Luce non serale. Contemplazioni e speculazioni leggono Bulgakov, Luce non serale

560. G. Bruno nel suo trattato "De la causa, principe e uno" nel quinto dialogo caratterizza l'Anima del Mondo o l'Universo come l'Uno, immobile, assoluto, che sta al di sopra delle differenze e delle contraddizioni (in particolare, qui si richiama chiaramente la dottrina dell'assoluto di Nicholas Kuzansky), ma poi si pone la domanda: “Perché le cose cambiano? Perché la materia assume costantemente nuove forme? Rispondo che ogni cambiamento tende non a un nuovo essere, ma a un nuovo tipo di essere. E questa è la differenza tra l'universo stesso e le cose nell'universo. Perché abbraccia tutto l'essere e tutti i tipi di essere; ciascuno di essi ha un essere intero, ma non tutti i tipi di essere, e non può in realtà avere tutte le definizioni e gli accidenti... Nell'infinito, immobile, cioè sostanza, essenza, c'è un insieme, un numero; come modus e varietà di essenza, non diventa più che un'unica, ma solo un'essenza diversa, multiforme. Tutto ciò che forma differenza e numero è solo un incidente, solo un'immagine, solo una combinazione. Ogni creazione, qualunque essa sia, è un cambiamento, mentre la sostanza rimane sempre la stessa, perché è una sola, divina, immortale essenza... Questo essere è uno e costante e sempre rimane; questo è eterno; ogni movimento, ogni immagine, tutto il resto è vanità, è, per così dire, niente, sì, proprio niente è tutto al di fuori di questa unità». Il rapporto tra l'uno e i molti, l'universo e i suoi fenomeni è definito in modo tale che questi ultimi “sono, per così dire, modi diversi di manifestazione della stessa sostanza, fenomeno oscillante, mobile, transitorio di un immobile, essenza dimorante ed eterna, in cui sono tutte le forme, immagini e membra, ma in uno stato indistinguibile e come arricciato, come in un seme, la mano non differisce ancora dalla mano, la coda dalla testa, le vene da le ossa. Ma ciò che viene generato dalla separazione e dalla discriminazione non è una sostanza nuova e diversa; ma porta solo nella realtà e nell'esecuzione certe proprietà, differenze, accidenti e gradi in ogni sostanza ... Quindi, tutto ciò che dà origine alla differenza di generi, tipi, che crea differenze e proprietà, tutto ciò che esiste nell'emergenza, distruzione , cambiamento e cambiamento - non c'è essenza, non essere, ma lo stato e la definizione di essenza ed essere, e quest'ultimo è un unico substrato infinito, immobile, materia, vita, anima, vero e buono. Poiché l'essenza è indivisibile e semplice ... quindi, in nessun caso la terra può essere considerata come una parte dell'essenza, il sole - come una parte della sostanza, poiché è indivisibile; non è lecito parlare di una parte in una sostanza, così come è impossibile dire che una parte dell'anima è nella mano, un'altra nella testa, ma è ben possibile che l'anima sia nella parte che è la testa, che è la sostanza della parte o è in quella parte che è la mano. Per una parte, un pezzo, un membro, un tutto, tanto, più, meno così, così di questo, di quello, secondo, è diverso e altre relazioni non esprimono l'assoluto e quindi non possono riferirsi alla sostanza , al tutto, all'essenza, ma solo per mezzo della sostanza essere allo stesso e dell'essenza come modi, rapporti e forme ... Quindi suona bene l'opinione di Eraclito, affermando che tutte le cose sono una, che, a causa della mutevolezza, ha tutte le cose in sé; e poiché tutte le forme sono in esso, allora tutte le definizioni si riferiscono ad esso di conseguenza, e così sono le disposizioni giuste e contraddittorie. Quindi, ciò che costituisce la pluralità nelle cose non è l'essenza e la cosa stessa, ma solo un fenomeno che appare ai sensi, e solo sulla superficie delle cose ”(citato dalla traduzione tedesca di Lasson, pp. 100-105) 34. Il panteismo conduce fatalmente Bruno a riconoscere il mondo solo come fenomeno dell'Assoluto, cioè acosmismo. Le aporie che sorgono nel determinare il rapporto tra un unico universo assoluto ed essere relativo si rivelerebbero con ancora maggiore chiarezza se Bruno procedesse a delucidare la natura della persona umana e dello spirito individuale, che, in nome della coerenza, avrebbe anche essere riconosciuto come accidente, modo o fenomeno di un'unica sostanza (a cui l'apersonalismo conduce solitamente la logica del panteismo). Il problema della realtà del relativo, con l'assolutizzazione dell'essere come entità unica, diventa qui senza speranza e insolubile.

Il servizio divino della Chiesa di Cristo, che sostituì la Chiesa dell'Antico Testamento, adottò i migliori elementi del culto ebraico, in particolare la consacrazione dell'inizio e della fine della giornata con la preghiera pubblica. Il diacono Mikhail ASMUS, capo della colonna, racconta i canti che hanno accompagnato l'alba e il tramonto fin dall'antichità.

La Bibbia come vocabolario per la preghiera

Da tempo immemorabile, la fonte della creatività degli innografi cristiani è stata Sacra Bibbia... Quindi, l'inizio del più antico canto mattutino - "Grande dossologia", conservato sia nell'Oriente greco che nell'Occidente latino, era il canto angelico che annunciava il cielo di Betlemme nella notte della Natività di Cristo: Gloria a Dio nel più alto dei cieli e pace in terra, buona volontà negli uomini ("Tra le persone - benevolenza", Luca 2, 14). Il canto angelico è seguito da tutti i tipi di verbi di lode, presi anche in prestito dal dizionario biblico, in cui si esprime il culto di Dio: lodarti, benedirti (letteralmente "si parla bene di te") , inchinati a Ti xia, lode a Tya, grazie Tya ... Non c'è nulla di proprio dell'autore in queste parole: l'arte del compilatore di questo inno sta nella distribuzione tematica di note espressioni bibliche sulla Santissima Trinità e su Cristo.

La "Grande dossologia" sostanzia la possibilità stessa di rivolgere la preghiera direttamente a Cristo: Signore Dio, Agnello di Dio, Figlio di Padre ("Figlio di Dio Padre") , Mettilo giù ("Il prenditore") peccato del mondo, abbi pietà di noi; Pianta i peccati del mondo, accogli la nostra preghiera; Grigio ("Seduta") alla destra del Padre, abbi pietà di noi: come sei uno - santo, sei uno - il Signore Gesù Cristo a gloria di Dio Padre. Amen. Ma anche a metà del III secolo, non tutti gli insegnanti cristiani erano sicuri della liceità di tale preghiera, prendendo come modello l'appello al Padre nella preghiera "Padre nostro" (Origene di Alessandria "Sulla preghiera"), e fino al IV secolo risuonava la glorificazione della Santissima Trinità: Gloria al Padre per mezzo del Figlio nello Spirito Santo.

Secondo la carta Chiesa ortodossa La grande dossologia viene eseguita verso la fine del Mattutino, dopo l'esclamazione: Gloria a Te, che ci hai mostrato la luce, e quindi programmato per coincidere con l'alba. È vero che nel testo stesso della dossologia non troveremo indicazioni dirette dell'ora del giorno; l'uso di questo canto come canto mattutino è un omaggio ad una tradizione che risale ai primi secoli del cristianesimo.

Tranquillo - Misericordioso - Piacevole

Uno dei canti più belli e memorabili anche per un principiante è "Quiet Light", il testo centrale dei Vespri Bizantini. L'antichità di questo inno è testimoniata dalla sua struttura eterogenea: delle tre strofe che lo compongono, la prima e la terza sono dedicate a Cristo, e la seconda, come un ritornello, alla Santissima Trinità. Una tradizione successiva presuppone l'unità della preghiera. A questo stesso coro: …cantiamo il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo, Dio... — si riferisce anche a S. Basilio Magno (IV sec.) per dimostrare la dignità divina dello Spirito Santo.

A differenza della Grande Doxologia, nell'inno "Quiet Light" c'è un'indicazione diretta dell'ora del giorno: il sole è venuto a ovest ("Avendo vissuto fino al tramonto") vista la luce della sera... Inoltre, questa istruzione fa sorgere l'immagine di Cristo, meravigliosa in bellezza e potenza - il tranquillo splendore della santa gloria del Padre celeste. In una parola calmatevi l'aggettivo greco significativo è usato qui ilaros con la stessa radice della parola ileo- "morbido, misericordioso". Con una luce tranquilla , cioè "morbido, gentile, gradevole alla vista", Cristo è chiamato per analogia con la luce del sole al tramonto e per contrasto con la luce insopportabilmente luminosa e avvizzita del sole di mezzogiorno. Infatti, il Sovrano e Perfezionatore della nostra fede, anche sulla Croce che ha continuato a insegnarci l'amore per i nostri nemici, è un Dio di perdono e di misericordia, e non di rabbia e di rabbia divorante, come un pagano Yarilo.

Un tale Dio davvero degni in ogni momento di essere le voci del reverendo (vale a dire, "degno di un canto costante espresso in parole sante"), come affermato nell'ultima strofa dell'inno serale. Cantare Cristo così voci del reverendo , l'innografia ortodossa combina paradossalmente definizioni apparentemente incompatibili: Il sole della verità e l'Oriente dall'alto si chiama il Divino Bambino venuto al mondo (troparion di Natale); tramonto Luce della sera viene paragonato il Dio dell'amore e il Datore della vita ("Luce tranquilla"); finalmente, Alla luce dei senza notte , cioè "che non cade, che non svanisce", è chiamato Cristo - il Creatore e l'eterno Signore dell'intero universo (irmos del quinto canone della Presentazione).

S. N. Bulgakov

Luce non serale. Contemplazione e speculazione

In ricordo dei defunti:

mio padre, l'arciprete Lieven, p. Nikolai Vasilievich Bulgakov e mia madre, Alexandra Kosminichna, nata. ABC

con un senso di fedeltà spirituale dedicato a

In questa "raccolta di vari capitoli" ho voluto rivelare nel filosofare o incarnare nella speculazione contemplazioni religiose legate alla vita nell'Ortodossia. Sebbene un tale compito travolga con esorbitante, prende anche possesso dell'anima con inesorabilità. E un tale progetto non si limita alla letteratura, presuppone anche un atto creativo di vita spirituale: un libro, ma non più libro, non solo libro! Tocchiamo la vita della Chiesa solo con il bordo della nostra anima, appesantita dal peccato, oscurata dallo "psicologismo", ma anche da tali tocchi traiamo la forza che vive e feconda la creatività. Alla luce dell'esperienza religiosa, per quanto esigua sia la sua misura, "questo mondo" con le sue preoccupazioni e le sue domande viene visto e valutato.

Dio!
Il nostro cammino è tra sassi e spine,
Il nostro cammino è nelle tenebre.
Tu, Luce Eterna, risplendi su di noi!

(A. Khomyakov. Canzone della sera)

Questa luce è appena cercata e sorge debolmente nell'anima attraverso la nuvola oscura del peccato e della confusione, il percorso attraverso la modernità verso l'Ortodossia e ritorno è difficile. Tuttavia, è possibile eliminare qualsiasi difficoltà e deve essere liberata? Per quanto io brami appassionatamente la grande semplicità, il suo raggio bianco, nego una semplificazione altrettanto falsa e autoingannevole, questa fuga dal destino spirituale, dalla mia croce storica. E solo come cercatore dell'unità religiosa della vita, cercata ma non acquisita, appaio in questo libro. Permettere essere spirituale la modernità è ferita dai problemi e trasudata dai dubbi, ma la fede non si esaurisce nel suo cuore, risplende la speranza. E sembra che in questa dolorosa complessità vi sia una sua propria possibilità religiosa, un compito speciale inerente all'età storica, e tutta la nostra problematica con i suoi presentimenti e premonizioni sia un'ombra proiettata dal Venuto. Realizzare se stessi con la propria carne storica nell'Ortodossia e attraverso l'Ortodossia, comprendere la sua verità eterna attraverso il prisma della modernità e vedere quest'ultima nella sua luce - tale è un bisogno ardente e irrefrenabile che è stato sentito chiaramente dal XIX secolo, e più si allontana, più diventa tagliente.

Le idee guida di questo filosofare sono unite non in un "sistema", ma in una certa sizigia, articolazione organica, coerenza sinfonica. A tale concezione filosofica e artistica è richiesto, da un lato, di essere fedele e preciso nell'autoriflessione nel caratterizzare l'esperienza religiosa, nell'identificare un "mito", e, dall'altro, di trovare una forma appropriata, flessibile e abbastanza capiente da rivelarlo. Ma anche in presenza di queste condizioni, i ritmi interni del pensiero, il suo disegno melodico e contrappunto, il carattere delle singole parti della composizione rimangono difficili da cogliere: l'arte filosofica è una delle meno accessibili. Questo va detto anche di Platone, che ha rivelato esempi irraggiungibili di poesia filosofica nei suoi dialoghi, dove non tanto si prova la verità quanto se ne mostra la nascita. Naturalmente, tale arte non è solo parte integrante di una musa filosofica di Platone, è generalmente associata a un certo stile di filosofare. La filosofia religiosa russa cerca istintivamente e consapevolmente un tale stile, e per essa questa ricerca è dettata non dalla pretenziosità, ma da una necessità interna, una sorta di imperativo musicale.

In connessione con l'idea generale, la parte puramente di ricerca nella presentazione è ridotta al minimo: l'autore rifiuta deliberatamente di tendere a una completezza esaustiva dell'apparato bibliografico e accademico. L'attenzione del lettore è attirata solo su quelle pagine della storia del pensiero che hanno significato diretto per una più chiara identificazione delle idee dell'autore (sebbene, ovviamente, si abbia cura di garantire che non vi siano lacune significative nella presentazione episodica). Per motivi di chiarezza e armonia di presentazione, nel libro vengono introdotti due caratteri, inoltre, le escursioni e i confronti storico-letterari vengono stampati più finemente e possono anche essere omessi durante la lettura senza rompere il tessuto integrale del pensiero.

Questo libro fu scritto lentamente e con lunghe interruzioni (nel 1911-1916), e finì già sotto i tuoni della guerra mondiale. Per la visione umanistica del mondo, che si è affermata vittoriosamente nel "nuovo tempo", questa guerra è stata davvero una catastrofe spirituale, inaspettata e devastante. Ha frantumato le tavolette fatiscenti e ha rovesciato gli idoli venerati. Al contrario, nella percezione religiosa del mondo, questa catastrofe era internamente prevista insieme alla maturazione del raccolto storico. In ogni caso, gli eventi recenti non ci hanno costretto a riconsiderare o cambiare le linee principali della visione del mondo, delle credenze, delle aspirazioni riflesse in questo libro in modo significativo, ma hanno persino dato loro una certezza ancora maggiore e un tragico pathos. La grandezza di ciò che sta accadendo non interferisce con la coscienza immediata dei partecipanti, e il senso catastrofico della vita è ostinatamente (e a suo modo persino legittimo) osteggiato dalla coscienza quotidiana, "diurna" con il suo attaccamento al "luogo" ." Solo nella misura in cui riusciamo nella contemplazione religiosa a elevarci al di sopra della nostra limitazione e debolezza empirica, sentiamo l'avvicinarsi delle grandi vigilie, l'avvicinarsi delle conquiste storiche. “Quando i rami del fico diventano molli e lasciano le foglie, voi sapete che l'estate è vicina” (Mt 24,32). Il tempo storico si è consolidato e il ritmo degli eventi sta diventando sempre più veloce. Non da segni esterni, ma dalle stelle che sorgono nel cielo spirituale, con la tua visione interiore devi navigare in questa oscurità fitta tagliata da un fulmine inquietante. E se ad altri può sembrare inopportuno durante un terremoto generale con tali "astrazioni", allora, al contrario, vediamo l'esacerbazione delle questioni ultime della coscienza religiosa come una mobilitazione spirituale per la guerra in un'area spirituale più elevata , dove gli eventi esterni. In particolare, lo scontro del germanismo con il mondo ortodosso-russo, che ora si è manifestato esternamente, è stato a lungo fermentato, non solo è iniziata la guerra spirituale. Un vento secco ci ha attirato a lungo dall'ovest tedesco, portando sabbia secca, trascinando l'anima russa in un sudario cinereo, danneggiando la sua normale crescita. Questa brama, divenuta palpabile da quando Pietro aveva aperto la sua finestra sulla Germania, era diventata minacciosa all'inizio di questo secolo. E, naturalmente, non era il "dominio" esterno della Germania che era qui più significativo, ma la sua influenza spirituale, per la quale divenne decisiva la peculiare rifrazione del cristianesimo attraverso il prisma dello spirito tedesco. Questo è il monofisismo ariano, tutto raffinamento e accettazione forme diverse: "Immanentismo" e "monismo" - dal protestantesimo all'umanesimo socialista. E per una resistenza consapevole, bisogna prima di tutto conoscere e comprendere l'elemento minaccioso, così multiforme e creativamente potente. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant con epigoni, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain - tutte queste correnti del germanismo, così distanti nell'"immanentismo", hanno però un comune base religiosa... La distanza tra il Creatore e la creazione è così debolmente percepita in lui che si avvicina fatalmente al mondo e alla divinità umana di varie sfumature e manifestazioni. Ma tutto questo, allo stesso tempo, non è altro che il multiforme khlystismo di tipo occidentale, religiosamente correlativo, e in una certa misura anche equivalente nel tono al nostro khlystovismo russo. Quest'ultima è sempre la tentazione in agguato dell'Ortodossia e in questo senso, per così dire, una normale deviazione da essa verso l'uomo-divinità mistica, il "cristianesimo", cioè anche il monofisismo. Se il Khlysty occidentale, tedesco, sorge e viene coltivato nella coscienza diurna e quindi soffre di intellettualismo in generale, allora il Khlysty russo si annida nel subconscio notturno, il suo elemento è ostile alla razionalità, è estraneo all'intellettualismo: rivela la profondità del caos, abisso primordiale, che è noto da tempo in Oriente. E voci così dissimili e, tuttavia, religiosamente consonanti riecheggiano misteriosamente: la tesi e l'antitesi del khlystovismo.

Luce non serale. Contemplazione e speculazione

Grazie per aver scaricato il libro gratuitamente biblioteca elettronica http://filosoff.org/ Buona lettura! Bulgakov S.N. Luce non serale. Contemplazione e speculazione Il libro dell'eccezionale pensatore e teologo russo Sergei Bulgakov (1871-1944) è la sua opera filosofica più significativa, che, secondo l'autore, è una sorta di autobiografia o confessione spirituale. "Com'è possibile la religione", "fede e sentimento", "religione e morale", "natura del mito", "anima del mondo", "natura del male", "sesso nell'uomo", "caduta dal peccato", "salvezza" di un uomo caduto", "potere e teocrazia", ​​"il pubblico e la chiesa", "la fine della storia" - questi sono solo alcuni dei tanti problemi che Bulgakov considera nel suo libro, che è diventato a lungo una rarità bibliografica. In memoria dei defunti: mio padre, l'arciprete Lieven, p. Nikolai Vasilievich Bulgakov e mia madre, Alexandra Kosminichna, nata. ABC CON UN SENSO DI FEDELTÀ SPIRITUALE DEDICATO DALL'AUTORE In questa "raccolta di capitoli colorati" ho voluto rivelare nel filosofare o incarnare nella speculazione le contemplazioni religiose associate alla vita nell'Ortodossia. Sebbene un tale compito travolga con esorbitante, prende anche possesso dell'anima con inesorabilità. E un tale progetto non si limita alla letteratura, presuppone anche un atto creativo di vita spirituale: un libro, ma non più libro, non solo libro! Tocchiamo la vita della Chiesa solo con il bordo della nostra anima, appesantita dal peccato, oscurata dallo "psicologismo", ma anche da tali tocchi traiamo la forza che vive e feconda la creatività. Alla luce dell'esperienza religiosa, per quanto esigua sia la sua misura, "questo mondo" con le sue preoccupazioni e le sue domande viene visto e valutato. Dio! Il nostro cammino è tra pietre e spine, il nostro cammino è nell'oscurità. Tu, Luce Eterna, risplendi su di noi! (A. Khomyakov. Canto della sera) Questa luce è poco ricercata e sorge debolmente nell'anima attraverso la nuvola oscura del peccato e della confusione, il percorso attraverso la modernità verso l'Ortodossia e ritorno è difficile. Tuttavia, è possibile eliminare qualsiasi difficoltà e deve essere liberata? Per quanto io brami appassionatamente la grande semplicità, il suo raggio bianco, nego una semplificazione altrettanto falsa e autoingannevole, questa fuga dal destino spirituale, dalla mia croce storica. E solo come cercatore dell'unità religiosa della vita, cercata ma non acquisita, appaio in questo libro. Lascia che l'essere spirituale della modernità sia ferito da problemi e trasuda di dubbi, ma nel suo cuore non c'è impoverimento della fede, risplende la speranza. E sembra che in questa dolorosa complessità vi sia una sua propria possibilità religiosa, un compito speciale inerente all'età storica, e tutta la nostra problematica con i suoi presentimenti e premonizioni sia un'ombra proiettata dal Venuto. Realizzare se stessi con la propria carne storica nell'Ortodossia e attraverso l'Ortodossia, comprendere la sua verità eterna attraverso il prisma della modernità e vedere quest'ultima nella sua luce - tale è un bisogno ardente e irrefrenabile che è stato sentito chiaramente dal XIX secolo, e più si allontana, più diventa tagliente. Le idee guida di questo filosofare sono unite non in un "sistema", ma in una certa sizigia, articolazione organica, coerenza sinfonica. Tale concezione filosofica e artistica richiede, da un lato, la fedeltà e l'accuratezza dell'autoriflessione nella caratterizzazione dell'esperienza religiosa, nell'individuazione del "mito", e dall'altro, nel trovare la forma appropriata, flessibile e sufficientemente capiente per la sua divulgazione. Ma anche in presenza di queste condizioni, i ritmi interni del pensiero, il suo disegno melodico e contrappunto, il carattere delle singole parti della composizione rimangono difficili da cogliere: l'arte filosofica è una delle meno accessibili. Questo va detto anche di Platone, che ha rivelato esempi irraggiungibili di poesia filosofica nei suoi dialoghi, dove non tanto si prova la verità quanto se ne mostra la nascita. Naturalmente, tale arte non è solo parte integrante di una musa filosofica di Platone, è generalmente associata a un certo stile di filosofare. La filosofia religiosa russa cerca istintivamente e consapevolmente un tale stile, e per essa questa ricerca è dettata non dalla pretenziosità, ma da una necessità interna, una sorta di imperativo musicale. In connessione con l'idea generale, la parte puramente di ricerca nella presentazione è ridotta al minimo: l'autore rifiuta deliberatamente di tendere a una completezza esaustiva dell'apparato bibliografico e accademico. Si richiama l'attenzione del lettore solo su quelle pagine della storia del pensiero che hanno un significato diretto per una più distinta identificazione delle idee dell'autore (sebbene, ovviamente, si abbia cura di garantire che non vi siano lacune significative nella presentazione episodica ). Per motivi di chiarezza e armonia di presentazione, il libro introduce due caratteri, e le escursioni e i confronti storico-letterari sono stampati più finemente e possono anche essere omessi durante la lettura senza rompere il tessuto integrale del pensiero. Questo libro fu scritto lentamente e con lunghe interruzioni (nel 1911-1916), e finì già sotto il fragore della guerra mondiale. Per la visione umanistica del mondo, che si è affermata vittoriosamente nel "nuovo tempo", questa guerra è stata davvero una catastrofe spirituale, inaspettata e devastante. Ha frantumato le tavolette fatiscenti e ha rovesciato gli idoli venerati. Al contrario, nella percezione religiosa del mondo, questa catastrofe era internamente prevista insieme alla maturazione del raccolto storico. In ogni caso, gli eventi recenti non ci hanno costretto a riconsiderare o cambiare le linee principali della visione del mondo, delle credenze, delle aspirazioni riflesse in questo libro in modo significativo, ma hanno persino dato loro una certezza ancora maggiore e un tragico pathos. La grandezza di ciò che sta accadendo non interferisce con la coscienza immediata dei partecipanti, e il senso catastrofico della vita è ostinatamente (e a suo modo persino legittimo) osteggiato dalla coscienza quotidiana, "diurna" con il suo attaccamento al "luogo" ." Solo nella misura in cui riusciamo nella contemplazione religiosa a elevarci al di sopra della nostra limitazione e debolezza empirica, sentiamo l'avvicinarsi delle grandi vigilie, l'avvicinarsi delle conquiste storiche. “Quando i rami del fico diventano molli e lasciano le foglie, voi sapete che l'estate è vicina” (Mt 24,32). Il tempo storico si è consolidato e il ritmo degli eventi sta diventando sempre più veloce. Non da segni esterni, ma dalle stelle che sorgono nel cielo spirituale, con la tua visione interiore devi navigare in questa oscurità fitta tagliata da un fulmine inquietante. E se ad altri può sembrare inopportuno durante un terremoto generale con tali "distrazioni", allora, al contrario, vediamo l'esacerbazione delle questioni ultime della coscienza religiosa come una mobilitazione spirituale per la guerra in un'area spirituale più elevata , dove gli eventi esterni. In particolare, lo scontro del germanismo con il mondo ortodosso-russo, che ora si è manifestato esternamente, è stato a lungo fermentato, non solo è iniziata la guerra spirituale. Un vento secco ci ha attirato a lungo dall'ovest tedesco, portando sabbia secca, trascinando l'anima russa in un sudario cinereo, danneggiando la sua normale crescita. Questa brama, divenuta palpabile da quando Pietro aveva aperto la sua finestra sulla Germania, era diventata minacciosa all'inizio di questo secolo. E, naturalmente, non era il "dominio" esterno della Germania che era qui più significativo, ma la sua influenza spirituale, per la quale divenne decisiva la peculiare rifrazione del cristianesimo attraverso il prisma dello spirito tedesco. Questo è il monofisismo ariano, il tutto affinando e assumendo forme diverse: "immanentismo" e "monismo" - dal protestantesimo all'umanesimo socialista. E per una resistenza consapevole, bisogna prima di tutto conoscere e comprendere l'elemento minaccioso, così multiforme e creativamente potente. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant con epigoni)