Ar šiuolaikiniame pasaulyje egzistuoja burtininkai? Ar raganos tikrai egzistuoja ir kas jos?

Sužinokite, ar Rusijoje tikrai yra burtininkų. Čia rasite kitų vartotojų komentarus ir nuomones, ar pasaulyje yra burtininkų, ar Žemėje yra tikrų magų.

Atsakymas:

Šiuolaikiniame pasaulyje, kuriame gausu įvairių technologijų, gana sunku patikėti stebuklu. Juk anksčiau net įprasta elektra atrodė kažkas antgamtinio, o ją išradę žmonės kai kam atrodė kaip magai.

Ir vis dėlto, ar mūsų laikais yra burtininkų ir kaip juos atpažinti tarp visų kitų? Tiesą sakant, magija su mumis vyksta kiekvieną dieną, ir mes galime tapti magais sau ir aplinkiniams. Magija asocijuojasi su kažkuo geru ir maloniu, su kažkuo, ko ilgai laukėte ir pagaliau galėjote gauti.

Vaikystėje tėvai buvo mūsų burtininkai, suteikę mums viską, ko reikia, kad jaustumėmės laimingi. Rašyti laišką Kalėdų Seneliui ir gauti iš jo prašytą dovaną taip pat atrodė kažkas stebuklingo ir pasakiško.

Šiais laikais burtininkai yra tie žmonės, kurie daro gera ir nesitiki nieko mainais ir nėra užsiėmę materialiniais turtais. Tokie žmonės rūpinasi dvasine savo gyvenimo puse, supranta kitų problemas ir negalvoja tik apie save.

Kiekvienas iš mūsų turime magiškų sugebėjimų, o kai kurie nesąmoningai jomis naudojasi, kad paspartintų savo troškimo įgyvendinimą. Pasąmonėje žmonės atgaivina žinias, kurias naudojo pasakiškais laikais.

Ar yra tikrų magų?

Gana dažnai pasitaiko žmonių, kurie turi tikrų magiškų sugebėjimų, tad jei paklausite, ar mūsų laikais yra magų, atsakymas bus teigiamas. Verta paminėti, kad gebėjimas bendrauti su įvairiomis energijomis nereiškia, kad žmogus yra burtininkas. Jis gali bet kokiu būdu padėti savo šeimai ir draugams, numatyti ateitį, tačiau kai kurios jėgos vis tiek lieka nuo jo valios.

Magų ir burtininkų gebėjimai dažniausiai yra paveldimi, tačiau dovana gali būti perduota ir nepažįstamam žmogui, jei šeimoje nėra tinkamo kandidato. Tokiu atveju burtininkas pasirenka mokinį ir perduoda jam visas savo žinias. Todėl į klausimą, ar yra burtininkų, kurie sugebėjimus įgijo sąmoningame amžiuje, o ne nuo gimimo, atsakymas bus teigiamas.

Šiuolaikiniame pasaulyje gana lengva suklupti šarlatanus, kurie apsimeta magais ar burtininkais, bet iš tikrųjų tokių gabumų visai neturi. Norėdami nustatyti, ar prieš jus stovintis magas yra tikras, turėtumėte atsižvelgti į kai kuriuos dalykus.

Tikras burtininkas ar magas yra taip arti gamtos, kad negali gyventi mieste, norint visapusiškai išnaudoti savo sugebėjimus, jiems reikia nepaliestos gamtos energijos, o miesto gatvės jiems yra uždara ir tvanki erdvė. Tikras magas ar burtininkas savo paslaugų nereklamuoja, jie tiki, kad likimas turi atvesti žmones pas juos, be to, savo technikoms kainų nenustato.

Ar egzistuoja raganavimas? Disidentų ezoterikų masinio persekiojimo įkarštis, žiauriausių žmonių kankinimų ir naikinimo už raganavimą laikas buvo Naujųjų amžių pradžioje.

1484 m. gruodžio 5 d. buvo išleista garsioji popiežiaus Inocento VIII „raganų bulė“ – Summis desiderantes. Nuo tos dienos Šventoji Inkvizicija, iki šiol entuziastingai stebėjusi krikščionių tikėjimo grynumą ir dogmų laikymąsi, ėmėsi naikinti visas raganas ir apskritai smaugti raganavimą. O 1486 metais buvo išleista knyga „Raganų kūjis“. Ir netrukus ji netgi pranoko apyvartoje esantį Bibliją.

Raganų medžioklės dažniausiai priskiriamos tamsiems viduramžių kliedesiams. Tačiau masinio disidentų ezoterikų persekiojimo įkarštis, žiauriausių žmonių kankinimų ir naikinimo už raganavimą metas, įvyko Naujųjų amžių pradžioje. Ypač XVII–XVIII a. Tai yra, Niutono, Dekarto, Kanto laikais, amžiuje mokslo revoliucijos, įvyko visi šie grandioziniai susideginimai ir kankinimai. Ir dažnai teisėjais būdavo universiteto profesoriai.

„Raganų kūjis“ (Hexenhammer) vadinamas lemtinga viduramžių knyga ir dėl geros priežasties. Šis kūrinys buvo savotiškas privalomas skaitinys, tikslūs nurodymai, į kuriuos inkvizitoriai atidžiai konsultavosi, skirdami bausmę nuteistiesiems už raganavimą. Senovės legendos apie Juodoji magijašioje knygoje buvo perleista per bažnytinės dogmos apie ereziją prizmę, o „Raganų kūjis“ tapo vienu iš svarbiausių informacijos šaltinių ir veiksmų vadovu tiems, kurie neabejotinai smerkė raganavimą ir iš visų jėgų stengėsi įgyvendinti Biblijoje „nepalik raganos gyvos“ (Išėjimo knyga, 22, 18). Šis raganų medžioklės vadovas XVI–XVII a. buvo išleistas keletą kartų. „Plaktuko“ autoriai buvo dominikonai Jacobas Sprengeris, Kelno universiteto dekanas ir prioras Heinrichas Krameris. Raganų plaktukas susideda iš trijų dalių. Pirmajame kalbama apie būtinybę pareigūnams giliai suvokti raganavimo baisumą, apimantį katalikų tikėjimo išsižadėjimą, atsidavimą ir velnio garbinimą, nekrikštytų vaikų aukojimą jam ir kūnišką pažinimą apie incubus arba succubus. Antrojoje dalyje pateikiami trys raganų įvykdytų žiaurumų tipai ir kiekvieno iš jų atsakas. Čia Sprengeris ir Krameris patvirtina visas istorijas apie raganų poelgius, paktą su velniu, seksualinius santykius su velniais, perkėlimą, transformaciją, ligatūrą, žalą pasėliams ir gyvuliams – iš tikrųjų plačiausią burtų spektrą. Trečioje dalyje (matyt, parašė Krameris, turėjęs daugiau praktinės patirties) buvo pateiktos formalios taisyklės, kaip pareikšti ieškinį raganai, užtikrinti jos teistumą ir nuteisti. Chaskoras paskelbia pirmąjį šio nuostabaus dokumento pirmosios dalies skyrių. (Pirmoji dalis vadinasi „Apie tris raganavimą sudarančias jėgas, būtent: velnią, burtininką ir Dievo leidimą“ ir suskirstyta į skyrius, atsakančius į vieną ar kitą klausimą – taigi, pirmasis skyrius atsako į klausimą „Ar raganavimas egzistuoja? “).

I klausimas. Ar egzistuoja raganavimas?

Ar raganų egzistavimo tvirtinimas yra toks visiškai katalikiškas, kad nuolatinis jo neigimas turi būti laikomas teigiamai eretišku?

1. Jie įrodo, kad toks teiginys nėra katalikų ortodoksas. Episcopi kanone sakoma: „Kas tiki galimybe pakeisti bet kurią būtybę į geresnę ar blogesnę būseną, paversti ją kita rūšimi arba suteikti jai kitą formą be kūrėjo įsikišimo, yra blogesnis už pagonis ir netikinčius“. Jei jie sako, kad tokias transformacijas atlieka raganos, tai negali būti katalikiška ir atrodo eretiška.

2. Kitas. Žemėje nėra raganų. Įrodymas: „Jei toks egzistuotų, tai būtų velnio darbas. Teigti, kad demonai gali atlikti kūno transformacijas arba joms užkirsti kelią, nėra tiesa, nes tokiu atveju jie gali sunaikinti visą pasaulį.

3. Kitas. Bet kokie kūno pokyčiai, nesvarbu, ar tai liga, ar sveikata, priklauso nuo medžiagų judėjimo erdvėje. Tai aišku iš fizikos. Tai visų pirma apima dangaus kūnų judėjimą, tačiau demonai negali sukelti šio judėjimo (žr. Dionizo laišką Polikarpolui), nes tai prieinama tik Dievui. Iš to aišku, kad demonai negali sukelti jokių, bent jau realių, kūno pokyčių ir kad dėl šios priežasties tokie pokyčiai turi būti priskirti kažkokiai slaptai priežasčiai.

4. Kitas. Kaip Dievo darbas, taip ir Dievo galia yra didesnė už velnio darbą ir galią. Jei raganavimas egzistuotų pasaulyje, tai būtų velnio darbas kovoje su Dievo galia. Kaip klaidinga manyti, kad tariama velnio galia veikia Dievo darbus, taip ir negalima patikėti, kad Dievo darbai ir darbai gali būti pakeisti velnio rankomis tiek žmonių, tiek gyvūnų atžvilgiu. .

5. Kitas. Tai, kas yra pavaldi kūno dėsniams, neturi įtakos kūniškoms būtybėms. Demonai yra pavaldūs įtakos jėgoms. Tai aišku iš to, kad kai kurie burtininkai, iškviesdami demonus, atkreipia dėmesį į tam tikrą žvaigždžių padėtį. Iš to išplaukia, kad demonai yra bejėgiai daryti įtaką kūniškoms būtybėms. Dar mažiau raganų turi tokią galimybę.

6. Kitas. Žinome, kad demonai veikia tik dirbtinėmis priemonėmis ir negali pakeisti tikrosios išvaizdos. Štai kodėl skyriuje de inineris sakoma: „Alchemijos meistrai žino, kad neįmanoma pakeisti išvaizdos“. Štai kodėl demonai, dirbantys dirbtinėmis priemonėmis, nesukuria tikrų sveikatos ar ligos savybių. Jei pasikeičia sveikata, tai priklauso nuo kitų, paslėptų priežasčių, kurios nepriklauso nuo demonų ir raganų įtakos.

Tačiau Decret. XXXIII, numeris. Aš, sako: „Jei burtų ir kerėjimų pagalba, iš dalies su Dievo leidimu ir tarpininkaujant šėtonui“ ir t. Tam reikalingos trys jėgos: ragana, velnias ir Dievo leidimas.

7. Be to, stipresnis gali paveikti mažiau galingą. Ir demonų galia yra didesnė už bet kokią kūno jėgą. Šia proga Jobo knygoje (41 skyrius) rašoma: „Žemėje nėra panašaus į jį; jis buvo sukurtas bebaimis“.

Magiškas ratas. Johnas Williamas Waterhouse'as. 1886 m

Atsakymas. Čia reikia paneigti tris eretiškus klaidingus mokymus. Po jų paneigimo tiesa bus aiški. Sekant šventojo mokymu. Tomas (IV r.), kur jis kalbėjo apie raganų sabotažą, kai kurie bandė įrodinėti, kad raganavimas neegzistuoja pasaulyje ir gyvena tik vaizduotėje žmonių, kurie gamtos reiškinius priskiria raganų machinacijomis, priežastimi. iš kurių paslėpta. Kiti pripažįsta raganų egzistavimą, bet mano, kad savo raganavimu jos veikia tik vaizduotę ir fantaziją. Dar kiti teigia, kad raganavimas paprastai yra fantazija, net jei velnias padėjo raganai.

Šie klaidingi mokymai bus nustatyti ir paneigti toliau. Kalbant apie pirmąjį iš jų, mokslininkai, ypač šventasis Tomas, jo gynėjus pripažįsta eretikais visa to žodžio prasme. Tomas Akvinietis nurodytoje vietoje kalba apie šio klaidingo mokymo prieštaravimą pagrindiniam šventųjų mokymui ir kad jo šaknys yra netikėjimas. Juk Šventasis Raštas sako, kad demonai turi galią fiziniam pasauliui ir žmonių vaizduotei, jei Dievas tai leidžia. Tai aišku iš daugelio Šventojo Rašto vietų. Šio klaidingo mokymo gynėjai teigia, kad raganų pasaulyje nėra, o žmoguje pripažįsta tik vaizduotės žaismą. Jie netiki demonų egzistavimu, išskyrus masių vaizduotę, kuri savo klaidingus mokymus priskiria velniui. Įvairios formos, kurios atrodo protui, kyla kaip stiprios vaizduotės vaisius. Žmogui tik atrodo, kad jis mato demonus ar raganas. Visa tai prieštarauja tikram tikėjimui, teigiančiam, kad angelai, nuleisti iš dangaus, virto demonais, todėl jie, turėdami didesnę galią už mus, gali pasiekti ir daugiau, o tie, kurie jiems padeda jų reikaluose, yra pašaukti. burtininkai. Taip ten parašyta. Kadangi pakrikštytojo netikėjimas vadinamas erezija, jis laikomas eretiku.

Kiti du klaidingi mokymai neneigia demonų ir jų prigimtinės galios, tačiau jie nesutaria tarpusavyje dėl kerėjimo ir raganų esmės. Vienas iš jų pripažįsta raganos dalyvavimo raganavime būtinybę, tačiau neigia pastarosios rezultatų realumą. Kitas klaidingas mokymas tvirtina korupcijos tikrovę, tačiau mano, kad raganos dalyvavimas tame yra tik akivaizdus. Abiejų šių klaidingų mokymų pradžia yra dvi Episkopio (XXVI) kanono ištraukos, kuriose pasmerkiamos moterys, kurios tiki jų naktiniu šokinėjimu su Diana ar Herodia. Dėl to, kad tai dažnai nutinka tik vaizduotėje, šio klaidingo mokymo gynėjai klaidingai mano, kad taip nutinka ir su visais kitais veiksmais.

Tame pačiame kanone skaitome taip. Kas tiki ar moko, kad bet kuri būtybė gali būti pakeista į geresnę ar blogesnę būseną arba gali būti pakeista jo forma, neskaitant visatos kūrėjo, tas turi būti laikomas netikinčiu ir blogesniu už pagonį. Remdamiesi tuo, kad kanonas pažodžiui sako: „arba paverstas blogesne būsena“, klaidingo mokymo gynėjai kalba apie vaizduotės žaidimą, o ne apie tikrovę kerėjimo metu.

Kad šie klaidingi mokymai yra eretiški ir prieštarauja sveikam kanono protui, bus įrodyta remiantis dieviškomis bažnytinėmis ir pilietinėmis teisėmis, tai apskritai, o ypač iš kanono žodžių aiškinimo. Dieviškasis įstatymas daug kur reikalauja ne tik vengti raganų, bet ir jas žudyti. Tokios bausmės nenumatytų, jei raganos nebūtų demonų bendrininkės darant tikrus raganavimo nusikaltimus. Juk kūno marinimas kyla tik dėl kūno sunki nuodėmė, o dvasios mirtis gali įvykti dėl apsėdimo arba dėl pagundos. Taip laikosi šventojo Tomo (apst.) nuomonė, ar naudojimasis demonų paslaugomis yra laikomas nuodėme. Pakartoto Įstatymas numato nužudyti visus burtininkus ir burtininkus; Levitas sako: „Kurio siela linksta į magus ir burtininkus ir kartu su jais paleistuvauja, prieš jį aš noriu pakelti savo veidą ir išvaryti savo tautą iš kaimenės“. Taip pat sk. 20 sako: „Tas vyras ar moteris, kuriuose gyveno pitoniška ar pranašiška dvasia, turi būti nubausti“ (pitonai, kaip žinote, yra tie, per kuriuos demonas sukuria nuostabius reiškinius).

Dėl šios nuodėmės mirė apaštalai Ahazijas ir Saulius (žr. 2-osios karalių knygos I skyrių ir 1-ąją kronikų knygą). Ar dieviškojo žodžio komentatoriai savo raštuose ką nors kitaip kalba apie velnio galią ir kerėjimą? Pažvelkime į kiekvieno mokslininko darbus. „Priežiūroje“ pamatysime, kad burtininkai ir raganos, pasitelkę demonus, Dievo leidimu, neabejotinai gali atlikti tikrus, o ne įsivaizduojamus burtus. Jau net nekalbu apie daugybę kitų vietų, kur šv. Tomas išsamiai kalba apie tokius reiškinius. Knyga 3, sk. 1 ir 2, I dalis, numeris. 114, arg. 4; II klausimas Tegu pažiūri ir į postilių bei glosatorių apie faraono burtininkus autorius. Išėjimo 7 skyrius, Augustino žodžiai jo Dievo mieste (17 sk.), taip pat jo krikščioniškoje doktrinoje. Kiti mokslininkai kalba ta pačia dvasia, o jiems prieštarauti absurdiška ir eretiška. Juk ne veltui kanonų teisėje eretiku vadinamas tas, kuris klaidingai interpretuoja Šventąjį Raštą. Šiuo klausimu žr. 24 klausimą. I haeresis: „O kas turi kitokią nuomonę apie tai dėl bažnyčios dėstomo tikėjimo...“ Taip pat plg. haec est fides.

Šių klaidingų mokymų prieštaravimas sveikam kanono protui aiškus iš bažnyčios teisės. Taip pat ir mokyti kanonistai, interpretuodami skyrių Si per sortiarias et maleficas artes 24, qu. Aš, kaip ir De frigidis et maleficiatis, nenoriu nieko daugiau, kaip tik paaiškinti santuokinių pareigų vykdymo kliūtis, kurias sukelia raganos ir sugriauna jau sudarytą ar dar tik baigiamą santuoką. Sako, kaip šv. Foma, o jei tai prasiskverbia į santuoką? raganavimo žala dar iki kūniškų santykių, tai jei jis tęsiasi ilgai, trukdo sudarytai santuokai ir net ją griauna. Savaime suprantama, kad tokios kanonistų nuomonės negalėjo susidaryti, jei kalbėtume tik apie įsivaizduojamas raganų įtakas.

Reikėtų palyginti Hostiensis jo Summa copiosa, taip pat Goffredą ir Raymondą. Jie niekada neabejojo ​​raganavimo tikrumu ir laikė tai savaime suprantamu dalyku. O paklausti, kada kliūtys atlikti santuokines pareigas turėtų būti laikomos ilgalaikėmis, nurodo trejų metų laikotarpį. Jie taip pat neabejoja, kad šias kliūtis iš tikrųjų sukelia arba velnio galia, kai ragana su juo susitarė, arba tiesiog velnias be raganos tarpininkavimo, nors pastarasis pasitaiko labai retai. tikinčiųjų, kur santuokos sakramentas laikomas nuopelnu. Tai dažniausiai nutinka tarp netikinčiųjų, nes velnias pastebi, kad jie teisėtai priklauso jam. Taigi, Petras Paludanas, komentuodamas 4-ąją „Sakinių“ knygą, pasakoja apie vieną vyrą, kuris vedė stabą ir, nepaisant to, norėjo turėti santykių su jauna mergina, tačiau negalėjo to padaryti dėl to, kad kiekvienas metu velnias prisiėmė žmogaus kūno išvaizdą ir atsigulė tarp jų. Tikinčiųjų tarpe velnias tokiais atvejais pirmiausia naudojasi raganų paslaugomis, kad gaudytų sielas. Kaip jis tai daro ir kokiomis priemonėmis, bus aptarta toliau, kur tiksliai kalbėsime apie septynis būdus, kaip pakenkti žmogui. Tas pats išplaukia ir iš kitų teologų ir kanonistų iškeltų klausimų, kai jie, pavyzdžiui, kalba apie tai, kaip galima panaikinti burtus, ar leistina griebtis tokių užkeikimų, kurie paralyžiuoja jau siųstos žalos poveikį, taip pat ir apie ką. daryti, kai žalą padariusi ragana jau mirė. Goffredas apie tai kalba savo Sumoje, apie kurią kalbėsime trečiojoje šios knygos dalyje.

Galiausiai, kodėl kanonistai turėjo taip uoliai siūlyti įvairias bausmes už raganavimą, jei pastarosios buvo nerealios? Kodėl jie taip pat skiria paslėptą ir akivaizdžią burtininkų ar, teisingiau, magų nuodėmę (nes šie žalingi mokymai turi skirtingus tipus) ir skiria akivaizdžiui jos pašalinimui iš bendrystės, o slaptumo atveju - keturiasdešimt atgailos dienų ( žr. De cons. , dist-2, pro dilectione), kunigo kerėjimo atveju - jo įkalinimas vienuolyne, o pasauliečio nusižengimų atveju - ekskomunika (5 klausimas non oportet), atėmimas jų civilinės teisės ir teisminės gynybos galimybė (8 quisquis, niekur kitur nepriskirtas klausimas) ?

Tai aišku ir iš civilinės teisės Atso (savo 9-osios kodekso knygos santraukoje, skyrelyje apie raganas 2 post 1. Cornelia de sicar et homicid) sako: „Reikia žinoti, kad visi tie, kurie liaudyje vadinami burtininkais, ir taip pat tie, kurie užsiima magija, nusipelno mirties bausmės“ (I nemo p. de maleficis). Ta pati bausmė nurodyta ir I culpa I nullus. Šie įstatymai skamba taip: „Niekam neleidžiama užsiimti magija, kitaip kerštingas kardas užmuš jam mirtį“. Toliau rašoma: „Yra ir tokių, kurie kerėjimu kenkia pamaldųjų gyvenimui ir vilioja moterų širdis nuodėmingiems malonumams. Tokie nusikaltėliai metasi suplėšyti laukinių žvėrių“ (Cod. p. I. multi). Įstatymai taip pat numato, kad visi gali pareikšti kaltinimus šiems nusikaltėliams, kaip matome kanone. in favorem fidei, lid 6 de haeresi. Jame rašoma: „Kiekvienas leidžiamas toks mokestis, kaip lese majeste atveju“. Juk šie nusikaltėliai tam tikru mastu įžeidžia dieviškąją didybę. Jiems taip pat turi būti atliktas išankstinis tyrimas. Nuo to negali apsaugoti jokia pareigybė ar orumas. Kieno nusikaltimas įrodytas, bet kuris, nepaisant to, neigia savo kaltę, yra kankinamas. Jo kūną išskleidžia geležiniai kankinimo nagai, todėl jis už savo nusižengimus patiria atitinkamą bausmę (Cod. p. I, I si ex etc).

Anksčiau tokiems nusikaltėliams buvo skiriamos dvi bausmės: mirtis ir kūno suplėšymas kankinimo nagais arba išmetimas laukinių gyvūnų praryti. Dabar jie deginami, nes šie nusikaltėliai yra moterys.

Bet kokia pagalba jiems yra draudžiama. Įstatymas sako: „Šie nusikaltėliai neturi peržengti svetimo namo slenksčio: kas juos įsileis, rizikuoja sudeginti savo turtą. Niekas neturi teisės jų gauti ar patarti. Už tai atsakingi asmenys nurodomi, o jų turtas konfiskuojamas. Čia už pagalbą raganoms skirta bausmė – išsiuntimas ir turto konfiskavimas. Kai pamokslininkai praneša tautoms ir žemės valdovams apie šias bausmes, jie labiau prieštarauja raganoms nei bet kokia kita nuoroda į šventraščius.

Be to, įstatymai palankūs tiems, kurie dirba prieš raganas. Žr. minėtų kanonistų raštus: „Tie, kurie saugo žmonių darbą nuo sunaikinimo audros ir krušos (raganų siunčiami), nusipelno ne bausmės, o atlygio“. Kaip galima išvengti šio sabotažo, apie tai kalbėsime vėliau. Negalite paneigti visko, kas čia pasakyta, ar lengvabūdiškai tam prieštarauti, nesukeldami prieš save kaltinimų erezija. Tegul kiekvienas sprendžia, ar nežinojimas jį atleidžia. Koks nežinojimas yra atsiprašymo pagrindas, apie tai kalbėsime dabar.

Iš visų prielaidų darytina išvada, kad katalikiška ir teisinga sakyti, kad yra raganų, kurios su velnio pagalba, pagal su juo sudarytą susitarimą ir gavus Dievo leidimą, gali burti, o tai neatmeta. , tačiau tai, kad jie gali apgauti žmones įvairiomis iliuzijomis ir jausmų apgaule. Dėl to, kad šis darbas susijęs su tikra burtininkyste, kuri gerokai skiriasi nuo įsivaizduojamų, apie pastarąją nekalbėsime. Tie, kurie demonstruoja šiuos pastaruosius menus, tiksliau vadinami magais ir magais, o ne raganomis.

Tiek pirmasis, tiek kiti du anksčiau paminėti klaidingi mokymai savo pagrindo ieško kanono žodžiuose. Pirmasis iš jų pakerta jos teisingumą tuo, kad jis prieštarauja Šventojo Rašto žodžiams. Išsiaiškinkime Sveikas protas kanoną ir pradėkime analizuodami klaidingą mokymą, teigiantį, kad raganų naudojama priemonė yra fantastiška, tačiau išorinis poveikis tikras.

Čia reikia pažymėti, kad yra 14 pagrindinių prietarų tipų, kurių laikas mums neleidžia išvardyti. Išsamiai jie nurodyti Izidore iš Sevilijos („Etimologija“) ir Tomo (II, 2). Juos paminėsime toliau, kai kalbėsime apie šios erezijos prasmę ir būtent analizuodami paskutinį šios pirmosios dalies klausimą.

Rūšys, kurioms turėtų būti priskirtos minėtos moterys, vadinamos pitonais; per juos velnias kalba arba daro stebuklus. Šis tipas dažnai yra pirmoje vietoje. Raganos yra burtininkų (malifici) tipas. Jie yra labai skirtingi, todėl nėra reikalo priskirti vienai rūšiai priklausančių ir kitai rūšiai. Kanonas kalba tik apie minėtas moteris, o ne apie raganas. Kas išplečia tai, kas ten pasakyta, apima visus prietarų tipus, neteisingai supranta kanoną. Jei šios konkrečios moterys elgiasi tik įsivaizduodamos, tai nereiškia, kad visos raganos elgiasi vienodai. Kanono prasmę dar labiau iškreipia tie, kurie daro išvadą, kad tik vaizduotėje jie gali užkerėti ir sukelti žalą ar ligas.

Šie netikri mokytojai nusipelno dar didesnio nepasitikėjimo, nes pripažįsta išorės veiksmai, ty aktyvus demonas ir tikra liga, tačiau jie neigia tarpininką raganos asmenyje, o agentas visada turi savo dalį veiksmo.

Taip pat nepadeda sakyti, kad fantazija yra kažkas tikro. Juk fantazija, kaip tokia, nieko negali pasiekti ir negali būti panaudota demono machinacijų metu. Net ir sudarant sutartį su velniu, kurioje ragana pasiduoda ir visiškai ir nuoširdžiai įsipareigoja tarnauti, o iš tikrųjų fantazija ir vaizduotė nevaidina reikšmingo vaidmens. Kad įvykdytų sutartį, ragana turi bendradarbiauti su velniu fiziškai, o ne vaizduotėje. Ragana ir burtininkas kenkimui naudoja tikras, o ne įsivaizduojamas priemones: piktą akį, burtus, užburtus daiktus, paduotus po namo slenksčiu ir kt.

Be to, atidžiai peržvelgę ​​kanono tekstą, pamatysite daug, ko pamokslininkai ir kunigai turėtų energingai pamokslauti savo bažnyčiose. Pirma: niekas neturėtų tikėti, kad, be Dievo, yra dar viena aukštesnė ir dieviška būtybė. Antra: joti ant žirgo su Diana ar su Herodia reiškia ką kita, nei važiuoti su velniu, kuris tik įgavo kitokią formą. Trečia: toks pasivažinėjimas yra vaizduotės žaidimo vaisius, kai velnias taip įvaldė jam pasidavusio žmogaus protą, kad jis fantaziją painioja su realybe. Ketvirta: žmonės, kurie jam pasidavė, turi jam paklusti visame kame. Todėl absurdiška išplėsti minėtus kanono žodžius raganų veiksmams apskritai, nes yra įvairių raganavimo rūšių.

Klausimas, ar burtininkus iš tikrųjų galima gabenti oru, ar tik vaizduotėje, kaip pitonus, bus svarstoma trečiame antrosios dalies skyriuje. Tai parodys, kad jie gali padaryti abu. Tokiu būdu antrasis klaidingas mokymas taip pat bus pašalintas analizuojant jo pagrindus gero kanono supratimo požiūriu.

Lygiai taip pat ir trečiasis klaidingas mokymas, paremtas kanono žodžiais ir teigiantis, kad raganų burtai yra tik fantazijos vaisius, paneigiamas to paties kanono žodžių realia interpretacija. Jei sakoma: „Tas, kuris tiki galimybe bet kurią būtybę paversti geresne ar blogesne būsena arba pakeisti jos išvaizdą, nebent pats kūrėjas, yra prastesnis už pagonis ir netikinčius“, tada šie trys punktai, paimti patys, prieštarauja šventąjį raštą ir su mokslininkų apibrėžimais. Norint įsitikinti, kad raganos sugeba sukurti netobulas būtybes, tereikia pažvelgti į kanoną „Nec mirum“, taip pat į kanoną „Episcopi“ ir į Augustino interpretaciją apie faraono magus, pavertusius savo kotus gyvatėmis. Taip pat žr. Išėjimo 7 glossą: „Faraonas pašaukė išminčius...“, tada Strabono blizgesį, kad demonai veržiasi aplink pasaulį, kai tik raganos nori per juos ką nors pasiekti burtais ir pradeda rinkti įvairias sėklas. iš kurių jie gali atsirasti įvairių būtybių. Taip pat žiūrėkite Albertus Magnus „Apie gyvūnus“, tada Šv. Tomo 1, 114, 4. Trumpumo dėlei jų samprotavimus praleidžiame. Tik reikia pažymėti, kad jie vartoja veiksmažodį „fieri“ (būti), reiškiantį „būti sukurtam“ (procreari). Antra, turime atsižvelgti į tai, kad tik Dievas savo galia gali ką nors paversti geresne ar blogesne būsena, ir būtent dėl ​​žmogaus pataisymo ar kaip bausmės jam. Tačiau tai dažnai nutinka tarpininkaujant demonams. Apie pirmąjį atvejį sakoma taip: „Dievas pasigaili ir baudžia“, taip pat: „Aš nužudysiu ir duosiu gyvybę“. Apie antrąjį atvejį sakoma: „Pranešimas per piktuosius angelus“. Nurodytame kanone „Nec mirum“ atkreipkite dėmesį į Augustino žodžius, kur raganos ir jų kerai priskiriami ne tik ligų, bet ir mirties priežastims.

Trečia, nepakenks atsižvelgti ir į tokią aplinkybę: šiuolaikinės raganos, pasikliaudamos demonų galia, dažnai virsta vilkais ir kitais gyvūnais. Be to, kanone kalbama apie tikrą transformaciją, o ne apie įsivaizduojamą, kuri taip pat dažnai įvyksta, kaip detaliai pasakoja Augustinas („Apie Dievo miestą“), kaip, pavyzdžiui, apie garsiąją burtininkę Circę. , apie Diomedo bendražygius ir apie jo tėvą Prestationą. Šia tema bus kalbama kai kuriuose antrosios dalies skyriuose, taip pat apie tai, ar raganos yra, ar jų nėra, ar velnias įgauna jų išvaizdą ir ar žmogus pasirodo pats sau tokia nauja išvaizda.

Keturios raganos. Diureris Albrechtas. 1497 m

Ar eretiška pripažinti burtininkus?

Kadangi antroji klausimo pusė šios knygos dalies pradžioje tvirtina nuolatinio raganų egzistavimo neigimo ereziją, galima paklausti, ar šiuos neigėjus reikėtų laikyti atvirai įkliuvusiais erezija, ar tik tvirtai įtarimais erezija. ? Mums atrodo, kad pirmasis bus teisingesnis. Juk Bernardas savo Glossa ordinaria (in cap. ad abolendam, praesenti u vers. deprehensi) sako, kad erezija pasireiškia trimis būdais, būtent:

1) nusikaltėlis, jei kaltinamasis atvirai skelbia ereziją,

2) teisiniais liudytojų parodymais ir galiausiai

3) pačiam pripažinus kaltę.

Dėl to, žmonėms tai patinka atvirai pamokslauja arba atvirai protestuoja prieš visa tai, kas išdėstyta, teigdami, kad raganų nėra arba jos visiškai nekenksmingos žmonėms, tuomet jas galima laikyti eretikais. Ta pačia prasme Bernardas „Gloss“ skyriuje „Excommunicamus“ sako apie žodį „detali vieša“. Kanonas „Cuibusdam extra de ver“ problemą išsprendžia lygiai taip pat. pasižymėti". Tegul skaitytojas pats pažiūri į skyrių ir jis pamatys, kad esame teisūs.

Tačiau bausmė, kurią šiuo atveju diktuoja kanonas „Ad adoleedam, in praesenti extra de haer“. ir susidedantis iš dvasininko atėmimo iš kunigystės ir pasauliečio perkėlimo į pasaulietinę valdžią (už mirties bausmę), atrodo per griežta, atsižvelgiant į nežinojimą ir didelį skaičių tų, kurie bus atskleisti šiame klaidingame mokyme. Dėl šio didelio skaičiaus, vadovaujantis dist 40 ut constitueretur nurodymais, būtina sušvelninti teismo griežtumą.

Atsakymas. Mes ketiname pateisinti pamokslininkus dėl tokių ydų ir erezijos, o ne juos apkaltinti, kaip sakoma „Extra de praesum. Su. eitteras, quodcirca mandamus. Be to, nenorime, kad toks pamokslininkas, nepaisant net didžiausio įtarimo, būtų nuteistas už tokį sunkų nusikaltimą. Prieš asmenį, kuris taip stipriai įtariamas, gali būti pradėtas procesas. Tačiau jis nebūtinai turėtų būti smerkiamas. Kadangi negalime nepaisyti įtarinėjimo ir būtent dėl ​​jų nerimtų pasisakymų prieš tikrąjį tikėjimą, būtina ištirti pamokslininko įtarumo laipsnį. Yra trys įtarimų tipai: silpnas, sunkus ir labai sunkus. Žr. šia tema skyrių „Accusatus“ ir skyrių „sum Contumacia, lib VI, de haeret“, taip pat arkidiakono ir Jono Andreaso pastabas sk. „Accusatus“ ir žodis „vehemens“. Apie įtarimą – ch. „Litteras“. Apie labai stiprų įtarimą kalbama kanono dist., 24 kvorundas. Todėl būtina ištirti, į kokį įtarimą toks pamokslininkas patenka. Eretiškų pareiškimų pamokslininkų negalima sujungti į vieną. Vieni kalba iš dieviškojo įstatymo neišmanymo, kiti, gana apsišvietę, dvejoja, yra neryžtingi ir nenori visiškai sutikti. Klaidinga nuomonė nepadaro žmogaus eretiku, nebent ją lydi valios tvirtumas. Todėl negalime kalbėti apie tokį patį įtarimo erezija nusikaltimu laipsnį. Jeigu įtariamieji tiki, kad dėl savo nežinojimo gali išsisukti nuo teismo, jie vis tiek turi pripažinti, kokia sunki yra kaltų dėl šio nežinojimo nuodėmė. Galų gale, kad ir koks įvairus bebūtų nežinojimas, dvasiniai piemenys jo negali laikyti neįveikiamu neišmanymu. To negalima pavadinti daliniu nežinojimu (kaip teigia filosofai), kurį teologai ir teisininkai vadina „ignorantia facti“. Jų nežinojimas apie dieviškąjį įstatymą, kurį žinoti privalo kiekvienas iš jų. Žr. 43 popiežiaus Nikolajaus: „Mums duota sėti dangiškąją sėklą; vargas mums, jei mes to nepasėsime; vargas, jei tylėsime“. Juk jie turi žinoti Šventąjį Raštą (plg. dist. 36 pertotum) ir apie kaimenės sielų globą (ten pat, p. 2, esse u. siquis vult). Net jei iš jų nereikia milžiniškų žinių, kaip sako Raymondas, Hostiensis ir Thomas. Tačiau norint atlikti savo pareigas, reikia pakankamai žinių.

Paguodai galime pridurti: jei ateityje jie tik pradės skleisti teisingą mokymą, o ne anksčiau buvusį klaidingą, tai jų teisinių klausimų nežinojimas, tyčia ar be jo, vis tiek gali būti vadinamas nepiktybišku. . Griežtai kalbant, pirmasis iš šių nežinojimo tipų ne pateisina, o smerkia. Juk psalmininkas sako: „Jis nenori susivokti ir daryti gera“. Antrasis tipas sušvelnina nuodėmę, nes ji atsiranda tada, kai žmogui nurodoma ką nors žinoti, bet jis nežino, kad jam tai nurodoma. Taip buvo, pavyzdžiui, su apaštalu Pauliumi. Tai nurodyta pirmajame skyriuje. Timotiejui: „Man buvo parodytas gailestingumas, nes elgiausi nemokšiškai ir netikėdamas. Dėl to, kad šis asmuo dėl verslo naštos nesirūpina įgyti reikiamų žinių, nepaisant įspėjimų ir nenori jų įgyti, tai jį tik iš dalies atleidžia. Palyginkite Ambraziejų iš Milano, kaip jis aiškino Laiško romiečiams tekstą: „Argi nežinote, kad Dievo gerumas veda jus į atgailą? Ambrozijus ten sako: „Tu labai nusidedi, jei daug nežinai. Todėl dabar, ypač mūsų laikais, norime, ateidami į pagalbą sieloms pavojaus akimirkomis, išsklaidyti nežinojimą ir visada turėti prieš akis patį griežčiausią nuosprendį, kuris mūsų laukia, kad išdidus nežinojimas mūsų neįveiktų. . Savo knygoje Flores regularum moralium, taisyklė antra, kancleris sako, kad dieviškojo įstatymo nežinojimas, už kurį gresia bausmė, nėra kaltinamas tam, kuris padarė viską, ką galėjo, kad išvengtų šio nežinojimo. Taip atsitinka todėl, kad šventoji dvasia yra pasirengusi išmokyti tokį žmogų tiesio, tikro išganymo kelio.

Kalbant apie pirmąjį argumentą, sveikas kanono protas duoda aiškų atsakymą.

Kalbėdamas apie antrąjį argumentą, Petras Tarantasy sako:
„Dėl didelio pavydo, kovodamas su žmogumi, velnias viską sunaikintų, jei būtų Dievo leidimas“.

Tačiau Dievas leidžia jam daryti vieną dalyką, o neleidžia daryti kito. Tai sukelia velniui didelę gėdą ir nepasitenkinimą, nes Dievas jį viskuo naudoja, kad atskleistų savo šlovę prieš velnio valią.

Kalbant apie trečiąjį argumentą, galima teigti, kad prieš skausmingą kūno pakitimą ar kitokią žalą atsiranda tam tikras judėjimas erdvėje. Juk demonas, raganos paskatintas, surenka žinomas aktyvias savybes, kurios gali pakenkti, ir jas derina su pasyviosiomis, kad sukeltų skausmą, žalą ar kitokias bjaurybes. Į klausimą, ar šis judėjimas erdvėje vyksta priklausomai nuo dangaus kūnų srauto, reikia atsakyti neigiamai, nes šis judėjimas nejudinamas natūralia jėga, bet natūraliu paklusnumu demonui, turinčiam valdžią kūnams. Jo galia jiems slypi jo prigimtyje. Tai nereiškia, kad jis gali padaryti esminius ar atsitiktinius materijos pokyčius be kitos natūralios priežasties. Bet jis gali, Dievui leidus, judinti daiktus ir dėl jų ryšio sukelti skausmą ar sukelti kitų panašių savybių pokyčių. Todėl raganavimas nuo dangaus judesių priklauso taip pat mažai, kaip ir pats demonas, net jei jis turėjo valdžią nurodytiems daiktams ir instrumentams.

Dėl ketvirtojo argumento reikia pasakyti štai ką. Dievo kūriniai gali nukentėti nuo velnio machinacijų, kaip, pavyzdžiui, per raganavimą. Bet tai įmanoma tik su Dievo leidimu. Štai kodėl velnias to nedaro stipresnis už dievą. Be to, jis negali elgtis su smurtu, kitaip jis gali viską sunaikinti.

Penkta. Visiems žinoma, kad dangaus kūnai neturi galios paveikti demonus. Tačiau pastarąsias vis dar sukelia magai tam tikroje žvaigždžių padėtyje. Taip nutinka dėl dviejų priežasčių. Viena vertus, burtininkai žino, kad tam tikras žvaigždžių išdėstymas yra palankus veiksmams, kuriuos jie ketina atlikti. Kita vertus, jie kvestionuoja šviesuolius, kad suviliotų žmones garbinti žvaigždes kaip kažką dieviško. Iš šios garbinimo kadaise kilo stabmeldystė.

Galiausiai, šešta, kalbant apie argumento apie alchemikų auksą prasmę, pagal šv. Tomo mokymą reikia pasakyti štai ką. Net jei kai kurios substancijos formos gali būti dirbtinai sukurtos naudojant natūralų motorinį principą, tai neturi bendro pasiskirstymo, nes ne visada įmanoma sujungti aktyvius principus su pasyviais. Šis menas gali sukurti tik kažką panašaus. O alchemikai gamina kažką panašaus į auksą, kažką su jo išorinėmis savybėmis. Tačiau tikro aukso jie negamina. Juk esminė aukso forma atsiranda ne dėl alchemikų naudojamo ugnies karščio, o iš saulės kaitros tam tikroje vietoje, kur veikia mineralo galia. Tas pats pasakytina ir apie kitus panašius alchemikų veiksmus.

Iki taško. Demonai naudojasi magijos menu, todėl negali sukurti substancijos ar atsitiktinės formos be aktyvaus principo pagalbos. Tačiau tuo nenorime teigti, kad raganavimas iš viso negali atsirasti be kito aktyvaus principo pagalbos. Ir naudojant šį aktyvųjį principą, jie gali sukelti realias ligas ir žalą. Ko reikia tokiai užkeikimui atlikti ir ar čia turėtų dalyvauti demonai, paaiškės iš toliau.

„Privatus korespondentas“

Raganų egzistavimo klausimas žmonėms sukosi jau seniai. Tačiau, nepaisant ginčų ir abejonių dėl to, išgirdus žodį „ragana“, prieš akis iš karto iškyla senos moters pasišiaušę plaukai ir užkabinta nosis arba jaunos moters ryškiai juodais ar raudonais plaukais ir žaliomis akimis vaizdas. Raganos įvaizdis visiems pažįstamas nuo ankstyvos vaikystės, kai vaikai su juo susipažino klausydami pasakų. Juose ragana skraidė ant šluotos, ruošė stebuklingus nuovirus kažkokiems meilės burtams, raganavimui, ateities spėjimas arba gydymui. Jos namuose nuolat buvo ruošiami įvairiausi gėrimai ir nuovirai. Iš to išplaukė, kad ragana yra moteris, kuri turi magiškų galių ir raganavimo įgūdžius. Tokių asmenų bijoma ir tuo pat metu gerbiama, nes jie tiki, kad yra susiję su tamsiomis jėgomis. Atsakymą į klausimą galite rasti atidžiai pažvelgę ​​į aplinkinius žmones.

Štai keli ženklai, kurie gali padėti nustatyti raganos požymių buvimą.

Pirmiausia atkreipkite dėmesį į tai, kaip jie rengiasi. Aprangoje ragana demonstruoja savo individualumą: jų drabužiai visada ryškių spalvų – raudonos arba juodos, gali būti koks nors talismanas, žiedai su kaukolėmis Gali būti didžiuliai nestandartiniai auskarai ir puošnūs karoliukai;

- antra, tai jos originali išvaizda: labai ryškūs plaukai, juodos ar ugningos spalvos. Žvilgsnis dažniausiai būna pašaipiai, arogantiškas, arogantiška šypsena ir labai ryškus makiažas;

- trečia, tai yra tai, kad ragana nemėgsta bendravimo, veda nuošalų gyvenimo būdą ir teikia pirmenybę vienatvei. Jeigu tokia moteris gyvena daugiabutis namas, tada kaimynai su ja elgiasi atsargiai;

- ketvirta, raganos yra energijos vampyrai. Beveik kiekvienas žmogus gali patvirtinti šį faktą. Tikriausiai bet kuris žmogus yra matęs tokią situaciją ar joje dalyvavęs: kai visuomenėje atsiranda ragana, ji iškart sukelia nervingumą, konfliktus, skandalus. Dėl tokio bendravimo žmonės jaučia tuštumą, galvos skausmą, nervingumą, tačiau tiek daug rūpesčių aplinkiniams pridaręs žmogus išlieka nuostabios ir linksmos nuotaikos. Gavę energijos iš kitų žmonių, jie nusiramina ir išeina. Tokie žmonės vadinami „energijos vampyrais“ ir tikriausiai visi su jais yra susidūrę;

- penkta - seksualinis patrauklumas. Pastebėta, kad raganos, nors ir turi įprastą neišvaizdžią išvaizdą, vyrus kaip magnetas traukia prie savęs. Tai paaiškinama tuo, kad jie turi įgimtą seksualinį magnetizmą, kuris užkariauja ir žavi priešingos lyties atstovus. Amžiaus apribojimai jiems nėra svarbūs, nes raganos mano, kad amžius nėra kliūtis, o įgyta ir svarbi meilės patirtis. Tačiau čia yra ir neigiamas faktas. Seksualinis potraukis jiems būdingas nuo gimimo ir dažnai nutinka taip, kad vaikystėje jie tampa seksualinių maniakų aukomis;

- šešta - raganos labai myli gyvūnus, ar tai būtų katė, šuo, varlė ar net gyvatė. Juk jei prisimeni kokį filmą apie raganas, ant kelių visada sėdi juoda katė. Gyvūnai, žinodami sudėtingą ir sunkų savo šeimininkės charakterį, dažnai jų bijo, išklauso ir visokeriopai padeda;

— septinta — tai požiūris į religiją. Manoma, kad jei ragana įeis į bažnyčią, ji raitysis iš skausmo arba išvis negalės peržengti slenksčio. Tiesą sakant, jie elgsis kaip paprasti parapijiečiai, gal stos į pamaldas ir uždegs žvakutę. Atsakymą į klausimą galima rasti atidžiau pažvelgus į tariamą raganą. Visi žino posakį „Dievas pažymi nesąžiningus“. Šis posakis tiesiogiai susijęs su raganomis, nes laikui bėgant joms atsiranda apgamų, didelių karpų arba atrodo beprotiška ir šiurpi. Šie ženklai atsiranda neatsitiktinai, tai tiesiogiai susiję su šių žmonių gyvenimo būdu. Raganos, atlikdamos kokį nors ritualą, praleidžia visą situaciją ir vėliau dažnai nuo to suserga. Štai kodėl jie turi šiuos skiriamuosius ženklus.

Viduramžiais žmonės atpažino raganas, kartais nekaltas, ir stengėsi su jomis greitai susidoroti. Jie buvo sudeginti ant laužo ir įmesti į bedugnę. Jei moteris, kuri buvo laikoma ragana, staiga mirė, tada, kad ji neišeitų iš kapo, ji buvo palaidota veidu žemyn arba į krūtinę įsmeigtas drebulės kuolas. Užtenka prisiminti filmą „Viy“, kai mirė savininko dukra ir per laidotuvių ceremoniją ji virto sena ir šiurpia ragana.

Tačiau, tiesą sakant, verta paminėti, kad raganos ne visada yra kažkokie „pragaro velniai“ ir tarnai. Bafometas, kurie naikina viską savo kelyje, naikina nekaltus žmones ir daro žalą visiems. Tokią moterį užtenka prisiminti kaip gydytoja, kurią galima priskirti ir prie raganų. Gydytojai dažniausiai gyvena kaimuose ir neturėdami jokio medicininio išsilavinimo sėkmingai gydo žmones. Be to, jie gydomi nenaudojant tablečių ir injekcijų. Jie gydo kūdikiai nuo išgąsčio, išvaržos ir daug daugiau. O suaugusieji kreipiasi į gydytoją su prašymu išgydyti kokią nors ligą, nes tradicinė medicina nepajėgia jos išgydyti.

Jie ateina ir, kaip bebūtų keista, sulaukia pagalbos iš kartais neraštingų moterų. Įdomus faktas yra tai, kad kartais gydantys gydytojai, pripažindami savo nekompetenciją, pataria pacientui „eiti pas močiutę“. Klausimą abejoti raganų egzistavimu ne taip seniai pasirodę ekstrasensai suskaido į gabalus. Šie žmonės išties daro stebuklus: atsistoja ant kojų beviltiškus ligonius, randa dingusius žmones fotografijomis, gali bendrauti su mirusių žmonių sielomis. Visa šalis sulaikiusi kvapą stebi jų veiksmus. Juk kaip paprastas žmogus, pirmą kartą įėjęs, pavyzdžiui, į butą, gali visu tikslumu nustatyti jame, galbūt prieš daugelį metų, vykusius įvykius? Be jokios abejonės, paprasti žmonės negali pasiekti tokios sėkmės. Tam reikia ypatingos dovanos, gebėjimų, kuriuos reikia nuolat lavinti.

Taigi į klausimą iš tikrųjų yra aiškus atsakymas - „Taip!

Požiūris į magiją yra panašus į požiūrį į religiją. Net patys įkyriausi ateistai ne, ne ir net mano, kad mūsų pasaulyje ne viskas taip paprasta ir aišku. Galite ilgai kalbėti apie tai, ar magija tikrai egzistuoja, ar tai tik žmogaus savihipnozės dalis, savotiška iliuzija, leidžianti tai, ko norite, perduoti realybe. Nesiginčysiu su jumis šiuo klausimu, tiesiog pateiksiu jums faktus ir pasakysiu, kas yra ši jėga ir ar verta ja tikėti.

Magija yra savotiška religija

Magijos istorija

Magija kaip mokslas, o būtent tai yra mokslas, egzistavo nuo tada, kai Homo sapiens suprato savo vietą šiame pasaulyje ir pradėjo savo kelią į viršūnę. Ne veltui pradžioje minėjau, kad magija yra religijos rūšis. Tik pagalvok krikščionių religija- tai magijos rūšis. Žmonės eina į šventyklą, uždega žvakę savo šventajam ir sako maldos žodžius, toks yra ritualas. Tačiau turime pripažinti, kad kiekviena malda yra prašymas, prašymas Šventajai Dvasiai. Jei išmesite viską, kuo užsikrovėte galvą dėl to, kad magija yra ritualai ir blogis, o religija yra Viešpaties garbinimas ir reiškia gėrį, suprasite, kad šios dvi kryptys remiasi tuo pačiu šaltiniu. Ir tai nėra šventvagystė, tai tikrai blaivus žvilgsnis į dalykus.

Tą patį noriu pasakyti apie magijos padalijimą į dvi skirtingas kryptis, tai yra apie tai, kas egzistuoja: Baltoji magija ir juodoji magija. Nėra baltos, juodos, pilkos ar violetinės magijos, tai viena, tai viena jėga, vienas įgūdis ir vienos žinios, leidžiančios dirbti su žmogaus ir pasaulio energijomis. Ar juodoji magija tikrai egzistuoja? Ar yra a Baltoji magija? Taip yra, taip viduje realus pasaulis yra magija. Bet ji ne Juoda ir ne alyvinė, ji tiesiog magija, be spalvų ir atspalvių.

Kaip susiformavo magijos kanonai

Studijuodami istorinius faktus, susijusius su magija ir kaip šis mokymas vystėsi žemėje, aiškiai matome, kad kelias daugiausia ėjo religijos keliu.

Pirmas faktas: kelias

Primityvūs laikai: magija prilygsta pirmajai religijai. Būtent ritualų pagalba išsprendžiama dauguma problemų. Tų laikų magai nebuvo smerkiami ar persekiojami, priešingai – buvo pagerbti. Senovės tarnai Dieviškasis Panteonas Tai magai ir burtininkai. Tai reiškia, kad tais laikais religija ir magija buvo viena ir ta pati ir pelnė tą patį garbinimą bei pagarbą.

Būti viduje astralinis pasaulis jie galėjo daryti visas senovės magijas, ir tai taip pat buvo magija, senovinė ir galinga.

Viduramžiai atnešė savų korekcijų. Atsiradus krikščionybei požiūris į magiją kardinaliai pasikeitė. Tik pagalvokite, kaip iškreiptai inkvizicija panaudojo religiją savo tikslams. Ilgą laiką istorikai šaukė, kad visi inkvizicijos, raganų medžioklės ir deginimo ant laužo veiksmai yra ne kas kita, kaip magija ir labai nemalonūs. Tais laikais buvo pažeisti griežčiausi Dievo įstatymai: nežudyk ir mylėk savo artimą kaip save patį. Jei nusimesite primestų nuomonių pančius ir palyginsite raganos deginimo ant laužo ritualą su Juodosios aukos ritualu, pamatysite, kad procedūra yra identiška ir tikra. žmonių auka. Ir todėl, kad ir ką jie sakytų, net inkvizicijos laikais religija ir magija buvo viena, tačiau požiūris į šią galią buvo iškreiptas.

Sudeginti raganą ant laužo yra ne kas kita, kaip magija, ir tuo pačiu labai nemalonu.

Antras faktas: efektyvumas

Diskutuojama, ar jie veiksmingi magiški ritualai, arba ta pati savihipnozė gali užtrukti ilgai, bet faktas lieka faktu – jei nebūtų jokio poveikio, šis mokymas nebūtų perėjęs iš Laiko pradžios į Didžiosios kompiuterizacijos laikus. Negarantuoju, kad burtininku gali tapti bet kas, bet vis tiek Jėgos užuomazgas mes visi turime nuo gimimo. Tiesiog kažkas nenori tuo tikėti, kažkas bijo to, ką jaučia ir bando nuo to slėptis, o kažkas atveria protą ir žengia pirmąjį žingsnį, pasirinkdamas magijos kelią. Pagalvokite: žmogus judina daiktą žvilgsniu, minties galia. Visi žinome, kad tai ne magija, o telekinezė – viena iš daugelio mūsų pasąmonėje slypinčių jėgų. Tiesiog kai kurie žmonės gali tai padaryti, o kiti – ne. Taip pat su gebėjimu dirbti su energija vieni tai gali, o kiti – ne. Tačiau inkvizicijos laikais tai jau buvo aiškus magijos pritaikymas.

Mano pirmieji magiški eksperimentai visiškai nebuvo susiję su magija kaip tokia. Kai man buvo 10–11 metų, magija man buvo kažkur pasakos apie piktą raganą lygmenyje. Tačiau faktas lieka faktu, kad aš panaudojau jėgą ir pradėjau gydytis savimi. Man labai skaudėjo dantį, negalėjau užmigti, tada pradėjau susikaupti į šį skausmą, įsivaizduodamas jį kaip juodą ir raudoną rutulį, nusagstytą adatomis ir stiklo šukėmis. Šis kamuolys mane įskaudino ir aš pradėjau mintyse jį detaliai įsivaizduoti, tiesiog įsivaizduoti, o tada tiesiog „išėmiau“. Eksperimentas buvo sėkmingas, skausmas išnyko, ir čia ateina magija. Magija egzistuoja, o magija – tai gebėjimas manipuliuoti energija, naudojant ją savo tikslams.

Trečias faktas: bausmė

O, taip, apie ką galime kalbėti, apie ką kalbėti ir valandų valandas klausytis apie baisią bausmę, kuri laukia tų, kurie užsiima magija. Paklauskite paprastų žmonių, kodėl negalite užsiimti magija, ir išgirsite, kad tai prieštarauja Dievo įstatymams, kad tai yra nuodėmė ir pan. Pastebėjau keistą dalyką: tiems, kurie iki kaklo nuodėmės, magija yra baisi nuodėmė. Žinodami apie pasaulį ir jo šiuolaikinius kanonus, galime su ironija traktuoti merginą, kuri išlaikė nekaltybę iki 25 metų, tačiau laikosi Dievo įstatymo dėl savo kūno tyrumo. Bet mes nematome nieko blogo, kad užmezgame romaną iš šono, neneigiame sau malonumo su draugais suvalgyti ką nors skanaus ar išgerti vyno ir, be reikalo, abortas mūsų šalyje yra įteisinta chirurginė operacija. Ir neištikimybė, seksualiniai santykiai iki santuokos ir žmogžudystės, ir abortas yra žmogžudystė, ir netgi kolektyvinė, be to, tai taip pat nekaltos sielos nužudymas Dievo įstatymai, be nuodėmės, tai daug baisesnės nuodėmės nei užsiimti magija. Todėl darome išvadą, kad bausmė už raganavimą nebus blogesnė už bausmę už abortą ar bausmę už santykius iki santuokos. Ir jei taip, kodėl mes priimame šias nuodėmes kaip įprastą dalyką ir nedrebame prieš Dievo bausmę, bet bausmė už magiją mus panardina į siaubą ir atpildo baimę? Tai tik veidmainystė.

Ketvirtas faktas: pasiūlymas

Pasiūlymas yra baisus ginklas. Ir nesiginčyk su manimi. Šis pasiūlymas ypač aiškiai atsiskleidžia tose srityse, kurios yra susijusios būtent su raganavimu. Pažįstu merginą praktiką, kuri visiškai nesiėmė ritualų, kad nubaustų savo skriaudiką arba, priešingai, suteiktų žmogui stiprybės ir pasitikėjimo savimi. Jos darbas kartais buvo grindžiamas tiesiog tam tikrų minčių įskiepijimu žmonėms. Pateiksiu pavyzdį: darbo kolega rengė sąmokslą prieš ją. Tačiau ji nešvaistė savo jėgų šiam asmeniui, nepaisant to, kad turėjo įgūdžių. Ji pasuko nuolankiausiu keliu: atsisiuntė iš interneto savo skriaudiko nuotrauką, vaizde tiesiog išdūrė akis, atminkite, be jokių ritualų, ji tiesiog taip jai bakstelėjo ir išdegino nuotrauką išilgai kontūro. Tada ji metė šį subjaurotą piešinį nusikaltėliui. Kai nuotrauka buvo aptikta, nusikaltėlio smegenys paleido savihipnozės programą „Aš sugadintas! Ir nepaisant to, kad ji buvo įsitikinusi ateistė, pasąmonė pradėjo savo darbą ir visos gyvenimo nesėkmės ir problemos, kurias prieš tai ji suvokė kaip įprastas gyvenimo bėdas, staiga rado pagrindą: „Magija, juodoji magija, žala“. Tačiau koks siaubas! Tiesą pasakius, stebėti jos šlamštą buvo gana juokinga, ir dėl visko, ką ji padarė, nebuvo jokio noro jos nuraminti ar dėl to gailėtis. Tačiau faktas lieka faktu, kad šio asmens arogancija smarkiai sumažėjo, ji nežinojo, kas prieš ją tai padarė, ir priėmė sprendimą palikti kolegas ramybėje. Na, taip, vėliau ji rado kažkokį magą šarlataną, kuris patvirtino jos žalą ir atnešė jam pinigų už šios baisiausios žalos pašalinimą. Bet tai visiškai kita istorija. Lieka faktas, kad galia nebuvo išleista specialiai magiškai, bet buvo poveikis. Ir kodėl? Nes pasąmoningai mes visi tikime magijos egzistavimu ir bijome, kad magai ims veikti prieš mus, norėdami pakenkti.

Pasiūlymas yra baisus ginklas

Apibendrinkime

Dabar, kai jau išsiaiškinome, kas yra magija ir raganavimas, laikas įvertinti. Kodėl neturėtumėte to bijoti:

• gebėjimas užsiimti magija nereiškia, kad susisiekei su velniu, tai tik faktas, kad nepraradote gimimo gamtos duotų įgūdžių dirbti su pasaulio energija, bet sugebėjote juos sustiprinti ir lavinti ;
• magija ir religija turi tas pačias šaknis, uždegdami žvakę prieš atvaizdą ir kalbėdami maldą, atliekate dažniausiai pasitaikantį kreipimosi ritualą didesnė galia ir sustiprinti jį sąmokslu (malda);
• Bausmė už magiją ar raganavimą nėra blogesnė už bausmę, kuri jūsų laukia už svetimavimą, seksą prieš santuoką, abortą ar tiesiog už norą šokti ir gerti alkoholį.

Magija egzistuoja, bet šios galios pas tave atėjo ne iš velnio ar Dievo, magija yra viena, tai gebėjimas dirbti su energija. Bet ar jūs naudojate savo įgūdžius bausti ar padėti žmonėms, yra jūsų asmeninis reikalas. Aš neskirstau Magijos į spalvas, kaip ir nesmerkiu, jei praktikuojantis asmuo dirba su ritualais, skirtais ką nors užburti, kam nors užkrėsti ar nusiųsti žalą aukai. Kaip sakoma, kiekvienas gauna pagal savo darbus. Pripažįstu faktą, kad vienas žmogus gali išvesti kitą žmogų taip iš proto, kad jam kerštas gali baigtis ritualu už priešo mirtį ar sugadinti sveikatą. Ir aš taip pat pripažįstu tą faktą meilės burtai nors ir priskiriama prie agresyvios magijos rūšies, kartais tai yra vienintelė galimybė pasiekti tokią trokštamą laimę.

Rusai burtininkams ir ekstrasensams kasmet išleidžia 30 milijardų dolerių, 2/3 moterų mūsų šalyje kreipėsi į būrėjus. Ar tikrai stebuklingas efektas, ar tai šarlatanų gudrybės ir kodėl kreiptis į magiją yra žalinga, ar reikia bijoti piktos akies ar žalos, atsako vienuolis Sretenskio vienuolynas, kandidatas filosofijos mokslai, teologijos kandidatas, Hieromonkas Jobas (Gumerovas).

Duomenis apie astronomines rusų išlaidas magų ir burtininkų paslaugoms neseniai pristatė vyriausiasis Maskvos kardiologas Jurijus Buziašvilis. Tai patvirtina Levados centro sociologinė apklausa. Jo rezultatai rodo, kad nuo 2000 m. dalis rusų, kurie bent kartą kreipėsi į būrėjų, burtininkų, magų ir tradiciniai gydytojai pašalinti blogą akį, žalą ir kitiems tikslams, išlieka nepakitęs – 20 proc. Iš jų manančių, kad bent kartais tokie specialistai tikrai padėdavo išspręsti problemas, išaugo nuo 41 iki 47 proc. Apie 2/3 rusų moterų kreipėsi į būrėjus ir būrėjus. Tarp vyrų ši dalis yra eilės tvarka mažesnė.

– Tėve Jobai, ar vadinamieji burtininkai ir magai turi antgamtinių galių, ar jie tik mulkina patiklus žmones?

E. Delacroix „Faustas“

„Visais laikais buvo žmonių, kurie antgamtinius veiksmus darė ne pagal Dievo valią, o padedami piktųjų dvasių. Prisiminkite Raštą: „Kai įeisite į žemę, kurią Viešpats, jūsų Dievas, jums duoda, nesimok daryti bjaurysčių, kurias darė šios tautos. , būrėjas, būrėjas, burtininkas, kerėtojas, dvasių kerėtojas, magas ir mirusiųjų tardytojas; Nes kiekvienas, kuris taip daro, yra pasibjaurėjimas Viešpačiui, ir dėl šių bjaurysčių VIEŠPATS, tavo Dievas, išvaro juos iš tavo akių“. Įst.18:9-12). Šiandien jie save vadina kitaip – ​​ekstrasensai, gydytojai, magai, aiškiaregiai, atsirado net mokslinė terminija: Bronikovo metodas, Norbekovo metodas, energetinė klizma (ir aš kažkada susidūriau su tokiu išsireiškimu!). Tačiau esmė nepasikeitė – tai bendravimas su tamsiosiomis jėgomis, kurių pagalba jie daro racionaliai nepaaiškinamus dalykus, kurie stebina ir pritraukia daugybę dvasinio aklumo apimtų žmonių. Apaštalų darbuose pasakojama apie Simoną, kuris „užkerėjo ir stebino Samarijos žmones, apsimesdamas didingu žmogumi“. Apaštalų darbai 8:9). Visa tai žinoma jau seniai. Ekleziasto žodžiais tariant: „Kažkas atsitinka, apie ką jie sako: „Žiūrėk, tai nauja“; bet tai buvo jau amžiais, kurie buvo prieš mus“ ( Eccl.1:10). Praeis dešimtmečiai. Šiandieniniai magai ir burtininkai praeis, ateis kiti. Ir taip bus iki istorijos pabaigos, kai paskutinėje didžiojoje gėrio ir blogio kovoje bus nugalėti ir įkalinti bedugnėje visi, kurie darė tamsą ir blogį.

Žinoma, tiesiog yra sukčių, kurie pajuto didžiulę tokių „paslaugų“ paklausą ir nusprendė pasinaudoti žmonių patiklumu primityviomis gudrybėmis ir manipuliacijomis. Taip pat, žinoma, nuodėmė, bet jei visi burtininkai ir magai būtų tiesiog aferistai, Bažnyčia šios nuodėmės neprilygintų žmogžudystei. Okultine praktika užsiimantys žmonės kreipiasi pagalbos į tamsiąsias jėgas, o tai neišvengiamai veda prie sunkių sielos ligų – pirmiausia pačių gydytojų, bet ir besikreipiančių į juos. Daugelis žmonių po tokios „pagalbos“ suserga psichikos ligomis. Bet kuris kunigas žino apie pasekmes kreipęsis į burtininkus, ekstrasensus, gydytojus – žmonės, kurie anksčiau kreipėsi į burtininkus, dažnai ateina išpažinties.

– O ką daryti, jei iš kvailumo ar nežinojimo kartą kreipėsi į „gydytoją“ ar burtininką? Arba jei pats žmogus užsiimdavo okultine veikla: spiritizmu, reiki, feng shui?

— Puolęs žmogus atgimsta krikšto ir atgailos sakramentuose. Krikšto metu siela apvaloma nuo visų nuodėmių ir pašventinama Šventosios Dvasios malone, kad galėtų visapusiškai dalyvauti Bažnyčios maldos gyvenime. Jis gauna viską, ko reikia, kad galiausiai duotų dvasinių vaisių ir būtų išgelbėtas.

Įvairūs sąmokslai, burtai ir kitos magiškos formulės bei tam tikri objektai ir veiksmai tėra šaukiniai bendraujant su demonais. Žinau atvejų, kai žmonės jas naudojo tiesiog „pramogui“, ir netrukus atsirado dvasios. Jie buvo nematomi, bet jų buvimas nenuginčijamas: kabineto durys atsidarė savaime, nukrito kėdės, girdėjosi ritmiški garsai.

Tikinčiajam krikščioniui demoniškas šaltinis tų reiškinių, kuriuos žmonėms demonstruoja Uris Geleris ir kiti panašūs į jį, yra visiškai aiškus. Tėvas Serafimas (Rožė) knygoje „Stačiatikybė ir ateities religija“ cituoja istoriją apie archimandritą Nikolajų (Drobyazginą), kuris Ceilone dalyvavo burtininko-fakyro seanse. „Apstulbę negalėjome atitraukti akių nuo šios nuostabios nuotraukos. Toliau tėvas Nikolajus sakė: „Visiškai pamiršau, kad esu kunigas ir vienuolis, kad vargu ar man pridera dalyvauti tokiuose reginiuose. Apsėdimas buvo toks nenugalimas, kad širdis ir protas tylėjo. Bet mano širdis buvo nerami ir skausmingai plakė. Visa mano esybė buvo kupina baimės. Mano lūpos savaime sujudėjo ir ėmė tarti žodžius: „Viešpatie Jėzau Kristau, Dievo Sūnau, pasigailėk manęs, nusidėjėlio! Iš karto pajutau palengvėjimą. Atrodė, kad nuo manęs pradėjo kristi kažkokios nematomos grandinės, į kurias buvau įsipainiojęs. Malda tapo labiau susitelkusi, o kartu ir mano ramybė grįžo. Toliau žiūrėjau į medį, kai staiga, lyg vėjo pagautas, vaizdas apsiniaukęs ir išsisklaidė... Bet pačiam fakyrui tarsi kažkas pradėjo darytis. Jis nukrito į šoną. Sunerimęs jaunuolis pribėgo prie jo. Seansas netikėtai nutrūko... Išeidamas nevalingai atsisukau paskutinį kartą, kad įamžinčiau visą sceną atmintyje, ir staiga - suvirpėjau nuo nemalonaus pojūčio. Mano žvilgsnis susitiko su neapykantos kupinu fakyro žvilgsniu. Tai įvyko per trumpiausią įmanomą akimirką, ir jis vėl užėmė ankstesnę pozą, tačiau šis žvilgsnis kartą ir visiems laikams atvėrė man akis, kam iš tikrųjų buvo sukurtas šis „stebuklas“.

Toks nutikimas nutiko mano artimam giminaičiui Viačeslavui Veselovui. Jis sėdėjo prie įjungto televizoriaus, kai prasidėjo laida, kurioje dalyvavo Chumakas. Viačeslavas paėmė indą su šventintu vandeniu ir priešais ekraną ore nupiešė kryžių. Vaizdas iškart dingo. Televizorius neveikė iki seanso pabaigos, o tada įsijungė pats.

— Dauguma žmonių kreipiasi į ekstrasensus ir gydytojus norėdami pagerinti savo sveikatą arba pasveikti po sunkios ligos. Ar kam nors tai pavyksta?

– Mūsų gyvenimas, sveikata, ilgaamžiškumas – viskas Dievo rankose. Kai kurios ligos yra siunčiamos už nuodėmes, o žmonės, kurie yra dėmesingi vidinis pasaulis– dvasiniam tobulėjimui. Bet kokiu atveju turime kreiptis tik į Dievą. Neįmanoma gydyti kūno neišgydžius sielos. Ligos priežastis išlieka.

Paprastai žmonės negauna jokio išgydymo iš ekstrasensų, bet patiria žalingų jėgų poveikį. Prasideda psichikos sutrikimas. Kartais tai pasirodo ne iš karto. Ir net jei kartais sindromas praeina ir pastebimas vietinis pagerėjimas, tai kokia kaina? Siela pagauta. Turime atsiminti, kad blogio dvasios nieko neduoda už dyką. Jų tikslas vienas – sunaikinti žmogų, nuvesti jį į pragarą. Nepaisant tam tikros kreipimosi į burtininkus atvejų įvairovės, viskas telpa į klasikinę Fausto ir Mefistofelio santykių formulę. Turiu omenyje ne Gėtės eilėraštį, o tikrąjį, istoriškai egzistuojantį Faustą. Magas ir burtininkas Johannesas Faustas (apie 1480 m. - apie 1540 m.) sudarė 24 metų paktą su velniu, kuris aprūpino jį visomis pasaulio „gėrybėmis“. Faustas sutiko už tai atiduoti savo sielą. Pasibaigus sutarčiai, velnias nunešė šią sielą į pragarą būtent nurodytą naktį. Mus pasiekė šiuolaikiniai liudijimai apie jį. Vokiečių reformacijos teologas ir ideologas Philippas Melanchthonas (1497–1560) rašė, kad jį pažįsta asmeniškai: „Pažinojau žmogų, vardu Faustas, iš Kundlingo, mažo miestelio šalia mano gimimo vietos... Jis keliavo. daug visame pasaulyje ir visur plepėjo apie slaptus mokslus. Atvykęs į Veneciją ir norėdamas žmones nustebinti dar neregėtu reginiu, jis paskelbė skrisiantis į dangų. Velnio pastangomis jis pakilo į orą, bet taip greitai krito ant žemės, kad vos neatsisakė vaiduoklio, bet liko gyvas. Šis Johannesas Faustas paskutinę savo gyvenimo dieną, ir tai buvo prieš keletą metų, praleido viename Viurtembergo Kunigaikštystės kaime, pasinėręs į liūdnas mintis. Savininkas paklausė tokio liūdesio priežasties, taip prieštaraujančio jo moralei ir įpročiams... Atsakydamas jis pasakė: „Nebijok šį vakarą“. Lygiai vidurnaktį namas pradėjo drebėti. Kitą rytą pastebėjęs, kad Faustas neišėjo iš jam skirto kambario, o palaukęs iki pietų šeimininkas surinko žmones ir išdrįso įeiti į svečią. Jis rado jį gulintį veidu žemyn ant grindų prie lovos; Štai kaip jį velnias nužudė“ (Legenda apie daktarą Faustą. M., leidykla „Nauka“, 1978).

Žmonės, kurie eina pas burtininkus gydytis, pažada savo sielą. Ji tampa belaisve. Kažkas tikisi išgydyti išialgiją, mergina nori patraukti dėmesį jaunas vyras, kitas eina vardan egzotikos ir tuščio smalsumo – visi, kaip ir Faustas, sudaro susitarimą. Jie nieko nepasirašo, net nežino, kas vyksta, bet susitarimas įsigalioja. Šio susitarimo kaina – sielos išgelbėjimas. Nebent, žinoma, laiku, kol jie dar gyvi, jie nesupras ir neatgailauja.

„Bet tai tik įtikina tikinčiuosius“.

– Jūs teisus, visa tai įtikinamai skamba tik bažnyčios lankytojams. Mes gyvename postateistinėje visuomenėje. Ateizmas aktyviai propaguojamas 75 metus. Tačiau žmogaus siela yra ankšta tik materialaus pasaulio rėmuose, ir po komunizmo žlugimo daugelis žmonių norėjo peržengti šiuos rėmus. Ir prarastos šimtametės vertybės, nutrūkusios dvasinės tradicijos, nukirstos šaknys. Jei palyginimą apie sėjėją pritaikysime savo laikui ( Mato 13:3-23), tuomet turime pripažinti, kad daugumos žmonių šiandien, deja, sieloje yra spyglių ir akmenų. Visas gyvenimo būdas šiuolaikinis gyvenimas užgožia dvasinius poreikius. Sielos tampa tuščios ir grubios. Todėl daugelis nežino ir nenori pažinti dvasinio gyvenimo dėsnių, atsiduria už 2000 metų bažnytinės tradicijos, kurioje išsikristalizavo dorai ir pamaldžiai gyvenusių žmonių patirtis, jiems labiau patinka netikras dvasingumas, pseudoreligingumas ir egzotika. Visa tai nereikalauja jokio moralinio darbo, nereiškia ydų ir aistrų išnaikinimo, bet suteikia visaverčio gyvenimo iliuziją. Žmonės mano, kad tai daro jų gyvenimą įdomesnį ir pripildo prasmės. Neturėtume jų barti ir niekinti, bet su nuoširdžia meile turėtume daryti viską, kas mūsų galioje, kad padėtume jiems pasiekti tikrą dvasingumą, už kurio ribų nėra gelbstinčios tiesos. Viešpats mūsų klaus ne tik kaip nuėjome į bažnyčią ir nukrypome nuo nedorėlių kelių, bet ir ar padėjome paklydusiems, ar parodėme jiems kelią į šviesą. Esu tikras, kad kiekvienas iš mūsų nepadarėme visko, ką galėjome, kad jiems padėtume.

– Ar kada nors teko prisipažinti buvusiems ekstrasensams ar magams? Ar tiesa, kad jie negali tapti Bažnyčios nariais, kol nepraranda savo sugebėjimų?

— Du kartus teko prisipažinti žmonėms, kurie aktyviai praktikavo okultizmą. Pirmuoju atveju tai buvo vyras, o antruoju – moteris. Vėžys juos abu atvedė prisipažinti. Vyras vis dar buvo gana tvirtos išvaizdos. Po prisipažinimo jis gyveno apie dvejus metus, bet iki bažnyčios gyvenimas niekada neatėjo. Grįžau namo pas moterį. Ji nebegalėjo vaikščioti. Prisipažinau, daviau tepalą ir priėmiau komuniją. Visus tris sakramentus ji priėmė sąmoningai. Po kurio laiko jai atėjo laikas Paskutinės dienos gyvenimą. Pirmą kartą pasikviesti kunigą ją paskatinusi bičiulė pasiūlė jam paskambinti dar kartą, tačiau mirštanti moteris atsisakė. Matyt, puolusios dvasios, su kuriomis ji turėjo tokį romaną glaudus ryšys, išlaikė jos valdžią ir pasinaudojo tuo, kad jos protinės ir dvasinės jėgos senka.

Kalbant apie okultistų „sugebėjimus“, šio žodžio negalima suprasti pažodžiui. Yra matematiniai, muzikiniai ir kiti gebėjimai. Jas žmogui nuo gimimo dovanoja Kūrėjas. Burtininkai neturi savo sugebėjimų. Tai, ką jie naudoja, priklauso demonams. Jie tiesiog žino, kaip jį panaudoti savo tikslams. Visaverčiai bažnyčiai trukdo ne jų įsivaizduojami sugebėjimai, o pragaištinga sielos būsena, išsekusi ir traumuota. Bet viltis visada gyva. Viešpats pasakė: „Žmonėms tai neįmanoma, bet Dievui viskas įmanoma. Mato 19:26). Krikščionybė yra prisikėlimo religija. Mūsų kūnų prisikėlimas įvyks laikų pabaigoje, bet sielos, kurios yra dvasiškai mirusios, gali prisikelti dabar. Iš Dievo malonės! Tačiau tam, kad tamsi praeitis iš tikrųjų taptų praeitimi, reikia žygdarbio. Nereikia supaprastintai galvoti, kad užtenka tiesiog pradėti reguliariai lankytis bažnyčioje. Net ir mažiau baisiais atvejais neigiami dvasiniai įgūdžiai yra atkaklūs. Vienas žmogus man prisipažino, kad negalėjo prisiversti pasninkauti ir eiti visą naktį budėti. Prieš keletą metų jis buvo praleidęs renovatorių bendruomenėje, kuri praktikavo sąmoningą atsitraukimą Ortodoksų tradicija, ypač nepateisinamas ritualų nepaisymas. Jis supranta, kad klysta, bet negali atsikratyti įgyto blogo įpročio. Ir tai daug nekenksmingiau nei okultinė praktika!

Tikriausiai žinote, kad Bažnyčia šiandien dažniau vadovaujasi oikonomijos principais. Taisyklės apie atgailą buvo suformuluotos IV–VI a. Niekas jų neatšaukė. Bet gyvenimas pasikeitė. Pagal šventojo Bazilijaus Didžiojo taisyklę, už paleistuvystę septyneriems metams pašalinamas iš bendrystės. Jeigu šiandien jaunuoliui iš nebažnytinės šeimos, turėjusiam nesantuokinių ryšių, septynerius metus draudžiama priimti komuniją, mes jį tik įbauginsime. Jis neliks Bažnyčioje. Ganytojo užduotis yra su meile paaiškinti jam, kodėl tai ištvirkimas, kaip bet kokia mirtina nuodėmė griauna žmogaus neliečiamybę, kokia yra įsakymų gylis ir prasmė. Taigi išdrįstame septynerius metus pakeisti keliomis savaitėmis. Esame atsakingi už kiekvieną žmogų, kuris ateina pas mus. Šiuolaikiniame absoliučiai sekuliarizuotame gyvenime (mūsų civilizaciją galima pavadinti pokrikščioniška) man atrodo, kad tiek daug metų ekskomunikuoti nuo bendrystės neįmanoma niekam: ištvirkėliui, žmogžudžiui, okultistui.

— Jei ne bažnyčios žmonės demonus laiko viduramžių išradimais, tai kai kurie stačiatikiai, atvirkščiai, visame kame linkę įžvelgti tamsių jėgų machinacijas. Kova su demonais kartais jiems tampa svarbesnė už tikėjimą Kristumi. Ar gerai daug galvoti apie demonus? Ar turėtume bijoti susitikti su burtininku, pikta akimi ar sugadinti?

- Jūs turite bijoti savo nuodėmių! O bebaimis dažnai būdingas žmonėms, nukentėjusiems nuo magų ir ekstrasensų. Tačiau iš Evangelijos akivaizdu, kad demonai negali pakenkti net kiaulėms be Dievo valios. Prisiminkite, kai Viešpats atvyko į Gadarenų šalį, apsėstų demonų legionas paprašė Jo leidimo patekti į kiaules? Be to, demonai negali pakenkti žmogui, kuris gyvena Bažnyčioje, dalyvauja jos malonės kupinuose sakramentuose, stengiasi ne tik laikytis ritualų, bet įgyti taikios dvasios ir vykdyti įsakymus. Vieną dieną vyresnysis Paisijus Svjatogorecas, kalbėdamas su žmonėmis, kurie, matyt, buvo jautrūs baimei, pasakė: „Kodėl bijai, ar mylintis tėvas leis pankams mušti jo sūnų? Žinoma ne". Ir Viešpats Dievas yra mūsų dangiškasis Tėvas. „Tėve mūsų“, – kreipiamės į Jį maldoje. Žinoma, Jis neleis daužyti savo turto, neleis prieš ją smurtauti. Blogis nebuvo sukurtas Dievo, jis gimė, kai Jo kūriniai piktnaudžiavo jiems suteikta laisve ir savo noru atsisakė gėrio. Todėl, pagal Bažnyčios mokymą, nėra materialių blogio nešėjų, nėra priešmalonės. Tai neperduodama per objektus. Viskas priklauso tik nuo kiekvieno žmogaus laisvos valios. Jei jis jaučiasi priklausomas nuo tamsiųjų jėgų, priežasčių reikia ieškoti savyje, jo puikybėje, arogancija, nepakankamas nuolankumas ir pasitikėjimas Dievu. Būtent tai išvedė jį iš po saugančios Dievo dešinės rankos. O jei kas patiria piktųjų dvasių įtaką, tai kalta ne močiutė, o pats žmogus, gyvenantis nuodėmėse. Tiesą pasakius, man nepatinka sąvokos „bloga akis“ ir „žala“, nes jas piktnaudžiauja mažai bažnyčios turintys žmonės, kurie viską redukuoja į kitų piktus ketinimus ir machinacijas, bet nekreipia dėmesio į save. .

Neturėtų Stačiatikių žmogus nebijok nei burtininkų, nei demonų, nei piktos akies, nei žalos. Esame dvasiškai silpni, silpni, todėl kyla pagundų ir apsėdimų. Kai kurie ieško specialių apsaugos būdų. Yra vadinamoji sulaikymo malda. Žmonės manęs klausia, ar turėčiau jį perskaityti. Nerekomenduoju. Mūsų gyvenimas su Dievu, įsakymų vykdymas, dalyvavimas sakramentuose yra pats galingiausias „sulaikymas“. Ir jei Dievo leidimu įvyko demoniškas draudimas, turime atsigręžti į šimtmečių senumo kovos su apsėdimais patirtį: skaityti 90-ąją psalmę arba melstis prie kryžiaus. Ir jei jūs tiesiog perskaitysite „Tėve mūsų“ arba „Mergele Dievo Motina, džiaukis...“ su pasitikėjimu Dievu ir nuolankia širdimi, apsėdimas praeis, demonai išnyks.

Pasaulis slypi blogyje, o mūsų laikais pasaulis ypač iškreiptas ir apnuodytas nuodėmės nuodais. Žinoma, mieste, kuriame gyvena 12 milijonų žmonių, yra aiškiaregių ir burtininkų, daugelis, patys to nežinodami, susikerta su jais transporte ir parduotuvėse. Bet jei jie prieš mūsų valią galėtų padaryti žalos ar blogos akies, Maskvoje tikriausiai nebeliktų sveikų žmonių. Šventieji tėvai moko mus būti dvasiškai budrius. Pokalbį baigsiu šventojo Ignaco (Brianchaninovo) žodžiais: „Melskime Dievą, kad suteiktų mums tyrumo ir nuolankumo, kurio vaisius – dvasinis samprotavimas, ištikimai skiriantis gėrį nuo blogio! Dvasinis samprotavimas demaskuoja mūsų aistrų veiksmą, kuris dažnai nepatyrusiam ir aistringam atrodo kaip aukščiausio gėrio veiksmas ir netgi dieviškosios malonės veiksmas; dvasiniai samprotavimai nuplėšia nuo puolusių dvasių kaukę, kuria bandoma prisidengti ir savo machinacijas. Prašykime Dievo, kad suteiktų mums dvasinis matymas dvasios, per kurias galėtume pamatyti jas jų atnešamose mintyse ir svajonėse, savo dvasioje nutraukti su jomis bendravimą, nusimesti jų jungą, atsikratyti nelaisvės! Bendravime su puolusiomis dvasiomis ir vergime joms slypi mūsų sunaikinimas... Su nuolankumu ir pagarba vadovaukimės Šventųjų Tėvų mokymu, Stačiatikių Bažnyčios tradicija!

Hieromonko darbas (Gumerovas)

Nuoroda

Hieromonkas JOBas (Gumerovas) gimė 1942 m. 1966 m. baigė Maskvos valstybinio universiteto Filosofijos fakultetą, vėliau – aspirantūrą. Filosofijos institute apgynė daktaro disertaciją tema „Visuomeninės organizacijos kitimo mechanizmo sisteminė analizė“; paskui 15 metų dirbo Mokslų akademijos Visasąjunginiame sisteminių tyrimų institute vyresniuoju mokslo darbuotoju. Baigė Maskvos dvasinę seminariją, o vėliau – dvasinę akademiją. Apgynė teologijos kandidato disertaciją. Teologijos pagrindą dėstė Maskvos dvasinėje seminarijoje ir Teologijos akademijoje. Šventoji Biblija Senas testamentas. Skilties „Klausimai kunigui“ vedėjas svetainėje „Orthodoxy.ru“.

1990 metais įšventintas į diakoną, tais pačiais metais – kunigu. Tarnavo bažnyčioje Šv. Apaštalams prilygintas kunigaikštis Vladimiras Starye Sadekh mieste, šv. Nikolajus Stebukladarys Chamovnikuose, Ivanovo vienuolyne. Nuo 2003 m. jis yra Sretenskio vienuolyno rezidentas. 2005 m. balandį jam buvo įteiktas vienuolis vardu Jobas.

Kalbino Leonidas Vinogradovas