Nuo gyvųjų pasaulio į mirusiųjų pasaulį. Tarpininkai tarp mirusiųjų ir gyvųjų pasaulio

Pas mus jau minėjome niūrią figūrą, kuri būtina bekūnei būtybei peržengti Pasaulių kraštą. Daugelis tautų pasaulių kraštą matė upės pavidalu, dažnai ugninga (pavyzdžiui, slavų serbentų upė, graikų Stiksas ir Acheronas ir kt.). Šiuo atžvilgiu aišku, kad būtybė, pernešanti sielas per šią liniją, dažnai buvo suvokiama formoje valtininkas-vežėjas .
Ši upė yra Užmaršties upė, o perėjimas per jį reiškia ne tik sielos perkėlimą iš gyvųjų pasaulio į mirusiųjų pasaulį, bet ir bet kokio ryšio, atminties, prisirišimo prie Antžemiškojo pasaulio nutrūkimą. Štai kodėl tai negrįžta upė, nes nebėra motyvų ją kirsti. Aišku, kad funkcija Vežėjas, atliekantis šį ryšių plyšimą, yra labai svarbus deinkarnacijos procesui. Be jo darbo siela vėl ir vėl trauksis į jai brangias vietas ir žmones, todėl pavirs utukku- klajojantis negyvas.

Būdamas Sielų Nešėjos apraiška, būtinas mirties dramos dalyvis. Reikėtų pažymėti, kad Vežėjas yra vienašalis variklis – tam reikia tik sielų mirusiųjų karalystė, bet niekada (išskyrus retus mitologinius įvykius) negrįžta juos atgal.

Pirmieji šio veikėjo poreikį atrado senovės šumerai, kuriuose tokio dirigento funkciją atliko Namtarru- mirusiųjų karalystės karalienės Ereshkigal ambasadorius. Jo įsakymu Gallu demonai nuneša sielą į mirusiųjų karalystę. Reikėtų pažymėti, kad Namtarru taip pat buvo Ereshkigal sūnus, tai yra, jis užėmė gana aukštą vietą dievų hierarchijoje.

Egiptiečiai taip pat plačiai naudojo keltininką pasakojimuose apie sielos kelionę po mirties. Ši funkcija, be kita ko, buvo priskirta Anubis- Duato valdovas, pirmoji požemio dalis. Yra įdomi paralelė tarp šungalvio Anubio ir Pilkojo vilko – Vadovo į kitą slavų legendų pasaulį. Be to, ne be reikalo ir, Atvirų vartų dievas, taip pat buvo pavaizduotas sparnuoto šuns pavidalu. Pasaulių sarginio šuns pasirodymas yra vienas iš seniausių susidūrimo su dviguba Slenksčio prigimtimi patirčių. Šuo dažnai buvo sielos vedlys ir dažnai buvo aukojamas prie kapo, kad palydėtų mirusįjį kelyje į kitą pasaulį. Ši gvardijos funkcija buvo perimta iš graikų Cerberis.

Tarp etruskų iš pradžių Vežėjo vaidmenį atliko Turmas(Graikas Hermesas, išlaikęs šią psichopompo – sielų vairuotojo vėlesnėje mitologijoje – funkciją), o paskui – Haru (Harunas), kurį, matyt, graikai suvokė kaip Charoną. Klasikinė graikų mitologija dalijosi mintimis apie Psychopomp (sielų „vadovas“, atsakingas už sielų išėjimą iš pasireiškusio pasaulio, apie kurio svarbą jau kalbėjome) ir Nešėjas, kuris veikia kaip sargas. vartų sargas. Hermisas Psychopompas klasikinėje mitologijoje susodino savo globotinius Charono valtyje.

Vyresnysis Charonas (Χάρων – „šviesi“, „Blizgančių akių“ prasme) – garsiausia Nešėjo personifikacija klasikinėje mitologijoje. Pirmą kartą Charono vardas paminėtas viename iš epinio ciklo eilėraščių – Miniadoje.
Charonas gabena mirusiuosius požeminių upių vandenimis, už tai gaudamas vieną obolį (pagal laidotuvių apeigą, esančią po mirusiojo liežuviu). Šis paprotys buvo plačiai paplitęs tarp graikų ne tik helenų, bet ir romėnų Graikijos istorijos laikotarpiu, buvo išsaugotas viduramžiais ir laikomasi net iki šių dienų. Charonas veža tik mirusius, kurio kaulai ilsisi kape. Virgilijus Charonas – purvais aplipęs senukas, žila barzda, ugningomis akimis, nešvariais drabužiais. Saugodamas Acherono (arba Stikso) upės vandenis, stulpo pagalba kanojos perneša šešėlius, o vienus paima į kanoją, kitus, nesulaukusius palaidojimo, nuvažiuoja nuo kranto. Pasak legendos, Charonas metams buvo prirakintas grandinėmis, nes pergabeno Heraklį per Acheroną. Kaip požemio atstovas, Charonas vėliau buvo pradėtas laikyti mirties demonu: šia prasme jis Charoso ir Charontaso vardais perėjo šiuolaikiniams graikams, kurie pateikia jį juodo paukščio, besileidžiančio žemyn, pavidalu. jo auka arba raitelis, persekiojantis žuvusiųjų oro minią.

Šiaurės mitologija, nors ir nekreipia dėmesio į pasaulius supančią upę, vis dėlto apie tai žino. Ant tilto per šią upę Gyoll), pavyzdžiui, Hermodas susitinka su milžine Modgud, kuri išleidžia jį į Helą, ir, matyt, Odinas (Harbardas) atsisako gabenti Thorą per tą pačią upę. Įdomu tai, kad paskutiniame epizode pats Didysis Tūzas prisiima Vežėjo funkciją, kas dar kartą pabrėžia aukštą šios paprastai nepastebimos figūros statusą. Be to, tai, kad Toras buvo priešingame upės krante, rodo, kad be Harbardo buvo dar vienas valtininkas kuriems tokie kirtimai buvo įprasti.

Viduramžiais buvo plėtojama ir tęsiama sielų pervežimo idėja. Gotikos karo (6 a.) istorikas Prokopijus Cezarietis pasakoja apie tai, kaip mirusiųjų sielos jūra siunčiamos į Brittia salą: „ Žemynos pakrantėje gyvena žvejai, pirkliai ir ūkininkai. Jie yra frankų pavaldiniai, bet nemoka mokesčių, nes nuo neatmenamų laikų turėjo sunkią pareigą gabenti mirusiųjų sielas. Vežėjai kiekvieną vakarą savo trobelėse laukia įprastinio beldimo į duris ir nematomų būtybių balsų, kviečiančių juos dirbti. Tada žmonės tuoj pat pakyla iš lovų, nepažįstamos jėgos varomi, leidžiasi į krantą ir ten randa valtis, bet ne savo, o svetimas, visiškai paruoštas plaukimui ir ištuštinti. Vežėjai įsėda į valtis, paima irklus ir mato, kad nuo daugybės nematomų keleivių svorio kateriai sėdi giliai vandenyje, pirštu iš šono. Per valandą jie pasiekia priešingą krantą, o tuo tarpu savo valtimis vargu ar būtų spėję įveikti šį kelią per visą dieną. Pasiekę salą, valtys iškraunamos ir tampa tokios lengvos, kad vandenį liečia tik kilis. Vežėjai nemato nieko pakeliui ir krante, bet girdi balsą, kuris šaukia kiekvieno atvykusio vardą, rangą ir giminystę, o jei tai moteris, tai jos vyro rangą. ».

Daugelyje religijų yra tam tikra tarpinė būsena tarp realaus ir kito pasaulio. Šios „tarpinės zonos“ tarnauja labai įvairiems tikslams: kai kuriose laidose tai yra savotiška „laukimo patalpa“, kurioje žmogus atsiduria iškart po mirties, kitose – vieta, kur vyksta dangiškasis teismas. Tačiau variantai galimi.

1. Mirties upė

Keliose religijose buvo aprašyta upė, skirianti žemiškąjį pasaulį nuo pomirtinio pasaulio. Bene garsiausias yra Stiksas, minimas daugelyje graikų mitų. Būtent šioje upėje, tekančioje mirusiojo Hado karalystėje, Hefaistas grūdino faunui nukaltą kardą. Achilas buvo panardintas į Stikso vandenis, kad jis būtų nepažeidžiamas (pažeidžiamas liko tik kulnas, kurį laikė jo mama).

Huburas yra legendinė Mesopotamijos upė. Kaip ir Stiksas, ji yra tiesiogiai susijusi su dievais, bet mes nekalbame apie nepažeidžiamumą. Kaip ir senovės graikų legendose, valtininkas pergabendavo mirusiuosius per šią upę.

Šintoizmas apibūdina Sanzu upę, kurią reikia kirsti, kad pasiektum požemį. Šintoizmo versija yra šiek tiek humaniškesnė nei graikų ir mesopotamiečių, nes mirusieji gali grįžti į Žemę septintą dieną, o ne pagaliau išvykti į pomirtinį pasaulį.

2. Hamistaganas

Zoroastrizmo sampratoje Hamistaganas yra vieta, kur eina sielos tų, kurie per savo gyvenimą padarė vienodai gerus ir blogus darbus. Šioje vietoje, kur nebuvo nei liūdesio, nei džiaugsmo, jie laukė teismo dienos. Hamistaganas yra tarp Žemės centro ir „žvaigždžių sferos“ ir turi abiejų sričių bruožus. Nors tai ir ne bausmės vieta, sielos ten kenčia dėl itin šalto ar karšto (priklausomai nuo vietos) oro.

Taip pat yra įvairių sričių tiems, kurie laikomi stačiatikiais ir nedorėliais: geri žmonės, padarę keletą klaidų, nuvyko į „gerąją“ Hamistagano dalį. Tuo pačiu metu zoroastriečiai tikėjo, kad visi žmonės galiausiai bus išgelbėti ir pateks į dangų.

3. Abraomo krūtinė

Evangelijoje pagal Luką buvo aprašyta vieta, vadinama „Abraomo krūtine“, kur po mirties nukeliavo elgetos, vardu Lozorius, siela. Kai kuriuose žydų raštuose Abraomo prieglobstis lyginamas su rojumi, tačiau krikščionys paprastai tai laiko vieta, kur teisieji krito prieš Kristaus prisikėlimą.

Vėliau požeminis pasaulis buvo apibūdintas kaip susidedantis iš dviejų dalių – Gehennos ir Abraomo krūtinės, kurias skyrė didelė praraja. Viena vertus, nedorų žmonių sielos buvo amžinos kančios būsenoje. Kitoje pusėje buvo teisiųjų sielos, kurios gyveno beveik dangiškomis sąlygomis.

Naujajame Testamente rašoma, kad Jėzus tariamai „nusileido į pragarą“, tačiau dėl tikslios šių žodžių reikšmės krikščionių teologai diskutuoja ilgus šimtmečius. Nors daugelis šiuolaikinių krikščioniškų pažiūrų šią frazę laiko metafora, tradicinė katalikų doktrina sako, kad Jėzus nužengė į pragarą, kad atleistų ten esantiems teisiesiems jų gimtąsias nuodėmes ir paimtų juos su savimi į dangų.

4. Bardo

Bardo yra tibetietiška nelaimingo atsitikimo atmaina, kur mirusiųjų sielos 49 dienas matė bauginančias ir taikias scenas. Šie vaizdai, kurie buvo vadinami „taikių ir rūsčių dievybių mandalomis“, yra mirusiojo baimių ir prisiminimų atspindys. Būtina, kad siela šiuo metu nepasiduotų baimei ar pagundai ir suvoktų matomų paveikslų iliuziškumą. Po to siela galėjo patekti į dangų.

5. Barzachas

Islamo barzakh dažnai lyginamas su katalikų skaistykla, tačiau tarp jų yra daug skirtumų. Nors barzachas paprastai laikomas riba tarp šio pasaulio ir kito pasaulio, musulmonų teologai dažnai ginčijasi net dėl ​​pačių pagrindinių šios vietos principų.

Kai kurie mano, kad Barzachas yra nekūniška vieta, kurioje nėra fizinio skausmo, kur nereikia maisto ir niekas neturi prasmės. Iš Barzakh mirusiųjų sielos gali ramiai stebėti visą pasaulį, bet negali jo paveikti. Kiti mano, kad buvimas Barzakh priklauso nuo žmogaus veiksmų per gyvenimą.

Manoma, kad Barzacho nedorėlių sieloms taikomos bausmės, o pati ši vieta veikia kaip tam tikra įžanga į pragarą. Kai kurios tradicijos teigia, kad gyvi žmonės gali bendrauti su Barzakh žmonėmis per sapnus. Žodis „Barzakh“ Korane minimas tik tris kartus ir tik vieną kartą kaip tarpinė būsena tarp šio pasaulio ir kito.

6. Gyvenimas prieš akis

Tie, kurie buvo ant mirties slenksčio, dažnai tvirtina, kad visas jų gyvenimas prieš akis prabėgo akimirksniu. Kartais tai buvo visas gyvenimas nuo pradžios iki pabaigos, o kiti matė keletą pasirinktų akimirkų. Kai kurie teigia, kad tuo metu bendravo su mirusiais šeimos nariais ar kai kuriomis dangiškomis šviesiomis būtybėmis. Tyrimai parodė, kad maždaug 25 procentai žmonių mato savo praeitas gyvenimas. Netoli mirties išgyvenę žmonės taip pat dažnai pranešdavo, kad skrido tuneliu, kurio gale įjungta šviesa, arba apie buvimą tuštumoje.

7. Vasaros šalis

Summerland dažnai vadinamas „Wiccan Heaven“, nors ši vieta iš tikrųjų labiau primena tam tikrą tarpinę, nežinią būseną. Tai vieta, kur mirusieji ilsisi ir pagalvoja apie savo gyvenimą prieš kitą reinkarnaciją. Kadangi Wicca yra decentralizuota religija, Summerland specifika gali skirtis įvairiai interpretuojant.

Kai kurie mano, kad ankstesnė sielos patirtis turės įtakos kitam jos įsikūnijimui. Pavyzdžiui, jei kas nors blogai elgiasi su kitais, tai kitame gyvenime jo laukia lygiai toks pat požiūris. Yra nuomonė, kad kitas žmogaus reinkarnacija yra įvykis, kurį galima planuoti. Tariamai nemirtinga siela su kiekvienu įsikūnijimu išmoksta daugiau, kol išmoksta pakankamai, kad pasiektų aukštesnės egzistencijos lygį. Kai siela pasiekia šią egzistencijos viršūnę, ji sustoja atgimimo cikle ir lieka Summerlande.

8. Dvasinis pasaulis ir dvasinis kalėjimas

Mormonų dvasių pasaulis yra vieta, kur teisios sielos eina laukdamos prisikėlimo dienos. Sielų santykiai ir troškimai niekuo nesiskiria nuo žmonių Žemėje troškimų. Sielos turi tokią pačią formą kaip ir mirtingieji, tačiau jų dvasia ir kūnas yra tobuli, nes mormonai tiki, kad visos sielos buvo suaugusios prieš gimdamos šiame pasaulyje.

Mormonai teigia, kad mormonų bažnyčia yra organizuota dvasiniame pasaulyje lygiai taip pat, kaip ir žemėje. Ten kunigai atlieka tas pačias užduotis net ir po fizinės mirties. Dvasinis pasaulis skirtas teisiesiems, o dvasinis kalėjimas – nusidėjėliams, kurie netikėjo Jėzumi Žemėje.

9. Limbo kūdikiams

Senovės žmonėms labai rūpėjo klausimas, kur po mirties atsiduria nekrikštyti kūdikiai katalikų bažnyčia nes Naujajame Testamente apie tai nekalbama nė žodžio. Bažnyčia tuo tiki gimtoji nuodėmė atskiria žmogų nuo Dievo, o taip pat, kad krikštas būtinas norint patekti į dangų. Tačiau vaikai nėra blogi ir, žinoma, neturėtų būti siunčiami į pragarą. Atsakant buvo pasiūlytos kelios teorijos.

Vienas jų – „Limbo kūdikiams“ – pragaro išvakarės, kur vaikai nebus Dievo globojami, bet nepatirs jokios bausmės. Esmė ta, kad vaikai nebuvo nuodėmingi ir nenusipelno bausmės, bet jie neverti patekti į dangų. Šiuolaikiniai katalikai teigia, kad Dievas turi išgelbėti nekrikštytus kūdikius ir pasiimti juos su savimi į dangų.

10. Dviejų tiesų salė

Senovės egiptiečių religijoje siela prieš pakildama į Dangaus karalystę pateko į Dviejų tiesų salę. Ten ji išpažino visas nuodėmes 42 skirtinguose punktuose, po kurių ją įvertino teisingumo ir tiesos deivė Maat. Nuodėmės ir geri darbai buvo sveriami ant specialių svarstyklių. Jei siela buvo pripažinta „tyra“, tada ji pateko į Nendrių lauką, kur nebuvo ligų, nusivylimo ir mirties, ir gyveno taip, kaip norėjo per savo mirtingą egzistavimą. „Juodosios“ sielos nepateko į pragarą, kurio senovės egiptiečiai tiesiog neturėjo. Tokios sielos buvo įmestos į bedugnę, kur jas prarijo krokodilai.

Gyvųjų požiūrį į mirusiųjų pasaulį archajinėse kultūrose dažniausiai nulemia protėvių kulto samprata, suponuojanti įvairias mentalines, ritualines ir verbalines mirusiųjų garbinimo, garbinimo ir dievinimo formas. du pasauliai visiškai netelpa į šią sąvoką: be kulto, jie aiškiai turi baimę prieš mirusiuosius, priklausomybės nuo jų sąmonę, norą išlaikyti tam tikrą pusiausvyrą tarp dviejų pasaulių, o tai vertinama kaip garantija. dėl visos pasaulio tvarkos išsaugojimo. Tokio tipo santykiams labiau tinka serbiškas žodis „draudimas“, t.y. pagarba virsta baime. Idėjos apie „kitą“ šviesą ir jos įtaką žemiškas gyvenimas, kurie atlieka kardinalų vaidmenį tradicinėje pasaulėžiūroje, neapsiriboja, galima sakyti, ideologine sfera – jie randa išraišką visoje ritualinių formų sistemoje, specifiniuose draudimuose ir nurodymuose, kalboje ir folklore. Tam tikra prasme visa tradicinė kultūra yra orientuota į anapusinę perspektyvą, kiekviena apeiga ir kiekvienas konkretus ritualas ar ritualizuotas elgesio aktas (o tokio tipo kultūrose viskas ritualizuojama) numato bendravimą su „kitu“ pasauliu, įteisintą laužymą. ribos, skiriančios gyvuosius nuo mirusiųjų; tikrasis ritualo adresatas (asmenintas ar nesuasmenintas) visada priklauso kitam pasauliui.

Kad ir kaip būtų galvojama apie dviejų pasaulių santykį – veidrodinį ar „izomorfinį“, jų autonomija, „atskyrimas“ niekada neabejojama, o riba tarp jų, atskirianti įtakos sferas, visada kelia ypatingą susirūpinimą. Kaip siejasi šie pasauliai – erdvėje, pagal „tūrį“, pagal abipusį vertinimą? Kaip jie vienas kitą suvokia? Ko gyvieji nori iš mirusiųjų ir ko mirusieji tikisi iš gyvųjų? Santykiai tarp jų negali būti sutvarkyti kartą ir visiems laikams, jie nuolat yra teisiami, peržiūrimi, pažeidžiami – juos pažeidžia kiekvienas mirties ir kiekvieno gimimo įvykis – ir juos reikia periodiškai atkurti. Šiuo atveju mus domina tos specifinės dviejų pasaulių santykių formos, kurios susiklostė ritualinėje praktikoje ir atsispindi slavų liaudies įsitikinimuose, jų kalbose ir folklore.

Pradėkime nuo to, kaip kasdienybė tinka žmogaus idėjos apie kitą pasaulį. Čia reikia išskirti dvi problemos puses. Pirmasis susijęs su būsimu pomirtiniu konkretaus gyvo žmogaus, įsitikinimų ir veiksmų subjektu, egzistavimu. Šiuo atžvilgiu, visų pirma, dėmesio nusipelno kai kurie draudimai (rečiau – receptai) ir idėjos apie nuodėmę, pagrįstos tikėjimu, kad viskas, ką žmogus daro žemiškajame gyvenime, kažkaip atsispindės jo pomirtiniame gyvenime. Pavyzdžiui, laikoma, kad pavojinga palikti duonos gabalėlį pusiau suvalgytą – pagal ukrainiečių įsitikinimus, jis jus persekios „kitame“ pasaulyje; numesti duonos trupinius ant grindų pavojinga – slovėnai tiki, kad žmogaus siela tiek metų „kitame“ pasaulyje kentės, kiek trupinių jis numetė ir sutrypė. Lenkų valstiečiai, ištraukę duoną iš krosnies, suskubo dėti ten rąstą, „kad kitame pasaulyje būtų mūras (perėjimas, tiltas), kaip tu mirsi“. Populiarios idėjos apie nuodėmę, susiformavusios daugiausia krikščionybės įtakoje (plačiau žr.:), apima visą viena kitą atitinkančių žemiškų nuodėmių registrą ir pomirtinį atlygį už jas (plg. rus. Smolen. „Ko tik nusipelnei šią šviesą gausite » ). Remiantis šiomis idėjomis, moterys, kurios nužudė savo vaikus, yra pasmerktos „kitame“ pasaulyje valgyti jų kūną (kruviną mėsą); raganos, paėmusios pieną iš karvių, išvemia jį iš savęs pragare; tie, kurie liko lauke salėje pridaryti žalos šeimininkams, „kitame“ pasaulyje susuka šiaudus; girtuoklis nešis dervą statinėje ir gers; tas, kuris pavogė, „kitame“ pasaulyje viską, kas pavogta, neš ant nugaros ir t.t. Remiantis Rytų slavų (baltarusių, polisų) įsitikinimais, „kitame“ pasaulyje ant stalo kiekvienas turi savo „gerus darbus“ – tai, ką per savo gyvenimą davė kitiems (taip pat ir vargšams) ar padarė dėl kitų. Taigi taisyklių, nuostatų ir draudimų laikymasis leidžia užsitikrinti klestintį pomirtinį gyvenimą net per visą gyvenimą, o priešingai – draudimų ir taisyklių pažeidimas pasmerkia žmogų po mirties kankinimams ir bausmei.

Antrasis temos aspektas susijęs ne su asmeninės gerovės po mirties užtikrinimo būdais, o su „beasmeniu“ visos visuomenės gyvenimo tvarkos orientavimu ir kiekvieno jos nario elgesiu tenkinant šalies gyventojų poreikius ir sąlygas. Kitas pasaulis. Čia taip pat galima paminėti daugybę pavyzdžių, kai žemiškojo gyvenimo draudimus ir nurodymus skatina anapusinių adresatų interesai. Tame pačiame pavyzdyje su duona gali veikti ženklas: jei duonos gabalas nukrenta nuo stalo, tai reiškia, kad „kitame“ pasaulyje kažkas (galbūt giminaitis) yra alkanas, liko be duonos ir pan. Baltarusiai manė, kad būtina, ištraukę duoną iš krosnies, kuo greičiau užpilti. saltas vanduo kad pragare sieloms jie negailėtų vandens. Tai gerai žinomas draudimas moterims-mamoms valgyti obuolius prieš Išganytoją (Atsimainymą), skatinamas žmonių, kad jų mirę vaikai „kitame“ pasaulyje bus atimti iš šio skanėsto. žinomi draudimai atminimo dienos o kai kurias šventes išbalinti dbma sienas, nes bijo "uždengti akis" mirusiajam, arba verpti, šukuoti vilną, šluoti grindis ir pan., kitaip "užkimš akis" mirusiajam. ; slampinėti, kitaip „užmigsi taip, kaip seneliams“; siūti, kad neužsiūtų protėvių akių; pilkite vandenį į kiemą, kaip galite užpilti vandeniu „svečius“, šokite - sutrypsite tėvus“ ir daugelis kitų. Polisijoje, kai pirmą kartą po laidotuvių ketino balinti namą, nuėjo į kapines ir uždengė kapą staltiese, kad „neiškristų mirusiųjų akių“ (Rivnės sritis). Ypatingas susirūpinimas mirusiųjų regėjimu (pasireiškiantis laidotuvių ritualuose) paaiškinamas „kitos“ šviesos, kaip tamsos ar niūrumo karalystės, idėja.

Tačiau pagrindinis pasaulių santykių reguliatorius, be abejo, yra ritualas, pirmiausia pats laidotuvių apeigos ir specialios atminimo apeigos, kurių metu kiekvienu veiksmu siekiama patenkinti mirusiųjų artimųjų ir apskritai visų mirusiųjų poreikius, siekiant taip apsaugoti gyvuosius nuo bėdų, kurios jiems gresia iš išorės.pomirtinis gyvenimas. Jau laidotuvėse velionis aprūpintas reikalingais drabužiais, kuriuose teks pabūti „kitame“ pasaulyje, maistu (į karstą deda pyragus ar duoną, kiaušinį, obuolį, riešutus, saldainius ir pan. , pietų slavai dažnai palikdavo vyną karste ar kape) , pinigų (susimokėti už persikėlimą ar perplaukimą per vandenį) ir kitus jam reikalingus daiktus (senus žmones - su lazdele, rūkalius - su pypke ir tabaku, vaikus - su sauskelnėmis ir žaislais ir pan.); velioniui būtinai uždega žvakutę, kad nušviestų kelią į „kitą“ pasaulį, atriša kojas, kad galėtų judėti (pamiršusieji turi šokinėti į „kitą“ pasaulį kaip susipainioję arkliai). Žmogaus sielą supa ypatingas rūpestis: mirštančiajam ant galvos arba ant palangės dedamas vanduo, kad galėtų nusiprausti, iškabinamas rankšluostis, kad galėtų nusišluostyti, atidaromos durys ar langas. kad galėtų išskristi, uždengiami indai su vandeniu, kad nepaskęstų vandenyje ir neužsibūtų namuose, pakabinamas veidrodis, kad neliktų jame ir pan. Smolensko srities valstiečiai. per 40 dienų po mirties paliko velioniui maisto nakčiai ir „paklojo lovą“: suolą, ant kurio gulėjo jis, uždengė rankšluosčiu, užpylė vandens ant rankšluosčio ir padėjo duonos, o lauke pakabino juosta ar atvartas, ant kurio siela turėjo susirasti savo namus .

Buvo imtasi specialių priemonių, kad velionis negrąžintų į namus ne nustatytu laiku: už tai karstas buvo išneštas pro langą, grąžintas iš kapinių kitu būdu, siekiant „supainioti kelią“, ir tt

Atminimo dienomis ir daugeliu kalendorinių švenčių laikomasi daugybės draudimų, aiškinamų mirusiųjų interesais, atliekami specialūs jiems skirti ritualai. Šių draudimų ir ritualų nesilaikymas užtraukia šeimos nesantaikas, gyvulių praradimą, derliaus praradimą ir kitas bausmes bei nelaimes. Remiantis baltarusių tikėjimais, „pavasarį, kartu su gamtos atgimimu, jai bundant iš žiemos miego, atgyja ir mirusiųjų sielos, kurios iš ankštų karstų išlenda į laisvą šviesą. Manoma, kad jiems reikia valgyti ir gerti, kad jie valgo ir geria, bet retai: per metus jiems užtenka trijų ar keturių kartų. Norėdami patenkinti šį poreikį ir kaip pagarbos protėviams ženklą, atminimo lentelės, baltarusiškai – dzyady “. Mirusiems atminimo dienomis ruošdavo pietus ar vakarienę su daugybe patiekalų (kartais būdavo nustatytas jų skaičius, pavyzdžiui, 12), kviesdavo juos ypatingai iškilmingu būdu (išėjus prie vartų, į verandą, prie lango). arba duris, ištiesdami jiems skanėstą ir šaukdami aukštu balsu), jie paliko jiems vietą prie stalo, padėjo jiems stiklinę ir atskirą prietaisą ant stalo (arba ant lango, prie piktogramų), pastatė atidėkite arba supilkite juos į lėkštę, ant stalo ar po stalu po truputį nuo kiekvieno valgio; nakčiai nenuėmė maisto ir indų nuo stalo, kad mirusieji galėtų jais naudotis; pakabino jiems rankšluostį, kad prieš valgydami galėtų nusiplauti rankas; namuose neuždarė durų; išnešė į kiemą ir pakabino drabužius mirusiems ir t.t. Rusijos šiaurėje, per minėjimą laidotuvių dieną, prietaisas mirusiajam buvo padėtas ant krosnies, „kad jis [mirusysis] sušiltų“.

Baltarusiai seneliams ruošė baniją mirusiesiems: prieš vakarienę patys nusiprausdavo banijoje, o kai visi nusiprausdavo, pastatydavo kibirą į lentynas. svarus vanduo su šluota - seneliams; tai tikrai reikia padaryti, anot valstiečių, nes mirusieji nuplaunami tik keturis ar penkis kartus per metus ir tik tiek laiko paleidžiami; jei vienas iš tų, kurie šiomis dienomis prausiasi vonioje, per daug ten guli, tada jie tiesiog išspiriami iš ten, sakydami: „Tegul jau eina mirusieji“ arba paėmė puodą su kutyos likučiais, atremtą prie durų. ir pasakė: „Seneliai, seneliai! Suvalgyk kuti, eik namo “, po to atidarė duris, išmetė puodą į kiemą ir greitai užtrenkė duris. „Tėveliai“ taip pat buvo kviečiami į Kūčių vakarienę, į Užgavėnes „pasikalbėti“ (pirmasis iškeptas blynas buvo dedamas ant lango arba ant šventovės, pakabintas ant stogo) ir kitomis šventėmis.

Visi šie pasiruošimai ir ritualai atliekami tikint, kad šiomis dienomis mirusieji ateina pas gyvuosius, į savo namus, pas savo artimuosius. Pasak Zaonežio rusų įsitikinimų, kiekvieno mirusiojo „asmeninis“ angelas metus parsivedė jį namo pabusti, po šio laikotarpio sielos nebegrįžo namo. Į jų namus atvykusius protėvius buvo galima pamatyti pasitelkus įvairias magiškas technikas. Norėdami tai padaryti, pagal baltarusių įsitikinimus, reikia sėdėti ant viryklės ir sėdėti visą dieną, nieko nevalgyti ir su niekuo nekalbėti, tada vakare pamatysite, kaip mirusieji sėdi prie stalo, o jūs netgi rasite ką jie pavogė per savo gyvenimą, tad kaip jie visa tai nešiojasi. Naktį po vakarienės gali sėdėti ant grindų, nemiegoti ir nekalbėti, tada pamatysi tuos, kurie buvo įamžinti. Žvelgiant iš kiemo pro langą, galima pamatyti ir mirusius prie stalo; tačiau kas tai padarys, negyvens ilgiau nei metus. Rusai, norėdami pamatyti mirusįjį keturiasdešimtą dieną, taip pat iš anksto lipo ant krosnies ir iš ten žiūrėjo pro apykaklę arba, apsirengę kailiniais kaire puse į viršų, per sietelį žiūrėjo į paruoštą vietą. velionis: jei pavykdavo pamatyti mirusįjį, tai reiškė, kad artimieji gerai už jį meldėsi. Pagal ukrainiečių įsitikinimus, norint pamatyti mirusius tėvus, reikia prisirišti prie žirgo pakinktų. Plovdivo srities bulgarai, norėdami pamatyti sielas, laikydavo veidrodį virš vandens, kol jame atsirasdavo atspindys, arba pakabindavo veidrodį virš šulinio, tačiau tai buvo laikoma pavojinga ir mirusiems, ir gyviesiems. Ukrainiečiai tikėjo, kad gebėjimą matyti mirusiuosius galima įgyti, jei vidurnaktį prieš Navos Velykas (Mirusiųjų Velykas, Velykų savaitės ketvirtadienį) apsivilkus marškinius, austus iš pluošto šukavimo atliekų, ir pagal Smolensko valstiečio pasakojimus. moteriai, norint pamatyti mirusiuosius, atėjusius į minėjimą keturiasdešimtą dieną po anytos mirties, jai buvo patarta apsivilkti velionės marškinius, kurie pagal vietos papročius dar nebuvo išskalbti. , ir stovėti tyliai, nieko nereaguodamas. Rusijos šiaurėje, minint keturiasdešimtąją dieną, aplink stalą buvo nešiojami maži vaikai ir klausiama, ar jie „mato tatuiruotę, dėdė, teta ir kt. Jei vaikai kartoja paskutinius žodžius, tada jie mato nematomą svečią. Polisijoje, Žitomyro srityje, mums buvo pasakyta, kad ne kartą atminimo dienomis jie matė, kaip mirusieji vakare, tamsoje, lėtai leidžiasi nuo kapinių kalno išplėsta procesija į kaimą, buvo galima stebėti jų judėjimą. iš žvakių, kurias laikė rankoje. Taip pat yra įsitikinimų, kad protėviai Velykų dienos renkasi bažnyčioje į pamaldas, o ten juos galima pamatyti specialių priėmimų pagalba (dažniausiai naktį). Be atminimo dienų, tik tie, kurie guli mirties patale, gali pamatyti mirusiuosius, išgirsti jų balsus ir su jais kalbėtis.

Atminimo dienomis savo namus aplankančius mirusiuosius galima ne tik pamatyti, bet ir išgirsti. Baltarusiai turi populiarių istorijų apie tai, kaip seneliai „atkeršija“ tiems giminaičiams, kurie jiems neruošė atminimo vakarienės - naktimis vaikšto po namus, beldžiasi į langą ir pan. Kai kuriuose Bulgarijos regionuose Trejybės šeštadienį, kai mirusieji turėjo grįžti į savo vietas, pabuvę tarp gyvųjų, moterys nešė į bažnyčią graikinių riešutų lapų, uždengė jais grindis, atsiklaupė ar atsigulė ant jų (kartais veidu žemyn). ), manydami, kad mirusieji yra po lapais arba ant jų vaikšto; buvo neįmanoma pakelti akis, kad neišgąsdintų mirusiųjų, kurie, pamatę artimuosius, gal nespėtų grįžti į kapus; reikėjo tylėti, kad išgirstume vaikštant mirusiuosius. At Rytų slavai yra įsitikinimų apie mitinę Rahmanų šalį, kur upe plukdomi kiaušinių lukštai, skelbiantys artėjančias Velykas; Jei Rahmano Velykų dieną priglausite ausį prie žemės, galite išgirsti varpų skambėjimą Rahmanų šalyje, bet tai girdi tik teisieji. Savo buvimą mirusieji galėjo aptikti ir iš pėdsakų, paliktų ant smėlio ar ant namuose išsibarsčiusių miltų, jų atvykimas buvo vertinamas pagal tai, ar jo prieš dieną paruošta lova buvo susiraukšlėjusi ir pan.

Kitomis atminimo dienomis ir švenčių dienomis bendravimas su mirusiaisiais vyksta, galima sakyti, jų teritorijoje, kai gyvieji ateina pas mirusiuosius, lanko kapines, atneša maisto, ant kapų užtiesia staltieses ir surengia vaišes, palieka valgyti mirusiuosius. mirusius, kapuose palaidoti kiaušinius, blynus ir kitus dalykus.maistas, kapų laistymas vandeniu ir vynu, žvakių uždegimas, kapų fumigavimas, puošimas gėlėmis, lapais, tarp rytų slavų taip pat rankšluosčiais, prijuostėmis ir kt. Remiantis įsitikinimais, mirę protėviai „kitame“ pasaulyje mato tik šviesos, kuri juos pasiekia iš atminimo žvakės, o valgyti tik tai, ką giminaičiai gamina ir atveža jiems atminimo dienomis. Serbai tiki, kad prieš kiekvieną mirusį žmogų „kitame“ pasaulyje yra stalas, ant kurio guli tik tai, ką artimieji jam atnešė kaip smaugimą (sielos atminimui). Tačiau atminimo dienomis baltarusiai bijo būti kapinėse vidurnaktį, nes, anot jų įsitikinimų, šiuo metu visi mirusieji „keliasi ir išlipa iš savo kapų; jei kas nors iš tuo metu gyvųjų liktų kapinėse, tai mirusieji tikrai jį sutraiškytų ir nuneštų į kapus.

Be protėvių „maitinimo“, žinomos ir kitos bendravimo su jais formos. Taigi tarp pietų ir rytų slavų, taip pat kai kur Lenkijoje yra žinomas paprotys „šildyti mirusiuosius“, t.y. kurstykite laužą, deginkite drožles ar šiaudus, kad sušildytumėte mirusiuosius. Tai gali būti laidotuvių ritualo dalis arba kalendorinė šventė(pavasarį ar Kalėdas). Kartais laužus kūrenti galėjo paskatinti būtinybė nušviesti kelią mirusiems, ateinantiems į žemę iš „kito“ pasaulio.

Bendravimas su mirusiųjų pasaulis gali būti vykdoma ne tik dėl mirusiųjų gerovės, bet ir gyvųjų, kurie ieško pagalbos ir apsaugos nuo pomirtinio pasaulio gyventojų nuo negandų ir rūpesčių. Žuvusiųjų, ypač nuskendusių ir pakartųjų, prašoma pašalinti iš kaimo krušos debesį arba sustabdyti sausrą. Net mirusiųjų vardai, remiantis populiariomis sąvokomis, magiška galia. Taigi, remiantis Polissya įsitikinimais, susitikus su vilku, reikia įvardyti trijų (ar devynių) mirusių giminaičių vardus, tada vilkas nelies. Susitinkant su undine, taip pat reikia „skaityti maldas ir prisiminti mirusiuosius“. Kilus gaisrui, rekomenduojama tris kartus apibėgti namą, šaukiant dvylikos nuskendusių vyrų pavardes, tada neva ugnis neišplis, o kils kaip stulpas.

Vienas svarbiausių „to“ ir šio pasaulio bendravimo kanalų yra miegas, liaudies kultūroje interpretuojamas kaip laikina mirtis. Sapne riba tarp pasaulių tampa pralaidi iš abiejų pusių, miegantysis savo mirusius artimuosius gali sutikti dviem būdais – arba jie miego galia perkeliami į žemiškąją aplinką, arba miegantysis perkeliamas į „kitą“. pasaulį, o bendravimas vyksta mirusiųjų teritorijoje. Pastaroji ypač būdinga vadinamajai obmiranijai, t. letarginis miegas arba gilus alpimas, kai, pasak legendos, miegančiojo siela pasilieka „kitame“ pasaulyje ir stebi pomirtinį gyvenimą, susitinka su artimaisiais ir pan. (detaliau žr. :). Neretai į „kitą“ pasaulį patekęs gyvas žmogus ten gauna kažkokių antgamtinių žinių ir gebėjimų, kuriuos pabudęs pritaiko savo žemiškame gyvenime. Kartais (ypač tarp rytų slavų) pasakojimuose apie mirtį netyčia ir per anksti į „kitą“ pasaulį patekusiam žmogui nurodomas tikslus jo mirties laikas ar kita svarbi informacija, kuri, tačiau grįžus į žemę (pabudus). ), jam neleidžiama atskleisti grasinant mirtimi. Įprastame sapne mirusieji dažnai sapnuoja (ypač neseniai mirusieji) išsako savo pretenzijas, skundus, prašymus ir pageidavimus likusiems artimiesiems. Remiantis Polissya pasakojimais, mirusieji gali skųstis, kad į karstą neįdėjo kai kurių jiems reikalingų daiktų (pavyzdžiui, drabužių), kad buvo palaidoti drėgnoje vietoje, guli vandenyje, kad jiems nedavė tinkamas minėjimas ir kt. Tokiais atvejais gyvieji visada atsiliepdavo į mirusiųjų poreikius, pavyzdžiui, eidavo į kapines, išdraskė kapą ir įsitikindavo, kad tikrai karstas plūduriuoja vandenyje. Jeigu reikėjo ką nors perkelti į „kitą“ pasaulį mirusiojo prašymu ar gyvųjų prašymu, tai tai buvo galima padaryti laidojant naują mirusįjį, pakakdavo įdėti reikiamą daiktą į karste arba palaidoti kape. Kitas bendravimo su mirusiaisiais kanalas galėtų būti medis: pagal Rostovo srities valstiečių įsitikinimus, jei kažkas bus įmestas į seno, gerbiamo rajono ąžuolo daubą, tai „tiesiogiai pateks į kitą. pasaulis“; jei norėjo ko nors galutinai atsikratyti, tai įmetė į įdubą (T.Yu. Vlaskina įrašas). Patikimas būdas ką nors perduoti mirusiam žmogui visuotinai laikomas dovana elgetai (plg., pvz.).

Daugelyje tradicijų per laidotuves buvo įprasta perduoti sveikinimus, linkėjimus ir žinutes apie svarbiausias naujienas su velioniu į „kitą“ pasaulį savo anksčiau mirusiems artimiesiems. šeimos gyvenimas. Toks „susirašinėjimas“ kitam pasauliui galėjo būti žodinis arba rašytinis, tačiau dažnai jis būdavo įtraukiamas į velionio raudas ir gedulą. Pavyzdžiui, rusiškoje Vologdos raudoje dėl mamos dukra prašo jos pasisveikinti su anksčiau mirusia seserimi ir papasakoti, kaip be jos gyvena našlaičiai: „O tu eisi juk mama, / Oi, tu eisi, brangusis , / O, tame baltame pasaulyje. / O, pamatysi, mama, / O, pamatysi, brangioji, / O, tu brangi sesuo - / O, pasakyk man, mama, / O, pasakyk man, brangioji, / O, nuo manęs, iš goryushitsi , / O, taip, gerbėjų mažai! / O, apie mano brangią seserį, / O, aš labai troškau, / O, aš labai liūdėjau! / ... O tu, miela sesute, / O tu nežinai, sese, / O, apie savo mažus vaikus! / O, tavo maži vaikai, / O jie visi be mamos gyvena, / O taip, be mamos gyvena! / O, jie viską mato, / O, taip, jie visko nori, / O, jie basi, / O, jie pilni alkio, / O, be brangios mamos! .

Įdomus būdas bendrauti su kitu pasauliu, keistis informacija buvo, pavyzdžiui, Pskovo ritualinis „gegutės šauksmas“, kuris nebuvo suplanuotas laidotuvių apeigoms: pagal vietinius įsitikinimus, gegutės pavidalu, mirusiojo siela. skrenda namo iš „kito“ pasaulio aplankyti savo artimųjų, jai taip pat suteikiama naujiena „kito“ pasaulio gyventojams. Moteris, kuri nori pasikalbėti su mirusiu vyru, sūnumi, mama, laukia vasaros, gegutės atėjimo, eina į mišką, į pelkę, į lauką ir, išgirdusi gegutę, ima dejuoti: „Mano apgailėtinas, grynas gegutė! / Kodėl atėjai, zakukovala? / Ką man atnešei, kokias naujienas? / Tee 't mano gegutė dukra, / Tee 't mama-tėvai? .

Iki šiol buvo kalbama apie bendravimo tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio formas, nukreiptas daugiausia viena kryptimi – nuo ​​gyvųjų iki mirusiųjų. Tačiau ir kitas pasaulis turi savo bendravimo su žemišku pasauliu metodus ir kanalus. Žemėje yra „kito“ pasaulio „atvaizdavimai“ ir lokusai. Pomirtinio gyvenimo „agentai“ tarp gyvųjų, be mirusių protėvių sielų, teisėtai juos aplankančių nustatytomis dienomis, yra vadinamosios žemesniosios mitologijos atstovai, demonai, genetiškai taip pat mirę, tačiau skiriasi nuo sielų tuo, kad priklauso mirusiems „ne savo“, o smurtinės mirties būdu, arba kilę iš savižudybių, nekrikštytų vaikų, mirusiųjų, kurių laidojimo metu buvo pažeistas ritualas ir kt. Skirtingai nei sielos, lokalizuotos kito pasaulio ribose, stebinčios ribų demarkaciją ir tik nustatytu laiku jas peržengiančios, demonai gyvena būtent ant šios ribos ir neranda nuolatinių namų nei gyvųjų, nei mirusiųjų erdvėje. . Tokiam „agentų“ tipui priklauso vadinamieji vaikščiojantys numirėliai, kurie aplanko savo artimuosius – motinos, ateinančios žindyti savo vaikų, vyrai, kurie naktį aplanko žmonas ir pan.

Kito pasaulio vieta žemėje visų pirma yra kapinės, kuriose gyvena mirusieji ir kur jie „laukia“ naujų gyventojų (paskutinio kapinėse palaidoto siela sėdi arba kabo ant kapinių vartų ir laukia - miškas stovi ant karpos, t.y. sargyboje, – kai ją pakeis kitas naujokas). Iš čia mirusieji periodiškai, tam tikromis kalendorinėmis datomis, įsiveržia į gyvųjų erdvę, o vėliau čia grįžta.

Riba tarp pasaulių, kuriai skiriamas ypatingas rūpestis ir nuolatinis gyvųjų dėmesys, turi ne tik topografinį, bet ir laikinį turinį. Jei lokatyvinėje išraiškoje riba pirmiausia yra vanduo, vandens užtvaros ir šaltiniai, upės, šuliniai, net indai su vandeniu, kurie mirties metu yra uždaryti arba ištuštinti (daugiau apie vandenį kaip pasaulių ribą žr.:) , taip pat ribos, sankryžos, kelio išsišakojimai, patys keliai ir kt. (kalbant apie pomirtinis gyvenimas dažnai kalnas taip pat tarnauja kaip riba, o medis nuo kitų „vertikalių“ ribų), tada laiko riba gauna žymėjimą tiek kasdieniame, tiek metiniame (kalendoriniame) cikle. Žinomas mitologinis vidurnakčio ir nakties apskritai, vidurdienio, saulėtekio ir saulėlydžio supratimas; taip pat žinomas taškų ir jiems izomorfinių periodų metiniame rate supratimas (Kupala, Kalėdų laikas ir kt., žr.:), pavasario laikotarpis, interpretacija didžiosios šventės su jiems būdingais draudimais ir motyvais ir kt. AT liaudies kalendoriusŠie laikotarpiai (ypač Kalėdų metas ir pavasario laikotarpis nuo Velykų iki Trejybės) yra paženklinti ypatingais ritualais, kuriais siekiama neužtraukti „svečių“ nemalonės, nuraminti, pritraukti paramos ar nukreipti dėmesį. Taip pat pažymėtini su laidotuvių ir atminimo apeigomis susiję laiko apribojimai, pavyzdžiui, reikalavimas laidoti prieš saulėlydį, prieš vidurdienį ir kt. Į kapines Zaonežėje rusams buvo įprasta eiti tik iki pietų, ir tai buvo paaiškinta tuo, kad „miręs žmogus laukia tik vakarienės“, „nuo pietų jie ten turi savo atostogas“. Riba tarp pasaulių nutrūksta kiekvieną kartą, kai gimsta naujas žmogus ir kai miršta. Pagal vieną Tambovo liudijimą, jei vaikas gimdamas nerodo gyvybės ženklų, tuomet akušerė pradeda jį niūniuoti, t.y. sako: „Mūsų, mūsų, mūsų“, tuo magiškai patvirtindamas, kad vaikas įveikė pavojingą ribą tarp „svetimo“ ir „savo“ pasaulių ir priklauso gyvenimo erdvei.

Taigi dviejų pasaulių „sambūvio formulė“ numato savarankišką jų egzistavimą ir griežtai apibrėžtus tarpusavio sąveikos būdus, laiko ir erdvės apribojimų laikymąsi, būtinų ritualų atlikimą, skirtą sienos išlaikymui ir gerovės užtikrinimui. ir gyvųjų, ir mirusiųjų.

BIBLIOGRAFIJA

Zaglada N. Kharchuvannya kaime. Starosshp on Cherzhpvshchish // Mater1yali do ethnologp. Kilv, 1931. [T.] 3. S. 182.
Federowski M. Lud biatoruski na Rusi Litewskiej. Krakdw, 1897. T. 1.
Storas SM. Nuodėmė slavų mitologijos šviesoje. // Nuodėmės idėja žydų ir slavų kalbomis liaudies tradicija. M, 2000 m.
Dobrovolskis V.N. Smolensko regioninis žodynas. Smolenskas, 1914. S. 381.
Listova T.A. Rusų laidotuvių ir memorialiniai papročiai // Laidotuvių ir memorialiniai papročiai ir ritualai (Rusų etnografo biblioteka). M., 1993 m.
Bogdanovičius A.E. Senovės pasaulėžiūros liekanos tarp baltarusių. Gardinas, 1895 m.
„Šiaurinės teritorijos raudos“, surinktos Barsovo. SPb., 1997. T. 1.
Shane'as P.V. Medžiaga, skirta šiaurės vakarų teritorijos rusų gyventojų gyvenimui ir kalbai tirti. SPb., 1890. T. 1.4.2.
Pakhavansh, atmintis, galašenšas. (Baltarusijos liaudies menas). Mshsk, 1986, 178 p.
Loginovas K.K. Šeimos ritualai ir rusų įsitikinimai Zaonežie. Petrozavodskas, 1993 m.
P. Grinčenko BD. Etnografinė medžiaga, surinkta Černigovo ir gretimose gubernijose. Černigovas, 1895. Laida. 1. S. 42-43.
Plovdivo sritis. Etnografinė ir hesitinė studija. Sofija, 1986. S. 273-274.
Boryak E.A. Tradicinės ukrainiečių žinios, ritualai ir tikėjimai, susiję su audimu (XIX a. vidurys – XX a. pradžia). Daktaro disertacija (rankraštis). Kijevas, 1989. S. 159.
Tolstojus N.I. ir SM. Pastabos apie slavų pagonybę. 5. Apsauga nuo krušos Dragačiove ir kitose Serbijos zonose // Slavų ir balkanų folkloras. Apeigos. Tekstas / Red. N.I. Tolstojus. M., 1981 m.
Polissya etnolingvistinis rinkinys / Red. N.I. Tolstojus. M., 1983. S. 135.
Rusijos mokslų akademijos Slavistikos instituto Poleskio archyvas. Maskva.
Gyvoji senovė. 1999. Nr. 2. S. 22-29.
Denisova I.M. Šventojo medžio kulto tyrinėjimo klausimai tarp rusų. M., 1995. S. 184.
Efimenkova B.B. Šiaurės Rusijos sąskaita. Sukhonos ir pietų sankirta bei Kokshengos aukštupys (Vologdos sritis). M., 1980. S. 103.
Razumovskaya E.N. Verkia su gegute. Tradicinis ne ritualinis Rusijos ir Baltarusijos pasienio apnuoginimas // Slavų ir balkanų folkloras. Etnogenetinis bendrumas ir tipologinės paralelės / Red. N.I. Tolstojus. M., 1984. S. 162.
Mencej M. Voda v predstavah starih Slovanov o posmrtnem ftvljenju in Segah ob smrti. Liubliana, 1997 m.
Tolstojus N.I. Laiko magijos ratas (pagal slavų idėjas) // Loginė kalbos analizė. Kalba ir laikas / Red. N.D. Arutyunova ir T.E. Janko. M., 1997. S. 17-27.
Agapkina T.A. Atminimo tema Velykų ir Trejybės tikėjimų, ritualų ir kalendoriaus terminologijoje // Spaudoje.
Makhračiova T.V. Laidotuvių-minėjimo ritualinio teksto žodynas ir struktūra Tambovo srities tarmėse. Daktaro disertacija (rankraštis). Tambovas, 1997, 71 p.

Tolstaja Svetlana Michailovna – filologijos dr. Sci., Rusijos mokslų akademijos Slavistikos instituto vadovaujantis mokslo darbuotojas.

2000 S.M. storas

Gyvųjų pasaulis ir mirusiųjų žemė

Kitas simbolis dvasinis pasaulis atsirado mirusiųjų karalystė – „nežinoma žemė, iš kurios žemiškiems klajūnams nebegrįžta“ (79).

„Bendrą mintį apie mirusiųjų sielų likimą, rašo garsus istorikas ir etnologas S. A. Tokarevas, sudaro tikėjimas ypatingu sielų pasauliu („kitu pasauliu“), į kurį jos keliauja po kūno mirties. asmens. Beveik visos pasaulio tautos turi šį tikėjimą, nors ir su dideliais skirtumais“ (80) .

Sąvokos apie sielų pasaulio vietą yra labai įvairios. Mirusiųjų žemės išsidėstymas tarp skirtingų tautų priklauso nuo gyvenimo sąlygų, supančio kraštovaizdžio (stepės, kalnai, miškas, jūra, sala), nuo išsivystymo lygio, nuo pažinimo su išoriniu pasauliu, nuo laidojimo papročių.

Tarp labiausiai atsilikusių tautų idėjos apie tai yra labai miglotos: sielų pasaulis yra „kažkur ten“ (kartais nurodoma tam tikra kryptis) - už miško, už upės, už kalnų.

Kalbėdamas apie Australijos aborigenų idėjas, J. Fraseris rašo: „Paklaustas, kur mažas kūnas (tai yra siela. - Aut.) paliko po mirties, vieni atsakė: nuėjo už krūmų, kiti - į jūrą, treti sakė nežinantys “(81).

Dažniausiai tokiais atvejais mirusiųjų karalystę nuo gyvųjų pasaulio skiria vandens užtvara – upė, jūra.

Tarp pakrančių tautų ir salų gyventojų, ypač Okeanijoje, kažkur glūdi pomirtinio gyvenimo idėja. užjūryje, saloje. Tarp Okeanijos ir Rytų Indonezijos tautų galima pastebėti įvairius salos sielų pasaulio idėjos atspalvius; vieniems tai viena iš gretimų salų, kitiems – mistiška sala kažkur toli į vakarus. Kadangi Okeanijos salos gyventojai nepažįsta jokios kitos žemiškosios žemės formos, išskyrus salą, tai mirusiųjų žemė jiems traukiama kaip sala; kur eina mirusiųjų sielos. Taip yra, pavyzdžiui, su polineziečių tikėjimais.

Galbūt šie įsitikinimai atspindėjo vandens laidojimo praktikos įtaką, ypač sudėtingesne forma – lavono siuntimą valtimi į atvirą jūrą: jis tarsi siunčiamas į užjūrio sielų pasaulį. Iš tokio, ko gero, šio tikėjimo ištakos Melanezijoje, kur sielų sala yra ne mitinė Tolimoji sala, o viena iš šalia esančių salelių.

Nereikėtų manyti, kad tokios idėjos būdingos tik primityvioms Okeanijos ar Australijos tautoms. Senovėje jie egzistavo visur, taip pat ir žemyninėje Europoje, kur „sielų salos“ vaidmenį atliko „rūkas Albionas“ – dabartinė Didžioji Britanija, nuo Europos atskirta sąsiauriu. Gotikos karo (VI a.) istorikas Prokopijus Cezarietis pasakoja apie tai, kaip jūra į salą siunčiamos mirusiųjų sielos. Brittia.

„Pagal žemyninės dalies pakrantę (Prancūzija. Aut.) gyvi žvejai, pirkliai ir ūkininkai. Jie yra frankų pavaldiniai, bet nemoka mokesčių, nes nuo neatmenamų laikų turėjo sunkią pareigą gabenti mirusiųjų sielas. Kiekvieną vakarą vežėjai savo trobelėse laukia įprastinio beldimo į duris ir nematomų būtybių balsų, kviečiančių juos dirbti. Tada žmonės tuoj pat pakyla iš lovų, nepažįstamos jėgos varomi, leidžiasi į krantą ir ten randa valtis, bet ne savo, o svetimas, visiškai paruoštas plaukimui ir ištuštinti. Vežėjai įsėda į valtis, paima irklus ir mato, kad nuo daugybės nematomų keleivių svorio kateriai sėdi giliai vandenyje, pirštu iš šono. Per valandą jie pasiekia priešingą krantą, o tuo tarpu savo valtimis vargu ar būtų spėję įveikti šį kelią per visą dieną. Pasiekę salą, valtys iškraunamos ir tampa tokios lengvos, kad vandenį liečia tik kilis. Vežėjai nemato nieko pakeliui ir krante, bet išgirsta balsą, kuris šaukia kiekvieno atvykusio vardą, rangą ir giminystę, o jei tai moteris, tada jos vyro rangą “(82) .

Tuo metu, kai nemaža dalis Oikumenės jau buvo ištirta ir apgyvendinta, o mirusiųjų žemei nebeliko vietos, sielų pasaulis ėmė statyti po žeme, po vandeniu, danguje. Buvo idėja apie tris pasaulio pakopas, kuriose vidurinė pakopa yra įprastas pasaulis - „gyvųjų pasaulis“, o kitos dvi pakopos - viršutinė („dangus“) ir apatinė („požemis“). ) priklauso dvasių pasauliui. Pagrindinis skirstymas išliko tas pats: į gyvųjų pasaulį ir mirusiųjų karalystę.

nesveikas. 29. Gyvųjų pasaulis ir mirusiųjų šalis pagal Indonezijos Kalimantano salos gyventojų idėjas.

„Pagal daugelio tautų nuomonę, visata susideda iš trijų sferų: požemio, žmonių pasaulio ir dangiškojo pasaulio. Per šį trijų dalių padalijimą aiškiai matomas senesnis, dviejų dalių padalijimas“ (83) .

Okeanijoje vyrauja tikėjimas apie sielų pasaulį po vandeniu: pažymima Naujojoje Kaledonijoje, Bismarko salyne (mirusiųjų sielos yra upėje po vandeniu), Markizų salose, Samoa ir kt.

Idėja apie požemio pasaulis dušas. Gali būti, kad šiai idėjai įtakos turėjo paprotys mirusiuosius laidoti žemėje arba laidoti urvuose (84) . Tačiau buvo ir kitų šio tikėjimo šaknų; ypač jie atkreipia dėmesį į jo ryšį su vulkanizmu: ten, kur veikia aktyvūs ugnikalniai, dažnai manoma, kad mirusiųjų sielos per ugnikalnio kraterį nusileidžia į požemį. Taip yra, pavyzdžiui, Pietų Melanezijoje.

Galiausiai daugelis tautų įdeda sielų pasaulį Ant dangaus. Tokia idėja yra, pavyzdžiui, tarp kai kurių australų genčių: Kurnai, Wakelbura, kai kur ir tarp Okeanijos tautų.

Kartais mirusiųjų sielų vieta yra lokalizuojama tiksliau: žvaigždės, paukščių takas, Saulė. Daugumos įsitikinimuose pažymėtas mirusiųjų ryšys su žvaigždėmis skirtingų tautų– nuo ​​tų pačių australų iki Europos tautų. Kai kurie autoriai nurodo ryšį tarp dangiškojo sielų pasaulio idėjos ir kremavimo praktikos: kylantys dūmai iš sudegusio lavono simbolizuoja mirusiojo dvasios pakilimą į dangų.

Komplikuojantis religinėms idėjoms ir vystantis socialinei visuomenės diferenciacijai, komplikavosi ir mirusiųjų karalystės geografija. Jis pradėjo atrodyti nevienalytis, suskirstytas į skirtingas sritis, skirtas įvairių kategorijų žmonių dvasioms.

„Tarp didžiosios daugumos tautų, – pažymėjo S. A. Tokarevas, – ir net tarp santykinai atsilikusių mirusiųjų sielų buvimo vietos idėja yra diferencijuota ir ta pati vieta nurodoma ne visiems mirusiems (kaip ir ta pati vieta naudojama ne visiems laidotuvių ritualams). Motyvai, dėl kurių viena vieta anapusiniame pasaulyje skirta vienam mirusiajam, o kita – kitam, yra skirtingi. Kartais nurodomi moraliniai motyvai: sakoma, kad gėris nukeliaus į kokią šviesią vietą, o blogis – į tamsią.<…>Įvairus pomirtinis gyvenimas daugelyje tautų yra susijęs su mirties rūšimi ir su artimųjų laidojimo ritualu, su nustatytų papročių ir apribojimų laikymusi “(85) .

Išsivysčiusiose religijose siūlomi kombinuoti įvairių pomirtinio gyvenimo dalių vietos variantai. Pavyzdžiui, krikščionių bažnytinė tradicija teisiųjų sielų buveinę įveda į dangų, o nusidėjėlių sielų kalėjimą, kur jos kenčia kančias, – požemyje.

Tačiau visais atvejais „mirusiųjų karalystė“ buvo pristatoma kaip tam tikra paralelinė tikrovė, kurioje, skirtingai nei gyvųjų pasaulyje, gyvena ne kūniškos būtybės, o mirusiųjų sielos (tiksliau – dvasios) 86) . Tai yra, apskritai yra du pasauliai - mūsų įprastas pasaulis ir pasaulis anapus kapo. „Mano nuomone, jis yra kažkur už šio pasaulio ribų“, – savo nuomone dalijosi IV amžiuje gyvenęs Šv. Jonas Chrysostomas pokalbiuose apie laišką romiečiams (31, 3-4).

O mūsų šiuolaikinis Amerikos ortodoksų asketas Serafimas Rose kalbėjo plačiau. Jo nuomone, „šios vietos yra už mūsų erdvės ir laiko sistemos „koordinačių“ ribų; lėktuvas „nematomai“ neskrenda per dangų, žemės palydovas per trečiąjį dangų, o gręžimas negali pasiekti pragare laukiančių sielų pabaigos diena. Jie yra ne ten, o kitokioje erdvėje, prasidedančioje iš karto čia, bet besitęsiančioje tarsi į kitą pusę“ (87) .

Taigi būtis tarsi buvo padalinta į fizinį ir dvasinį pasaulį.

Senovės graikų įsitikinimu, Mirtis ir Miegas buvo broliai, Nakties sūnūs, gyvenantys šalyje, kurios saulė niekada neapšviečia savo spinduliais.

„Yra nejudančio miego kameros.

Ten nepasiekia, nei kyla, nei kyla, nei nusileidžia,

Šimtmečio saulė kaip spindulys: debesys ir rūkai mišinyje

Ten žemė išgaruoja, amžinai neaiški prieblanda.

Su savo giesme niekada nėra, paukštis sargybinis su ketera

Nėra šunų, nėra žąsų, šunų protas pranoksta.

Po vėjuotu vėju nėra nei galvijų, nei žvėries, nei šakų

Jie negali išleisti garso, ten nesigirdi žmonių ginčų.

Ten viešpatauja visiška ramybė,

Pranešė Ovidijus (88).

Iš to galime daryti išvadą, kad mūsų svarstomas paralelinis pasaulis neturi įprastų gyvenimo apraiškų, materialių savybių.

Senovės kultų ir prietarų tyrinėtojai pastebi priešingybė mirusiųjų pasaulio ir gyvųjų pasaulio savybėms.„Kitame pasaulyje“ viskas kitaip, „viskas yra atvirkščiai“ – žmonių pasaulyje sulaužytas dalykas ten pasirodys esąs vientisas, mirusieji čia – gyvi. Panašioms idėjoms priklauso ir dvasių, vaikštančių „keliais atgal“ įvaizdis (89).

Pasak ainų, pokna mosir(žemesnis pasaulis, kuriame gyvena mirusieji) viskas kitaip nei žemėje ainu mosir- Ainu šalis: žmonės vaikšto aukštyn kojomis, medžiai auga aukštyn kojomis ir pan. (90)

Taigi akcentuojama, kad kitame pasaulyje žemiški dėsniai neveikia, o šio pasaulio savybės yra priešingos mūsų, fizinio pasaulio, savybėms.

„Kito pasaulio“ apvertimo (apvertimo) idėją, susijusią su tuo, išsaugojo ir vėlesnės religijos, kuriose ši idėja buvo aiškinama pomirtinio atpildo doktrinos dvasia. Pažvelkime į Jėzaus Kalno pamokslą:

„Palaiminti vargšai, nes tavo yra Dievo karalystė (priešingai nei šis pasaulis, kuris priklauso turtingiesiems ir kilmingiesiems. Aut.);

Palaiminti alkani (alkanas. - Aut.) dabar būsi patenkintas;

Palaiminti tie, kurie dabar liūdi, nes juoksitės;

Palaimintas tu, kai žmonės tavęs nekenčia (šiame gyvenime. Aut.) ir kada jie jus ekskomunikuos ir apgaudinės<…>Džiaukitės ta diena ir džiaukitės, nes didelis jūsų atlygis danguje<…>.

Priešingai, vargas tau, turtingas! nes jau gavote (čia. - Aut.) jūsų paguoda. Vargas jums, kurie dabar esate sotūs! nes badausite (baduosite kitame pasaulyje. Aut.). Vargas jums, kurie šiandien juokiatės! nes jūs raudosite ir raudosite“ (Lk 6, 20-26).

Pasirodo, tas ir tas pasauliai yra veidrodiniai priešingi dalykai, kaip pasaulis ir antipasaulis. Žinios apie tai leido pateikti gana praktiškus receptus, kaip užsitikrinti sau geresnį likimą „kitame pasaulyje“.

Fiziniame pasaulyje žmonių gyvenimas yra trumpalaikis, trumpalaikis, nes šio pasaulio gyventojai yra mirtingi. Ir tame paraleliniame pasaulyje nėra mirties, bet yra amžina egzistencija. Žinoma, jūs galite stengtis gerai sugyventi šiame gyvenime, gauti iš jo visus malonumus, kuriuos jis gali suteikti, bet visa tai greitai praeis, kaip praeina pagirios ar meilės ekstazė, ir tada jūs turėsite už tai sumokėti. trumpalaikiai malonumai amžinybei, vilkdami apgailėtiną egzistenciją „požemyje“. Ar neverta paaukoti trumpalaikių šio laikino gyvenimo malonumų vardan amžinos palaimos tame? Ir tam jūs turite sąmoningai atimti iš savęs tai, ką ten norite gauti, ir, priešingai, atskleisti save toms bėdoms, kurių norėtumėte išvengti amžinajame gyvenime.

Parduokite visą savo turtą ir duokite pinigų vargšams - tokiu būdu užsitikrinsite turtus sau. Palikite šeimą ir vaikus – tai leis jums nelikti vieniems žaislas gyventi ir amžinai gyventi mylinčių giminaičių apsuptyje. Apsirenki skudurus, paimk elgetos krepšį – ir eik elgetauti. Tada jums niekada nereikės ir visada būsite madingai apsirengę. Dar geriau – susirgti kokia nors bjauria liga, kuri užtikrins tau amžiną sveikatą. Jei bijai fizinio skausmo – paprašyk, kad tave plaktų plakimu ar kažkas sunkaus numestų ant kojos, blogiausiu atveju įkiškite pirštą į duris. Jei jus graužia ambicijos, jei paslapčia svajojate apie šlovę ir šlovę - gerai, stenkitės vadovautis gyvenimo būdu, kurį visi smerkia, paniekinkite savo sąžiningą vardą blogais darbais ir geriau nei tai- darykite tokias niekšybes, kad bendrapiliečiai keikia jus kaip išdaviką ir išvaro iš miesto - tada tikrai kitame gyvenime pagerbs jus kaip savo valdovą ir per jūsų gyvenimą pastatys paminklą.

Galima sakyti, kad mes perdedame, bet kaip kitaip galima suprasti šiuos teiginius:

„Iš tiesų, tai yra didžiausias asketizmas, kai [žmogus] kenčia nuo ligos. Kas tai žino, įgyja aukštesnįjį pasaulį “(Brhadaranyaka Upanishad, V, I).

„Kas palieka namus, ar brolius, ar seseris, ar tėvą, ar motiną, ar žmoną, ar vaikus, ar žemes,<…>gauti šimteriopai ir paveldėti amžinąjį gyvenimą. Daugelis pirmųjų bus paskutiniai, o paskutiniai pirmi“ (Mato 19:30).

Nemo sine cruce beatus – „Nėra laimės be kryžiaus (kančios. – Aut.)“ ( lat.).

Via cruces via lucis – „Kryžiaus kelias yra išganymo kelias“ ( lat.).

Kai kurie ankstyvieji krikščionių ereziarchai, remdamiesi tokiais samprotavimais, skyrė griežtą asketizmą, o kartais ir kastraciją, tikėdamiesi nesibaigiančių šimtmečių malonumų, kiti, priešingai, rekomendavo nežabotą ištvirkimą ir visų formų nusikaltimus, kad galėtų įsitraukti į naujas gyvenimas tvirtas teisusis. Sunku spręsti apie tokių liudijimų patikimumą, nes jie paimti iš kaltinimų, o patys eretiški raštai dažniausiai buvo deginami, dažnai kartu su jų autoriais.

Mus domina kažkas kita, būtent teiginiai, panašūs vienas į kitą įvairių šaltinių kad paralelinio pasaulio savybės visiškai priešingos mūsų pasaulio savybėms. Iš to darome paprastą ir akivaizdžią išvadą: jei mūsų pasaulis, kaip mes patikimai žinome, yra materialus, tada tas kitas pasaulis visame kame, priešingame mūsų, yra nematerialus.

MIRUSIŲ VAIRAVIMAS Palyginus su laukiniais, kurie „žmonėmis“ vadino tik savo genties narius, mūsų „Žmogaus“ apibrėžimas yra daug platesnis, dabar ši sąvoka yra universali. Tiesą sakant, tai yra tai, kas vadinama kultūra. Šiandien visi žmonės yra žmonės. AT