19.08.2020
Kaip tinkamai atidaryti Tengri religinę bendruomenę. Rafaelis Khakimovas: „Tengrianizmas - turkų religija - buvo gana abstrakti ir paprasta
Prieš priimant pasaulio religijas – islamą, krikščionybę ir budizmą, turkai turėjo senovės religiją – tengrianizmą.
Tengrianizmas – religija, pagrįsta tikėjimu Kūrėju, spėjama, kad atsirado II pabaigoje – I tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje, bet ne vėliau kaip V–III a. pr. Kr. Jis priartintas prie Hunnu chenli („dangus“), yra ir platesnių paralelių su kinų Tien, šumerų Dingir, „dangumi“. Tarp mokslininkų nėra visiško susitarimo suprasti tengrizmo esmę. Kai kurie tyrinėtojai priėjo prie išvados, kad ši doktrina įgavo pilnos sąvokos formą su ontologija (vienos dievybės doktrina), kosmologija (trijų pasaulių samprata su abipusio bendravimo galimybėmis), mitologija ir demonologija (skirianti protėvių dvasias nuo gamtos dvasios) iki XII-XIII a .. Tuo pačiu metu vienas iš senovės rankraščių šaltinių sako, kad iki 165 m. Turkai jau turėjo visiškai išvystytą religiją su išvystytu kanonu, daugeliu atžvilgių artimu budistiniam, palikuoniui Indijos karaliaus Kanishka, iš kurio kilo budizmo atšaka, kuri įgijo savarankišką vystymąsi ir susiformavo kaip tengrianizmas. Kai kurie tyrinėtojai tvirtina, kad tengrizmas nesuformulavo sistemingo rašytinio teologinės doktrinos pateikimo ir turėjo nedidelį kiekį šventų rekvizitų, dėl kurių paprastumo ir aiškumo jis egzistavo keletą tūkstančių metų stabilių religinių ritualų ir praktikos formų. Tuo pačiu metu kita tyrėjų dalis teigia, kad yra pagrindinė šventa tengrų knyga - „Psalteris“ (Türkic - „altoriaus karūna“), kurioje yra Tengrijos kanonas - papročiai, ritualai ir taisyklės, pagal kurias turėtų kreiptis į Dievą.
Tengrio pasaulėžiūros schema ant šamano būgno. Pasaulio medis auga centre ir jungia tris pasaulius: Žemutinį, Vidurinį ir Aukštutinį pasaulį.
Tengri kultas yra Mėlynojo dangaus kultas – dangiškoji Pagrindinė Dvasia, Amžinasis dangus, kurio nuolatinė buveinė buvo matomas dangus. Kipčakai jį vadino Tengri, totoriai - Tengri, Altajaus - Tengri, Tengeri, turkai - Tanri, jakutai - Tangara, Kumyks - Tengiri, Balkar-Karachais - Teiri, mongolai - Tenger, Chuvash - Tura; bet tai visada buvo apie vieną dalyką – apie vyrišką nesuasmenintą dieviškąjį principą, apie Dievą Tėvą. Tengri Khanas buvo laikomas tikrai kosminių dydžių Dievu, vieninteliu geradariu, viską žinančiu ir teisingu. Jis valdė žmogaus, tautos, valstybės likimus. Jis yra pasaulio kūrėjas, ir Jis pats yra pasaulis. Viskas Visatoje jam pakluso, įskaitant visus dangiškus žmones, dvasias ir, žinoma, žmones.
Išraiškingas tengrianizmo bruožas buvo trijų Visatos zonų paskirstymas: dangiškoji, žemiškoji ir požeminė, kurių kiekviena, savo ruožtu, buvo suvokiama kaip matoma ir nematoma.
Nematomas (kitas) dangaus pasaulis atrodė kaip sluoksniuotas pyragas: iš trijų, devynių ar daugiau horizontalių pakopų, kurių kiekviena buvo vienos ar kitos dievybės buveinė. Didžioji dangaus dvasia Tengri gyveno aukščiausioje pakopoje. Dangaus zonoje buvo šviesos ir geranoriškos dievybės ir dvasios žmogaus atžvilgiu. Jie judėjo ant arklių, todėl jiems buvo aukojami arkliai. Matomame danguje, šalia esantis - kupolinis, išsidėstė saulė ir mėnulis, žvaigždės ir vaivorykštė.
Viduriniame pasaulyje, nematomame, gyveno supančios gamtos dievybės ir dvasios: kalnų, miškų, vandenų, perėjų, šaltinių ir kitų objektų savininkai, taip pat mirusių kamsų dvasios. Jie valdė regimąjį pasaulį ir buvo arčiausiai žmonių. Nuolatinė šeimininkų dvasių vieta yra žmogaus ir gamtos pasaulių riba, žmogaus invazijos zona, kurią lemia jo ūkinė veikla. Jei plokščia kraštovaizdžio dalis yra stepė, kalnų slėnis priklausė žmonėms, tada viršuje ar apačioje esančiose vietose gyveno priimančiosios dvasios, o žmogus, būdamas ten svečias, įsiskverbė į šią liniją po „maitinimo“, arba paprasčiausia auka. Santykiai tarp žmonių ir dvasių – vietovės savininkai buvo suprantami kaip partnerystės santykiai, o jei buvo gerbiami, tai kaip vyresni giminaičiai, ar protėviai, apie kuriuos jie dažnai galvodavo. Turkai viešai aukojo reikšmingiausiems kalnų, miškų ir vandenų savininkams. Buvo tikima, kad nuo jų priklauso ekonominė visuomenės gerovė. Vidurinį matomą pasaulį senovės turkai suvokė kaip gyvą ir negyvą. Žmogui tai buvo pasaulis, labiausiai prieinamas meistriškumui, žinioms, ypač tose vietose, kur jis gimė ir gyveno.
Žemesnis, požeminis, nematomas, buvo piktųjų jėgų susitelkimas, vadovaujamas galingos dievybės Erliko. Ji taip pat buvo daugiasluoksnė, tačiau turėjo ribą, kurioje gyveno žmonės, kurių gyvenimo trukmė vidurio pasaulyje baigėsi. Požeminio pasaulio ypatumai – jo veidrodinė inversija ir kvapai, kurie skiriasi nuo žemiškų. Žemutinis pasaulis turėjo matomą struktūrą su savo ribomis: bet kokia įduba ir skylė galėjo būti įėjimas į požemį. Visi gyviai, gyvenantys žemėje, po žeme, vandenyje, buvo laikomi priklausančiais žemesniajam pasauliui. Žmogaus kūno apatinės dalies veikimo charakteristikos buvo perkeltos į „apačią“ visomis jo apraiškomis.
Apskritai tradicinėje senovės tiurkų pasaulėžiūroje pasaulis buvo ne tiek skaičiuojamas lygiais ir pakopomis, kiek išgyvenamas emociškai ir ne kaip simbolių rinkinys, o kaip veiksmas, kaita, nuolatinėje dinamikoje. Pagrindinė pasaulio funkcija yra gyvenimo tęstinumas, nuolatinis jo atsinaujinimas, ir žmogus, kaip pasaulio dalis, tuo buvo gyvybiškai suinteresuotas. Visi ritualai, ceremonijos, šventės, kurios buvo derinamos su natūraliais ritmais (laikas, sezonų kaita ir dangaus kūnų judėjimas), remiantis darbine veikla, susijusia su gyvulininkyste, dievinamų gamtos jėgų ir kulto garbinimu, buvo skirti pratęsimui. protėviai tiesiogiai ar netiesiogiai.
Senovės turkai tikėjo, kad Visatą valdo: Tengri Chanas – aukščiausia dievybė; dievybės: Yer-sub, Umai, Erlik, žemė, vanduo, ugnis, saulė, mėnulis, žvaigždės, oras, debesys, vėjas, viesulas, griaustinis ir žaibas, lietus, vaivorykštė. Tengri Khanas, kartais būdamas kupe su Yer (Žemė) ir kitomis dvasiomis (yort iyase, su anasy ir kt.), užsiėmė žemiškais reikalais ir, svarbiausia, „skirstė gyvenimo sąlygas“, tačiau Umai buvo atsakingas už gimė „žmonių sūnūs“ - moteriškojo žemiškojo principo personifikacija, o jų mirtimi - Erlikas, „požemio dvasia“. Žemė ir Tengri buvo suvokiamos kaip dvi to paties principo pusės, kurios ne kovoja tarpusavyje, bet padeda viena kitai. Žmogus gimė ir gyveno žemėje. Žemė yra jo buveinė, po mirties ji sugėrė žmogų. Bet Žemė žmogui davė tik materialų apvalkalą, o tam, kad jis kurtų ir tuo išsiskirtų iš kitų Žemės gyventojų, Tengris nusiuntė į Žemę moteriai, būsimai motinai, „kut“, „sur“. Kvėpavimas – „tyn“ kaip vaiko gimimo ženklas, buvo žmogaus buvimo „mėnulio-saulės žemėje“ laikotarpio pradžia iki mirties, iki jos nutrūkimo – „tyn bette“. Jei „tyn“ buvo visų gyvų būtybių ženklas, su „kut“, dieviškosios kilmės gyvenimo esme, kilusia iš kosmoso, jie siejo žmogaus gyvybinę jėgą nuo jos atsiradimo iki mirties. Kartu su „kut“ Tengri davė žmogui „sagysh“ („myn“, „beger“) ir tai išskyrė jį iš visų gyvų būtybių. „Sur“ taip pat buvo padovanotas žmogui kartu su kut. Buvo manoma, kad „sur“ yra jo vidinis psichologinis pasaulis kurie kartu su juo užaugo. Be to, Tengri davė žmogui „kunel“, kurio dėka žmogus galėjo numatyti daugybę įvykių - „kunel shize“. Po mirties, degant mirusiojo fiziniam kūnui, „kut“, „tyn“, „sur“ – visi vienu metu išgaravo ugnyje, o velionis „išskrido“, kartu su mirusiojo dūmais persikeldamas į dangų. laidojimo laužas, kur jis tapo dvasia (protėvių dvasia) ... Senovės turkai tikėjo, kad mirties nėra, Visatoje vyksta stabilus ir nuoseklus žmogaus gyvenimo ciklas: gimdami ir mirdami prieš savo valią žmonės į Žemę atėjo ne be priežasties, o ne laikinai. Fizinio kūno mirties buvo bijoma ne, suprantant ją kaip natūralų gyvenimo tąsą, o kitokioje egzistencijoje. Gerovę tame pasaulyje lėmė tai, kaip artimieji atlikdavo laidojimo ir aukojimo apeigas. Jei jie buvo tvarkingi, protėvio dvasia globojo klaną.
Senovės turkai buvo labai gerbiami „protėvių-didvyrių kulto, išgarsėjusio savo žygiais mūšio lauke“ arba kūrybos, materialios ir dvasinės, kuri išaukštino turkų vardą. Turkai tikėjo, kad be fizinio kūno maitinimo būtina maitinti ir sielą. Vienas iš sielos energijos šaltinių buvo protėvių dvasia. Buvo svarstoma, kur gyveno ir dirbo Didvyris, arba poelgio Genijus, ten ir po mirties jo dvasia galėjo nuolat apsaugoti ir padėti savo artimiesiems ir žmonėms. Turkai savo šlovingiems protėviams pastatė akmeninius paminklus, plokštėse buvo iškalti žodžiai apie didvyriškumą ir kreipimasis į palikuonis. Paminklas buvo žmonių ir protėvių dvasios susitikimo vieta. Per atminimo aukas, pamaldas, kartais ir nacionaliniu mastu, protėvio dvasia paminkle rasdavo laikiną prieglobstį, likusį laiką gyveno Danguje. Akmens paminklai senovėje stovėjo nuo Altajaus iki Dunojaus ir buvo sunaikinti viduramžiais, kai turkai priėmė pasaulio religijas.
Tradicija gerbti protėvių dvasias įpareigojo turkus iki septintos kartos pažinti savo protėvius, senelių darbus ir gėdą. Kiekvienas vyras suprato, kad jo poelgius taip pat įvertins septynios kartos. Tikėjimas Tengri ir dangaus žmonėmis paskatino turkus vertiems darbams, didvyriškiems poelgiams ir įpareigojo juos morališkai tyrai. Melą ir išdavystę, priesaikos nukrypimą jie suvokė kaip įžeidimą pačiai dieviškajai prigimtiai. Pripažindami kolektyvinę atsakomybę už klaną ir gentį, taip pat paveldimų bruožų buvimą, turkai neleido žmonėms, dalyvaujantiems išdavystei, gyventi ir turėti palikuonių.
Protėvių garbinimas tarp turkų (ir mongolų) išreiškė totemišką požiūrį į vilką - Bozkurto protėvį, tiurkų tautos nemirtingumo garantą, atsiųstą Didžiojo tengrio, kurį simbolizuoja dangaus mėlyna spalva. Bozkurto vilnos spalva. Senovės turkai tikėjo, kad jų protėviai kilo iš dangaus ir kartu su jais „dangiškasis vilkas“ - dangaus būtybė, protėvio dvasia, globėjo dvasia. „Su Bozkurtu susiję tikėjimai mitologiniuose turkų tekstuose skirstomi į tris dalis: tikėjimas Bozkurtu kaip tėvu, giminės įkūrėju; tikėjimas Bozkurtu kaip lyderiu ir tikėjimas Bozkurtu kaip gelbėtoju. Protėvis-Bozkurtas neatsirado atsitiktinai tomis istorinėmis akimirkomis, kai turkų tauta buvo ant išnykimo ribos, ir kiekvieną kartą, kai jis stovėjo ties jos atgimimo ištakomis. Bozkurtas yra nepakeičiamas karys, lyderis, vedęs turkus karinių pergalių keliu tais laikotarpiais, kai jų nacionalinis gyvenimas virte virė ir vyko didžiulės kampanijos “. „Auksinė vilko galva puošė tiurkų pergalingus plakatus“, todėl priešas jo bijojo. Turkai vilką gerbė kaip protingą, nesavanaudišką, atsidavusį draugui, lyderį tarp gyvūnų. Jis yra drąsus ir mylintis laisvę, nepasiduoda dresūrai ir tuo jį išskiria iš tarnybinių šunų ir niekšiškų šakalų. Vilkas yra miško tvarkdarys, kai Dangaus ir Žemės Dvasia tapo nepakeliama ir jiems reikėjo apsivalymo, tada tarp turkų gimė dangiškieji žmonės ir Bozkurtas, kurie savo elgesiu ir pavyzdžiu vadovavo turkų pasauliui.
Mėlynojo dangaus vardu Tengri buvo pašventinta kagano (chano) valdžia. Išrinkus kaganą, jis tapo vyriausiuoju valstybės kunigu. Jis buvo gerbiamas kaip Dangaus sūnus. Chano užduotis buvo ne tik rūpintis materialine savo tautos gerove, pagrindinė jo užduotis buvo stiprinti turkų tautinę šlovę ir didybę. Tengris baudžiamas mirtimi, nelaisve, kitomis kaganų, o kartais ir ištisų tautų bausmėmis už jų padarytus nusikaltimus ar nusižengimus. Viskas priklausydavo nuo Tengri, malonė ar bausmė dažniausiai sekė iš karto arba per šešiasdešimt metų (vidutinė žmogaus gyvenimo trukmė) Saulės pasaulyje, jų išvengti buvo neįmanoma. Po žmogaus mirties Tengri valdžia jo atžvilgiu nutrūko.
Žodis Tengri, parašytas senovės turkų runų raštu (Orkhon-Yenisei raštas)
Tengri Khano pagarbos ritualai buvo gana griežti, maldos ilgos ir apvalančios sielą. Bet kokiomis gyvenimo aplinkybėmis jie kreipėsi pagalbos į Tengri, o jei kreipimasis į kitas dievybes ar dvasias, tai būtinai buvo paminėta po Tengri išaukštinimo. Jie meldėsi, iškėlę rankas į viršų ir nusilenkę iki žemės, prašydami duoti gero proto ir sveikatos, padėti teisingam reikalui, mūšyje, ūkiniuose reikaluose; kito nepaklausė. Ir Tengri padėjo visiems, kurie Jį garbino, ir parodė aktyvumą, tikslingumą.
Respublikiniu mastu kasmet vykdavo viešos pamaldos – aukojamos aukos. Vasaros pradžioje kaganų nurodytu laiku į ordą (sostinę) atėjo genčių vadai, bekai, kilmingi generolai ir nojonai ir kt. Kartu su kaganu jie pakilo į šventą kalną, kad aukotų Didžiajam Tengriui. Šią dieną Tengri maldos buvo laikomos visoje valstijoje. Tūkstančiai žmonių iš netoliese esančių kaimų ir miestelių atvyko į šventus kalnus, slėnius, upes, ežerus ir šaltinius. Pamaldos buvo laikomos be moterų ir kamsų, pastarosios niekada nepriklausė Tengri religijos kunigams (žavėjams), jų vaidmuo buvo burtininkavimas, gydymas, įskaitant hipnozę, sąmokslus – jų tiesiog buvo bijoma. Šventose žemėse prie beržų degė dešimtys tūkstančių laužų, buvo aukojami arkliai, avys ir ėriukai. Jie garbino dangiškąjį Dievą, iškėlę rankas į viršų ir nusilenkę į žemę, prašydami, kad jis duotų gerą protą ir sveikatą, padėtų teisingam reikalui; kito nepaklausė. O Tengris teikė pagalbą tiems, kurie Jį garbino ir patys buvo aktyvūs, t.y. be maldos jis atliko kryptingą veiksmą. Viskas baigėsi šventine vaišėmis, linksmybėmis, įvairiais žaidimais, varžybomis, lenktynėmis.
Yer-sub (Didžioji dievybė, regimas pasaulis Tėvynės atvaizde) aukos tiurkų kaganatų laikotarpiu taip pat buvo visos šalies pobūdžio. Priėmus islamą ar kitas religijas, visos turkiškos maldos nacionaliniu mastu nutrūko, o vietinės genčių maldos buvo išplėtotos daugiausia. Ritualinė Tengri maldos pusė ėmė silpti, o vėliau pamažu nykti.
Stepių gyventojai pabrėžė savo paklusnumą Tengri Khanui, naudodami seniausią simbolį, lygiakraščio kryžiaus ženklą – „aji“: jis buvo tepamas ant kaktos dažais arba tatuiruotės pavidalu. Tai simbolizavo kambario sampratą – pasaulį, nuo kurio viskas prasideda ir kur viskas grįžta. Yra dangus ir žemė, aukštyn ir žemyn su jų globėjais. Romas plaukia begaliniame vandenyne ant didžiulės žuvies ar vėžlio nugaros, sutraiškytas dėl didesnio stabilumo prie kalno. Begšos gyvatė ilsisi kalno papėdėje. Kartkartėmis patalpoje, kaip žaibas, nukryžiuotas vadžra – „deimantas“, pagal analogiją su budizmu, yra nesunaikinamumo simbolis. Kasinėjant stepinį Belendzher miestą Dagestane, aptikta šventyklų liekanų ir išsaugotų senovinių kryžių. Archeologai rado tuos pačius kryžius ant antkapių nuo Baikalo ežero iki Dunojaus-istorinio Desht-i-Kipchak žemėje. Archeologas M. Magometovas, tyrinėjęs senovės kipčakų šventyklų liekanas, savo radinius apibūdina taip: „Jie išsidėstę kurganų grupių centre ir yra nedidelio dydžio... Sulaužyti vidiniai statinio kontūrai atkuria lygiakraščio kryžiaus plano forma. Be stiprybės, nesunaikinamumo, kryžius, matyt, simbolizavo kryžkelę, kurioje susilieja pasaulio keliai. Skirtingai nuo pasaulio religijų priimtų taisyklių, tengrizme dievybių ar protėvių dvasių garbei buvo statomos šventyklos su vienu interjeru, skirtu tik išsaugoti jų simbolius. Remiantis senovės turkų idėjomis, dievybės ir dvasios šventyklas lankė tik religinių švenčių dienomis. Likusį laiką dievybės buvo savo aukštuose danguje, o dvasios daugiausia buvo kalnuose. Tengrių šventykla buvo šventa vieta, paprasti tikintieji nebuvo įleidžiami į šventyklą. Trumpam pas jį galėjo lankytis tik dvasininkas pamaldų metu. Kartą per metus jam buvo leista įeiti į šventyklos altorių. Tokia tradicija buvo pateisinama tuo, kad šventykla buvo laikoma dievybės poilsio vieta, o tikintieji turėjo melstis tik šalia jos. Maldos zona buvo vadinama „haram“ – „maldos vieta“. Visa kita, išskyrus maldą, čia buvo draudžiama, iš čia ir kita žodžio „haram“ reikšmė – „draudimas“, „uždrausta“. Tengrijos šventyklos buvo vadinamos „kilisa“ – nuo šventojo kalno Kailašo pavadinimo, vienos iš labiausiai aukšti kalnai Tibeto plynaukštės pietuose. Daugeliui Rytų tautų ji buvo laikoma dievų buveine. Kai kurių tengrizmo tyrinėtojų teigimu, Pietų Tibetas anksčiau buvo tradicinė turkų piligrimystės vieta. Žmonės sustojo ant Mano ežero kranto ir iš tolo pažvelgė į Kailasą. Čia jie meldėsi ir vedė filosofinius pokalbius.
Tarp senovės tiurkų tautų užregistruoti ritualai turėjo skirtingas funkcijas. Ir todėl jų ritualiniai veiksmai buvo skirtingi. Vienus lydėjo aukos, kiti apsiribojo tik maldomis. Tardami maldas, reikėjo žinių apie dievybes ir dvasias, vietovės savininkus, jų charakterius ir kt. Senovės turkai naudojo sakralinius žodinius tekstus, kurie buvo perduodami iš kartos į kartą ir buvo vadinami algysh, algysh, alkysh, šiais pavadinimais jie randami ir senovės tiurkų paminkluose. Aukų metu algyšo skaitymas buvo svarbus šventės atributas. Algišiai buvo skaitomi gimtąja tarme aiškiai ir aiškiai, kad nesupyktų mecenatų, tam jie prieš šventės pradžią išsirinko vieną iš susirinkusiųjų, dažniau du, mokančius algišiškai. Viešos maldos metu jie užsiėmė purškimu, lydėdami jį algyšu.
Turkų religijoje buvo daug kulto apeigų. Kinų kronikoje rašoma: „Turkai visų pirma gerbia ugnį, garbina orą ir vandenį, gieda himną žemei, garbina vienintelį, sukūrusį dangų ir žemę, ir vadina jį Dievu (Tengre). Savo saulės garbinimą jie paaiškino tuo, kad „Tengris ir jo padėjėjas Kunas (Saulė) valdo sukurtą pasaulį; saulės spinduliai – gijos, kuriomis augalų dvasios bendrauja su saule. Turkai aukodavo saulei – šviesą du kartus per metus: rudenį ir sausio pabaigoje, kai kalnų viršūnėse pasirodydavo pirmieji saulės atspindžiai “. Mėnulis nebuvo garbinamas. Jos garbinimas atsirado daug vėliau ir buvo tik viena iš, matyt, su ja susijusių tradicijų Mėnulio kalendorius... Ugnies kultas tarp turkų, kaip ir mongolų, buvo susijęs su tikėjimu, kad ji galinga valo nuo blogio galia, suteikta Tengri. Išsaugota informacija apie Bizantijos ambasadorių Zemarkhą (568 m.), kuris prieš priimant į chaną atliko apsivalymo ugnimi ritualą. Turkų laidojimo apeigos siejamos su ugnies kultu – papročiu deginti mirusiuosius. Tarp giliai gerbiamų gamtos objektų turkai turėjo metalo – geležies, iš kurios buvo kalami ginklai. Jis randamas visose legendose, kuriose senovės turkai aiškino savo kilmės istoriją. Hunai pirmieji Vidurinėje Azijoje įvaldė pramoninę geležies gavybą. „Remiantis Kinijos šaltiniais, metalurgijos plėtra leido Ašinų klanui iš naujo aprūpinti savo kariuomenę ir sukurti iš lėkštinės kavalerijos atrinktus šoko vienetus - fuli, t.y. audros yra vilkai“. „Hunai meldėsi geležies ir kaip jos simbolį padarė ašmenį, kurią romėnai vadino Marso kardu. Turkijos imperijos pasienyje Bizantijos ambasadoriai VI amžiuje dalyvavo religinėje ceremonijoje, kurios metu jiems buvo pasiūlyta geležis.
Taigi tengrianizmas, būdamas formalizuota religija, ilgus šimtmečius per dvasinių kodų sistemą augino ir socializavo tam tikras stabilias Stepių klajoklių tautų etnines konstantas, kur susiformavo psichologinis „dangiškųjų žmonių“ tipas: laisvę mylintis turkas. yra bebaimis karys, mobili, temperamentinga iš prigimties, o šeimininkė namuose - moteris (vyrui priklausė tik ginklas). Visuose tiurkų klanuose, gentyse ir miniose juos visus vienijo viena vienybės idėja per „siekimą dėl amžinojo Ale“ - tvarkos Stepėje garanto, gimusio Meteshanyu II amžiuje prieš Kristų. „Esant visiškam politiniam susiskaldymui, buvo išsaugota ideologinė tiurkų genčių vienybė; Etninės tradicijos, tai signalinis paveldimumas, nebuvo pažeistos, nepamirštami protėvių poelgiai įkvėpė juos žygdarbiui. Dėl to turkai sukūrė dešimtis imperijų ir chanatų. Dažnai karas juos nunešdavo iš namų tūkstančius kilometrų. Gimęs vienoje žemėje, turkas dažniau mirdavo kitame. Jo tėvynė buvo Stepė.
Ryškiausi turkų charakterio bruožai, be tvirtybės ir pasitikėjimo ateitimi, suteiktos Tengriui, buvo visuomenės solidarumas ir pagarba visuomenės nuomonei, hierarchijos ir disciplinos laikymasis, ypatinga pagarba vyresniesiems, gili pagarba motinai. Turkų bendruomenė iš pradžių slopino išdavystę, bėgimą iš mūšio lauko, denonsavimą, neatsakingumą ir melą. Natūralaus gyvenimo būdo siekis atspindėjo giminingą turkų adekvatumą aplinkiniam pasauliui, jų įkvėptam. Turkas visada pasirinko aiškią, tikslią elgesio liniją, neapkrautą detalėmis. Turėdamas platų požiūrį ir plataus mąstymo mąstymą, jis turėjo neribotą pasitikėjimą ir atvirumą gyvenimui. Senovės turkai pasižymėjo pavydėtinu aktyvumu, būdami giliai religingi, neskirstė gyvenimo į anapusinį ir šitą, o priėmė jį kaip visumą kaip perėjimą iš vienos kokybės į kitą viename pasaulyje.
X amžiuje. Istoriškai susiklostė politinės sąlygos glaudžiai tengrizmo ir islamo religinių modelių sąveikai. Abu jie savo prigimtimi buvo organiški visuomenės ir individo gyvenimo visaapimančios dvasinės įtakos, socialinio reguliavimo ir kontrolės požiūriu. Susidūrę jie nesusidūrė su nesuderinama akistata: turkai, dėl aukšto dvasingumo ir religinės tolerancijos taisyklių Stepėje, musulmonai, dėka aukštų prisitaikymo gebėjimų. Islamo religija. Dėl didelio įžeidžiamumo islamas turėjo išgyventi kultivavimo laikotarpį, kuris suponavo sėslų gyvenimo būdą miestų centruose. Sufizmas, kaip islamo vedinys, savo prigimtimi yra artimiausias tengrizmui, plačiai paplitęs Stepėse, įtraukęs kai kuriuos elementus, kurie sušvelnina ir pritaiko klajoklių ir pusiau klajoklių tautų suvokimą apie griežtus musulmonų ir bendruomenės nurodymus ir pareigas. visas. Nepaisant to, kad islamizacijos procesas užsitęsė šimtmečius, tiurkų pasaulis, suskaldytas dėl pasaulio religijų agresyvumo ir iš dalies priimto budizmo, iš dalies krikščionybės, įstrigusio Stepėje į precedento neturinčius religinius konfliktus, vėl bandė atkurti fragmentišką religijos unikalumą. dvasinis kodas, jungiantis po islamo vėliava.
Tengri suvokimas jo esminėmis savybėmis kaip visuma neprieštaravo Alacho suvokimui. Tengrių ir musulmonų bendruomenių veikime taip pat buvo svarbių susikertančių panašumų. Pavyzdžiui, senovės turkų ir mongolų papročių kodas - Yasa ir Korano bei Sunos nurodymai:
1.Ginant šeimą, vyrui buvo suteikta teisė vesti kelias moteris, o pirmoji žmona buvo laikoma vyriausia;
2. įpareigojo vyrus gerbti savo žmonas ir jomis tikėti; uždraustas alkoholis;
3. nurodė pagyvenusiems žmonėms ugdyti jaunimą meilę savo šeimai, žmonėms (tengriams - Stepių „dangiškųjų žmonių“ brolijai, nepriklausomai nuo giminės ir genties; musulmonams, nepaisant tautybės, visiems, kurie garbinti Alachą);
4. įpareigojo turtingus žmones tarnauti bendruomenei, padėti vargšams;
5. paskelbė valstybę žemės savininke (valdovas valstybės vardu, užtikrintas tam tikroms pareigoms (su kariškių persvara, atsižvelgiant į tarnybos stažą, ir su teise pažeminti už nusižengimus) teisė į žemės nuosavybę); žemės pardavimo koncepcijos kultūrose visai nebuvo.
Tuo pačiu metu islamas stepėje gavo tiurkų modifikaciją, remdamasis tengrianizmo kultūrinių tradicijų tęstinumu, etninės pasaulėžiūros ir žmogaus pasaulėžiūros ypatumais, koreliuojančiais su jo sambūvio su dvasinga prigimtimi veiksniu. Pacituosime tik vieną faktą: „sielos“ sąvoka – svarbiausia kiekvienos religijos teologijos grandis – tengrianizme turėjo skirtingą ir labai specifinį pobūdį, visiškai kitokį, nei numanoma „zhan“ sąvokoje. Islamas. Objektyviai tai sukėlė neįveikiamų sunkumų tinkamai išversti į turkų kalbą, sukėlė naują kokybišką skaitymą musulmonų kultūroje, atspindintį tradicinę tiurkų gyvenimo ir mirties pasaulėžiūrą.
Žmonės tiki (taip sukurta žmogaus širdis!) - bet tiki aklai. Tradicijos ir aplinka čia vaidina lemiamą vaidmenį. Tačiau dažnai šios tradicijos yra tik svetimos dogmos pirmykštės nacionalinės kultūros šventykloje. Be to, šios dogmos, kaip taisyklė, buvo iškeltos arba užkariautojų kardais, arba pirklių karavanais, arba (nesuinteresuotais) misionieriais. Todėl gyvybiškai svarbu išmanyti žmogaus ir erdvės, dievų ir žmonių santykių technologiją.
Visata yra Kūrimo veiksmas ir rezultatas, o jos autorius yra Vienas Kūrėjas. Skirtingais laikais, tarp skirtingų tautų, jis vadinamas skirtingai: Visagalis, Visagalis, Kosmosas, Kosminis Protas, Pasaulio siela, Atmanas, Logosas, Demiurgas ir kt. Kazachai (turkai) vadina jį Zharatushy (Kūrėjas) arba Zhasagan (Darytojas).
Vienas Kūrėjas yra neutrali kosminė jėga, kurianti begalinę Visatą (šiuo požiūriu iš tiesų žmonija yra viena, o Dievas yra vienas!). Po juo yra Dievų panteonas – lemiantis žmonijos ir Žemės planetos likimą. Tiesą sakant, tai ne dievai (religijos kovoje dėl lyderystės sąmoningai kūrė terminologinę painiavą, kiekviena skelbia savo Stabus kaip Dievą, o Kūrėją – kaip vieną!), o Dvasios (etninės dvasios) ar egregorai (kolektyvinės energijos). Kazachai jas žymi žodžiu Aruakh (Protėvių Dvasios) Šios dvasios atlieka vadovo funkcijas, per kurias mistinė žmogaus Širdies energija patenka į Pasaulio Sielą arba Vienintelį Kūrėją.
Kiekvienas etnosas (tauta) turi savo etninį, prigimtinį, genetiniame lygmenyje, apibrėžtą ir apibrėžiantį Dievą (priimsime kaip terminą – nors, skirtingai nei Vienintelis Kūrėjas, kalbame apie Tautos Dvasią). Pavyzdžiui, tarp semitų tai yra Jahvė. Žydai jį vadina Elohimu, arabai - Allah (vienas etnosas, vienas Dievas - nors išoriškai skirtingos tautos ir skirtingos religijos!). Induistai turi Trimurti arba dievų Trejybę (Brahma, Šiva, Krišna). Taip pat yra pranašų, kuriuos patys žmonės pakėlė į Dievo statusą (Zaratustra, Buda, Kristus). Tarp kazachų (turkų) dievas yra Tengri arba Didysis Aruakas (su moteriška hipostaze - Umai).
Apie energijos mainus. Kas atsitinka, kai žmogus, būdamas savo etnose (tautoje) ir etninėje religijoje, meldžiasi savo etnine kalba savo etniniam (gamtiniam, genetiniam) Dievui? Pavyzdžiui, kazachas (turkas) garbina Tengri (palikime nuošalyje dogmų, ritualų, pranašų, šventų knygų ir kt. klausimą – juk tikras tikėjimas yra tik žmogaus širdyje!). Šiuo atveju kazachų (tiurkų) dievas Tengris, gaudamas mistiškos širdies energijos impulsą iš kazachų (tiurkų) etnoso, t.y. iš savo kaimenės – automatiškai atsiliepia (ryšys Žmogus – Dievas yra absoliutus ir universalus!) ir siunčia savo energiją-gėrį visiškai savo kazachų (tiurkų) etnosui, t.y. į savo religinę bendruomenę, pulką. Kartu svarbu pabrėžti: ne pavieniui (meldžiantis), o visai etninei grupei (tai yra visų esmė) magiški ritualai- prašymas Visagaliui kolektyvo vardu!). Todėl kuo vieningesnis etnosas (tauta) ir kuo stipresnė religinė-tautinė dvasia, tuo daugiau energijos-gėrio jis gauna iš savo etninio Dievo. Kas atsitinka, kai žmogus, būdamas savo etnose (tautoje), bet svetimos religijos, meldžiasi svetima kalba svetimam Dievui? Pavyzdžiui, ar kazachas (turkas) garbina arabų (semitų) dievą Alachą (Jahvę)? Arabų Dievas, gaudamas iš savo kaimenės mistinės širdies energijos impulsą, automatiškai atsiliepia ir siunčia savo energiją-gėrį visiškai savo kaimenei arba etnosui (arabui arba, plačiau tariant, semitui).
Taigi kuo daugiau kazachai (turkai) meldžiasi kazachų (turkų) dievui Tengri, tuo daugiau kazachų (turkų) etnosas gauna energijos-gėrio iš savo etninio dievo Tengri.
Ir, atvirkščiai, kuo daugiau kazachai (turkai) meldžiasi arabų (semitų) dievui Alachui (Jahvė), tuo daugiau arabų (semitų) etnosas gauna energijos-gėrio iš savo etninio dievo Alacho (Jahvės). Ir kuo silpnesnis darosi pats kazachų (tiurkų) etnosas, nes mistinės širdies energijos išlaisvinimas šiuo atveju yra nepakeičiamas!
Tai - visuotinis įstatymas Energija Visatoje.
Būtent jame yra paslaptis ir Pagrindinė priežastis visų pasaulinių karų. Užkariautojams reikia ne tiek kažkieno kito teritorijos ir turtų (nors tai taip pat svarbu!) - kiek žmogaus potencialo subtilios, mistinės žmogaus širdies energijos pavidalu. Ši energija savo efektyvumu pranoksta visų rūšių atominę energiją ir branduolinius ginklus! Todėl užkariautojai visada bet kokiomis priemonėmis (žr. aukščiau) stengiasi paversti nugalėtuosius (tiek fiziškai, tiek dvasiškai!) į savo religiją, tikėjimą, kultūrą, kalbą, etnopsichologiją! Nes tik tokiu atveju jų etninis Dievas yra prisotintas mistinės žmogaus širdies energijos ir automatiškai siunčia savo energiją-gėrį savo etniniam kaimeniui.
Kalba bendraujant tarp žmonių ir Dievų atlieka išskirtinį vaidmenį – nes mintys, o su jomis ir pačios širdies mistinė energija, formuojasi ir kalbos pagalba perduodama Dievui. Etninės (tautinės) savimonės, etninės kalbos ir etninės religijos sutapimas lemia kolosalų energijos mainų padidėjimą ir atitinkamai palaiminimų-gailestingumo padidėjimą iš etninio Dievo į jo etninį pulką. Pavyzdžiui, kazachas (turkas) meldžiasi kazachų (turkų) kalba kazachų (tiurkų) dievui Tengri!
Neatitikimas tarp etninės (tautinės) savimonės su svetima kalba ir svetima religija – veda į monstrišką energijos disbalansą ir etnoso (tautos) naikinimą. Pavyzdžiui, kazachas (turkas) arabų (semitų) meldžiasi arabų (semitų) Dievui Dievui (Jahvei)!
Žydai (semitai) yra viena iš nedaugelio tautų, žinančių šį universalų Visatos energijos dėsnį ir sumaniai jį panaudojančių visam pasauliui užkariauti. Todėl jie sukūrė trigubą religiją (su vienu Dievu!):
1. Judaizmas – tik žydams (retos išimtys, pvz., chazarų priėmimas į judaizmą – tik patvirtina taisyklę!): žydai hebrajiškai meldžiasi žydų dievui Elohimui (Jahvei);
2. Krikščionybė – Vakarų tautoms: skirtingos etninės grupės savo etninėmis kalbomis meldžiasi žydų pranašui-Dievui (Jėzui Kristui);
3. Islamas - rytų tautoms; skirtingos etninės grupės arabiškai (semitiškai) meldžiasi arabų (semitų) Dievui Alachui (Jahvei).
Lygiai taip pat neatsiejamos ir daug energijos reikalaujančios yra kinų, japonų ir induistų religijos (nepaisant viso jų etninių religijų – budizmo – susiliejimo).
Unikali yra ir etninio rašto reikšmė – kuri kartu su religija ir kalba (taip pat muzika ir etnopsichologija) yra Tautos genetinio kodo, leidžiančio atverti ir suaktyvinti subtilųjį, nešėjas. energijos kanalai tarp žmogaus ir Dievo. Kiekviena etninė grupė sąmoningai ar nesąmoningai siekia išsaugoti savo originalų raštą. Pavyzdžiui, japonai po 20 metų eksperimentavimo atsisakė pereiti prie lotyniškos abėcėlės (kad ir kaip tai įtikino kompiuterių bumas) ir pasiliko savo, tikrai ne itin patogius, hieroglifus. Žydai tik XX amžiuje prikėlė savo senąją kalbą (hebrajų kalbą) ir etninį raštą. Gruzinai ir armėnai, V amžiuje gavę dirbtinai sukurtą rašymo sistemą (autorius - vienas asmuo!), Įstojo į žmonių civilizacijos istoriją. Rusai tai sugebėjo padaryti tik X a. Kazachai (turkai), jau UP-USH amžių sandūroje, pritvirtinti ant akmeninių stelų su pirmapradžiai turkiškomis runų raidėmis, meniškai tobula poetine kūryba! Jų rašymo istorija siekia šimtmečius!
Energijos pikas šiuo atžvilgiu pastebime tarp tautų, kurių etninis raštas (su kitais veiksniais) atitinka etninę religiją! Visų pirma, tai yra žydai, kinai, japonai ir induistai. Kaip energijos disbalanso pavyzdys, visos tautos, priėmusios svetimą religiją. Be to, tarp jų yra ir tokių, kurie Šventąjį Raštą turi savo gimtąja etnine kalba (Biblijos vertimas) ir jame atlieka ritualus, melsdamiesi svetimam Dievui (krikščionims). Taip pat yra etninių grupių, kurios neturi Šventojo Rašto savo gimtąja etnine kalba (vertimas buvo atliktas tik kultūriniais tikslais!) Ir kurios svetimo Dievo vardu atlieka ritualus svetima kalba (musulmonai)!
Etninių grupių, išsaugančių pagrindines genetines programas, energija:
1. etninė (nacionalinė) tapatybė;
2. etninis Dievas (religija);
3. etninė kalba;
4. etninis raštas;
5. etninė muzika, etnopsichologija, gyvenimo būdas ir tt yra patys tobuliausi ir atitinkamai šios etninės grupės turi didžiulį plėtros potencialą.
Etninių grupių, neturinčių pagrindinių, genetinių programų arba iki galo jas neišsaugusių, energija yra mirtinai ydinga, ir šios etninės grupės su visa savo dabartine gerove yra pasmerktos destrukcijai ir degradacijai.
Tarp pastarųjų yra ir kazachai (turkai).
IŠVADA: norėdami atkurti teisingą energijos balansą ir atitinkamai įgyti istorinę perspektyvą, kazachai (turkai) turi atkurti pagrindines genetines programas, būtent:
1. Tautinė tapatybė (kazachų, turkų);
2. Tautinis (etninis) Dievas (Tengri) ir tautinė religija (tengrianizmas);
3. Valstybinė kalba (kazachų) - visose srityse be išimties ir pirmiausia valstybinės kalbos statusas reiškia Kazachstano pilietybę priimančio asmens prievolę laikyti kazachų kalbos egzaminą ir kt.
4. Nacionalinis rašymas (runos) - palaipsniui atgaivinant senovės turkų runų rašymą ir propaguojant runų literatūrą;
5. Tautinė muzika, etnopsichologija, gyvenimo būdas, tradicijos ir kt.
1. Visatos Kūrėjas (Dievas) yra Vienas;
2. Žmonijos ir mūsų Galaktikos planetų likimus valdo etniniai dievai, jie yra Protėvių Dvasios, tai Egregorai;
3. Kiekvienas etnosas turi savo Dievą (Tautos Dvasią);
4. Kiekvienas žmogus savo ir tautos gerovės labui turi išlikti pirminėje, genetiškai nulemtoje, prigimtinėje Religijoje;
5. Perėjimas prie svetimos religijos yra mirtinai pavojingas tiek konkrečiam asmeniui, tiek visai tautai;
6. Misionieriškas darbas (įtraukiant svetimšalių etninių grupių ir svetimos religijos tikėjimo žmones) yra viena radikaliausių ir totaliausių politinio ekspansionizmo apraiškų.
Tik toks Kosmoso ir Žmogaus santykio supratimas leidžia pažinti Dievą tikrąja to žodžio prasme, sukurti tikrai religinę atmosferą pasaulyje ir išvengti tarpreliginių (tarpkonfesinių) konfliktų.
2 dalis. Islamas ir tengrizmas
711–712 m. Mūsų eros metais Kaganato turkai pradėjo strateginę kampaniją nuo Kinijos sienos sienų iki Šiaurės Irano sienų. Buvo du tikslai: 1) atremti arabų kalifato karines pretenzijas į Sogdo ir Tokharistano miestus (dabar – teritorija Irano, Indijos, Afganistano, Pakistano, Tadžikistano, Uzbekistano, Turkmėnistano sandūroje), kurios nuo senovės laikai buvo turkų klajoklių protektorate; 2) sustabdyti ideologinę islamo ekspansiją.
Kampanijai vadovavo garsusis Tonyukuk („Turėti dangiškąjį chalatą“ – pavadinimas atspindi Tengrio simboliką!) – keturių kaganų patarėjas, konfucijaus mokslininkas ir Tengrio apaštalas viename asmenyje.
Arabai, kaip ir visi, kurie mirties skausmu atsivertė į islamą, turkai vadino „bendravardžiais“ – iš čia ir kilo vietinių žmonių pavadinimas „tadžikais“.
Tai buvo pirmasis dviejų didžiųjų religinių ir politinių sistemų – klajoklių-tengrianizmo ir nusistovėjusio islamo – susidūrimas; klajoklių stepė ir islamo šaras (miestas).
Kartu tai buvo ir senovės – Irano ir Turano – konfrontacijos tąsa. Iranas, tuo metu jau asimiliuotas arabų kalifato, ir Turanas, atgaivintas Tengrijos kaganato, su dinastine Ašina gentimi (Alshyn, 545-745gg).
Šios kampanijos dėka anksčiau nugalėjęs Kalifatas sunkiai įsitvirtino Vidurinėje Azijoje, tačiau į klajoklišką stepę taip ir neįžengė. Net ir vėliau, Didžiojo tiurkų kaganato skilimo laikotarpiu, arabų pergalė prieš kinus Talaso mūšyje (754 m.) nepakeitė religinių pagrindų. Tame mūšyje Turgesh ir Karluks kovojo arabų pusėje, o Kok Turks (Ashina)-kinų pusėje, kurie, nugalėti Tokuz-Oguzes (Uigurs), bandė atgauti valdžią su padėti jų giminaičiams, kurie sudarė Kinijos armijos sargybą. Amžinas klajoklių pasmerkimas yra tarpusavio nesantaika! - žaidė arabų naudai! Tačiau islamas ir toliau buvo užsieniečių (arabų) ir sėslių bendravardžių (tadžikų) religija. Žinoma, pavyzdžiui, išdidus turkų kagano Sulu atsisakymas, atsakydamas į kalifo Hishamo pasiūlymą atsiversti į islamą. Kaganas, ambasadorių akivaizdoje, apžiūrėjo savo kariuomenę ir įsakė vertėjui pasakyti: „Pasakyk šiam ambasadoriui, kad jis pasakytų savo šeimininkui, kad tarp šių kareivių nėra nei kirpėjų, nei pirklių, nei siuvėjų; jei jie laikysis islamo priesakų - tada iš kur jie gaus lėšų pragyventi! Tik po penkių su puse šimtmečio, jau XIII amžiaus viduryje, Aukso ordos chanas Berke (Tengrian Batu brolis) oficialiai atsivertė į islamą. Naujoji religija, žinoma, buvo paplitusi tik teismų sluoksniuose. Rūmai, atiduodami duoklę geopolitikos interesams, bandė prisitaikyti prie klajokliams svetimų dogmų – tačiau visa Didžioji Stepė ir toliau gyveno pagal tengrianizmo dėsnius!
Taip nutiko ne kartą turkų istorijoje. Vienu metu klajoklių bajorija prisijungė prie manicheizmo (uigūrai, uvek, „huastuanift“ - „manichėjų atgailos malda“) ir judaizmą (chazarai, X a. - „žydų ir chazarų susirašinėjimas“) ir nestorianizmą (argynai, naimanai). , Kerei, X1-XII a. - "Legenda apie presbiterį Joną"), ir į katalikybę (Polovcai XIII-X1U a. - "Codex Kumanikus"). Kinų konfucianizmas ir Indijos budizmas taip pat nebuvo svetimi Kagano rūmams.
1312 m. valdžia Aukso ordoje atiteko chanui Uzbekui, kuris paskelbė islamą valstybine religija. Tengrizmo šalininkai šią naujovę sutiko priešiškai: „Jūs tikitės iš mūsų paklusnumo ir paklusnumo, bet ką jums rūpi mūsų tikėjimas ir išpažintis, kaip mes galime palikti įstatymą ir Čingischano duoklę ir pereiti prie arabų tikėjimo. ?“ – sakė 120 kunigaikščių (užbekų giminaičiai, pusbroliai, pusbroliai), atsisakiusių išduoti savo tėvų tikėjimą ir gudriai nužudyti puotoje (pagal Tizengauzeną; dar žr. R. Besertinovo darbus). Likę tengriai iš aukštesnės klasės buvo priversti bėgti į Rusiją - taip atsirado beveik visa Rusijos bajorija (žr .: N. Baskakovas, R. Bezertinovas ir kt.).
Iš tikrųjų islamas kelią į Stepę atvėrė tik XVIII amžiuje, Kazachstanui įžengus į Rusiją (1731 m.). Imperija norėjo turėti savo pilietybę ne smurtaujančius klajoklius, o sėslius piemenis, kuriuos būtų lengva suvaldyti. Buvo sukurtas grandiozinis vadinamojo „sėdėjimo“ planas - priverstinis kazachų perkėlimas iš klajokliško gyvenimo būdo į nusistovėjusį gyvenimo būdą. Šiuo tikslu šimtai totorių mulų, kurie ilgą laiką tarnavo imperijai, specialiu imperatorienės Jekaterinos II dekretu buvo išsiųsti į Stepę, kad tengriai atsivertų į islamą. Skaičiavimas buvo paprastas – islamas suponuoja! sėslus gyvenimo būdas (iki šiol arabų beduinai yra mažiausiai „islamizuoti“ visame „islamiškame“ pasaulyje!), o patiklūs neofitai teoriškai turėtų greitai atsisakyti savo tradicinio gyvenimo būdo, kultūros ir religijos. Buvo numatyta lengvatų ir lengvatų sistema - praktiškai totoriai buvo visiškai perduoti prekybai, lupikavimui, švietimui ir ritualinėms paslaugoms. Tai paskatino masinę totorių (ir uzbekų) migraciją į Kazachstaną, dėl kurios buvo sukurta speciali dvasininkų kasta (Kozha klanas, tariamai vedantis iš paties pranašo!). XIX amžiaus pradžioje rusų keliautojai rašė apie „Ordos totorizaciją“ (Kazachstanas).
Islamizaciją lydėjo tradicinės tengrų kultūros sunaikinimas. Visų pirma buvo sunaikintos stelos su runų tekstais ir užmarštin buvo nuleista pati senovės kazachų (senovės tiurkų) raštija – t.y. buvo atimta Liaudies atmintis. Baks-šamanai – tradicinio dvasingumo ir kontaktų su Aruachų pasauliu nešėjai – protėvių dvasios buvo patiriamos fizinės represijos. Net muzika muloms nepatiko – kobyzes buvo viešai deginamos, o net nepavojinga dombra ilgą laiką buvo uždrausta!
Tačiau nepaisant viso to, net XIX amžiaus viduryje, anot Ch.Valichanovo, islamas vargu ar sulaukdavo pripažinimo Stepėje: „Islamas dar neįsivalgė į mūsų kūną ir kraują. Ateityje tai kelia grėsmę žmonių susiskaldymui. Tarp kirgizų (kazachų - A. A.) vis dar yra daug nežinančių Mahometo vardo, o mūsų šamanai daugelyje stepių vietų dar neprarado savo svarbos. Dabar stepėje (paryškinta – AA) išgyvename dvejopo tikėjimo laikotarpį, kaip buvo vienuolio Nestoro laikais Rusijoje “.
Savojo, tautinio valstybingumo praradimas ir svetimos pilietybės priėmimas – tai pirmiausia Tautos Dvasios, jos moralinio ir valinio branduolio praradimas. Buvo precedentų. VII amžiuje prieš Kristų Kaganato turkai 50 metų buvo pavaldūs Dangaus imperijai (Tabgachas, Kinija). Tada visa klajoklių tiurkų bajorija ėmė perimti kinų mentalitetą - nuo kalbos ir aprangos iki konfucianistinių -budistinių dogmų.
Kazachai buvo Rusijos subjektas 260 metų! Natūralu, kad jie daug išmoko iš rusų etno-psichotipo. Stebina tai, kad vietoj ortodoksijos jie gavo islamą! Bet tokie yra istorijos paradoksai!
Taigi iki XX amžiaus kazachai, apskritai išlaikę klajoklišką-tangrišką mąstymą, priėmė sėslų gyvenimo būdą, o rusų kalbą – kaip išlikimo dominuojančią vyrą, tačiau Koranas ir šariatas jiems buvo primestas kaip dvasinis gairė!
Šie vienas kitą paneigiantys buvimo terminai sukėlė smurtinius konfliktus žmonių galvose. Kas mes esame? Šis klausimas pasirodė anaiptol ne retorinis. Kazachstano mokslas, paklusęs metropolijos nurodymams, nuo klajoklių istorijos atsiribojo anksčiau nei XV a. Tai reiškia, kad kazachai nėra turkai, ne polovcai ir ne totoriai-mongolai (juo labiau, ne hunai, ne skitai, ne turai!). Bet aiškiai ne slavai ir ne krikščionys. Gal musulmonai?
Taigi, atrodytų, atramos taškas buvo rastas sunkiame nacionalinio savęs identifikavimo procese. Atrodė logiška. Artimiausios giminingos tautos (uzbekai, kirgizai, turkmėnai, totoriai ir kt.) yra musulmonai. Tačiau yra ir kitų klasiokų – jakutų, chakasų, gagauzų, čiuvašų ir kt. – kurie nepriėmė islamo. Bet – Dievas su jais! Be to, kiekybine prasme jie akivaizdžiai prastesni už minėtus musulmonus. Taigi kiekybė užėmė kokybę! Politika virš tradicijos. Skolintas ir svetimas - virš originalo ir genetiškai nulemtas! Taigi, mes, kazachai, esame musulmonai! Tegul bus pagarbintas Alachas!
Atrodytų, istorija šią išvadą patvirtino faktais. Taip, ir Bagdado kalifų sargybiniai, ir Egipto sultonų mamelukai, ir chorezmšahų armijos, ir Timūro tumenai – visi jie buvo turkai, atsivertę į islamą. Galbūt arabai pasauliui davė tik islamą, bet pasaulį užkariavo islamo vardu - turkai! Musulmonai turkai kovojo iki mirties su savo broliais - Tengrian turkais! Taip pat su kryžiuočiais ir mongolais. Ain-Jalut lygumoje, dabartinėje Sirijoje, lemtingame mūšyje susitiko Beibarų kipčakų mamelukai iš kazachų klano Bersh ir Kitbugi „mongolai“ iš kazachų klano Naiman! Sayyidas Kutbas, islamistų įvykdyto islamo radikalizmo ideologas, rašė: „Sultonų Salahidino ir Baybarso islamiška sąžinė, nugalėjusi jų prigimtinę tiurkišką kilmę, privertė juos kovoti su islamo priešais“. Sunku susitarti. Greičiau priešingai: Stepių žmonių drąsa ir garbė, būdinga „natūraliai tiurkų kilmei“, privertė arabus ginti „islamo sąžinę“, kurie, nepaisant islamo, buvo įklimpę į „jahiliją“ – laukinį žiaurumą. paprotys laidoti gyvas gimusias mergaites, prekyba vergėmis, lupikavimas, homoseksualumas ir kt. .d.!). Toks keistas tautų, religijų, likimų susipynimas!
Tačiau vis dėlto stepių gyventojų išsilavinimo lygis (tiksliau – nežinojimas!) suvaidino lemiamą vaidmenį formuojantis „islamiškam mentalitetui“. Carinė biurokratija neskubėjo statyti rusų, o ką jau kalbėti apie kazachų mokyklas vietiniams. O totorių mulos su pradiniu išsilavinimu (kiekvienoje mečetėje - madrasah) - čia pat!
XIX amžiaus kazachų raštingumas prasidėjo nuo arabiškų raidžių ligatūros. Runų, pirmykštis, tautinis raštas ir puikūs senovės tiurkų literatūros kūriniai buvo visiškai ištrinti iš žmonių atminties! Mirgančios nemirtingumo kibirkštys, galbūt didvyriškuose epuose - zhyrah ir šventų, pranašiškų poetų (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet) eilutėse! Arabų pasakos ir persų eilėraščiai – ir net pamokančios haditų istorijos – įėjo į žmonių protus. Be to, pažeisdami arabų ir persų „autorių teises“, mulos ėmė pristatyti naują herojų – Khodžą (iš Kozha klano), kuris atlieka žygdarbius ir stebuklus, užuot veržiantis tengrų klajokliams!
Pasikeitė ir aktyvus kazachų kalbos žodynas - klajoklis, tiurkų sluoksnis buvo palaidotas po daugybe arabų ir persų skolinių! Laikui bėgant klajoklių leksifondas tapo vis pasyvesnis - giminystės, gyvulininkystės, gamtos ir karinių reikalų sąlygos. Kazachai, net ir be religinio islamiško uolumo, pamažu slydo kalbinių, kultūrinių ir kasdienių pokyčių bangomis į siautėjančią islamo jūrą!
Sovietų Rusija ne iš karto, bet supratusi šią strateginę klaidą, stiprios valios metodu išvertė kazachus (ir likusius turkus) iš arabų į lotynų kalbą, o paskui į kirilicą. Arabų islamą pakeitė nauja religija – komunistinis ateizmas. Mečetė tapo paklusniu sovietinės ideologinės mašinos mechanizmu. KGB sietą perėję imamai pradėjo vadovauti dvasiniam žmonių gyvenimui. Galbūt tada atsirado tokie liaudies išminties perlai: „klausyk, ką sako mula, bet nedaryk to, ką jis daro“, „jei nenuilstamai plaksi, Alachas mirs“, „jei tau reikia duonos, ženk Koraną“. ir kt.
Kazachstano stepėje XVIII–XIX a. pasižymėjo liaudies sukilimais. Tačiau, skirtingai nei panašūs judėjimai Afrikoje ir Kaukaze (Abdel-Kadir, Shamil), jie neturėjo religinis pagrindas... Galbūt tik sovietinės perestroikos metais islamas – kaip nacionalinio susitapatinimo ir priešinimosi metropolijai rodiklis (išorinis ir lengvai atpažįstamas!) – pradėjo stiprėti pagrindinėje kazachų tautinio išsivadavimo kovoje su totalitarizmu. ir imperija!
1991 m. gruodį Alma Atoje „Alašo“ partijos (sukurtos 1990 m. gegužę, pirmininkas – A. Atabekas) islamo frakcijos aktyvistai bandė jėga atšaukti iš muftijų Ratbeką Nysanbajevą. Beatodairiškas islamo naujokų entuziazmas (visi jie įsitraukė į islamą tik prieš 1-2 metus) peraugo į kalėjimo metus ir Alash partijos skilimą, ir visą antikolonijinį judėjimą: nuo šiol islamistai ir tautiniai. patriotai veiks kaip atskiros jėgos, o plius nacionaliniai demokratai (vakariečiai).
Veiksmas buvo politinė klaida (išprovokuota KGB ir Uzbekistano šeichų, nepatenkinto muftijaus R. Nysanbajevo veikla, atskyrusiu Kazachstano muftiatą nuo Vidurinės Azijos, kurio centras buvo Taškente) – tačiau pats įvykis pasirodė reikšmingas. . Kazachijos visuomenė nebegalėjo susitaikyti su imamų, užsidėjusių KGB pečių diržus, dominavimu. Po devynerių metų šlykštus muftijus vis tiek bus pašalintas. Tačiau, kaip paaiškėjo, problema buvo visai ne jame. Islamo renesansas Kazachstane taip ir neatėjo (nors režimas aktyviai remia muftiatą, tikėdamasis rasti savo elektoratą tarp tikinčiųjų!). Galbūt pats islamas, kaip dvasinių ir kultūrinių vertybių sistema, nebegalėjo užkariauti kompiuterinės civilizacijos žmonių širdžių ir proto!
Tik kova su sovietiniu totalitarizmu padarė islamą patrauklų aistringiems asmenims – tačiau vėlgi, pagrindiniame nacionalinio išsivadavimo ir demokratinių judėjimų sraute! Kazachstanui įgijus ilgai lauktą islamo religijos ir propagandos suverenitetą ir visišką laisvę, islamas, paradoksalu, prarado savo ankstesnę ideologinę ir politinę reikšmę bei patrauklumą!
Be to, islamas Kazachstane (ir ne tik) galutinai suskilo į oficialųjį (režimo remiamas muftijus) ir neformalųjį (su šeichų lyderiais). Pastarosios savo ruožtu suskilo į daugybę krypčių, mokyklų ir sektų (dažnai priešiškų viena kitai). Karai Tadžikistane, Afganistane, Kaukaze, Balkanuose, Artimuosiuose Rytuose davė pradžią „islamiškojo fundamentalizmo“ sampratai – nors ar yra bent viena religija be pagrindo? Sąvoka „islamo terorizmas“ buvo siejama su šia sąvoka – nors terorizmas egzistuoja visame pasaulyje ir neturi iš anksto nustatytų konfesinių nuostatų. Žodis „vahabizmas“ įgavo priekaištingą atspalvį – nors taip vadinamas oficialus islamas Saudo Arabijoje, pranašo tėvynėje (ramybė jam!).
V pastaraisiais metais gimė judėjimas už vadinamąjį „kazachų islamą“ arba „jassauizmą“. Laikydami ortodoksinį islamą arabų šovinizmo ir ekspansionizmo forma, naujojo judėjimo pasekėjai bando įvesti „kazachų islamo“ sąvoką, kuri apima tiek pagrindinius arabų islamo principus, tiek tradicinius kazachų įsitikinimus. Apskritai tai yra bandymas suvienyti tengrizmą ir islamą. Šios koncepcijos priešininkai kaltina jasauistus „išsisukinėjimu“ - „politeizmu“. Iš tiesų, pagal Koraną „nėra kito Dievo, išskyrus Allah“, o duoti jam „palydų“ yra nuodėmė. Tačiau kazachai tradiciškai garbina aruachus - protėvių dvasias, taip pat šventas vietas mazarų pavidalu ir kt. Jau nekalbant apie Dangaus, Saulės, Ugnies ir kt. „Kazachų islamo“ propaguotojai (vienas iš lyderių – Pakistano kazachas šeichas Ismatullah) kartu su Koranu garbina Ahmedo Yassaui knygą „Hikmat“ arba ayah iš Korano), kuri laikoma viena iš apraiškų. šiizmo (tačiau Kaukazo sunitai taip pat vartoja dhikr, o bėgiodami ratu, pavyzdžiui, čečėnai).
Tačiau „katarsio“ ir „vidinio tobulėjimo“ mėgėjams yra ir veiksmingesnių technikų: dinaminės meditacijos, įvairios jogos formos, „trečiosios akies“ atvėrimas, „auros“ išvalymas ir pan., ir t.t. rafinuota ir nenugalima forma gausu daugybės ezoterinių Rytų sektų.
Visi šie veiksniai – kaip ir daugelis kitų – neprisideda prie islamo populiarumo Kazachstane. Bet, kaip sakoma, šventa vieta niekada nebūna tuščia. Laisvą nišą greitai ir profesionaliai užima kiti populiarūs įsitikinimai: nuo baptistų ir harė krišnaitų iki evangelikų ir dianetikos. Stačiatikių bažnyčia, žinoma, taip pat nemiega. Taigi kazachai – daugiausia jaunimas – atsidūrė laukiamo žaidimo ir religijos medžiotojų trofėjaus vaidmenyje!
Ši aplinkybė glumino net geriausius kazachų tautinio patriotizmo teoretikus. Viena vertus - islamas, kita - ateizmas, o aplink - ezoterinių sektų misionieriai! Aišku viena: islamo iškėlimas į oficialios valstybės ideologijos ir doktrinos rangą neišvengiamai sukels islamo radikalizmo augimą, galintį išprovokuoti Kazachstano dalyvavimą pasauliniame kare, kuris artimiausioje ateityje prognozuojamas tarp krikščionių ir islamo. civilizacijos! Dabartinis režimas, skatindamas islamą Kazachstane ir flirtuodamas su islamo pasauliu, įskaitant jo radikalius atstovus (vahabitus, talibus, ismailius ir kt.), tikisi išlaikyti islamo įkarštį pagrindinėje Almatos mečetėje (pastatyta) kilimo lygyje. valstybės lėšomis). Tačiau islamo įkarščio, ypač naujokų religinio uolumo (o islame visi kazachai yra neofitai!) negali būti apribotas pagal apibrėžimą! Žmogus iš prigimties yra linkęs į fanatizmą ir fatalizmą. Be to, patys sąžiningiausi ir drąsiausi žmonės neišvengiamai eis į vadinamąjį „islamo fundamentalizmą“ - nes jei „nėra Dievo, išskyrus Allah!“, tada yra tik vienas kelias!
Ar kazachų islamizacija yra lemtinga neišvengiamybė? Pabandykime tai išsiaiškinti. Iškart pažymėsiu (ateistams), kad čia neliesiu gerai žinomo filosofinio triuko tema, kad Dievas yra vienas, o religijos yra velnio kūriniai, nes jas dalijasi Vienintelis! Man religijos yra paties Dievo kūriniai, jų dvasinis ir socialinis reikalingumas nenuginčijamas, o kiekviena religija buvo sukurta konkrečioms etninėms grupėms.
Tačiau taip pat aišku, kad visos religijos turi nacionalinį pagrindą. Mozė ir Jėzus buvo pasiųsti pas žydus, Krišna ir Buda - į indus, o Mahometas - į arabus (ramybė jam!). Šie nacionaliniai pranašai buvo išsiųsti spręsti grynai nacionalines problemas. Tik tada dėl daugelio politinių priežasčių šios religijos pradėjo reikalauti visuotinio masto, bandydamos pasaulio hegemonų vaidmenį!
Neabejotina ir tai, kad šventos tiesos, svetimoms tautoms atneštos ant kalavijo ašmenų, iš karto pasikeitė visiškai priešingai. Pavyzdžiui, Iranas dėl vieno karinio pralaimėjimo buvo atskirtas nuo savo seniausios, pirmykštės nacionalinės kultūros. Kiekvieno iraniečio sieloje, pasąmonės lygmenyje, kyla konfliktas tarp ugnies garbintojo genų ir sąlyginių musulmono refleksų. Ir tai galioja visoms be išimties tautoms – toms, kurios atsisakė savo prigimtinių dievų, gresia išorinei plėtrai!
Kalbėdami apie religiją kaip apie dievišką reiškinį, pamirštame, kad pats Dievas taip pat yra Gamtos fenomenas! Dievas yra vienas, vienas, viduje jis bevardis, bet išorėje reiškiasi daugybės vardų, daugybės religijų pavidalu. Ir kiekviena religija yra skirta kiekvienam konkrečiam žmogui, ji turi nacionalinę specifiką – kaip chromosomų rinkinys, kaip kalba, akių forma ir pulso dažnis! Ar mes tikrai taip nemylime ir negerbiame Dievo – kad norime jį pririšti tik vienos religijos grandinėmis („nėra jokio Dievo, išskyrus Allah“, „nėra kito Dievo, išskyrus Jėzų“, „nėra kito Dievo, išskyrus Budą“). “ ir tt). Ne, Dievas yra daug išmintingesnis ir tobulesnis, ir Jis yra individualus savo apraiškomis, nes Jis pats sukūrė žmones kaip individus!
Todėl jei Dievas (dar!) neatsiuntė kai kuriems žmonėms savo individualaus, tautinio Pranašo ir tautinė religija- Nereikia skolintis kažkieno tikėjimo, reikia išlikti tame prigimtiniame duotybėse, kuri ne visai tiksliai vadinama pagonybe! Kazachams ši pagonybė yra tengrianizmas!
Tengrianizmas yra seniausia religinė sistema pasaulyje. Suporuotos dievybės (Tengri - Umai, Dangus - Meilė), dievų panteono (Yer-Sub - Tėvynės dievas, Ot-Ana - židinio ir šeimos deivė, Aruakhi - protėvių dvasios ir kt.) buvimas. ) - leidžia šios sistemos kilmę priskirti pačiai žmogaus civilizacijos aušrai (apytiksliai Yin-Yang epochoms Kinijoje, Shiva-Devi epochoms Indijoje ir kt.).
Tas pats senovės istorija turi dar vieną kazachų (tiurkų) kultūros rodiklį – runų rašymą. VII amžiaus pabaigos ir VIII amžiaus pradžios paminklai („Kapagano arba Onginskajos užrašas“, „Kul-Tegin“, „Bilge-kagan“, „Tonyukuk“ ir kt.) yra pasaulinės fantastikos šedevrai.
Kazachams būdingas dar vienas unikalus pasaulinės civilizacijos reiškinys – klajoklis arba klajoklis. Gumilevas tai apibūdino kaip „gamybos metodą, kurio patobulinti beveik neįmanoma“. Pridursime – „tai tobulas gamybos būdas tobuliems materialiniams ir dvasiniams turtams sukurti!“.
Čia išvardyti trys kazachų nacionalinės kultūros komponentai. Ar jų neužtenka – kad nereikėtų ieškoti svetimų dievų, svetimų religijų ir svetimų mokslų? Ar jų neužtenka – susikoncentruoti į save, pažvelgti į savo vidų, į savo Tautinę prigimtį? Ar jų neužtenka, kad būtų laisvi, nepriklausomi, išdidūs, savarankiški, puikūs ir dosnūs žmonės?
Jie man prieštarauja: visa tai jau praeityje! Bet ar negalima viso to atgaivinti? Pagalvokime kartu:
1. NOMADIZMAS: šaliai, kurioje žemės ūkis yra neefektyvus ir netgi žalingas aplinkosaugos požiūriu (to įrodo nekaltas nuotykis!), Kur žaliavų pramonė artėja prie nuosmukio (liko daugiausiai 50 metų naftos! ) - klajoklių ar pusiau klajoklių gyvulininkystė yra natūralus gyvenimo žmonių pagrindas. Be to, sąvokoje „klajoklis“ dedame ne tik „gamybinę“ reikšmę – kalbame apie „dvasios klajokliuką“, t.y. apie geriausias tautos dvasines ir psichologines savybes (kilnumas, drąsa, riteriškumas, raitelio kultas, įvairūs kūrybiniai gabumai, apibrėžiami kaip „segiz kyrly bir sirly“ – „aštuoni talentai vienoje sieloje“ ir kt.);
2. RUNIKA: tautinis tapatumas prasideda tautine abėcėle; runų rašymas leis atkurti vieną kultūros lauką 4 tūkstančius metų, taip pat taps tiltu visų turkų tautų suartėjimui;
3. TENGRIJA: grįžimas prie prigimtinio Dievo ir jo religinės sistemos pagerins tautos karmą ir sudarys sąlygas dvasiniam ir materialiniam atgimimui!
Žemę valdo Dangus. Gyvuosius valdo mirusieji. Tiksliau – Perėjo į kitas dimensijas. Kazachai šventai gerbia aruachus – protėvių dvasias. Galime sakyti, kad Tengri yra visos kazachų (tiurkų) tautos didysis aruachas! Ir jis niekada neleis savo vaikams patekti į kažkieno egregorą (kolektyvinę dvasią), kažkieno religiją! Lygiai taip pat neįmanoma – kaip sustabdyti Visatos kursą ar pakeisti žmogaus genetinę programą! Šiuo atžvilgiu reikia pažymėti (daugelis to tiesiog nežino ir atitinkamai niekur nėra aptariami), kad tengrianizmo pagrindas yra reinkarnacijos doktrina, t.y. apie naujo žmogaus gimimą toje pačioje žemėje! Šį mokymą iš tengrizmo pasiskolino vėlesnės religijos (induizmas, budizmas ir kt.). Liūdnai pagarsėjęs „sielų persikėlimas“ yra Aruakhs - protėvių dvasių fenomenas! Kazachai sako: "Kas 50 metų žmonės atsinaujina!" Tai reiškia, kad kas 50 metų aruachai nusileidžia į žemę ir įsikūnija į kazachų vaikus! Kazachai šventai gerbia „septynių protėvių“ („zheti ata“) atminimą. Taip pat manoma, kad mirtis gimtajame krašte prisideda prie įsikūnijimo („atgimimo“) tėvynėje ir net savo šeimoje! Todėl, palikę auksinius rūmus užkariautose šalyse, didieji užkariautojai (Kaukazo užkariautojas Otrakas Chanas; Egipto valdovas sultonas Beibarsas ir kt.) grįžo dervišų apdaru!
Mes nepakankamai suvokiame ryšį tarp kalbos, mąstymo ir religijos. Kalba nėra tik bendravimo priemonė. Kalba yra kosminė matrica, su kuria skenuojami sąmonės blokai ir nustatomi elgesio stereotipai. Daugiau nei 50% kazachų kalbos žodyno sudaro arabų-persų kalbos skoliniai. Tai islamizacijos pasekmė. Kitose tiurkų kalbose šis rodiklis yra daugiau nei 80% - nes islamizacijos laipsnis yra didesnis tarp jų (uzbekai, totoriai, turkmėnai ir kt.) - Rusų kalboje 50% žodyno yra turkizmas (kazachizmas). Ką tai reiškia?
Tai reiškia, kad 50% kazachų kalbos sunkiai prieinama kazachams (pasąmonės reakcija yra „užsienio kalba“!). Taip pat tai, kad 50% rusų kalbos yra lengvai įsisavinama kazachų (pasąmonės reakcija - „gimtoji kalba“!).
Ir neatsitiktinai kazachų vaikai sunkiai įvaldo kazachų kalbą (ypač literatūrinę kalbą, kuri yra 90% arabų-persų skolinių, tai yra praktiškai svetima!). Tačiau rusų kalbos jie mokosi stebėtinai lengvai! Ir neatsitiktinai daugelis didžiųjų rusų poetų – nuo V. Žukovskio iki O. Suleimenovo – buvo tiurkų (kazachų) kilmės!
Ir neatsitiktinai Vyriausybės priimta kazachų (valstybinės) kalbos apsaugos ir plėtros programa lieka popieriuje. Norint apsisaugoti ir vystytis, reikia turėti supratimą apie kalbos veikimo mechanizmą, susijusį su mąstymu ir religija – bet to iš principo dar net nėra!
Yra ir minusas. Nors kazachų kalba sudaro 50% islamo žodyno, šie 50% kazachų yra atviri islamo įtakai! O kadangi rusų kalba tiems patiems 50% susideda iš turkų (kazachizmų), tai 50% kazachų turės potraukį rusų kalbai ir kultūrai!
Ir tai yra labai pavojingas konfliktas (smegenims vienas kitą paneigiančių komandų susidūrimas!) Žmonių pasąmonėje, kupinas destruktyvaus mėtymo į vieną ar kitą pusę. Byla nėra nauja. Net M. Atatiurkas bandė užgesinti tokį konfliktą, stiprios valios metodais išvalydamas turkų kalbą nuo arabų-persų skolinių (net Koranas kažkada buvo skaitomas tik turkiškai!).
Vienas dalykas aiškus. Kol kazachai duoną vadina „nan“ (persizmu), o ne vietinę tiurkų „churek“; knyga - „kitap“ (arabizmas) vietoj „bitig“; žmona „ayel“ (arabiškai - „sulovė“, „prostitutė“) vietoj „katun“ (senovės turkų kalba - „chagano žmona“!) ir tt - degraduos tautinė tapatybė, sunaikinta nacionalinė kultūra. , o pats nacionalinės, suverenios valstybės egzistavimas kabo ant plauko!
Negalima sakyti, kad kazachų mąstytojai nesuvokia situacijos tragiškumo. Pažįstu žinomą rašytoją-etnografą, kuris surinko unikalią „kompromituojančią medžiagą“ apie kazachų islamizaciją – kaip buvo naikinami runų raidės, žudomi ir persekiojami šamanai ir doleriai, deginami kobyzai, smerkiamas dombros grojimas ir pan. Tačiau jis neskelbia medžiagos - pirma, dėl pavojaus tapti islamo fanatikų persekiojimo objektu; antra, bijodama suskaidyti kazachų „religinę vienybę“.
Pastaroji yra labai aktuali, galbūt epochą kurianti tema. Bet ar egzistuoja de facto kazachų „religinė vienybė“? Jei imsime maksimaliai: tik 50% kazachų tradiciškai laiko save musulmonais, iš kurių ne daugiau kaip 20% vykdo visus nurodymus! Likusi dalis (lygiai pusė!) tautos yra arba neabejingi religijai, arba įsitikinę ateistai, arba kitų religijų ir sektų pasekėjai.
Jei atgaivinsime tengrianizmą kaip tradicinį tikėjimą (religiją), tada visa tai 50% nemusulmonų Kazachstano gyventojų atsidurs senovės religija protėviai, tengrianizmas. Taigi bus pasiekta Tautos vienybė - viena vertus, „kazachų islamas“ (žr. aukščiau), kita vertus, tengrianizmas, kaip originali religija. Ir čia, ir ten dominuoja tikėjimas aruachais – protėvių dvasiomis! Galbūt verta įvesti naują nacionalinės kazachų religijos terminą – ARUACIZMAS! Tegul ARUACIZMO viduje būna du komponentai – islamiškas ir tengrių! Tegul vardai Alachas ir Tengri vartojami vieno Dievo prasme! To pakanka, kad Tauta nesiskirstytų pagal konfesines linijas. Bet kol kazachų islamistai karingai neigia tengrianizmą (savo protėvius!), kazachai eis į kitas religijas, kur nėra aruachų sampratos – protėvių dvasios! Šia kryptimi Tautos skilimas yra neišvengiamas.
Jie man sako: iš tengrianizmo liko tik ženklai ir prietarai. Kur yra religinė sistema? Kur ritualai, šventyklos, dogmos? Kur yra Šventasis Raštas? Kur ideologija, apaštalai, pranašai?
Atsakau: Tengri yra kazachų (turkų) širdyje! Visa kita yra tikėjimo ir laiko reikalas. Jei žmonių sieloje dega tengrianizmo kibirkštis, tada ugningieji pranašai ir išmintingiausi apaštalai yra pasirengę pasirodyti pasauliui! Naujieji Tonyukuki, apsiginklavę šiuolaikinėmis žiniomis ir senovės mistine patirtimi, jau pasiruošę pergalingoms kampanijoms! Bet jie judės tik Tautos raginimu! Juk patys žmonės turi pasirinkti savo dvasinį kelią!
Mano, kaip poeto ir mokslininko, užduotis – pateikti objektyvų vaizdą apie dabartinę protų ir širdžių būklę, apibūdinti istorinius tengrianizmo ir islamo santykius. Ir priminti:
„Šiame pasaulyje yra daug dievų, pranašų ir religijų, tačiau jie visi gyvena po vienu dangumi. Ir dangus vadinamas -
Turkų religija yra kipšakai, gyvenę Dešto ir Kipčako žemėje, Europoje žinomi kaip „hunai“, „barbarai“, „getai“. Jis pagrįstas Tengri Chano kultu, susiformavusiu maždaug 5–3 amžiuje prieš Kristų. Be Tengri Khano, ...... Religiniai terminai
TENGRI, TENGRIANITY- (Kazachų dangus, dangus; Altajaus tenger; Chakasų tigiras; Jakutsko tangara; Mong. tenger; Buryat tengeri, tengri; Kalm tenger). Terminas T. priklauso seniausiai Vidurinės Azijos tautų mitologinei kultūrai ir, galbūt, buvo pristatytas daugiau ... ... Eurazietiška išmintis nuo A iki Z. Aiškinamasis žodynas
Tengrianizmas
kazachai– Šį straipsnį ar skyrių reikia peržiūrėti. Prašome patobulinti straipsnį pagal straipsnių rašymo taisykles ... Vikipedija
Azerbaidžano tiurkų mitologija- Tradicinės religijos Pagrindinės sąvokos Dievas · Motina deivė · Dievybė ... Vikipedija
Adžijevas, Muradas Eskenderovičius– Vikipedijoje yra straipsnių apie kitus asmenis su šia pavarde, žr. Adžijevas. Muradas Eskenderovičius Adžijevas Gimimo vardas: Muradas Eskenderovičius Adžijevas Pseudonimai: Muradas Adživas Gimimo data: 1944 m. gruodžio 9 d. (1944 12 09) (68 m.) ... Vikipedija
Filosofija Baškirijoje- filosofinės baškirų pažiūros ir filosofinis mokslas Baškirijoje. Turinys 1 ... Vikipedija
Mongolijos kultūra- Turinys 1 Tradicinė kultūra 1.1 Kalbinis paveldas ... Vikipedija
Religijos Baškirijoje- Baškirijos Respublikos ypatumas yra gyventojų daugiatautiškumas. Ši savybė nulėmė jos polikonfesinį pobūdį. Tuo pačiu metu, remiantis Rusijos Konstitucija, jokia religija negali būti nustatyta kaip valstybė ar privaloma. ... ... Wikipedia
Senovės Egipto mitologija- Tradicinės religijos Tipologija Animizmas · Protėvių kultas · Magija · Polioksija · Spiritizmas · Tengrianizmas ·... Vikipedija
Knygos
- Svečias darbuotojas Pirk už 611 rub
- Migrantų invazija, Musa Murataliev. „Migrantų įsiveržimas“ yra įdomiausias Musos Murataljevo darbas. Romanas paremtas darbo jėgos migracijos Rusijoje kaip naujo reiškinio tema. Nacionalinis epas „Manas“ ir senovės religija ...
ĮVADAS
Tengrianizmas
.
Tengrianizmas
ĮVADAS
Tengrianizmas- neopagoniškas kultas, pagrįstas panteistiniu, politeistiniu tikėjimu į Dangų kaip aukščiausią dieviškąją būtybę. Kulto pavadinimas „tengri“ yra kilęs iš kinų kalbos „tian di“, reiškiančio „Dangaus valdovas“ arba „Dievas“. Kinų kalba žodis „tian“ (dangus ar dangus) žymimas hieroglifu 天 - rusų kalbos transkripcijoje tai skamba kaip „tian“.
žodis „tengri“, parašytas Orkhon raštu .
Tengrianizmas yra moderni rekonstruota antgamtinio tikėjimo samprata, pagrįsta:
Panteistinė ontologija su aukščiausiosios dievybės doktrina;
Tolimųjų Rytų filosofijos kosmogonija;
Mažųjų Altajaus tautų folkloro mitologija ir demonologija.
Pagrindinę religinę tengrianizmo dogmą (Amžinojo dangaus aukščiausios dievybės kultas dievų panteone) kaip teorinę versiją sukūrė sovietų istorikas L. N. Gumilevas ir pristatė savo darbuose apie senovės turkų istoriją.
„Tengri“ taip pat minimas kaip „aukščiausiasis mongolų genčių dievas“ nuo XIII amžiaus. Belgrado universiteto daktaro Erenzhen Khara-Davan darbas „Chinggis Khanas kaip karinis vadas ir jo palikimas. XII-XIV amžių Mongolų imperijos kultūrinis ir istorinis eskizas “, paskelbtas 1929 m. Pratarmę rusiškam leidimui parašė ne kas kitas, o tas pats Levas Gumilovas.
Klasikinėje mokslinėje aplinkoje (etnografijoje, religijotyroje) „tengrianizmas“ kaip atskiras religijos ar tikėjimo apibrėžimas netaikomas. To priežastis yra silpnas mokslinis ir teorinis aistringos etnogenezės teorijos pagrindas, kurio kūrimo rėmuose buvo pateiktos senovės turkų ir stepių klajoklių tikėjimo tezės.
„Tengrianizmą“, kaip senovės turkų religiją, turinčią monoteistinę koncepciją, kaip hipotezę pasiūlė ir populiarus alternatyviosios istorijos autorius Muratas Adži. Knygoje „Turkai ir pasaulis: slapta istorija“ M. Adzhi teigia, kad „turkai nešė pasauliui tikėjimą dangiškuoju Dievu“, o tai Dievo reiškia „Amžinojo mėlynojo dangaus“ kultą.
„Tengrianizmo“ mitologijos, kaip sisteminio religinio tikėjimo elemento, samprata pateikiama kazachų rašytojo Orynbai Zhanaydarovo veikale „Senovės Kazachstano mitai. Kazachstano vaikų enciklopedija“. - Almata. „Aruna“, 2006 m. Knygą rekomendavo Kazachstano švietimo ir mokslo ministerija, o leidinys buvo išleistas pagal Kazachstano Respublikos informacijos, kultūros ir sporto ministerijos programą. Išleistas 10 000 egzempliorių tiražu
Trumpoje anotacijoje „Senovės Kazachstano mitai“ pristatoma kaip „Spalvingai iliustruota knyga, kurioje yra ir lengvai pateikiami mitai apie klajoklius, senovėje gyvenusius Kazachstano teritorijoje“.
Šiame darbe bus įvertintos pagrindinės „tengrianizmo“ sampratos „dogmos“.
"TENGRIANITY" ONTOLOGIJA
„Tengrianizmas“ kaip religinio sinkretizmo rezultatas
Šio kūrinio įžangoje „tengrianizmas“ apibrėžiamas kaip sovietmečiu istorikų rekonstruotas ir kai kurių tyrinėtojų posovietmečiu išplėtotas neopagoniškas kultas. Todėl „tengrianizmo“ ontologija yra visiškai sumodeliuota hipotezė, pagrįsta subjektyviomis aistringos etnogenezės teorijos autoriaus L. N. Gumiliovo ir jo pasekėjų idėjomis.
Kaip žinote, L. N. Gumilevas taip pat buvo etnologas ir geografas. Būsimasis mokslininkas gimė rusų poetų Nikolajaus Gumiliovo ir Anos Achmatovos šeimoje. Jo tėvas N. Gumilevas buvo ne tik poetas, bet ir keliautojas (garsus Afrikos tyrinėtojas), tarnavo Rusijos kariuomenėje, Pirmojo pasaulinio karo dalyvis. L. Gumiliovo motina buvo rusų poetė Ana Achmatova, paveldima bajoraitė. Todėl nenuostabu, kad „tengrianizmo“ teorijos, kaip senovės turkų įsitikinimai, kūrėjas savo tezėse vadovavosi stačiatikių krikščionių doktrinos apie vieną Dievą dogmomis, kurių tradicijose jis pats užaugo ir buvo auklėjamas. Tačiau L. Gumilevas, kaip senovės turkų istorijos tyrinėtojas, atsidūrė ir kinų šaltinių, pateikiančių pagrindinę istorinę medžiagą, orbitoje, kuri privertė ieškoti tam tikros sintezės tarp krikščioniškosios Vieno Dievo doktrinos, t. Kinijos dangaus samprata ir Altajaus tautų tikėjimai.
Altajaus turkiškai kalbančių tautų įsitikinimų religinio sinkretizmo problema buvo pakankamai išsamiai išnagrinėta sovietų ir rusų etnografijoje ir religijos studijose.
Pasak L. Gumiljovo, „tengrianizmas“, kaip tikėjimo išpažinimas, grindžiamas klajoklių garbinimu aukščiausiajai dievybei „Amžinasis mėlynas dangus“ - Tengri, turintis tiurkų šaknis. Mūsų nuomone, pavadinimas „tengri“ yra kilęs iš kinų kalbos „tian di“, reiškiančio „dangaus valdovas“, kuris rodo kinišką kulto kilmę. Tuo pačiu metu tiurkų kalboje „dangus“ skamba kaip „kok“ („kyok“), žodžio „tәңir“ („tengri“) atsiradimas paaiškinamas glaudžiais tiurkiškai kalbančių klajoklių kontaktais su kinais. civilizacija. Atsižvelgiant į tai, kad turkai kaip etnolingvistinė bendruomenė susikūrė I tūkstantmetyje mūsų eros, o pirmosios jų politinės asociacijos (klajoklių protovalstybės) atsirado VI a. Kr., tampa aišku, kad iki tol egzistavę primityvūs genčių, daugiausia toteminiai (su animizmo elementais) tikėjimai, neatitiko valstybės struktūros poreikių. Todėl istorikams reikėjo įsivaizduoti, kad klajoklių institucinė išraiška turėjo sisteminį tikėjimą ar religiją.
Tuo metu kaimyninė Kinija (imperija, turinti Vidurinės valstybės „Zhongguo“ tarp dangaus ir žemės sampratą) buvo atskira civilizacija.
Žinomas religijotyrininkas L.S.Vasiljevas savo darbe „Rytų religijų istorija“ cituoja, kad „..Pradedant Džou eros, dangus, atlikdamas pagrindinę aukščiausio valdymo ir reguliavimo principo funkciją, tapo pagrindine visos Kinijos dievybe, o šios dievybės kultui buvo suteikta ne tik šventoji teistinė, bet ir moralinė bei etinis akcentas. Buvo tikima, kad didysis dangus baudžia nevertus ir apdovanoja dorybinguosius“.
Minėtą karališkosios valdžios Kinijoje specifiką patvirtina ir anglų filosofas J. Tomsonas: „.. Džou dinastijos laikais buvo sukurta klasikinė karaliaus kaip „dangaus sūnaus“ samprata; ji buvo susisteminta tokia forma, kuri beveik nepakitusi gyvuoja daugiau nei du tūkstančius metų. Pagal šią koncepciją karalius buvo atsakingas ir už gerą valdymą, ir už tvarką visame materialiame pasaulyje.
Imperinei Kinijai valdovo tapatinimas su dangumi reiškė, kad imperatorius prisiėmė atsakomybę už visą pasaulį, į kurį įtraukė pačią Kiniją ir ją supančią barbarišką periferiją, kuri, pačių kinų idėjomis, aiškiai traukė link. centras, ty link Zhongguo, link Dangaus imperijos valdovo.Dangaus sūnui. Šią struktūrą atspindėjo oficialus imperijos šūkis: „tian di“ (dangaus valdovas) - „huan di“ (Viešpats žemėje).
„Tengrianizmo“ kūrėjai visiškai perėmė Dangaus kulto ontologiją iš senovės Kinijos civilizacijos. Bet jei senovės Kinijoje dangaus kultas buvo būtinas dieviškumo suteikimui imperatoriaus, kaip dangaus sūnaus, valdžiai, tai Gumilevui reikėjo dangaus kulto, kad būtų galima ideologiškai įteisinti klajoklių valdovų galias.
Akivaizdu, kad primityvūs turkų ir viduramžių mongolų genčių įsitikinimai negalėjo būti ideologinis klajoklių valdovų galios paaiškinimas didelių teritorinių užkariavimų metu. Tam reikalingas kažkas globalaus, civilizuoto, o kadangi klajokliai tokio neturėjo, dieviškosios valdovo galios idėją reikėjo pasiskolinti iš civilizuotų kaimynų.
Pasak L.N. Gumiliovo „Tengrianizmas“ įgavo pilnos koncepcijos formą XII-XIII a. Istoriškai šis laikotarpis sutampa su garsiausio klajoklių valdovo Čingischano epocha. Kaip pagrindimą jie nurodo faktą, kad Temujinas prieš kampanijas į Šiaurės Kiniją ir Vidurinę Aziją pasiskelbė „Chinggis Khan“, „dangaus sūnumi“ ir gavo palaiminimą iš aukščiausiojo šamano, kuris puikiai dera su šiuolaikinėmis idėjomis apie teokratinis valdovo galios pobūdis.
Kultiniu „tengrianizmo“ šaltiniu galima priskirti mažai žinomo „euraziečio“ Erenženo Khara-Davano knygą „Čingischanas kaip vadas ir jo palikimas“. Kultūrinis ir istorinis XII-XIV amžių Mongolų imperijos eskizas “. Šis mokslinio turinio požiūriu abejotinas kūrinys (perpublikuotas 1992 m. Alma Ata) yra visų Čingischanofilų, taip pat alternatyvios klajoklių istorijos mėgėjų „stalo biblija“.
Motyvaciją parašyti šią knygą autorius pateikia įžangoje ir iškart paskatina skaitytoją ją suprasti: „Dar visai neseniai tik siauras orientalistų ratas domėjosi mongolų istorija ir nuostabiu jų lyderiu, parašiusiu nuostabius puslapius pasaulio istorijoje... Europos dvasine kultūra, kuri dabar Rusiją atvedė į aklavietę, nuo Petras Didysis iki šių dienų“. Tačiau tokį skeptišką daktaro Khara-Davano požiūrį į Europos kultūros paveldą reikia vertinti iš nepavydėtinos paties autoriaus pozicijos knygos rašymo metu – jis buvo rusų emigrantas.
Prie populiariųjų „tengrianizmo“ teoretikų galima priskirti rusų tyrinėtoją Muratas Adži, laikantį turkus visos žmonijos protėviais ir visų žemiškų civilizacijų pradininkais.
Kinijos civilizacija ir klajokliai: istorinė perspektyva
Tango imperija ir turkai
Turkų tikėjimo problemos negali būti nagrinėjamos atskirai nuo realių istorinių procesų. Kaip žinote, religiniai įsitikinimai iš dalies atspindi socialinę tikrovę. Senovės visuomenės dažnai savo kasdienę tikrovę, genčių socialinius skirtumus, protėvių istoriją ir tt pavertė kultu. Lygiai taip pat klajoklių religiniai įsitikinimai buvo ekstrapoliacija į jų pačių istorinių reiškinių antgamtiškumo sritį arba tam tikrus socialinius lūkesčius.
Pirmą kartą rašytiniuose šaltiniuose minima kaip politinė sąjunga V amžiuje, turkai kaip etnopolitinė bendruomenė suvaidino didžiulį vaidmenį teritorijoje nuo Šiaurės Kinijos iki Šiaurės Afrikos. Todėl turkų religinių įsitikinimų klausimai reikalauja objektyvaus įvertinimo, be jokių savanoriškumo ir trivialumo apraiškų.
„Tengri“ kaip turkų dievybės apibrėžimas atsirado dėl Europos etnografų dekodavimo. Rusų tyrinėtojas V.V.Radlovas išvertė užrašą ant Bilge kagano stelos į rusų ir vokiečių kalbas. Po to, XIX amžiaus pabaigoje, V. Thomsenas, HN Orhunas, SE Malovas, T. Tekinas pasiūlė naujas Mongolijos Orchono upės slėnio paminklų užrašų interpretacijas (stela „Kyul-Tegin“) .
„Tengrianizmo“ kaip turkų religijos idėja pagrįsta vėlyvu Bilge Kagano (Kosho-Tsaydam slėnio stelos) užrašų interpretavimu: "Tengri palaimino ir palaikė mane, sėkmė buvo mano pusėje, todėl tapau kaganu".
Aiškinant Kul-tegino stelos užrašus, reikia turėti omenyje, kad ši stela buvo iškalta Tango imperatoriaus nurodymu kaip kaganų šeimos nuopelnų imperijai pripažinimas po to, kai žuvo šalies valdovai. Ašinų dinastija. Užrašai ant jo padaryti kinų ir tiurkų kalbomis, todėl vėliau buvo galima iššifruoti jų turinį. Kadangi „tengri“ turėtų būti suprantamas kaip kinų dievybė „dangus“ (tian di), užrašai apie „Tengri palaiminimą ir palaikymą“ veikiau reiškia palaiminimą ir paramą Turkijos kaganams iš Tango imperatoriaus - Dangaus Sūnaus kovoje. prieš imperijos priešus. Žinoma, kad civilizacinė „Kinija“ niekada turkų nesuvokė kaip savarankiškos jėgos, centrui turkai atstovavo klajokliams (periferijai), kuriuos reikėjo nuolat reguliuoti: arba verbuoti, arba susidurti su kitais barbarais, arba asimiliuoti.
Tango imperatoriaus dėkingumas turkų Ašinų dinastijai taip pat tampa suprantamas atsižvelgiant į neišvengiamą kinų susitikimą su arabais.
Bilge Kagano laikų turkai tarnavo imperijos armijoje, saugojo šiaurinę sieną ir padėjo numalšinti riaušes imperijos pakraščiuose. Po Kul Tegino mirties (731 m.), taip pat dešimt metų nunuodijus Bilge Kagan (mirė 734 m.), Ašinos namų valdovų, kurie tarnavo imperatoriui tikėjimu ir tiesa, valdžia susilpnėjo. Jau 741 m. prasidėjo pilietinis karas kaganate, tarpusavio nesantaika, kaimynų invazija, o imperatorius Tang Xuanzong pasiūlė tiurkų kaganui politinį prieglobstį ir prieglobstį Kinijoje. 745 m. Ašinų dinastijos istorija (įskaitant Rytų kaganato istoriją) baigėsi paskutinio kagano, Baymei-chan Kulun-beko, nužudymu.
Ir jau 751 metais Tang Kinija, neturėdama tokio galingo sąjungininko šiaurėje kaip Ašinos namai, patyrė triuškinantį pralaimėjimą nuo arabų garsiajame Talaso mūšyje.
Šis mūšis turėjo civilizacinę reikšmę: prasidėjo Tango imperijos nuosmukis ir sustojo kinų veržimasis į Vakarus.
Džin imperija ir klajokliai mongolai XIII a
Mitą apie mongolų religingumą (Dangaus garbinimo kultą) išsamiai aprašo Erenzhenas Khara-Davanas knygoje „Čingischanas kaip vadas ir jo palikimas. XII-XIV amžių Mongolų imperijos kultūrinis ir istorinis eskizas “.
Klajoklių mongolų gentys XI-XIII a taip pat buvo VIII amžiaus tiurkų genčių padėtyje: įtampa prie šiaurinių imperijos sienų, tarpukaris, reidai ir ... ištikima tarnystė imperatoriui!
Yra žinoma, kad titulą „chanas“ klajokliams valdovams suteikė imperatoriaus teismas. Visų rūšių „gur-chanai“, „van-chanai“, „ha-khanai“, „dajan-chanai“, tarnaujantys Dangaus Sūnui, titulus gavo tik gavus Aukso vyriausybės kanceliarijos leidimą. Karalystė. O žodis „chanas“ kaip valdovo titulas neturi apibrėžimo nei tiurkų, nei mongolų kalbomis.
Įdomi žodžio reikšmė ir jo ideograma kinų kalba.
Kinų kalboje žodis „chanas“ kaip klajoklių valdovų titulas žymimas ženklais 可汗 (ke-khan) arba 大汗 (da-khan). Pirmuoju atveju prieš hieroglifą 汗 (garsas „han“) yra ženklas 可 (garsas „ke“), reiškiantis „priebalsis, priklauso, leidimas“.
Antruoju atveju 大 („taip“) dedamas prieš „han“, reiškiantį „didelis, puikus“.
Tas pats „han“ - 汗, išvertus iš kinų kalbos, reiškia daiktavardį „prakaitas, prakaitas“, kaip veiksmažodis reiškia „prakaituoti, prakaituoti, prakaituoti“.
Ženklų derinys turi reikšmę „įpareigotas prakaituoti“ arba „didelis prakaitas“. Atsižvelgiant į tai, kad Kinijos imperatorius yra „Dangaus sūnus“, žodžio „chanas“ ir ženklo 汗 reikšmės įgauna visiškai kitą reikšmę. Klajokliai valdovai „prakaitavo“, „apsipylė prakaitu“, „gavo leidimą prakaituoti“ ir buvo vadinami „puikiais“ išimtinai tarnaujant imperatoriui - DANGO Sūnui!
Vardo suteikimas valdovui yra kinų tradicija, pabrėžianti jo statusą. Klajoklių lyderiai valdžios titulus gaudavo tik iš imperatoriaus rankų, išskyrus tradicinius karinius laipsnius, tokius kaip: bahaduras, bejus ir kt.
Prieš patvirtindamas Chinggis Khaną, pats Temujinas turėjo kinų titulą „chauthuri“, kuris nominaliai atitinka regioninio pasienio posto vado pareigas. Be to, pagal „Slaptą mongolų legendą“ už pagalbą kovojant su totoriais, Kereites Togoril vadovui ir taijuitų Temujin vadovui buvo suteikti titulai iš Jin imperijos: pirmasis gavo „wana“ titulą “ (valdovas), o antrasis pavadinimas „chauthuri“.
Kalbant apie mongolų santykius su Jin imperija, reikėtų atsižvelgti ir į objektyvų Čingischano ypatingo požiūrio į Vidurinę Karalystę veiksnį: Temujino mongolai nekariavo su „Kinija“ visa to žodžio prasme. Temujinas ne tik tarnavo imperatoriui karo su totoriais metu, bet ir pagerbė Jin imperiją iki 1210 m.
Mongolijos klajokliai aktyviai dalyvavo kariniuose konfliktuose šiuolaikinės Kinijos teritorijoje vienos ar kitos valstybės asociacijos pusėje. Taigi, pavyzdžiui, 1207-1209 m. Temujino pajėgos dalyvavo Jin pusėje prieš Tanguto valstybę Xi Xia, tačiau tai nereiškia, kad mongolai galėjo rimtai ir nuosekliai kariauti su 50 milijonų (!) Šiaurės Kinija. jį užkariauti. Iš esmės Temujino „reidai“ baigėsi dovanų gavimu iš vienos konflikto pusės – iki pat imperatoriaus rūmų princesių.
Kinija pateko į politinę mongolų karinių pajėgų priklausomybę po Čingischano mirties – valdant Kublai Khanui. Kartu Kinijos „užkariavimas“ labiau priminė konstitucinės santvarkos sukūrimą ir valstybės valdžios atkūrimą imperijoje, kurią į chaosą atnešė dabartiniai politiniai režimai. Tuo pačiu metu Kublai Khanas po valymo įkūrė savo Juanių dinastiją!
Ir tik įteisinus mongolus Kinijoje kaip valdančiąją dinastiją, Čingischanas Kinijos šaltiniuose vadinamas 太祖, t.y. „Tai Tzu“ arba „Šventasis įkūrėjas – protėvis“. Tuo pačiu metu, kaip valdovas, jam suteiktas titulas 法 天 啟運 聖武 皇帝, reiškiantis „Šventasis Žemės Viešpats, kuris pagal Dangaus įstatymą ir valią sėkmingai tapo kariu-valdovu“. Tuo pačiu metu pavadinime vyksta svarbi transformacija: ženklą 汗 „chanas“, reiškiantį klajoklių valdovų titulą, Chinggis Khane pakeičia 皇帝 „huan di“. Ir tai yra paties Qin Shi Huangdi, pirmojo suvienytos Kinijos imperatoriaus, titulas!
Pirmojo suvienytos Kinijos imperatoriaus titulas - Qin Shi Huandi
Monoteistinio „tengrianizmo“ aiškinimo klaidos
„Tengrianizmo“ kaip mokymo apie Vieną Dievą ontologija yra labai prieštaringa, nes monoteizmas (abraomiškasis, pranašiškas) savo pagrindu reiškia vieną Dievą kaip neegzistuojantį, unikalų, transcendentinį būties ir tikrovės Kūrėją, esantį už savo kūrinijos ribų. ir jam prieštarauja. Dievo vienybė reiškia ne tik jo išskirtinumą, bet iš esmės atmeta bet kokių pretenzijų į jo dieviškumą galimybę. Monoteizmo nereikėtų painioti su monoteizmu. Yra monoteizmas, aukščiausiasis Dievas, visas dievas, tačiau visa tai yra skirtingos monoteizmo priešingos idėjos apraiškos.
"Tengrianizmo" mokymą apie vieną dievą - Tengri (o Tengri yra dievas, atsiradęs po egzistencijos sukūrimo) dievų panteone galima apibūdinti kaip "vieną dievą" arba "aukščiausią dievą", kuris yra tiesiog nesėkmingas. antikos mitologijos imitacija. Pagal „senovę“ būtina suprasti IV tūkstantmečio prieš Kristų civilizacijos kategoriją. iki V amžiaus. AD, pavyzdžiui, Šumero, Senovės Egipto, Senovės Mesopotamijos, Senovės Kinijos arba Senovės Graikijos ir Romos civilizacija. Tuo pačiu metu jokiu būdu negalima įtraukti į šį apibrėžimą - „Senovės Kazachstanas“, kuris civilizuotai tiesiog neegzistavo.
L. Gumiliovas, nors ir augo ir buvo išauklėtas stačiatikių krikščionybės tradicijose, kaip mokslininkas vyko sovietmečiu, todėl sunkiai suvokė monoteistinio mokymo subtilybes. Ir daugumai tikinčiųjų nėra didelio skirtumo tarp pranašiško monoteizmo ir tradicinio kunigiško monoteizmo, kurio idėjos taikiai sugyvena jų galvose.
Studijuodami „senovės turkų“ ir mongolų istoriją, Gumilevas ir Khara-Davanas susidūrė su turkų ir mongolų kultūros išskirtinumo pagrindimo problema. Juk geografiškai, be Kinijos, šalia jų nebuvo kitos civilizacijos. L. Gumiliovas, skirtingai nei Vakarų Europos istorikai, nepriėmė Kinijos kaip taikios jėgos, o tai neleido jam pripažinti tiurkų kultūros traukos į Kinijos civilizaciją (Gumiliovas klajoklių santykius su Kinija visada vertino išskirtinai per agresijos ir agresijos prizmę bei karai). Tačiau jis negalėjo geografiškai atitolinti Kinijos nuo turkų.
Galbūt todėl mokslininkai šiek tiek manipuliavo istoriniais faktais. Pirma, dievybės vardas buvo paimtas iš žodžio „tir“, kuris tapo pažįstamas tiurkų kalba, reiškiančio „Kūrėjas“, nors istoriškai tai buvo „dangaus“ pavadinimas, pasiskolintas iš kinų kalbos (XX a. , žodis "tir" Musulmonų tradicijaįgijo visiškai kitokią prasmę). Pavyzdžiui, tiurkų kalbose dažnai vartojamas Dievo apibrėžimas „Qudai“ taip pat turi ne tiurkų ir persų kilmę.
Antra, siekiant suteikti išskirtinių bruožų turkų (mongolų) dievybei iš kinų, ne visai sėkminga ortodoksų dogminė monoteizmo konstrukcija buvo pasiskolinta iš krikščionybės.
Ši „maža manipuliacija“ virto atviru religiniu sinkretizmu iš eurazininkų pusės.
„Senovės Kazachstano mituose“ O. Žanaidarov skyriuje „Apie tikėjimo Dangaus Dievu prasmę Tengri“ pateikia:
„Garbydamas Didįjį dangų – visagalį ir visa apimantį – žmogus atėjo į Amžinojo gyvenimo idėją, nes pats Kosmosas, supantis Pasaulį, yra nemirtingas“ (p. 194).
Kiek primityviu pavidalu pasaulio amžinybės idėja pateikiama kitur. Skyrius „Siela“ (p. 20) „Tinas yra dvasinė savybė, gebėjimas kvėpuoti. Jis būdingas žmonėms, gyvuliams, gyvūnams, paukščiams, žolei ir medžiams. Akmenims trūksta šio gebėjimo. .. Augalo gyvenimas yra nemirtingas ir nenutrūkstamas, nes šaknis lieka žemėje, o augalas gali išlaikyti savo egzistavimą amžinai.
Nemirtingo, amžinojo Kosmoso, Pasaulio, gyvenimo idėja (skaitykite tikrovės ir būties amžinybę) yra koncentruota Kinijos dangaus idėjos išraiška, bet tai yra „Ne Jahvė, ne Jėzus, ne Alachas, ne Brahmanas ir ne Buda. Tai aukščiausias aukščiausias universalumas, abstraktus ir šaltas, griežtas ir abejingas žmogui. Jūs negalite jos mylėti, negalite su ja susilieti, negalite jos mėgdžioti ir nėra prasmės ja žavėtis.(Vasiliev LS Rytų religijų istorija. 1983 (c) Leidykla "Aukštoji mokykla" 1983).
Visada racionaliai mąstantis kinas, susirūpinęs skubia šeimos maitinimo problema, jis ypač negalvojo apie gyvenimo paslaptis, kinai visų pirma vertina materialų apvalkalą - savo gyvenimą. Garbinimas abstrakti idėja praktiniam kinų protui yra kažkas svetimo.
Todėl svarbiausias senovės kinų religijos bruožas buvo labai nereikšmingas mitologijos vaidmuo. Skirtingai nuo kitų ankstyvųjų visuomenių, turinčių savo religines sistemas, turtingas mitologemų, nulėmusių dvasinės kultūros atsiradimą, Kinijoje mitų vietą užėmė istorinės legendos „apie išmintingus ir teisingus valdovus“.
Tačiau šį „tengrinizmo“ kūrėjų „trūkumą“ kompensavo tiurkiškai kalbančių Altajaus palikuonių legendos, pasakos, tradicijos. Taigi tokiame tankiame sovietinio istorijos mokslo, senovės kinų religijos ir dogmų mišinyje krikščionių stačiatikybė pasirodė „tengrianizmas“ kaip teorinė senovės turkų religinių įsitikinimų samprata.
„Tengrianizmo“ kosmogonijos problemos
Tačiau toks supaprastintas požiūris ne tik neišsprendė „tengrianizmo“ ontologijos klausimų, bet ir sukūrė visišką mokymo chaosą, kuriame atsirado abraminės tradicijos elementai, šumerų paneteono konstrukcija, senovės mitai, kosmogonija. Tolimųjų Rytų filosofija, Altajaus tautų folkloras, šamanizmas, pasakos ir tt legendos ir kt.
„Tengrianizme“, kaip siūlo jo pasekėjai (knygoje „Senovės Kazachstano mitai“), kartu su dangaus, kaip aukščiausios dievybės, kultas yra moters deivės – deivės Umai kultas, ugnies kultas. - deivė Ot-Ana, vandens ir žemės kultas - Yer-Su dvasia ir kt. Be šių, tengrianizmo panteone yra įvairios kosmogoniją atspindinčios dievybės, tai gali būti Tengri sūnūs, dievybės-pasaulio lygių valdovai, dvasios, atsakingos už dienos ir nakties kaitą, gėrio ir blogio dievybės ir kt. . „Tengrijos“ panteonas nepaprastai primena šumerų-akadų (vėliau Babilono) dievų panteoną, taip pat senovės graikų Olimpą su Dzeusu priešakyje.
Pasaulio kilmė ir aukščiausia dievybė - Tengri yra pasiskolintas iš senovės kinų tradicijos su indų mitologijos elementais apie „auksinį kiaušinį“. Senovės Kinijos ritualinėse knygose (devyniolika senovės eilėraščių) yra tokia versija apie pasaulio sukūrimą: Dangus ir žemė gyveno mišinyje - chaosas, kaip turinys vištienos kiaušiniai... Pan-gu – mitinis protėvis gyveno viduryje. Ilgą laiką pasaulyje viešpatavo chaosas, sakė kinai, jame nieko nebuvo galima įžvelgti. Tada šiame chaose atsirado dvi jėgos: Šviesa ir Tamsa, iš kurių susidarė dangus ir žemė.
Reikia pabrėžti, kad pradinio chaoso, nedalinto dangaus ir žemės, tradicija yra plačiai paplitusi visuose senovės mituose apie pasaulio atsiradimą. Ši tradicija ypač ryškiai išreikšta babiloniečių „Enum Elish“ – eilėraštyje apie pasaulio sukūrimą.
Kai dangus aukščiau dar nebuvo paminėtas,
O kietos žemės, esančios apačioje, pavadinimas dar nebuvo pagalvotas;
Kai tik Apsu, jų pirminis tėvas,
O mama ir Tiamtu – ta, iš kurios jie visi gimė,
Jie sumaišė savo vandenis,
Kai pelkės dar nebuvo sukurtos ir salų nebuvo galima rasti,
Kol nebuvo jokio dievo,
Jis nebuvo pavadintas vardu ir jo likimas nebuvo nustatytas -
Tada tarp jų buvo sukurti dievai;
Lamu ir Lahamu pasirodė ir buvo pavadinti.
Tarsi atkartodamas šias legendas O. Žanaidarovas knygoje „Senovės Kazachstano mitai“ rekonstruoja tokią istoriją. „Kadaise nebuvo nei žemės, nei dangaus, bet buvo tik vienas didžiulis vandenynas. Patekus į vandenyną, iškilo Baltoji šviesa – Ak Zharyk, iš kurios susiformavo spindintis auksinis kiaušinis. Jo viduje miegojo dievas Tengri, viso pasaulio palikuonis. Jis miegojo labai ilgai, milijonus ir milijonus metų, o tada vieną dieną pabudo. Tengri sulaužė kiaušinio lukštą ir išėjo į lauką. Iš viršutinės kiaušinio dalies Tengri sukūrė dangų, o iš apatinės – Žemę.(p. 9-10).
„Atskyręs dangų ir žemę, pats Tengri pasidalijo į vyrą ir moterį, kad susilauktų palikuonių. Moterį jis pavadino deive Tengri Umai.
Bet jei poetiniai antikos paminklai su epine teogonija atspindėjo aukštą antikos civilizacijos lygį, tai keistos O. Žanaidarovo pasakos ir legendos atkreipia dėmesį į laisvą autoriaus fantaziją.
12 puslapyje autorius kategoriškai pareiškia: „Ugnis tarp turkų gerbiama kaip awliye, t.y. šventa. Deivė Ot -Ana (ugnies motina) gimė iš Tengri motinos - deivės Umai - pėdos. Jos tėvas tvirtas plienas, motina titnagas. Ot-Ana gyvena vyro būste, židinyje. Senovės turkai ugnį laikė dievišku įsikūnijimu, suteikiančiu žmogui šilumą ir maistą, deivės Umai dovana. Pasak mito, pranašas Nadulušas pirmasis patraukė ugnį. .. negalima spjauti į ugnį, nelipti ant degančių anglių, neužgesinti liepsnos židinyje. Tai turi išeiti savaime “.
Žodis „awliye“ yra ne turkų, o arabų kilmės. Tai reiškia ne „šventas“, o „artimas“, o „awliye“ yra Korano žodis, jis minimas Korane kalbant apie „arti Dievo“. Teiginys apie turkišką žodžio „awliye“ kilmę, ypač kai jis taikomas atviriems pagonių kultams, yra neišmanymo ir savanoriškumo apraiška.
Apskritai, savavališkas O. Žanaidarovo pasakų ir legendų pateikimas peržengia bet kokias intelektualinio leistinumo ribas. Taigi, remdamasis legenda „apie Tengrio Geserio sūnų“ (kazachų kalba vadindamas jį Abai Kaysaru - khanu), autorius pateikia tokį teiginį: "Arabų Korane yra sura, skirta Kaisarui:" Vardan Allaho, gailestingojo, gailestingojo "Muhammedai, mes iš tikrųjų perdavėme tau gausų Kausarą"(p. 55). Po tokių „nuorodų“ daroma išvada apie Švietimo ir mokslo ministerijos kompetenciją (!), Rekomenduojant knygą. Legendos apie Geserį, Tengrio sūnų, stulbinamai primena Heraklio, Odisėjo žygdarbius, skiriasi nuo Graikų mitai veikėjų vardai (kunigaikštystė Linas, vaikas Joru, piktasis dėdė Chotonas, kanibalas Lubsonas, Thotuno priešas) yra aiškiai Sajano-Altajaus kilmės.
O. Žanaidarovas pasaulio lygių idėją skolinasi iš antikinės mitologijos:
„Mūsų Visata yra padalinta į viršutinį, vidurinį ir žemutinį pasaulius.
Viršutinis pasaulis vadinamas Kahnu. Žemė čia yra Altyn Telengei. Jį valdo Mangyzyn-matmas. Aukštutinio pasaulio pragaras vadinamas Mangys-tochiri-tam. Jo valdovas yra Patpanas Kara.
Vidurinis pasaulis vadinamas Ezren Tengere. Jį valdo Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kai. Vidurinio pasaulio žemė yra Altun sharka. Jai priklausantis pragaras yra „Tepken-kara-tam“. Jo valdovas Patpanas – karakčis.
Pasaulis, kuriame mes gyvename, žmonės, yra mažiausias ir žemiausias. Jis vadinamas Kara-Tengere. Pagrindinis valdovas jame yra Maytor. Mūsų pasaulio dangus turi trisdešimt tris sluoksnius, vienas virš kito. Pragaras, priklausantis mūsų Žemei, vadinamas Taptan-kara-tash. Kerey-khanas tai valdo(„Senovės Kazachstano mitai“, p. 14-15).
Čia reikia pažymėti, kad pateikta visatos struktūra, taip pat dievybių vardai, yra visiškai pasiskolinti iš Altajaus tautų mitologijos.
Tęsinys bus......
Visuomeninė asociacija "IZGI AMAL"
Tengrianizmas buvo senovės turkų religinių ir mitologinių pažiūrų išraiška, sistema, kuri buvo tiurkų mitologinės sąmonės pagrindas. Pagrindinis šios tikėjimo sistemos, sudarančios senovės ir šiuolaikinių tiurkų liaudies tikėjimų pamatą, privalumas yra holistinis Visatos suvokimas. Čia Tengri, kaip seniausia esmė, yra laikomas šventu ir visais atvejais siejamas su dangumi. Tengrianizme neminima jokios kitos būtybės, tiesiogiai besiliečiančios su didžiuoju Kūrėju.
Tengrianizmas, sudarantis tiurkų religinės ir mitologinės sąmonės esmę ir lemiantis jos struktūrą, yra religija, kurioje nėra pranašų, o kanoninis knygos tekstas siunčiamas iš viršaus („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Glory to the Koranas!").
Pati turkų viešojo gyvenimo tvarka kilo iš įsitikinimų, susijusių su Tanra, kaip „pasaulio tvarkos“ kūrėja. Senovės turkai tikėjo Tanros visagalybe ir savo kilmę siejo su religine Gok-Tanros sąmone, kuri personifikavo dangaus ir žemės vienybę. Žodis „Tanry“ senovės turkų kalboje turėjo formą „Tengri“ – dieviškąjį pradą, reiškiantį „matomas dangus“ ir „Dievas“.
Tengrianizmas, kaip atvira pasaulėžiūra, apima ne tik mitologinę, bet ir religinę, filosofines idėjas... Kaip ir bet kuris dinamiškas, atviras ir besivystantis reiškinys, tengrianizmas nepaiso paprasto apibrėžimo, bet koks apibrėžimas turės rekursyvumo pobūdį ir iš esmės nušviečia tik didelio ir sudėtingo reiškinio dalies pasireiškimą. Kalbant apie tengrianizmą kaip pasaulėžiūros sistemą, gamtos filosofiją ir gamtos religiją galima suprasti kaip vienas kitą papildančius ir tarpusavyje susijusius tengrianizmo elementus. Gamtos religija prisiima prigimtinio ir dvasinio vienybę, kurią išreiškia žmogus. Prigimtinis ir dvasinis, kaip visuotinė visuma, žmogaus idėjose išsiskiria į išskirtinumus. Visuotinės visumos dievinimas apima ir dievinimą, išskirtinumų dvasingumą.
Turkų tengrianizmas yra tam tikra monoteistinė religija, suformuota remiantis tikėjimu viena Gok-Tanra. Tradicinėje tiurkų visuomenėje jie netapė portretų ir nestatė paminklų Gok-Tanrai, savo begalybe ir begalybe prilygstančiam dangui. Tengrianizmas buvo visuomenės įsitikinimų sistema, kupina grynų jausmų aukščiausiajam kūrėjui Tanrai – pasaulių tvarkos kūrėjui. Pagrindinė tiurkų tengrianizmo esmė yra amžinojo gyvenimo mintis, išreikšta gimimu, mirtimi ir atgimimo ciklu.
Kitas tengrianizmo privalumas – tarpininkų tarp žmogaus ir Tanros nebuvimas, t.y. šioje religijoje nėra pranašų ar dieviškųjų institucijų.
Tanry nebuvo jokių antropomorfinių savybių turkų tengrų pasaulėžiūroje, suvokusioje Visatą kaip visumą. Ši samprata, buvusi turkų religinės ir mitologinės sistemos centre ir reiškusi vienintelį moralinės bei dvasinės stiprybės šaltinį, siejama su animistinėmis idėjomis apie Dangaus dvasią kaip aukščiausią esmę. Tanry, būdamas Visatos kūrėju, taip pat buvo laikomas vieninteliu tiurkų visuomenės dvasinės stiprybės šaltiniu. Senovės tiurkų visuomenė buvo tradicinė visuomenė, o pats šios draugijos vadovas buvo apeigų, skirtų Tanrai – amžinam stiprybės ir galios šaltiniui, atlikėjas.
Remiantis senovės tiurkų religija, tokie subjektai kaip kalnas, medis atliko simbolinių vaizdų-tarpininkų vaidmenį statant tiltą tarp Gok-Tanra - viso, kas egzistuoja, kūrėjo ir globėjo, ir žmogaus. V. N. Toporovas tvirtina, kad kalnas yra „pasaulio vaizdas, visatos modelis, atspindintis visus pagrindinius kosminio prietaiso elementus ir parametrus... Senovės pasaulyje šventyklų, šventovių, altorių statyba aukštumoje vietų buvo įprastas reiškinys. Buvo tikima, kad kalnuose, bent kai kuriuose, gyvena patys dievai.
Turkų mitologiniame mąstyme, taip pat Kūrėjo sumanytame vientisame Visatos modelyje senovės kalnai ir medžiai atskirai buvo dieviškosios Tanros esmės nešėjai. Mitologinė klajoklio sąmonė sujungė gamtą (makrokosmosą) ir žmogų (mikrokosmosą) į vieną visumą, o kalno įvaizdis šioje sąmonėje atliko labai svarbias tarpininkavimo funkcijas, atlikdamas tarpininko tarp įvairių principų ir jėgų (elementų) vaidmenį. Visata – žmogus ir gamta, dangus ir žemė ir kt.
Kalnas tiurkų mitologinėje sąmonėje buvo suvokiamas kaip sakralinės jėgos šaltinis, kylantis pasaulio centre, atspindintis savyje kosminius parametrus, taip pat užuomazgų pradžią, giminės pagrindą, Tėvynės simbolį. Su kalnu siejama ir pirmųjų protėvių dangiškoji kilmė. Turkų kaganai ir žmonės senovės kalnuose meldėsi Dangaus dvasiai. Turkai savo šalyje gerbė vieną šventą kalną ir tikėjo, kad ant šio kalno, kuris yra priesaikos vieta, gyvena senovės Tengri. SA Tokarev savo straipsnyje „Apie kalnų kultą ir jo vietą religijos istorijoje“ rašo, kad iš daugybės Biblijos tekstų, ypač „istorinėse“ knygose, matyti, kad aukštumos dažniau buvo asocijuojasi su vietinėmis dievybėmis - Astarte, Baal ir kt. [7, Nr. 3, p. 110]. Viena vertikali, prasiskverbianti į visas zonas – dangų, žemę, žemės dugną – yra kalnas.
Göktürkų laikais buvo tikima dieviškąja Tengri sukurtų kalnų kilme. Remiantis tradiciniais įsitikinimais, Čingischanas, norėdamas padėkoti Tengriui ar jam melstis, užkopė į kalną ir, atsisukęs į saulę, tris kartus atsiklaupė ir pasisveikino.
Gok-Tengri aukojimo ceremonijos vykdavo ant kalno, kuris buvo laikomas šventu. Daugelis kalnų „šventojo, protėvio, didžiojo kagano“ prasme yra atpažįstami tokiais pavadinimais kaip Khan Tanry, Buztag Ata ir kiti. Remiantis kinų šaltiniais apie Gyokturkus, Gutlu kalnas „pavadintas Žemės dievybės vardu“. Göktürk Kagan sėdėjo ant Otuken kalno. Tengri kalnus vakarų turkai laikė šventais, kaip ir rytų turkai – Otukeno kalną. Ir jie buvo laikomi šventais, nes ten buvo chano Tanros buveinė.
Senovės turkai tikėjo, kad kalnai yra Tengri erdvė. Iš tolo matoma mėlyna viršūnių spalva, besiremianti į dangų, tikriausiai gali būti šio įsitikinimo pagrindas. Šie kalnai, kurių viršūnės kyla į dangų ir yra paslėptos už debesų, tarsi kalbasi su Tanra. Oguzės tikėjo, kad kalnai, akmenys, uolos viską supranta, į viską atsiliepia, praleidžia, duoda nakvynę tiems, kurie praeina gerais ketinimais. Jie pildo norus, neša žinutes, trokšdami gero, saugodami nuo prakeiksmų. Todėl jie kalbėjo, keitėsi naujienomis su kalnais, sveikinosi, prisiekė kalnams, tikėjo jų gydomąja galia ir net tuo, kad kalnai yra maisto ir vandens šaltinis. Mūsų nuomone, taip yra dėl tikėjimo, kad kalnas yra iš viršaus atsiųstas globėjas.
Turkų tengrianizmo institute vienas iš Gok Tengri simbolių yra puikus medis. Šiuo atveju galingą Tanrą simbolizuoja ne pats medis, o koncepcija, kuri yra jo eksponentė.
Turkų mitologiniame mąstyme šventas medis ( „Övliya ağac// šventas medis” ) yra susiliejimo su Tanra priemonė. Pasak legendos, šventų medžių viršūnės, taip pat didžiųjų kalnų viršūnės, stumiančios toli į dangų ir tampa nematomos, pasiekia šviesos pripildytą rojų. Laikui bėgant šie šventi meditacinio pobūdžio medžiai tapo matomais Tanros simboliais. Medžių kultas rėmėsi animistinėmis idėjomis. Altajuje šis seniausias liaudies tikėjimo sluoksnis visada vaidino ryškų vaidmenį, ypač kasdieniame klajoklių, įkvėpusių visas gamtos jėgas ir reiškinius, gyvenime. Medžių pasaulis buvo pateiktas kaip gyvi žmonės. Medžiai patys buvo tokie pat gyvi, kaip ir žmonės. Gerbiami medžiai, remiantis išoriniais ženklais, gali būti skirstomi į dvi pagrindines kategorijas: šviesus miškas – beržas, maumedis, tuopa, drebulė; tamsus miškas - kedras, pušis, eglė, eglė.
Paminėjus tokius šventųjų medžių pavadinimus kaip „Bai terek“, „Temir terek“ ar „Hayat agach“, aiškiai matomi senovės tikėjimų pėdsakai, susiję su kosminio medžio įvaizdžiu turkų kosmologijoje. Šio medžio, iškilusio pačiame pasaulio centre, šaknys driekėsi toli po žeme, o šakos siekė pasaulio medžio viršūnę. Taigi šventasis medis sujungė vienas su kitu visas tris kosmines pakopas (tris kosmines zonas) - dangų, žemę ir požemį. IR AŠ. Gurevičius tiksliai apibrėžia „Pasaulio medį“ kaip „pagrindinę mitologinės erdvės organizavimo priemonę“. Pavyzdžiui, Beržas buvo suvokiamas kaip dieviškas tiltas tarp Tanros ir jo nuolankaus tarno – vyro.
Turkų mitologinėje sistemoje šventieji medžiai, apibūdinantys Tanras, turi keletą savitų savybių.
A) Medis turi būti vienišas. Kad bet koks medis būtų laikomas šventu, jis turi būti unikalus savo augimo vietoje.
C) Šis medis turi būti visžalis. Pagal tiurkų mąstymą tik Tengris yra amžinai gyvas, nemirtingas. Tai reiškia, kad tai, ką simbolizuoja Tengri, taip pat turi būti amžina. Su šia savybe amžinai žaliuojantis medis virsta begalybės simboliu.
D) Šventu laikomas medis turėtų būti galingesnis ir didingesnis nei aplinkiniai.
E) Senas šventas medis neturėtų būti vaisingas. Pagal tiurkų mąstymą, Tengri nėra gimęs ir neturi palikuonių. Pagal turkišką įsitikinimą, tas, kuris sukūrė viską, bet pats nebuvo sukurtas, kuris nebuvo gimęs ir nesukuria Tengri, yra vienintelis be pradžios ir pabaigos.
F) neliečiamas šventas medis turi būti senesnis už aplinkinius. Turkų mąstyme senovės amžius yra dieviškumo, tai yra begalybės, simbolis.
G) Šventas medis turi duoti šešėlį savo galingomis šakomis. Pagal tiurkų mąstymą, Tengris yra vienintelė jėga, į kurią galima kreiptis pagalbos, ir jis padeda tiems, kurie yra bėdoje.
Tai reiškia, kad medžių unikalumas ir unikalumas, nemirtingumo simbolis, prieglobsčio (prieglobsčio) ir kiti panašūs ženklai daugiausia priklauso Didžiajam Gok-Tanrai. Šiuo atžvilgiu vienišas augantis medis buvo gerbiamas kaip šventas, o jį nukirsti buvo laikoma didele nuodėme.
Kitabi-Dada Gorgud, kalbant apie šventus medžius, kartu su būdvardžiu „ gaba // grubus, stiprusth", Žodis" kilgəlicə // šešėlinis“, Ir čia stebimas jo mitologinis turinys. Epas dažnai giriamas: „ Tegul tavo šešėlis stiprus medis nenukertamas!» .
Apatiniame mitologinio turinio sluoksnyje žodis „šiurkštus“ reiškia „senovinis, didis, galingas, aukščiausias“ – vienas iš Tengri pavadinimų. Kalbant apie mitologinį žodžio „šešėlis“ turinį, reikia pažymėti, kad šešėlis yra prieglobsčio, poilsio vieta. Turkų mitologijoje, norint, kad koks nors medis būtų laikomas šventu, neliečiamu, viena iš svarbių sąlygų buvo jo metamo šešėlio plotis. Pagal turkų mąstymą, bėdoje esantis žmogus pasislėpė švento, garbinamo „šiurkštaus, stipraus“ medžio pavėsyje ir prašė Tengri išgelbėjimo, išgelbėjimo nuo bėdų. „Tengri“ pagal savo taupymo funkciją išgelbėjo elgetą nuo bėdų.
Vadinasi, „šventasis medis“, kaip ir „pasaulio kalnas“, tiurkų mitologinėje sistemoje simbolizavo Tanrą.
Mamedovas M.M.,
Azerbaidžanas, Baku
[apsaugotas el. paštas]
Šaltiniai ir literatūra:
- Beidili J. (Mamedovas). Turkų mitologinis žodynas. Baku: Guoba, 2003 (azerų k.).
- Mano senelio Korkuto knyga. Oguzo herojiškas epas / Išvertė akad. V.V. Bartoldas. Baku: „YNE XXI“, 1999 m.
- Ayupov N.G. Natūrali tengrianizmo filosofija // Tengri tyrimo problemos pasaulėžiūros kultūros aspektu. IV tarptautinės mokslinės praktinės konferencijos „Tengrianizmas ir Eurazijos tautų epinis paveldas: ištakos ir modernybė“ medžiaga. 2013 m. spalio 09–10 d. Ulan Batoras, Mongolija, p. 38-44.
- Beidili J. (Mamedovas). Turkų mitologinių vaizdų sistema: struktūra ir funkcija. Baku: Mutarjim, 2007 (azerų kalba).
- Toporovas V.N. Kalnas // Knygoje: Pasaulio tautų mitai. Enciklopedija dviem tomais. M .: Sovietinė enciklopedija, 1991, p. 311-315.
- Abaeva L.L. Kalnų kultas ir budizmas Buriatijoje. Maskva: Nauka, 1991 m.
- Tokarev S.A. Apie kalnų kultą ir jo vietą religijos istorijoje // Sovietų etnografija, 1982, Nr. 3, p. 107–113.
- Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995 m
- Abdullah B. Poetika „Kitabi-Dede Korkuta“. Baku: Guoba, 1999 (azerų k.).
- Kypchakova N.V. Dėl medžių kulto tarp Altajaus / Gorny Altajaus archeologijos ir etnografijos klausimai. Gorno - Altajskas. 1983, 141-148 p.
- Gurevičius A.Ya. Viduramžių kultūros kategorija. Maskva: Nauka, 1972 m.
- Ergun M. Turkiško medžio kulto pėdsakai oguzų legendose apie Ded Korkut // „Dada Gorgud“. Mokslinis - literatūrinis almanachas. Baku: Syada, 2002, Nr. 1, p. 3-17 (azerų k.).
