Kai vyksta vandens pašventinimo apeigos. Didžiojo ir mažojo epifanijos vandens pašventinimas krikštui

KAIP VYKSTA DIDYSIS VANDENS PALAIMINIMAS?

Kai Gelbėtojas įžengė į Jordaną ir buvo pakrikštytas Jono, įvyko Dievo-žmogaus sąlytis su materija. Ir iki šiol Epifanijos dieną pagal bažnyčią, senuoju stiliumi, kai bažnyčiose pašventinamas vanduo, jis tampa negendantis, tai yra daug metų negenda, net jei laikomas uždarytoje. laivas. Tai vyksta kiekvienais metais ir tik Epifanijos šventę pagal stačiatikių, Julijaus kalendorių.

Klausykitės maldų ir giesmių žodžių, pažvelkite į ritualus ir pajusite, kad yra ne tik senovės apeigos, bet kažkas, kas ir dabar, kaip prieš tūkstančius metų, kalba apie mūsų gyvenimą, apie mūsų amžiną ir neišvengiamą ilgesį. apsivalymui, atgimimui, atnaujinimui. Dangaus troškulys, gėris, tobulumas, grožis neapmirė ir negali mirti žmoguje, troškulys, kuris tikrai yra vienas ir daro jį žmogumi.

Viešpaties Krikšto šventė visai nėra masinio šventinto vandens rinkimo diena. Ši šventė suteikia mums jausmą, kad kad ir koks būtų mūsų gyvenimas, kad ir koks tamsus moralinis purvas, netiesa ir priešiškumas jį užpildytume, viskas gali apsivalyti, atnaujinti, atgaivinti su Dievo pagalba. Liks tik noras ir tikėjimas. O pašventinto vandens purslai, deginantys veidus skvarbiu malonės kupinu tyrumu, pažadina ir pagyvina mūsų jausmus, atsiliepia su šventove susiliečiančiu džiaugsmo ir gyvenimo naujumo jausmu.

Vandens pašventinimo apeigos, vykstančios Teofanijos šventėje, vadinamos didžiosiomis dėl ypatingo apeigos iškilmingumo, persmelktos Viešpaties Krikšto prisiminimo, kuriame Bažnyčia mato ne tik Viešpaties Krikšto prototipą. paslaptingas nuodėmių nuplovimas, bet ir tikrasis vandens prigimties pašventinimas per Dievo panardinimą į kūną. Didysis vandens palaiminimas atliekamas liturgijoje tą pačią Teofanijos dieną, taip pat Teofanijos išvakarėse.

Tą pačią Epifanijos dieną (sausio 19 d., pagal naują stilių) vandens pašventinimas atliekamas su iškilminga procesija, vadinama „vaikščiojimu prie Jordano“.

Didžiojo vandens palaiminimo apeigos susideda iš trijų dalių : giedoti ypatingas iškilmingas giesmes – troparias, skaityti Biblijos tekstus ir specialias maldas.

Ir Teofanijos išvakarėse, ir per pačią šventę dvasininkai išeina palaiminti vandens pro karališkąsias duris. Prieš nuimant Kryžių, rektorius ar vyskupas pilnais drabužiais tik tris kartus priešais išdegina sąžiningą kryžių. Rektorius arba vyskupas neša kryžių, laikydamas jį aukštai virš galvos. priekyje nešami plakatai, ikonos ir uždegtos žvakės. Vienas iš kunigų neša Šventąją Evangeliją. Tokia tvarka jie eina į didelius indus, užpildytus vandeniu ir ant kurių jau dega trys žvakės.

Didysis vandens pašventinimas prasideda troparionų giedojimu: „Viešpaties balsas šaukia ant vandenų, sakydamas: ateik, priimk visą išminties dvasią, proto dvasią, Dievo baimės dvasią, Kristų. kas pasirodė“, „Šiandien pašventinta vandenų prigimtis“ ir kt.

Troparijos giedamos pakartotinai, lėtai ir iškilmingai pagal paprastą, lengvai įsimenamą melodiją, kad visi maldininkai nesunkiai suprastų savo tekstų prasmę, įsimintų ir dainuotų kartu su choru. Juose teologiškai tiksliai atsiskleidžia gili Viešpaties krikšto įvykio prasmė. Jei Kristaus gimimas kartais vadinamas „antrosiomis Velykomis“, tai Viešpaties Krikšto šventę galima pagrįstai vadinti „antrąja Trejybe“.

Pirma, pirmą kartą į biblinė istorija susitinkame su visais trimis Švenčiausiosios Trejybės Asmenimis vienu metu – girdime Dievo Tėvo balsą, kuris žmonėms atskleidžia Jo Sūnaus, pakrikštyto Jordano upėje, dieviškumą ir nusileidžiančią Šventąją Dvasią. ant Kristaus, mums regimai pasirodo balandio pavidalu. Antra, ši diena reiškia Šventosios Dvasios priėmimą iš mūsų visų per Kristų, kuri mums aiškiau pasirodo Šventosios Trejybės dieną. Apie tai pasakoja pirmasis Vandens palaiminimo troparionas. Viešpaties balsas ant vandenų“, kviečiantis mus VISUS priimti Kristaus pasirodymą” Išminties dvasia, proto dvasia, Dievo baimės dvasia».

Antrasis troparionas Šiandien vandenys pašventina gamtą“ pasakoja, kad pati vandens prigimtis pasikeitė dėl Kristaus krikšto Jordane. Šią idėją papildo ketvirtojo ir paskutinio tropariono pabaiga “ Į verkiančiojo balsą dykumoje“, sušuko Jono Krikštytojo ir tuo pačiu kiekvieno krikščionio vardu: „... Pašventink mane ir vandenis, Gelbėtojau, prisiimk pasaulio nuodėmę!» Nuo tos dienos vandens substancija galėjo apvalyti žmonių nuodėmes Bažnyčios Krikšto sakramente. Tokios vandens savybių transformacijos ženklas yra agiasma – epifanijos šventas vanduo, turintis daug žinomų stebuklingų savybių, kurias „nupiešime“ krikšto pamaldų pabaigoje.

Trečiame troparione Kaip žmogus prie upės» Bažnyčia mums primena didžiausią dieviškojo nuolaidžiavimo nuolankumą, Dievas ne tik įgavo žmogišką pavidalą, bet ir eina krikštytis – kaip vergas, kaip vienas iš nusidėjėlių. Tačiau net ir pamaldiems žydams Jono krikšto apeigos atrodė žeminančios ir gėdingos, nes tais laikais toks prausimosi ritualas buvo atliekamas siekiant priimti į judaizmą pagonis, kurie buvo laikomi visų purvo, nuodėmių ir ydų centru.

Paskutinis troparionas sugrąžina mus į Evangelijos įvykius ir, pirmtako žodžiais, išreiškia mūsų baimę ir sumišimą susitikus su viena didžiausių dieviškųjų paslapčių: Kaip spindės šviesos lempa? Kokią ranką vergas uždės ant Viešpaties? Tačiau šis drebėjimas užvaldo ne tik žmones, bet ir materialios visatos, kurią reprezentuoja Jordano upės vandenys, „bijojimas“.

Sugiedojus tropariją atliekami penki skaitymai. : trys trys geriausiii iš pranašo Izaijo knygos (35, 1-10; 55, 1-13; 12, 3-6), ištraukos iš laiško korintiečiams ir iš Morkaus evangelijos.

Paremijose cituojamos pranašystės apie atgaivinančią Dievo malonės galią, kurią pranašai lygina su vandeniu: „Džiaugsis dykuma ir sausa žemė, o negyvenama šalis džiaugsis ir žydės kaip narcizas, žydės ir džiaugsis. triumfuos ir džiaugsis. Mesijas), akliesiems atsivers akys ir kurčiųjų ausys. Tada raišiai pašoks kaip elnias, o nebylių liežuvis giedos, nes vandenys prasiskverbkite dykumoje ir stepių upeliais. Tada vandenų vaiduoklis pavirs ežeru, o ištroškusi žemė – vandenų šaltiniais... „Ištroškęs! eik visi į vandenis; net ir jūs, neturintys pinigų, eikite... Su džiaugsmu semsitės vandens iš išgelbėjimo šaltinių ir tą dieną sakysite: šlovinkite Viešpatį, šaukkitės Jo vardo! skelbti jo darbus tautoms“.

Didysis Senojo Testamento pranašas tris kartus pranašauja Viešpaties krikštą iš Jono, kuris įvyko ant dviejų Testamentų slenksčio. Jis išreiškia Bažnyčios džiaugsmą ir viltį semiantis vandens iš išganymo šaltinio: „Ištroškusieji! eikite visi į vandenis... Ieškokite Viešpaties, kai galėsite Jį rasti; šauktis Jo, kai Jis yra šalia. Tepalieka bedievis savo kelią, o nedorėlis palieka savo mintis ir atsigręžia į Viešpatį, ir Jis pasigailės jo ir mūsų Dievo, nes Jis yra labai gailestingas“ (Iz 55, 1; 6-7). .

Tada jie skaito apaštalo Pauliaus laišką (1 Kor. 10, 1-4), kuriame Kristus lyginamas su akmeniu, iš kurio teka. gyvasis vanduo Išganymas, kuris laistė Senojo Testamento žydus, o dabar – krikščionis. Ir ištraukose prieš Naujojo Testamento skaitinius iš Izaijo Mes kalbame apie būsimą Kristaus bažnyčią, kaip visų tautų Išganymo šaltinį, gydantį visas ligas ir numalšinančią bet kokį troškulį. Jų leitmotyvas yra žodžiai: „Semkitės vandens su džiaugsmu iš Išganymo šaltinio“.

Galiausiai skaitoma Morkaus evangelija (1, 9-12), trumpai primenanti šventės įvykius, kur apaštalas pasakoja apie patį Viešpaties Krikštą. Koks nuostabus, didingas ir dieviškas yra Bažnyčios balsas, kuriuo ji šaukia Viešpatį iš dangaus į mūsų žemiškuosius vandenis!
„Didis ekiu Viešpatie, ir nuostabūs Tavo darbai, ir nė vieno žodžio neužteks Tavo stebuklams giedoti! Savo valia, iš nebūties, Tu sukūrei viską: Savo jėga laikyk tvarinį ir savo apvaizda statyk pasaulį - Dėl Tavęs dreba visos protingos jėgos: Tau gieda saulė: Tave šlovina mėnulis. : Žvaigždės Tau yra: Šviesa tavęs klauso: Tave dreba bedugnės: Tau jos dirba šaltiniai. Tu ištiesei dangų kaip odą; Angelų jėgos tau tarnauja: Arkangelai nusilenkia tau – šis Dievas yra neapsakomas, beprasmis ir neapsakomas – Jis pats, žmonijos Mylėtojas Karaliui, ateik ir dabar, Tavo Šventosios Dvasios antplūdžiu, ir pašventink šį vandenį.

Tuo pačiu metu vyksta cenzūra virš vandens. Vandens pašventinimą skaitant maldą lydi trigubas ganytojo rankos palaiminimas tariant žodžius: „Pati, žmonijos mylėtojau, karaliau, ateik ir dabar, savo Šventosios Dvasios antplūdžiu, pašventink šį vandenį“.
Didžioji agiasma (graikų kalba - „šventovė“, taip vadinasi vanduo, pašventintas pagal Didžiojo pašventinimo tvarką), be to, tris kartus panardinamas į ją sąžiningas kryžius, kryžiaus ženklas, palaiminimas ir galingesnės bei sudėtingesnės maldos ir giesmės nei su nedideliu vandens pašventinimu maldos metu.
„Pats Ubo, žmonijos mylėtojas, karaliau, ateik ir dabar, savo Šventosios Dvasios antplūdžiu, pašventink šį vandenį. O lietus jai yra išgelbėjimo malonė, Jordano palaiminimas: sukurkite nenykimo šaltinį, pašventinimo dovaną, nuodėmių sprendimą, gydančius negalavimus, griaunančius demonus, neįveikiamas jėgas, užpildytas angelų tvirtovėmis “, - sakoma. apie vandenį, kad jis prašo angelų tvirtovės išsipildymo, o jei jo prašoma, vadinasi, su tikėjimu, kad tokios paslaptingos galios vandeniu įgyti įmanoma – ir bus...
„Angelų tvirtovė yra pilna, todėl tie, kurie semiasi ir vartoja ekiu, turi jį sieloms ir kūnams apvalyti, aistroms gydyti, namų pašventinimui ir bet kokiai naudingai naudai... Save ir dabar, Viešpatie, pašventink šį vandenį savo Šventąja Dvasia. Suteikite pašventinimą, sveikatą, apvalymą ir palaiminimą visiems, kurie ją liečia ir priima komuniją, sutepa“, – tokiais stipriais ir atsakingai autoritetingais žodžiais meldžiasi kunigas.

Ir prieš tai diakonas kelia maždaug tuos pačius prašymus:
„Kad ežiukas būtų pašventintas šiuo vandeniu Šventosios Dvasios galia, veikimu ir antplūdžiu, melskimės Viešpatį.
Apie ežį nusileisti ant šio amžinosios Trejybės valymo veiksmo vandenų ...
O ežiuke, kad Šventosios Dvasios galia, veikimas ir antplūdis jiems būtų suteikta išlaisvinimo malonė, Jordano palaiminimas...
O ežiukas, atsiųsk Viešpačiui Dievui Jordano palaiminimą ir pašventink šį vandenį ...
Apie tai, kad ežiukas yra šis vanduo, pašventinimas už dovaną, išlaisvinimas iš nuodėmių, sielos ir kūno išgydymas ir nemaža didelė nauda ...
Apie tai, kad ežiukas yra amžinąjį gyvenimą nešantis vanduo...
O, atrodys, kad šis ežiukas išvaikys kiekvieną matomo ir nematomo priešo šmeižtą ...
Apie tuos, kurie ją piešia ir valgo namų pašventinimui...
Apie šį ežiuką, skirtą sieloms ir kūnams apvalyti, visiems, kurie piešia su tikėjimu ir juo dalyvauja ...
Melskimės Viešpaties, kad ežiukas būtų pilnas pašventinimo, šių vandenų bendrystės, nematomo Šventosios Dvasios pasireiškimo.

Pasibaigus visų maldų skaitymui, kunigas tris kartus panardina sąžiningą kryžių į vandenį, laikydamas jį tiesiai abiem rankomis, giedodamas Epifanijos šventės troparioną:
„Jordane tau, pakrikštytajam, Viešpatie, pasirodė Trejybės garbinimas: tavo tėvų balsas liudija tave, šaukdamas tavo mylimąjį Sūnų, o Dvasia balandėlio pavidalu pažįsta tavo žodį: pasirodyk, Dieve Kristau, ir apšviesk pasaulį, šlovė tau “, kuri dar kartą glaustai išreiškia mintis apie keturias pradines Didžiojo vandens palaiminimo troparias. Po to kunigas, paėmęs indą pašventintu vandeniu ir apšlakstęs, apšlaksto iš visų pusių skersai ir apšlaksto publiką švęstu vandeniu, visi grįžta į šventyklą, kurios patalpos taip pat apšlakstomos, o tada giedama padėkos stichera “. Dainuokime apie sugrįžimą“ ir patiekiama baigiamoji šventinės liturgijos dalis.

Tada jie prieina prie jo pabučiuoti kryžių ir kiekvienas tinkamas kunigas apšlaksto pašventintu vandeniu.

Bažnyčios įsitikinimu, agiasma yra ne paprastas dvasinės reikšmės vanduo, o nauja būtybė, dvasinė ir kūniška būtybė, dangaus ir žemės, malonės ir materijos ryšys, be to, labai artimas.

Štai kodėl Didžioji Hagiasma pagal Bažnyčios kanonus yra laikoma savotišku žemesniu Šventosios Komunijos laipsniu: tais atvejais, kai dėl padarytų nuodėmių Bažnyčios narys yra nubaustas ir jam uždrausta dalyvauti Šventosios Komunijoje. Šventasis kūnas ir kraujas, kanonams daroma įprasta išlyga: „Tegul jis geria iki agiasmos“.

Daugelis klaidingai mano, kad Epifanijos išvakarėse pašventintas vanduo ir tą pačią Teofanijos dieną pašventintas vanduo skiriasi, tačiau iš tikrųjų Kūčių vakarą ir pačią Teofanijos dieną per tą pačią didžiojo vandens palaiminimo apeigą. vandens pašventinimas.

Epifanijos vanduo– tai šventovė, kuri turėtų būti kiekvienuose namuose Ortodoksų krikščionis. Jis kruopščiai laikomas šventajame kampe, šalia piktogramų.

o.Venedikt 2016-01-22

Ypatingas santykis su Epifanijos vandeniu yra senovės krikščionių tradicija. Pirmą kartą šv. Epifanijus Kiprietis tai pamini savo veikale „Prieš erezijas“, arba „Panarionas“, parašytame aštuntajame dešimtmetyje. IV amžius:

„Kristaus gimimas, be jokios abejonės, įvyko 11-ąją Tibį (pagal Egipto kalendorių, pagal Julijaus kalendorių, tai yra sausio 6 d., ty Epifanijos šventė). kunigas M. J.) ... Ir tą pačią 11 dieną, bet po trisdešimties metų, pirmasis ženklas įvyko Galilėjos Kanoje, kai vanduo tapo vynu. Todėl daug kur iki šių dienų kaip liudijimas netikintiesiems kartojamas tuomet įvykęs Dieviškasis ženklas, tai patvirtina daug kur vynu virstantys šaltinių ir upių vandenys. Pavyzdžiui, šaltinis Kibiros mieste Karijų regione... taip pat šaltinis Geras Arabijoje. Mes patys gėrėme iš Kibiro [šaltinis], o mūsų broliai iš Gero... Ir daugelis [brolių] iš Egipto liudija tą patį apie Nilo [upę]. Todėl 11 dieną Tibi pagal egiptietišką [kalendorių] visi semia vandenį, o paskui jį kaupia – ir pačiame Egipte, ir kitose šalyse.

Taigi jau IV a. tradicija pagerbti Epifanijos dieną surinktą vandenį buvo žinoma ne tik Egipte, kur ši šventė pirmą kartą buvo švenčiama, bet ir kitose krikščioniškojo pasaulio srityse. Maždaug dešimtmečiu vėliau nei šventasis Epifanijaus šventasis Jonas Chrizostomas taip pat aprašo tą pačią tradiciją. Savo pokalbyje Viešpaties Krikšto dieną, perduotą 387 m. Antiochijoje, jis pažymi:

„Šios [Epifanijos] šventės vidurnaktį visi, pasiėmę vandens, parsineša jį namo ir [tada] saugo ištisus metus, nes šiandien vandenys yra pašventinami. Ir atsiranda aiškus ženklas: šio vandens kokybė laikui bėgant neblogėja; priešingai, šiandien imamas vanduo išlieka nesugadintas ir šviežias ištisus metus, o dažnai ir dvejus ar trejus.

Epifanijos vandens gebėjimas ilgai negesti, ko gero, nėra toks nuostabus, kaip šventojo Epifanijaus aprašytas stebuklas, kai kurių šaltinių vandenis pavertęs vynu. Tačiau būtent ši savybė išskiria Epifanijos vandenį daugelį amžių. Net ateistinė sovietmečio propaganda tai pripažino, bandydama pateikti „mokslinį“ paaiškinimą: šventintas vanduo neva dėl sidabro jonų negenda, nes yra pašventinamas, o paskui laikomas sidabriniuose induose (nors to nėra didžioji dauguma atvejų). Tačiau šventasis Jonas Chrizostomas, pirmasis aprašęs šią savybę, kaip ir šventasis Epifanijus, nieko nesako apie kokių nors liturginių apeigų atlikimą virš vandens – visi norintys tiesiog renka ją iš vietinių šaltinių, o jos šventumas slypi jūroje. pati šventės data, o ne tuo, kad virš vandens skaitoma malda ar atliekamas šventas veiksmas.

V amžiaus Jeruzalės lektorijos vertimas į armėnų kalbą, kur beveik pirmą kartą krikščioniškuose Rytuose buvo išsamiai aprašytas, nurodant konkrečius Biblijos skaitinius ir net kai kurias giesmes, visų garbinimą. bažnytiniai metai, taip pat nieko neužsimena apie jokių šventų apeigų virš vandens pavedimą Epifanijos dieną. O Konstantinopolio pareigūnas Paulius Silentiarius savo „Šagia Sofijos bažnyčios aprašyme“, parašytame apie 563 m., kalba apie didelį marmurinį fontaną, esantį prieširdžio centre – aikštėje, aptvertoje kolonada priešais šventyklą:

O erdviame kieme stovi kaip brangus centras
Dubuo didžiulis, visas Iaso akmuo.
Ten išteka šniokščiantis upelis, pakilęs į orą
Purkštukai iš varinio vamzdžio išplėšiami su didele jėga,
Purkštukai, kurie gydo negalavimus, kai žmonės susirenka
Auksinio chitono mėnesį Viešpaties paslapties šventei:
Naktimis jie trauks į savo indus gryno vandens.
skraidyk tai Dievo valia transliacija: juk nuostabi drėgmė
Rotten niekada nepriima ir nėra pažeistas,
Nors daug metų liko toli nuo šaltinio,
Ilgą laiką namų kamerose, saugomose ąsočio gilumoje.

Nesunku pastebėti, kad iš Pauliaus Silentiarijaus žodžių tiesiogiai išplaukia, kad net VI amžiuje Konstantinopolyje buvo išsaugota jau šventojo Jono Chrizostomo aprašyta tradicija: šventės naktį iš šaltinio surinktas vanduo, kuris 2012 m. šis atvejis tarnavo kaip fontanas priešais Šv. Sofijos bažnyčią, buvo laikomas epifanija.

Kada atsirado paprotys pašventinimo apeigas atlikti virš Epifanijos vandens ir kaip susiformavo pati ši apeiga?

Pasak V–VI amžių sandūros bažnyčios istoriko Teodoro Skaitytojo, paprotys atlikti Eucharistijos maldą primenančią maldą virš Epifanijos vandens (Teodoras vartoja terminą ἐπίκλησις – „šaukimasis“, epiklesė, kaip ir Eucharistija). , „išrado“ Petras Gnafevas, paskutiniaisiais V a. užėmė – su pertraukomis, nes buvo kelis kartus nuverstas, o paskui atkurtas – Antiochijos sostas:

„Pranešama, kad Petras Gnafevas sugalvojo (ἐπινοῆσαι), kad sakramentas (μυστήριον) bažnyčioje būtų pašventintas visų žmonių akivaizdoje, kad Teofanijos vakare būtų šaukiamasi virš vandenų, kad kiekvienoje maldoje (εὐχῇ) būtų minima Dievo Motina ir kiekvienoje liturgijoje (σύναξει) būtų skaitomas Tikėjimo išpažinimas.

Prieš paskyrimą Antiochijos patriarchu Petras Gnafevas buvo įtakingo Konstantinopolio akimitų vienuolyno vienuolis ir turėjo daug ryšių teisme. Jis buvo nuoseklus monofizitas, todėl jo veiklą stačiatikių bažnyčios istorikai apibūdina neigiamai, tačiau tai aiškiai paveikė pamaldų raidą tiek tarp monofizitų, tiek tarp stačiatikių. Tai patvirtina Bizantijos bažnyčios istorikas XIV a. Nikephoros Kallistos Xanthopoulos, kuris perteikia aukščiau pacituotus Teodoro Skaitytojo žodžius taip:

„Pranešama, kad Petras Gnafevas taip pat sugalvojo štai ką keturios gražios Visuotinės bažnyčios praktikos: Dievo Ramybės (μύρου) rengimas, pašventintas visų žmonių akivaizdoje; Dieviškasis šauksmas virš vandenų Šventosios Teofanijos vakare; drąsiai giedoti Tikėjimo išpažinimą kiekviename bažnyčios susirinkime – o prieš tai jis buvo skaitomas tik kartą [per metus], šv. geras penktadienis; ir Dievo Motinos minėjimas kiekvienoje litanijoje.

Taigi galima gana drąsiai teigti, kad Epifanijos vandens palaiminimo malda, kuri, kaip ir Eucharistijos liturgija, apėmė epiklezę, atsirado paskutiniame V amžiaus prieš Kristų trečdalį. Antiochijoje ir iš ten išplito po visus Rytus, išskyrus nestorianus, kurie tuo metu jau buvo izoliuoti.

Ypatingas Bizantijos epifanijos vandens pašventinimo apeigų artumas Antiochijos ir, plačiau, Sirijos liturginei tradicijai, akivaizdus iš to, kad pagrindinė šios apeigos malda – „Didysis, Viešpatie...“ – tarp bizantiečių. ir siro jakobitai (taip pat tarp armėnų, koptų ir etiopų, kuriems labai didelę įtaką turėjo dieviškoji sirjokobiečių tarnystė) - vienas ir tas pats. Ir ne tik vienas ir tas pats, bet ir adresuotas Dievo Sūnui, o ne Tėvui, kas būdinga sirų-jakobitų (ir nuo jų priklausomų koptų ir kt.) anaforoms.

Nemažai mokslininkų, įskaitant Jerome'ą Engberdingą ir Miguelį Arrantzą, bandė įrodyti, kad malda „Didis tu, Viešpatie ...“ buvo suformuota Krikšto sakramento apeigoje ir iš ten perkelta į Teofanijos šventės apeigas. prieštarauja Huberto Scheidto nuomonei, kuris atkreipė dėmesį į kai kurių šios maldos išraiškų iš pradžių šventinį, tai yra, ne krikšto pobūdį. Jo kritikų argumentacija prilygo šių posakių analizės paneigimui, tačiau ne tik ir ne kai kurios maldos frazės pasisako už Scheidto teisumą, bet ir tai, kad sirų tradicijoje malda „Tu esi didis. , Viešpatie ...“ iš tikrųjų naudojama tik Epifanijos šventėje, tada, kaip ir krikšto vandens palaiminimo apeigose (jų yra keletas sirų tradicijoje), be kita ko, malda „Visagalis Dievas Viešpatie, visas pastatas yra matomas ir nematomas Kūrėjui ...“ dažnai naudojamas - ta pati, kuri mūsų juostelėje nurodoma kaip malda „Baimės krikštas vardan mirties“. Kartu ji pateikiama ir seniausiuose Bizantijos Euchologion rankraščiuose, bet jau ne tokia antrašte, o tiesiog kaip „kitokia“ Krikšto malda. O svarbiausiame sąraše – Sinait. NE MG 93, 9 a., rodanti artimą sirų tradicijai nei visi kiti išlikę graikų rankraščiai, malda „Visagalis Viešpatie, viso pastato, matomo ir nematomo Sodeteliui...“ yra tiesiog pagrindinė apeigų malda. Krikštas. Mūsų nuomone, malda „Visagalis Dievas Viešpatie, viso Sodeteliui matomo ir nematomo pastato...“ juostoje buvo išsaugota tik todėl, kad iš pradžių buvo kaip Sinate. NE MG 93 – būtent ji krikštijo, o malda „Šaun tu, Viešpatie...“ buvo, kaip teisingai manė Scheidt, epifanija.

Apskritai, Bizantijos epifanijos vandens pašventinimo apeigos, atliktos m Stačiatikių bažnyčia iki mūsų laikų yra tokia tvarka:

Epifanijos vandens pašventinimo procedūra

1. Troparija „Viešpaties balsas ant vandenų ...“, kurią giedodami dvasininkai eina į indą su vandeniu.
2. Skaitiniai iš Šventasis Raštas kaip Senasis (paremijos: Iz. 35:1-10; 55:1-13; 12:3-6; prokeimenonas iš Ps. 26), ir Naujas (Apaštalas: 1 Kor. 10:1-4 ir Evangelija: Morkaus 1:9-11) Testamentai.
3. Taiki litanija su papildomais prašymais dėl vandens, kurios metu kunigas skaito slaptą maldą „Viešpatie Jėzau Kristau, viengimis Sūnus, kuris yra Tėvo prieglobstyje...“, panašią į kunigo maldą apie jo nevertumą. Dieviškosios liturgijos ir Krikšto sakramento eilės.
4. Centrinė malda „Didis tu, Viešpatie...“, kuri yra panaši į eucharistinę anaforą ir, kaip ir ji, apima Šventosios Dvasios šauksmą ir trigubą pašventintos medžiagos – šiuo atveju vandens – užtemimą kunigo ranka. .
5. Nusilenkimo malda „Palenk, Viešpatie, ausis ...“.
6. Tris kartus Epifanijos šventės tropario giedojimas „Tavo, Viešpatie, Jordane esu pakrikštytas...“ panardinant kryžių į vandenį.
7. Meldžiančiųjų apšlakstymas šventintu vandeniu, visų kryžiaus bučiavimas ir dvasininkų sugrįžimas prie altoriaus giedant sticherą „Giedokim tikinčiuosius...“.

Nepaisant to, kad ši tvarka atrodo labai harmoningai, originali Konstantinopolio tradicija laikėsi kiek kitokios rango kūrimo logikos. Taip Konstantinopolio Sinaksariono liturginiuose nurodymuose aprašomas didysis vandens pašventinimas Hagia Sophia bažnyčioje:

« 5-oji to paties mėnesio [sausio] data. Ieva [šventės] Svetovas ...(Po Vėlinių ir Vėlinių liturgijos aprašymo.- kunigas M. J.) Bet [įprastu laiku] atleidžiant, diakonas žmonių nepaleidžia, tai yra, neskelbia: "Išeikim ramiai" , bet [vietoj to skelbia:] "Išmintis!", o patriarchas įeina į šventojo sosto šešėlį kartu su diakonais ir [tarnais] su žvakėmis ir smilkytuvais. Ir diakonas atlieka litaniją, o po jos patriarchas skaito maldą už vandenį. O vandens palaiminimo pabaigoje, patriarchui einant iš [šventyklos] prie atriumo fontano, giedotojai sakykloje pradeda giedoti: "Viešpaties balsas...", pagal šį dainavimą visi eina į atriumą ir ten taip pat skaitoma vandens palaiminimo malda. Ir [bažnyčioje šiuo metu] iš sakyklos skaitė patarles (tas pačias, kaip ir dabar, bet be apaštalo ir evangelijos.- kunigas M. J.).

To paties mėnesio 6 d. Epifanijos šventė…Šventykloje giedama Matins, o 50 psalmėje giedamas troparionas: „Šiandien Trejybė...“ ir kitas: „Tavo, Viešpatie, esu pakrikštytas Jordane“. Ir jo pabaigoje patriarchas eina į krikštyną ir atlieka Krikšto sakramentą ... “.

Iš šio aprašymo matyti, kad į vandens pašventinimą nebuvo įtraukti jokie bibliniai skaitiniai ar giesmės, o tik litanija ir malda, tai yra atitiko 3-5 punktus iš šiuolaikinės apeigų schemos. Be to, greičiausiai tai buvo atliekama ne virš konkretaus indo su vandeniu, o apskritai virš vandens, per visą vandens stichiją – kitaip neįmanoma suprasti, kaip ne tik altoriuje, o tiesiai ant šventojo sosto, šalia kurio patriarchui įsakyta prieiti, galėtų pasiimti pakankamai vandens. Kita vertus, stovėjimas prie paties sosto gerai atitinka eucharistinį maldos „Didis tu, Viešpatie...“ pobūdį.

Savo ruožtu troparia „Viešpaties balsas...“ ir patarlės, kaip pasirodo, ne atidarė, o užbaigė apeigas – jos pasitarnavo tam, kad užpildytų pauzę bažnyčioje tuo metu, kai patriarchas įėjo į bažnyčią. atriumas, kad palaimintų ten esantį vandenį. Ir su troparionu „Jordane, aš tave pakrikštijau, Viešpatie ...“ buvo siejamas ne su kryžiaus panardinimu į vandenį, o buvo paskelbta Krikšto pradžia - tai yra panardinimas į vandenį.

Šią tvarką patvirtina ir kai kurie seniausi rankraščiai, tarp jų garsusis Euchologion Barberini, Glagolitic Sinai Euchologion ir kt., kuriuose po litanijos skamba malda „Didis tu, Viešpatie...“ ir galvą palenkianti malda. , the rite of the Epiphany blessing of water is given under the heading “Εὐχὴ ἄλλη εἰς τὶί τνγν τνγ Βαπτισμάτων τῶν ἁγίων θεοφανῶν, λεγομένη τῇ φιάλῃ τοῦ μεσιαύλου τῆς ἐκκλησίας ”(“ another prayer above the water of the holy Epiphany, read over the fountain šventyklos atriume“) – dar viena trumpa malda. Štai šios maldos tekstas, išverstas iš XI amžiaus glagolitinės Sinajaus euchologijos. :

« Malda virš šventojo Apšvietos vandens, sakome bažnyčios lange. Dieve, mūsų Dieve, paversk kartaus savo tautos vandenį saldžiu vandeniu po Moze ir išgydyk druską, kuri kenkia vandeniui valdant Eliziejui, ir pašventink Jordanijos vandenis savo tyriausiu apšvietimu – dabar, Mokytojau, pašventink šį vandenį. ir sukurti jį taip, kad visi, kurie iš jo semiasi ir juo apibarstyti bei ragaujantys, būtų palaiminimo, lepinimo (gydymo.-) šaltinis. kunigas M. J.) liga, namų pašventinimas, visiems, matomiems ir nematomiems, išvažiuojantiems. Kaip tavo galia...“.

Schematiškai senovės Konstantinopolio šventųjų apeigų tvarkos virš vandens Epifanijos pavertimas įprastu didžiojo vandens pašventinimo ritualu gali būti pavaizduotas taip:

Išnagrinėję didžiojo vandens pašventinimo apeigų kilmę, galime trumpai pakomentuoti jos turinį. Paremija didžiojo vandens pašventinimo įsakyme yra pranašysčių apie tai, kaip Dievas išgelbės Juo tikinčius žmones, tačiau jie parenkami taip, kad kiekviename iš jų išganymo paveikslas būtų vandens šaltiniai ir ištroškusios žemės prisotinimas juo. apaštalas yra „vandens“ vaizdų, perplaukimo per Raudonąją jūrą ir gėrimo, duodamo dykumos viduryje, interpretacija iš Senojo Testamento istorijos apie Išėjimą, kaip Kristaus Gelbėtojo požymį. Pagaliau, Evangelija yra apsakymas apie Jono Krikštytojo Kristaus krikštą Jordane; taigi šis įvykis suprantamas kaip išganymo temos atskleidimas vandens (arba vandens įvaizdžio) pagalba, apie kurį buvo kalbama paremijose ir apaštaluose.

Taikos litanija didžiojo vandens pašventinimo apeigos kaip visuma sutampa su litanija iš Krikšto sakramento apeigų, tačiau visiškai natūralu, kad krikštijantiems prašymų nėra, tačiau pridedami keli prašymai tiems, kurie „semia vandenį“. sau ir paimkite [jį] namų palaiminimui" ir tt n. Ypatingas susidomėjimas yra septynioliktasis litanijos prašymas "dėl šio vandens, atnešančio (ἁλλόμενον) į amžinąjį gyvenimą, egzistavimo". Graikų kalbos veiksmažodis ἅλλομαι, susijęs su vandeniu, yra verčiamas kaip „pataikyti [į taikinį]“, „tylėti“, todėl tai yra peticija, pagrįsta Viešpaties Jėzaus Kristaus žodžiais iš pokalbio su samariete: „Kas geria. vandens, kurį jam duosiu, jis netrokš amžinai; bet vanduo, kurį jam duosiu, taps jame vandens šaltiniu, tekančio (pažodžiui, trykštančiu) į amžinąjį gyvenimą“ (Jn 4, 14), reiškia, kad Epifanijos vanduo padeda tikintiesiems pamatyti krikščionio tikslą. pasiekimas – amžinasis gyvenimas.

centrinė malda didysis vandens pašventinimas „Didis tu, Viešpatie...“ pakartoja Eucharistinės anaforos struktūrą. Taigi paskutiniame prašyme dėl dovanų pašventinimo pateikiamas išsamus pagrindimas: mes sakome, kad Dievas yra Trejybė, kad Jis sukūrė pasaulį, kad dangaus jėgos gieda apie Jį, bet asmuo, kuris taip pat turėtų dalyvauti Kūrėjo šlovinimas nukrito nuo Dievo ir buvo reikalingas atpirkimui, kurį įvykdė Viešpats Jėzus Kristus. Ir per Jo atpirkimo laikotarpį mums buvo duotas įsakymas švęsti Eucharistiją, kurią vykdydami meldžiame, kad Šventoji Dvasia nusileistų ant duonos ir vyno ir padarytų juos Gelbėtojo Kūnu ir Krauju, prieš kurį nešame savo peticijos visai Bažnyčiai. Taigi visa eucharistinė malda pasirodo kaip vientisa visuma, o prašymas pašvęsti dovanas joje iškeliamas Dievui ne kaip atsitiktinė užgaida, o kaip poreikis, natūraliai kylantis iš pačios mūsų tikėjimo esmės. Panašią logiką turi ir malda „Didis tu, Viešpatie...“:

Maldos prologas. Daugelyje rankraščių, ankstyvuosiuose rusiškuose ir šiuolaikiniuose standartiniuose graikų leidimuose, malda „Didis tu, Viešpatie...“ dažnai turi „prologą“, skirtą tokia forma. Šventoji Trejybė malda „Šventajai Trejybei, nesukurtai ...“, sklandžiai virsta poetiniu pamokslu apie Teofanijos dienos prasmę. Senovės rusų tradicijoje šis prologas buvo praleistas per vandens pašventinimą šventės išvakarėse, o pačią dieną – priešingai – iškilmingai paskelbtas iškart po taikios litanijos ir prieš „Didis tu esi, Viešpatie. ...". Čia yra maldos „Didis tu, Viešpatie ...“ prologo tekstas pagal 1646 m. ​​Metropolito Petro (Graves) iždą: Trejybė, pirminė, palaimingiausia, dieviškiausia!

Visagalis, visagalis, nematomas, nesuprantamas, kuriantis protingų būtybių ir žodinės prigimties; transcendentinis Gėris, neprieinama Šviesa, apšviesk kiekvieną ateinantį į pasaulį žmogų!

Šviesk man, tavo nevertas tarnas, apšviesk mano protinę akį, tarsi išdrįsčiau giedoti neišmatuojamą gerą darbą ir stiprybę.

Man bus palanku melstis už ateinančius žmones, kad mano nuodėmės neuždraustų Tavo Šventajai Dvasiai čia ateiti; bet palik mane be priekaištų šaukti Tavęs ir dabar sakyti: Iš anksto gerai:

„Šloviname Tave, Viešpatie, žmonijos Mylėtojau, Visagali, amžinasis karaliau!

Šlovink Tave, visų kūrėja ir statytoja!

Mes šloviname Tave be Tėvo iš Materijos ir be Materijos iš Esamo Tėvo!

Ankstesnėje [Kalėdų] šventėje aš mačiau Kūdikėlį Tave, o dabar mes matome Tau Tobulumą, Iš Tobulumo pasirodė mūsų Dievas.

Šiandien mums šventinis metas, o šventųjų veidas renkasi pas mus, o angelai ir žmonės švęs kartu!

Šiandien dėl Šventosios Dvasios malonės balandis atėjo į vandenis.

Šiandien teka nenusileidžianti saulė, o pasaulį apšviečia Viešpaties šviesa.

Šiandien mėnulis apšviečia pasaulį ryškiais spinduliais.

Šiandien į šviesą panašios žvaigždės puošia visatą savo spindesio lengvumu.

Šiandien debesys lieja tiesą žmonijai iš dangaus.

Šiandien yra įšventintas Nesukurtasis iš Jo kūrinijos [Jo] troškimu.

Šiandien [Jonas,] pranašas ir Pirmtakas [,] artinasi prie Mokytojo, bet tai bus drebulys, matant Dievo nusileidimą pas mus.

Šiandien Viešpaties atėjimas Jordano vandenys paverčiami gydomuoju vandeniu.

Šiandien visas padaras bus lituojamas paslaptingais purkštukais.

Šiandien žmonių nuodėmes nuplauna Jordano vandenys.

Šiandien rojų atveria žmogus, ir mums šviečia tiesos saulė.

Šiandien kartaus vanduo, net valdant Mozei, Viešpaties atėjimo buvo pakeistas į saldų.

Šiandien pakeisime senovės verksmą, ir kaip Naujasis Izraelis būsime išgelbėti.

Šiandien būsime išvaduoti iš tamsos ir apšviesti Dievo proto šviesa.

Šiandien pasaulio tamsą sunaikina mūsų Dievo pasirodymas.

Šiandien visa kūryba apšviečiama šviesa iš viršaus.

Šiandien jie švęs kalną su slėniu ir kalbėsis su slėniu su kalnu.

Šiandien džiugina šventa ir iškalbinga ortodoksų šventė.

Šiandien žavesys sunaikintas, o išganymo kelias surengs mums Viešpaties atėjimą.

Šiandien Viešpats skuba į Krikštą, kad iškeltų žmoniją į aukštumas.

Šiandien Nelankstusis nusilenkia savo tarnui ir išvaduoja mus iš vergijos.

Šiandien Dangaus Karalystė yra atpirkėjas, Viešpaties karalystei nėra pabaigos.

Šiandien žemė ir jūra padalins [viso] pasaulio džiaugsmą, ir pasaulis bus kupinas džiaugsmo!

Matydamas Tave vandenį, Dieve, matydamas Tave vandenį ir bijodamas, Jordanas grįžta atgal, Matydamas Šventąją Dvasią balandio, besileidžiančio ant Tavęs, vizijoje.

Jordanas grįžk veltui buvęs matomas nematomas, Kūrėjas įkūnytas, Viešpats vergo akyje.

Jordanas sugrįžo, kalnai pakilo,- Matydamas Dievą kūne, - ir debesų balsas Daša, atrodo, kad ateinanti Šviesa iš Šviesos, tikrasis Dievas iš tikrojo Dievo, šiandien Jordane mato Viešpaties šventę, patį mirties nusikaltimą ir geluonies žavesį, o pragarus souz Jordane panardina ir Krikštas pasaulio išganymo ir dovanoto!

Tas pats ir az, Tavo nuodėmingas ir nevertas tarnas, pasakojantis apie Tavo stebuklų didybę, kupinas baimės, švelniai šaukdamas Ty:

„Didis tu, Viešpatie, ir nuostabūs Tavo darbai, ir neužteks nė vieno žodžio Tavo stebuklams giedoti!

Apie vandens pašventinimo apeigų teologinę prasmę ir atsiradimo istoriją pasakoja protodiakonas Konstantinas Markovičius, teologijos kandidatas, Sankt Peterburgo mokslų akademijos lyginamosios liturgijos mokytojas, Sankt Peterburgo Šv. Mikalojaus Epifanijos jūrų katedros dvasininkas. .

Tradicijos gimimas

Vandens pašventinimas nėra vienas iš septynių svarbiausių Bažnyčios sakramentų, bet neabejotinai turi paslaptingą, sakramentinį pobūdį. Kitaip tariant, atliekant maldą ir liturginį veiksmą, pašventinanti ir perkeičianti Šventosios Dvasios malonė nematomai, bet gana tikroviškai nusileidžia ant vandens. Senovinėje vandens pašventinimo maldoje (VIII a.) sakoma: „Visagalio Viešpatie, vandens Kūrėjas, visa ko Kūrėjas, kuris viską pripildo ir viską perkeičia, pakeisk, pakeisk ir pašventink vandenį ir padaryk jį jėga prieš bet kokį priešo puolimą ir garbę. tiems, kurie jį naudoja gėrimui, prausimuisi ir purškimui, sielos ir kūno sveikatai, visų kančių ir ligų pašalinimui. Adomo ir Ievos nuopuolis padarė žalą, iškraipė ne tik žmonijos, bet ir viso sukurto pasaulio prigimtį (Pr 3,17). Kristus Naujasis Adomas atkuria, gydo ir atgaivina žmogaus prigimtis, o kartu ir visa visata (žr. Rom. 8:21). Vandens liturginės apeigos žymi pasaulio, pirmiausia jo pagrindinio elemento – vandens, perkeitimą „Šventosios Dvasios galia, veikimu ir antplūdžiu“ jo sugrįžimą į pradinę būseną.

Stačiatikių bažnyčioje yra trys vandens palaiminimo apeigos: 1) vandens palaiminimas šventojo krikšto sakramento apeigoje; 2) Didysis vandens pašventinimas, vykstantis per Viešpaties Jėzaus Kristaus Epifanijos (krikšto) šventę; 3) Nedidelis vandens pašventinimas, vykstantis ištisus metus.

Dvasinis žmogaus gyvenimas gimsta švento krikšto vandenyje. Kristus, kalbėdamasis su Nikodemu, pasakė: „Iš tiesų, iš tiesų sakau jums: jei kas negims iš vandens ir Dvasios, negalės įeiti į Dievo karalystę“ (Jono 3:5). Šventojo krikšto sakramente, tris kartus panardinus į vandenį, žmogus apvalomas nuo gimtoji nuodėmė, nuo visų nuodėmių, padarytų asmeniškai prieš krikštą, įžengia į naują gyvenimą su Triasmeniu Dievu Jo Bažnyčioje.

Liturginės Krikšto sakramento apeigos apima specialią maldą už vandens, kuriame bus atliekamas sakramentas, palaiminimą. Kaip ir Jordano upės vandenys, pašventinti juose Viešpaties Jėzaus Kristaus krikštu ir Šventosios Trejybės pasirodymu, taip ir Šventojo Krikšto vanduo įgauna ypatingų savybių, kurias jam perdavė Šventoji Dvasia, atsiliepdama į Bažnyčios maldą. - gebėjimas nuplauti dvasinį nešvarumą ir būti „visiško naikinimo demonais“, t.y. atspindėti velnio veiksmus.

Tačiau dar Bažnyčios istorijos aušroje susiformavo tradicija laiminti vandenį su krikšto sakramentu nesusijusiais tikslais. Seniausios iki mūsų laikų atėjusios maldos už vandens pašventinimą yra Šv. Serapiono Tmuitiečio „Euchologijoje“ (Egiptas, IV a.), taip pat sirų kilmės paminkle „Testamentum Domini“ (V. -VI a.) yra maldos už vandens ir aliejaus pašventinimą ligoniams, kurios buvo švenčiamos per dieviškąją liturgiją. Malda „Didis tu, Viešpatie, ir nuostabūs tavo darbai“, įtraukta į mūsų laikais atliekamą vandens pašventinimo apeigą Epifanijoje, buvo sudaryta ne vėliau kaip VIII a. Pasak legendos, dabartinę liturginę Didžiojo vandens palaiminimo apeigą sudarė Jeruzalės patriarchas šv. Sofronijus (apie 560–638).

Pašventinimo apeigos

Didysis vandens pašventinimas pagal bažnyčios chartiją atliekamas du kartus: išvakarėse ( Epifanijos Kalėdų vakaras) ir pačią šventės dieną, kartu su Dieviškąją liturgiją. Priešingai paplitusiai klaidingai nuomonei, tam tikrą dieną palaiminto vandens „malonės galia“ nesiskiria. Pirma, vanduo pašventinamas pagal tas pačias liturgines apeigas. Antra, iš pradžių vanduo buvo pašventintas šventės išvakarėse, kaip liudija šv. Jonas Chrizostomas, taip pat Typikonas. Dvigubas vandens pašventinimas į stačiatikių bažnyčios praktiką pateko po XII a.

Po maldos už ambos dvasininkai palieka altorių prie paruoštų indų su vandeniu arba, jei pašventinama ne šventykloje, kartu su procesija eina į rezervuarą, kur vyks pašventinimas. Choras arba žmonės dainuoja sticheras (ypatingas giesmes) „Viešpaties balsas šaukia ant vandenų ...“. Deginami smilkalai, kurie simbolizuoja visuotinę maldą, kurią Bažnyčia pakelia į Dievo sostą (žr. Apr. 8:3). Sugiedojus sticherą, skaitomos trys paremijos (ištraukos) iš pranašo Izaijo knygos, kuriose skelbiamas Viešpaties atėjimas į žemę ir žmogui teikiamų malonės dovanų gausa. Toliau seka prokeimenonas „Viešpats yra mano apšvietimas ir mano Gelbėtojas, kurio bijau“, skaitinys iš Šventojo apaštalo Pauliaus pirmojo laiško korintiečiams (10, 1–4) ir skaitinys iš Morkaus evangelijos (1). :9-11), kuriame pasakojama apie Krikšto Gelbėtoją.
Be to, diakonas skaito Didžiąją litaniją su ypatingais prašymais apie „netgi būti pašventintas šiuo vandeniu Šventosios Dvasios galia, veikimu ir antplūdžiu“, apie „Jordano palaiminimo“ suteikimą vandeniui, apie malonės suteikimą jam“. už dvasinių ir kūniškų negalių išgydymą“, „už bet kokio matomų ir nematomų priešų šmeižto pašalinimą“, „namų pašventinimui ir bet kokiai naudai“. Litanijos pabaigoje kunigas viešai skaito maldą „Didis tu, Viešpatie, ir nuostabūs tavo darbai“. Svarbu tai, kad ir dalis litanijos atleidimo, ir paties maldos teksto iki žodžių „Tu, žmonijos Mylėtojau pas Karalių, ateik ir dabar, savo Šventosios Dvasios antplūdžiu, ir pašventink šį vandenį. “, yra identiški atitinkamoms krikšto apeigų prašymams ir maldai. Tai rodo, kad Krikšto sakramentas ir Epifanijos vandens pašventinimo apeigos turi genetinį ryšį, o pati Epifanijos vandens pašventinimo malda yra vėlesnis maldos apdorojimas iš Krikšto sakramento apeigų. Be to, yra dar vienas svarbus panašumas tarp krikšto pašventinimo vandeniu ir Epifanijos pašventinimo, kurį pabrėžė protopresbiteris I. Meyendorffas: „Bizantijos krikšto apeigos iš krikščionių senovės paveldėjo stiprų pirmykštį egzorcizmo akcentą. Sąmoningas šėtono atmetimas, sakramentinis blogio jėgų išvarymas iš pakrikštytųjų sielos reiškė perėjimą iš vergijos, valdomos „šio pasaulio kunigaikščio“, į laisvę Kristuje. Tačiau liturginiai egzorcizmai turėjo omenyje ne tik demoniškas jėgas, valdančias žmogaus sielą. „Didysis vandens pašventinimas“ Epifanijos šventėje apvalo kosmosą nuo demonų, kurių pagrindinis principas – vanduo – laikomas „paslėptų piktųjų dvasių“ prieglobsčiu.

Pasibaigus maldai, kunigas tris kartus panardina kryžių į vandenį, giedodamas troparioną „Jordane, tavimi pakrikštytas, Viešpatie...“ ir apšlaksto žmones šventu vandeniu. Pabarstymo pabaigoje choras gieda sticherą „Giedokime, ištikimieji, kad apie mus yra Dievo gailestingumo didenybė... Semkime vandenį su džiaugsmu, broliai: Dvasios malonė neregima tiems. kurie ištikimai semiasi iš Kristaus Dievo ir mūsų sielų Gelbėtojo“.

Nedidelis vandens pašventinimas pagal stačiatikių bažnyčios chartiją vyksta per Sekminių vidurio šventes, o gyvybę teikiančio Viešpaties kryžiaus garbingų medžių kilmė (dėvėjimas) (rugpjūčio 1/14 d. todėl ši apeiga kartais dar vadinama „rugpjūčio pašventinimu“). Nedidelis vandens pašventinimas taip pat turėtų būti atliekamas globėjų švenčių dienomis, prieš prasidedant šventyklos pašventinimui, taip pat bet kuriuo metu, kai dvasininkams ir bažnyčios žmonėms reikia švęsto vandens.

[graikų kalba ἁγιασμὸς (τῶν ὑδάτων); lat. aquae benedictio], bažnytinė apeiga, per kurią vanduo, kaip vienas iš pirminių sukurto pasaulio elementų, gauna Dievo palaiminimą ir pašventinimą. V. išsipildymas liudija, kad per Kristų atnaujinama ir atkuriama visa nuodėmės kamuojama kūrinija ir tarnauja Dievui šlovinti; Šv. vanduo veikia kaip priemonė pašventinti ir įtraukti žmogų bei jį supantį pasaulį į bendrystę su Dievu.

Seniausia paplitusi bažnytinė praktika yra V. Krikšto sakramento tvarka, kur vanduo pasirodo kaip sakramento substancija, reikalinga viso žmogaus atgimimui ir panardinimui į jį kartu su patepimu pašventintu aliejumi ir šv. pasaulis, tarnauja kaip nematomos malonės žinios ženklas. Krikšto V. atvaizde Rytuose V-VI a. V. gretos susidarė per Epifanijos šventę; tiek simbolika, tiek malonės kupinas Epifanijos V. veiksmas yra tokie, kad jis lyginamas su V. Krikšto metu ir vadinamas didžiuoju V.

Kita senovinė Bažnyčios tradicija – vandens palaiminimas, suteikiantis jam gydomųjų savybių; išliko nemažai V. tokio pobūdžio maldų. Maldos už vandens ir aliejaus pašventinimą Pratarimo sakramentui, taip pat įvairūs egzorcizmai virš vandens, suteikiantys jam apotropines savybes (tai yra gebėjimą apsisaugoti nuo nešvariųjų dvasių veikimo – plg.: su tokia išraiška iš didžiojo V. malda: „[vanduo. - Red.]... »).

Be tradicijos pašventinti vandenį per maldos invokacijas virš jo, Rytuose nuo seno egzistavo praktika V. atlikti panardinant į vandenį c.-l. šventovės; ilgainiui ši praktika paskatino Bizantijos susiformavimą. mažojo V. laipsnį (vandens palaiminimo maldos tarnyba) ir panašius laipsnius.

Lat. Vakaruose, be krikšto V., plačiai paplito vandens palaiminimo, perskaitant egzorcizmą ir į jį įdedant pašventintos druskos, apeigos; palaimintasis vanduo buvo plačiai naudojamas šlakstymui (pirmiausia bažnyčių pastatams ir gyvenamosioms patalpoms), taip pat gydomasis ir apotropinis vaistas. Vakaruose ypatingas Epiphany V. rangas nesusiformavo, nors XX a. skleidė Rytų mėgdžiojimo praktiką. Bažnyčios šią šventę turėtų palaiminti vandenį, bet ne pagal krikšto apeigas, o pagal įprastą latą. vandens palaiminimo tvarka.

B. už Krikšto sakramentą

Atskiro V. rango atsiradimas tiesiogiai susijęs su vandens pašventinimo Krikšto sakramentui praktika. Jau „Didache“ (I a. paskutinis trečdalis (?)) sakoma, kad Krikštui pirmenybė teikiama ne paprastam, o „gyvui“ (matyt, tekančio) vandeniui (7. 1). Ankstyviausi išlikę krikšto V. liudijimai nurodo pabaigą. II-III a.: pavyzdžiui, schmch. Irenėjus iš Liono (+ 202) rašė apie Krikštą ir nuodėmių apvalymą „šventu vandeniu ir Viešpaties šauksmu“ (Iren . Fragm. Gr. 33 (32)). Ir nors iš Krikšto vandens pavadinimo „šventas“ nebūtinai išplaukia, kad jis buvo pašventintas ypatingu būdu, o žodžiai apie Viešpaties šauksmą gali reikšti ir vandenį, ir Krikšto veiksmą, schmch liudijimas. . Irenėjus tikriausiai turi omenyje V., nes jau jaunesnysis amžininkas Tertulianas teigė, kad bet koks vanduo pašventinamas „kai tik Dievas pašauktas“, vadinasi, tinka sakramentui atlikti, juolab kad pati vandens prigimtis pašventinama po Krikšto. Viešpaties Jordane (Tertull . De bapt. 4; plg.: Ign . Eph. 18. 2).

Pagal šv. Bazilijus Didysis, krikšto V. yra seniausia žodinė Bažnyčios tradicija (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 27). Apaštališkoje tradicijoje (21 sk.), viename iš ankstyviausių liturginių-kanoninių paminklų (III a.), minimas krikšto V.; V. komisijos duomenys šiame paminkle nepateikti. Dievo ar dieviškosios malonės šauksmų dėl krikšto vandens ir aliejaus aptinkama, pavyzdžiui, apokrifiniuose apaštalų Tomo ir Jono darbuose, II-III a. (Klijn 1963; Brock 1974). Kai kurios seniausios žinios apie krikštą V. nurodo apeigas, priimtas tarp eretikų (Iren . Adv. haer. 1. 21. 6; Clem . Alex . Exc. Theod. 82).

Daugelis žmonių jau pasakoja apie maldingą Šventosios Dvasios šaukimąsi virš Krikšto vandens. Tėvai IV-V a. (Cyr. Hieros. Catech. 3.3; Greg. Nyss. Adv. eos; idem. Or. katech. 33, 34; Ambr. Mediol. De myst. 4.19; idem. De Spirit. Sanct. 1.7 88; idem. De sacr 1.5.15, rugpjūčio Ioan. 80.3); kartais senovės autoriai kalba apie V. šaukimąsi ne Šventosios Dvasios, o Presv. Trejybę (Theodoret. In Ep. 1 ad Cor. 6. 11) arba tiesiog apie vandens palaiminimą vardan šv. Trejybė (The Liturgical Homilies of Narsai / Red. R. H. Connolly. Camb., 1909. P. 50); yra ir Kristaus vandens pašventinimo požymių (Optat. De schism. donat. 3. 2; žr. Art. Logos, epiclesis).

Jau IV a. krikšto V. maldos Rytuose buvo užrašytos raštu (pvz., Serap . Thmuit . Euch. 7; Const. Ap. VII 43). Vakaruose tai tikriausiai įvyko kiek vėliau – iš palaimos žodžių. Augustinas (aug. De bapt. contr. donat. 3. 10. 15; 5. 20. 28) iš to seka, kad į kon. IV amžiuje lat. vandens pašventinimo formulė dar nėra galutinai patvirtinta. Be maldos, krikšto vestuvėse buvo patepimas vandeniu pašventintu aliejumi (arba šventąja mira – žr., pvz., Areop . EH. 4. 10), vandens užtemdymas kryžiumi (aug . Serm. 352. 1). 4; Vict. Viten. De persecut. Vandal. 2. 17), kvėpavimas, prisilietimas ir kt.

Visų pirma Bizantijoje. krikšto V. tradicija susideda iš maldos už vandens palaiminimą ir vandens patepimą pašventintu aliejumi; prieš maldą smilkaluojama ir sakoma taiki litanija su papildomais prašymais dėl vandens palaiminimo ir krikštomojo, kurios metu kunigas skaito maldą apie jo nevertumą (krikšto dėl mirštančiojo atveju Krikšto apeigos „baimė dėl mirties“) praleisti smilkalai, litanijos ir maldos kunigas apie save).

Ortodoksuose Garbinimo knygos yra ilgalaikės ) vandens palaiminimo Krikšto maldos. Abu yra žinomi tarp įvairių tradicijų ne chalcedonitų, o tai rodo maldų kilmę iki VI amžiaus prieš Kristų. 1 iš jų modernus. rusų Brevijorius nurodo vartoti įprastu atveju, 2-asis - Krikšto atveju „baimė dėl mirties“; tačiau senoviniai Trebniko rankraščiai (pvz., RNB. Graik. 226, X a.; Atėnai. Gr. 662, XIII a.; RNB. Gilf. 21, XIII-XIV a.; BAN. 13. 6. 3, XVI a. amžiaus .) leido kunigui pasirinkti bet kurią iš šių maldų krikštui V. savo nuožiūra. Tarp siro-jakobiečių 1-osios maldos variantas, šiek tiek skiriasi nuo bizantiškosios, V. naudojamas kaip malda Epifanijos šventėje (Scheidt. 1935; du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959) ir 2-oji (Brock. 1971). Maldų pakeičiamumas Bizantijos rankraščiuose. krikšto rangas ir 2-osios iš jų naudojimas siro-jakobiečių range gali reikšti, kad apytiksliai. VI amžiuje Bizantijoje. tradicijos (Rkp. Bizantijos. Šių laikų euchologija neišsaugota), buvo naudojama 2-oji malda, o 1-oji (iš dalies sutampanti su 2-ąja ir, ko gero, yra jos apdorojimas) iš pradžių buvo skirta ne krikštui, o Epifanijos malda. Galbūt taip pat, kad 2 alternatyvių maldų buvimas yra susijęs su 2 tradicijos šaltiniais (pavyzdžiui, Mažoji Azija ir Sir.). Iki VIII amžiaus o krikšto apeigose 2-oji malda buvo pakeista 1-ąja; dar keletas šimtmečius po to per Krikštą buvo leista naudoti bet kurį iš jų, kol galiausiai 2-oji malda buvo užfiksuota tik Krikšto apeigoje „baimė dėl mirties“.

Struktūriškai 2-oji malda ( ), žinomas graikų kalba. ir pone. versijų, susideda iš kelių. skyriuose. 1-ajame yra Dievo šlovinimas už pasaulio sukūrimą ir pabrėžiamas vandens, kaip svarbiausio pirminio sukurto pasaulio elemento, vaidmuo; 2-oje – Krikšto vandens prašoma Dievo palaiminimo; žodžiais "" modernus. Brevijorius pertraukia maldą. Tačiau senoviniuose rankraščiuose (pvz., RNB. Gr. 226; Athen. Gr. 662; RNB. Gilf. 21 ir kt.) nurodoma nenutraukti maldos dėl šių žodžių, o pereiti prie paskutinės maldos dalies. (pradedant tais pačiais žodžiais: " "), susidedantis iš: apotropinių egzorcizmų (šiuolaikinio brevijoriaus antraštė nurodo kunigui egzorcizmų pradžioje tris kartus pažymėti vandenį, panardinant į jį pirštus, o tada pūsti ant jo) ; kartoti peticiją dėl vandens; citatos iš Iz 1,16 ir Jono 3,5-7 kaip locus theologicus (t. y. biblinis-teologinis prašymo pagrindimas); prašymai pakrikštytiesiems; galutinė doksologija. Taigi 2-oji krikšto malda rodo struktūrinį ir prasmingą panašumą su pagrindine Eucharistijos malda – anafora: malda prasideda pasakojimu apie pasaulio sukūrimą ir pereina prie prašymo pašventinti sakramento esmę. (be to, prašymo pagrindas yra biblinė citata, funkciškai panaši į pasakojimą apie Paskutinę vakarienę anaforoje), taip pat tie, kuriems ši substancija pašventinta.

Dar labiau anaforos struktūrą pakartoja 1-oji malda (), žinoma be graikų kalbos. sirų, koptų, etiopų, arm. (su daugybe įdėklų) versijos. Čia tarp pasaulio sukūrimo istorijos ir vandens prašymų (jie panašūs į panašias maldos dalis ) taip pat yra pasakojimų apie angelų šlovinimą danguje, apie Kristaus išganymo atlaidą, taip pat yra epikletinė malda už Šventosios Dvasios nusileidimą į vandenį; koptų kalba. ir Etiopijos. maldos versijos, angeliškojo šlovinimo istorija apima pačią dainą „Šventa, šventa, šventa...“ (Scheidt. S. 15), t.y. Sanctus. Taigi 1-osios maldos sekcijų tvarka beveik visiškai atitinka sekcijų tvarką Mažosios Azijos anaforose – pone. ("anatoliškasis") tipas: pasakojimai apie pasaulio sukūrimą (praefatio anaphora analogas), apie angeliškąją doksologiją (Sanctus analogas), apie išganymo ekonomiką (po Sanctus analogas), prašymas už vandenį (epiklezės analogas), apotropinis skyrius, locus theologicus (Is 1,16 ir nuoroda į Jn 3,5-7; institutio analogas), prašymas pakrikštytiems (intercessio analogas), baigiamoji doksologija. Struktūriniai skirtumai tarp V. maldos ir anaforos yra apotropinių egzorcizmų buvimas (informacijos apie tokių egzorcizmų istoriją ir teologinį supratimą Krikšto apeigoje žr., pavyzdžiui, knygoje: Kelly. 1985) ir padėtis. locus theologicus.

Krikšto sakramento didybę pabrėžia V. krikšto maldos prilyginimas anaforai ne tik Bizantijoje. garbinimas. Romos apeigoje panaši malda primena ir Mišių kanoną (Scheidt. S. 57-62). Sirų, armėnų, koptų, etiopų kalbomis. tradicijos, kur Krikšto V. maldos, kaip taisyklė, yra trumpesnės už šiose tradicijose priimtas anaforas (nors apskritai savo struktūra jas atitinka), centrinės V. Epifanijos šventės maldos, kurios yra Syro-Jacobite, Kopt., yra arti anaforų. Etiopų, armėnų tradicijos (kur tai maldos variantai - Idem . P. 12-31; dar žr.: du Boullay, Khouri-Sarkis . 1959) atitinka Mažąją Aziją-sir. anaforinis tipas, o maronitų tradicijoje – Rytų ponas. anaforinis tipas (nes pagrindinė tų anafora, matyt, buvo 3-oji Rytų Sirijos tipo apaštalo Petro anafora; žr.: Sauget. 1959). Galbūt kaip tik polinkis V. maldą lyginti su anafora monofizitas autorius con. VII – pradžia. 8 amžiuje Jokūbas iš Edesos, pasmerkęs tuos, kurie įtraukė liturgijos elementus į Epifanijos V apeigas (Brock. 1970).

Taigi ypatingą Krikšto vandens šventumą rodo ne tik sakramento didybė, bet ir V. Krikšto apeigos, kurios turi nemažai bruožų, priartinančių jį prie Šventųjų Dovanų pašventinimo tvarkos. Eucharistijos: V. pradedama liturginiu šūksniu „“, smilkalais ir kunigo malda apie jo nevertumą, o rango malda sukomponuota pagal anaforos paveikslą. Krikšto apeigos (ir ypač krikšto V.) yra prilygintos dieviškajai liturgijai tuo, kad Didžiosios ritualinės tvarkos nomokanonas nurodo kunigui krikštą, kaip ir liturgiją, atlikti tuščiu skrandžiu, o taip pat ne. krikštyti be reikalo darbo dienomis Didžioji gavėnia (didysis Trebnik. Ch. 206, 207. L. 292). Dėl ypatingo šventumo Krikšto vanduo vadinamas didžiąja agiasma, po Krikšto atlikimo jį galima pilti tik į nenugalėtą vietą (Ten pat Ch. 199. L. 291-291 v.).

Puikus V.

Didysis V. stačiatikybėje. Bažnyčios šaukiamos Viešpaties Krikšto (Teofanijos) švente sausio 6 d., kurios tvarka yra artima V. Krikštui. Epiphany V. žinomas visuose rytuose. liturginės tradicijos, išskyrus Rytų poną. (de Puniet. 1910), ir vyksta upės vandenų pašventinimui atminti. Jordanas per Viešpaties Jėzaus Kristaus krikštą. Apie ypatingą Teofanijos dieną surinkto vandens garbinimą ir jo stebuklingas savybes (pirmiausia gebėjimą ilgai negesti) paminėta viename iš Antiochijos pamokslų Šv. Jonas Chrizostomas (387): „Šią šventę visi, pasisėmę vandens, parsineša jį namo ir laiko ištisus metus, nes šiandien vandenys pašventinami; ir atsiranda aiškus požymis: šis vanduo laikui bėgant savo esme nesuyra, bet šiandien traukiamas nepažeistas ir šviežias išlieka ištisus metus, o dažnai ir dvejus ar trejus metus“ (Ioan. Chrys. De bapt. 2). Tyrėjai įžvelgia paralelę su šiuo garbinimu Šv. Epifanijus iš Kipro apie r garbinimą. Nilas ir kitos upės sausio 6 dieną, kai vanduo pakeitė savo savybes. Šv. Epifanijus palygino šį reiškinį su stebuklingu vandens pavertimu vynu Galilėjos Kanoje (Epif . Adv. haer. . 51. 30). Teodoras skaitytojas „ bažnyčios istorija”(II 48) rašo, kad Antiochijos patriarchas monofizitas Petras Gnafevas († 489) „nusprendė, kad [malda] virš vandenų per Teofanijos [šventę] turi būti atliekama nuo vakaro. Šis faktas gali reikšti tiek paties Petro Gnafevso įsteigtą Epifanijos V apeigą, tiek tik jau turimo rango perkėlimą į vakarą prieš šventę.

Iki VI amžiaus. Epifanijos V. rangas buvo visuotinai priimtas Rytuose (išskyrus Persiją). Visų pirma Antanas iš Pjačencos (570) op. „Piligriminė kelionė“ (11 sk.) mini V. šventę Jeruzalėje prie Jordano Teofanijos dienos rytą, o pagal Pauliaus Silentiarijaus (VI a.) „Šv. Sofijos aprašymą“ K. -laukas, vanduo Epifanijos dieną buvo pašventintas Šv. Sofijos bažnyčios atriumo fontane, po to žmonės vandenį parsinešė namo (594-603 eilutės).

Pagal šiuolaikinį ortodoksų liturgines knygas, didysis V. turėtų būti atliktas po Vėlinių ir Dieviškosios liturgijos Teofanijos išvakarėse; ji turi tokią tvarką: per 4-ojo plagalo (8-ojo) tono Θωνὴ Κυρίου̇ () tropariją visi, sekdami kunigus ir dvasininkus, kartu su kryžiumi, Evangelija ir smilkytuvu išeina iš šventyklos į vandens dubenį. ; yra skaitiniai (Iz 35, 1–10; 55, 1–13; 12, 3–6; prokimen iš Ps 26; 1 Kor 10, 1–4; aleliuja su eilute iš Ps 28; Mk 1, 9–11 ); Tada išlyginama taiki litanija su papildomomis peticijos apie vandenį, kurios metu kunigas skaito slaptą maldą κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ὁ ), panaši į kunigo maldą apie jo nevertumą Krikšto apeigoje, bet su prašymais dėl vandens ir už žmones; vietoj litanijos šauksmo primatas skaito maldą Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ su peticija ir pakeitimu bažnyčioje ἔργα σο, bet the -υυ σο valdžios institucijoms ir žmonėms; Nusidėvėjimas su malda, skirta Kristui κλίνον κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁν ᾿ιορδάνῃ βαπτισθῆναι κατατατατατα μενοlaus '; galiausiai, giedant Epifanijos šventės troparioną, Kryžius tris kartus panardinamas į vandenį ir visi pagerbia kryžių ir gauna apšlakstymą Šv. vanduo; V. baigiasi 2-ojo plagalo (6-ojo) tono ᾿Ανυμνήσωμεν οἱ πιστοὶ̇ () sticheros giedojimu ir grįžimu į šventyklą.

Pagrindinės rango dalys susiformavo jau bent VIII-IX a.: jos minimos lenkiškame Didžiosios bažnyčios tipone. IX-XI amžius (Mateos. Typicon. T. 1. P. 182-183), bet ten skaitiniai pateikti po B.; dalis Typicon rankraščių liepia du kartus palaiminti vandenį (in skirtingos vietosšventykla): prieš ir po troparia Θωνὴ Κυρίου̇ (). Aukščiau pateiktos 3 maldos yra parašytos daugumoje Bizantijos rankraščių. Euchologija, pradedant pačia seniausia (vat. Barb. Gr. 336, VIII a. pabaiga; Sinait. gr. 957, X a.; Paris. Bibl. Nat. Coislin. Gr. 213, 1027 ir kt. ); V. skaitymai, nors ir numanomi, rankraščiuose ne visada nurodyti; Kryžiaus panardinimo sakramentas (arba pasiskolintas iš mažojo V. rango, arba pakeičiantis krikšto patepimą vandeniu pašventintu aliejumi) pradedamas reguliariai švęsti tik nuo XIV a., tuo pačiu pagaliau yra ir modernusis. fiksuotas. rango schema (troparionas-skaitymas-malda); iki XIV a rango dalių eiliškumą galėjo atitikti Didžiojo tipo a. (su skaitiniais pabaigoje) arba turi kitų ypatybių (Petrovsky. 1902).

Kai kuriuose Euchologion rankraščiuose, atspindinčiame ne k-lenkų kalbą, o vadinamąją. Periferinė praktika (kai Palestinos ir Egipto elementai pridedami prie K-poliho pagrindo), malda κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ὁν εἰς τὸν κόλποῦ πατρὸςmas laikomas. Oἱ τῶν ἀνωτάτων στοι| - Ak. Pantel. 162/1890, X-XI a.; nuodėmė. Gr. 1036, XII-XIII a.). 2-oji iš šių maldų pl. rankraščiai turi priedą maldos pradžioje (iš žodžių Τριὰς ὑπερούσιε ( ) - Vat. Barb. gr. 336 ir kt.; žr.: Goar . Euchologion. P. 369-370). Kitose evohologijose šios maldos nekeičia maldos κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ἱὸἱὸς, ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον πατρὸς ir yra dedami (maldos malda Oἱ τῶν ἀνωτάτων̇ Sinaito rankraščiuose. Gr. 957, X amžius; Sinaitas. slavas. 37, X-XI a.; prayer Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε̇ daugelyje rankraščių ir spausdintų leidimų, įskaitant senas spausdintas šloves. Mišiolas ir Trebnikas, pvz. Maskvos mišiole ir Kijevo Trebnike, kurį 1646 m. ​​išleido Metropolitanas. Petra (kapai)).

Lygiai taip pat malda τῶν ἀνωτeipti θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇. Šios pranešimų serijos šiuolaikiniame nėra liturginių knygų, dažnai randamų ne tik graikų kalba. Periferinių leidimų euchologijos, bet ir slavų kalba. Mišiolas ir Trebnikas iki ser. XVII a (Prilutsky. S. 137-139); tai poetinis pasakojimas apie Epifanijos šventę; pažįstamas Armui. šių proklamacijų versija (Conybeare. P. 169-175, 184-186). Tarp „įvado“ τριὰς ὑπερούσιε̇ ir perteklių σήμερον gali būti dedami papildomi įdėklai (Idem. P. 415-436): malda Δόular σοι χριστέ, ὁ θεὸς ἡμῶν̇ κ κατ įtraukia ὰ ᾿᾿ νfor νFor dainos arba dainų atsiskaitymas arba atsiskaitymas iš dainų arba atsiskaitymas iš dainų) Zacharijas, tėvas Šv. Jonas Krikštytojas (Lk 1, 68).

Malda Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου rankraščiuose kartais priskiriama Šv. Bazilikas Didysis; malda Herman I K-lenkų kalba; eilėraščiai Σήμερον... su „prologu“ Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε... – Šv. Sofronijus iš Jeruzalės. Šios atributikos tikriausiai turėtų būti suprantamos kaip pagrindinių apeigų maldų (tos, kurios vis dar spausdinamos liturginėse knygose) ir Σήμερον... eilučių palestiniečių kilmės nuoroda; tačiau rankoje. Rankraščiuose eilutės Σήμερον... kartu su prieš jas einia ilga malda taip pat priskiriamos Šv. Bazilikas Didysis (Conybeare. P. 186-190).

Atskiruose rankraščiuose (vat. Barb. Gr. 336; Sinait. Slav. 37; Crypt. Γ. β. VII, X a. ir kt.) po pilnos didžiojo V. apeigos parašytas dar vienas, susidedantis iš the prayer ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ ἐπὶ Μωσέως̇ () и обычной главопреклонной молитвы Κλίνον Κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος.

Šiuo metu didysis V. metas tradiciškai atliekamas du kartus – ne tik Teofanijos išvakarėse po šventinių Vėlinių, bet ir šventės dieną. Papročio du kartus pašventinti vandenį kilmė nėra aiški; galbūt grįžta į tą, kuri jau egzistavo VI amžiuje. palestiniečių tradicija šventės dieną ryte palaiminti Jordano vandenį (matyt, be vakaro V. šventykloje) ir į Didįjį m. k-Lenkijos praktika pašventinti vandenį 2 skirtingose ​​šventyklos vietose. Ankstyvą dukart didžiojo V. tradicijos kilmę gali rodyti tai, kad tarp sirų maronitų V. Epifanija taip pat atliekama du kartus – vakare šventės išvakarėse šventykloje ir ryte. prie šaltinių (Sauget. 1959). Vis dėlto Studijos tradicijos paminkluose nurodytas tik vienas V., kuris žinomas ne tik iš išlikusių įvairių leidimų Studijos tipikų, bet ir iš Šv. Nikonas Černogorecas (XI a.; 1 ir 38 žodžiai), kuris savo laikais plačiai paplitusį dvigubos Epifanijos V. paprotį laikė klaidingu.

Nuo XIII-XIV amžių, kai stačiatikybėje garbinamas visur. Bažnyčia perėjo prie Jeruzalės taisyklės, dvigubo V. papročio, po Vėlinių Teofanijos išvakarėse ir po Matinių šventės dieną, tapo visuotinai priimta, nepaisant to, kad rankraščiai ir Jeruzalės taisyklės leidimai to nedaro. dažniausiai minimas 2-asis V. (nors žinomi ir tokie rankraščiai, kur pažymėtas 2-asis v., žr.: Petrovskis, Stb. 660).

Visų pirma, Rusijoje 1-asis amžius vyko šventykloje, 2-asis - upėje; procesija prie upės ir vandens pašventinimas kryžminėje skylėje („Jordanija“; po V., visi norintys įlįsti į duobę) vyko labai iškilmingai ir buvo laikomi vienu iš pagrindinių liturginių metų įvykių (Jis . Stb. 663-667). Skirtingai nuo 1-osios V., kuri įtraukta į Vėlines ir (išskyrus šeštadienius ir sekmadienius) liturgiją, 2-oji rusų kalba. XVI-XVII amžių praktika. ji prasidėjo pagal bendrosios maldos tarnybos tvarką, su šauktu ir įprasta pradžia, Ps 142, „Dievas yra Viešpats“ su šventės troparionu, Ps 50 ir šventės kanonu; giedant kanauninkui procesija nuėjo prie upės, kur V. praėjo pagal pilną to meto rangą (tame tarpe ir maldos su eilėmis skaitymą... V. nuskendo). Didžiuosiuose miestuose 2-ąjį V. dažnai atlikdavo vyskupas, dalyvaujant visiems miesto ir artimiausių kaimų kunigams; V. pabaigoje visi grįžo į savo bažnyčias švęsti šventinės liturgijos.

2-ojo B. nuorodų nebuvimas Studiano ir Jeruzalės statutų rankraščiuose bei minėtame Šv. Juodkalnijos Nikonas buvo Rusijos bažnyčios ginčų objektas. Taip, prp. Maksimas Graikas manė, kad reikia parašyti atsiprašymą dėl dvigubo V. papročio Epifanijos šventėje (Darbai, 3 sk., p. 118). Savaip šį klausimą išsprendė patriarchas Nikonas, kuris 1655 metais uždraudė šventės dieną pašventinti vandenį, motyvuodamas tuo, kad Viešpats buvo pakrikštytas vieną, o ne du kartus. 2-ojo amžiaus panaikinimas nesulaukė žmonių palaikymo ir tapo vienu iš argumentų prieš Nikono asmenybę ir apskritai jo siūlomas reformas. 1666-1667 metų Maskvos taryba, remdamasi visuotinai priimta tradicija, nutarė grįžti prie ankstesnės praktikos ir atlikti V. tiek šventės išvakarėse, tiek šventės dieną po matinių. Nuo 1682 m., patriarcho Joachimo palaiminimu, po liturgijos švenčiamas II amžius (Prilutsky, p. 144-148). Ši tradicija tęsiasi iki šiol; 2-oji V. atliekama pagal 1-ojo laipsnį; esant galimybei, organizuojama eisena prie upės 2-uoju V.

XVII amžiuje su didžiojo V. laipsniu Rusijos bažnyčioje, kilo nesutarimų dėl didžiojo V. rango maldos išbraukimo žodžius „“, įterptus į jį po žodžių „“. Šių žodžių įterpimas į maldą, kuri buvo nustatyta tik II aukšte. XVI a., Buvo siejamas su rusų kalba. to meto paprotys buvo į pašventintą vandenį panardinti krūvą uždegtų žvakių (taip pat krūvą surištų kryžių - Smirnov. 1900). Šis paprotys, matyt, siekia lenkų tradiciją: pagal bizantiškąją. patriarcho apeigos, prieš palaiminant vandenį, nustelbė jį trikirium (paralelė papročiui panardinti žvakes į vandenį ties V. randama ir lotyniškoje krikšto V. gretose – pvz., Ordo Romanus XXIII 29). ). Maskvos spaustuvės direktorius Šv. Dionisijus Radonežietis ir jo bendradarbiai pašalino šiuos žodžius iš Potrebniko publikacijos kaip neturinčius jokio pagrindo senovės rankraščių tradicijoje ir teologiškai nepateisintus, dėl ko jie buvo apkaltinti erezija ir persekiojami (Kazansky, 1848). 1624 ir 1625 metų ižduose. šie žodžiai spausdinami su įspėjimu: „Skaitykite šiuos [žodžius], kol bus priimtas Tarybos sprendimas“. Klausimas dėl šių žodžių išbraukimo iš rango teksto ir pašalinimo iš Šv. Visi kaltinimai Dionisijui buvo išspręsti tik 1625 m., Patriarchui Filaretui pasitarus su graiku. Patriarchai, kurie pranešė, kad graikų k. tokių žodžių nėra. Pati praktiką panardinti uždegtas žvakes į vandenį jos pašventinimo metu galutinai uždraudė tik 1666-1667 m. Susirinkimas. (Prilutsky. S. 140-142).

Kaip Krikšto sakramento vanduo, Epifanijos šv. vanduo yra didelis šventas dalykas. Pačią Epifanijos dieną juo apibarstomi namai, gyvuliai ir įvairūs daiktai, siekiant juos palaiminti. Ateityje Epiphany vanduo bus laikomas su derama pagarba. Ne kartą buvo pastebėta jo stebuklinga savybė neprarasti šviežumo metus ar net ilgiau, taip pat įvairūs stebuklai, susiję su jo valgymu ar patepimu. Epifanijos šv. įprasta valgyti vandenį tuščiu skrandžiu; iki ser. XVII a platus paplitimas slavuose. liturginėse knygose buvo net ypatingas bendrystės su epifanijos vandeniu apeigas (Nikolskis, p. 287-296). Epifanijos vandens valgymo palyginimas su Komunija nėra atsitiktinis – jau Pseudo-Jono Greitesniojo „kanonare“ (IX a.), Epifanijos Šv. vanduo yra skiriamas kaip dvasinė paguoda tiems, kurie ilgą laiką neįtraukiami į Šventųjų Dovanų Komuniją (PG. 88. Plk. 1913-1914). Apšlakstymas Epifanijos Šv. vanduo naudojamas bažnyčių pastatų ar indų suterštam šventumui atkurti, o vandens antpilas – suteptiems šuliniams palaiminti.

V. ir gijimas

natūralus gydomųjų savybių vandens, taip pat stebuklingų išgijimų jo pagalba atvejai (2 Karalių 5. 9-14; Jn 5. 1-4) jau ankstyvajame Kristuje. epocha paskatino susiformuoti tradiciją pašventinti vandenį, kad suteiktų jam vaisingos gydomosios galios: pavyzdžiui, apokrifiniuose Šv. Tomas II-III a. (52 sk.) pateikiama istorija apie apaštalo pašventintą vandenį, kad išgydytų į Kristų atsigręžusio žmogaus nudžiūvusias rankas; taip pat pateikiama malda už šį V. Stebuklingų išgijimų iš palaiminto vandens aprašymų hagiografijos paminkluose gausu (žr., pvz., Šv. Teodoro Sykeoto gyvenimą, kur pateikiama ir trumpa V. malda (Ch). . 31)).

Paminkluose IV a. (pvz., Serap . Thmuit . Euch. 5 ir 17; Const. Ap. VIII 29) yra vandens ir aliejaus palaiminimo ligoniams maldos. Patepimo patepimo sakramento apeigose į aliejų įpylimo vandens praktika išliko ir vėliau: 1153 m. euchologija (sin. gr. 973) nurodo į Tepalinio tepalo aliejų įpilti Epifanijos šv. vandens ir daug Įsakymo rankraščiuose ir spausdintuose leidimuose, kuriuose nurodoma į aliejų įpilti vyno, minima ir vandens įpylimo praktika.

IX-XII amžiuje. (o gal ir anksčiau) K lauke susiklostė tradicija ketvirtadieniais ir penktadieniais Blachernae bažnyčios pirtyse atlikti specialias apsiprausimo apeigas, kurių vanduo turėjo gydomųjų savybių (plačiau žr. Blachernae straipsnį). Be daugybės giesmių, šauktukų ir trumpų maldų, į šią apeigą buvo įtrauktos 2 maldos virš vandens: ῾Ο Θεὸς ὁ μέγας ὁ ὕψιστγჅρ, ὁ ἐν Τ ) ir κύριε θ θεὸς ἡμῶν, ὁ διὰ τοὺς πολλοὺς ἁμαρτωλοὺς οἰκτιρμούς σου κλίνας οὐρανούς ( ) (1027 m. euchologijoje, Paris. Coislin. 213, nurodytos abi maldos; XI a. euchologijoje Sin. Gr. 959, tik 1-oji). Ilgainiui abi maldos prarado išskirtinį ryšį su Blachernae apsiplovimo apeiga: 1 pl. rankraščiai ir spausdinti Euchologion ir Trebnik leidimai dažnai įtraukiami į mažojo V. rangą, 2-asis randamas šlovėje. rankraščiai (pvz., GIM. Sin. 268, XVI a.) maldos pavadinimu „virš vandens... sergant įvairiomis ligomis“ (žr.: Prilutsky, p. 169-170).

Ryšium su Blachernae apiplovimo apeiga rankraščiuose XI a. Paryžius. Coislin. 213 ir nuodėmė. Gr. 959 pateikiamas trumpas V. rangas, iki ryto, pagal Paryžiaus rankraštį. Coislin. 213, buvo švenčiama švenčių dienomis ir sekmadieniais šventyklos vestibiulyje per dieviškąją liturgiją tarp antifonų ir mažojo įėjimo (nurodoma, kad prieš maldą buvo troparia, iš dalies pasiskolinta iš Blachernae apsiplovimo apeigų (įskaitant troparioną). Νῦν ἐπέστη ὁ καϹρτα )) ir litanija su specialiais prašymais dėl vandens). Nuodėmės rankraštyje. Gr. 959 yra pateikta tik viena šios eilės malda: Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μέγας τῇ βουλῇ βουλῇ μουλῇ μριε θαϱ϶ θαρρ). Šis rangas yra mažojo V laipsnio pagrindas.

Kita malda, ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος̇ ( ), rastas graikų kalba. Euchologion rankraščiai (pvz., Sin. Gr. 982) maldos pavadinimu „virš vandens... už ligonių išgydymą ir už namų apsaugą“, tai yra, tai trumpo sekimo malda. – atliekama ligonių namuose. Ši malda tapo šv. apsiplovimo apeigų pagrindu. relikvijos, lygiagrečios mažojo V rangui.

Mažasis V.

Mažasis V. stačiatikybėje. Bažnyčios rangą vadina vadinamaisiais. vandens palaiminimo malda. Skirtingai nuo didžiojo V., kuris remiasi krikšto V. laipsniu ir kurio centre yra iškilminga malda virš vandens, panaši į anaforą, mažojo V. centras yra vandens pašventinimas prisilietus prie šventovės - Kryžiaus. arba Šv. relikvijos.

Viena iš tradicijų, turėjusių įtakos mažojo V. praktikos įsigalėjimui, buvo rugpjūčio 1 d. Viešpaties gyvybę teikiančio kryžiaus garbingųjų medžių kilmės šventė K lauke – didžioji dalis rango rankraščių. mažųjų V. tiesiogiai vadina tai „vandens palaiminimo rugpjūčio 1 d.“ apeiga. Taip pat akivaizdus mažojo V. rango ryšys su apsiplovimo apeiga Blachernae - Blachernae Dievo Motinos bažnyčia ir stebuklingas pavasaris jis tiesiogiai minimas mažojo V. troparijoje: "". XII amžiaus kanauninkas Patriarchas Teodoras IV Balsamonas mažąjį V. laikė pakaitalu pagoniškas paprotys skaityti kiekvieno mėnesio 1 dieną (Trull. PG. 137. Col. 741).

„Sąžiningų medžių kilmė“ reiškia tradiciją apeiti K-polą su Viešpaties kryžiaus medžiu, siekiant palaiminti ir pašventinti visą miestą. Imp. Konstantinas VII Porfirogenitas (X a.) praneša, kad Garbingas medis mieste buvo pradėtas nešioti keletą metų. dienų iki rugpjūčio 1 d. ir baigėsi rugpjūčio 13 d., ir išsamiai aprašo 1-ąją šios procesijos dieną (Const. Porphyr. De cerem. 2. 8). Rugpjūčio mėn. pradžioje įgyjama praktika. Gyvybę teikiantis medis patenka į vandenį ir taip suteikia jam gydomųjų savybių, tikriausiai dėl to, kad karštomis vasaros dienomis į miestą patekęs nepakankamas vanduo. Iki XII amžiaus. K lauke jau buvo paprotys palaiminti vandenį ne tik rugpjūčio 1 d., bet ir kiekvieno mėnesio pradžioje (ἁγιασμὸς τῆς νεομηνίας), išskyrus rugsėjo 1 d. ir sausio 1 d. (Ps .-Codin . De offic. 4. 26; Teodoro Balsamono interpretacija apie 65-ąjį Trullo dėsnį.); kai kurios XI amžiaus euchologijos. juose minima ir V., kurie buvo atliekami sekmadieniais ir švenčių dienomis bažnyčiose (žr. aukščiau).

Mažojo V. rangas susiformavo XI-XII a.: Euchologiono rankraščiuose, atspindinčioje ikiikonoklastinę praktiką, jo nėra (ankstyviausi išlikę rango rankraščiai – Paris. Coislin. 213, 1027 ir Atėnai. Gr. 713, XII amžius). Paskutinis apeigos tapo tokios populiarios, kad, jei norėjo, jie bet kada pradėjo ją atlikti.

Pagal šiuolaikinį ortodoksų liturginės knygos, mažoji V. turi tokią tvarką: po pradinio šauktuko ir Ps 142 giedama „Dievas yra Viešpats“ su bendros maldos troparia. Dievo Motina; po jo seka Ps 50 ir kelių posmų giesmė su abėcėlės akrostitu (irmos ir 24 troparijos (pagal graikų abėcėlės raidžių skaičių) 2-ojo plagal (6-ojo) tono; irmos: ῾μ τὸ ιαδίρξε (ary); toliau dar keli. troparia su kreipimusi į įvairaus rango šventuosius; "" ir kunigo šauksmas: ""; troparia Νῦν ἐπέστη ὁ καιρὸς, ὁ πάντας ἁγιάζων̇ ( ) 4-asis plagalinis (pagal rusiškas knygas - 6-as) balsas (tos pačios troparijos randamos Blachernae apiplovimo gretose ir trumpas V. pagal rankraštį Paris. Coislin. 213) su Trisagiono giedojimu pabaigoje; skaitiniai (prokimen iš Ps 26; Žyd 2. 11-18; aleliuarium su Ps 44 eilutėmis; Jn 5. 1b - 4); taiki litanija su papildomais prašymais už vandenį; Malda ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθῆεναι καξα; tris kartus Kryžiaus panardinimas į vandenį giedant troparioną prie Kryžiaus; apšlakstymas šv. vandens giedant Dievo Motinos troparionams ir Šv. nesamdiniai; ypatinga litanija ir malda ᾿Επάκουσον ἡμῶν ὁ Θεός̇ (); nusilenkianti malda Δέσποτα πολυέλεε̇ ( ) ir išeiti.

Taigi mažojo V. range galima išskirti: pradžią, kaip bendroje maldos tarnyboje; abėcėlinis himnas; troparia į šventųjų veidus; troparia" “, baigiant Trisagionu, kuris taikomas ir po jų sekantiems skaitiniams; mažojo V. taiki litanija ir malda (litanija ir malda jau yra trumpoje V. apeigoje, anot Paris. Coislin. 213); lenkiamas malda iš didžiojo V. rango; tikrasis vandens pašventinimas panardinant į jį Kryžių; apšlakstymas vandeniu, dainuojant tropariai; baigiant ličio maldomis. Tokia laipsnio sudėtis atsirado dėl to, kad iš pradžių ji buvo tiesiogiai susijusi su procesija su Kryžiaus medžiu: abėcėlės giesmė, skaitiniai ir ličio galūnės yra ta rango dalis, kuri yra susijusi su procesija.

Rankraščiuose rango sudėtis labai įvairi; Its foundation is No. 2, 6 and 8. In some manuscripts (e.g., in Sin. Gr. 968, 1426), prayer κύριε θ θεὸς ἡμῶν, ὁ μ β βουλῇ καὶ θαυμαστὸς τοῖς is replaced μέγας ὁ ὕψιστος, ὁ ἐν Τριάδι ἁγίᾳ προσκυνούμενος̇ ( ) iš Blachernae apiplovimo rango; sena spausdinta rusų kalba. Malda nurodyta kaip slapta malda kunigas per Mažojo V troparionus. Kartais Mažojo V. apeigos apima vandens palaiminimo maldą „ligoniams gydyti ir namų apsaugai“ ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεε pvz., PATM. Gr. 730, 2 aukštas XIII amžius) arba alternatyvi Didžiojo V. ῾ο θεὸς malda, ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ ἐπὶ μωσέως (pvz., Atėnyje. Gr. 713 ir Patm. Gr. Gr. . 730).

Jau XIV a. į rangą įtraukta troparia “, Trisagionas (atliekamas pagal daugybę rankraščių ir ankstyvųjų spausdintų leidinių, kaip liturgijoje (su 5 pakartojimais) - Prilutsky, p. 164) ir skaitymai. Dalis, pasiskolinta iš bendrosios maldos tarnybos rango, taip pat troparia į šventųjų veidus po abėcėlinio himno, į rangą pateko tik XVI–XVII a., ypač rusų kalba. Potrebniko leidimai iki ser. XVII a po pradinio šauktuko sekė Ps 50, abėcėlinis himnas ir iškart troparia " “. Rankraščiai taip pat skiriasi giesmėmis ar šūksniais, kai Kryžius panardinamas į vandenį (Jis, p. 166); kartu su kryžiumi liturgines knygas kvepiančias žoleles jie liepia panardinti į vandenį, kuris dar išlikęs graikų kalba. liturginė praktika.

Typicon duomenimis, rugpjūčio 1 d. mažojo V. apeigas reikia atlikti Matinių pabaigoje, tačiau praktiškai tai dažniausiai įvyksta po liturgijos; chartijoje nurodyta dėl šio pašventinimo surengti procesiją prie upės arba prie šaltinio. Įprasta mažą V. atlikti ir globėjų šventėse prieš liturgiją, pirmomis kiekvieno mėnesio dienomis (arba pirmaisiais sekmadieniais), taip pat švenčiant Dievo Motinos ikoną “. Gyvybę suteikiantis pavasaris“ Šviesios savaitės penktadienį ir Sekminių vidurį; prireikus apeigas galima atlikti bet kurią kitą dieną (tačiau dažniausiai per Didžiąją gavėnią vandens laiminti nėra įprasta).

Centrinė mažojo V. malda apie skirtingus Kristaus poreikius. žmonių, galutinė doksologija. Taigi maldoje (kaip ir po jos einančioje kniūbsčio maldoje) nėra prašymo pašventinti vandenį – tai pabrėžia mažojo V. kaip vandens pašventinimo idėją pirmiausia per fizinį kontaktą su šventovė.

Ši idėja yra tradicinė stačiatikiams. bažnyčią ir ryškiausią savo išraišką randa Iš anksto pašventintų dovanų liturgijoje. Paprotys pašventinti vandenį panardinant į jį Kryžių visiškai atitinka senovės tradicija. Senovėje vandeniui buvo galima pašventinti ne tik Šventąjį Kryžiaus medį, bet ir kitas šventoves, pirmiausia šventųjų relikvijas; vandens pašventinimo, panardinant į jį šv. relikvijos ne kartą aprašomos hagiografiniuose paminkluose (Ruggieri . 1993). Šis paprotys buvo išreikštas šv. apsiprausimo apeigose. relikvijos, kurios dažnai randamos šlovėje. Mišiolą ir Trebniką pas ser. XVII a Gryna forma senovės vandens pašventinimo praktika be specialios maldos, tik prisilietus prie šventovės, yra išlikusi modernumo lygiu. Trebnik "", kur vanduo pašventinamas tiesiog panardinant į jį kopiją proskomedia metu. Kitas vandens pašventinimo per sąlytį su šventove tradicijos variantas – vandens pašventinimo praktika, pilant Epifanijos Šv. vanduo, esantis dabartyje. laikas. Vandens pašventinimo praktika, panardinant į jį Kryžiaus medį, taip pat yra armoje. apeiga, kur žinoma „Kryžiaus plovimo“ apeiga (Conybeare . P. 224-226).

Tačiau, nepaisant tradicinio pobūdžio, pašventinimo per prisilietimą idėja buvo aštriai kritikuojama Met. Petras (Graves) († 1647), kuris apskritai stovėjo katalikų pozicijoje. sakramentų teologija (taigi, jis tikėjo Šventųjų Dovanų transsubstanciacija per Institucinius Išganytojo žodžius, o ne epiklezę ir pan.). Savo Trebnike (K., 1646) šv. Petras į mažojo V. maldos tekstą įvedė Šventosios Dvasios kreipimosi ant vandens žodžius (2. S. 15 sk.), kurie pakeitė mažojo V. rango reikšmę, pašalino apsiplovimo apeigos šv. relikvijos (tuo pačiu ir šventųjų relikvijų plovimo apeigų malda ( ) naudojo Šv. Petras už " “, jo sudarytas remiantis Šv. relikvijos).

Rusiškai Trebniko leidimai, pradedant nuo 2 aukšto. XVII a ir iki šiuolaikinė malda mažas V. spausdinamas be siūlomo Met. Petro interpoliacija, bet apsiplovimo apeigų malda šv. relikvijos (pats rangas iš Trebniko neįtrauktas kaip neturintis atitikmenų graikų spausdintoje euchologijoje; tačiau tikėtina, kad jo pirminė graikiška kilmė – Želtovas. 2005) Pietų rusų įtakoje. Brebniko leidimai spausdinami rango pabaigoje pavadinimu „“.

Šiuolaikinėje rusų parapijos praktika, mažojo V. rangas, kaip taisyklė, mažinamas: praleidžiamos psalmės ir dalis abėcėlės troparijų bei troparijų į šventųjų veidus, vietoj ilgos maldos dažnai skaitoma trumpesnė malda. (pagal spausdinto Trebniko ("") leidimą arba kartais net pagal Metropolito Petro (Mohylos) Trebniko leidimą, kuris negavo oficialaus bažnyčios valdžios patvirtinimo). Taigi parapijos praktikoje mažojo V. malda dažnai pakeičiama kito rango malda - „už ligonių išgydymą ir namų apsaugą“, arba šv. relikvijos.

Šiuolaikinėje Atono vienuolių praktikoje per liturgiją dažnai pasitaiko mažas V. - pradinė dalis, abėcėlinė troparia ir troparia į šventųjų veidus giedama (be santrumpų) per dvasininkų bendrystę, o likusi apeigų dalis yra atliekama iškart po ambo maldos; Atono praktikoje taip pat išlikęs paprotys globėjų švenčių dienomis panardinti garbingiausių šventųjų relikvijas į pašventintą vandenį.

Valgykite šv. mažo pašventinimo vanduo, skirtingai nei epifanijos vanduo, leidžiamas ne tik tuščiu skrandžiu; jis taip pat plačiai naudojamas apibarstyti įvairius objektus, siekiant juos palaiminti.

Apsiplovimo apeigos Šv. relikvijos

reiškia paralelę mažojo V apeigoms. Ji prasideda giedant tropariją ir be maldos yra šventas veiksmas – panardinti šventovę į vandenį; kaip į vandenį panardinta šventovė apiplovimo apeigoje šv. relikvijos galėtų būti naudojamos kaip šventųjų relikvijos, taip pat Viešpaties kryžiaus medis ar kitos Kančios relikvijos. Apsiplovimo apeigos Šv. relikvijos buvo labai paplitusios Rusijoje iki vidurio. XVII a ir buvo gana privatus; visoje bažnyčioje buvo atliekama tik kartą per metus, Didįjį penktadienį); Jis skaitomas prieš Didįjį įėjimą ir skirtas Papadopulo-Kerameus vandeniui palaiminti. 184-202 p.). Rankraštyje (Aleksandras. Patr. 13, XIX a.) rango tvarka, be daugelio. bruožai, artimi mažojo V. rangui; apeigų laikas perkeltas į Visų Šventųjų savaitę (1-oji po Sekminių – ten pat, p. 202-212). Ponas taip pat žinomas. rango versija (Rituale Melchitarum / Red. M. Black. Stuttg., 1938. P. 28-35). Žr. str. Nilas.

V. lotyniškoje tradicijoje

Apšlakstymas palaimintu vandeniu pateko į paskutinio apsilankymo pas mirštančius (žr. straipsnius Viaticum, Unction) ir laidojimo gretas. Palaimintas vanduo, sumaišytas su vynu, druska ir pelenais, buvo vadinamas „grigališku“. Be to, buvo vadinamųjų. vanduo Šv. Hubertas, padėjęs nuo šuns įkandimo, ir kitų rūšių palaimintas vanduo, vadinamas šventųjų, ypač stebuklais išgarsėjusių, vardais. Nuo XIII a liturginėse knygose yra vandens palaiminimo apeigos, skirtos šv. Blasius, XV-XVI a. - Okovo ap. Petras, Šv. Steponas, Šv. Ana, Šv. Antanas ir kiti (Franz. 1909). Viduramžiais Europoje išbandymams buvo pašventintas ir vanduo, tačiau tai buvo uždrausta 1215 m. Laterano IV susirinkimu.

Lit.: Kazansky P . SU . Patriarcho Filareto vadovaujamų bažnytinių liturginių knygų taisymas // CHOIDR. 1847-1848 m. Knyga. 8. Dep. 1: Tyrimas. 1-26 p.; Nikolskis. Senovės RC paslaugos; Smirnovas C. IR . Vodokreschi // BV. 1900 sausis. 1-19 p.; Budžas W. Vandenų palaiminimas Epifanijos išvakarėse. L., 1901 m.; Petrovskis A. Vandens pašventinimas // PBE. 1902. T. 3. Stb. 657-670; Kūgėlė F. C. Armenorum ritualas. Oxf., 1905; Gastou ir A. L "eau bénite, ses origines, son histoire, son usage. P., 1907; Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. Freiburg i. Br., 1909. Bd. 1. S. 43-220; Papadopulas-Keramevas BET. Varia Graeca Sacra: Šešt. graikų nepaskelbtas teologinis IV-XV amžiaus tekstai. Sankt Peterburgas, 1909. Lpz., 1975r; Punie P ., de . Bénédiction de l "eau // DACL. 1910. T. 2. Plk. 685-707; Prilutsky V., kunigas. Privatus pamaldas rusų bažnyčioje XVI ir XVII a. 1 pusėje. K., 1912. M Scheidt H Die Taufwasserweihegebete im Sinne vergleichender Liturgieforschung untersucht Münster in Westfalen, 1935. (LQF; 29); Athcley C. Apie Eucharistijos liturgijos epiklezę ir šrifto pašventinimą. B. L." Capelle 193 L. aqua exorcizata“ dans les rites romans de la dédicace au VI si ècle // RBen. 1938 t. 50. P. 306-308; Stomelis E. Studien zur Epiklese der römischen Taufwasserweihe. Bona, 1950 m.; Engberding H. Der Nil in der liturgischen Frömmigkeit des Christlichen Ostens // OrChr. 1953. Bd. 7. S. 56-88; Benzas S. Zur Vorgeschichte des Textes der römischen Taufwasserweihe // RBen. 1956 t. 66. P. 218-285; Scobey G. Mažojo (rugpjūčio) vandens pašventinimo laipsnio istorija graikų kalba. ir rusų Bažnyčios: Dis. cand. teologija / LDA. L., 1956. Rkp.; Uržumcevas P. Didžioji Hagiasma: apeigų kilmė ir reikšmė vandens palaiminimo maldų turinio šviesoje pagal IX–X amžių euchologijas: Dis. cand. teologija / LDA. L., 1957. Rkp.; du Boullay A., Khouri-Sarkis G. La bénédiction de l "eau au la nuit de l" Épiphanie, dans le rite syrien d "Antioche // L" Orient Sirien. P., 1959. T. 4. P. 212-232; Sauget J.-M. Bénédiction de l "eau dans la nuit de l" Épiphanie selon l "ancienne tradition de l" Église maronite // Ten pat. P. 319-333; Klijnas A. F. J. Senovės sirų krikšto liturgija Sirijos Jono aktuose // NTIQ. Leiden, 1963. T. 6. P. 316-228; Engberding H. Ein übersehenes griechisches Taufwasserweihegebet und seine Bedeutung // OS. 1965. Bd. 14. S. 281-291; Brokas S. P. Naujas sirų krikšto ordo, priskiriamas Timotiejui Aleksandriečiui // Le Muséon. 1970 t. 83. P. 367-431; idem. Vandens pašventinimas seniausiuose Sirijos ortodoksų krikšto liturgijos rankraščiuose // OCP. 1971 t. 37. P. 317-332; idem. Epiklezė antiochenų krikšto „Ordinose“ // Symposium Syriacum, 1972. R., 1974. (OCA; 197). P. 183-215; Kelly H. A. Velnias per krikštą: ritualas, teologija ir drama. Ithaka, 1985; Ruggieri V. ᾿Απομυρίζω (μυρίζω) τὰ λείψανα, ovvero la genesi d "un rito // JöB. 1993. Bd. 43. S. 21-35; Nefedovas G., prot. Stačiatikių bažnyčios sakramentai ir apeigos. M., 1994, 19992; Želtovas M. SU . Bizantijos relikvijos. apeigos // Relikvijos Rytų Kristaus mene ir kultūroje. pasaulio: medžiagos. M., 2005 [spaudoje].

Diak. Michailas Želtovas