Махамудрагийн дасгал. "Хааны" йогийн позууд: Махамудра ("Агуу дохио")

Махамудрагийн дагуу дадлага, үе шат, замуудын ашиг тус.

Тэтгэмж авах тухайд (эсвэл эерэг чанарууд), танилцуулах дадлагын давуу тал нь тэдний ачаар түр зуурын болон үнэмлэхүй зорилгууд биелдэгт оршино. Учир нь эдгээр нь хоёуланд нь хүрэхэд тохиромжтой хэрэгсэл юм илүү сайн төрөлтирээдүйд Сэрэх зам ч мөн адил.

Үүгээр ч зогсохгүй, хүний ​​бүрэн заяагдсан биеийг олж авахын зовлон, үхэл, мөнх бус байдлын тухай бодсоноор энэ амьдралтай завгүй байхаас сэтгэлээ эргүүлнэ. Үйлийн үр буюу шалтгаан ба үр дагаврын тухай хуулийн талаар бясалгаснаар та энэ хуульд итгэл үнэмшилтэй болж, амь насаа эрсдэлд оруулсан ч гэсэн (тангараг) сахих хүчийг олж авах болно. Самсарагийн завхралын талаар эргэцүүлэн бодсноор та самсара болон түүний Гурван ертөнцийг үл тоомсорлох болно. Та (самсараас) татгалзах сэтгэлийг хөгжүүлснээр зөвхөн Сэрсэн төрийн Буддагийн дүрд хүрэхийг хүсэх болно. Хайр сэтгэл, энэрэн нигүүлсэхүй, гэгээрэлд тэмүүлэх хүсэл эрмэлзлэлийг хөгжүүлснээр Бодь сэтгэл та өөртөө аз жаргалыг хүсэх (хувиа хичээсэн) хүслээс ангижирч, зөвхөн амьтдад ашиг тусаа өгөх бодолтой байх болно.

Зуун үет тарни (Важрасаттва) иогоор хичээллэснээр та урьд өмнө хийсэн сөрөг үйлдлийнхээ боловсорч гүйцээгүй таагүй нөхцөл байдлаас (энэ нь тохиолдсон байх ёстой) зүүдэнд ч тохиолддог бодит шинж тэмдгүүдийг олж авах болно. Ингэснээр та туршлага, алсын хараагаа (амархан) хөгжүүлэх болно. Мандал өргөснөөр бие тань жаргаж, оюун ухаан тань цэлмэг болж, хүсэл тэмүүлэл тань буурч, хэмжээлшгүй их буян хураана. Гуру йогоор хичээллэснээр таны хүсэл тэмүүлэл, хайр, хүндэтгэл (гуругаа) улам бүр бадраах болно. Та түүний адислал, урам зоригийг авч, оюун санааны нэг цэгт төвлөрөх болно. Та туршлага, алсын харааг хүчин чармайлтгүйгээр хөгжүүлэх болно. Та бодит дасгал хийж чадах эсэх нь (таны Гуруд үнэнч байхаас) хамаарна.

Үндсэн бясалгалын хувьд тайван амгалан байхын ач тус нь та аз жаргал, тодорхой байдал, нүцгэн үзэл баримтлалгүй байдлын ач тусыг эргэлзээгүйгээр хөгжүүлдэг явдал юм. Таны хоол хүнс, хувцас хунар багасч, бие чинь гэрэлтэж гялалзаж, оюун ухаан тань уян хатан болж, ер бусын хүч, таван нүд зэрэг амжилтуудыг олж авдаг. (Тайван сэтгэл) нь харанхуй байдал, бодлыг хиртдэг.

Тэд тайван сэтгэлийн туяанд хиртэгдэх болно. Нарны гэрэлд одод харагдахгүйн адил тэд харагдахгүй. Таван нүд нь (1) хол зайд байгаа биетүүдийг хардаг нүд; (2) өнгөрсөн болон ирээдүйн төрөлтийг хардаг селестиел нүд; (3) ялгаварлан гадуурхах ухамсар, хоосон орон зайг шууд харах нүд; (4) Бусдын оюуны чадавхийг хардаг номын мэлмий, ингэснээр та тэдэнд хэрхэн, юу зааж сургахаа мэддэг; ба (5) Буддагийн нүд нь бүхнийг хардаг. Майдар бурханы Абхисамаяламкарагийн хэлснээр эдгээр нүд тус бүрийг дараалан олж авахын зэрэгцээ Сэрэх таван замаар дамждаг.

Нэвтрэх алсын харааны ашиг тусын тухайд гэвэл, хамгийн хурц чадвартай хүмүүс шат, зам дээгүүр (Сэрэлт рүү) нэг дор үсрэх болно. Дундаж чадвартай хүмүүс заримдаа тэднийг давж, заримдаа дээгүүр нь үсрэх болно. Хамгийн бага чадвараар тэд аажмаар, үе шаттайгаар хөгжиж, Бодьсадвагийн анхан шатнаас арав дахь шат хүртэлх бүх үе шатыг дараалан дамждаг. Замын дагуух энэхүү ахиц дэвшил нь бясалгагч хэрхэн дөрөв гурваар буюу арван хоёр йог хөгжүүлж байгаатай тохирч байна.

Гэгээрлийн таван зам ба Бодьсадвагийн арван энгэрийг янз бүрээр хувааж, янз бүрийн арга техник ашиглан туулж болно. Буддизмын сонгодог Энэтхэгийн сургууль бүр өөрийн гэсэн ерөнхий арга барилтай байдаг. Мөн тарнийн янз бүрийн ангиуд байдаг. Гампопа “Чөлөөлөх эрдэнийн гоёл” номдоо хүсэл тэмүүллийн үе шат, халуун тэмүүлэл, Бодьсадвагийн арван үе шат, Буддагийн тухай арван гурван үе шатыг тодорхойлсон. Dzogchen систем, Агуу Төгс төгөлдөр байдал нь өөр нэг дэд хэсгийг өгдөг. Махамудрагийн хувьд таван зам, арван алхмыг арван хоёр йог болгон хуваадаг. Гэсэн хэдий ч, бялууг хэрхэн зүсэхээс үл хамааран түүний зуурсан гурил хэвээр байх болно; үндсэн материал, ойлголт, зорилго нь аль ч хэлтэст ижил байдаг.

(Ерөнхийдөө, сэтгэлийн амар амгаланд хүрсэн бол) та хүссэн үедээ өөрийгөө аз жаргал, тунгалаг, нүцгэн үзэл баримтлалгүй байдалд авчирч чадна. Хэрэв та өөрийгөө ийм бясалгалын байдалд оруулж чадвал заримдаа (эдгээр ашиг тус) анхаарлаа төвлөрүүлж байхдаа ч харагдахгүй, бусад үед бясалгал хийхгүй байх үед гарч ирдэг бол энэ нь (учир нь) та нэгийгээ сайн удирдаж чадаагүй гэсэн үг юм. - оюун санааны төвлөрөл. Энэ бол нэг цэгт хандах эрт эсвэл бага үе шат юм. Оюун санааны амгалан тайван байдал нь зөв байж, ямар нэгэн анхаарал сарниулах зүйлд өртөөгүй, бясалгал хийх болгонд ашиг тус нь гарч байвал сэтгэлийн нэг цэгт төвлөрлийг удирдаж чадсан гэсэн үг. Энэ бол нэг чиглэлтэй байдлын дунд үе шат юм. Хэрэв анхаарал төвлөрөл тасрахгүй, онцгой нөхцөл байдалд ч анхаарал сарниулах зүйл танд нөлөөлөхгүй бол; Хэрэв бүх бодол санаа энэ байдалд зогсонги байдалд байгаа бөгөөд та унтаж байхдаа ч гэсэн түүнээс бүрэн салшгүй, ямар ч үйл ажиллагаандаа хэзээ ч салдаггүй бол энэ нь нэг цэгийн ахисан эсвэл агуу үе юм.

Эндээс ашиг тус нь үргэлж байх тул та үүнийг эзэмшихгүй байх үе шат (жишээ нь, Сэрэлт) гэж дүгнэж болно. Гэсэн хэдий ч, (үнэхээр) энэ нь танд ашиг тустай байх нь зөвхөн нэг ойлголт юм; Энэ нь (хоосон зайд) нэвтэрч буй бодит хараа биш юм. Эдгээр (нэг цэгийн үе шатууд) нь хуримтлал, бэлтгэлийн замыг хэлнэ. Оюун санааны мөн чанарыг бүрэн мэддэггүй учраас нүцгэн (эсвэл хоосон) зууралддаг сайн сайхан нь таны тайван сэтгэлийн гол шинж чанар юм. Удаан хугацааны туршид энэ маш сайн сайхныг үл хайхрах байдлыг төлөвшүүлснээр эдгээр туршлагууд ариусах болно. Аз жаргал, тунгалаг байдал, нүцгэн үзэл баримтлалгүй байдлын бүх талууд хуваагдах болно (эсвэл энэ байдал нэгэн зэрэг үүсч, хором бүрт зогсохын тулд задрах болно), та дараа нь юмсын хоосон чанарын (эцсийн) үнэнийг харах болно. Өөрөөр хэлбэл, (сайн сайхны жинхэнэ оршихуйд таны оролцоо, түүнд наалдсан байдал) объектив бус байдал, эсвэл аз жаргалын гурвалсан хоосон байдал, тодорхой байдал, нүцгэн бус ойлголтоор солигдохоо болих үед ухамсарын жинхэнэ мөн чанар. (эсвэл ухамсар) арьснаас нь (жимс) хальслах, эсвэл эрдэнэс олох мэт цэцэглэх болно.

Царцдас нь ерөөл, туршлагаасаа таашаал авч, тэдгээрийг жинхэнэ оршин тогтнох мэтээр хүлээн зөвшөөрдөг. Тэдгээрийг задалж, эсвэл ариусгах үед та дотоод үр жимсэнд хүрдэг - аз жаргал, тунгалаг байдал, нүцгэн үзэл баримтлалгүй байдлаар тодорхойлогддог оюун санааны чинь хоосон чанар бөгөөд энэ нь хоосон байх тусам агшин бүрт нэгэн зэрэг гарч ирж, зогсдог.

Энэ бол Их хөлгөний алсын харааны замд хүрэх явдал бөгөөд үүнийг оюун санааны бүтцээс (оршихуйн туйл) ангид байх төлөв ч гэж нэрлэдэг. Энд, хэрэв та хоосон орон зайд (жинхэнэ оршихуйд) зууралдах, түүний хоосон чанар, түүнд автахаас бүрэн салаагүй хэвээр байгаа бөгөөд хэрэв та зөвхөн сэтгэлийн жинхэнэ мөн чанарыг олж харсан бол энэ нь хөгжлийн эхний үе шат юм. сэтгэцийн бүтцээс ангид байх. Хэрэв та үүнийг үндсээр нь цэвэрлэсэн бол таны алсын хараатай тохирох объектив бус туяа таны ухамсрын хэвийн байдал болсон бол энэ нь оюун санааны бүтцээс ангижрах дунд үе юм. Тогтвортой болж, энэ (төлөв) нь бодлын хувьд амархан ирдэг, харин юмс үзэгдлийн хувьд тийм ч амар биш гэсэн ойлголтоос ангид байх үед бүх зүйл хоосон, нэг ч байхгүй гэсэн төсөөлөлд хүрсэн болно. хоосон байх боломжгүй объект. Хэрэв та бүх гадаад болон дотоод үзэгдлийн хоосон орон зайг хэт ба дутуу үнэлдэг бүх зүйлийг таслан зогсоовол энэ нь оюун санааны бүтцээс ангижрах дэвшилтэт шат юм.

Эдгээр үе шатуудад, бясалгалын дараах үеүүдэд үзэгдлүүд нь гайхамшиг гэж ойлгогддог. Та Бодь сэтгэлийн жинхэнэ мөн чанарын тухай төсөөлөлд хүрч, харааны замд арилдаг наян хоёр (бүдүүн бүдэг бадаг)-аас ангижирна. Та (цаашид) төрсөн гурван ертөнц) залбирлынхаа хүчээр төрөхийг эс тооцвол (дөрвөн төрлийн) төрөлтийн аль нэгээр нь мөчлөгт орших эсвэл ийм төрөлтөөс холдох (бусдад туслахын тулд үүнийг үргэлжлүүлээрэй). Үүнийг харах замд хүрэх буюу Бодьсагтвагийн анхны шат буюу "онц их баяр баясгалан" гэдэг. Үүнийг удаан хугацаанд бясалгаснаар та эцэст нь нэгдмэл амтанд шилжих болно.

Энэ эхний үе шатанд аливаа бодлууд нь аз жаргал, жинхэнэ бус оршихуй, эсвэл бүх зүйлд жинхэнэ оршихуй байхгүй байх нь энд, одоо автоматаар төгсгөлд байх нь бага зэрэг хэцүү хэвээр байна. Гэхдээ үүнийг арилгавал аливаа зүйл үнэхээр хоосон ч биш, үнэхээр хоосон ч биш гэсэн сэтгэхүйн бүтцээс ангид байх эсэхээс үл хамааран (зөвхөн байгалийн тухай мэдлэг) "энд, одоо" гэсэн бодит байдалтай байхад хангалттай.

Бодит оршихуйн тухай ойлголт болох хоосон чанарыг атгах, нигилизм, хоосон чанарыг атгах гэх мэт бүх туйлшралаас хүн өөрийгөө ангижруулж байх ёстой ч эдгээр оюун санааны бүтээн байгуулалтууд ямар ч тохиолдолд энд, одоо байгаа байгалийг зүгээр л харах замаар цэвэршдэг. ийм гажуудсан бодлууд урган гарч, намждаг.Усан дээр зурсан зураг шиг.

Аливаа зүйлийн (бүх зүйлийн жинхэнэ мөн чанарын тухай) төсөөлөлд хүрмэгц (бүх зүйл байгальд нэг амттай байдаг гэдгийг та харж байна) мөн та гадаад төрхтэй холбоотой эсэхээс үл хамааран замын талаархи бүх зааврыг төгс ойлгож чадна. хоосон зай.

"Энд ба одоо" гэсэн өөрчлөгдөөгүй үндэс нь үзэгдлүүд ба Хоосон хоёрын аль алиных нь салшгүй байдлын талаархи анхдагч ухамсар дахь цорын ганц амт юм. Тиймээс та гадаад үзэмж эсвэл түүний хоосон чанарыг мэдэж байгаа эсэхээс үл хамааран хоёулангийнх нь амтыг олж хардаг, тухайлбал, замуудын бүх сургаалыг анхдагч ухамсарлах энэхүү өөрчлөгдөөгүй үндэс юм.

Энэ бол энд ба одоо байгаа туршлага гэсэн итгэл үнэмшил бөгөөд энэ нь түүнд "юм" болон зууралдах гэсэн үг юм.

Үүнийг арилгахад бүх зүйл бүх зүйлийн цэвэр мөн чанарын нэг (амт) болон уусдаг, үүнд ухамсар ба анхдагч ухамсар (хоорондын илэрхий ялгаа), түүнчлэн гаднах зүйлгүй үзэгдэл, оюун ухаан, доторх ухамсар (тэдгээр нь өөр байсан юм шиг). амт). Циклийн оршихуй, эрх чөлөөний амар амгалангийн тэгш байдал, самсара, нирвана хоёрын салшгүй байдал шууд илэрдэг бол энэ нь нэг амтын дунд үе юм.

Бүх зүйл нэг амт болж тодорсны дараа нэг амт нь чадварлаг арга хэрэгсэл болох хамааралтай үүсэх үйл явцаас үүссэн үзэгдлүүдээр дахин олон талт байдал болон илэрдэг бол энэ нь нэг амтыг хөгжүүлэх үе шат юм.

Дээр дурдсанчлан, бие махбодын элементүүдийг уусгах явцад ухамсар нь тэдний улам бүр бага тоонд тулгуурладаг. Ийнхүү ухамсар нь хатуу элемент дээр тогтож чадахгүй гэсэн утгаараа дэлхий усанд уусдаг. Дараа нь ус галд, гал нь агаарт эсвэл эрчим хүчний салхинд, агаар нь сансарт уусдаг. Үүний дараа цагаан ба улаан бүтээлч энерги буюу Бодь сэтгэл нь титэм төвөөс бууж, хүйсний төвөөс дээшлэн зүрхний төвд нийлдэг цагаан, улайлт, харын туршлага гэсэн гурван үе шаттай. Үүний дараа үхэх, гүн нойрсох, ухаан алдах, тарнийн гүн бясалгалын үед тохиолдож болох Дармакаяа тунгалаг гэрлийн туршлага ирдэг. Энэ үйл явцаар дамжуулан та дармакая дахь бүх зүйлийн нэг амтыг мэдэрдэг.

Үүний дараагаар ухамсар нь хар, улайлт, цайралтын туршлагыг туулж, дараа нь салхи, гал, ус, шороо гэх мэт элементүүдэд дараалан найддаг элементүүдийн дахин хувьслын үйл явц байдаг. бардо үйл явц, төрөлт, нойрноос сэрэх эсвэл зарим гүн тарнийн дасгалууд. Энэ нь хамааралтай гарал үүсэл, шалтгаан, үр дагаврын харилцан уялдаа холбоогоор дамждаг бөгөөд энэ тохиолдолд бусдад хэрэгтэй хэлбэрийг олж авахын тулд чадварлаг арга хэрэгслээр хангадаг.

Юм үзэгдлийн нэг амт, хоосон чанарыг татан буулгах, элементүүдийг сэргээх үйл явцаар дамжуулан мэдрэх нь нэг амтыг хөгжүүлэх үе шат юм.

Одоо (та үүнийг бүрэн ойлгосон) бодитой зүйл байхгүй тул та бүх зүйлийг тэсвэрлэх чадвартай болсон. Энэ нь Бодьсадвагийн хоёр дахь шатнаас долоо дахь шат хүртэлх хугацааг хамардаг. Хэдийгээр зарим зохиогчид найм дахь алхамыг энд оруулав.

Махамудрад арван хоёр йогийг тодорхойлох, зам, үе шатыг ангилах янз бүрийн арга байдаг. Гурав дахь Камтрул Ринбүүчигийн зохиолууд нь өөр, нарийн төвөгтэй тодорхойлолтын системийг агуулдаг.

Нэг цэгт хандсаны үр дүнд сэтгэлийн амар амгаланд хүрдэг. Эхний үе шатанд бараа нь ээлжлэн гарч ирдэг, заримдаа гарч ирдэг, заримдаа байдаггүй. Дунд шатанд тэд автоматаар ирдэг бол ахисан шатанд тэд зүүдэнд ч гэсэн тунгалаг гэрэлтэй салшгүй холилдсон байдаг.

Оюун санааны бүтцээс ангид байх үе шатанд та бодит оршихуй, бүрэн оршихгүй байх, аль аль нь, эдгээрийн аль нь ч биш гэсэн дөрвөн туйлын оршихуйн аль нэгийг агуулсан оюун ухаанд зууралдахаас ангид байна. Энд гурав дахь туйл нь үзэгдлүүд харьцангуй түвшинд бодит оршин тогтнож, үнэмлэхүй түвшинд бүрэн оршихгүй байх явдалд наалддаг. Хэдийгээр бүх үзэгдлүүд бодит оршихуй, бүрэн оршихгүй ч биш, дөрөв дэх туйл нь энэхүү оршихуйн өгөгдсөн хэлбэр нь "материаллаг" байсан мэт үзэл баримтлалыг баримтлах явдал юм. Оюун санааны бүтцээс ангид байх эхний үе шатанд оюун ухаан нь төрөлхийн үүсэх, зогсох, үргэлжлэх хугацаанаас ангид гэдгийг ойлгодог. Дунд шатанд та гадаад үзэмж, Хоосон зүйлтэй зууралддаггүй. Мөн ахисан шатанд та оюун ухаанаар бий болсон оршихуйн арга барилыг дутуу, хэтрүүлэн үнэлэхийг бүрмөсөн тасалдаг.

Нэг удаагийн амталгааны үе шатанд гадаад төрх, оюун ухаан бүрэн холилдсон байдаг. Эхний үе шатанд хос мөн чанарын бүх зүйл нь Хоосон чанарын нэг амтанд холилдсон байдаг. Гадаад төрхийн дунд үе шатанд сэтгэл нь устай холилдсон ус шиг байдаг. Дэвшилтэт үе шатанд та таван төрлийн анхдагч ухамсар нэг амтаас илэрдэг.

Ийм бүх тодорхойлолтууд нь тууштай бөгөөд мастеруудын хувийн туршлагад тулгуурладаг. Түүнчлэн, бодьсадвагийн арван үе шат бүрийг ялгах олон шинж чанарууд байдаг ч тэдгээрийн аль нэгийг нь ялгаж салгаж болох бөгөөд үүний дагуу үе шат бүрт арван төгс төгөлдөрийн аль нэгийг нь бүрэн төгс болгон авчирдаг ( парамита). Тиймээс эхний шатанд энэ нь өгөөмөр сэтгэл, дараа нь ёс суртахуун, тэвчээр, урам зориг, төвлөрөл, ялгах мэргэн ухаан, чадварлаг арга хэрэгсэл, хүч чадал, залбирал, онгон ухамсар юм. Ялгах мэргэн ухаан (prajna, sherab) нь оршихуйн зөв ба бурууг ялгадаг Хоосон байдлын мэргэн ухаан юм. Анхдагч ухамсар (жнана, иеше) нь үнэний хоёр түвшний: үзэгдэл ба хоосон орон зайн салшгүй байдлын талаархи ойлголт юм. Аль ч тохиолдолд заримдаа "мэргэн ухаан" гэсэн нэр томъёоны илүү чөлөөтэй орчуулгыг ашигладаг.

Одоо бясалгалын болон бясалгалын дараах байдал холилдсон. (Өмнө нь) төвлөрөлгүй үед хоосон зайг барьж авах цэгүүд байсаар байв. Гэвч үүнийг арилгахад хүрэх зүйлгүй, хүрэх хүнгүй, анхаарал сарниулах, сатааруулахгүй байх хоёрын өчүүхэн ч ялгаа байхгүй бүх зүйлийн хоосон ертөнцөд бүх зүйл цэвэр болно (энэ ухамсараас) бясалгалын үед эсвэл бясалгалын дараах төлөвт. Юуг эзэмшиж, хэн эзэмшиж байна гэсэн шинж тэмдгүүдээс (хоёрдмол байдал) ангид байвал энэ нь эзэмшихгүй эхний үе шат юм. Энэ бол Бодьсадвагийн найм дахь шат юм.

Энд, унтаж байх үед заримдаа ийм атгах цайвар толбо (объект ба субьектийн шинж тэмдэг) гарч ирдэг. Үүнийг арилгаж, бүх зүйл нэг болох үед - анхдагч ухамсарын агуу бясалгалын төлөв - энэ нь эзэмшихгүй дунд шат юм. Эдгээр нь Бодьсадвагийн ес, арав дахь үе шатууд юм.

Ялгаварлан гадуурхах, анхдагч ухамсрын сэлэм бүхнийг мэдэхэд далд саад тотгорын үндсийг таслах үед (өөрөөр хэлбэл аливаа мунхагийн зөн совин) бүх зүйлийн төгс цэвэр, хоосон орон болох Цэлмэг Гэрэл, Тунгалаг Гэрэл. , хүү нь толин тусгал мэт анхдагч ухамсартай холилдож. Энэ бол төгс Буддагийн сэргэлт болон өөр мэдэх зүйлгүй нэгдмэл байдлын төлөв байдалд бүрэн хувирах явдал юм. Энэ бол эзэнгүй ахисан шат буюу Буддагийн төлөв юм.

Бодьсадвагийн найм, ес, арав дахь шат дамжлагыг давж, энэ арван нэгдүгээр үе шатанд (Будда) хүрэхэд анхдагч байдлын байгалийн цэвэр ариун байдал, нэгэн зэрэг (хоосон орон ба толин тусгал мэт цэвэр ухамсар) нь таны илчлэх Дармакая юм. .

Буддагийн биеийг дармакая, рупакая буюу мэргэн бие, хэлбэрийн бие гэж хоёр төрөлд хувааж болно. Эхнийх нь Будда бүх саад бэрхшээлийг бүрэн даван туулсаны үр дүн бөгөөд түүний хувийн зорилгод хүрэх баталгаа юм. Сүүлийнх нь түүний бүх эерэг чанаруудыг бүрэн олж авсны үр дүн бөгөөд бусдын зорилгод хүрэхийг баталгаажуулахын тулд түүний Бодь сэтгэлээс үүсдэг.

Дармакая нь босох, өнгөрөх, үргэлжлэх хугацаа зэргээс ангид. Энэ бол оюун санааны болон бүх бодит байдлын байнгын, болзолгүй, байгалийн цэвэр, өөрчлөгдөөгүй мөн чанар юм. Бүх зүйлийн хоосон орон зайг цэвэр ухамсарлах нь хоосон орон зайг хардаг. Толин тусгал шиг ухамсар нь таних боломжтой бүх үзэгдлийг гажуудалгүйгээр тусгадаг. Иймд дармакая нь эхийн тунгалаг гэрэл, хүүгийн тунгалаг гэрэл гэсэн эдгээр хоёр ариухан ухаарлын нэгэн зэрэг байх нь түүнийг Буддагийн бүхнийг мэдэгч оюун ухаан, тэрхүү сэтгэлийн хоосон орон зай гэж бусад нөхцөл байдалд ихэвчлэн дүрсэлсэн байдаг.

Төрөлхийн сэтгэлгээний цэвэр ариун байдал, бүх амьд биетийн оюун ухаан (ухамсартай тал) бол таны байгаа Самбхогакаяа юм.

Ихэнх ерөнхий тодорхойлолтСударт тусгагдсан ашигтай бие болох самбхогакая нь таван шинж чанарыг агуулсан хэлбэр бие юм: (1) хэлбэр нь үргэлж Буддагийн нэг зуун арван хоёр том, бага шинжээр тэмдэглэгдсэн бие юм; (2) заах - энэ нь үргэлж Их хөлгөний сургаал заадаг; (3) шавь нар - энэ нь үргэлж Арьяа бодьсадва нарт сургадаг, (4) газар - энэ нь үргэлж Буддагийн цэвэр ертөнцөд байдаг, (5) цаг хугацаа - энэ нь самсарын төгсгөл хүртэл оршин байдаг. Энд бодлын байгалийн цэвэр ариун байдал гэж тодорхойлсон. Эдгээр хоёр тодорхойлолт нь хоорондоо зөрчилддөггүй. Арьяа бодьсадва бол Бодь сэтгэлтэй, хоосон орон зайг шууд, үзэл баримтлалын бус ойлголттой хүмүүс юм. Энэхүү ойлголтоор дамжуулан тэднийг хүрээлж буй бүхэн Буддагийн ариун орон болдог. Бодлын төрөлхийн цэвэр ариун байдал нь зөвхөн ийм амьтанд л мэдрэгддэг зүйл юм. Иймээс самбхогакая бол зөвхөн Арьяа бодьсадва нарт харагдахуйц сэтгэлгээний цэвэр ариун байдал буюу ухамсар юм. Хэрэв энэ байгалийн цэвэр ариун байдал танд тодорхойгүй бол бодлууд таныг хууран мэхэлж, тэдний бодит оршихуйд итгэж, улмаар самбхогакайаг харж чадахгүй болно.

Мөн хараат объект болох үзэгдлийн байгалийн цэвэр ариун байдал нь таны байгаа нирманакаяа юм.

Индра бурхны тусгал нь өнгөлгөөгүй бол номин шалан дээр гардаггүйн адил амьд амьтны сэтгэл ариун биш бол яг урд нь зогссон ч Буддаг харахгүй. .

Нирманакаяа буюу Буддагийн гэрэлт бие нь жирийн нэгэн хүний ​​оюун санаанд харагдах бүх зүйлийн байгалийн цэвэр ариун байдал юм. Нирманакаяа нь шалтгаан, нөхцөл байдлаас үүдэлтэй үзэгдлүүд бөгөөд гурван ангилалд хуваагдана.

Будда Шагжамүни зэрэг дээд Нирманакаяа нар бүх том, жижиг шинж тэмдгээр тэмдэглэгдсэн байдаг бөгөөд Түшитагийн тэнгэрээс бууж ирсэн Буддагийн арван хоёр үйлийг хийдэг: хааны гэр бүлд төрөх, ертөнцийн зугаа цэнгэл, огоорох, даяанчлал, бодь модны дор сэрэх, номын хүрдийг эргүүлэх гэх мэт. Чамд Шагжамүнийг Будда гэж үзэх гавьяа, цэвэр ариун чанар байхгүй байсан бол тэр чамд зүгээр л том чихтэй өндөр хүн шиг харагдах байсан. Хэрэв таны оюун ухаан хангалттай цэвэршсэн бол та Гуругаа Будда гэж харах болно. Энгийн нирманакаяа нь сармагчин, шувуу гэх мэт тодорхой амьд биетүүдэд заах зорилгоор гарч ирдэг ялгаралт юм. Зарим тусгай нирманакая нар авьяаслаг зураач, эмч, хөгжимчин гэх мэтээр өөрийн гэсэн тусгай хэрэгслээр хичээл заадаг. Ийнхүү нирманакаяагийн цэвэр илрэл нь харагчийн оюун санааны цэвэр ариун байдлаас хамаардаг.

Буддагийн эдгээр гурван биений эрүүл үйл ажиллагаа буюу хэд хэдэн биетийн бусдын тусын тулд хүчин чармайлтгүйгээр, ямар ч бодолгүйгээр гүйцэтгэсэн нь ямар ч төсөөллөөс давж гардаг. Энэ нь сансар огторгуй мэт хязгааргүй (тоо) бүхий л амьд оршнолууд зорилгодоо хүрэхийг хүчин чармайлтгүйгээр баталгаажуулж, самсара бүрэн хоосон болтол үүнийг хийдэг тул энэ нь эцсийн эерэг чанар юм.

Буддагийн биеийг янз бүрээр тоолж, тодорхойлж болно. Тарнийн номд сэрсэн бие, хэл яриа, сэтгэлийг нирманакаяа, самбхогакая, дармакая гэж тайлбарладаг. Зарим системд Важракая буюу Гэгээрлийн хувиршгүй алмаазан биеийг дөрвөн биед нэмдэг; жнанакаяа буюу цэвэр ухамсарын бие гэх мэт. Гэсэн хэдий ч хэчнээн биеийг дүрсэлсэн ч тэдний амьтдад туслах буянтай үйл ажиллагаа (самудачара, тринлей) хэвээрээ байна.

Будда бүх бодол санаа, аливаа үзэл баримтлалын үйл явцаас ангид. Тэр бүх зүйлийг шууд мэддэг. Тиймээс тэр бусдад туслахдаа үүнийг аяндаа, ямар ч бодолгүйгээр хийдэг. Тиймээс түүний буянтай үйл ажиллагаа нь хүчин чармайлтгүй байдаг. Учир нь Будда сэхээрэх замдаа явж байх үедээ бүх амьд биетэд ашиг тусаа өгөх чадварыг олж авахын төлөө тоо томшгүй олон залбирал үйлдсэн байдаг. Түүний үүнийг хийх чадвар нь сэрэх үед олж авсан бөгөөд эдгээр залбирлын үр дүн бөгөөд цаашид ухамсартай хүчин чармайлт, бодол санаа шаарддаггүй. Үр тарианы ургалтад үүлэн туслах ямар ч бодолгүй, ямар ч байсан бороо ороход аяндаа болдог шиг Будда хамаг амьтанд тусалдаг.

Буддагийн сайн үйлс нь харах, сонсох, санах, хүрэх замаар ангижрах гэж нэрлэгддэг хэд хэдэн зүйл байдаг. Тиймээс Бурхан багшийг харж, үгийг нь сонсож, санаж, гарт нь хүрснээр зовлонгоос ангижирдаг. Энэ нь ид шидээр тохиолддоггүй тул та өөрөө юу ч хийх шаардлагагүй. Асар их хэмжээний гавъяа хуримтлуулсаны үр дүнд ийм агшин зуур чөлөөлөгдөх нь маш ховор тохиолддог. Буддагийн үзэгдэл гэх мэт зүйл ихэвчлэн тохиолддог. – Сэрэлттэй холбогдох үйлийн үрийг тарьж, энэ төлөв рүү тэмүүлэх урам зориг өгдөг.

Энэ бүхэн Буддагийн ухамсартай хүчин чармайлтгүйгээр тохиолддог. Жишээ нь, Дээрхийн Гэгээнтэн Далай Ламын зөн нь таныг номыг бясалгахад урамшуулж болно; Мөн Дээрхийн Гэгээнтэн энэ талаар юу ч хийх шаардлагагүй. Шагжамүни Будда Сэрэхүйг үзүүлсэн Бодь Гаяа дахь суварга ямар ч бодолгүй, хичээл зүтгэлгүй ч түүнийг харсан ихэнх хүмүүс түүнийг тойрч гарахыг хүсдэг бөгөөд шашны бодлоос үүдэлтэй байдаг.

Харах, сонсох замаар ангижрах нь хэрхэн ажилладагийн сонгодог жишээ бол Индра бурхны тухай юм. Индра болор тэнгэрийн ордндоо юу ч хийхгүй амьдардаг бөгөөд түүний дүр төрх ордны хананы гадаргуу дээр тусгагдсан байдаг. Дэлхий дээрх хүмүүс энэ сайхан тусгалыг олж хардаг бөгөөд энэ нь тэднийг ижил төлөвт хүрэхийн тулд ажиллахад урам зориг өгдөг. Мөн Индра тэнгэрлэг бөмбөртэй бөгөөд дуу нь үнэхээр гайхалтай тул түүнийг сонсоход л хүмүүст гүн гүнзгий ойлголт төрдөг.

Нар, сар хүмүүст туслах зорилгогүй байдагтай адил Будда сайн үйлсээрээ бусдыг зорьсон зорилгод нь ямар ч хүчин чармайлт, бодолгүйгээр хөтөлдөг.

Урьдчилсан шатнаас эхлээд төгс эзэмшихгүй байх үе хүртэл дадлага хийснээр ийм үр шимийг хүртэх ёстой. Эдгээрийг (чанаруудыг) нэг нэгээр нь хөгжүүлж, аль нэгийг нь бууруулж болохгүй, харин улам хүчирхэгжүүлбэл үр дүн нь гарна. Дадлага хийх урам зориг, хэрэглээний энэхүү өсөлт нь тав дахь (дадлагаа гүнзгийрүүлэх) юм.

Сайн байна уу эрхэм уншигчид!

Өнөөдөр та амьдралаа чанарын хувьд өөрчилж чадах энгийн боловч үр дүнтэй аргатай танилцах боломжтой болно. Энэ бол Шамбхави Махамудрагийн Энэтхэгийн зан үйл юм.

Энэ нь ямар ашиг авчирдаг вэ

Тогтмол дасгал хийснээр таны нүдний булчингууд хүчирхэгжиж, оюун ухаан тань эв найртай тайван байж, ajna чакра хүчтэй сэргэлтийг хүлээн авах болно.

Шамбхави криагаар дор хаяж нэг жил бясалгасан хүмүүс ихээхэн өөрчлөлтийг анзаарсан илүү сайн талсэтгэл санааны болон бусад чухал өөрчлөлтүүд:

• бие махбодийн түвшинд эрүүл мэндийг сайжруулдаг;
• эрчим хүчний өндөр түвшинд шилжих;
• ухамсар, анхаарлаа төвлөрүүлэх чадварыг хөгжүүлдэг.

Цаг хугацаа өнгөрөхөд эргэн тойронд юу ч тохиолдсон бай тэдний дотоод аз жаргалыг тэсвэрлэх мэдрэмжийг юу ч бүрхэж чадахгүй гэдгийг эмч нар тэмдэглэжээ.

Тэд оюун санааны хөгжлийн замаар хурдацтай хөгжиж байгаа бөгөөд бусад аливаа бизнесийг өмнөхөөсөө илүү үр дүнтэй гүйцэтгэдэг.

Ажна чакра

"Ажна" гэдэг үг нь "баг" гэсэн утгатай. Энэ чакра нь биеийн бүх систем, ухамсарыг удирддаг. Тэрээр зөн совингийн түвшинд мэдлэгийг хариуцдаг.

Энэтхэгт эмэгтэйчүүд хөмсөгний завсар улаан цэг зурж, эрэгтэйчүүд босоо шугам зурж, ajna-г сэрээж, өндөр ухамсарыг хөгжүүлдэг.

Энэ газрыг шамбхави мудра хийхдээ төвлөрөхөд ашигладаг. Энэ нь нарс булчирхайтай ижил төсөөлөлд байдаг.

Гипофиз үүнийг дагаж мөрддөг бол хүн оюун ухаан, бие махбодийн хувьд эрүүл байдаг гэж үздэг. Гипофиз булчирхай нь нарс булчирхайг эзэлмэгц бие махбодь болон хүний ​​оюун санааны хүрээнд бүрэн зөрчилдөөн эхэлдэг.

Зөрчсөн бодисын солилцоо, катаболизм, бүх булчирхайн үйл ажиллагаа нь эрүүл мэндийн ерөнхий эмгэгээр тодорхойлогддог. Тиймээс ajna чакра хяналтанд байлгах нь чухал бөгөөд энэ нь бясалгалаар боломжтой юм.

Гүйцэтгэлийн техник

Шамбави криа өдөр бүр 21 минутын турш хийдэг. Үүнийг хийхийн тулд та шулуун, шулуун толгойтой, ямар ч тав тухтай байрлалд сууж, амрах хэрэгтэй.

Эргэн тойронд чимээгүй байх шаардлагатай бөгөөд цаазаар авах явцад хэн ч танд саад болохгүй. Туршлагатай эмч нар энэ дасгалыг хаана ч, тэр ч байтугай тээврийн хэрэгсэлд хийж болно, гэхдээ хэрэв та эхлэгч бол энэ сонголт танд тохирохгүй.

Нүдээ хамар руу нь багасгаж, хөмсөгний хоорондох цэгийг шалгахыг хичээ. Бодлын үйл явцыг түр зогсоож, бүх анхаарлаа зөвхөн үүн дээр төвлөрүүлэхийг зөвлөж байна.

Эхлээд нүдийг энэ байрлалд байлгахад хэцүү байх болно. Тиймээс дасгалыг нээлттэй нүдээр хийх ёстой - тэдний байрлалыг хянах нь илүү хялбар байдаг.

Амьсгалын төгсгөлд амьсгалаа хэсэг хугацаанд хүчин чармайлтгүйгээр барьж, дараа нь гараа нугалж, толгойгоо урагш тонгойлгож, аажмаар амьсгалаа гаргана.

Амьсгалын төгсгөлд толгой дахин босоо байрлалд орж, нүд нь хаагдах боловч байрлал нь ижил хэвээр байна - хөмсөгний дунд төвлөрдөг.

Бие нь тайвширч, амьсгал нь жигд, тайван байна. Та хөнгөн, амар амгалангийн мэдрэмжинд бүрэн бууж өгөх хэрэгтэй.

Дараа нь мөчлөгийг шаардлагатай бол олон удаа давтана.

Эсрэг заалтууд

Криа хэлээр аливаа дасгал хийх гол зарчим бол аливаа зүйлийг хүчээр хийхгүй байх явдал юм. "Чадахгүй" гэж шамбхави хийснээр нүдний торлог бүрхэвч муудаж, хөх гялалзахаас эхэлдэг.

Эдгээр гялбааг энергитэй андуурч болохгүй - прана нь ямар ч өнгөгүй, зөв ​​техниктэй бол хөмсөгний хооронд тод эсвэл харалган гэрэл мэт харагддаг.

Цэнхэр толбо нь тухайн хүн хэтрүүлж байгаагийн шинж юм. Тэд гарч ирэх эсвэл нүдэнд таагүй байдал, өвдөлт мэдрэх үед та зогсоод, нүдээ амрааж, дараа нь үргэлжлүүлээрэй.

Эхлэгчдэд зориулсан хамгийн сайн арга бол амрах завсарлагатайгаар хэдэн секундын турш дасгал хийх явдал юм. Завсарлагааны үеэр та алсыг харж, эсвэл нүдээ аниад дарамтлахаа болих хэрэгтэй.

Та аньсан нүдээ алгаагаар дарж амрааж болно. Ингэхдээ тэдгээрт орж гарах дулааныг нүдээр харах нь ашигтай.

Шамбави нь хор хөнөөлгүй зан үйл гэж тооцогддог. Гэхдээ нүдний ноцтой өвчин байвал эмчид хандах нь дээр.

Дасгал хийх явцад нүдний даралт ихсэх магадлалтай. Бясалгалын өмнө нүдний шил, контакт линзийг арилгах хэрэгтэй.

Дүгнэлт

Хэрэв та шамбавиг хэрхэн зөв хийхээ мэдэхгүй байгаа бол ямар ч чадварлаг иогийн багшаас үүнийг хийх арга техникийг зааж өгөхийг хүсч болно. Ямар ч тохиолдолд энэ дасгалыг эхлүүлэхийн өмнө эмчтэйгээ зөвлөлдөх хэрэгтэй.

Үүнтэй холбогдуулан бид өнөөдөр тантай баяртай гэж хэлье.

Удахгүй уулзацгаая!

Махамудра дасгал хийхийн тулд юуны өмнө туршлагатай гуругаас авшиг авах ёстой. Махамудра руу ийм авшиг хүртэх зорилго нь суралцагчдад оюун санааныхоо гэгээрсэн хоосон зайг ойлгоход нь туслах явдал юм. Энэхүү "агуулгагүй" Ухамсарыг ухаарсны дараа л шавь Махамудрагийн дасгалыг зөв хийж чадна. Тэр болтол бүх зүйлийг субьект, объект гэж хуваахад оролцохоос зайлсхийж, оюун ухаанаа хоёрдмол бус, салангид байдалд оруулахад хэцүү байх болно. Гэрэлтэгч хоосон чанарын талаарх энэхүү мэдлэгийг гүнзгийрүүлэхийн тулд оюутан доорх зааврын дагуу тогтмол дасгал хийх хэрэгтэй.
Өөр юунд ч сатааралгүй цэвэр Өөрийгөө ухамсартайгаар оюун ухаанаа барьж чаддаг хүн бүх зүйлд хүрч чадна. Махамудрагийн дасгал хийхийн тулд тэрээр хоёрдмол ертөнцийг үзэх үзлээ орхиж, "хүлээн зөвшөөрөх", "татгалзах" гэсэн зуршилтай бодлуудаас татгалзаж, Самади болон өдөр тутмын үйл ажиллагаа нэг болох төлөвт хүрэхийг хичээх ёстой. Тэр зорилгодоо хүрэх хүртлээ эхлээд амар амгалангийн бясалгалыг нэн тэргүүнд тавьж, дараа нь нэмэлт дасгал болгон Махамудрагийн талаарх мэдлэгээ өдөр тутмынхаа бүх үйл ажиллагаанд ашиглах хэрэгтэй.
* * *
Махамудрагийн бясалгал нь тэнцвэрт байдал, амралт, байгалийн байдлыг хөгжүүлэх явдал юм.
Эхнийх нь бие, хэл яриа, оюун санааны тэнцвэрт байдалд хүрэх явдал юм. Махамудрагийн биеийн тэнцвэрт байдалд хүрэх арга бол түүнийг тайвшруулах, яриаг тэнцвэржүүлэх - амьсгалыг удаашруулах явдал юм. Мөн оюун санааны тэнцвэрт байдалд хүрнэ гэдэг юунд ч наалдаж, юунд ч найдахгүй, юунд ч дэмжлэггүй байхыг хэлнэ.
Энэ бол бие, амьсгал [прана], оюун ухаанаа хянах хамгийн дээд арга юм.
Тайвширна гэдэг нь сэтгэлийн түгшүүрийг арилгах, бүх зүйлийг байгаагаар нь үлдээж, бүх санаа, бодлоо хаях гэсэн үг юм. Хүний бие, сэтгэл санаа тайвширвал байгалийн жам ёсоороо хүчин чармайлтгүйгээр үлдэж чаддаг бөгөөд энэ нь өөрөө хоёрдмол бус, анхаарал сарниулахаас ангид байдаг.
Байгалийн жам ёсны байдалд хүрэхийн тулд юуг ч "хүлээн зөвшөөрөхгүй", "хадгалах"гүй гэсэн үг, өөрөөр хэлбэл йогч ямар ч төрлийн өчүүхэн ч гэсэн хүчин чармайлт гаргадаггүй. Энэ нь оюун ухаан, бодлуудыг зогсоох эсвэл урсахыг зөвшөөрдөг бөгөөд тэдэнд туслахгүй, саатуулахгүй. Байгалийн байдлыг дадлагажуулах нь ямар ч хүчин чармайлт гаргахгүй, аяндаа байх явдал юм.
Дээрх зүйлсийг дараах байдлаар нэгтгэн дүгнэж болно.
Тэнцвэрийн мөн чанар нь зууралдахгүй байх явдал юм.
Тайвшрахын мөн чанар нь биеэ барихгүй байх явдал юм.
Байгалийн мөн чанар нь хүчин чармайлт гаргахгүй байх явдал юм.

МАХАМУДРАГИЙН ТУРШЛАГЫН ТОДОРХОЙЛОЛТЫН ТАВАН АНЛОГИ
Махамудрагийн туршлагыг тайлбарлах таван зүйрлэл байдаг:
Бөмбөрцөг нь хязгааргүй орон зай шиг уудам юм.

Ухамсар нь агуу дэлхий шиг бүхнийг чадагч юм.
Оюун санаа нь уул шиг хөдлөшгүй.
Өөрийгөө ухаарах нь дэнлүү шиг тод бөгөөд тод байдаг.
Кристал тунгалаг ухамсар - туйлын тодорхой бөгөөд бүх хоёрдмол бодлоос ангид.

Махамудрагийн туршлагыг мөн дараах байдлаар тодорхойлж болно.
Үүлгүй тэнгэр шиг дотоод хүрээ нь хязгааргүй бөгөөд бүх саад бэрхшээлээс ангид байдаг.
Далайн гадаргуу шиг оюун ухаан нь тогтвортой, хөдлөшгүй, хоёрдмол бодлуудаас ангид байдаг.
Салхигүй шөнийн гэрэлт дэнлүүний адил ухамсар нь тогтвортой, тунгалаг, гэрэлтдэг.
* * *
Махамудрагийн дасгал хийхийн тулд оюун ухаан, биеийг хоёуланг нь тайван байлга, гэхдээ үүнийг маш их хичээл зүтгэлгүйгээр хий; бүх эргэлзээ, санаа зовнилоо орхиж, тэнцвэртэй бай.
Махамудра дасгал хийхдээ "Төрөөгүй хоосон орон зай"-тай тулгарсан бүх зүйлээ тодорхойлж, байгалийн болон тайван бай.
* * *
Биеийг тайван байлгах нь бүх үйл ажиллагааг бүрэн орхих гэсэн үг биш юм. Үйлдлүүдийг хийх ёстой, гэхдээ жигд, тайван, аяндаа.
Сэтгэлийг тайван байлгана гэдэг нь түүнийг мэдрэмжгүй, уйтгартай болгоно гэсэн үг биш юм. Хүн тодорхой ухамсарлах чадвараа нэмэгдүүлэх, хурцлахыг хичээх хэрэгтэй.
Бүх зүйлийг төрөөгүй хоосон орон зайтай адилтгана гэдэг нь Өөрийгөө ухамсарлаж, энэ төлөвийг барьж чадсан хүний ​​хувьд тэрээр одоо гаднаас тулгарч буй, дотор нь мэдэрч буй бүх зүйлээ хоосон орон зайд чөлөөлөхийг хичээх ёстой гэсэн үг юм.

МАХАМУДРАГҮЙ ТАВАН ЗАМ
(1) Хэрэв хүн оршихуй ба хоосон чанар нь үндсэндээ ижил бөгөөд ёс суртахууны бүх үнэн, хуулийг агуулаагүй гэдгийг мэдээгүй л бол хоосон чанарын тухай ойлголтыг буян, муу муухайг хоёуланг нь арилгах гэж буруугаар тайлбарлаж болно. Энэхүү үл ойлголцол нь Махамудрагийн санаанаас холдсон явдал юм. Нөгөөтэйгүүр, хэрэв хүн энэ үнэний талаар тодорхой хэмжээний ойлголттой байсан ч өөрийн туршлагаар дамжуулан шууд ойлгож чадахгүй бол Махамудрагийн замаас төөрсөн гэж үздэг.
(2) Хэрвээ хүн Махамудрагийн [Зам] бясалгалын үйл ажиллагаа нь Махамудрагийн [Жимс]-ийн зорилгод хүрэхээс мөн чанартаа ялгаатай биш бөгөөд бүх гайхамшигт олз нь бясалгалд аль хэдийн агуулагддаг гэдгийг мэдэхгүй бол тэрээр бодох хандлагатай байдаг. Тэр бясалгалыг хамгийн түрүүнд, ухаарал дагадаг ба иймээс Гэгээрэл нь бясалгалын үр жимс юм. Өдөр тутмын, энгийн түвшинд энэ нь үнэн байж магадгүй, гэхдээ Махамудрагийн үүднээс ийм хүнийг төөрөлдсөн гэж үздэг.

(3) Хэрэв хүн Махамудрагийн бясалгалыг чин сэтгэлээсээ хичээнгүйлэн хийж чадах боловч сургаалдаа няцашгүй итгэлгүй бол хэзээ нэгэн цагт Махамудрагаас ч давсан сургаалтай тулгарах болно гэсэн "нууц" итгэл найдварыг эрхэмлэх хандлагатай байдаг. . Энэ нь бас Махамудрагаас холдож байгаагийн шинж юм.
(4) Эдгэрэх, эдгээх нь үндсэндээ ижил гэдгийг мэддэггүй хүн номын бясалгалыг [эмчилгээ] болон хүсэл тэмүүлэл (эмчлэх эсвэл эдгээх нь) хоёроос огт өөр гэсэн санааг баримтлах хандлагатай байдаг. бие биенээ. үзэл баримтлал. Энэ нь бас Махамудрагийн санаанаас холдсон явдал юм.
(5) Махамудрагийн бясалгалд йогийн зүгээс хэт олон тохируулга хийх хандлага үргэлж байдаг. Зарим алдааг байнга засч залруулах гэж оролддогийг олж мэдсэн хүн тэр гарцаагүй төөрөлдсөн.

МАХАМУДРАГИЙН ГУРВАН ҮНДСЭН ТУРШЛАГА
Бясалгалын дасгал хийх нь үндсэн гурван төрлийн туршлагад хүргэдэг. Эдгээр нь аз жаргал, гэрэлтүүлэг, үл үзэгдэх байдал юм.
(1) Аз жаргалыг мэдрэх үед зарим хүмүүс биеийг нь барьж авах агуу их хөөрөлтийг мэдэрч болох ба хэт халуун, хүйтэн гэх мэт тааламжгүй нөхцөл байдлын үед ч энэ хөөрөгдөлт намддаггүй. Бусад хүмүүс бие махбодь, оюун ухаан хоёулаа алга болж, тэд өөрсдөө гайхалтай баяр баясгалангаар дүүрэн байдаг тул ихэнхдээ чангаар инээж эхэлдэг. Бусад бясалгагчид урам зориг, урам зоригтой байж, эсвэл хязгааргүй амар амгалан, сэтгэл ханамж, аз жаргалыг мэдрэх болно. Экстаз нь маш хүчтэй бөгөөд гүн гүнзгий байж болох тул хүн өдөр, шөнийн өөрчлөлтийг мэддэггүй болно.
(2) Олонх нь бусдын төлөв байдлыг мэдрэх үедээ бүх зүйл хоосон болсон мэт санагдаж, эсвэл дэлхийн хоосон чанарыг олж харж болно; бусад нь бүх зүйлийг өөрөө оршин тогтнох чадваргүй гэж ойлгож эхэлдэг, эсвэл бие, оюун ухаан хоёулаа үнэхээр оршин байдаггүй гэдгийг мэдэрч эхэлдэг; заримдаа хүн хоосон орон зайг жинхэнэ утгаар нь ойлгоход хүрдэг [Шуньята].
Дээр дурдсан туршлагуудын аль нь ч төгс бөгөөд эцсийн гэж тооцогдохгүй бөгөөд тэдгээрийн аль нэгэнд нь нэгийг нь холбож болохгүй. Хамгийн чухал бөгөөд эргэлзээгүй зүйл бол Nonduality-ийн туршлага юм. Гэрэлтүүлэг ба аз жаргалын туршлага нь төөрөгдөлд хүргэж, бүр хор хөнөөлтэй байж болно.
* * *
Махамудрагийн аман зааварчилгаанаас хамгийн гүн гүнзгий нь энэ юм.
Бүх хавсралтыг орхи, юу ч бүү наалд - тэгвэл мөн чанар нь таны өмнө шууд гарч ирнэ.
Махамудрагийн бясалгалын цөм нь хүчин чармайлт гаргахгүй байх, тохируулахгүй байх гэсэн хоёр зарчим юм. Гэхдээ нэмэлт өөрчлөлт оруулахгүй гэж юуг хэлээд байгаа нь тодорхой байх ёстой. Энэ зарчмын талаар Жецун Миларепа тодорхой тайлбарлахдаа: "Засваргүй болгох бясалгалын талаар гурван зүйлийг мэдэж байх ёстой. Тэнэмэл бодол, хүсэл тэмүүлэл, хүсэл тэмүүллийг засч залруулахгүй бол доод хязгаарт унана. Засахгүй бол залруулна. Баяр баясгалан, Гэрэлтүүлэг, Үл бус байдлын хувьд хүн Самсарагийн Гурван хаант улсад унах болно.1 Зөвхөн имманент Оюуны хувьд ямар ч нэмэлт өөрчлөлт оруулах шаардлагагүй.
* * *
Өдрийн турш, бясалгалын үеэр болон түүний дараа хүн "Эссенс"-ээ алдахгүй байхыг хичээх хэрэгтэй. Өөрөөр хэлбэл, хүн бясалгалын туршлагыг өдөр тутмын бүх төрлийн үйл ажиллагаанд оруулахыг хичээх хэрэгтэй.
Хүн өдөр тутмын ажил үүргээ гүйцэтгэх явцад анхаарал сарниулж, улмаар "мөн чанар"-аа мартдаг нь ойлгомжтой боловч тэрээр Ухамсрыг сэргээхийг байнга хичээх ёстой бөгөөд хэрэв тэр үүнийг хийж чадвал тэр даруй "Эссенс" дахин гарч ирэх болно.
Хүн өөрийгөө ухамсарлах чадвараа өдөр шөнөгүй алдахгүйн тулд хичээх хэрэгтэй. Махамудрагийн дасгалыг унтах, зүүдэндээ хийх нь туйлын чухал юм. Үүнийг зөв хийж чадахгүй байгаа хүн бүх үйл ажиллагаагаа орхиж, Махамудрагийн бясалгалыг тав, зургаан өдөр тасралтгүй хийж, дараа нь үргэлжлүүлэхийн өмнө нэг өдөр амрах хэрэгтэй. Бүтэн өдрийн турш ухамсартай байж чадахгүй бол цөхрөх ёсгүй. Үүний төлөө тууштай байж, байнга хичээх хэрэгтэй. Үүнд хүрч чадсан хүн Бодит байдлын талаарх ухамсар, ойлголтынхоо хязгаарыг тэлэх нь дамжиггүй.

МАХАМУДРАГ ТААГГҮЙ НӨХЦӨЛД ХЭРХЭН БАРИХ ВЭ?
Хүн "Мөн мөн чанарыг" ухаарсны дараа "бүх хэрэглээний дасгал" гэж нэрлэгддэг дасгалд шилжих ёстой. Өөрөөр хэлбэл, тэрээр бодит байдалд хүрэхийн тулд тодорхой нөхцөлүүдийг ашиглах ёстой.
(1) Бодит байдалд хүрэхийн тулд хоёрдмол ялгаварлан гадуурхах үзэлд суурилсан бүх анхаарал сарниулах зүйл, бодлыг ашигла:
Энэ нь хоёрдмол бодлын мөн чанарыг ажиглах, хоосон орон зайд бясалгахгүй байх, анхаарал сарниулах явдлыг анзаарахгүй байх гэсэн үг биш бөгөөд энэ нь хоёрдмол бодлын гол цөм болох "тодорхой ухамсар" -ыг туйлын амьд байлгах гэсэн үг юм. Энэхүү ухаарал бол Махамудрагийн байгалийн байдал юм. Хэрэв хүн эхлээд маш их бэрхшээлтэй тулгарвал түүнийг даван туулахыг хичээж, сатааруулах бодлуудыг замынхаа нэг хэсэг болгох хэрэгтэй.
(2) Бодит байдалд хүрэхийн тулд хүсэл тэмүүллийг ашиглах:
Заримдаа хүн хүсэл тачаал, атаа жөтөө, үзэн ядалт гэх мэт хүсэл тэмүүлэл, хүсэл тэмүүллийг зориудаар төрүүлж, улмаар тэдгээрийг гүн гүнзгий ажиглах хэрэгтэй. Та тэдгээрийг дагах, хаях эсвэл ямар нэгэн тохируулга хийх шаардлагагүй - та зүгээр л тайван, байгалийн цэвэр байдалд байх хэрэгтэй. Та гүн нойрсож байхдаа Ухамсарыг ухаангүй зүйлтэй нэгтгэхийг хичээх хэрэгтэй. Энэ бол хамгийн зөв замухамсаргүй байдлыг "Гэрэл" болгон хувиргах.
(3) Бодит байдалд хүрэхийн тулд гарч ирж буй сүнс, чөтгөрүүдийг ашиглах;
Аймшигт сүнс гарч ирэх бүрт Махамудрагийн бясалгал хийх хэрэгтэй. Айдсыг арилгах гэж бүү оролд, харин үүнийг бүрэн тодорхой, хурцадмал байдалгүйгээр ажигла. Хэрэв энэ ажиглалтын явцад сүнс алга болвол илүү аймшигтай сүнсийг дуудаж, Махамудрагийн аргыг дахин ашиглахыг хичээх хэрэгтэй.
(4) Ухамсарт хүрэхийн тулд өрөвдөх сэтгэл, уй гашууг ашиглах;
Эцсийн эцэст бидний амьдрал, Самсара дахь амьдрал зовлон болж хувирсан тул бүх амьд биетийг гүн гүнзгий энэрэн нигүүлсэхийг хичээгээрэй. Хүний зовлон зүдгүүрийн талаар бодоход гүн өрөвдөх сэтгэл төрдөг; мөн энэ нигүүлсэхүйн мэдрэмж төрж буй тэр мөчид Махамудрагийн бясалгалыг хийх хэрэгтэй. Үүний зэрэгцээ мэргэн ухаан, нигүүлсэл хоёулаа нэмэгдэх болно.
(5) Бодит байдалд хүрэхийн тулд өвчнийг ашиглах;
Өвчин туссан үедээ өвчний талаар Махамудра бясалгах хэрэгтэй. Түүнчлэн өвчтөн болон өвчний мөн чанарыг онцгой анхаарч үзэх шаардлагатай бөгөөд ингэснээр субьект ба объектын хоёрдмол байдлыг арилгах болно.
(6) Бодит байдалд хүрэхийн тулд үхлийг ашиглах;
Махамудрагийн дасгалыг зөв зааврын дагуу хийдэг хүн үхлийн эхэн үед эргэлзэхгүй, айж эмээхгүй. Тэрээр үхэх явцад тохиолдох бүх алсын хараа, туршлагыг айдасгүйгээр зөв таних боломжтой болно. Хавсаргах, ямар ч хүлээлтээс ангид байж тэрээр Эхийн Гэрэл, Хүүгийн Гэрэл2-ийг нэг агуу бүхэл болгон нэгтгэж чадна.

МАХАМУДРЫН БАДЛАГЫН АЛДАА
(1) Махамудрагийн бясалгал нь зөвхөн оюун ухааныг тогтворжуулах оролдлого юм бол бясалгагчийн зургаан оюун санааны үйл ажиллагаа зогсонги байдалд орох эсвэл бүрхэг болно. Энэ төрлийн дасгалыг "хөлдөөсөн мөс" гэж нэрлэдэг бөгөөд ямар ч үнээр хамаагүй зайлсхийх ёстой харамсалтай хандлага юм.
(2) Зөвхөн хоёрдмол бус байдлыг баримталж, тодорхой "Ухамсар" -ыг үл тоомсорлодог хүн үзэгдэх ба биет зүйл, дуу чимээ, үнэртэй тулгарах үед юу ч харахгүй, сонсохгүй ... Энэ бол инерцийн төлөвтэй холбоотой алдаа юм.
(3) Сүүлчийн бодол алга болж, дараагийнх нь хараахан гарч амжаагүй үед - хэрэв хүн түүнд үлдэж чадвал одоогийн энэ агшин нь үнэхээр гайхалтай зүйл юм; гэхдээ тэр үүнийг тодорхой ухамсаргүйгээр хийвэл инерцийн алдаанд унасан хэвээр байна.
(4) Тодорхой ухамсартай байж чаддаг, гэхдээ энэ нь Махамудрагийн тухай юм гэж боддог хүн бас алдаад унадаг.
(5) Хэрэв хүн зөвхөн "Жаргал", "Гэрэл" ба "Хоёр бус байдал"-ыг бясалгавал "сэтгэлийг гүнзгий ухааралтайгаар ажиглах" дасгал хийлгүйгээр үүнийг Махамудрагийн зөв дадлага гэж үзэх боломжгүй.
(6) Гадаад ертөнцийн илрэлүүдэд дургүйцсэн хүн Махамудрагийн зөв замаас төөрөх магадлалтай.
(7) Өөрийн ухамсарт анхаарлаа төвлөрүүлж, хоосон чанарыг гэрэлтүүлэх оюун ухааныг хөгжүүлдэг хүн Махамудрагийн дасгалыг зөв хийдэг гэж хэлдэг. Гэсэн хэдий ч энэхүү "төвлөрөл-хүч чармайлт" нь аяндаа байдал, эрх чөлөөг багасгах хандлагатай байдаг бөгөөд үүнгүйгээр нээх, хязгааргүй чөлөөлөх оюун ухаанд хүрэхэд хэцүү байдаг. Тиймээс "тайвшрах", "хязгааргүй", "аяндаа" байх дадлыг мартаж болохгүй.
* * *
[Асуулт:]
Тэгвэл Махамудрагийн зөв дадлага гэж юу вэ?
[Хариулт:]
Оюун санаа ердийн байдалд [Т.Т.: Тал. Ма. Шатар. Па.] нь өөрөө дадлага юм. Энэ нь энгийн оюун ухааныг ердийн байгалиас заяасан байдалдаа байлгахыг хэлнэ гэсэн үг. Энэ сэтгэлд ямар нэг зүйл нэмж, хасвал сэтгэл эгэл байхаа больж, “оюун ухаан” гэдэг зүйл гарч ирнэ [Т.Т.: Юл.]. Дасгал хийх гэж өчүүхэн ч оролдлого хийхгүй, өчүүхэн ч гэсэн санаа бодолгүй, тэр үед ганц хором ч сатаарахгүй байх нь төрөлхийн оюун ухаанаа зөв дадлагажуулж байгаа хэрэг юм. Иймээс та өөрийгөө ухамсарлах чадвараа хадгалж чадвал юу ч хийсэн Махамудрагийн дасгал хийж байна.

Махамудра дасгал хийж байна

Дадлага хийх дараалал

Тиймээс та Махамудрагийн бясалгалыг хийхдээ аль хэдийн тарнийн авшиг авсан бол эхлээд өөрийгөө бурхан мэт төсөөл. Дараа нь таны өмнө байгаа Сүнсний удирдамжаа төсөөл. Бүх ерөнхий урьдчилсан бэлтгэлийг хий. Хэрэв та Гуру Пужа хийвэл "Та бол Гуру, чи бол Йидам, та нар бүгд Дакини ба Хамгаалагч" гэсэн үгийн дараа бүх бурхад, бүх Будда, Гавьяатын талбар бүхэлдээ таны дотор хэрхэн уусдагийг төсөөлж байна гэж бодъё. Зонхов ламын дүрд оюун санааны багш. Зонхов лам бол хэмжээ юм эрхий хурууГар таны толгойн титэмээр дамжин орж, төв сувгаар зүрхний чакра руу буудаг, учир нь тэнд таны хамгийн нарийн оюун ухаан оршдог. Энэхүү оюун ухааныг дэмжих хамгийн нарийн энергитэй салшгүй холбоотой тунгалаг оюун ухаан нь улаан, цагаан дуслын хосолсон дотор зүрхний чакра дахь төв сувагт оршдог. Энэхүү нарийн ухамсар нь таны үхэх хүртлээ зүрхний чакра дотор оршдог. Сүнсний хөтөч таны зүрхний чакра руу буух үед таны Сүнсний удирдамжийн хэлбэр оюун санааны энэхүү тунгалаг гэрэлд уусдаг гэж та төсөөлдөг. Дараа нь таны Сүнслэг удирдамж таны хамгийн нарийн ухамсартай салшгүй нэгдэл болно. Таны Менторын оюун санааны Тунгалаг Гэрэл, Таны Цэлмэг гэрэл нэг болж, салшгүй нэгдэл болно. Дараа нь зөвхөн оюун ухаандаа анхаарлаа төвлөрүүл. Зүгээр л сэтгэлийнхээ тунгалаг гэрэлд үлд. Боломжтой бол Ямантака тарнийн сударт өгүүлсэнчлэн зүрхний чакра дахь салхи уусгах үйлдлийг хий, өөрөөр хэлбэл найман дүрийг туулж, тунгалаг гэрэлд хүрнэ. Цагаан өнгөтэй харагдах, улаавтар харагдах, хар өнгө - энэ бүхэн миний танд хэлсэн ХУМ үеийг задлах дараалсан үе шатуудтай тохирч байна. Эцэст нь сэтгэлийн энэхүү тунгалаг гэрэлд үлдээрэй. Бодол гарч ирэхэд түүнийг бүү зогсоо, бүү дага. Бодол санаагаа тунгаан бод, тэгвэл тэд алга болно.

Бясалгалын объект болох оюун ухааны харьцангуй шинж чанар

Та бясалгалын объектыг олохдоо түүнийг барих ёстой. Хүүхдүүд зураг харж байгаа байдлаар барь. Хүүхэд нэг зураг харвал түүний хувьд зүгээр л зураг байдаг. Хэзээ зурсан, хэн зураач вэ, ямар үнэтэй вэ, гоё ч юм уу, гоё биш юм уу, би худалдаж авч чадах уу, дараа нь хаана зарах вэ гэдгээ боддоггүй. Хүүхдэд ийм бодол төрдөггүй. Хүүхэд харахдаа түүний хувьд энэ бол зүгээр л зураг юм. Яг үүнтэй адил таны оюун ухаанд ямар нэгэн бодол төрвөл тэр бодлыг л хар. Уур хилэн гарч ирсэн ч уурын мөн чанарыг хараарай: уур гэж юу вэ, түүний мөн чанар юу вэ? Дараа нь та уурлах гэж байгаа нь таны оюун ухаан ямар нэгэн зүйлд дургүйцэхийг ойлгох болно. Та зүгээр л "уур" гэсэн нэр өг. Энэ уур хилэнгийн мөн чанар нь тунгалаг гэрэл юм. Уур нь сэтгэлийн тунгалаг гэрлээс төрж, дараа нь тунгалаг гэрэлд уусдаг. Хэрэв та уур хилэн, сэтгэлийн хөөрөл болон бусад олон тооны сөрөг бодлуудын мөн чанарыг судалж үзвэл тэдгээр нь бүгд тунгалаг гэрэлтэй салшгүй холбоотой гэдгийг ойлгох болно. Цэвэр Гэрэл бол анхдагч, хамгийн нарийн ухамсар бөгөөд үүнийг зөвхөн "тодорхой, танин мэдэхүй" гэж тодорхойлж болно. Үүнээс уур гарч ирдэг. Уур нь мөн чанартаа Тунгалаг гэрлээс салангид зүйл биш, мөн чанараараа Тунгалаг гэрэлтэй нэгдмэл, өөрөөр хэлбэл Тунгалаг гэрэлтэй нэг мөн чанар юм. Энэ нь зүгээр л Цэвэр гэрлээс илэрдэг. Мөс хэчнээн хатуу байсан ч мөн чанараараа устай салшгүй холбоотой гэдэг. Уур бухимдал бүгд мөс мэт боловч угаасаа ус (Цэвэр гэрэл).

Тиймээс таны дотор юу ч бий болсон - уур хилэн эсвэл хавсарсан байдал - зүгээр л тэдний мөн чанарыг хараарай. Тэгвэл уурын харьцангуй шинж чанар, хавсарсан байдал, хайрын харьцангуй шинж чанар, юу ч байсан бүгд нэг гэдгийг ойлгох болно. Энэ бол бүгд тунгалаг гэрэл юм. Тиймээс танд ямар ч ойлголт, сэтгэл хөдлөл байгаа бай, түүнийг бий болгохдоо та түүний мөн чанарыг хардаг бөгөөд энэ сэтгэл хөдлөлийн мөн чанар болох Цэлмэг гэрэлд байдаг. Уур хилэн гарч, та түүний мөн чанарыг ажиглав - энэ бол тунгалаг гэрэл, уур алга болсон. Түүнээс гадна уур хилэнг дагахгүй байх нь маш чухал юм. Энэ нь үүсчихлээ, жаахан хүүхдүүд зураг хардаг шиг л хараарай. Дараагийн ойлголт, дараагийн сэтгэл хөдлөл гэж бий. Та түүний мөн чанарыг дахин эргэцүүлэн бодоорой - Clear Light.

Тиймээс анхаарлаа төвлөрүүл. Хүүхдүүд хэрхэн харагддаг шиг оюун санааныхаа зургийг хар. Худалдаачин далайн голд бүргэдийг чөлөөлдөг шиг сэтгэлийнхээ мөн чанарт анхаарлаа хандуулаарай. Энэ яаж болдог вэ? Эрт дээр үед далай, далайд хөлөг онгоцон дээр аялж, нээлттэй далайд гарч ирэн, ойр орчмын газар байгаа эсэхийг мэдэхийн тулд бүргэдүүдээ гаргаж өгдөг байв. Хэрэв бүргэд тэдэнд буцаж ирээгүй бол ойролцоо газар байна, хэрэв бүргэд буцаж ирсэн бол ойролцоо газар байхгүй. Тиймээс, хэрэв ямар нэгэн үзэл баримтлал таны дотор төрөхийг хүсч байвал та үүнийг хийхийг зөвшөөрдөг. Та үзэл баримтлалаасаа сал. Үүнд гадны ямар ч үндэслэл байхгүй тул таны үзэл баримтлалын бодол өөрөө эргэж ирнэ. Ер нь бодлууд нохой шиг аашилдаг. Хэрэв та нохойг гинж дээр байлгавал тэр үргэлж урагдах болно, гэхдээ хэрэв та түүнийг явуулбал байшинг тойроод ганцхан тойрог хийсний дараа тэр танд буцаж ирнэ. Дараа нь та түүнийг хөөж, "Эндээс яв!" гэж хэлсэн ч тэр явахгүй. Үүний нэгэн адил бидний тэнүүчилсэн оюун ухаан. Хэрэв та түүнийг уях гэж оролдвол тэр байнга хагарч, тэр үргэлж нааш цааш тэнүүчлэхийг хүсэх болно. Харин түүнийг явуулчихвал тэр нэг тойрог гүйгээд буцаж ирнэ.

Мэдээжийн хэрэг, энэ бол зүгээр л жишээ юм. Бодит байдал дээр үзэл баримтлал нь нохой шиг гүйдэггүй. Энэ үнэн биш. Үүнтэй адилаар, бясалгалын үеэр үзэл баримтлалын бодлууд гэнэт гарч эхлэхэд та зүгээр л түүнийг бий болгохыг зөвшөөрдөг. Үүний зэрэгцээ сэтгэлийн мөн чанарыг харвал нэг бодол төрж, хэсэг хугацааны дараа тэр нь алга болно. Дараа нь та шинэ үзэл баримтлалын бодлууд шиг санагдахаа больж, оюун санааныхаа мөн чанарт анхаарлаа төвлөрүүлж чадна. Үүнээс гадна таны концентраци нь нимгэн хөвөн утас шиг байх ёстой. Ингэснээр таны төвлөрөл зөөлөн бөгөөд хүчтэй байх болно. Зөөлөн боловч хүчтэй концентраци гэж юу вэ? Энэ бол та бясалгал хийж, тэр үед бүрэн тайван байдлыг мэдэрдэг. Та хурцадмал биш, тайван, гэхдээ тэр үед бясалгалын объектоо нэг секундын турш алддаггүй. Оюун санааны тунгалаг гэрэлд анхаарлаа төвлөрүүлэх нь тэнгэрт нисч буй шувуутай адил байх ёстой. Шувууд нисэхдээ тэнгэрт ямар ч ул мөр үлдээдэггүй. Яг үүнтэй адил таны сэтгэлд ямар ч бодол төрнө тэр нь ямар ч ул мөр үлдээдэггүй. Бодол төрж, зүгээр л алга болдог. Энэ нь өөр ямар ч бодол санааг агуулдаггүй.

Харьцангуй тунгалаг гэрэл гэж юу вэ? Танд үүнийг тайлбарлахад маш хэцүү юм... Таныг тунгалаг гэрэлд бясалгах явцад гэнэт таны сэтгэлд тодорхой өнгө гарч ирвэл буруу. Учир нь та зөвхөн танин мэдэхүйн үйл ажиллагаа, танин мэдэхүйн чадавхид анхаарлаа хандуулах ёстой. Энэ бол зүгээр л тодорхой, цэвэр, мэддэг зүйл юм. Үүнээс бодлууд урган гарч, дараа нь эдгээр бодлууд түүнд дахин уусдаг. Яг л телевизийн дэлгэц шиг. Зурагтын дэлгэцэн дээр зураг гарч ирэх ба тэр нь эргээд ижил дэлгэц рүү уусдаг. Оюун санааны тунгалаг гэрэл нь дэлгэц шиг. Үүнээс бүх бодол төрж, дараа нь түүнд уусдаг. Уур хилэн, атаа жөтөө, юу ч үүссэн бай, энэ бүх сэтгэл хөдлөл, энэ бүх бодлын мөн чанар нь Тунгалаг Гэрэлээс бүрддэг. Яг л уснаас бүтсэн мөс шиг. Ус мөс хэлбэрээр хатуурч, дараа нь мөс хайлж дахин ус болдог. Өөрийнхөө туршлагаар бясалгалын объектыг олохыг хичээгээрэй - таны оюун санааны харьцангуй шинж чанар. Та цэвэр, тодорхой, ухамсартай зүйлийг өөртөө мэдрэх ёстой. Дараа нь үүнээс хэрхэн бодол, сэтгэл хөдлөл, үзэл баримтлал үүсч, тэдгээр нь дахин хэрхэн уусдаг болохыг ажиглаарай. Энэ бүхнийг та өөрийн туршлагаас ойлгох ёстой. Дараа нь та бясалгалын объектыг олох болно. Энэ бол өндөр ухаарал биш, зүгээр л шамата бясалгалын объектыг нээсэн явдал юм. Дараа нь та үүнийг олж мэдсэнийхээ дараа шаматын бүх есөн үе шат болон шаматын сургаалд тайлбарласан бүх зүйлийг туулах нь зайлшгүй юм.

Цэлмэг гэрлийн харьцангуй шинж чанарыг танилцуулах нь тийм ч хэцүү зүйл биш юм. Бусад бүх зүйл нь шамата үүсгэх аргуудтай холбоотой. Энэ нь аль хэдийн хэцүү байна. Оюун санааны тунгалаг гэрэл, Махамудра, Дзогчен дээр бясалгадаг гэж ярьдаг олон хүмүүс өөрсдийн оюун санааны харьцангуй шинж чанарыг буюу бясалгалын объектыг нээж чадаагүй байхаас айж байна. Тэд бясалгалын энэ объектыг олоогүй тул бясалгал нь бүхэлдээ цаг үрсэн хэрэг юм. Хэрэв та хаа нэгтээ буудах гэж байгаа бол эхлээд бай олох хэрэгтэй. Хэрэв та байг олсон бол онилж, бай руу буудах хэрэгтэй. Хэрэв бай нэг чиглэлд байгаа бол нөгөө рүү нь буудвал ямар үр дүнд хүрэх вэ? Үр дүн гарахгүй.

Одоо бид Махамудрагийн талаар бага зэрэг бясалгахыг хичээх болно. Энэ нь дардас юм. Үүнийг боломжгүй гэж битгий бодоорой. Бүх зүйл боломжтой, гэхдээ энэ нь тийм ч хялбар биш юм. Махамудрагийн талаар бясалгахдаа эхлээд амьсгалын бясалгал хийх нь маш чухал. Амьсгалах бясалгал нь таны оюун ухаанаас үзэл баримтлалын бодлуудыг зайлуулж, дараа нь танд тунгалаг гэрлийг олох илүү их боломж бий болно. Тиймээс эхлээд богино хэмжээний бясалгал хийж, бясалгалын объект буюу харьцангуй тунгалаг гэрлийг олохыг хичээ. Та маш удаан бясалгал хийх шаардлагагүй. Богинохон бай. Зүгээр л бясалгалын объектыг олохыг хичээ. Хоёр минут тутамд нүдээ нээгээд дахин эхлүүл. Бясалгалын объектыг дахин олохыг хичээ. Бясалгалын объектыг олоход маш хэцүү байдаг. Хэрэв та бясалгалын объектыг олж авбал шамата таны хувьд илүү хурдан явах болно. Буддаг бясалгалын объект болгон авах үед энэ объектыг олоход хялбар байдаг, гэхдээ шамата хөгжүүлэхэд илүү их цаг хугацаа шаардагдана. Эхлээд амьсгалын бясалгал хийцгээе. Зөв байрлалд суу. Эхлэх... Оюун ухаандаа анхаарлаа төвлөрүүл. "PE" гэж хэлээрэй...

Бясалгал хийхдээ өөр зүйлд бүү бясалга. Таны оюун ухаан энд байна, Цэлмэг гэрэл өөр газар байна, та тэр тунгалаг гэрэлд анхаарлаа хандуулж байна гэж битгий бодоорой. Энэ бол бас нэг бясалгал юм. Энэ нь Буддагийн дүрийг бясалгах арга замаар хийгддэггүй. Энд та зүгээр л өөрийнхөө ухамсрыг мэддэг. Та өөрийнхөө ухамсрыг мэддэг. Энд субьект ба объект хоёрдмол бус байна. Энд тусдаа объект байхгүй. Субьект нь өөртөө төвлөрсөн байдаг. Тэр зүгээр л өөрийгөө мэддэг. Мөн та юу олж мэдэх вэ? Та зөвхөн ямар ч хэлбэр, өнгө дутмаг, тодорхой, мэддэг ухамсарыг олж хардаг. Эндээс бүх бодол санаа нь тодорхой бөгөөд тодорхой гарч ирдэг бөгөөд дараа нь түүнд уусдаг. Таны бүх үзэл баримтлал усан дээр бичихтэй адил байх ёстой. Усан дээр юм бичихэд хэсэг хугацааны дараа бичсэн үсэг алга болдог. Яг үүнтэй адил таны дотор нэгэн бодол төрж, агшин зуур алга болдог. Таны бодол усан дээр бичигдсэн мэт байх ёстой. Ямар ч сайхан, жигшүүрт дүр төрхтэй байсан тэр нь устай салшгүй холбоотой. Энэ зураг уснаас гарч ирээд дахин алга болжээ. Уснаас бөмбөлөг гарч ирээд дахин ус руу алга болдог шиг. Тиймээс та энэ бясалгалыг үргэлжлүүлэх хэрэгтэй. Дараа нь энэхүү бясалгалын объект дээр тулгуурлан шамата хөгжүүлэхийг хичээ.

Эхэндээ оюун санааны үнэмлэхүй мөн чанарын талаар бясалгах гэж бүү оролд. Энэ нь таны хувьд боломжгүй юм. Хэрвээ чи хоёр бөмбөг тоглож чадахгүй бол яаж таван бөмбөг жонглёрдох вэ? Чадварлаг хүмүүс, жонглёр тоглож сурахын тулд эхлээд хоёр бөмбөг тоглож, гурав, дөрөв аваад эцэст нь тавд хүрдэг. Орос улсад олон хүн хоёр бөмбөгийг хэрхэн жонглёрдохыг мэддэггүй ч яагаад ч юм тэр даруй таваар эхэлдэг. Тэд “Хоёр бол миний хувьд дэндүү энгийн зүйл. Би тав хүсч байна." Гэхдээ тэд таван бөмбөгөөр жонглёрдож чадахгүй: хэрэв тэд нэг удаа шидэх юм бол бүх бөмбөг тэр даруй газарт унана.

Ил тод байдал ба хоосон байдлын нэгдэл

Өнөөдөр би өөр нэг их ойролцоо сургаал өглөө. Тэр бүр гүн биш байсан. Цаашид зав гарвал Махамудра, Жогчен хоёрын талаар илүү дэлгэрэнгүй сургаал айлдъя. Үүнийг дадлага хийхэд маш хэцүү байдаг. Үүнд би итгэлтэй байна. Миний найзуудын нэг Дзогчен Ринбүүчи хэлэхдээ Жогченийг бясалгахад маш хэцүү байдаг. Аливаа зүйлийг онолоор тайлбарлах нэг хэрэг, практик бясалгал хийх өөр хэрэг. Энэ нь маш хэцүү гэж тэр хэлэв. Тэрээр диалектикийн сургуульд логикийн чиглэлээр суралцсан бөгөөд номыг сайн мэддэг. Dzogchen-ийн практикт маш сайн бясалгагчид маш их анхаарал хандуулдаг өндөр түвшинТодорхой ба Хоосон байдлын нэгдэл, Ригпа ба Хоосон байдлын нэгдлийн талаар аяндаа бясалгаж эхэлдэг. Ригпа гэдэг нь тунгалаг, мэддэг ухамсар гэсэн үг. Энэ бол мөн чанар, мөн чанарын нэгдэл юм. Эндхийн байгаль бол тунгалаг байдал, мөн чанар бол хоосон чанар юм. Энэ бол хоёрын нэгдэл юм. Тиймээс Цэлмэг гэрэл нь Тунгалаг ба Хоосон байдлын нэгдэл юм. Энэ бол таны ойлгох ёстой зүйл юм. Хэрэв та үүнийг ойлгосноор тодорхой байдал ба хоосон чанарын энэ нэгдлээс олон ухагдахуун бий болж, дараа нь түүнд дахин уусдаг гэдгийг ойлгох болно. Энэ нь бас самсара ба нирвана хоёрын хоорондох хил хязгаар юм. Самсара ба нирвана хоёрын хоорондох хил нь Ритонг бөгөөд энэ нь Ригпа (Тодорхой байдал) ба Хоосон байдал гэсэн утгатай. Үүнийг яагаад самсара, нирвана хоёрын зааг гэж нэрлэдэг вэ? Учир нь та Тодорхой ба Хоосон байдлын нэгдмэл байдлыг мэдэх хүртлээ самсарад байдаг. Оюун санааны тунгалаг гэрлийн тунгалаг ба хоосон чанарын нэгдмэл байдлыг мэдсэний дараа та нирваан-д хүрэх болно. Энэ бол самсара ба нирвана хоёрын хоорондох шугам юм. Үүнийг ухаарсны дараа таны оюун ухаан дахь бодлын үе өмнөх шигээ хэвээр үлдэнэ, харин бодлын уусах, алга болох нь өөрчлөгдөж, өөр болно гэж Жогчен хэлэв. Гараб Доржийн язгуур зохиолд энэ тухай их сонин зүйл бий. Хэрэв та Dzogchen-ийг үнэхээр сонирхож байгаа бол Гараб Дорж, Лангчен Рабжан нарын бичсэн язгуур бичвэрүүдийг унших хэрэгтэй. Эдгээр нь жинхэнэ агуу мастерууд юм. Өнөөдөр Жогчений их мастер бол Патрул Ринбүүчи юм. Түүний сургаал бол үнэхээр цэвэр ариун юм.

Тиймээс эдгээр бодлуудыг гаргах арга нь өөр юм. Энэ нь юугаараа ялгаатай вэ? Нэг талаас, бид ашиг тус, хор хөнөөлгүйгээр үзэл баримтлалын бодлоос ангижрах тухай ярьж болно. Таны энгийн ухамсарт үзэл баримтлал гарч ирэхэд энэ нь танд хор хөнөөл учруулах эсвэл танд ашиг тусаа өгөх болно. Энд, Таны тодорхой байдал ба хоосон чанарын нэгдмэл байдлын тухай ойлголтын улмаас танд ямар ч хор хөнөөл учруулахгүй, гэхдээ энэ нь танд ашиг тусаа өгөхгүй гэсэн бодол төрж байна. Энэ нь өөрөө өөрийгөө чөлөөлдөг. Нэмж дурдахад усан дээр бичдэг шиг бодол нь чөлөөлөгддөг. Тэгээд торноос могой чөлөөлөгддөг шиг бодол нь чөлөөлөгдөнө. Могой тор руу мөлхөж, дараа нь өөрөө энэ торноос мөлхдөг. Үүнтэй адил бодол төрж, өөрөө алга болдог. Энэ нь өөрөө алга болж, үүний тулд та хүчин чармайлт гаргах шаардлагагүй болно. Төвд хэлээр үүнийг Рангша, Рангчо гэж нэрлэдэг - өөрийгөө илэрхийлэх, өөрийгөө чөлөөлөх.

Тиймээс, үүний тулд таны оюун санааны тунгалаг гэрэл нь зөвхөн тунгалаг байдал, танин мэдэхүй гэдгийг ойлгох хэрэгтэй. Энэ нь энгийн ойлгомжтой байдал, танин мэдэхүйн хувьд зөвхөн бодлын дагуу оршдог бөгөөд зөвхөн нэрлэсэн байдлаар оршино. Нэгэнт нэрлэсэн оршдог тул өөрийн гэсэн оршихуй, өөрөөр хэлбэл оршихуй, сэтгэлгээний нэрнээс үл хамааран оршино. Нэгэнт өөрөө оршихуй хоосон учраас нэрлэсэн оршихуйтай байх ёстой. Тиймээс энд бид нэг бүхэл зүйлийн хоёр өөр талыг ярьж байна. Үүнийг Тодорхой байдал ба Хоосон байдлын нэгдэл гэж нэрлэдэг. Энэ нь угаасаа тодорхой, мөн чанараараа өөрөө оршин тогтнох хоосон юм. Энэхүү Тодорхой байдал ба Хоосон байдлын нэгдлээс бодлууд үүсдэг. Энэ нь Тодорхой ба Хоосон байдлын энэхүү нэгдэл нь шошголох эсвэл нэрлэх үйл явцыг бий болгодог гэсэн үг юм. Энэхүү нэрлэх, тодорхойлох үйл явцын ачаар олон ухагдахуун, олон бодол төрдөг. Энэ нэгдлээс бодол төрж, тэндээ буцаж ирдэг. Эдгээр ухагдахуунуудын мөн чанарыг ухаарах үед эдгээр ойлголтууд нь мөн адил тунгалаг гэрэлтэй салшгүй холбоотой гэдгийг ойлгоорой, яг л ус хатуурч мөс болж хувирдаг, гэхдээ энэ мөс устай салшгүй холбоотой юм. Үүний нэгэн адил усан дээр юу бичсэн нь устай салшгүй холбоотой юм. Усны гадаргуу дээр гарч буй хөөс нь мөн устай салшгүй холбоотой. Энэ нь уснаас усны гадаргуу дээр гарч ирэх ба дахин ус руу алга болдог. Таны бүх үзэл баримтлал ч мөн адил. Уур хилэн, атаа жөтөө болон бусад бүх зүйл тунгалаг гэрлээс урган гарч, тунгалаг гэрэлд дахин уусдаг.

Ийнхүү эдгээр бүх ухагдахуун нь Дармакаяад зориулсан сургалт (дасгал) болж хувирдаг. Төвдөөр үүнийг "цэл" гэж нэрлэдэг. Гараба Доржийн язгуур бичвэрт эдгээр бүх ухагдахуунууд илрэх үед Дармакая хааны дасгал болдог гэжээ. [Орчуулагчийн тайлбар: Орчуулга нь "тоглох" гэдгийг би мэдэж байгаа ч гэвш-ла энэ нь тийм ч зөв үг биш гэжээ. За тэгээд "тоглоом" гэж орчуулъя, учир нь "дасгал" гэдэг нь энд нэлээд хачирхалтай сонсогддог.] Ер нь ухагдахуунуудаас болоод бид самсарагаар эргэлддэг, гэхдээ та Тодорхой ба Хоосон байдлын нэгдмэл байдгийг ухаарвал ухагдахуунууд танд туслах болно. Өөрийгөө чөлөөлөх нь Дармакаяа илэрхийлэхэд тусална. Иймээс бүх ухагдахуунуудын илрэл нь Дармакая хааны дасгал юм гэдэг. [Редакторын тайлбар: Энэ хүрээнд "дасгал" гэсэн нэр томъёог хэд хэдэн шалтгааны улмаас ашиглах нь утга учиртай юм. Нэгдүгээрт, гэвшлагийн "цэл" хэмээх төвд хэллэгийг орчуулахдаа ашигласан англи дасгал нь "дасгал" гэсэн утгатайгаас гадна "илэрхийлэл" гэсэн утгатай; хэрэгжилт". Хоёрдугаарт, дасгалын зорилго нь сургалт, тоглоомын зорилго нь зугаа цэнгэл юм. Төвд хэлний "цэл" гэдэг үгээр илэрхийлсэн үйлдэл нь Дармакаяг сургахад чиглэгддэг.]

Асуулт: Дармакаягийн хаан хэн бэ?

Хариулт: Дармакаягийн хаан бол Дармакаягийн үг байх магадлалтай. Энэ нь таны оюун ухаан хараахан Дармакая болоогүй байна гэсэн үг, гэхдээ энэ үзэл баримтлалын үзэгдэл, дасгал нь таны оюун ухаан Дармакаягийн хаан болоход тусална.

[Орчуулагчийн тайлбар: Энэ үгийг орос хэл рүү орчуулахад маш хэцүү. Үүнийг янз бүрийн хувилбараар орчуулсан. Дашрамд хэлэхэд, англи хэл дээр "спорт" гэдэг үгийг ихэвчлэн ашигладаг ...]

Махамудрагийн өндөр түвшинд галзуу зан гэж нэрлэгддэг зан үйлийг хийдэг. Яг л галзуу хүн шиг эргэлдэж, үл ойлгогдох зүйл хашгирах үед. Таны эдгээр бүх дасгалууд нь Тунгалаг ба Хоосон байдлын нэгдлийг тогтворжуулахаас өөр юу ч биш юм. Чиний энэ бүх эелдэг зангаас болж таны дотор ямар ч бодол төрж, оюун санаанд чинь ямар ч хор хөнөөл учруулахгүй, танд саад болохгүй. Та эдгээр дасгалуудыг хийснээр дасгалаа тогтворжуулах болно. Та тэнэг хүн шиг аашилж байна. Хүмүүс чамайг тэнэг, галзуу, галзуу гэж дууддаг, чамайг дорд үзэж, доромжилж, чиний сэтгэлд юу болж байгааг шалгаж байх хооронд. Хэрэв хүмүүс таныг үл тоомсорлож, загнаж, хараалын үгээр дууддаг ч энэ нь таны ухамсарт ямар ч нөлөө үзүүлэхгүй бол энэ нь үзэл баримтлалын бодлууд танд саад болохгүй гэсэн үг юм. Та хүссэн тогтвортой байдалд хүрсэн. Гэхдээ та тогтвортой байдалд хүрэхээсээ өмнө энэ ер бусын зан үйлийг эхлүүлэх ёсгүй.

Дөрвөн йог

Энгийн хүмүүст ийм бясалгал хийх нь маш хэцүү байдаг. Учир нь тэд хоосон орон зай гэж юу болохыг буруу ойлгодог, эсвэл огт ойлгодоггүй. Хоосон зайг мэдэх нь маш хэцүү байдаг. Шаматагийн дараа хоосон зүйлийн талаар бүдүүлэг төсөөлөлтэй болсноор та хоосон орон зайг аль хэдийн мэдэж болно. Гэхдээ шаматагүйгээр хоосон орон зайг мэдэх нь ховор тохиолдол юм. Тиймээс Гэлүг, Кагю Махамудрагийн уламжлалаар бид эхлээд шаматаг төрүүлэхэд хувь нэмрээ оруулдаг харьцангуй Цэлмэг гэрлийн тухай бясалгаж, шамата төрсний дараа туйлын тунгалаг гэрлийн тухай бясалгаж эхэлдэг. Тиймээс Махамудрагийн Гэлүг, Кагюгийн уламжлалд асуултанд ньдөрвөн йогийн тухай.

Эхнийх нь нэг үзүүрт йог гэж нэрлэгддэг ба шаматаг хэрхэн хөгжүүлэх тухай өгүүлдэг. Хоёр дахь нь үзэл баримтлалаас ангид йог юм. Энэ нь оюун санааны үнэмлэхүй мөн чанар болох Хоосон байдлын тухай мэдлэгтэй холбоотой юм. Энэ бол випашьяна, үзэл баримтлалаас ангижрах йог юм. Гурав дахь йог бол нэг төрлийн иог юм. Энэ нь тодорхой ба хоосон чанарын нэгдмэл байдлын дадлагатай холбоотой юм. Тунгалаг ба Хоосон байдлын нэгдэлд бүх зүйл нэг амттай байдаг. Самсара, нирвана хоёр ижил амттай байдаг. Хоёулаа бие даасан оршихуй хоосон; аль аль нь зөвхөн нэрлэсэн байдлаар оршино. Дөрөв дэх йог нь бясалгалын бус йог гэж нэрлэгддэг тусгай дасгал юм. Энэ бол туйлын өндөр түвшин юм. Энэ үе шатанд та бясалгал хийх шаардлагагүй, таны хувьд бясалгалын сесс болон бясалгалын дараах үеийн хооронд ямар ч ялгаа байхгүй. Дзогченд Гараб Доржийн язгуур бичвэрт бясалгал ба бясалгалгүй, бясалгалын хуралдаан болон бясалгалын дараах үе хоёрын хооронд ялгаа байхгүй гэж хэлдэг. Өөртөө зориулж бясалгалын сесс зохион байгуулах эсвэл эдгээр бясалгалын хооронд ямар нэгэн зүйл хийх шаардлагагүй. Гэхдээ үргэлж цэвэр ариун ухамсарыг өөртөө хадгалах шаардлагатай байдаг бөгөөд энэ нь Тунгалаг ба Хоосон байдлын нэгдэл, өөрөөр хэлбэл сэтгэлийн тунгалаг гэрэл юм. Үүний үр дүнд та бүх харанхуйгаас бүрэн ангид оюун ухаан буюу Дармакаягийн төлөв байдалд хүрдэг.

Бясалгал, бясалгалгүй хоёрын хооронд ямар ч ялгаа байхгүй гэж үнэхээр бясалгадаг Багш нар өнөө үед байгаа эсэхийг би мэдэхгүй. Байдаг бол маш, маш цөөхөн, цөөхөн гэж боддог. Гэхдээ бясалгал, бясалгал хийхгүй байх нь адилхан гэж бодож болохгүй. Та ингэж бодоход эрт байна. Ийм өндөр түвшинд хүрэхэд таны оюун ухаан зүгээр л байгалийн тайван байдалд үлдэж, бясалгал, бясалгалд анхаарлаа төвлөрүүлдэггүй. Дахиж мөргөх шаардлагагүй, тарни унших шаардлагагүй. Гэхдээ таны хувьд арай эрт байна. Бүргэд газар сууж байх үед, хэрэв та түүнд: "Байгалиасаа байгаарай. Нисэх, нисэхгүй байхын ялгаа байхгүй, нисдэг, нисдэггүй нь адилхан” гээд хэзээ ч хөөрөхгүй. Гэхдээ хэрэв бүргэд тэнгэрт маш өндөрт гарсан бол тэр далавчингаа байнга дэвсэх шаардлагагүй, учир нь далавчаа хийснээр түүний хөөрөх аяндаа саад болно. Энэ үед тэр зүгээр л тайвширч, хөөрч эхэлдэг. Энэ бол үүлэн доторх аяндаа аяндаа гарах сайхан нислэг юм. Тиймээс "Тайвширч, байгалийн жамаараа байгаарай" гэсэн үгийг сонсохдоо энэ нь танд зориулагдаагүй, харин тэнгэрт аль хэдийн нисч байгаа бүргэдүүдэд зориулагдсан гэдгийг ойлгох ёстой. Одоогийн байдлаар та зөвхөн газар зогсохгүй, чихэндээ хүртэл шаварт суусан байна. Чи намагт живж байна, зөвхөн толгой л гарч байна. Хэрэв та энэ үед "Тайвшир" гэсэн сургаалийг дагаж мөрдвөл чи энэ намаг руу улам гүнзгийрч, тэнгэрийг ч харахаа болино.

Асуулт: Бид оюун ухаандаа бясалгахдаа энэ нь бас өөрөө байдаггүй, бие даан, бие даан оршдоггүй гэсэн асуудалтай тулгардаг ...

Хариулт: Тийм ээ, мэдээжийн хэрэг, энэ нь өөрөө оршихуйн хоосон зүйл юм.

Асуулт: Тэгэхээр үүн дээр анхаарлаа хандуулсаар байх уу?

Хариулт: Оюун санааны хоосон чанарыг хараахан бүү бясалга, зүгээр л харьцангуй шинж чанарыг нь бясалга.

Асуулт: Хутга өөрийгөө огтолж чадахгүй, нүд өөрийгөө харж чадахгүй. Оюун ухаан яаж өөрийгөө таних вэ?

Хариулт: Прасангика Мадхямика өөрийгөө танин мэдэх ухамсарыг хүлээн зөвшөөрдөггүй. Прасангика Мадхьямикад оюун ухаан өөрийгөө харж чадахгүй учраас өөрийгөө танин мэдэх ухамсар байхгүй гэж заасан байдаг. Өөрийгөө ухамсарлахуй гэж юу вэ? Бага сургуулиудад өөрийгөө үргэлж мэдэрч байдаг онцгой сэтгэлгээ байдаг гэж ярьдаг бөгөөд энэ нь доод сургуулиудад өөрийгөө танин мэдэх ухамсар юм. Прасангика Мадхямикагийн хэлснээр ийм зүйл байдаггүй. Энэ тохиолдолд та тунгалаг гэрэлд бясалгахдаа өөрийгөө мэдрэхгүй. Та өөрийгөө мэддэг. [Орчуулагчийн тайлбар: Энд нэр томъёоны асуудал байна. Гэшэ-ла орос хэлэн дээрэ хэлэеэ мэдэхэгүйбди.] Өөрөө танилсажа, юундэ юундэ, юу хаража, юу бодожо байһан гээшэб. Прасангика Мадхямика та үүнийг хийж чадахгүй гэж хэлдэггүй. Хутга өөрөө огтолж чадахгүй болохоор чи юу хийж байгаагаа ойлгохгүй байна гэж тэр эмэгтэй хэлдэггүй. Энэ нь тийм биш юм: чи юу хийж байгаагаа ойлгохгүй байгаа шиг хутга өөрөө огтолж чадахгүй. Үгүй ээ, та юу хийж байгаагаа ойлгож, ухамсарлаж, хянах боломжтой. Будда: "Бусдын юу бодож байгааг чи ойлгож чадахгүй, харин өөрийнхөө юу бодож байгааг ойлгож чадна. Та өөрийгөө үнэлж чадна, гэхдээ бусад хүмүүсийг үнэлж чадахгүй. Ерөнхийдөө та санаагаа ойлгож байна.

Сунгах байрлал.

Санскрит хэлээр "Маха" - язгууртан, "мудра" - лац. Кагигийн бүх сургаалын утга учир нь Махамудра буюу оюун санааны жинхэнэ мөн чанарыг ойлгох, өрөвдөж, олж авсан мэргэн ухаанаар дамжуулан түүний илрэл юм. Махамудра гэдэг нэр томъёог "Их тамга" гэж орчуулсан бөгөөд энэ нь хүн Буддагийн мөн чанарыг (бүх зүйлийн мөн чанарыг) ойлгох мөчийг битүүмжлэх гэсэн утгатай. Энэ мөн чанар нь бүх оршихуйд байдаг, гэхдээ эцсийн сэрэх хүртэл янз бүрийн, саад тотгор, үйл явдлуудаар нуугдаж байдаг.

Сургаал номлогчийн оюун санааны замнал бүхэлдээ Буддагийн мөн чанарыг чөлөөлж, түүнийг Үнэний төлөв болгон хэрэгжүүлэхэд оршдог. Махамудра энэ замд "төв" болж, сэтгэлийн амар амгалан, дотоод тогтвортой байдал, өөрийгөө ухамсарлаж, өчүүхэн ч хүчин чармайлт, бэрхшээлгүйгээр энд, одоо байх байдлаар амьдралдаа илэрдэг.

Гүйцэтгэлийн техник

Зөвшөөрөх.

Зүүн өвдгөө ижил чиглэлд нугална. Дэвсгэр дээр дарагдсан байх ёстой гадна талын зүүн гуя, тугалыг ажиглаарай.

Эрхий хуруу нь баруун гуяны дотоод хэсэгт хүрэхийн тулд зүүн хөлийн өсгийг хонгилын ойролцоо байрлуулах ёстой. Дээр дурдсан үйлдлүүдийг хийснээр та баруун ба зүүн хөлний хооронд ерэн градусын зөв өнцөг үүсгэх хэрэгтэй.

Том "баруун" хурууг индекс болон эрхий хуруугаараа (биеийн сунасан байдал) барина.

Толгойгоо бие рүүгээ чиглүүлж, эгэмний хоорондох эрүү байх болно.

Нуруу нь аль болох уртассан байх ёстой.

Амьсгалахдаа хэвлийн булчинг чангалж, дээшээ - нуруу, ар тал руу нь - диафрагм руу татна.

Ходоодоо тайвшруулж, амьсгалаа гаргана - амьсгалах, амьсгаагаа барих - Махамудра. Хэвлийн хөндийд хурцадмал байдлыг хадгалах шаардлагатай. Нэгээс гурван минут хүртэл байрлалаа засаарай (дадлага хийснээр түр зуурын барыг нэмэгдүүлэх).

Ходоодоо тайвшруулж, амьсгалаа гаргаж, толгойгоо өргө. Гараа суллаад Дандасана руу буц.

Завсарлага авсны дараа Махамудрагийн гүйцэтгэлийг давтаж, талыг нь "өөрчлүүл".

Махамудра ба бясалгалын үр нөлөө:

Махамудра, түүний зөв, тогтмол гүйцэтгэл нь йогийн биед дараах эдгээх нөлөөг бий болгох чадвартай: ходоодны хямралыг эмчлэх; умайн хаван үүсэхэд тусалдаг; бөөр болон бөөрний дээд булчирхайн тоник байдаг.

Видео:

Айлчлан ирж буй йогчиддоо тавих асуулт:

Та Махамудраг ямар байрлалтай хослуулан хэрэглэдэг вэ?