Religia slavă. Slavii antici: cum au trăit și ce au crezut

fier, timpul construcției primelor fortificații etc.), puteți prinde dinamica ideilor păgâne, identifica etapele dezvoltării lor. Studiile asupra istoriei păgânismului au arătat că evoluția credințelor religioase nu a avut loc prin schimbarea completă a acestora, ci prin așezarea noilor pe vechi. Drept urmare, relicvele vânătorilor paleoliticului (cultul labei de urs, „monștrii trunchiului” - mamutele din basme etc.), Mesoliticul (vânătorii de păduri solitare), primii fermieri eneolitici și multe altele din vremea care ne-a fost mai aproape au fost dezvăluite în materialul etnografic.

La mijlocul mileniului II î.Hr. o serie de triburi proto-slave începe să ia formă și să se izoleze într-o bandă largă de la Oder la Nipru. Ideile lor religioase, în măsura în care pot fi evaluate prin date arheologice, se încadrează în schema generală a triburilor agricole primitive. Aceasta înseamnă că religia primitivă Prasla Vyan este un cult al îndumnezeirii naturii (cu rămășițele totemismului observate în ea), dezvoltându-se pe baza animismului și magiei, iar pe măsură ce economia crește, există o trecere de la cultul animalului strămoș la cel al strămoșului uman. În păgânismul slav, o mare parte din ceea ce a fost atribuit unității generale indo-europene a fost amânată; unele dintre ideile de vânătoare anterioare au fost păstrate, deși toate acestea încă nu poartă specificul slav; ea este dobândită în evoluția păgânismului.

La începutul secolului XII. Scriitor rus, contemporan al lui Vladimir Monomakh (poate un pelerin, părintele superior Daniel) a oferit o interesantă periodizare a păgânismului slav, împărțindu-l în patru etape:

1) cultul „ghouls” (vampiri) și „berezhin” - animismul dualist al vânătorilor primitivi din epoca de piatră, spiritualizând toată natura și împărțind spiritele în cele ostile și binevoitoare;

2) cultul zeităților cerești agricole ale Sortului și al „femeilor care lucrează”. Istoric, două „femei ale muncii” au precedat Rod; ele au fost zeițele fertilității tuturor viețuitoarelor, care au devenit ulterior zeițele matriarhale ale fertilității agrare (eneolitic). Clanul este o etapă ulterioară, patriarhală în dezvoltarea acelorași idei care au degenerat în epoca bronzului în monoteismul agricol primitiv. Autorul secolului XII. consideră că cultul Bunului a fost inerent nu numai slavilor, ci și multor popoare din Orientul Mijlociu și din Marea Mediterană. Se presupune că în surse Genul apare și sub denumirea de Svarog (literalmente „Ceresc” - forma arhaică) sau Striboga („Dumnezeu Tatăl” - o formă cunoscută din secolul al X-lea). După toate probabilitățile, o altă dintre formele divinității cerești supreme a fost Fumul Indo-European. Cultul a doi „ro-zhanitsa” a supraviețuit cultului Sortului,

3) cultul lui Perun, care în cele mai vechi timpuri era zeul tunetelor, al fulgerului și al tunetului, iar ulterior a devenit zeitatea războiului și patronul războinicilor și al prinților. La crearea unui stat Kievan Rus  Perun a devenit prima, zeitatea principală în cultul statului princiar din secolul X.

4) după adoptarea creștinismului în 988, păgânismul a continuat să existe, mutându-se la periferia statului.

Slavii au ținut o igstroy clan patriarhal pentru o perioadă foarte lungă de timp. Prin urmare, este firesc ca aceștia să păstreze cultul clanului familial sub forma venerației strămoșilor lor, asociate cu cultul funerar. Pe teritoriul pe care trăiau triburile slave, există numeroase terenuri de înmormântare și movile de înmormântare. Obiceiurile funerare erau complexe și variate: cremarea (în special printre estici și parțial printre slavi occidentali; printre sudul nu a fost atestată), poziția cadavrului (din secolele X-XV pretutindeni), erau adesea îngropate sau îngropate într-o barcă (o relicvă a îngropării apei). O movilă era de obicei turnată peste mormânt; au pus întotdeauna lucruri diferite cu morții, în timpul înmormântării nobilului, au ucis un cal, uneori un sclav, chiar și soția decedatului.

Toate acestea sunt legate de idei despre viața de apoi. Cuvântul „paradis” - cuvântul pre-creștin și pan-slav - a însemnat o grădină frumoasă, care, se pare, a fost pictată de dincolo; dar probabil nu era accesibil tuturor. De origine pre-creștină, desigur, cuvântul „iad” (literalmente „căldură”, „foc”), ceea ce înseamnă posibil lumea interlopă, unde arde sufletele rele. Ulterior, doctrina creștină a vieții viitoare a blocat aceste idei străvechi. Pe de altă parte, credințele cu privire la atitudinea morților față de cei vii au fost păstrate uimitor de puternice și nu prea seamănă cu cele creștine; au ieșit în evidență cei care au murit prin moarte naturală (morți „curați”) și cei care au murit prin moarte nenaturală (morți „necurati”). Primii erau numiți „părinți” și venerați, iar alții, strigoi, de care se temeau. Venerarea „părinților” este un adevărat cult (și fost tribal) al strămoșilor, este atestată de autori medievali (Titmar Merseburgsky a scris: „Ei onorează zeii de acasă”);

în parte, a supraviețuit până în zilele noastre. Este suficient să amintim comemorarea rusă, dzile belarusilor, camerele sârbe și bulgărești, când comemorează morții în cimitire. .

O altă urmă a cultului cândva ancestral a fost imaginea fantastică a lui Chur (sau Schur). Exclamațiile „Chur!”, „Chur me!”, „Chur, acesta este al meu1” aparent a însemnat o vrajă, apelul lui Chur pentru ajutor. Poate că imaginile lui Chur au fost realizate din lemn, la care se înțelege cuvântul rusesc „chock” - un ciot de copac. Și, în sfârșit

ultima relicvă a străvechiului cult familial-tribal al strămoșilor este credința în brownie, păstrată până acum unde drumul patriarhal-familial a durat mai mult.

Atitudinea față de defunctul umbrit, care nu avea nici cea mai mică relație nici cu familia, nici cu cultul clanului, era complet diferită. Cel necurat era pur și simplu temut, iar această teamă superstițioasă a fost generată fie de frica acestor oameni în timpul vieții lor (vrăjitorii), fie de cauza extraordinară a morții lor. În ideile superstițioase despre acești morți necuranți, există în mod evident foarte puține elemente animiste: slavii nu se temeau de sufletul sau spiritul mortului, ci de el însuși. Acest lucru se poate observa din faptul că până de curând existau metode superstițioase populare de neutralizare a unui astfel de mort mort periculos: pentru a-l împiedica să se ridice din mormânt și să dăuneze vieții, cadavrul a fost lovit cu o miză de aspen, un dinte a fost condus din grapa din spatele urechilor, etc; într-un cuvânt, se temeau de cadavrul în sine și nu de suflet și credeau în capacitatea sa supranaturală de a se mișca după moarte. Morții necurați li s-a atribuit o influență proastă asupra vremii, de exemplu, ar putea provoca secetă; pentru a o preveni, cadavrul unei sinucideri sau al unui alt carion a fost săpat din mormânt și aruncat în mlaștină sau inundat mormântul cu apă. Astfel de morți necurati au fost numiți ghouls (un cuvânt de origine necunoscută, poate pur slavă, deoarece este disponibil în toate limbile slave), printre sârbi - vampiri, printre rușii din nord - eretici etc. Poate că cuvântul antic „Navier” 1 („Navius”) a însemnat tocmai astfel de cadavre necurate și periculoase, în orice caz, în analele de la Kiev există scris (marcat 1092) o poveste despre cum s-a întâmplat un popor înspăimântat care s-a întâmplat în Polotsk (epidemie) a explicat că „severa (morții) a bătut orășenii”. În învățătura antică a bisericii, „Cuvântul lui Ioan Gură de Aur”, se spune și despre unele rituri în cinstea acestor morți: „Să creăm și să cântăm în mijlocul prafului”. Bulgarii și acum Navi sunt sufletele oamenilor nebotezați. De aici, probabil, și navki ucrainean, Mavka. Împotriva tuturor acestor vampiri, ghizi, armate, au existat de mult timp conspirații și mijloace magice.

Sursele scrise au păstrat numele zeităților slave antice, iar unele dintre ele - ulterior pierdute - au avut o oarecare legătură cu agricultura. Acestea includ zeitățile solare Svarog, Dazhdbog, Cor; probabil că a existat un cult al zeiței pământului, deși nu există dovezi directe în favoarea acestei presupuneri. Este posibil ca zeul furtunii Perun, care ulterior a devenit zeul princiar în Rusia, să fie asociat și cu agricultura; dacă nu a fost cunoscut de către țărani. Veles-Volos era patronul creșterii bovinelor, în același timp

Există o presupunere despre antiteza existentă în antichitate, realitate (existentă, zi, solar) - și chav (noapte, întuneric).

dumnezeul lumii interlope și al morților, numele său a fost înjurat. Whiter era considerat zeul bogăției și al comerțului; de aici este clar de ce statuia lui se afla pe piața de tranzacționare din Kiev, Veliky Novgorod, Rostov și, evident, în Kazan.

Pe insula Ruyan (Rügen), a fost venerat zeul tribal al războiului, numit Svyatovit. Locuia în satul foarte fortificat Arkone, într-un altar plin de comori, avea un cal alb și o echipă de trei sute de războinici trași de cai. Un alt zeu de pe Ruyan era Rugevit, în templu se afla statuia sa cu șapte fețe; era o statuie a lui Porevith cu cinci capete, iar în alt altar se afla o statuie a lui Porenut cu cinci fețe. În Szczecin și Volhynia, zeul cu trei capete, Triglav, era venerat. În Wolgast și Havelberg s-au închinat lui Yarovit. O caracteristică comună a acestor zeități costiere este militanța lor, atributele sunt scutul sau sabia unui războinic, un cal de război și steagurile militare sunt embleme. Toate au patronat triburile baltice în lupta lor împotriva invaziilor germane.

Din mesajele autorului arab din a doua jumătate a secolului al IX-lea. Ibn-Rust știe că toți slavii venerau focul - potrivit lui Massudi (secolul X), se închinau Soarelui. Slavii venerau atât focul pământesc, cât și cel ceresc, sub forma unui disc de soare în flăcări, numind divinitatea focului Svarog, și soarele - Svarozhich, cu numele de mijloc, eventual, referindu-se la fiul lui Svarog. Acesta din urmă a fost venerat atât de slavii occidentali cât și de est ca un fierar divin. Nu este nimic surprinzător faptul că în panteonul slavilor medievali timpurii locurile principale sunt ocupate de Svarog și Svarozhich.

Zeița fericirii Srek printre sârbi, croați și sloveni, se pare, este o creație mitică destul de târzie; ea a împrumutat câteva caracteristici de la Fortune și Tyche. Ea acționează ca soarta, ca Fatum și parcuri; în timpul festivităților, librările au fost făcute în onoarea ei, iar monedele i-au fost donate în timpul tranzacțiilor comerciale.

Studiile moderne ale vechiului panteon slav mărturisesc în favoarea existenței Rusiei tracice. Menționat în juriul anterior V. Șcherbakov în lucrările sale „Asgard și Vanul”, „Asgard este orașul zeilor” scrie următoarele: „Toți zeii slavi de est  (în Kievan Rus) sunt zeii troienilor-traci: tra-per-con este Perun, Stribog este zeul Satrei din tribul trac sat-drov, Dazhdbog este Asia Minor Tadi, Dazh, Tadaena ... Băiatul este Cybele și Phrygian. ".

Tracii înalți, puternici din punct de vedere fizic (numindu-se Rus) credeau în nemurirea sufletului. Cu un astfel de popor (ca și cu celții) a fost dificil să luptați; este clar că făceau parte din legiunile romane. La începutul noii ere, fluxul tracilor s-a mutat spre nord, ocupând toate pământurile potrivite pentru agricultură, până la malurile Niprului (a rămas

mii de comori din secolele I-II, în care există numeroase premii romane legionarilor traci) A fost format mai târziu Kievan Rus - o asemănare a Rusiei tracice.

Cuvântul zeu însuși este inițial slav, comun tuturor limbilor slave și, de asemenea, legat de vechea boga iraniană și de bhaga antică indiană. Înțelesul principal al acestui cuvânt, așa cum este arătat de lingvistică, este fericirea, norocul, de aici, de exemplu, „zeu-ati” (literalmente „având zeu, fericire ”) Și„ y-zeii ”(„ y ”este un prefix care înseamnă pierderea sau înlăturarea a ceva); Zboze poloneză - cultură, Luzhitsky zbozo, zbze - animale, prosperitate De-a lungul timpului, ideile despre noroc, succes, noroc au fost personificate sub forma unui anumit spirit care dă noroc. La începutul secolului al XV-lea, la Moscova, la o nuntă regală, un boier a povestit altuia, al cărui frate era căsătorit cu sora țarului, certându-se cu el din cauza locului: „Fratele tău are dumnezeu în lovitură (adică fericirea la lovitură, la soție) și nu ai un zeu la lovitură ”.

O altă denumire comună slavă a unei ființe supranaturale este demonul. Se pare că acest cuvânt a însemnat la început totul supranatural și ciudat (hai să comparăm baisele lituaniene - frică, latină boedus - teribil, dezgustător). Până acum, cuvintele „nebun”, „furie” sunt păstrate în limba rusă. După adoptarea creștinismului, cuvântul „demon” a devenit un sinonim pentru spiritul rău, echivalent cu conceptul diavolului, Satana. Aceeași soartă a dat ideea liniei. Însă sensul pre-creștin al acestei imagini nu este clar, la fel cum etimologia cuvântului „diavol” nu este în întregime clară. Dintre diversele încercări de explicare a acesteia, cea mai plauzibilă presupunere a cehului Karel Erben. Îl conduce la vechiul klav slav, care sună în numele zeului slavei occidentale krodo, în numele spiritului de origine al kretului cehilor, printre polonezii skrzat, și al kratului din Letonia. Aparent, aceeași rădăcină se află în cuvântul „karachun” („korochun”), care este cunoscut și pentru toți slavii și pentru unii dintre vecinii lor. Acest cuvânt are mai multe semnificații: o sărbătoare de iarnă a timpului de Crăciun, pâine ceremonială coaptă în acest moment, precum și un fel de spirit sau zeitate de iarnă, moarte. „Korochun l-a apucat” în rusă înseamnă: „a murit”. Probabil, slavii antici credeau într-o anumită zeitate a iernii și a morții, în personificarea întunecării și frigului de iarnă. Există urme de un fel de bifurcație a imaginii krt-trt, poate legate de începutul ideii dualiste a unui început luminos și întunecat. Dar rădăcina „krt” a dispărut aproape, iar „diavolul” - iadul - a fost păstrat în aproape toate limbile slave ca personificarea puterii supranaturale malefice și a devenit sinonim cu diavolul creștin.

În timpul formării statelor slave feudale timpurii prin absorbția diferitelor triburi, cultul păgân s-a reorganizat, iar cultele tribale au devenit cele de stat. În cultul oficial, întregul ansamblu de zeități din

triburi individuale, dintre care domină zeul tribului, care a efectuat consolidarea politică, și nu este lipsit de interes faptul că acest proces cade în secolul al X-lea

Potrivit lui Tietmar, în Mitropolitul Radogoshche de la Veles, o serie de zeități sunt concentrate într-un singur sanctuar, condus de Svarog.Cultul slavilor Pomor al Svyatovit, se pare, s-a răspândit tocmai în legătură cu acest proces socio-politic de formare a statului. Printre slavi estici, prințul Vladimir Kiev a făcut o încercare de a crea un panteon la nivel național și un cult de stat. Potrivit cronicarului Nestor, în 980 a adunat o mulțime de idoli ai diferiților zei (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, etc.) pe unul dintre dealurile Kievului și le-a poruncit să se roage și să le ofere jertfe. Unii cercetători consideră că acești zei Vladimirov au fost încă de la început domni sau domni, iar cultul lor nu avea rădăcini în oameni. Cu toate acestea, zeitățile solare Khore, Dazhdbog și altele au fost și zeități populare, așa cum atestă istoria religiei slavilor; Vladimir a încercat doar să facă din ei zeii oficiali ai principatului său, ca și cum să-i ofere unitate ideologică.

Răspândirea creștinismului a fost însoțită de fuziunea sa cu vechea religie. Însuși clerul creștin a avut grijă de acest lucru pentru a face noua credință mai acceptabilă pentru oameni. Vacanțele agricole vechi și alte sărbători au fost cronometrate în zile calendarul bisericii. Vechii zei păgâni s-au contopit treptat cu sfinții creștini și, în cea mai mare parte, și-au pierdut numele, dar și-au transferat funcțiile și atributele acestor sfinți. Deci, Perun a continuat să fie venerat ca o zeitate a furtunii sub numele de Ilie Profetul, zeul bestial Veles - sub numele Sf. Blasius etc.

Cu toate acestea, imaginile „mitologiei inferioare” s-au dovedit a fi mai stabile. Au supraviețuit până în zilele noastre, deși nu este întotdeauna ușor să distingem ce vine în aceste imagini cu adevărat din cele mai vechi timpuri, și ce straturi au fost după ele.

Credințele despre spiritele naturii s-au remarcat în rândul tuturor popoarelor slave.Spiritele - personificarea pădurii - sunt cunoscute mai ales în fâșia pădurii: spiriduș rusesc, Bielorusia Leshuk, pădurar, spiritul polonez al pădurii, pădure de pin și au întruchipat ostilitatea prudentă a slavilor.

fermier într-o pădure densă, din care a fost necesară cucerirea terenurilor pentru terenuri arabile și în care o persoană era în pericol să se piardă, murind de animale sălbatice. Spiritul elementului de apă este omul de apă rus, omul de apă polonez, soțul de apă Lukitsky (soția apei) etc. - a inspirat o teamă mult mai mare decât bârba comparativ de bună natură, pentru că înecul într-un jacuzzi, un lac este mult mai grav decât pericolul de a te pierde în pădure. Imaginea spiritului de câmp este caracteristică: prânz rusesc, natură Lukitsky, prânz ceh, etc. Aceasta este o femeie în alb care pare să lucreze pe câmp după căldura după-amiază, când obiceiul necesită o pauză de la serviciu: amiaza pedepsește infractorul întorcându-și capul sau cum - in caz contrar. Imaginea amiezii este personificarea pericolului de insolație. În regiunile muntoase din Polonia, Republica Cehă și Slovacia există o credință despre spiritele munților care păzează comorile sau patronează minerii.

O imagine mai complexă și mai puțin clară este imaginea gâfâiului, deosebit de frecventă la sârbi; se găsește atât în \u200b\u200bsurse cehe, cât și în ruse. Unii cercetători consideră că este slavă, în timp ce alții sunt în continuare doar sud-slavi. Pitchforks sunt virgine pădure, câmp, munte, apă sau aer, care se pot comporta atât în \u200b\u200bmod prietenos, cât și ostil față de o persoană, în funcție de propriul comportament. În plus față de credințe, pitchfork apar în cântece erotice sud-slave. Originea imaginii viermei nu este neclară, însă nu există nicio îndoială că aici se împletesc diferite elemente: personificarea elementelor naturale și, poate, ideea sufletelor celor morți și puterea fertilității.

Întrebarea despre sirene este mai clară. Această imagine, chiar mai complexă, este cunoscută în rândul tuturor slavilor. A apărut ca urmare a influenței ritualurilor creștine antice și timpurii asupra slavilor. Imaginea foarte mitologică a sirenei - o fată care trăiește în apă, o pădure sau un câmp - întârzie: a fost martoră abia în secolul XVIII .; aceasta este în mare parte personificarea vacanței sau a ceremoniei. Dar această imagine s-a contopit, aparent, cu vechile reprezentări mitologice pur slave:

sirena îi place să ademenească oamenii în apă și să se înece, sirenele întruchipează femei și fete care au murit în apă, etc. Evident, noua imagine complexă a sirenei a deplasat imaginile antice slave primordiale ale bereginelor, struțului și ale altor spirite de apă feminine. Toate aceste reprezentări mitologice ale păgânismului slav încă trăiesc în lucrări folclorice și literare.

Rădăcinile magiei vindecătoare datează din epoca veche, care printre slavi, precum și printre alte popoare, a fost asociată cu medicina populară. Învățăturile bisericii menționează, deși foarte neclar, riturile vindecătoare și magice și vorbesc despre imagini animiste asociate acestora: „... slăbiciunea este tratată cu volei, iar zgomotoase (amulete - V.P.) și chara-

ki, demonul cere aducere și demon, verbul clătină, face, respinge ... "(E. Anichkov). După cum știți, utilizarea vindecărilor vindecătorilor s-a păstrat în rândul popoarelor slave (precum și al altor) până în timpurile moderne. Diverse simptome ale bolii au fost întruchipate sub formă de creaturi speciale rele menționate în conspirații medicale: „scuturare”, „ardere”, „îngălbenire”, „păduc” si etc.

Magia slavă a fost practicată pe scară largă - folosirea diverselor tipuri de amulete a fost răspândită, de exemplu, dinții ruși ai unui urs, deja venerat de pre-slavi, sau pysanka, simbolizând o viață reînvie. Pentru magi, caii au fost folosiți în templele Szczecin, Radogoshch și Arkon. Vrăjit de cei mai mulți semne diferite, a aruncat cuburi de lemn cu semne, a adus un cal între sulițele conduse în pământ. Este clar că aici era imposibil să faci fără vrăjitorii-preoții. ^

Întrebarea vechilor închinători slavi, interpreții riturilor religioase este foarte neclară. Ritualul cultului clanului familial a fost cel mai probabil îndeplinit de șefii de familii și de clanuri; cultul social era în mâinile unor profesioniști speciali - Magii. Este posibil ca deja odată cu apariția unor sanctuare tribale grandioase în secolele VI-IV. BC. proto-slavii au format câteva grupuri de preoți-vrăjitori care au organizat ritualul „evenimentului”, au condus procesul închinării păgâne și au făcut povestirea averii. Au realizat calendare înțelepte, au cunoscut „trăsături și tăieturi”, au păstrat mituri în memoria lor, datând cel puțin din epoca bronzului. Magii erau apropiați de nobilimea tribală și, probabil, făceau parte din ea; probabil, „principii înalți” ai semințiilor aparțineau și puterii preoțești supreme.

Numele comun al preoților slavi era „oameni înțelepți” sau „vrăjitori”, dar, judecând după natura ramificată a terminologiei, existau multe categorii diferite în întreaga clasă preoțească. Cunoscut sunt vânătorii de magi-cloud, cei care ar fi trebuit să-i prezice acțiuni magice  creați vremea de care au nevoie oamenii. Au fost maghi-vindecători care au tratat oamenii cu droguri medicină tradițională; clerul și-a recunoscut succesele medicale, dar a crezut că este un păcat să apeleze la ei. Au existat vrăjitori-khranilniki care au condus afacerile dificile ale fabricării amuletelor-farmecelor și, evident, a compozițiilor simbolice ornamentale. Creativitatea acestei categorii de magi poate fi studiată ca arheologi de numeroși

„Preoții” polonezi provin din aceeași bază ca „prințul” rus, dar nu înseamnă un lider secular, ci spiritual, este posibil ca rădăcinile acestei scindări să se întoarcă în vremurile în care puterea seculară și spirituală erau concentrate într-o mână

bijuterii antice, care au servit atât amulete în același timp, cât și etnografi, bazate pe comploturi supraviețuitoare de broderie cu zeița Mokosh (patronul lucrării feminine, învârtirea și țesutul) și zeițele de primăvară călărind pe cai "cu un plug de aur" și numeroase modele simbolice.

Este posibil ca înțelepții de rang înalt, apropiați de astfel de păstrători ai templului, în cunoașterea cosmologiei păgâne, să fi condus la crearea unor compoziții complexe și cuprinzătoare, precum celebrul idol Zbruch. Pe lângă magii-vrăjitori, existau și vrăjitoare, vrăjitoare (de la „a ști” - a ști), vrăjitoare, „concoacții”. O categorie interesantă de vrăjitori au fost vrăjitorii de blasfemie, povestitorii „Koshchun” 1 - mituri, păzitori ai legendelor antice și povești epice. Povestitorii au fost numiți, de asemenea, butonul acordeon, farmec, care are legătură cu verbul „a da” - a spune, a cânta, a conjura.

În vechea religie slavă, fără îndoială, au existat locuri sacre și de sacrificiu, iar în unele locuri adevărate sanctuare și temple cu imagini ale zeilor etc. Dar doar foarte puține sunt cunoscute:

Sanctuarul Arkon de pe insula Rügen, sanctuarul din Retra, sanctuarul precreștin din Kiev (sub Biserica zeilor). În locuri sacre, a avut loc un cult, a cărui parte principală a fost sacrificiul, uneori uman.

„Slavic” kotyup ”poate reveni la cuvântul„ os ”- unul care manipulează oasele, un vrăjitor.

Istoricii moderni numesc slavii un grup de triburi care au locuit teritoriile Europei Centrale și de Est și au vorbit așa-numitele dialecte „slave”. Etimologia cuvântului „slavi” nu este cunoscută, dar majoritatea cercetătorilor sunt siguri că a provenit de la numele vechi al râului Nipru - Slavutici, iar numele acestui râu uriaș au fost numiți popoarele care trăiau pe valea sa. Acum, peste 100 de triburi sunt considerate slave și toate sunt împărțite în trei grupuri principale în funcție de regiunea de reședință: slavi sudici, slavi orientali și slavi occidentali.

Grupurile etnice care locuiesc în Peninsula Balcanică (România modernă, Albania, Croația, Muntenegru, Bulgaria, Serbia etc.) sunt denumite în mod obișnuit popoarele slave de sud. Triburile care trăiesc pe teritoriul Ucrainei moderne (cu excepția Crimeei și a Mării Azov, unde locuiau popoarele turcice), Belarus și partea europeană a Rusiei sunt considerate slave de est, iar peste 50 de grupuri etnice care locuiesc pe teritoriile Poloniei moderne, Slovacia, Slovenia, Cehia și altele sunt considerate slave occidentale. Triburile, care acum sunt numite slave, aveau într-adevăr multe norme și reguli sociale similare, credințe și tradiții culturale și vorbeau, de asemenea, limbi similare. Cu toate acestea, datorită faptului că toate aceste popoare trăiau împrăștiate pe un teritoriu vast, cultura și religia diferitelor triburi slave este semnificativ diferită.

Credințe și zei ai slavilor străvechi

Religia vechilor slavi înainte de botezul lui Rus era păgână, în viziunile credințelor tuturor triburilor trăsături ale animismului și politeismului . Cu toate acestea, spre deosebire de greci și romani, slavii au acordat o atenție mult mai mică cultelor zeilor individuali și s-au închinat, în primul rând, spiritelor naturii. De exemplu, în religia slavilor răsăriteni existau multe spirite, demoni și diverse entități supranaturale, dar majoritatea nu erau personificate și nu aveau nume - oamenii cereau pur și simplu mila spiritelor pădurii, râurilor, etc. Pe lângă animism, adică inspirația naturii și a obiectelor. a avut loc și lumea înconjurătoare, în religia slavilor antici polydemonism   - credința în „demonii”. Cu toate acestea, spre deosebire de creștinii moderni, slavii au considerat demoni nu spirite rele, dar entități supranaturale care sunt „umbre” sau suflete ale obiectelor de natură animată și neînsuflețită (copaci, pietre, foc etc.), dar pot exista separat de astfel de obiecte.

O altă trăsătură izbitoare a religiei vechilor slavi a fost totemism   -. Adesea animalele totem din triburile slave erau elce, urs sau mistreți, dar spre deosebire de credințele hindușilor, în religia slavilor nu a existat interdicția definitivă de uciderea animalului totem. Mai târziu, credințele totemice s-au împletit cu sistemul de credințe politeist, iar totemurile animale au fost considerate zei însoțitori sau chiar întruparea lor: de exemplu, slavii credeau că Perun, zeul tunet, era însoțit de un mistreț.

În religia slavilor străvechi nu existau mulți zei personificați și diferite triburi se închinau ambelor zeități „comune” și câte 2-3 ale lor. În ceea ce privește religia slavilor răsăriteni, zeii lor cei mai venerați erau:

1. Perun este un zeu tunet. patronând războinicii și conducătorii
2. Veles este zeul bogăției și al creșterii animalelor, patronul negustorilor și călătorilor; unele triburi îl venerau și pe el ca zeul morților
3. Makosh - zeița fertilității, a apei și a soartei, patronul femeilor la naștere și personificarea femininului
4. Svarog - zeul cerului și al focului, unul dintre cei mai vechi zei
5. Dazhdbog - zeul căldurii și al soarelui, patron al fermierilor
6. Lada - zeița frumuseții și a iubirii, precum și zeița verii și a recoltării
7. Lelya - fiica Ladai, zeița primăverii și păstrătoarea bobului semănat de la îngheț
8. Simargl - zeul păzitor al culturilor, portretizat ca un câine înaripat
9. Calul - zeitatea soarelui, este considerată împrumutată din triburile iraniene.

În religia vechilor slavi nu existau preoți „oficiali” - funcțiile lor în timpul diferitelor ceremonii erau îndeplinite de obicei de către bătrânii tribului sau bărbații și femeile mai mari din familie. Ritualurile asociate cu închinarea zeilor se desfășurau fie pe câmpuri, cât și în case (ritualuri asociate cu cererea de recoltare, bogăție în casă, naștere ușoară etc.), sau în templele situate în gropi sau pe dealuri. Templele   Slavii răsăriteni erau compuși din două părți - locul unde se găsea idolul zeității și locul altarului pentru. Cel mai des folosit ca altar a fost un șemineu mare, pe care au fost arse victimele. În istorie, se menționează cultul lui Perun, care a fost observat de războinici și prinți, și a fost pentru acest zeu că s-au rugat și au adus cadouri înaintea fiecărei campanii militare și în semn de recunoștință pentru victorie. Trebuie menționat că cultul lui Perun La fel ca și cultele altor zei slavi, a inclus în principal sacrificii ale diferitelor animale, dar în cazuri rare, oamenii au fost și ei sacrificați (în analele sunt referiri la faptul că însuși prințul Vladimir Svyatoslavici făcea sacrificii umane înainte de creștinism și botezul lui Rus).

Sărbători și culte ale vechilor slavi

Slavii antici au condus la un mod de viață preponderent agricol, de aceea este firesc că cult agricol   a avut loc loc important în credințele lor. Cultul agricol atât în \u200b\u200bsudul, cât și în estul slavilor includea multe ritualuri și ceremonii legate de închinarea zeilor și celebrarea principalelor puncte ale calendarului agricol. Acest cult aparține cultelor comunale ale slavilor antici, ceea ce înseamnă că majoritatea riturilor au fost efectuate cu participarea tuturor membrilor comunității. Și acum, la mai bine de un mileniu după apariția creștinismului, multe tradiții au rămas în tradițiile poporului nostru, care făceau parte din cultul agrar al vechilor slavi. Aceste sărbători includ:

• Shrovetide - o vacanță de rămas bun iarna și întâlnire cu primăvara
• Ivan Kupala - Solstițiul de vară
• Kolyada este ziua solstițiului de iarnă, „transformând soarele de la iarnă la vară”.

Pe lângă sărbători și ceremonii, cultul agricol al slavilor antici a inclus așa-numitele "magie agricola"   - și idei superstițioase care vizează predicția și creșterea culturii viitoare. Cele mai frecvente dintre majoritatea triburilor slave au fost astfel ritualuri magiceca instilarea ouă de pui  în brazdă la semănat, citind un complot special în timpul aratului unui câmp etc.

Un alt cult semnificativ în religia slavilor antici a fost cultul strămoșilor pentru că toți slavii au crezut în viata de apoiși anume faptul că sufletele după moarte sunt trimise într-o altă lume a „viriilor”, cu toate acestea, acestea pot afecta oameni vii. O manifestare a cultului strămoșilor a fost tradiția de a-și aminti rudele decedate în zile de pomenire, precum și venerarea „zeilor casei” - o familie separată. Potrivit istoricilor, din credința în zei domestici, credințele încă păstrate despre cabane   - spiritele păzitoare ale casei.

De asemenea, a inclus cultul strămoșilor cultul funerar , de vreme ce slavii antici credeau că calea ușoară pentru Virii depinde de ritul funerar corect. În slavi, era obișnuit să arzi cadavrele morților la miză și să îngropi urna cu cenușă în movila patrimonială. Trebuie menționat că cultul strămoșilor îi privea doar pe cei „puri” decedați - cei care și-au murit propria moarte de la bătrânețe sau de boală sau au căzut pe câmpul de luptă. Dar „morții necurati” („carion”) - sinuciderile și cei care au murit prin moarte violentă sau din băut, s-au temut, au încercat să-i neutralizeze cu ajutorul unor ritualuri speciale și apoi - să uitați de ele.

În poveștile slave, există multe personaje magice - uneori îngrozitoare și formidabile, apoi misterioase și de neînțeles, apoi amabile și dornice să ajute. Par a fi o fantezie pentru oamenii moderni, dar pe vremuri, în Rusia, credeau cu tărie că întreaga lume era plină de magie: în pădurea pădurii există o colibă \u200b\u200bdin Baba Yaga, un șarpe care răpește frumuseți trăiește în munți de piatră severă, iar un cal poate vorbi uman. Această credință a fost numită păgânism, adică „credință populară” („popor” este unul dintre sensurile vechiului cuvânt slav „limbă”).

Slavii antici venerau elementele, credeau în înrudirea oamenilor cu diverse animale, făceau sacrificii pentru zeitățile care locuiau în jur. Fiecare seminție slavă se ruga zeilor săi. Nu a existat niciodată o singură idee despre zei pentru întreaga lume slavă: din moment ce triburile slave din vremea precreștină nu aveau un singur stat, nu erau unite în credințe. Prin urmare, zeii slavi nu sunt înrudiți prin rudenie, deși unii dintre ei sunt foarte asemănători între ei.

Creat în 980 sub principele Kievului Panteonul păgân Vladimir Svyatoslavich - o colecție de bază zei păgâni  - de asemenea, nu poate fi numită pan-slavă: a constat în principal în zeități sud-rusești, iar selecția lor nu reflecta atât de mult credințele reale ale oamenilor din Kiev, ci servea obiectivelor politice.

Datorită fragmentării credințelor antice ale slavilor, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar mai degrabă este semnificativ. Despre nivel superior zeii slavi  savanții învață, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „inferioară” (credințe despre diverse spirite) - din folclor (basme, rituri); multe informații se obțin prin săpăturile arheologice ale locurilor de rugăciuni păgâne și se găsesc comori de bijuterii feminine și masculine cu simboluri păgâne. În plus, comparații cu religia antică  popoarele învecinate, precum și cu legende epice (de exemplu, epopeea rusă), care nu au legătură directă cu religia, ci păstrează ecouri ale miturilor.

Păgânismul este o religie bazată pe credința în mai mulți zei în același timp, și nu într-un Dumnezeu creator, ca de exemplu în creștinism.

Conceptul păgân

Termenul „păgânism” în sine nu este în întregime exact, deoarece include mai multe concepte. Astăzi, păgânismul este înțeles nu atât ca religie, ci ca o combinație de credințe religioase și culturale, iar credința în mai mulți zei este desemnată „totemism”, „politeism” sau „religie etnică”.

Păgânismul slavilor antici este un termen care este folosit pentru a face referire la un complex de opinii religioase și culturale despre viața vechilor triburi slave înainte de a se converti la creștinism și a fi convertit la o nouă credință. Se crede că termenul în relație cu cultura religioasă și rituală veche a slavilor nu provenea de la conceptul de politeism (multe zeități), ci de la faptul că triburile antice, deși trăiau separat, se bazau pe o limbă. Deci, Nestor cronicarul din notele sale vorbește despre aceste triburi ca păgâni, adică având o limbă, rădăcini comune. Mai târziu, acest termen s-a referit treptat la părerile religioase slave și a fost folosit pentru a denota religie.

Apariția și dezvoltarea păgânismului în Rusia

Păgânismul slav a început să se formeze în jurul mileniului II-I î.Hr. sub influența culturii indo-europene, când slavii au început să iasă în evidență în triburi independente. Mutându-se și ocupând noi teritorii, slavii au luat cunoștință de cultura vecinilor și au adoptat anumite caracteristici de la ei. Așadar, cultura indo-europeană a adus în mitologia slavă imaginile zeului tunetului, zeul vitelor și imaginea mamei pământești. Celții, care au îmbogățit și triburile slave, au avut o influență considerabilă. panteonul slav  și, în plus, însăși conceptul de „zeu” a fost adus slavilor, care nu a fost folosit anterior. Păgânismul slav are multe în comun cu cultura germano-scandinavă, de acolo slavii au luat imaginea arborelui mondial, a dragonilor și a multor alte zeități, care ulterior s-au transformat în funcție de condițiile de viață și caracteristicile culturii slave.

După ce s-au format triburile slave și au început să populeze activ noi teritorii, să se îndepărteze unul de celălalt și să se separe, păgânismul a fost transformat, fiecare trib are propriile sale ritualuri, numele lor pentru zei și zeități în sine. Deci, până în secolele 6-7. religia slavilor estici era destul de vizibil diferită de religia slavilor occidentali.

Trebuie menționat că de multe ori credințele eșaloanelor superioare ale societății erau foarte diferite de credințele straturilor inferioare și că se credea în orașele mari și în așezări nu coincideau întotdeauna cu credințele satelor mici.

Din momentul în care triburile slave au început să se unească, au început să se formeze, relațiile externe ale slavilor cu Bizanțul au început să se dezvolte, treptat păgânismul a început să fie persecutat, vechile credințe au început să fie îndoite, chiar au apărut precepte împotriva păgânismului. Drept urmare, după Botezul Rusiei în 988, când creștinismul a devenit religia oficială, slavii au început să se îndepărteze treptat de vechile tradiții, deși relațiile păgânismului și creștinismului nu erau simple. Conform unor rapoarte, păgânismul este încă păstrat în multe teritorii, iar în Rusia a existat destul de mult timp, până în secolul al XII-lea.

Esența păgânismului slav

Deși există un număr suficient de surse prin care se poate judeca convingerile slavilor, este dificil să se formeze o singură imagine a lumii păgânilor slavi estici. În general, este acceptat faptul că esența păgânismului slav era credința în forțele naturii, care au determinat viața unei persoane, au controlat-o și au decis soarta. Acest lucru implică și zeii - stăpânii elementelor și fenomenelor naturale, mama pământ. În afară de panteonul superior al zeilor, slavii aveau și zeități mai mici - casă, sirene, etc. Micile zeități și demoni nu au avut un impact grav asupra vieții umane, dar au participat activ la ea. Slavii credeau în existența unui suflet în om, în regatul ceresc și subteran, în viața de după moarte.

Păgânismul slav are multe ritualuri care sunt asociate cu interacțiunea zeilor și a oamenilor. Au fost închinați zeilor, li s-a cerut protecție, patronaj, li s-au făcut sacrificii - cel mai adesea a fost vite. Nu există informații exacte despre prezența sacrificiilor umane printre slavi păgâni.

Lista zeilor slavi

Zei slavi generali:

• Mama - Brânza Pământ - principala imagine feminină, zeița fertilității, ea a fost închinată și i-a cerut o recoltă bună, o urmașă bună;
• Perun este un zeu tunet zeul principal  panteon.

Alți zei ai slavilor răsăriteni (numiți și panteonul lui Vladimir):

• Veles - patron al povestitorilor și poeziei;
• Părul - patronul vitelor;
• Dazhdbog - o zeitate solară, este considerat strămoșul tuturor poporului rus;
• Mokosh este patronul învârtirii și țeserii;
• Clanul și femeile aflate în muncă sunt zeități care personifică soarta;
• Svarog - zeul fierarului;
• Svarozhich - personificarea focului;
• Simargle este mesagerul dintre cer și pământ;
• Stribogul este o zeitate asociată vânturilor;
• Calul este personificarea soarelui.

Păgânii slavi aveau de asemenea diferite imagini care personificau anumite fenomene naturale, dar nu erau zeități. Acestea includ Shrovetide, Kolyada, Kupala și altele. Aceste imagini au fost arse în timpul sărbătorilor și ritualurilor.

Persecuția neamurilor și sfârșitul păgânismului

Cu cât Rusia a fost mai puternică, cu atât și-a crescut puterea politică și a extins contactele cu alte state mai dezvoltate, cu atât mai mulți păgâni au fost persecutați de adepții creștinismului. După ce s-a întâmplat Botezul Rus, creștinismul a devenit nu doar o religie nouă, ci un nou mod de a gândi, a început să joace un rol politic și social uriaș. Păgânii, care nu voiau să accepte noua religie (și erau mulți dintre ei), au intrat într-o confruntare deschisă cu creștinii, dar aceștia din urmă au făcut totul pentru a-și argumenta „barbarii”. Paganismul a persistat până în secolul al XII-lea, dar apoi a început să se estompeze treptat.

Păgânism slavo-rus.

1. Informații generale despre păgânismVeremko

2. Formarea păgânismului slav.  Woblikov

3. Lumea în viziunea vechilor slavi.Podhalyuzina

4. Ritul de înmormântare.Popovich

5. Preoția.Pryakhina

6. Panteonul zeilor păgâni.  Puzik

7. Influența păgânismului asupra culturii și vieții vechilor slavi.Essentseva

Informații generale despre păgânism. Veremko

Păgânism(din gloria bisericii. peoplesảzyzy „popoare”) - desemnarea de non-arabi (ne-creștini, non-islamici, non-evrei) sau non-monoteiste, în sens larg - religii politeiste din literatura creștinilor și a altor autori.

Conceptul slavonic bisericesc de „păgânism” în știință este adesea înlocuit de termenul „religie etnică”.

Etimologia cuvântului.

Termenul slav provine din gloriile bisericii. ảảzyk (limbă), adică „oameni”, „trib”.

Majoritatea limbilor europene folosesc termeni derivați din latină. paganismus. Acest cuvânt provenea de la paganus, care însemna inițial „rural” sau „provincian” (din pagus „district”), a dobândit ulterior sensul de „obișnuit”, „hillbilly”, deoarece creștinismul din Imperiul Roman a fost inițial răspândit în orașele mari, în locuri. șederea episcopilor. Sensul derogatoriu al „non-creștinului ignorant” apare în latină vulgară: în perioada anterioară secolului al IV-lea, creștinii au numit păgânism religia păgână, adică „credința satului”.

După botezul în Rusia, păgânii au fost numiți „murdari” (din latină. Paganus - fermier). Conceptul abstract de „păgânism” în limba rusă apare mult mai târziu decât termenii specifici „păgân” și „păgân”.

Religia vechilor slavi.

Principalul material determinant pentru studiul păgânismului este etnografic: ritualuri, dansuri rotunde, cântece, conspirații și vrăji, jocuri pentru copii, basme care au păstrat fragmente din mitologia antică și epică; ornamentul simbolic al broderiei și sculpturii în lemn este important. Materialele etnografice sunt o comoară a înțelepciunii populare vechi de secole, o arhivă a istoriei cunoașterii lumii și a fenomenelor naturale de către umanitate.

Una dintre primele descrieri scrise ale religiei străvechilor slavi este descrierea istoricului bizantin Procopius din Cezareea (sec. VI):

„Aceste triburi, slavi și furnici, nu sunt guvernate de o singură persoană, dar din cele mai vechi timpuri trăiesc în democrație (democrație) și, prin urmare, au fericirea și nenorocirea în viață este considerat un lucru comun. Și în orice altceva, ambele triburi barbare au aceeași viață și legi. Ei cred că unul dintre zei, creatorul fulgerului, este stăpânul peste toate, iar taurii sunt jertfite pentru el și alte ritualuri sacre sunt îndeplinite. Ei nu știu soarta și nu recunosc deloc faptul că are puteri în ceea ce privește oamenii, iar atunci când urmează să se confrunte cu moartea, fie că sunt acoperiți de o boală sau într-o situație periculoasă în război, fac o promisiune dacă sunt salvați, sacrificarea imediată lui Dumnezeu pentru sufletul său; evitând moartea, ei sacrifică ceea ce au promis și cred că mântuirea lor a fost cumpărată cu prețul acestei jertfe. Ei cinstesc râurile, nimfele și tot felul de alte zeități, le oferă jertfe tuturor și, cu ajutorul acestor sacrificii, fac veșnicie. ”

Ideile slave despre sacru au fost asociate cu idei despre puterea supraumană, dăruirea vieții și umplerea capacității existente de a crește. A existat un sistem dezvoltat de concepte care notează puteri supranaturale. Cel mai înalt rang erau zeii. Zeii, ca și în religia antică, erau împărțiți în cele cerești, subterane și pământești.

Alături de noțiunile de zei superiori, existau credințe în zei de nivel inferior, spirite și vârcolaci. O detașare semnificativă a fost numită demoni, care au fost atribuite răutății și puterii distructive. Spiritele locurilor periculoase pentru vizitare au fost clasificate în demoni: lemn de spate (spiriduș), mlaștini (ciocănitoare, mlaștină) de vârtej (apă). Amiază trăia pe câmp. În exterior, demonii erau reprezentați în formă umană, animală sau mixtă.

Cel mai periculos a fost grupul de jumătăți demonii de origine umană - aceștia sunt oameni care nu și-au pierdut căile vieții - ghioși, ghionni, vrăjitoare, sirene. Ei dăunează rasei umane și trebuie temuti. A existat și personificarea bolilor: trecerea, febra, mara, kikimora etc.

Un alt grup a personificat conceptul de soartă: Share, Nedolya, Likho, Durere, Pravda, Krivda etc.

2 .. Formarea păgânismului slav. Woblikov

Păgânismul a parcurs un drum dificil de secole din credințe arhaice, primitive om vechi  la religia „princiară” a statului Kievan Rus până în secolul al IX-lea. Până în acest moment, păgânismul era îmbogățit cu ritualuri complexe (putem distinge ritul de înmormântare, care a concentrat multe dintre ideile păgânilor despre lume), o ierarhie clară a zeităților (crearea panteonului) și a avut un impact uriaș asupra culturii și vieții slavilor antici.

Mitologia și religia slavei s-au format pe o perioadă îndelungată în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea indo-europeană de popoare din mileniul II-I î.Hr. e. și în legătură cu mitologia și religia națiunilor vecine. Prin urmare, în mod natural, în mitologia slavă  Există un strat indo-european semnificativ. Se presupune că acesta include imaginile zeului furtunii și a echipei de luptă (Perun), zeul vitelor și al celeilalte lumi (Veles), elemente ale imaginilor zeității gemene (Yarilo și Yarilikh, Ivan da Marya) și ale zeității Tatălui Ceresc (Stribog). De asemenea, în esență sunt indoeuropene imagini precum Mama Pământului-Brânză, zeița țesăturii și filării (Mokosh) asociată cu ea, zeitatea solară (Dazhbog) și unele altele.

Unii cercetători sugerează paralele celto-slave între zeitățile Dagda și Dazhbog, precum și Mach și Makosh. Slavii au împrumutat aparent cuvântul „zeu” de la populația de limbă iraniană (care avea și „partea” semantică, cf. „bogăție”, „nenorocit”), care a înlocuit desemnarea comună indo-europeană pentru zeitatea * divъ (div, fum). Slavii de est aveau zeități de origine presupusă iraniene în panteonul lor - Khors, Semargl și alții.

Credințele slavilor și ale baltilor erau foarte apropiate. Acest lucru se aplică unor zeități precum Perun (Perkunas), Veles (Velnias) și, eventual, altele. Mult în comun cu mitologia germano-scandinavă: motivul arborelui lumii, prezența dragonilor și multe altele.

Comparând datele folclorice cu repere cronologice fiabile disponibile arheologiei (începutul agriculturii, începutul turnării metalelor, apariția fierului, timpul construcției primelor fortificații etc.), se poate prinde dinamica ideilor păgâne, identificarea etapelor și fazelor dezvoltării lor.

La începutul secolului al XII-lea Scriitorul rus, contemporan al lui Vladimir Monomakh, a propus periodizarea păgânismului slav, împărțindu-l în patru etape:

1. Cultul „ghouls (vampiri) și berezhin” - care au spiritualizat toată natura și au împărțit spiritele în cele ostile și binevoitoare.

2. Cultul zeităților cerești agricole „Naștere și naștere”. Istoric, două femei în muncă au precedat Rodul; au fost zeițele fertilității tuturor viețuitoarelor, care ulterior au devenit zeițele matriarhale ale fertilității agrare.

3. Cultul lui Perun, care în cele mai vechi timpuri era zeul tunetelor, al fulgerului și al tunetului, iar ulterior a devenit zeitatea războiului și patronul războinicilor și al prinților. La crearea statului Kievan Rus, Perun a devenit prima zeitate principală în cultul statului princiar din secolul al X-lea.

4. După adoptarea creștinismului în 988, păgânismul a continuat să existe, mutându-se la periferia statului.

3. Universul slavilor antici.   Podhalyuzina

Ne este puțin cunoscut despre părerile slavilor antici asupra Universului și a lumii din jurul nostru din cauza absenței practice a surselor scrise. Prin urmare, putem face o idee despre această parte a viziunii despre lume a slavilor antici doar prin surse indirecte - conform arheologiei, etnografiei, informațiilor indirecte din surse scrise.

Lumea păgânilor de atunci era formată din patru părți: pământ, două ceruri și o zonă subterană de apă.

Pentru multe popoare, pământul a fost înfățișat ca un plan rotunjit înconjurat de apă. Apa a fost specificată fie ca mare, fie sub forma a două râuri care spală pământul.

Pentru păgâni, aspectul agrar al țării era foarte important: teren  - sol care dă naștere unei culturi, „mamă - brânză - pământ”, sol saturat de umiditate care hrănește rădăcinile plantelor, „mamă pământ”, cu care sunt asociate o serie de rituri și vrăji. Aici, linia cu o lume imaginară de basm subterană este aproape imperceptibilă. Zeița pământului fertil, „mama culturii” era Makosh, introdusă în 980 panteonul celor mai importante zeități rusești, ca zeiță a fertilității.

Cer, în dependență directă de sistemul economiei, a fost percepută diferit oameni primitivi. Ideile fermierilor despre cer și rolul său în natură și în viața umană au fost semnificativ diferite de părerile vânătorilor. Dacă vânătorii aveau nevoie să cunoască stelele și vântul, atunci fermierii erau interesați de nori (nori de ploaie „pufoși” care promovează fertilitatea) și de soare. Necunoașterea procesului de evaporare a apei pământului, formarea de nori și ceață („roua”) a dus la o idee particulară a furnizării constante de apă undeva sus deasupra pământului, pe cer. Această umiditate cerească poate uneori, în vremuri imprevizibile, să ia forma norilor și să se vărsă pe pământ sub formă de ploaie, să o „îngrașe” și să contribuie la creșterea ierburilor și culturilor. De aici un pas către ideea proprietarului apei cerești, gestionând ploile, furtunile și fulgerele. Pe lângă cele două femei arhaice aflate în muncă, a apărut o Rodă puternică, stăpânul cerului și întregul Univers, marele dătător de viață turnând viață în tot ceea ce trăiește prin picăturile de ploaie.

Soarele  de asemenea, agricultorii erau apreciați ca o sursă de lumină și căldură și condiția ca totul să crească în natură, dar elementul întâmplării, elementul deșertării voinței divine a fost exclus - soarele era întruchiparea legii. Întregul ciclu anual de rituri păgâne a fost construit pe patru faze solare și sub rezerva a 12 luni solare. Soarele în artele vizuale de toate vârstele a fost un simbol al binelui pentru fermieri, un semn de lumină care împrăștie întunericul. Slavii antici, ca multe alte popoare, au adoptat un model geocentric al lumii.

O parte importantă a percepțiilor subteran  lumea este conceptul universal al oceanului subteran, în care soarele cade la apusul soarelui, plutește noaptea și plutește pe cealaltă parte a pământului dimineața. Avansul nocturn al soarelui era efectuat de păsări de apă (rațe, lebede), iar uneori o șopârlă subterană era figura activă, înghițind soarele seara în vest și îngropându-l dimineața în est. După-amiaza, soarele pe cer deasupra pământului era atras de cai sau păsări puternice precum lebede.

4. Rituri funerare și cultul strămoșilor. Popovich

Un rit special printre riturile păgâne a fost ocupat de ritul de înmormântare. Pe o perioadă lungă de timp, raportul dintre cele două tipuri principale de rituri funerare - poziția corpului și arderea - a fluctuat foarte mult.

Înmormântarea primitivă a cadavrelor înghesuite, care au atașat artificial poziția embrionului în pântec, a fost asociată cu credința în renașterea după moarte. Prin urmare, decedatul și îngroparea s-au pregătit pentru această a doua naștere. Chiar și în epoca bronzului, pre-slavi s-au ridicat la un nou nivel și au abandonat viclenia. Curând a apărut complet rit nou  înmormântări, generate de noi viziuni asupra sufletului uman, care nu se reîncarnează în nicio altă creatură (fiara, omul, pasărea ...), ci se mișcă în spațiul aerian al cerului.

Cultul strămoșilor a fost împărțit: pe de o parte, sufletul lipsit de greutate și invizibil s-a unit cu forțele cerești, atât de importante pentru acei fermieri care nu aveau irigații artificiale și totul depindea de apa cerească. Pe de altă parte, strămoșii binevoitori, „bunicii”, trebuiau conectați cu pământul care dă naștere culturii. Acest lucru s-a realizat prin îngroparea prafului ars în pământ și construirea unui model al casei, „domina”, peste îngropare.

Mult timp mai târziu, în secolele IX - X. n e., când puterea de la Kiev era deja formată, printre unele părți ale nobilimii ruse pentru a treia oară a apărut un rit de simplă înmormântare fără ardere, care probabil era influențat de legăturile reînnoite cu Bizanțul creștin. Dar imediat ce a început lungul război cu imperiul, anturajul princiar a revenit în mod emfatic la incinerație. Movilele din epoca lui Svyatoslav, care-i persecuta pe creștini, erau structuri grandioase pe malurile înalte ale râurilor, ale căror porți funerare urmau să fie vizibile pe o rază de aproximativ 40 km, adică în spațiul de patru până la cinci mii de kilometri pătrați!

Trizna pentru morți.

Obiceiul de a părăsi vasul cu oasele decedatului pe stâlpi de pe drum este clarificat prin înregistrările etnografice ulterioare: stâlpii din cimitire erau considerați un fel de graniță între cei vii și cei morți. Vasele folosite la înmormântare au fost aruncate la aceste coloane. Coloanele în sine erau adesea realizate cu un aspect de acoperiș și adâncituri - pentru comoditatea sufletelor morților care locuiau în apropierea lor. Ulterior, coloanele cimitirului au fost înlocuite cruci ortodoxe. În plus, posturile funerare se referă la obiceiul arhaic al înmormântării pe copaci și trunchiuri de copaci. Astfel, stâlpul poate juca rolul cosmogonic al Arborelui Mondial în ritualul funerar, potrivit căruia sufletele morților se ridică în lumea cerească a strămoșilor lor.

Trizna includea băutură de miere, că mormanele erau aranjate deasupra mormintelor (se pare că mărimea lor depindea de statutul persoanei înmormântate) și că exista obiceiul să plângă peste mormântul celui decedat.

Există, de asemenea, o hrană rituală comună pentru toți slavii estici, care sunt: \u200b\u200bkutya, clătite și jeleu. Aproape toate sărbătorile slave estice sunt asociate cu cultul strămoșilor decedați, pe care și-i aminteau în momentele cruciale ale anului - la Svyatki, în Curat joi  și Radonitsa, în Semik și înainte de ziua lui Dmitriev. În zilele comemorării decedatului, au încălzit o baie pentru ei, au ars focuri (ca să se încălzească singuri), au lăsat mâncare pentru ei pe masa festivă. Cei sacri includeau strămoși care veneau din lumea următoare și colectau daruri. Scopul tuturor acestor acțiuni era să potolească strămoșii morți, care puteau binecuvânta familia, sau puteau determina răul - să se înspăimânte, să apară în vis, să chinuie și chiar să-i omoare pe cei care nu le-au satisfăcut nevoile.

Foarte răspândită în rândul slavilor era credința în așa-numitele „morți ipotecate”. Se credea că oamenii care nu au murit din propria moarte nu se potolește după moarte și sunt capabili să dăuneze celor vii, de aceea le-a fost superstițios frică și venerată în timpul comemorării generale.

5. Preoția. Pryakhina

În comparație cu alte națiuni europene, slavii au avut o rată mai mică de dezvoltare socio-economică, prin urmare, nu aveau o clasă preoțească dezvoltată și influentă. Liderul (prințul) vechilor slavi a combinat funcții administrative, militare și religioase, care este în general caracteristic perioadei democrației militare. Un exemplu viu este epicul Volkh Vseslavievici, prințul-vrăjitor, care, împreună cu viteza militară, folosește și magie (în special, vârcolac). Un alt exemplu este Olegul profetic, a cărui poreclă a fost dată și pentru unele abilități supranaturale.

Până la mijlocul lui I mii. e. Triburile slave s-au stabilit pe o suprafață destul de mare, astfel încât nivelul lor de dezvoltare socială diferă. Slavii sudici au ajuns foarte devreme sub influența puternică a Bizanțului și, în consecință, a creștinismului, prin urmare nu este posibil să vorbim despre preoție printre ei. Slavii occidentali au depășit slavii răsăriteni în ceea ce privește nivelul de dezvoltare socială, prin urmare, după cum se poate observa din surse, preoția dintre slavi baltici a atins o influență semnificativă și, uneori, a concentrat puterea politică în mâinile lor. Aparent, preoția ca moșie între slavi estici se afla doar în procesul de formare, care a fost întreruptă de introducerea creștinismului. Cu toate acestea, se pare că nu au fost atât de mulți - au fost mult mai mulți ghicitori, vrăjitori și vindecători.

Numele comun pentru moșia spirituală este preoți  existau „înțelepți” sau „vrăjitori”. Surse vechi rusești le numesc în general după cum urmează: bărbați înțelepți, vrăjitoare, obavnik, zeleiniki, nauznik, vrăjitori, vrăjitori, luptători, „femei nenorocite” etc.

Compoziția întregii clase preoțești era de mai multe rânduri. Sunt cunoscuți „vânătorii de nori magi”, cei care trebuiau să prezică și, cu acțiunile lor magice, să creeze vremea de care au nevoie oamenii. Au fost maghi-vindecători care au vindecat oamenii cu medicina tradițională, „magi-khranilniki”, care au direcționat activitatea dificilă în fabricarea de tot felul de amulete, farmece și, evident, compoziții simbolice ornamentale. Creativitatea acestei categorii de magi poate fi studiată de arheologi folosind numeroase bijuterii antice, care au servit ca talismane în același timp, precum și etnografi, bazate pe comploturi de broderie supraviețuitoare cu zeița Makosh, care se adresează cu rugăciune la cer, zeițele cailor de primăvară cu un plug auriu și numeroase modele simbolice. Cea mai interesantă categorie de magi au fost „oameni înțelepți de blasfemie”, povestitori ai „blasfemelor” - mituri, gardieni ai legendelor străvechi și povești epice (mai târziu, secole mai târziu, cuvântul „blasfemie” a dobândit o conotație negativă, iar „blasfemie” mai vechi a însemnat „povestire”). Povestitorii au mai fost numiți „acordeon de buton”, „farmec”, care este asociat cu verbul „buton” - a spune, a cânta, a conjura. Pe lângă magii-vrăjitori, existau și vrăjitoare, vrăjitoare (de la „dă afară” -cunoscut), fermecătoare, „constipații”.

6. Panteonul zeilor păgâni. Puzik

Aproximativ un secol și jumătate (secolele 9-10), Kievan Rus era un stat cu un sistem păgân, adesea opunându-se pătrunderii creștinismului. În epoca lui Svyatoslav, în legătură cu războaiele cu Bizanțul, creștinismul a devenit o religie persecutată, iar păgânismul a fost reformat și opus creștinismului care a pătruns în Rusia. Realitatea a necesitat un fel de raționalizare a religiei păgâne primitive cu cultele sale tribale și de a o alinia la noul nivel de viață de stat.

Până la sfârșitul secolului al X-lea, ca urmare a reformelor, panteonul lui Vladimir s-a conturat în Rusia, unde zeitățile păgâne erau aranjate în ordinea vechimii lor și fiecare dintre ele era opus condiționat de zeii antici și de sfinții creștini.

PERUN. Șeful panteonului princiar, rusul Zeus Thunderer, care a avansat pe primul loc în condițiile campaniilor militare din Balcani în sec. și în procesul de creare a statalității lui Kievan Rus 9-10vv. ca patron al puterii princiare, al echipei și al ambarcațiunilor militare. Avea un aspect antropomorf al unui războinic, uneori ecvestru. După creștinare, asemănat cu profetul Ilie.

STRYBOG - Rod - Svyatovit - Svarog („Ceresc”). Vechea divinitate primordială a cerului și a Universului, „zeul-tată”, zeul fenomenelor atmosferice și mai presus de toate vântul. Similar cu zeul creator creștin Savoaf. LA mitologia greacă  Uranus îi corespunde aproximativ.

DAZHBOG - Soarele este fiul lui Svarogs. Zeitatea străveche a Naturii, lumina soarelui, „lumina albă”, care dăruiește binecuvântări. Ea corespunde pe deplin cu vechiul Apollo și s-a opus cu creștinul-fiu al zeului. Dazhbog și Stribog erau amândoi zei cerești.

MAKOSH. Zeita antica  terenul și fertilitatea. Pe lângă acestea, sunt „forfotele” - sirenele care asigură irigarea câmpurilor cu rouă. Poate fi echivalat cu Demeterul grecesc („Pământ-mamă”), mama creștină a lui Dumnezeu și este asemănat cu „Mama-materie primă”. Adesea înfățișat cu o „cornucopie” turcă.

SEMARGL. Divinitatea semințelor, germenilor și rădăcinilor plantelor. Lăstari de gardă și mai verzi. Într-un sens mai larg - un simbol al „binelui înarmat”. Mediatorul dintre zeitatea supremă a cerului și a pământului, mesagerul său. Imaginea unui vultur imens corelat cu lumea superioară. Era direct legată de Makoshi, ca o zeitate a vegetației asociate cu solul.

HORS. Zeitatea soarelui. A reprezentat o anumită adăugare inseparabilă a imaginii Dazhbog-Soarelui. Numele de Khors este asociat cu „dansuri rotunde” ritualice și dialectul rusesc „bun” - „însorit”. Relația Calului cu Dazhbog poate fi determinată prin analogie cu Helios și Apollo în rândul grecilor.

Drept urmare, apar trei categorii de zei: în primul rând este zeul princiar la nivel național Perun, perceput nu numai ca zeul unei furtuni, ci și ca zeul armelor, al războinicilor și al prinților. A doua categorie este formată din zeitățile antice ale cerului, pământului și „luminii albe” - Stribog, Makosh și Dazhbog. Zeitățile cu un caracter suplimentar se încadrează în a treia categorie: Calul completează Dazhboga, iar Semargl completează Makosh.

7. Influența păgânismului asupra culturii și vieții vechilor slavi.   Essentseva

Cultura Rusiei s-a dezvoltat de la bun început ca una sintetică, influențată de diverse tendințe culturale, stiluri și tradiții. În același timp, Rusia nu numai că a copiat orbește influențele celorlalți și i-a împrumutat în mod imprudent, dar a aplicat-o pe cont propriu tradiții culturale, la experiența sa populară, care a coborât din adâncul secolelor, înțelegerea lui despre lume, ideea lui despre frumos.

Neamurile cunoșteau multe forme de artă. Au fost angajați în pictură, sculptură, muzică și meșteșuguri dezvoltate. Un rol important în studiul culturii și al vieții îl joacă cercetările arheologice.

Săpăturile de pe teritoriile orașelor antice arată toată diversitatea vieții din viața urbană. Mulți au găsit comori și terenuri deschise de înmormântare ne-au adus ustensile de casă și bijuterii. Abundența bijuteriilor feminine din comorile găsite a pus la dispoziție studiul meșteșugurilor. Bijutierii antici reflectau ideile lor despre lume pe tiare, colți, cercei și, cu ajutorul unui ornament floral ornat, puteau vorbi despre „moartea lui Kashcheeva”, despre schimbările anotimpurilor, despre viața zeilor păgâni ... Animalele necunoscute, sirenele, grifoanele și semargilele ocupau imaginația. apoi artiști.

Păgânii acordau o importanță deosebită hainelor. Purta nu numai o încărcătură funcțională, ci și un anumit ritualism. Hainele erau decorate cu imagini ale coastei, femei în travaliu, simboluri ale soarelui, ale pământului și reflectau multi-nivelul lumii. Nivelul superior, cerul a fost comparat cu o coafură, pantofii corespund pământului etc.

Din păcate, aproape toată arhitectura păgână a fost din lemn și aproape pierdută pentru noi, dar în bisericile creștine din piatră, care au supraviețuit, puteți vedea motive păgâne în decor și ornament. Acest lucru este tipic pentru perioada dublei credințe, când artistul ar putea înfățișa un sfânt creștin și o zeitate păgână alături, să adune o cruce și simboluri slave antice într-un ornament florid.

Riturile și festivalurile păgâne erau foarte diverse. În urma unor observații vechi de secoli de către slavi, a fost creat propriul calendar, în care următoarele sărbători asociate ciclului agricol au fost deosebit de vii:

Ciclul anual al festivităților rusești vechi a constat în diferite elemente care datează din unitatea indo-europeană a primilor fermieri. Unul dintre elemente a fost fazele solare, al doilea a fost ciclul fulgerului și al ploii, al treilea a fost ciclul festivalurilor de recoltare, al patrulea element a fost zilele comemorării strămoșilor, al cincilea ar putea fi colinde, sărbători în primele zile ale fiecărei luni.

Sărbători numeroase, colinde, jocuri, timpul Crăciunului au luminat viața slava antică. Multe dintre aceste ritualuri sunt încă vii astăzi, în special în regiunile de nord ale Rusiei, unde creștinismul a luat rădăcină mai mult și mai dificil, tradițiile păgâne sunt deosebit de puternice în nord, ceea ce atrage atenția sporită din partea etnografilor.