Bulgakova igra o Molièru v režiji Valerija Beljakoviča.

Drama o življenju Jean-Poquelina de Molièra, slavnega igralca in dramatika, njegovem življenju, polnem ljubezni in razočaranja, priznanja javnosti in kralja ter nato prezir in preganjanja, je vedno privlačila in navduševala javnost.

Življenje gospoda de Molièra po Bulgakovovi drami je hkrati pustolovski roman in ganljiva zgodba uporniške duše. Kaj je dejstvo. da se je Molierjeva žena Armande po legendi izkazala za njegovo hčerko od igralke Madeleine Bejart. In njegovo prijateljstvo s sončnim kraljem Louisom? Louis je Moliera najprej približal dvoru. Potem, ko je to zahtevalo skrivnostno suženjstvo svetega človeka, to je inkvizicija, ga je odtujil od sebe in predal v pozabo.

Valery Belyakovich je to čudovito predstavo uprizoril v gledališču na jugozahodu leta 1980, ko je bil sam njen obstoj na odru podoben družbenemu protestu. Od takrat se je vanj večkrat vračal. različnih let zvenela je drugače. In zdaj, že na odru gledališča Stanislavsky, izhaja nova različica predstave. Ostaja le še dodati Bulgakov lasten epigraf, posvečen Molièru: »Za njegovo slavo ni potrebno nič. Ampak on je potreben za našo slavo.

Zbor stopi na oder in pripoveduje zgodbo o Faustu: rojen je bil v nemškem mestu Roda, študiral v Wittenbergu, doktoriral. »Takrat je, poln drzne napuh, / hitel v višave prepovedane / Na krilih voska; toda vosek se topi - / In nebo ga je obsodilo na smrt.

Faust v svoji pisarni razmišlja o tem, da je ne glede na to, kako uspešen je v zemeljskih znanostih, le človek in njegova moč ni neomejena. Faust je bil razočaran nad filozofijo. Tudi medicina ni vsemogočna, ljudem ne more dati nesmrtnosti, ne more obujati mrtvih. Pravna praksa je polna protislovij, zakoni so absurdni. Tudi teologija ne daje odgovora na Faustova mučna vprašanja. Samo magične knjige ga pritegniti. »Močan čarovnik je kot Bog. / Torej, izpopolni svoj um, Faust, / Prizadevaj si za dosego božanske moči. Prijazen angel prepriča Fausta, naj ne bere prekletih knjig, polnih skušnjav, ki bodo na Fausta prinesle Gospodov jezo. Zlobni angel, nasprotno, spodbuja Fausta, da naredi čarovnijo in doume vse skrivnosti narave: "Bodi na zemlji, kot je Jupiter v nebesih - / Gospod, gospodar elementov!" Faust sanja, da bi mu duhovi služili in postal vsemogočen. Njegova prijatelja Cornelius in Valdes mu obljubljata, da ga bosta posvetila v skrivnosti magične znanosti in ga naučila pričarati duhove. Mefistofel pride na njegov klic. Faust želi, da mu Mefistofeles služi in izpolni vse njegove želje, vendar je Mefistofeles podrejen samo Luciferju in lahko Faustu služi le po Luciferjevem ukazu. Faust se odreče Bogu in prizna vrhovnega vladarja Luciferja – gospodarja teme in gospodarja duhov. Mefistofeles Faustu pripoveduje zgodbo o Luciferju: nekoč je bil angel, a je pokazal ponos in se uprl Gospodu, zaradi česar ga je Bog vrgel z nebes, zdaj pa je v peklu. Na peklenske muke so obsojeni tudi tisti, ki so se z njim upirali Gospodu. Faust ne razume, kako je Mefistofel zdaj zapustil sfero pekla, vendar Mefistofeles razlaga: »O ne, to je pekel in jaz sem vedno v peklu. / Ali mislite, da jaz, ki sem dozorel Gospodovo obličje, / okušam večno veselje v raju, / me ne muči tisočkratni pekel, / da sem nepovratno izgubil blaženost? Toda Faust je trden v svoji odločitvi, da zavrne Boga. Pripravljen je prodati svojo dušo Luciferju, da bi »živel, okusil vse blagoslove« štiriindvajset let in imel Mefistofela za svojega služabnika. Mefistofeles gre k Luciferju po odgovor, medtem ko Faust sanja o moči: hrepeni po tem, da bi postal kralj in si podredil ves svet.

Faustov hlapec Wagner sreča norca in želi, da mu ta norček služi sedem let. Nobec zavrne, Wagner pa pokliče hudiča Baliola in Belcherja ter zagrozi, da ga bodo hudiči takoj odvlekli v pekel, če mu norče noče služiti. Obljublja, da bo norca naučil, da se spremeni v psa, mačko, miško ali podgano - karkoli. Toda norec, če se res želi spremeniti v koga, potem v majhno živahno bolho, da skače, kamor hoče, in požgečka lepe ženske pod krila.

Faust okleva. Prijazen angel ga prepriča, naj preneha z čarovništvom, se pokesa in se vrne k Bogu. Zlobni angel ga navdihuje z mislimi o bogastvu in slavi. Mefistofel se vrne in pove, da mu je Lucifer naročil, naj Faustu služi do groba, če Faust s svojo krvjo napiše oporoko in darilno listino za njegovo dušo in telo. Faust se strinja, si zari nož v roko, a mu kri zmrzne v žilah in ne zna pisati. Mefistofeles prinese žar, Faustu se ogreje kri in napiše oporoko, potem pa se na njegovi roki pojavi napis »Homo, fuge« (»Človek, reši se«); Faust jo ignorira. Da bi zabaval Fausta, Mefistofel pripelje hudiče, ki Faustu podarijo krone, bogata oblačila in zaplešejo pred njim, nato pa odidejo. Faust sprašuje Mefistofela o peklu. Mefistofel pojasnjuje: »Pekel ni omejen na en sam kraj, / Zanj ni meja; kjer smo mi, je pekel; / In kjer je pekel, moramo biti za vedno. Faust ne more verjeti: Mefistofel se z njim pogovarja, hodi po zemlji – in vse to je pekel? Faust se takšnega pekla ne boji. Prosi Mefistofela, naj mu za ženo da najlepše dekle v Nemčiji. Mefistofeles mu pripelje hudiča v ženski podobi. Poroka ni za Fausta, Mefistofel predlaga, da bi vsako jutro k njemu pripeljali najlepše kurtizane. Faustu izroči knjigo, v kateri je napisano vse: kako do bogastva in kako priklicati duhove, opisuje lokacijo in gibanje planetov ter našteva vse rastline in zelišča.

Faust preklinja Mefistofela, ker mu je odvzel nebeške radosti. Dobri angel svetuje Faustu, naj se pokesa in zaupa v Gospodovo usmiljenje. Zlobni angel pravi, da se Bog ne bo usmilil tako velikega grešnika, vendar je prepričan, da se Faust ne bo pokesal. Faust res nima srca, da bi se pokesal, in se začne prepirati z Mefistofelom o astrologiji, a ko ga vpraša, kdo je ustvaril svet, Mefistofel ne odgovori in opomni Fausta, da je preklet. »Kristus, moj odrešenik! / Reši mojo trpečo dušo!« Faust vzklikne. Lucifer očita Faustu, da je kršil svojo besedo in razmišljal o Kristusu. Faust priseže, da se ne bo več ponovilo. Lucifer pokaže Faustu sedem smrtnih grehov v njihovi pravi obliki. Pred njim gredo ponos, pohlep, bes, zavist, požrešnost, lenoba, razvrat. Faust sanja, da bi videl pekel in se spet vrnil. Lucifer mu obljubi, da mu bo pokazal pekel, a za zdaj Faustu da knjigo, da jo prebere in se nauči sprejeti katero koli podobo.

Zbor pripoveduje, da se Faust, ki želi spoznati skrivnosti astronomije in geografije, najprej odpravi v Rim k papežu in se udeleži slavja v čast sv.

Faust in Mefistofel v Rimu. Mefistofel naredi Fausta nevidnega, Faust pa se zabava s tem, da je v jedilnici, ko papež zdravi kardinala Lorraine, mu iztrga jedi s hrano in jih poje. Sveti očetje so v nedoumici, papeža se začne krstiti, in ko se že tretjič krsti, ga Faust udari po obrazu. Menihi ga preklinjajo.

Robin, ženin gostilne, kjer bivata Faust in Mefistofel, Faustu ukrade knjigo. S prijateljem Ralphom se želita naučiti, kako na njem delati čudeže in najprej gostilničarju ukrasti kelih, potem pa se vmeša Mefistofel, katerega duha sta nehote priklicala, vrneta pehar in obljubita, da nikoli več ne bosta ukradla čarobnih knjig. Za kazen za njuno nesramnost Mefistofel obljubi, da bo enega od njiju spremenil v opico, drugega pa v psa.

Zbor pripoveduje, da se je Faust, ko je obiskal dvore monarhov, po dolgem potepanju po nebu in zemlji vrnil domov. Slava njegove učenosti doseže cesarja Karla Petega, ki ga povabi v svojo palačo in ga obda s častjo.

Cesar prosi Fausta, naj pokaže svojo umetnost in prikliče duhove velikih ljudi. Sanja, da bi videl Aleksandra Velikega in prosi Fausta, naj Aleksandra in njegova žena vstane iz groba. Faust pojasnjuje, da so se telesa davno umrlih oseb spremenila v prah in jih ne more pokazati cesarju, vendar bo poklical duhove, ki bodo prevzeli podobe Aleksandra Velikega in njegove žene, cesar pa bo lahko videl jih v cvetju življenja. Ko se pojavijo duhovi, cesar, da bi preveril njihovo pristnost, preveri, ali ima Aleksandrova žena madež na vratu, in ko ga je odkril, ga prežema še večje spoštovanje do Fausta. Eden od vitezov dvomi v Faustovo umetnost, za kazen mu na glavi zrastejo rogovi, ki izginejo šele, ko vitez obljubi, da bo še naprej bolj spoštljiv do znanstvenikov. Faustov čas se izteka. Vrne se v Wittenberg.

Trgovec s konji od Fausta kupi konja za štirideset kovancev, vendar ga Faust opozori, naj ga v nobenem primeru ne zajaha v vodo. Trgovec s konji misli, da želi Faust pred njim skriti neko redko lastnost konja, in ga najprej zajaha v globok ribnik. Takoj ko je prišel do sredine ribnika, trgovec s konji odkrije, da je konj izginil, pod njim pa je namesto konja orožja sena. Po čudežu se ne utopi, pride k Faustu, da bi zahteval svoj denar nazaj. Mefistofeles to pove trgovcu s konji

Faust hitro spi. Kramar vleče Fausta za nogo in ga odtrga. Faust se zbudi, zakriči in pošlje Mefistofela po policista. Trgovec s konji ga prosi, naj ga izpusti in obljubi, da bo za to plačal še štirideset kovancev. Faust je zadovoljen: noga je na mestu in dodatnih štirideset kovancev mu ne bo škodilo. Fausta povabi vojvoda Anhaltski. Vojvodinja sredi zime prosi, da bi dobila grozdje in Faust ji takoj izroči zrel šop. Vsi se čudijo njegovi umetnosti. Vojvoda velikodušno nagradi Fausta. Faust se zabava s študenti. Ob koncu pogostitve ga prosijo, naj jim pokaže Heleno Trojansko. Faust izpolni njihovo prošnjo. Ko študenti odidejo, pride Starec in skuša Fausta spraviti nazaj na pot odrešenja, a mu ne uspe. Faust si želi, da bi lepa Helena postala njegova ljubica. Po naročilu Mefistofela se Elena pojavi pred Faustom, on jo poljubi.

Faust se poslavlja od študentov: je na robu smrti in obsojen na večno gorenje v peklu. Učenci mu svetujejo, naj se spomni Boga in ga prosi za usmiljenje, a Faust razume, da nima odpuščanja, in učencem pove, kako je prodal svojo dušo hudiču. Bliža se ura obračuna. Faust prosi študente, naj molijo zanj. Študentje odidejo. Faustu je ostala le še ena ura življenja. Sanja, da polnoč ne bo nikoli prišla, da se bo čas ustavil, da bo prišel večni dan, ali vsaj polnoč ne bi prišla malo dlje in bi imel čas, da se pokesa in se reši. A ura udari, grmi grom, bliskajo strele in hudiči odnesejo Fausta.

Zbor poziva občinstvo, naj se naučijo lekcije iz tragične Faustove usode in ne iščejo spoznanj o zaščitenih področjih znanosti, ki človeka zapeljujejo in ga učijo delati zlo.

pripovedan

Christopher Marlo

(1564-1593)

Prvič je hipotezo, da bi se dramatik in pesnik Christopher Marlo lahko skrival pod imenom Shakespeare, leta 1895 postavil ameriški raziskovalec Wilbur Zeigler. Predlagal je, da je Marlo ustvaril psevdonim "Shakespeare", da bi po svoji uprizorjeni smrti še naprej ustvarjal kot dramatik. Ta "smrt" je bila po mnenju Marlovcev (privržencev avtorstva, ki pripada Marlu) povezana s pesnikovo vohunsko dejavnostjo - rekrutirala ga je kraljeva obveščevalna služba in je moral nadaljevati svoje "delo" pod drugim imenom kot " Shakespeare". Zeidler je svojo hipotezo podprl s "stylemetrično" analizo slovarjev Shakespeara, Christopherja Marloweja, Francisa Bacona in Bena Jonsona in prišel do zaključka, da je število enozložnih, dvozložnih, trizložnih in štirizložnih besed pri Shakespearu in Marloweju v dramah, ki sta jih napisala, sta si zelo podobna.

Drugi ameriški raziskovalec Kelvin Goffman je v svoji knjigi "The Murder of the Man Who Was Shakespeare" (1955) razvil teorijo W. Zeiglerja. K. Goffman vztraja, da je bil leta 1593 namesto Marla ubit nekdo drug, on pa je še naprej živel in pisal igre pod imenom Shakespeare – v tem letu je Shakespeare začel svoje delo. Tradicionalni Shakespeare učenjaki ponavadi mislijo, da je bil ubit Marlo. Shakespearov učenjak M. Morozov, ki se sklicuje na knjigo ameriškega raziskovalca Leslieja Hotsona "Smrt Christopherja Marla" (1925), se drži različice, da je bil pesnikov umor delo nekega Poleyja, agenta Tajnega sveta.

Vendar ob vsem spoštovanju do "marlovske" hipoteze ostajajo besede v pesmi "V spomin na mojega ljubljenega avtorja, mojstra Williama Shakespeara in kar nam je zapustil", ki jo je napisal Ben Jonson za prvi folio (prevedel A. Anixt). nerazumljivo: "... primerjal bi te z največjim in pokazal, kako močno zasenčiš našo Lili, pogumnega Kida in močnega Marlonovega verza." Če je bil Marlowe Shakespeare, zakaj Ben Jonson, ki hvali Shakespeara in ve, da je Marlowe Shakespeare, piše o Marlowejevem močnem verzu? Nekdo kot Ben Jonson, ki je igral vodilno vlogo pri sestavljanju Prvega folija, je poznal ime Shakespeara, ki se skriva pod masko!

Biografija

Christopher Marlo (1564-1593) - nadarjen pesnik in dramatik, pravi ustvarjalec angleške renesančne tragedije. Kot čevljarski sin je po srečnem naključju končal na univerzi Cambridge in je tako kot njegov prijatelj R. Green prejel diplomo magistra umetnosti. Marlo je dobro poznal starodavne jezike, pozorno je bral dela antičnih avtorjev, poznal je tudi dela italijanskih pisateljev renesanse. Po diplomi na univerzi Cambridge je ta energični sin navadnega človeka lahko računal na dobičkonosno cerkveno kariero. Vendar Marlo ni hotel postati minister za cerkveno pravoverje. Pritegnil ga je večbarvni svet gledališča, pa tudi svobodomiselni, ki so si drznili dvomiti v hojo verskih in drugih resnic.

Znano je, da je bil blizu krogu sira Walterja Raleigha, ki je padel v nemilost med vladavino Elizabete in končal svoje življenje na sekališču leta 1618 pod kraljem Jakobom I. Zlasti Sveto pismo je zanikalo Kristusovo božanskost. in to trdil svetopisemsko legendo o nastanku sveta ne potrjujejo znanstveni podatki itd. Možno je, da so bile Marlove obtožbe o "bezbožnosti" pretirane, vendar je skeptik verske zadeve se je še vedno pojavil. Poleg tega, ker ni imel navade skrivati ​​svojih misli, je sejal "motnje" v misli ljudi okoli sebe. Oblasti so bile zaskrbljene. Nad pesnikovo glavo so se vedno bolj nabirali oblaki. Leta 1593 so agenti tajne policije ubili Marlowe v gostilni blizu Londona.

Ustvarjanje

Marlova tragična usoda na nek način odmeva tragični svet, ki nastaja v njegovih dramah. Konec XVI stoletja. bilo je jasno, da ta velika starost ni bila prav nič idilična. Marlowe, kot sodobnik dramatičnih dogodkov, ki so se zgodili v Franciji, jim je posvetil svojo pozno tragedijo Pariški pokol (uprizorjena leta 1593).

Predstava bi lahko pritegnila pozornost občinstva s svojo akutno aktualnostjo. A v njem ni velikih tragičnih likov, ki sestavljajo močno stran Marlovega dela. V njej igra vojvoda Guise pomembno vlogo, slika je precej ravna. To je ambiciozen zlobnež, prepričan, da so vsa sredstva dobra za dosego zastavljenega cilja.

Veliko bolj zapletena je figura Barrava v tragediji Malteški Jud (1589). Shakespearov Shylock v Beneškem trgovcu je nedvomno tesno povezan s tem likom Marlo. Tako kot Giza je tudi Barrava odločen makijavelist. Le če Gizo podpirajo močne sile (kraljica mati Katarina de Medici, katoliška Španija, papeški Rim, vplivni sodelavci), je malteški trgovec in oderušček Barrava prepuščen samim sebi. Poleg tega je krščanski svet v obrazu vladarja Malte in njegovih bližnjih sovražen do njega. Da bi svoje sovernike rešil pred pretiranim turškim izsiljevanjem, vladar otoka brez pomisleka uniči Barravo, ki ima v lasti ogromno bogastva. Barabas, obsežen s sovraštvom in zlobo, se z orožjem poda proti sovražnemu svetu. Usmrti celo lastno hčer, ker se je upala odpovedati veri svojih prednikov. Njegovi temni načrti postajajo vse bolj veličastni, dokler ne pade v lastno past. Barrabas je iznajdljiva, aktivna oseba. Iskanje zlata ga spremeni v aktualno, močno, pomembno osebnost. In čeprav je moč Barabasa neločljiva od zlobnosti, je v njej nekaj utrinkov titanizma, ki kaže na ogromne možnosti človeka.

Tamerlan Veliki

Še bolj veličastno podobo najdemo v Marlovi zgodnji dvodelni tragediji "Tamerlan Veliki" (1587-1588). Tokratni junak predstave je skitski pastir, ki je postal močan vladar številnih azijskih in afriških kraljestev. Krut, neizprosen, ki je prelil »reke krvi, globoke kot Nil ali Eufrat«, Tamerlan v dramaturški upodobitvi ni brez lastnosti nedvomne veličine. Avtor ga obdari s privlačnim videzom, je pameten, sposoben velike ljubezni, zvest v prijateljstvu. Tamerlan je v svoji nebrzdani želji po moči tako rekoč ujel tisto iskro božanskega ognja, ki je gorela v Jupitru, ki je s prestola strmoglavil svojega očeta Saturna. Zdi se, da je Tamerlanovo tirado, ki poveličuje neomejene možnosti človeka, izrekel apostol renesančnega humanizma. Samo junak tragedije Marlo ni znanstvenik, ne filozof, ampak zmagovalec, ki so ga poimenovali "Božja nadloga in jeza". Preprost pastir, se dvigne do neverjetnih višin, nihče se ne more upreti njegovemu predrznemu impulzu. Ni si težko predstavljati, kakšen vtis so na navadne ljudi, ki so napolnili gledališče, naredili prizori, v katerih je zmagoviti Tamerlan zmagal nad svojimi plemenitimi sovražniki, ki so se posmehovali njegovemu nizkemu poreklu. Tamerlan je trdno prepričan, da ni izvor prave plemenitosti, ampak hrabrost (I, 4, 4). Občudovan nad lepoto in ljubeznijo svoje žene Zenokrat, Tamerlan začne razmišljati, da je le v lepoti jamstvo za veličino in da je »resnična slava le v dobroti in le ta nam daje plemenitost« (I, 5, 1). Ko pa Zenokrat umre, v navalu besnega obupa obsodi mesto, v katerem je izgubil svojo ljubljeno. Tamerlan se dviga vse višje po stopnicah moči, dokler neizprosna smrt ne ustavi njegovega zmagovitega pohoda. A tudi po ločitvi od življenja ne namerava odložiti orožja. Predstavlja si novo akcijo brez primere, katere namen bi moral biti osvajanje neba. In poziva svoje soborce, ki dvignejo črno zastavo smrti, v strašni bitki, da uničijo bogove, ki so se ponosno povzpeli nad svetom ljudi (II, 5, 3).

Tragična zgodba dr. Fausta

Med Titani, ki jih je upodobil Marlo, je tudi slavni čarovnik dr. Faust. Dramaturg mu je posvetil svojo "Tragično zgodovino doktorja Fausta" (1588), ki je pomembno vplivala na nadaljnji razvoj faustovske tematike. Marlo pa se je oprl na nemško ljudsko knjigo o Faustu, ki je izšla leta 1587 in kmalu prevedena v angleščino.

Če je Barrabas poosebljal pohlep, ki je človeka spremenil v zločinca, je Tamerlan hrepenel po neomejeni moči, potem je Fausta pritegnilo veliko znanje. Značilno je, da je Marlowe opazno okrepil Faustov humanistični impulz, o čemer je pobožni avtor nemške knjige pisal z neprikrito obsodbo. Faust Marlowe, ki zavrača filozofijo, pravo in medicino ter teologijo kot najbolj nepomembno in lažno znanost (I. dejanje, 1. prizor), vse svoje upe polaga na magijo, ki ga lahko dvigne na kolosalno višino znanja in moči. Pasivno knjižno znanje Fausta ne privlači. Tako kot Tamerlan želi vladati svetu okoli sebe. Kipi od energije. Samozavestno sklene sporazum s podzemljem in demonu Mefistofelu celo očita strahopetnost, ki žaluje za izgubljenim rajem (I, 3). Že jasno vidi svoja prihodnja dejanja, ki lahko osupnejo svet. Sanja o tem, da bi svojo rodno Nemčijo obkrožil z bakrenim zidom, spremenil tok Rena, združil Španijo in Afriko v eno samo državo, obvladal čudovita bogastva s pomočjo duhov, podredil cesarja in vse nemške kneze svoji oblasti. Že predstavlja si, kako s svojimi četami prečka ocean na zračnem mostu in postane največji vladar. Tudi Tamerlane ni mogel priti do tako drznih misli. Zanimivo je, da Marlo, ki je bil še nedolgo nazaj študent, naredi Fausta, potopljenega v titanične fantazije, spomni na skromno življenje šolarjev in izrazi svojo namero, da bi končal to revščino.

Toda Faust s pomočjo magije pridobi magične moči. Ali uresničuje svoje namere? Ali spremeni obliko celin, ali postane močan monarh? Iz igre se ne naučimo ničesar. Človek dobi vtis, da Faust svojih izjav niti ni poskušal uresničiti. Iz besed zbora v prologu četrtega dejanja izvemo le, da je Faust veliko potoval, obiskoval monarhovska dvora, da se vsi čudijo njegovi učenosti, da »po vseh njegovih straneh ropotajo govorice«. In govorice o Faustu krožijo predvsem zato, ker vedno deluje kot izkušen čarovnik, neverjetni ljudje s svojimi triki in čarobnimi ekstravagancami. To bistveno zmanjša junaško podobo drznega čarovnika. Toda pri tem je Marlo sledil nemški knjigi, ki je bila njegov glavni, če ne edini vir. Marlova zasluga je, da je faustovski temi dal veliko življenje. Kasnejše dramske priredbe legende tako ali drugače segajo v njegovo "Tragično zgodovino". A Marlo se še ne trudi odločno modificirati nemške legende, ki je prevzela obliko »ljudske knjige«. Takšna poskusa bosta Lessing in Goethe naredila le v povsem drugačnih zgodovinskih razmerah. Marlo neguje svoj vir in iz njega črpa tako patetične kot farsične motive. Jasno je, da bi morali v igro vključiti tragični finale, ki prikazuje smrt Fausta, ki je postal plen peklenskih sil. Brez tega konca si takrat ni bilo mogoče predstavljati legende o Faustu. Faustov padec v pekel je bil tako nujen element legende kot padec Don Juana v pekel v dobro znani legendi Don Juana. Toda Marlo se je k legendi o Faustu obrnil ne zato, ker bi želel obsoditi ateista, temveč zato, ker je želel upodobiti drznega svobodomiselca, ki bi lahko posegel v neomajne duhovne temelje. In čeprav se njegov Faust včasih dvigne v velike višine, a pade nizko in se spremeni v sejmskega čarovnika, se nikoli ne zlije s sivo množico filistov. V katerem koli njegovem čarobnem kunštuku je zrno titanske drznosti, povzdignjeno nad brezkrilno množico. Res je, da so se krila, ki jih je pridobil Faust, po prologu izkazala za vosek, vendar so bila še vedno krila Daedala, ki si je prizadevala za neizmerno višino.

V želji, da bi okrepil psihološko dramatiko predstave in povečal njen etični obseg, se Marlo obrne na metode srednjeveške morale. Dobri in zlobni angeli se borijo za dušo Fausta, ki se sooči s potrebo, da končno izbere pravo pot v življenju. Pobožni starešina ga poziva, naj se pokesa. Lucifer mu priredi alegorično parado sedmih smrtnih grehov "v njihovi pravi obliki". Včasih Fausta premagajo dvomi. Bodisi meni, da so muke posmrtnega življenja nesmiselna iznajdba in celo enači krščansko podzemlje s starodavnim Elizijem, v upanju, da bo tam srečal vse starodavne modrece (I, 3), potem mu grozeča kazen odvzame duševni mir in se potopi. v obup (V, 2). Toda tudi v navalu obupa Faust ostaja titan, junak mogočne legende, ki je pretresla domišljijo mnogih generacij. To Marloweju ni preprečilo, da bi v skladu z razširjeno navado elizabetanske drame v igro uvedel številne komične epizode, v katerih je tema magije prikazana v pomanjšanem načrtu. V enem izmed njih Wagner, zvesti Faustov učenec, prestraši vagabundskega norca s hudiči (I, 4). V drugi epizodi poskuša gostilniški hlev Robin, ki je dr. Faustu ukradel čarobno knjigo, nastopiti kot čarovnik. zli duhovi, a zaide v težave (III, 2).

Prazni verz je v igri prepreden s prozo. Komični prozaični prizori gravitirajo k arealnemu posmehovanju. Po drugi strani pa je beli verz, ki je nadomestil rimani verz, ki je prevladoval na odru ljudskega gledališča, pod Marlovim peresom dosegel izjemno prožnost in zvočnost. Po Tamerlanu Velikem so ga začeli široko uporabljati angleški dramatiki, vključno s Shakespearom. Razsežnost Marlowejevih iger, njihov titanski patos ustrezajo optimističnemu veličastnemu slogu, polnemu hiperbole, pompoznih metafor in mitoloških primerjav. V "Tamerlanu Velikem" se je ta slog pokazal s posebno močjo.

Omeniti velja tudi Marlovo dramo Edward II (1591 ali 1592), blizu žanru zgodovinske kronike, ki je v devetdesetih letih pritegnila Shakespearovo veliko pozornost.

Prvič je hipotezo, da bi se dramatik in pesnik Christopher Marlo lahko skrival pod imenom Shakespeare, leta 1895 postavil ameriški raziskovalec Wilbur Zeigler. Predlagal je, da je Marlo ustvaril psevdonim "Shakespeare", da bi po svoji uprizorjeni smrti še naprej ustvarjal kot dramatik. Ta "smrt" je bila po mnenju Marlovcev (privržencev avtorstva, ki pripada Marlu) povezana s pesnikovo vohunsko dejavnostjo - rekrutirala ga je kraljeva obveščevalna služba in je moral nadaljevati svoje "delo" pod drugim imenom kot " Shakespeare". Zeidler je svojo hipotezo podprl s "stylemetrično" analizo slovarjev Shakespeara, Christopherja Marloweja, Francisa Bacona in Bena Jonsona in prišel do zaključka, da je število enozložnih, dvozložnih, trizložnih in štirizložnih besed pri Shakespearu in Marloweju v dramah, ki sta jih napisala, sta si zelo podobna.

Drugi ameriški raziskovalec Kelvin Goffman je v svoji knjigi "The Murder of the Man Who Was Shakespeare" (1955) razvil teorijo W. Zeiglerja. K. Goffman vztraja, da je bil leta 1593 namesto Marla ubit nekdo drug, on pa je še naprej živel in pisal igre pod imenom Shakespeare – v tem letu je Shakespeare začel svoje delo. Tradicionalni Shakespeare učenjaki ponavadi mislijo, da je bil ubit Marlo. Shakespearov učenjak M. Morozov, ki se sklicuje na knjigo ameriškega raziskovalca Leslieja Hotsona "Smrt Christopherja Marla" (1925), se drži različice, da je bil pesnikov umor delo nekega Poleyja, agenta Tajnega sveta.

Vendar ob vsem spoštovanju do "marlovske" hipoteze ostajajo besede v pesmi "V spomin na mojega ljubljenega avtorja, mojstra Williama Shakespeara in kar nam je zapustil", ki jo je napisal Ben Jonson za prvi folio (prevedel A. Anixt). nerazumljivo: "... primerjal bi te z največjim in pokazal, kako močno zasenčiš našo Lili, pogumnega Kida in močnega Marlonovega verza." Če je bil Marlowe Shakespeare, zakaj Ben Jonson, ki hvali Shakespeara in ve, da je Marlowe Shakespeare, piše o Marlowejevem močnem verzu? Nekdo kot Ben Jonson, ki je igral vodilno vlogo pri sestavljanju Prvega folija, je poznal ime Shakespeara, ki se skriva pod masko!

Biografija

Christopher Marlo (1564-1593) - nadarjen pesnik in dramatik, pravi ustvarjalec angleške renesančne tragedije. Kot čevljarski sin je po srečnem naključju končal na univerzi Cambridge in je tako kot njegov prijatelj R. Green prejel diplomo magistra umetnosti. Marlo je dobro poznal starodavne jezike, pozorno je bral dela antičnih avtorjev, poznal je tudi dela italijanskih pisateljev renesanse. Po diplomi na univerzi Cambridge je ta energični sin navadnega človeka lahko računal na dobičkonosno cerkveno kariero. Vendar Marlo ni hotel postati minister za cerkveno pravoverje. Pritegnil ga je večbarvni svet gledališča, pa tudi svobodomiselni, ki so si drznili dvomiti v hojo verskih in drugih resnic.

Znano je, da je bil blizu krogu sira Walterja Raleigha, ki je padel v nemilost v vladavini Elizabete in končal svoje življenje na sekališču leta 1618 pod kraljem Jakobom I. Zlasti Sveto pismo je zanikalo Kristusovo božanskost. in trdil, da svetopisemska legenda o stvarjenju sveta ni podprta z znanstvenimi podatki itd. Možno je, da so bile Marlove obtožbe o »bezbožnosti« pretirane, a je bil v verskih zadevah še vedno skeptik. Poleg tega, ker ni imel navade skrivati ​​svojih misli, je sejal "motnje" v misli ljudi okoli sebe. Oblasti so bile zaskrbljene. Nad pesnikovo glavo so se vedno bolj nabirali oblaki. Leta 1593 so agenti tajne policije ubili Marlowe v gostilni blizu Londona.

Ustvarjanje

Marlova tragična usoda na nek način odmeva tragični svet, ki nastaja v njegovih dramah. Konec XVI stoletja. bilo je jasno, da ta velika starost ni bila prav nič idilična. Marlowe, kot sodobnik dramatičnih dogodkov, ki so se zgodili v Franciji, jim je posvetil svojo pozno tragedijo Pariški pokol (uprizorjena leta 1593).

Predstava bi lahko pritegnila pozornost občinstva s svojo akutno aktualnostjo. A v njem ni velikih tragičnih likov, ki sestavljajo močno stran Marlovega dela. Vojvoda Guise, ki igra v njej pomembno vlogo, je precej ploščata postava. To je ambiciozen zlobnež, prepričan, da so vsa sredstva dobra za dosego zastavljenega cilja.

Veliko bolj zapletena je figura Barrava v tragediji Malteški Jud (1589). Shakespearov Shylock v Beneškem trgovcu je nedvomno tesno povezan s tem likom Marlo. Tako kot Giza je tudi Barrava odločen makijavelist. Le če Gizo podpirajo močne sile (kraljica mati Katarina de Medici, katoliška Španija, papeški Rim, vplivni sodelavci), je malteški trgovec in oderušček Barrava prepuščen samim sebi. Poleg tega je krščanski svet v obrazu vladarja Malte in njegovih bližnjih sovražen do njega. Da bi svoje sovernike rešil pred pretiranim turškim izsiljevanjem, vladar otoka brez pomisleka uniči Barravo, ki ima v lasti ogromno bogastva. Barabas, obsežen s sovraštvom in zlobo, se z orožjem poda proti sovražnemu svetu. Usmrti celo lastno hčer, ker se je upala odpovedati veri svojih prednikov. Njegovi temni načrti postajajo vse bolj veličastni, dokler ne pade v lastno past. Barrabas je iznajdljiva, aktivna oseba. Iskanje zlata ga spremeni v aktualno, močno, pomembno osebnost. In čeprav je moč Barabasa neločljiva od zlobnosti, je v njej nekaj utrinkov titanizma, ki kaže na ogromne možnosti človeka.

Tamerlan Veliki

Še bolj veličastno podobo najdemo v Marlovi zgodnji dvodelni tragediji "Tamerlan Veliki" (1587-1588). Tokratni junak predstave je skitski pastir, ki je postal močan vladar številnih azijskih in afriških kraljestev. Krut, neizprosen, ki je prelil »reke krvi, globoke kot Nil ali Eufrat«, Tamerlan v dramaturški upodobitvi ni brez lastnosti nedvomne veličine. Avtor ga obdari s privlačnim videzom, je pameten, sposoben velike ljubezni, zvest v prijateljstvu. Tamerlan je v svoji nebrzdani želji po moči tako rekoč ujel tisto iskro božanskega ognja, ki je gorela v Jupitru, ki je s prestola strmoglavil svojega očeta Saturna. Zdi se, da je Tamerlanovo tirado, ki poveličuje neomejene možnosti človeka, izrekel apostol renesančnega humanizma. Samo junak tragedije Marlo ni znanstvenik, ne filozof, ampak zmagovalec, ki so ga poimenovali "Božja nadloga in jeza". Preprost pastir, se dvigne do neverjetnih višin, nihče se ne more upreti njegovemu predrznemu impulzu. Ni si težko predstavljati, kakšen vtis so na navadne ljudi, ki so napolnili gledališče, naredili prizori, v katerih je zmagoviti Tamerlan zmagal nad svojimi plemenitimi sovražniki, ki so se posmehovali njegovemu nizkemu poreklu. Tamerlan je trdno prepričan, da ni izvor prave plemenitosti, ampak hrabrost (I, 4, 4). Občudovan nad lepoto in ljubeznijo svoje žene Zenokrat, Tamerlan začne razmišljati, da je le v lepoti jamstvo za veličino in da je »resnična slava le v dobroti in le ta nam daje plemenitost« (I, 5, 1). Ko pa Zenokrat umre, v navalu besnega obupa obsodi mesto, v katerem je izgubil svojo ljubljeno. Tamerlan se dviga vse višje po stopnicah moči, dokler neizprosna smrt ne ustavi njegovega zmagovitega pohoda. A tudi po ločitvi od življenja ne namerava odložiti orožja. Predstavlja si novo akcijo brez primere, katere namen bi moral biti osvajanje neba. In poziva svoje soborce, ki dvignejo črno zastavo smrti, v strašni bitki, da uničijo bogove, ki so se ponosno povzpeli nad svetom ljudi (II, 5, 3).

Tragična zgodba dr. Fausta

Med Titani, ki jih je upodobil Marlo, je tudi slavni čarovnik dr. Faust. Dramaturg mu je posvetil svojo "Tragično zgodovino doktorja Fausta" (1588), ki je pomembno vplivala na nadaljnji razvoj faustovske tematike. Marlo pa se je oprl na nemško ljudsko knjigo o Faustu, ki je izšla leta 1587 in kmalu prevedena v angleščino.

Če je Barrabas poosebljal pohlep, ki je človeka spremenil v zločinca, je Tamerlan hrepenel po neomejeni moči, potem je Fausta pritegnilo veliko znanje. Značilno je, da je Marlowe opazno okrepil Faustov humanistični impulz, o čemer je pobožni avtor nemške knjige pisal z neprikrito obsodbo. Faust Marlowe, ki zavrača filozofijo, pravo in medicino ter teologijo kot najbolj nepomembno in lažno znanost (I. dejanje, 1. prizor), vse svoje upe polaga na magijo, ki ga lahko dvigne na kolosalno višino znanja in moči. Pasivno knjižno znanje Fausta ne privlači. Tako kot Tamerlan želi vladati svetu okoli sebe. Kipi od energije. Samozavestno sklene sporazum s podzemljem in demonu Mefistofelu celo očita strahopetnost, ki žaluje za izgubljenim rajem (I, 3). Že jasno vidi svoja prihodnja dejanja, ki lahko osupnejo svet. Sanja o tem, da bi svojo rodno Nemčijo obkrožil z bakrenim zidom, spremenil tok Rena, združil Španijo in Afriko v eno samo državo, obvladal čudovita bogastva s pomočjo duhov, podredil cesarja in vse nemške kneze svoji oblasti. Že predstavlja si, kako s svojimi četami prečka ocean na zračnem mostu in postane največji vladar. Tudi Tamerlane ni mogel priti do tako drznih misli. Zanimivo je, da Marlo, ki je bil še nedolgo nazaj študent, naredi Fausta, potopljenega v titanične fantazije, spomni na skromno življenje šolarjev in izrazi svojo namero, da bi končal to revščino.

Toda Faust s pomočjo magije pridobi magične moči. Ali uresničuje svoje namere? Ali spremeni obliko celin, ali postane močan monarh? Iz igre se ne naučimo ničesar. Človek dobi vtis, da Faust svojih izjav niti ni poskušal uresničiti. Iz besed zbora v prologu četrtega dejanja izvemo le, da je Faust veliko potoval, obiskoval monarhovska dvora, da se vsi čudijo njegovi učenosti, da »po vseh njegovih straneh ropotajo govorice«. In govorice o Faustu krožijo predvsem zato, ker vedno deluje kot izkušen čarovnik, neverjetni ljudje s svojimi triki in čarobnimi ekstravagancami. To bistveno zmanjša junaško podobo drznega čarovnika. Toda pri tem je Marlo sledil nemški knjigi, ki je bila njegov glavni, če ne edini vir. Marlova zasluga je, da je faustovski temi dal veliko življenje. Kasnejše dramske priredbe legende tako ali drugače segajo v njegovo "Tragično zgodovino". A Marlo se še ne trudi odločno modificirati nemške legende, ki je prevzela obliko »ljudske knjige«. Takšna poskusa bosta Lessing in Goethe naredila le v povsem drugačnih zgodovinskih razmerah. Marlo neguje svoj vir in iz njega črpa tako patetične kot farsične motive. Jasno je, da bi morali v igro vključiti tragični finale, ki prikazuje smrt Fausta, ki je postal plen peklenskih sil. Brez tega konca si takrat ni bilo mogoče predstavljati legende o Faustu. Faustov padec v pekel je bil tako nujen element legende kot padec Don Juana v pekel v dobro znani legendi Don Juana. Toda Marlo se je k legendi o Faustu obrnil ne zato, ker bi želel obsoditi ateista, temveč zato, ker je želel upodobiti drznega svobodomiselca, ki bi lahko posegel v neomajne duhovne temelje. In čeprav se njegov Faust včasih dvigne v velike višine, a pade nizko in se spremeni v sejmskega čarovnika, se nikoli ne zlije s sivo množico filistov. V katerem koli njegovem čarobnem kunštuku je zrno titanske drznosti, povzdignjeno nad brezkrilno množico. Res je, da so se krila, ki jih je pridobil Faust, po prologu izkazala za vosek, vendar so bila še vedno krila Daedala, ki si je prizadevala za neizmerno višino.

V želji, da bi izboljšal psihološko dramatiko predstave in povečal njen etični obseg, se Marlo obrne na tehnike srednjeveške morale. Dobri in zlobni angeli se borijo za dušo Fausta, ki se sooči s potrebo, da končno izbere pravo pot v življenju. Pobožni starešina ga poziva, naj se pokesa. Lucifer mu priredi alegorično parado sedmih smrtnih grehov "v njihovi pravi obliki". Včasih Fausta premagajo dvomi. Bodisi meni, da so muke posmrtnega življenja nesmiselna iznajdba in celo enači krščansko podzemlje s starodavnim Elizijem, v upanju, da bo tam srečal vse starodavne modrece (I, 3), potem mu grozeča kazen odvzame duševni mir in se potopi. v obup (V, 2). Toda tudi v navalu obupa Faust ostaja titan, junak mogočne legende, ki je pretresla domišljijo mnogih generacij. To Marloweju ni preprečilo, da bi v skladu z razširjeno navado elizabetanske drame v igro uvedel številne komične epizode, v katerih je tema magije prikazana v pomanjšanem načrtu. V eni izmed njih Wagner, zvesti Faustov učenec, prestraši vagabundskega norca s hudiči (I, 4). V drugi epizodi Robin, ženin gostilne, ki je dr. Faustu ukradel čarobno knjigo, poskuša odigrati vlogo odganjalca zlih duhov, vendar se zaplete v nered (III, 2).

Prazni verz je v igri prepreden s prozo. Komični prozaični prizori gravitirajo k arealnemu posmehovanju. Po drugi strani pa je beli verz, ki je nadomestil rimani verz, ki je prevladoval na odru ljudskega gledališča, pod Marlovim peresom dosegel izjemno prožnost in zvočnost. Po Tamerlanu Velikem so ga začeli široko uporabljati angleški dramatiki, vključno s Shakespearom. Razsežnost Marlowejevih iger, njihov titanski patos ustrezajo optimističnemu veličastnemu slogu, polnemu hiperbole, pompoznih metafor in mitoloških primerjav. V "Tamerlanu Velikem" se je ta slog pokazal s posebno močjo.

Omeniti velja tudi Marlovo dramo Edward II (1591 ali 1592), blizu žanru zgodovinske kronike, ki je v devetdesetih letih pritegnila Shakespearovo veliko pozornost.

Uganke čarovnikov in vladarjev Smirnov Vitalij Germanovič

FAUST PRODA DUŠO MEFISTOFELU IN MARLO FAUSTU

Slavni čarovnik Faust umre zaradi skrivnostne smrti v hotelu. Pol stoletja pozneje v hotelu najdejo truplo Christopherja Marla, ki je o njem napisal igro.

Tragedija v Württembergu

Leta 1540 je v pozni jesenski noči majhen hotel v mestecu vojvodine Württemberg pretreslo ropot padajočega pohištva in ropot nog, ki sta ju zamenjala srce parajoča krika. kasneje domačini trdil, da to grozna noč na jasnem nebu je izbruhnila nevihta; iz dimnika hotela so večkrat izbruhnili modri plameni, polkna in vrata v njem pa so začela lopati kar sama od sebe. Kriki, stoki, nerazumljivi zvoki so se nadaljevali vsaj dve uri. Šele zjutraj so si prestrašeni lastnik in hlapci drznili vstopiti v sobo, od koder se je vse to slišalo.

Na tleh sobe med drobci pohištva je ležalo počepčeno moško telo. Pokrit je bil s pošastnimi modricami, odrgninami, eno oko je bilo izdolbeno, vrat in rebra zlomljena. Videti je bilo, da so nesrečnika tepli s kladivom. Šlo je za iznakaženo truplo 60-letnega zdravnika Georgiusa Fausta, ki je živel v sobi, znanega črnega čarovnika in astrologa v Nemčiji.

Meščani so trdili, da je demon Mefistofel zdravniku zlomil vrat, s katerim je sklenil sporazum za 24 let. Ob koncu mandata je demon ubil Fausta in njegovo dušo obsodil na večno prekleto.

Mnenja sodobnikov o osebnosti dr. Fausta se močno razlikujejo. Nekateri so ga imeli za šarlatana in prevaranta, drugi so verjeli, da je bil res velik astrolog in močan čarovnik, ki so mu služile hudičeve sile.

Natančne biografije Fausta ni, vendar o njem ni tako malo znanega.

Leta 1509 je Georgius Sabelicus Faustus Jr., očitno iz meščanske družine, diplomiral iz teologije na univerzi v Heidelbergu in čez nekaj časa odšel na Poljsko, da bi nadaljeval šolanje. Tam naj bi študiral naravoslovje, v katerem je dosegel izjemne višine. Ni pa bilo mogoče izvedeti, v kateri izobraževalni ustanovi ali pod čigavim vodstvom je študiral na Poljskem. Njegov pravi poklic so bile okultne vede.

Po vrnitvi s Poljske postane Faust potujoči čarovnik in astrolog. Poskuša se ustaliti na univerzi v Erfurtu, vendar ga kmalu izključijo zaradi "nevreden krščanskega govora". Leta 1520 živi na dvoru Georgea III., princa-škofa Bamberškega, in sestavlja horoskope po meri. Osem let pozneje se kot tavajoči vedeževalec pojavi v Ingolstadtu, od koder je na zahtevo cerkvenih oblasti izgnan. Kasneje ga razglasijo v Nürnbergu in zaposlijo kot učitelja v internatu za fante. Vendar zelo kmalu skrbniki zavoda odkrijejo, da zdravnik svoje ljubljenčke v razredu uči ne čisto tako, kot bi moral. V sramoti ga odpustijo in vržejo iz mesta, ker je "škodoval morali učencev".

Kljub vsem neuspehom je bil sloves dr. Fausta kot astrologa, kiromanta, medija in žganja duhov zelo visok in številni visoki nemški ljudje so se zatekli k njegovim storitvam. Vera v njegove izjemne sposobnosti je bila taka, da je sam Martin Luther trdil: le z božjo pomočjo se mu je uspelo osvoboditi demonov, ki mu jih je poslal Faust. Ta izjava očeta nemške reformacije je nekaterim raziskovalcem omogočila, da trdijo, da je bil dr. Faust črni čarovnik v službi jezuitskega reda, ki se je odločil ubiti voditelja protestantov na čarovniški način. Faust se je ukvarjal tudi z alkimijo, vendar kot hermetik ni dosegel velike slave.

Posmrtna slava

Po smrti zdravnika njegova slava ni umrla. Leta 1587 je v nemščini izšla knjiga "Zgodba o doktorju Faustu", ki je bila kmalu prevedena v več jezikov, še prej pa je postal najbolj priljubljen junak ljudskega izročila, legend in ustno prenesenih anekdot. Od konca 16. stoletja ni minil niti en nemški sejem brez lutkovne predstave, katere glavna junaka sta bila Faust in Mefistofel.

Morda bi ta par ostal junaka nemškega ljudskega lutkovnega gledališča, kot ruska Petruška ali angleška Punch in Judy, a so se v zadevo vmešali resni pisci.

V nasprotju s splošnim prepričanjem pravi ustvarjalec literarnega dr. Fausta ni bil Johann Wolfgang Goethe, ki je začel filozofski esej o njem na predvečer svojega 60. rojstnega dne in to tragedijo pisal vse do svoje smrti, skoraj 24 let, ter dramatik Christopher Marlowe, ena najbolj skrivnostnih osebnosti angleške literature.

Avanture vohuna

Christopher Marlo se je rodil februarja 1564 v čevljarski družini. Teološko izobrazbo je prejel v Cambridgeu in se pripravljal na anglikanskega duhovnika. V letih študija si je Marlo ustvaril sloves zelo nadarjenega mladeniča, vendar skoraj kriminalnega značaja. Bil je kratke volje, trmast, nepošten, nagnjen k pijanosti in nesmiselni agresiji. Mladega moškega so osumili tudi homoseksualnih nagnjenj. Vendar je že v študentskih letih pokazal literarni talent. V prihodnosti, čez 6 let, bo napisal 6 iger, pesem in naredil več težkih prevodov iz latinščine.

Februarja 1587 Marlow nenadoma izgine z univerze in se pojavi šele julija. V zvezi s tem so univerzitetni organi zavrnili zagovor njegove magistrske naloge in ga nameravali strogo zaslišati o razlogih za skoraj šestmesečno odsotnost, a so jim iz Londona namignili na neprimernost takšne radovednosti. Poleg tega je v zadevo posegel Tajni svet kraljice Elizabete I. in pod njegovim pritiskom je Marlo prejel magisterij.

Tako čudno naklonjenost oblasti skromnemu študentu pojasnjuje dejstvo, da je bil Marlo agent britanske tajne službe, ki jo je vodil njen dejanski ustvarjalec Francis Walsingham. Sir Francis je na splošno voljno novačil agente v literarnem okolju. Med njegovimi informatorji so bili dramatik William Fowler, škotski pesnik Anthony Mandy, dramatik in igralec Matthew Royson.

Takrat je v Angliji potekal boj med uradno državo Anglikanska cerkev in katoličani, ki jih podpirata španski kralj in jezuitski red. Celotna vladavina Elizabete I. je potekala pod nenehno grožnjo španske invazije in notranjih katoliških zarot. Veliko angleških katoličanov je emigriralo na celino. V evropskih državah so ustvarili svoja središča, katerih namen je bil podpreti sovernike v svoji domovini in vrniti Anglijo v naročje katoliške cerkve.

Marlowe je kot Walsinghamov agent obiskal številne tovrstne centre in se predstavljal kot spreobrnjenec v katolištvo. Njegova naloga je bila v emigrantskem okolju zbirati podatke o delovanju in načrtih katoliškega podzemlja v Angliji. In sodeč po odzivu tajnega sveta, je to odlično opravil.

Leto po tem, ko je Marlo diplomiral na univerzi, je bila uprizorjena njegova prva drama "Tamerlan Veliki", ki je doživela velik uspeh. Marlo je opustil duhovniško kariero in postal poklicni dramatik.

Pravo vseevropsko slavo mu je prinesla po njegovi smrti izdana "Tragična zgodovina življenja in smrti dr. Fausta". To delo je imelo velik vpliv na vso kasnejšo literaturo o "hudičevem zdravniku", vključno z delom Goetheja.

Faust Marlo ni le čarovnik, ki je prodal svojo dušo hudiču, ampak znanstvenik, ki se zateče k pomoči temnih sil, da bi izpolnil visoko znanstveno poslanstvo – raziskati meje človeških izkušenj in znanja. Toda kljub iskrenemu pesniškemu občutku, ki je lastil avtorju, je to delo zelo blizu apologiji satanizma, ki ga poudarjajo tudi grobi napadi na krščanstvo, razpršeni po celotni predstavi.

Človek dobi vtis, da se je dramatik preveč igral in tako verjel v zgodbo o napol mitičnem doktorju Faustu, da je zanj postal predmet posnemanja, nekakšen ideal. Morda je v svoji podobi izrazil kakšne lastnosti svojega značaja ali celo tiste lastnosti, ki bi jih rad videl pri sebi. In kar je najbolj zlovešče - ko je ustvaril svojega Fausta, se zdi, da je Marlo poklical nase isto smrt, ki je doletela "hudičevega zdravnika".

Umor v gostilni vdove Boule

Maja 1593 so se nad Marlowovo glavo zgrnili oblaki. Poklican je bil na sodišče. Res je, pred tem je imel konflikte z zakonom. Torej je bil v zaporu zaradi sodelovanja v uličnem pretepu, v katerem je umrl moški, sodili mu in zaradi boja z mestnimi stražarji, a tokrat se je vse izkazalo za veliko bolj resno ...

Med drugo policijsko akcijo identifikacije katoliških zarotnikov so oblasti pridržale slavnega dramatika Thomasa Kidda, s katerim je Marlo nekoč živel v istem stanovanju. Kiddovi zaplenjeni papirji niso vsebovali dokazov o izdaji, so pa vsebovali izjave, ki so nesramno zanikale Kristusovo božansko bistvo. In to je bila herezija, kaznovana s smrtjo. In med strastnimi zaslišanji je Kid, ki se je rešil, priznal, da ti zapisi pripadajo Marlu.

Obravnava je bila odpovedana zaradi kuge, ki je izbruhnila v Londonu, Marlo pa je bil izpuščen z varščino, obvezna je, da se na sodišču pojavi že ob prvem pozivu. Toda po 12 dneh mladega dramatika ni bilo več.

V majhnem hotelu vdove Buhl v vasi Dentford, pet kilometrov od Londona, se je 30. maja zbrala topla družba štirih moških. Bili so prevaranti čisto vodo Nick Skiers in Ingram Frazier ter dva agenta tajne službe - Robert Pauley in Christopher Marlowe. Družba je bila ves dan pijana, do večera pa se je opijanje končalo v pretepu med Marlo in Fraserjem. Marlo je potegnil bodalo iz Frazierjevega pasu in ga dvakrat zabodel v glavo. Toda močnejšemu ali manj pijanemu Fraserju je uspelo razorožiti sovražnika in zariti isto bodalo v desno oko Marla, ki je umrl na kraju.

Fraserja so aretirali, a kmalu izpustili, saj je po pričevanju prič šlo za očitno samoobrambo, primerno napadu.

To je uradna različica smrti enega najbolj obetavnih dramatikov tistega časa, a nekateri zgodovinarji dvomijo v to.

Njihov pravičen sum je povzročil predvsem naglica Marlovega pogreba: manj kot dva dni po njegovi smrti. Sumljivo je bilo tudi, da je sodišče brezpogojno verjelo pričevanju Skyrsa in Powleyja, ki bi se lahko zarotila med seboj. Na podlagi vseh teh sumov se je pojavila druga različica, prav tako ne preveč izvirna. Po njenih besedah ​​je bil Marlo po ukazu šefov tajne službe "odstranjen" kot človek, ki je vedel preveč. Domnevalo se je tudi, da bi Marlo lahko ubili njegovi kolegi agenti brez ukaza od zgoraj, preprosto zato, ker je imel o njih nekakšne kompromitujoče dokaze.

In leta 1955 je angleški pisatelj Calvin Hoffman predstavil četrto različico: nihče ni ubil Marla, preprosto je pobegnil pred pregonom. Po dogovoru so štirje prijatelji nekega neznanega mornarja zvabili v hotel, ga pokončali in pohabljeno truplo dali kot truplo Marla, po katerem je z imenom William Shakespeare še skoraj 24 let ustvarjal svoje nesmrtne stvaritve.

Večina Shakespearovih učenjakov je to različico zavrnila kot absolutno neutemeljeno, vendar po pravici povedano ugotavljamo, da sta si portreta Marloweja in Shakespeara po videzu res zelo podobna.

Epilog

Zlahka je videti, da ima prava biografija dramatika in vohuna Christopherja Marla veliko skupnega z biografijo napol legendarnega dr. Georgea Fausta.

Oba sta bila po izobrazbi teologa, oba pustolovca, ki sta bila v nenehnem nestrinjanju z zakonom in cerkvijo, oba, čeprav v različni meri, se je zanimala za okultnost, oba sta dosegla določene uspehe v življenju in bila dobro sprejeta v hišah močnih tega sveta. A oba sta do konca svojih dni ostala predstavnika obrobnih slojev evropske družbe.

V smrti Marla in Fausta je tudi veliko naključij. Tako Faust kot Marlowe sta umrla nasilno v skrivnostnih okoliščinah med zidovi hotelov in oba sta bila ranjena v oko. Smrt obeh je Cerkev dojemala kot nebeško kazen za ateiste in hudobne ...

Že dolgo je bilo opaženo: pisatelj pogosto ponavlja usodo literarnega junaka, ki ga je ustvaril njegov talent, toda z delom Marlowe je situacija bolj zapletena. Deloma je ponovil žalostno usodo ne izmišljenega Fausta, ampak njegovega resničnega prototipa, ki je le malo spominjal na tisti »simbol človeške želje po spoznavanju sveta«, ki je izšel izpod peresa dramatika.