05.04.2020
Koncept bivanja in njegovi vidiki so filozofija. Ontologija: osnovni pojmi in načela
Bilten Čeljabinske državne univerze. 2009. št. 33 (171). Filozofija. Sociologija. Kulturologija. Vol. 14. S. 19–23.
DRUŠTVO,
KULTURA
A. N. Lukin
MORALNI ASPEKT ČLOVEKOVEGA BITJA
Članek razkriva vrednost moralnih vrednot v človekovem življenju in družbi, razmerje dobrega in zla kot meje moralnega vidika človeka. Avtor prikazuje, kako so bila ta vprašanja obravnavana v različnih tradicijah v zgodovini filozofske misli. Članek utemeljuje stališče, da je izkoreninjenje zla v človeškem obstoju večen cilj. To je simulakrum (torej ga ni mogoče dokončno doseči). Toda želja po njenem izvajanju je pogoj za uspešno delovanje družbenega sistema.
Ključne besede: moralne vrednote, moralni ideal, dobro in zlo, človeško bitje.
Problem odnosa dobrega in zla je eden najtežjih v filozofiji. Vrsta njegovega pogleda na posameznika in kulturo kot celoto je odvisna od njegove odločitve. Hkrati morala deluje kot splošna razlika človeka - gre za obliko zavesti in praktičnega vedenja, ki temelji na spoštovanju drugih ljudi. Moralni vidik je mogoče razlikovati pri kateri koli vrsti človeške dejavnosti - to je ocena, kako bodo rezultati te dejavnosti prispevali ali ovirali dobro drugih in celotnega človeštva. Dobro in zlo so najbolj splošni pojmi moralne zavesti, kategorije etike, ki označujejo pozitivne in negativne moralne vrednote. Dobro je nekaj koristnega, dobrega, ki prispeva k usklajevanju medčloveških odnosov, razvoju ljudi, njihovemu doseganju duhovne in telesne popolnosti. Dobro vključuje premagovanje nesebičnih želja za dobro drugih. Dobro temelji na svobodi osebe, ki počne dejanja, ki so zavestno povezana z najvišjimi vrednotami, z idealom. Pred živaljo, katere
vzrok je posledica prirojenih nagonov, ni moralne izbire. Genetski programi prispevajo k njenemu preživetju.
Človek v procesu moralne izbire korelira svoj notranji svet, svojo subjektivnost z obstoječim svetom. To je mogoče le v duševnem dejanju. Ko se odloči za dobro ali zlo, se človek na določen način vklopi v svet okoli sebe. In ker morala temelji na "avtonomiji človeškega duha" (K. Marx), je človek v tej samoodločbi svoboden. Ustvari svojo usodo.
Moralnost omogoča ljudem izstop iz sebe, iz lastne individualnosti, je impulz, ki človeka povezuje z večnim, celoto. Manifestira se v razmišljanjih in dejanjih, v ekstazi enosti. Samo človek ima veliko sposobnost, da izkusi moralni občutek. Če ljudje ne bodo negovali kulture s svojim moralnim navdihom, se bo ona izsušila in propadla.
Oblikovanja morale ni mogoče brez vere, brez težkega opisa.
pojav vesti - "klic" (M. Heidegger), ki je v meni in hkrati zunaj mene.
V zgodovini filozofije se ontološki status dobra in zla razlaga različno. V manihejstvu so ta načela istega reda in so v stalnem boju. Po mnenju Avguština, V. Solovjova in mnogih drugih mislecev je pravi svetovni princip božansko dobro kot absolutno bitje ali Bog. Potem je zlo posledica napačnih ali zlobnih odločitev človeka, ki je svoboden v svoji izbiri. Če je dobro popolnoma popolno, je zlo vedno relativno. Tretjo varianto korelacije teh načel najdemo pri L. Shestovu, N. Berdyaevu in drugih, ki trdijo, da nasprotje dobrega in zla posreduje nekaj drugega (Bog, "najvišja vrednota"). Potem je pri ugotavljanju narave dobra zaman iskati njegovo eksistencialno osnovo. Narava Dobrega ni ontološka, \u200b\u200bampak aksiološka. Logika vrednostnega sklepanja je lahko enaka za tistega, ki je prepričan, da so osnovne vrednote človeku v razodetju in za tiste, ki verjamejo, da imajo vrednote »zemeljski« (socialni in antropološki) izvor1.
V širšem smislu dobro pomeni, „prvič, koncept vrednosti, ki izraža pozitivno vrednost nečesa v zvezi z določenim standardom, in drugič, ta standard sam“ 2. Standard kot ideal daje kulturna tradicija, spada v najvišjo raven hierarhije duhovnih vrednot. Ker ni ideala dobrega, nima smisla iskati njegove manifestacije v vedenju ljudi. Da bi ohranilo moralo kot eno svojih plemenskih lastnosti, je človeštvo tisoče let postavljalo ideal dobrega čez meje spreminjajočega se sveta. Ko je dobil status transcendentalne kakovosti, se je dvignil do najvišje meje v kulturnem prostoru, saj je bil človeški um v obliki celostne lastnosti Logos (Parmenidov), osrednja kategorija v svetu Eidosa (Platon), Božji atribut v judovstvu, krščanstvu in islamu itd. upad statusa Dobra s premikanjem v vedno spreminjajoči se končni svet naravnega človeka. Toda ateistična tradicija je bila k temu prisiljena. Zgornja meja "kulture črkovanja" (M. Weber) je neprimerljivo nižja od transcendentalne
Absolut. V skladu s tem bo dojemanje biblijskih zapovedi ateista manj globoko kot vernik. Ker se bo kristjan spopadel s svetimi vrednotami, ki pripadajo nespremenljivemu popolnemu svetu. Verski človek si prizadeva za ta ideal. To je smisel njegovega bitja. Približevanje božji popolnosti je glavni cilj v hierarhiji življenjskih stremljenj. Za ateista bo ideal dobrega racionalno utemeljen s svojim družbenim pomenom, zakoreninjen v kulturni tradiciji itd. Še več, osebno moralno izboljšanje postane ne toliko cilj življenja, kot nujni pogoj za osebno socializacijo, premagovanje osamljenosti, razdvojenosti in odtujenosti, doseganje medsebojnega razumevanja, moralne enakosti in človeštvo v odnosih med ljudmi.
Če dobro preneha zasedati vrh piramide človeških vrednot, se odpira priložnost za dvig zla. I. Kant trdi, da ponos, ki je prisoten v vsakem od nas, postane resnično zlo iz potenciala šele, ko zavzame vodilno mesto v hierarhiji duhovnih vrednot in nadomešča tamkajšnji moralni ideal. To je razvidno iz izjave nemškega misleca: "Človek (tudi najboljši) je jezen samo zato, ker sprevrže red motivov, ko jih dojema kot svoje maksime: v njih zaznava moralni zakon, skupaj s nečimrnostjo. Ko pa ugotovi, da eden ne more obstajati drug ob drugem, ampak da se mora drugi ubogati, kot njegov najvišji pogoj, postavlja motive ponosa in svojo nagnjenost kot pogoj za izpolnjevanje moralnega zakona, medtem ko ga je treba raje dojemati kot višje pogoj za izpolnitev prvega v splošni maksimi samovolje in kot njegov edini impulz “3.
Če je v človeku možno presečitev naravnih in božanskih načel kot spodnje in zgornje meje bivanja, potem to ni mogoče glede na moralne meje. Visoki srednji status tukaj ni dovoljen. To je dihotomija, ki je ni mogoče nadomestiti s trihotomijo (S. Bulgakov) ali monodualizmom (S. Frank). V dihotomiji je razkorak med polma absoluten, ker je zlo
togo in nedvoumno nasprotuje dobremu. Zgornja moralna meja je tako idealno stanje osebnosti, ko so vse misli in dejanja človeka usmerjena v množenje v svetu dobrega. V skladu s tem spodnja moralna meja predpostavlja namen človeške zavesti le povečati zlo in dejanja, ki ustrezajo temu cilju.
Z izrazom "meja" mislimo na določeno črto, čez katero je prehod praktično nemogoč. Pravzaprav je celo doseči takšno stanje in nenehno ostati v njem tudi nemogoče. Vendar pa prisotnost moralnih meja nakazuje, da se človek moralno izboljšuje in izvaja moralni vzpon. Ličnost si prizadeva živeti v dobri vesti in oblikuje moralni ideal, v skladu s katerim se preoblikuje. Toda to je dolg proces, v katerem je človek v stanju »med« (M. Buber).
Zlo ustvarja človek in obstaja skozi celotno človeško zgodovino. Zato je naravni pojav javno življenje. Toda kljub temu, kaj pomeni prisotnost spodnje moralne meje človeka? Konec koncev je to pravzaprav opravičilo za obstoj v svetu nebrzdanih strasti, skrajnega hedonizma, egoizma, zla v svoji najčistejši obliki. Izkazalo se je, da je treba sijočo višino dobrega izravnati z vrzeli zla, saj "je problem zla neupravičeno in brezplodno reševati brez izkušenj z resničnim zlom" 4. Če uničimo spodnjo moralno mejo kulture, potem ne bo zgornje meje. Oseba se mora odriniti od spodnje meje, da se hitro dvigne. Ali se je najprej treba naveličati temeljnih občutkov, strasti, užitkov, da lahko v celoti izkusimo vse prednosti vrlin v tem ozadju? Ali se potem ne izkaže, da bi morali biti do neke mere hvaležni fašistom, teroristom in drugim zlim silam, ki posredno prispevajo k ohranjanju usmiljenja, sočutja, empatije?
Problem ustreznosti ohranjanja zla kot nujne spodnje meje človeškega obstoja je filozofe ves čas zaskrbel. V religiozni tradiciji se ta težava seli v teodicijo (G. V. Leibniz) - željo po uskladitvi ideje o "dobrem" in "poštenem" božanskem nadzoru sveta.
s prisotnostjo svetovnega zla. Najenostavnejša oblika teodicike je pokazatelj, da se bo povrnila pravičnost zunaj zemeljskega sveta. Vsakdo bo dobil, kar si zasluži, pa naj gre za vzročno zvezo med zaslugami in zlimi dejanji prejšnjega življenja in okoliščinami poznejšega rojstva v brahmanizmu in budizmu ali maščevanje za grob v krščanstvu in islamu. Druga oblika teodicij je pokazatelj, da je Božja svoboda ustvarila angele in ljudi v celoti vključuje možnost izbire v prid zlu. Potem Bog ni odgovoren za zlo, ki ga ustvarijo angeli in ljudje. Tretja oblika teodicike (Plotinus, G. Leibniz) izhaja iz dejstva, da posebne pomanjkljivosti vesolja, ki jih načrtuje Bog, krepijo popolnost celote.
V ateistični tradiciji se zlo lahko predstavlja kot vestigilen element, ki nam je prišel iz živalske preteklosti, kot nekaj biološkega v naravi, zakoreninjenega v globinah človeške psihe, katerega cilj je zagotoviti samoohranitev, pri zmagi v hudi konkurenci naravne selekcije. Zlo je treba premagati, da se zagotovi obstoj kolektivne enotnosti. Za boj proti zlu lahko družbo poosebimo v obliki Boga ali ideologije (E. Durkheim).
Ločen vidik obravnavanega problema je vprašanje, ali je v primeru moralnega vzpona treba imeti osebne primere, da bi jih premagali. Verjetno ni potrebe in zato tudi opravičevanje zla kot antiteze dobrega v posameznikovi praksi človeka, saj ga človek lahko v notranjosti sreča in premaga in se obrne na mojstrovine umetnosti in izkušnje človeške zgodovine. V procesu inkulturacije si človek prisvoji izkušnje velikih predhodnikov, obvlada meje kulture in se pripravi na orientacijo proti zgornji meji morale. Izkaže se, da s pravilno vzgojo in usposabljanjem ni treba identificirati posameznika z zlom v lastni duhovni praksi, da bi ga premagal.
Pomembno je, da zlo in dobro ne obstajata sama. V okoliški naravi, zunaj človeškega sveta, ne obstaja ne eno ne drugo. Torej ne morete poklicati ne dobre ne zlobne nevihte ne dežja. Podobno ni moralnega oz.
vidik v vedenju živali, ki je posledica prirojenih nagonov. Toda prav »človeški dušni-duhovni svet je resnična lokacija dobrega in zla« 5. Da kultura ne bi izgubila svoje hierarhije in neravnovesja, njeni nosilci ne bi smeli imeti toliko zunanjih kot notranjih izkušenj v boju proti zlu na strani dobrega. To neprecenljivo izkušnjo si lahko prisvojimo v procesu vključevanja s seznanjanjem s kulturno dediščino. Če sprejmemo to tezo, bi morali priznati najvišjo odgovornost umetnosti, medijev, celotnega izobraževalnega sistema za zagotavljanje možnosti, da človek ostane v družbi, ne da bi zdrsnil v spodnjo moralno mejo človekovega obstoja. Hkrati bi bilo treba človeka, če je potrebno, pripraviti, da se upira zlu, ki izhaja iz drugih ljudi. Lahko in mora biti glede njegovega zatiranja. Ruski misleci (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank in drugi) najdejo utemeljitev togosti in doslednosti v boju proti zlu ravno v hierarhiji duhovne kulture, saj „dobro in zlo nista enaka in nista enaka njim. živi nosilci in hlapci. Moralna ureditev je zgrajena le na hierarhiji duhovnih vrednot (kot je, mimogrede, vsaka druga družbena ureditev). Iz teh moralnih stališč I. Ilyin kritizira L. Tolstoja zaradi njegove ideje, da se "z nasiljem ne upira zlu". "Tistega, ki zatira grozodejstvo, lahko imenujete" posiljevalca "samo iz slepote ali hinavščine; "na enak način" obsoditi usmrtitev negativca in poboj pravični mučenik mogoče le iz hinavščine ali slepote. Samo za hinavca ali slepca Georgea Pobednika in zmaja, ki ga je zabodel, sta enaka; samo hinavec ali slep človek lahko ob pogledu na ta podvig "ohranja nevtralnost" in se pritoži na "človeštvo", varuje sebe in čaka. "6
V prisotnosti zgornje moralne meje, zakoreninjene v transcendentalnem, posameznik vodi pripravljen moralni ideal, ki je absolutno svetega značaja. V posvetni morali avtoriteta absolutnega položaja ne utrjuje statusa moralnega ideala. Zato je bolj dovzetna za spremembe, predlaga možnost drugačne razlage, primerjave z drugimi, morda celo subjektivno pomembnejše vrednote.
Problem nasprotovanja dobrega in zla je prisoten v vsaki kulturni tradiciji, v vsakem družbenem sistemu, v vseh zgodovinskih obdobjih. Umetnost, filozofija, religija in druge oblike družbene zavesti jo obravnavajo kot eno osrednjih. Zaradi tega domnevamo, da sta dobro in zlo nenaključna spremljevalca človeškega obstoja. Potem bi morali postaviti vprašanje razumevanja funkcij moralnih meja človeškega obstoja.
Dobro, zaznano kot najvišjo in absolutno vrednost v kulturi, je bilo videti kot atribut večne, nespremenljivega Loga, transcendence. To je ideal reda, pravičnosti, stabilnosti. Subjekt, ki si prizadeva za ideal dobrega, se podredi skupnim ciljem, uskladi svoje delovanje z drugimi elementi družbe, postane izredno funkcionalen. Če pa se vsi ljudje dosledno držijo moralnih predpisov, bomo na koncu dobili stacionarni sistem, v katerem ne bo prišlo do sprememb. To ne postaja, ampak končni zaključek. Predstavniki sinergetike takšen sistem imenujejo evolucijsko slepo ulico.
Zlo kot antipod dobrega je skrajna manifestacija egoizma v človeku, zanemarjanje njegovih skupnih ciljev, odvzemanje pravice do srečnega in dostojnega življenja, uničenje reda, pravičnosti, trpljenje drugih. To je vir vse večje entropije, kaosa znotraj sistema. Voden zlonamernimi mislimi, posameznik zaradi sebičnega konca dvomi o možnosti razvoja takšnih bitij in ogroža javno življenje samo. Človek v stisku zla. disfunkcionalni v odnosu do družbe. V tem primeru bo družbeni sistem, ko se približuje spodnji moralni meji, z moralno degradacijo množic zagotovo samouničeval. Zlo nima sposobnosti ustvarjanja. Nosi uničenje.
V objektivni resničnosti ni družbe, ki bi temeljila izključno na tem moralna načela, saj ne more biti družbe, ki bi bila brez morale. Vsak družbeni sistem vsebuje določeno mero moralnosti, vendar se v njem nenehno pojavljajo nosilci nemoralnih vrednot. Zato lahko razmislimo
družba je kompleksno organiziran disipativni sistem, ki vsebuje merilo reda in lokaliziran kaos. V isti dobi v isti družbi sobivajo največji asketi in prenašalci zla. Boj proti nefunkcionalnim elementom, nenehno izseljevanje entropije izven družbe je večni vir družbenega razvoja. V tem primeru je ideja o popolni pravičnosti simulakrum, tisti vrednostni cilj, brez katerega razvoj ni mogoč, vendar je ta cilj končno nedosegljiv. In če bi se uresničil, bi to pomenilo samo nastanek stacionarnega sistema, "konec zgodovine". Tudi v verskih besedilih visokega reda so takšni idealni tipi predstavljeni le kot božanski projekt, ki ga je mogoče uresničiti šele po Apokalipsi, po "koncu" tega sveta.
Posameznik mora imeti oblikovan hierarhični sistem duhovnih vrednot, šele potem lahko govorimo o njegovi moralni izbiri. Brez prisotnosti oblikovanih moralnih meja ne more biti izbire. Če pa je spodnja meja zlahka obvladljiva pod vplivom nezavednih nagonov, potem je zgornja meja zapleten konstrukt kulture, ki je rezultat duhovnega vzpona mnogih generacij ljudi. Zgornjo mejo človek obvlada le v določenem kulturnem okolju v procesu dolgoročnega namenskega izobraževanja. Prenos moralnih izkušenj na novo generacijo državljanov je funkcionalna dolžnost zdrave družbe, pogoj za ohranjanje njene stabilnosti in nadaljnji razvoj. Kot je poudaril S. Frank, je „slediti božanskim zapovedim težko delo, ki zahteva pogum in vztrajnost človeka, ki nam odpira nov svet - sfero duhovnih temeljev življenja“ 7.
Jasno je, da so vse reforme smiselne le, če temeljijo na trdnih temeljih duhovnih tradicij. Obenem si je pomembno natančno predstavljati, katerih elementov v duhovni kulturi nikakor ne bi smeli odstraniti.
Nemogoče je uničiti najvišje moralne meje kulture brez ogrožanja celotnega družbenega sistema.
Tako se moralne meje kulture med seboj ostro nasprotujejo. Četudi je zlo večni spremljevalec človeštva, je boj proti njemu pogoj za uspešno delovanje družbe. Boj proti zlu se lahko vodi le, če se oblikuje zgornja meja moralne kulture in ohrani njen visok status. Posameznik si mora uskladiti hierarhijo duhovnih vrednot v procesu svoje socializacije in inkulturacije. V moralnem življenju posameznika ne more biti visokega statusa sredine. Človek bi si moral prizadevati, da bi se dvignil čim višje do zgornje meje morale. Razlikovanje dobrega in zla mora ostati absolutno. Izkoreninjenje zla v človeškem obstoju je večni cilj. Gre za sim-krom (torej ga ni mogoče dokončno doseči). Toda postopek njegovega izvajanja je pogoj za uspešno delovanje družbenega sistema. Namera množične zavesti k zmagi dobrega in premagovanju zla tvori novo družbeno resničnost, čeprav ne v idealni nedosegljivi različici, ampak v obliki, ki lahko zagotavlja relativno stabilnost družbe.
Opombe
1 Glej: Filozofski enciklopedični slovar. M .: Gardariki, 2004.S 244.
2 Prav tam. S. 243.
3 Kant, I. Religija v mejah samo razuma. SPb. : Publ. V. I. Yakovenko, 1908. P. 35–36.
4 Ilyin, I. A. Pot do dokazov. M .: Republika, 1993.S. 7.
5 Prav tam. S. 13.
6 Prav tam. S. 68.
7 Filozofski enciklopedični slovar. S.135.
AKSIOLOGIJA (iz grščine. αξια - vrednost in λόγος - beseda) - filozofska disciplina, ki preučuje bistvo, vrste in funkcije vrednot. Vsaka sfera človeka ustreza določenim vrednotam.
Vprašanje vrednot je prvič postavil Sokrat, ki mu je postavil naslovno točko svojega koncepta pogleda na svet in ga formuliral v obliki razprave o tem, kaj je za človeka dobro. Po Sokratu je dobro realizirana vrednost ali koristnost. Vrednost in korist sta torej dve glavni značilnosti bivanja.
Začetek aksiologije kot filozofska znanost tradicionalno se je nanašal na učenje I. Kanta, ki je najprej postavil vprašanje vrednot kot tistega, kar je pomembno pravilno in svobodo. Razporeditev A. kot samostojnega filozofskega problema v poznem XIX - začetku XX stoletja. Povezana je bila s potrebo po razrešitvi nekaterih zapletenih filozofskih vprašanj (nezmožnost odpravljanja ocenjevalnih točk iz miselne dejavnosti, revizija upravičenosti etičnih meril, povezava kognitivnega procesa ne le z inteligenco, temveč tudi z voljo, za katero so vrednote velikega pomena itd.) .
Oblikovanje aksioloških problemov kot temelja filozofskih konstrukcij je prišlo na koncu 19. - v začetku 20. stoletja. V filozofiji A. Schopenhauerja, V. Diltheya, S. Kierkegaarda in drugih mislecev so bile osnovne vrednote evropske civilizacije kot celote postavljene pod vprašaj in F. Nietzsche je predlagal globalni program "ponovne presoje vseh vrednot". Od tega časa razvoj filozofije določa t.i. aksiološki obrat. Nekoč je ta preobrat omogočil antropološke in eksistencialne preobrate v filozofiranju 20. stoletja. Vodilna vprašanja aksiologije: pogoj za možnost vrednotenja, njihovi kriteriji, mesto vrednosti v strukturi bivanja, objektivnost in subjektivnost vrednot, odnos različnih vrednotnih sistemov med seboj.
Številni predmeti in pojavi postanejo vrednote in to združuje njihov odnos do človeka. Vsi so usmerjeni v korist človeka, njegovo odobravanje v življenju. Prav to je glavna značilnost vrednot.
Tak koncept razkriva le en vidik vrednot - objektivistični. Privrženci tega stališča mislijo, da so vir vrednot Bog, narava, kultura (zgodovina). Tako je predstavnik objektivnega idealizma, neotomizma in nemške filozofije, ki je uporabil fenomenološko metodo E. Husserla na področju etike, kulture, religije, Max Sceller (1874–1928) trdil, da je Bog sprva določil določeno lestvico vrednot, človeka pa je treba samo ustrezno uresničiti njo in je ne zavračajo. Materialisti so vrednosti opredelili kot narave. Po njihovem mnenju narava stvari in narava človeka določata dejstvo, da so številne stvari za človeka koristne. Z uporabo začetnih temeljev filozofije objektivizma v sodobnem času kot zgled je bila oblikovana ideja o naravnih človekovih pravicah, ki je razglasila glavne vrednote meščanske družbe (pravico do življenja, svoboda, rezultate lastnega dela), kljub temu, da so idealisti to vrsto zakona iz teorije obstoja Boga izvzeli in materialisti so iz narave. Ta ideja velja za živo manifestacijo objektivizma. Naravne pravice razglaša za večne, resnično obstoječe, neodvisne od človekove zavesti in volje zakonodajalcev.
Objektivistične predstave o vrednostih ne upoštevajo subjekta, njegove zavesti. Po tej definiciji, na primer, čisto ozračje, zdravje velja za vrednote ravnodušno, ne glede na to, ali človek to razume ali ne. V subjektivnem vidiku je vrednost v veliki meri odvisna od zavesti subjekta, saj velja le, da subjekt ceni, v zvezi s katerim čuti svojo pomembnost.
Za začetek se psihologizem drži položaja subjektivnosti, trenda, katerega predstavniki določajo vrednote skozi mentalna stanja subjekta. Ta pojav je že zdavnaj dokaj dobro znano dejstvo, celo sofisti so definirali človeka, ki je obravnavan na ravni duševnih interesov, merilo vseh stvari - koristnosti, pravičnosti in podobno. Teorija naturalističnega psihologizma (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) se spušča do dejstva, da se vir vrednosti spušča na biopsihološko interpretirane človekove potrebe, same vrednote pa se lahko empirično določijo v vlogi številnih dejstev. Ena najvplivnejših v tem pogledu je ideja ustanovitelja pragmatizma, ameriškega filozofa Charlesa-Sandersa Pearcea, ki je vrednost obravnaval kot dejstvo, ki zadovoljuje potrebe človeka. Toda tega pogleda ne izpovedujejo vsi filozofi. Na primer, nemški mislec Franz Brentano (1838–1917) je verjel, da človek vztrajno zahteva nekaj, kar je zanj dragoceno. Po njegovem mnenju vrednost določa nujnost.
Objektivistične predstave o vrednostih ne upoštevajo subjekta, njegove zavesti. Po tej definiciji sta čisti zrak in zdravje vrednota, ne glede na to, ali je oseba zavestna ali ne. V subjektivnem vidiku je vrednost odvisna od zavesti subjekta, saj velja le, da subjekt ceni, čemur pripisuje pomen.
Najprej se psihologizem drži položaja subjektivizma - trenda, katerega predstavniki določajo vrednote skozi mentalna stanja subjekta. Kot veste, so celo sofisti razglašali za človeka, ki je obravnavan na ravni duševnih interesov, merilo vseh stvari - koristnosti, pravičnosti itd. Teorija naturalističnega psihologizma (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) se spušča do dejstva, da izvor vrednosti leži v biopsihološko interpretiranih človeških potrebah, same vrednote pa lahko empirično določimo kot neka dejstva. Med najvplivnejšimi med sodobnimi psihologi je koncept ustanovitelja pragmatizma, ameriškega filozofa Charles-Sandersa Piercea, ki je vrednost gledal kot na nekaj, kar zadovoljuje človekove potrebe. Vendar pa tega pogleda ne delijo vsi filozofi. Na primer, nemški mislec Franz Brentano (1838-1917) je verjel, da človek potrebuje nekaj, kar je zanj dragoceno. Po njegovem mnenju vrednost določa potrebo.
Za razliko od predstavnikov psihologizma I. Kanta neokantinci menijo, da je transcendentalna zavest subjekt - zavest, vzeta iz zornega kota najbolj splošnih zakonov njenega delovanja (ne konkretne zavesti, ampak zavesti na splošno). Takšno smer kot transcendentalizem sta v Badenski šoli neokantijanstva razvila nemška filozofa Wilhelm Windelband (1848–1915) in Heinrich Rickert (1863–1936) - temelji na kantovski razmejitvi obstoječega bitja (obstoječega) in pravega (kar bi moralo biti). Osnova tega neokantističnega koncepta je ideja vrednosti kot idealnega bitja, ki ni v korelaciji z empiričnim, temveč s »čisto«, pa tudi transcendentalno zavestjo. Ker so brezhibne, vrednote niso veliko odvisne od človekovih potreb in želja.
Po njihovem mnenju iz obstoječega (obstoječega bitja) ni mogoče sklepati pravega, z drugimi besedami, kar je, je nemogoče sklepati, kaj bi moralo biti. V življenju so moralni ljudje včasih nesrečni, nemoralni ljudje so srečni. Zaradi tega zahteva „biti moralna“ ne more temeljiti na življenjskih dejstvih. Kljub temu morajo vrednote nekako sovpadati z resničnostjo. Zaradi tega moramo bodisi idealizirati empirično zavest tako, da ji pripišemo normativnost, ali razviti idejo o »logotipih«, nekem nadčloveškem temelju, na katerem temeljijo vrednote.
Weber je razvil koncept neokantijcev o vrednosti kot normi, katere način bivanja je pomemben za subjekt in ga uporabil za razlago družbenega delovanja. Nato v šoli strukturno-funkcionalne analize (Talcott Parsons) izraz vrednosti dobi posplošen metodološki pomen kot način za prepoznavanje in opisovanje družbenih odnosov in institucij: družbeni sistem katerega koli obsega lahko ponudi prisotnost številnih vrednot, ki jih delijo vsi njegovi člani.
Personalistični ontologizem razvija zadnjo od dveh zgoraj omenjenih možnosti, povezanih z idejo o "logotipu" (Scheller). Resničnost vrednosti je po Škalerju posledica "brezčasne aksiološke serije v Bogu", katere nepopolni odsev je struktura človeške osebe. Tip človeka določa hierarhija vrednot, značilna zanj, ki tvori ontološko osnovo človeka. Nikolaj Hartman je v tem okviru postavil vprašanje o pomembnosti avtonomije vrednot in osvoboditvi aksiologije iz verskih premis.
Številni misleci menijo, da vrednosti veljajo za produkt kulture in zgodovine. Ta ideja je dobila ime kulturnozgodovinskega relativizma. Po njihovem mnenju se vrednote (bolje rečeno dejstvo, da se je pozneje štelo za obstoj vrednosti) oblikujejo v posebnih kulturnih in zgodovinskih razmerah. Ne veljajo za večne in dolgožive, vendar glede na zavest posameznika dobijo objektiven značaj. Na primer, vrednost izdelka, kljub dejstvu, da je izdelek zavestne dejavnosti človeka, ni odvisna od njegove zavesti, ampak jo določa delovanje ekonomskih zakonov. Ne velja za nespremenjenega in ima vsakič drugačno vrednost. Ta teorija je povezana z imenom Dilthey, ki je promoviral idejo o aksiološkem pluralizmu, z drugimi besedami, ideji o množici enakovrednih vrednostnih sistemov, ki so odvisni od kulturnega in zgodovinskega konteksta, in so znani med analizo te vrste konteksta. Tudi Hegel, Marx, Mannheim in drugi so bili takšni.
Neokantinski pristop velja za fenomenološko idejo vrednot. Njegov najbolj izstopajoči predstavnik je nemški filozof E. Husserl in njegovi privrženci trdili, da vrednote tvori (zavezuje) transcendentalni subjekt, vendar tvorijo svojo sfero vrednot in dobijo objektiven značaj. Tako kot matematični predmeti imajo tudi vrednote večen in nespremenljiv značaj (v tem je njihovo mnenje blizu objektivnemu idealizmu). Dejstvo, da se ista vrednost v različnih obdobjih različno razlaga, po fenomenologih po mnenju fenomenologov ne nasprotuje njeni neprekinjeni in večni naravi. Tako se fenomenologija z vsemi močmi trudi uskladiti historizem, spremenljivost vrednot in uveljavljanje njihove večne in nespremenljive narave.
Za sodobno aksiologijo je značilen pluralizem smeri in konceptov: vrednostni relativizem postmodernizma, primerjalna filozofija, hermenevtika, filozofija in sociologija znanja, filozofija in sociologija izobraževanja itd. V veliki meri določa ne le teoretični, temveč tudi duhovni in praktični odnos do sveta in človeka, kar pomeni, njen obstoj, ideali in imperativi človeškega obstoja.
Začetki znanosti so se pojavili v starodavni Kitajski in na Starodavna Indija. Skoraj vse naravoslovne znanosti so izšle iz mitologije. Preden se je astronomija rodila, je obstajala astrologija, katere predmet preučevanja je bila lokacija zvezd. Starodavni astrologi so obogatili planete in nebesna telesa. Že v času babilonske astrologije so bili v gibanju zvezd odkriti določeni vzorci, ki so pozneje vstopili v astronomijo.
Vsega praktičnega znanja ni mogoče imenovati kot znanost. Magija, čarovništvo - niz predstav in ritualov, ki temelji na prepričanju v možnost, da na nadnaravni način vplivamo na ljudi, predmete in pojave sveta okoli nas. Celotnega sistema čarovništva ne sestavljajo samo pozitivni recepti. Govori ne samo o tem, kaj bi bilo treba storiti, ampak tudi o tem, česa ne bi smeli storiti. Skupnost pozitivnih nagovorov je čarovništvo, celotna negativna pravila pa so tabu. Divljak je prepričan, da bi moral storiti takšne in take - in v skladu z enim od teh zakonov bodo neizogibno nastale nekatere posledice. Magija daje človeku številna pripravljena obredna dejanja in standardna verovanja, uokvirjena z določeno praktično in miselno tehniko.
Prava znanost, tudi v vseh njenih rudimentarnih oblikah, v katerih najde izraz v primitivnem znanju primitivni ljudje, temelji na vsakodnevni in univerzalni izkušnji človeškega življenja, na zmagah, ki jih človek zmaguje nad naravo v boju za svoj obstoj in varnost, na opazovanju, katerega rezultati so racionalno oblikovani. Magija temelji na specifičnem doživljanju posebnih čustvenih stanj, v katerih človek ne opazuje narave, temveč samega sebe, pri čemer resnice ne razume um, ampak se razkrije v igri čustev, ki človeka objamejo. Znanost je prepričana v univerzalni pomen izkušenj, praktičnih naporov in razuma; magija, na prepričanju, da se človeško upanje ne uresniči, želja ni izpolnjena.
V teoriji znanja je osrednje mesto namenjeno logiki, v teoriji magije - združevanju idej pod vplivom želja. Študije kažejo, da racionalno in magično znanje pripadata različnim kulturnim tradicijam, različnim socialnim razmeram in vrstam dejavnosti, te razlike pa so jasno prepoznali tudi ljudje v primitivnih družbah. Racionalno znanje ni dostopno neiniciranim, magija vstopi v kraljestvo svetega, za obvladovanje tega pa je potrebna iniciacija v zakramente obreda in izpolnjevanje tabujev.
Kateri so kulturni in zgodovinski temelji procesov, ki odpravljajo metodološke razlike med znanostjo in psevdoznanostjo ter znanstvenemu in tehnološkemu napredku odvzemajo njen kulturni pomen? Tu se lahko v krizi pojavijo obrisi takšne kulture, v katerih objektivnost in racionalnost sploh nista sestavni del.
Ali znanost ne more brez psevdoznanosti? Mnenja so različna. Nekateri verjamejo, da tako kot cvetje raste iz legla, tako se iz kvaziavtentičnih mnenj rodi resnica. Ni naivno zdrava pametinherentno filozofski množični ustvarjalnosti, se ne rodita niti Hegel niti Heidegger. Vendar obstaja drugačna sodba. Če je mogoče narediti razmejitev med znanostjo in psevdoznanostjo, zakaj potem potrebujemo moteče manevre, lažne tunike, moribundne psevdoznanstvenike? Kriteriji, ki so lastni znanosti in znanstvenemu znanju, bi morali biti jasneje opredeljeni. B. I. Pružinin piše, da "situacijska pripravljenost uma, da prestopi svoje meje, v sodobni evropski kulturi sproži popolnoma drugačne kulturne in družbene strukture od tistih, ki so nekoč povzročile znanost in zaradi katerih je ta človek naredil in naredil znanstveni um potreben kultura. "
B. I. Pružinin ne deluje kot preganjalec psevdoznanosti. Poskuša razumeti njene epistemološke temelje in celo postavlja vprašanje, kakšna je lahko kultura, v kateri znanost in psevdoznanost postaneta neločljiva. Spominjamo se očaranosti s stališčem P. Feyerabenda, ki je do neke mere omamil filozofsko javnost in trdil, da kontrast med astrologijo in ugledno znanostjo počiva na več kot dvomljivih epistemoloških osnovah. Toda kako ugotoviti dejansko mejo med njimi? Samoizločanje filozofije s področja oblikovanja metodološke zavesti znanosti povzroči brisanje predmetnih meja med filozofijo znanosti, družbeno zgodovino znanosti, socialno psihologijo, kognitivno sociologijo znanosti itd. Usmerjene v postpositivizem, raziskovanje v znanosti izgubi status filozofske in metodološke zavesti znanosti kot kulturnega pojava.
Znanje pravzaprav t.i. namreč kot znanje obstaja odraz objektivne, od neovisnosti resničnosti. Medtem pa danes velja v znanstvenih študijah fenomena znanja (psihološkega, kognitivnega in celo posebnega metodološkega) takšnih pojmov, kot so "implicitno znanje", "nezavedno znanje". Gre za vprašanje delovanja znanja bodisi na splošno zunaj razmišljanja, tj. zunaj zavestnega razlikovanja med znanjem in resničnostjo ali v okviru oslabljenih različic refleksivne zavesti tega razlikovanja.
Jasno je, da pot do znanja ni neposredna, samodejno dana in se zlahka prilega v očitna vzročno-posledična razmerja. Vsak delček znanja predpostavlja „obrobje“ bolj ali manj nazornih in implicitnih, bolj ali manj zavestnih ali na splošno nezavednih predpostavk, predpostavk in gotovosti. Toda na tej osnovi ne smemo oslabiti bistvenih značilnosti znanja.
Znanost se ni rodila takoj. Začetki znanosti so se pojavili v starodavni Kitajski in Indiji. Skoraj vse naravoslovne vede so, kot že omenjeno, šle skozi mitološko stopnjo. Z idejo o splošnih zakonih v naravi se srečujemo že v babilonski astrologiji, ki je odkrila številne zakone pri gibanju nebesnih teles. Matematični jezik je bil v njem kombiniran s čisto mitološkimi pojmi.
Po mnenju E. Cassirerja je znanost zadnji korak v duševnem razvoju človeka; lahko ga imenujemo najvišji in najbolj specifičen dosežek človeške kulture. Ta najnovejši in najbolj izpopolnjen izdelek se lahko pojavi samo pod posebnimi pogoji.
Tudi sam koncept znanosti v tem specifičnem pomenu, opaža Cassirer, obstaja le iz časov velikih starogrških mislecev - pitagorejcev in atomistov, Platona in Aristotela. Po celo tem konceptu se je v naslednjih stoletjih megla in pozabila. V renesansi so jo ponovno odkrili in ji povrnili pravice. In po tem novem odkritju se je zdelo zmagoslavje znanosti bolj popolno in gotovo. Nobene druge moči sodobni svet Ne more, pravi Cassirer, primerjati z močjo znanstvene misli. In še naprej je zadnje poglavje v zgodovini človeštva in najpomembnejši predmet človeške filozofije. Aspekti obstoja znanosti - generacija novih znanj, družbena ustanova, posebna sfera kulture.
Filozofski pomen problema bivanja.
Biti, snov, materija.
Oblike manifestacije bivanja.
Gibanje, prostor, čas kot atributi oblik bivanja.
Dolga stoletja je bila filozofska misel usmerjena v razumevanje problemov bivanja, sistema svetovnega človeka. In ni naključje, da je Hegel imenoval Parmenidesovo pesem "O naravi", v kateri problem bivanja zaseda osrednje mesto, začetek filozofije. Danes so pomembne besede N. Berdyaeva, da je filozofija "ustvarjalni preboj k smislu bivanja". Koncept bivanja že od samega začetka postane eden od svetovnih nazorov filozofskega mišljenja.
Izraz "bitje" je prvič uvedel stari filozof Parmenid (V-IV stoletja pred našim štetjem), pri čemer ga je vzel iz navadnega grškega jezika, vendar ga je napolnil z novo vsebino: "biti" pomeni ne samo biti, obstajati, ampak kaj zagotavlja obstoj. Po Parmenidesu je Geneza tista, ki je onkraj sveta čutnih stvari, in to je misel. Bivanje je eno, nespremenljivo, absolutno, vse mogoče polnosti popolnosti. Resnično obstaja. Neobstoja ni. Trdil je, da je bitje misel, Parmenides ni mislil na subjektivno misel človeka, ampak Logos - kozmični um.Vsebina bitja se človeku razkrije s sodelovanjem njegovega uma v kozmičnem Umu. Toda to absolutno bitje samo po sebi je ne glede na človekovo zavest objektivno. Edina resnična resničnost je Absolutno Biti, za vse druge resničnosti pa velja, da obstajajo, vendar z različnimi stopnjami vpletenosti v resnično bitje. Popolno bitje svetu zagotavlja stabilnost, zanesljivost in nujnost. Vse v tem vesolju po Parmenidu obstaja po nujnosti.
Demokrit je verjel, da so atomi kot nekateri nedeljivi delci temeljna osnova bivanja. Toda ničnost, ki je praznina, brez katere atomi ne morejo obstajati, saj gibanje atomov v praznino povzroča vso raznolikost sveta. Zato enotnost bivanja in ne-bivanja resnično obstaja. V filozofiji Demokrita se poskuša ugotoviti enotno, univerzalno naravo materije in misli. Vse je iz atomov: tako sveta kot človeške duše.
Sofisti (na primer Protagoras) in Sokrat so poskušali poudarek filozofije preusmeriti iz bitja na človeka, kot kraj odkritja bivanja. Ker je človek z njihovega stališča merilo vseh stvari, določa status obstoja česar koli. On je merilo bivanja. Sokrat je, zagovarjal avtonomijo človeškega uma, najvišjo resničnost razglasil kot ne bitje, temveč individualno, a splošno pomembno zavest. Ta ideja bo povzročila korenit preobrat v interpretaciji bivanja v sodobnem času.
Platon razlikuje dve vrsti bitja: resnično bitje (svet duhovnih bitij, idej) in materialno, čutno bitje (svet stvari). Svet idej je pristno, resnično, večno, nespremenljivo bitje. In svet čutnih stvari je neavtentično bitje, ker je ta svet minljiv in smrtn. Konec koncev v njem ni nič večnega, vse v njem teče, propada, propada. Ta svet je bleda senca sveta idej. Da bi zagotovil možnost medsebojnega prodiranja, enotnosti obeh vrst bivanja, Platon uvaja koncept "Enega."
Nauke Platona o resničnem bitju kot samo-identičnem, nespremenljivem in večnem neoplatonisti nadaljujejo. Po Platonu Plotin razlikuje med bivanjem in Tistim. Eno je razumljeno kot razlog za to, da je njen "proizvajalec". Eden je absolut, ki ni odvisen od ničesar, vendar ga preostalo bitje izžareva po potrebi. Kasneje bo to učenje postalo osnova mističnega panteizma.
Aristotel ob ohranjanju koncepta bivanja kot večnega in samoumevnega razlikuje biti na splošno, kot možnost, in biti v resnici, ki je vedno nekaj (tj. Biti konkreten). Ta pristop obravnavanja obstoječega v obliki posebnih oblik bivanja bo razvit tudi v sodobnem času. Pri iskanju nespremenljivega v nestanovitnem čutnem svetu Aristotel uvaja pojme oblike in materije kot aktivno in pasivno načelo bivanja. Enotnost teh načel tvori resničnost sveta, ki posledično predvideva obstoj višje resničnosti - Boga, kot miselne misli, kot čiste oblike, kot temeljnega načela.
Na srednjeveško razmišljanje je vplivala tako antična filozofija (predvsem Aristotel in neoplatonisti), kot krščanska razodetja. Absolutno bitje, bog, je bilo prepoznano kot edino resnično resničnost, vse druge resničnosti, tako materialne kot nematerialne, pa so štele za obstoječe, vendar z različnimi stopnjami vpletenosti v pristno bitje. Aristotelske kategorije materije in oblike in ideja o glavnem gibalu, ki so se v primerjavi s krščanskim razodetjem preoblikovale, so zelo dobro razložile idejo kreacionizma, ustvarjanja iz ničesar in obdarovanja z lastnostjo »biti«. Torej jih je Toma Akvinski uporabljal v svojem nauku o biti. Koncept bivanja se razkriva s pomočjo koncepta "Enega", ki je zasnovan kot Enog Boga, ki sporoča vsem obstoju in enotnosti, in o katerem v Stari zavezi piše, da "obstaja". Zamisel o identiteti bivanja in bistva v Bogu ter o ne-identiteti bivanja in bistva v bitjih, v njihovem obstoju (obstoju) bo v eksistencialni filozofiji 20. stoletja oživela v spremenjeni obliki.
V sodobnem času se pri razlagi bivanja dogajajo pomembne spremembe. Dejstvo je, da se v procesu nastajanja znanosti in temeljnih družbenih sprememb aktivira človeška dejavnost, osredotočena na znanje, koristi in gospodarski uspeh. Človek, njegova zavest, potrebe, njegovo življenje so začeli dojemati kot nedvomno in pristno bitje. To je povzročilo oslabitev ideje o obstoju objektivnega bitja Absoluta, Boga. Filozofija, ki izraža duh dobe, se v interpretaciji bivanja preusmeri, izpostavlja subjektivno-idealistični (epistemološki) koncept, na osnovi razvoja naravoslovja - materialistično (naravoslovno-objektivistično).
Torej je R. Descartes, od katerega računa nova filozofija New Agea, trdil, da je dejanje razmišljanja - "mislim" - najpreprostejši in najočitnejši temelj obstoja človeka in sveta. Dvomite lahko, - je zapisal R. Descartes, - ali objektivni svet obstaja (Bog, narava, drugi ljudje), vendar ne morem dvomiti, da mislim, in torej obstaja. Bistvo tega stališča o svetu je, da je človek kot bitje, sposobno reči "mislim, da obstajam", priložnost in pogoj za obstoj sveta, vendar ne sveta na splošno, ampak sveta. Kar lahko razume, deluje v njem, si zastavi nekatere cilje, sorazmerne s svetom in samim seboj, ve nekaj o njem. Descartes je tako mislil bitje in človeka razglasil za ustvarjalca misli. Postati subjektivno, preoblikovati se je v človeško velikost, ki jo določa človekova sposobnost dojemanja in delovanja.
Ta pristop k razumevanju problema bivanja postaja vodilni v zahodnoevropski filozofiji XIX-XX stoletja. Navajamo primere razumevanja bivanja v različnih filozofskih naukih tega obdobja. I. Kant govori o tem, da je odvisen od spoznanj, ki jih izvaja človek. Filozofija življenja trdi, da je življenje življenje in potrebe njegove rasti. Filozofska antropologija meni, da je sposobnost človeka, da presega svoje meje in s tem upraviči vse, kar obstaja. Eksistencializem neposredno navaja, da je človek in samo on resnično in končno bitje: vprašanje bivanja je vprašanje njegovega pomena in človek vedno vpraša smisel.
Marksistična filozofija, trdijo, da je "na splošno odprto vprašanje, ki se začne od meje, kjer preneha naše vidno polje" (F. Engels), ga identificira z objektivnim svetom (naravo in družbo), ki je človeku dan v njegovi vsebinski praktični dejavnosti. Bivanje je le tisto, kar lahko določimo z znanstvenim, racionalnim znanjem in prakso.
Ruski verski filozofi so obsodili zavračanje razumevanja bivanja kot Absoluta, kritizirali novega evropskega človeka, ki je bil ponosen na svojo avtonomijo in je hrepenel, da bi bil bog na zemlji. Tak svetovni nazor so smatrali kot skušnjavo, greh, ki vodi v družbeni, politični in moralni zastoj. Ruski religiozni filozofi so videli v izkoreninjenju takšnega pogleda na svet, ki bi spoznal, da je bilo dano na začetku, pred vsemi oblikami človeške dejavnosti. Znanje je samo razkritje bivanja, in spoznavajoč subjekt ne bi smel po Kantovem trditi, da v doživljanju svoje zavesti konstruira svet pojavov. Človek se mora sprijazniti s tem, da je njegova individualna zavest le medij, tj. mediator med svetom in Absolutnim.
2. Biti predpostavimo ne samo obstoj, ampak je enotnost obstoja in bistva. Bistveni vidik bivanja je v filozofiji izražen s kategorijo "snovi". Izraz snov izhaja iz latinskega substantia - bistvo: tisto, kar je osnova. Snov pomeni samozadostni, samoodločen obstoj, končni temelj obstoja sveta in človeka. V skladu s splošnim usmerjanjem določenega filozofskega koncepta ločimo bodisi eno snov (monizem), bodisi dve (dualizem), bodisi številne snovi (pluralizem). Torej R. Descartes poleg absolutne božje snovi opredeljuje dve ustvarjeni snovi: telesno in duhovno. Deizem, zlasti materialistični, v Bogu vidi najbolj oddaljen vzrok, izvor začetnega gibanja (I. Newton, T. Hobbes). B. Spinoza se je omejil na eno snov, ki jo je imenoval bodisi Bog bodisi Narava. Snov za Spinozo je interakcija, ki ustvarja celotno paleto lastnosti in stanja sveta. Ta ideja se je razvila v materializmu.
AT materialistično razumevanje bistvena podlaga obstoja sveta je materija. V spontano materialistični filozofiji starodavnega sveta (Eleanska šola, Leucippus, Demokrit), materialisti New Agea in francoskega razsvetljenstva, je bila materija izrecno ali implicitno identificirana s fizično resničnostjo (naravoslovno filozofski pristop). Klasiki marksizma so poskušali preseči identiteto materije in fizične resničnosti. V IN. Lenin, ki razvija stališča F. Engelsa o naravi materije, definira materijo kot filozofsko kategorijo za označevanje objektivne resničnosti, ki jo daje človek v svojih občutkih. Osnova te definicije je nasprotovanje materije drugi, enako obsežni vsebini, kategoriji - zavesti. Materialno je tisto, kar nasprotuje zavesti, ki jo prikazuje zavest in ni odvisna od zavesti. Materija je snov bivanja, je samozadostna in se skozi zavest odraža v praktičnih in teoretičnih dejavnostih človeka. Ta pristop je omogočil ustrezno premagovanje metodološke krize v naravoslovnih vedah na prelomu 19. in 20. stoletja, ki je nastala med njegovimi lastnimi odkritji in oblikovana v takšnih filozofskih zaključkih, kot je "izginjanje materije".
Tako je bilo bitje v zgodovinskem razvoju filozofije z vidika njegove vsebine interpretirano kot idealno (duhovno) ali materialno in s stališča narave njegovega obstoja kot objektivno ali subjektivno. Posebnost objektivnosti obstoja je obstoj zunaj in neodvisno od človeške zavesti, subjektivnost pa je obstoj znotraj in zahvaljujoč človeški zavesti. V središču različnih interpretacij bivanja so (z določenim strjevanjem) tri glavne paradigme videnja sveta in njegove enotnosti, tj. objektivno-idealistični, subjektivno-idealistični, materialistični. V objektivno idealističnorazumevanje, pojavljanje v obliki objektivno obstoječega uma: Absolut, Bog, Koncept. AT subjektivno idealistično razlaga bivanja je povezana z občutki, zavestjo subjekta: biti sredstvo, ki ga je treba zaznati, misliti. Medtem ko subjekt nekaj zazna, obstaja, tj. ima. AT materialističnopojmov, se nanaša na objektivno resničnost, ki lahko vpliva na človeška čutila. Ta resničnost obstaja zunaj in neodvisno od človeške zavesti in njene biti, način obstoja je tak, da je sposoben vplivati \u200b\u200bna vse, tudi na človeško zavest.
Problem bivanja je tesno povezan s problemom enotnosti sveta. V filozofskem razmišljanju je razlaga bivanja predpogoj za enotnost sveta, ki so jo filozofi videli bodisi v Absolutnem, Bogu; bodisi oseba, subjekt; bodisi v fizični resničnosti, materiji.
Sodobna znanost pri razlagi svetovnih pojavov izhaja iz materialistično-monističnega razumevanja snovi. Razumevanje materije kot snovi je omogočilo predstavitev resničnega sveta kot zapletenega samoorganizirajočega sistema, katerega elementi so strukturno organizirani na ravni nežive narave, biosfere, sociosfere in noosfere.
3. "Pomen bivanja", po Heideggerjevih besedah, vsebuje odkritje "sedanjega obstoja." Zato so filozofi, ki temeljijo na določenem svetovnonazorskem konceptu bivanja, osredotočili svojo pozornost na eno ali drugo obliko manifestacije bivanja. Še več, glavne oblike manifestacije bivanja so: bitje narave, bitje človeka, duhovno bitje, družbeno bitje. Upoštevajte vsako od teh oblik.
Narava kot ena glavnih oblik bivanja na svetu se pojavlja na dva načina: bivanje stvari, pojavov in procesov naravninarava (ki jo v filozofiji pogosto imenujemo "prva narava") in obstoj stvari in procesov, ki jih ustvari človek (imenujemo umetna, "druga narava").
Naravna narava je zaradi svojega bivanja pred, zunaj in neodvisno od človeške zavesti resničnost posebne vrste. Ta resničnost je objektivna in primarna. Dokaz za to so podatki specifičnih znanosti, celotna univerzalna družbena izkušnja. Izkušnje vseh živih in živih ljudi so mislile o obstoju naravne narave človeku in neodvisno od njega dejanski dokaz, iz katerega izhaja večina filozofov. Očitno je dejstvo, da je naravna narava človek, brez katerega je njegovo življenje in dejavnost nemogoče. Ta okoliščina je v trenutnih razmerah ekološke krize še posebej pomembna. Narava naravne narave ima značilnost, ki predstavlja enotnost nasprotjev: trajno biti naravna narava kot celota in prehodno bitje njegove posamezne stvari, telesa, procese. Samoorganizacija naravne narave je zagotovila resničnost človeškega življenja in dejavnosti pri ustvarjanju umetne, "druge narave".
Umetna narava je neke vrste sinteza tistega dela naravne narave, ki je vključen v družbeno proizvodnjo. To je objektivizirano delo, človeško znanje in spretnosti, različna orodja, vozila in komunikacije, obdelana zemlja (polja, vrtovi), umetniška dela. Takšno bitje je povezano s časom in prostorom človeškega obstoja, z družbenim bitjem. Tako umetna narava deluje kot naravno-duhovna družbena resničnost. Naravno, ker so materiali, ki jih človek uporablja, prostor, na katerem umetna narava obstaja in deluje kot celota, pa tudi njena telesa, stvari, pojavi so odvisni od naravne narave. Umetna narava je tudi duhovna, saj je njeno znanje, misli in volja vpeta v predmete, ki jih ustvari človek. Družbena narava umetne narave je določena s tem, da njeni predmeti, pojavi opravljajo določene družbene funkcije, ki zadovoljujejo potrebe ljudi. Umetna narava, ustvarjena z dejavnostjo ljudi, objektivno napoveduje delo, razmišljanje in ustvarjalnost naslednjih generacij. Z razvojem človeštva ima umetna narava vse večji vpliv na življenje človeka, družbe kot celote. V njem prevladujočo vlogo igra tehnika, v kateri se združita in utelešata razumna namenska dejavnost človeka in zakoni naravne narave. Tako je dana umetna narava objektivno vsako generacijo generacije ljudi, vendar je za razliko od naravnega ne moremo šteti za popolnoma neodvisnega od zavesti človeka in človeštva, saj je v njem objektivizirano njihovo znanje, izkušnje in cilji.
Človeško bitje za razliko od narave je specifičen. Je bitje mesa in duha, bitje stvarstva in bitje samo-ustvarjanja. Človekovo meso je povezano z bitjem človeka in bitjem narave. Obstaja v skladu z zakoni življenja in ciklusi narave, treba je zadovoljiti temeljne potrebe. Iz te okoliščine v filozofiji je bilo sklenjeno, da je pravica do življenja naravna in prva človekova pravica, da naravnih potreb človeka kot telesa, pogojev njegovega obstoja ni mogoče zanemariti. Očitno je pravica do življenja izvirna človekova pravica, saj brez nje ni mogoče zagotoviti nobenih drugih svojih zmožnosti, sposobnosti, pravic. Iz tega tudi izhaja, da je kršitev ekološkega ravnovesja v telesu uničujoče uničevalne posledice za človeka. Filozofija, zlasti materialistična, ki je zasnovala povezavo človeškega telesa in duše, je poskušala najti povezavo med človeškim telesom in njegovim duševnim stanjem, značajem, voljo.
Človek je edinstven. Ta edinstvenost je v tem, da je delovanje mesa tesno povezano s človekovo psiho in zavestjo. Zaradi enotnosti telesa in duha človek deluje kot »misleče« bitje, ki je sposobno dejavno vplivati \u200b\u200bna svet okoli sebe in sebe, zagotavljati bitje stvarstva in bitje samo-ustvarjanja. V mejah ustvarjanja se človek ne pojavlja več kot posameznik, temveč kot družbeno bitje, ki obvladuje naravno naravo in ustvarja umetno. Človek v mejah samo-ustvarjanja usmerja prizadevanja za oblikovanje in razvoj svojega duhovni svet, njihove vrednote, odnos do narave, družbe in drugih ljudi. Genetski program, ki ga v naravi določa človek, se uresničuje s pomočjo družbenega (družbenega) načina človekovega obstoja. Pri obravnavi človeka je vidik osebnega bitja še posebej pomemben. Toliko življenjskih težav preprosto ne obstaja kot težave za vse. Vprašanje smisla življenja je torej tesno povezano z individualno zavestjo. Vsak človek lahko postavlja in reši težave svojega lastnega bitja na svoj način. Pomembno pa je razumeti splošne bistvene značilnosti bivanja.
Pomembno za filozofijo je vprašanje pomena človeka v celovitem bitju sveta. Obstaja veliko filozofov, ki obstoj človeštva obravnavajo kot nepomembno dejstvo obstoja sveta, človek pa le kot delček Vesolja. Dandanes misel, da so za obstoj sveta ključnega pomena ne le milijoni, ampak tudi leta človeka, zveni bolj jasno. Človek vpliva na svet, ga spreminja, ta vpliv je protisloven, saj je tako pozitiven kot negativen. Pomembno je, da človek spozna kontradiktornost tega vpliva, začuti svojo odgovornost za obstoj sveta, obstoj človeštva, obstoj civilizacije.
Duhovno bitje zaseda posebno mesto med drugimi oblikami bivanja na svetu. Razvija in se oblikuje v naročju človeške kulture, ki se manifestira na ravni objektiviziranega in individualiziranega bitja. Individualizirano bitje duhovnega je neločljivo povezano z dejavnostjo posameznika. Vključuje vse oblike izražanja zavesti posameznika. Duhovno načelo je nevidno, vendar je prisotno v vseh dejanjih človeške dejavnosti. Predstavlja občutke in ideje, čustva in podobe, pojme in predstave, sodbe in zaključke, ki jih animirajo ljudje v svojem duhovnem in praktičnem življenju. Sem spada tudi nezavedno, ki ga je Z. Freud imenoval "temne plasti" človeške psihe. Človekova duhovnost mu pripada in umira z njim. Toda to ne pomeni, da rezultati duhovne dejavnosti posameznika umrejo z njim. Ohranjeni so tisti rezultati duhovne dejavnosti posameznika, ki se preoblikujejo v ne-individualne oblike duhovnega.
Objektivno (ne-individualno) duhovno lahko obstaja zunaj posameznikov. Ena najpomembnejših oblik obstoja objektiviziranega duhovnega sta naravni in umetni jeziki. Naravni jezik ni samo sredstvo samoizražanja posameznika, ampak je najvišja oblika manifestacije objektiviziranega duha. Kot komunikacijsko sredstvo je jezik učinkovito orodje za razumevanje sveta, pa tudi družbeno sredstvo za shranjevanje, obdelavo in shranjevanje informacij. Jezik, ki povezuje zavest in telesno (objektivno) resničnost sveta, naredi duha telesnega, svet pa duhovnega.
Duhovno bitje je posebna vrsta bitja. Omogoča izkušnjo ene same osebe in jo obogati s svojim trudom. Evristične ideje preteklosti postavljajo kanone sedanjosti in določajo prihodnost dane družbe ter vplivajo na življenje posameznika. Najbolj produktivna ideja postavlja dokončno strukturno paradigmo, v okviru katere se oblikuje in razvija bitje človeka: njegov življenjski slog, odnos do sveta in do sebe.
Biti socialni (glej temo "Družba, civilizacija, kultura") je proces in rezultat življenja družbe kot samoumevnega sistema, ki temelji na družbeni produkciji, ki zagotavlja proizvodnjo in reprodukcijo človeka.
4. Eno temeljnih načel sodobnega znanstvenega pogleda na svet je izjava o neločljivosti resničnosti in njene spremembe. Danes je nemogoče razmisliti o kakršni koli obliki bivanja, ki bi se odvrnila od njene spremembe. Biti pomeni spremeniti. Zahvaljujoč spremembi lahko govorimo o obstoju določenih predmetov. Poleg tega se vsaka sprememba razkrije skozi interakcijo. Spremeniti pomeni delovati na nečem drugem in na to vplivati. Zato v svetovnonazorskem smislu prometa- to kakršna koli sprememba, sprememba sploh.
Ideja o univerzalnosti gibanja se je pojavila že v času oblikovanja filozofije. Aristotel je opozoril, da nepoznavanje gibanja zapira pot do znanja o naravi. Vendar človeštvo že dolgo ne pozna narave gibanja in ga obravnava izključno kot mehansko gibanje v vesolju. V materialistični filozofiji francoskega razsvetljenstva je bilo gibanje (ko ga razlagamo mehanično kot celota) razumljeno kot način obstoja, njegov atribut, tj. integralna lastnina. In šele sredi 19. stoletja postane jasno, da je vsaka sprememba sveta, od preprostega gibanja predmeta v vesolju do procesov fizičnih, kemičnih, bioloških in družbenih, gibanje.
V sodobni znanosti in materialistični filozofiji se med glavnimi razlikujejo naslednje lastnosti gibanja.
Prvič, gibanje je neločljivo od svojega nosilca. Ni "čistega" gibanja, tako kot ni denarja zunaj gibanja. Problem "uničevanja materije", ki je nastal na prelomu XIX-XX stoletja. med razvojem fizike nima zadostnih temeljev, ker telesna masa (ki izniči) kot začetna značilnost fizične resničnosti v klasični fiziki ni stvar. Masa deluje kot merilo zagotavljanja stabilnosti, merilo vzdrževanja stanja počitka in gibanja, tj. kot značilnost enega od stanj makrokozmosa. Filozofski koncept materije je bistvena značilnost bivanja.
Drugič, najpomembnejša lastnost gibanja je njegova absolutni značaj. To pomeni, da bitje ne more biti realnost brez gibanja, gibanje je način svojega obstoja. Absolutna narava gibanja se kaže le skozi njegove posebne oblike bivanja v svetu. Lahko je preoblikovanje elementarnih delcev drug v drugega; medsebojno delovanje in preoblikovanje atomov in molekul v procesu jedrske ali kemične reakcije; sprememba elektromagnetnega polja; presnovno stanje v živih organizmih; rojstvo, razvoj in smrt bioloških posameznikov; pojav in izumrtje bioloških vrst; ena ali drugačna preobrazba v družbi.
Tretjič, gibanje je nasprotujoče. Vsaka sprememba pomeni stanje počitka. Toda v tej enotnosti je sprememba absolutna, mir pa relativen. To ne pomeni, da je gibanje možno brez počitka. Pričuje, da spremembe vodijo v nove države in mir zagotavlja varnost, bivanje teh držav. Nasprotna narava gibanja se kaže tudi v enotnosti diskontinuiteta in kontinuitete, evolucije in revolucije, kakovosti in kvantitete.
Od starih časov sta najpomembnejši značilnosti bivanja prostor in čas. Aristotel je čas že obravnaval kot merilo gibanja, prostor pa kot svojo mejo. Kljub navidezni očitnosti pa prostor in čas nista le najpomembnejša, ampak tudi zelo težko razumeta lastnosti bivanja.
Zgodovinsko sta bila razvita dva pristopa pri razlagi narave prostora in časa: vsebinskoin relacijski. Začetki prvega segajo v filozofijo Demokrita, ki je prostor in čas obravnaval kot neodvisne entitete. Prostor je bil zmanjšan na neskončno praznino, čas pa na »čisto« trajanje. V njih se rodi vsa raznolikost sveta, ustvarjena s kombinacijo gibajočih se atomov. Z vidika starodavnega misleca sta prostor in čas objektivna, absolutna, nespremenljiva. Te ideje dobijo v sodobnem času logični zaključek avtorja klasične mehanike I. Newton. V skladu s tem konceptom obstaja popolnoma prazen prostor, vakuum, ki je v naravi neprekinjen in je "čisti" podaljšek; čas pa je "čisto" trajanje, ki teče vedno in povsod enako. Prostor in čas predstavljata absolutni referenčni sistem, v katerem so materialne tvorbe razporejene na določen način, katerih gibanje je mogoče izvesti zahvaljujoč zunanjemu, uvedenim dejanjem. Vsebinski pojem prostora in časa, pridobljen v znanosti in filozofiji XVII-XVIII stoletja. prevladujoča vrednost. Zamisel o absolutnem prostoru in času se je dobro ujemala z običajnim razumevanjem stvari in dogodkov in potrdila ga je takratna naravna znanost.
Viri drugega pristopa se začnejo v filozofiji Aristotela in najdejo svoje nadaljevanje v filozofiji G. Leibniz-a, ki je izrazil dvome o Newtonovem konceptu in utemeljuje atributivnost prostora in časa. Slednje je postalo predpogoj za oblikovanje relacijskega koncepta, katerega bistvo je, da se prostor in čas ne obravnavata kot ločeni entiteti od bivanja, temveč kot oblike manifestacije tega bitja, njegovih lastnosti.
Vsebinski in relacijski koncepti niso enoznačno povezani z idealistično ali materialistično razlago sveta. Oba sta se razvijala tako na tej kot tudi na drugačni osnovi. Torej je bil dialektično materialistični koncept prostora in časa formuliran v okviru relacijskega pristopa. Prostor in čas sta po tem konceptu univerzalni objektivni obliki usklajevanja materialnih sistemov in njihovih stanj. Niso neodvisne entitete, temveč univerzalne strukture odnosov med stvarmi in procesi. Vesolje obstaja atribut bivanja, ki označuje vrstni red sobivanja in vzporednost materialnih tvorb, njihovo strukturo in obseg. Čas jeatribut bivanja, ki označuje interakcijo predmetov in spreminjanje njihovega stanja, zaporedje procesov in njihovo trajanje.
Relacijski koncept prostora in časa je bil matematično utemeljen v teoriji relativnosti A. Einsteina, kjer prostor in čas ne štejeta le v neločljivo povezano (ne prostor in čas in prostor - čas - atribut bivanja), pa tudi glede na sistem materialnih tvorb. Ta ideja je zorela v matematiki že dolgo. Torej, N.I. Na podlagi konstrukcije dosledne neevvlidske geometrije je Lobačevski prišel do pomembnega sklepa ne samo za geometrijo, ampak tudi za filozofijo, da lastnosti prostora niso konstantne, temveč se spreminjajo glede na resnično življenje v svetu.
Po Einsteinu materialni sistem sam oblikuje svoje prostorsko-časovne odnose. V skladu s posebno teorijo relativnosti so prostorsko-časovne lastnosti teles odvisne od hitrosti njihovega gibanja.
V splošni teoriji relativnosti so razkriti novi trenutki odvisnosti prostorsko-časovnih odnosov od materialnih procesov, in sicer od gravitacijskih sil. Če ne bi bilo mase, ne bi bilo gravitacije, in če ne bi bilo gravitacije, ne bi bilo prostora - časa. Ker je bitje sveta v nenehnem gibanju, prostor in čas določene vrste spreminjata svoje lastnosti, odvisno od tega gibanja. Poleg tega ima vsaka raven organizacije bivanja (megaworld, makrokozmos, microworld) posebnosti prostorsko-časovnih odnosov. Torej, v megaworldu ima ukrivljenost prostora - čas bistveno vlogo, v mikrovatonu pa kvantna narava prostora in časa ter večdimenzionalnost prostora. V našem makrokozmosu imata biološki prostor in biološki čas svoj ritem in tempo. Socialni prostor in družbeni čas družbe in človeka imata svoje posebnosti. Če imajo živi organizmi svojo "biološko uro", izraženo v časovnem ritmu delovanja njihovih podsistemov, je družbeni čas, tako kot družbeni prostor, produkt človeškega življenja. To je drugačna značilnost v primerjavi s fizičnim ali biološkim časom. Čas tukaj pospešeno teče, saj se poglabljajo glavne sfere razvoja družbe. Skupaj s socialnim časom obstaja tudi psihološki čas, povezan s človekom, njegovimi subjektivnimi izkušnjami, ko na primer zamuja ali čaka.
Tako je problem relativnosti prostora in časa, njihovega odnosa do določene oblike bivanja prestopil meje teoretične fizike in postal pomemben na vseh področjih spoznavanja sveta, njegove biti.
1 - bitje je ves materialni svet
2 - bitje je celotno neskončno vesolje
3 - bitje so vse oblike duševne dejavnosti
4 - biti je vse, kar obstaja
2. Kaj je bolj trajnostno pri predmetih in stvareh?
3 - država
4 - dogodek
3. Poiščite metafizično trditev o prostoru in času?
1 - prostor in čas sta neločljivo povezana s materijo
2 - prostor in čas obstajata neodvisno od materije
3 - prostor in čas obstajata v enotnosti drug z drugim
4. Kakšno je razmerje med pojmoma "gibanje" in "razvoj""?
1 - razvoj je del gibanja
2 - gibanje je del razvoja
3 - gibanje in razvoj delno vstopata drug v drugega
4 - gibanje in razvoj se medsebojno izključujeta
Kaj je čas?
1- Večni tok, v katerem vse nastane in izgine.
2-Oblika obstoja materialnih predmetov, za katero je značilno trajanje, zaporedje in izmenična stanja.
3-oblika kontemplacije predmetov.
4-način opisovanja spreminjajočih se predmetov.
5-energijska značilnost gibljivih teles.
Kaj je prostor?
1- Neskončna posoda, v kateri potekajo vsi materialni procesi.
2- Neskončna razsežnost.
3- Način miselnega opisa premikajočih se predmetov.
4- Oblika materialnih predmetov, za katero je značilen vzporednost, sobivanje in strukturni odnos.
7. Kateri koncept označuje vir enotnosti in raznolikosti bivanja:
1-Nesreča
2-substrat
3-snov
4-abstrakcija
8. Del filozofije, ki razvija najbolj splošna vprašanja bivanja, se imenuje:
1- ontologija
2- logika
3- estetika
4- epistemologija
9. Pravi načelo determinizma:
1-V iracionalnem svetu ni vzrokov in posledic
2- Učinek je lahko pred vzrokom
3- Vzrok je vedno pred preiskavo
4- Vsak pojav spontano
10. Izberite filozofsko opredelitev pojma prava in razkrijte njegovo vsebino:
1- zakon - interakcija elementov;
2-zakon - splošen, ponavljajoč se, potreben, bistven odnos;
3-zakon je tisto, kar naravi predpiše razlog
Kako se človeška zavest razlikuje od psihe živali?
1- Po spominu.
2.-dejavnost.
3.-Intuicija.
4- Abstraktno razmišljanje.
5.-dolg.
V kateri vrsti filozofije se zavest začne obravnavati kot funkcija možganov?
a) dialektični materializem
b) Nemška klasična filozofija
c) srednjeveška skolastika
13. V kateri vrsti filozofije se je začel razvijati koncept kulturnozgodovinske pogojenosti zavesti?
a) starodavni atomizem
b) dialektični materializem
c) Nemška klasična filozofija
d) francoski materializem iz 18. stoletja
Kakšna lastnost zavesti je poudarjena v presoji, da zavest ne samo odraža objektivni svet, ampak ga tudi ustvarja?
1 - racionalnost
2 - univerzalnost
3 - potreba
3 - dejavnost
15. Zavest in nezavedno:
1-popolnoma nasprotno
2-izolirani drug od drugega
3-medsebojno povezani
4-vzajemno delujejo in so sposobni doseči enotnost
5 - sta dva relativno neodvisna vidika ene same duševne resničnosti človeka
16. Razvila se je teorija nezavednega:
1-B. Spinoza
2-K.G Jung
3-K. Marx
4- Freud
5-I. Kant
Oddelek 4
Teorija znanja
Seminar:Pogoji, načela in struktura kognitivne dejavnosti
Vprašanja:
- Narava znanja, njegove zmožnosti, odnos znanja do resničnosti.
- Predmet in predmet spoznanja.
- Raznolikost oblik znanja.
- Kriteriji resničnosti znanja.
- Znanost kot posebna vrsta znanja
Osnovni pojmi: epistemologija, epistemologija, preverjanje, ponarejanje, resnica, paradigma, racionalnost
testna vprašanja
1. Kaj preučuje gnoseologija?
2. Kakšna je razlika med epistemologijo in epistemologijo?
3. Kaj je bistvo klasičnega koncepta resnice?
4. Kateri neklasični pojmi resnice obstajajo?
5. Kateri kriteriji resnice izstopajo v sodobnih filozofskih konceptih?
6. Kakšna je razlika med filozofskim in znanstvenim znanjem?
Povzetek, poročila, eseji:
1. Filozofski koncept resnice
2. Klasični in neklasični pojmi resnice
3. Resnica in bitje
4. Filozofski agnosticizem. Ključne ideje in utemeljitev
5. Problem meril resnice v sodobni filozofiji
6. O raznolikosti oblik zavesti. Znanstvena in izvennaučna znanja.
7. Funkcije filozofije v znanju.
8. Splošne znanstvene metode spoznavanja
9. Filozofija in znanost
Test
1 . Kako se imenuje odsek filozofije, v katerem se preučujejo težave kognicije?
1-aksiologija
2-antropologija
3-gnoseologija
4 ontologija
2. Kateri je glavni problem v teoriji znanja?
Problem z 1 argumentom
2-problem resnice znanja
3-problematična klasifikacija znanosti
4-problematična metoda spoznavanja
