Budizem v Burjatiji. Burjatija, zgodovina širjenja budizma

Maciej Wyszyński, geograf iz mesta Opole na jugu Poljske, deli svoje vtise z potovanja v Burjatijo s skupino ruskih budistov diamantne poti. Razlog za obisk avtorja v vzhodni Sibiriji je bila znanstvena konferenca v Irkutsku, ki je privedla do številnih odkritij, povezanih z budistično dediščino te dežele. Članek je bil objavljen v reviji Diamentowa Ddroga, št. 43.

Esej o zgodovini budizma v Burjatiji

Prvo organizirano državo na Bajkalskem jezeru so v 3. stoletju pred našim štetjem ustvarili Huni, ki so se po stoletjih soočenja s kitajsko civilizacijo preselili v osvojitev Evrazije. Kasnejše preseljevanje turških ljudstev se je nadaljevalo do 13. stoletja, nato pa so se tu pojavila mongolska plemena; v regiji so etnično prevladovali pred rusko kolonizacijo.

Stoletja je bila njihova prevladujoča religija šamanizem, razširjen v tem delu sveta. To se je nadaljevalo do 17. stoletja, ko se je budizem tibetanskega izvora razširil v Mongolijo in nato postopoma začel prodirati na ozemlje sodobne Burjatije. Rusi, ki so se tu pojavili v prvi polovici 17. stoletja, so ugotovili, da so le nekatere lokalne plemiške družine izpovedovale "lamaizem", toda konec 17. stoletja je bila ta religija že povsod.

Skozi 18. stoletje so sem prihajali mongolski in tibetanski lami iz šole Gelug, po vzpostavitvi ruske meje na ozemlju Sibirije pa so carji začeli trenirati in podpirati podrejene lokalne lame, da bi odpravili tuji vpliv. Od tridesetih let 18. stoletja so aristokratske družine iz reke Selenge začele graditi prve datsane (velike templje ali samostanske komplekse), ki jih je bilo leta 1741 že 11 (s 150 lami); istega leta so vsi lame prisegli zvestobo imperialni Rusiji.

Po tem je lokalna duhovščina prepoznala vsakega vladarja Rusije kot sevanje Bele Tare. Od 18. stoletja je budizem že postal glavna religija regije, dinamičen razvoj Dharme v Burjatiji pa se odraža v podatkih iz leta 1893, po katerih je tu delovalo 34 datsanov s 13.768 lami.

Ta ugodna situacija je trajala vse do oktobrske revolucije, po kateri so se zgodile temeljne spremembe. Obdobje kaosa, ki je zavladalo po revoluciji in državljanski vojni, vključuje zanimivo akcijsko kampanjo ruskega častnika nemškega rodu, barona Romana Ungerna von Sternberga. Razglasil se je za reinkarnacijo Džingis-kana in poskušal združiti mongolska ljudstva, da bi ustvaril protikomunistični budistični imperij. Tem načrtom pa ni bilo usojeno uresničiti - leta 1921 jih je Konstantin Rokossovsky (ki je pozneje postal Stalinov obrambni minister Poljske ljudske republike) uničil. Na jugu Burjatije je premagal vojsko Ungern in ga postavil pred vod, ki je izvršil smrtno obsodbo.

Hkrati je slavni ruski popotnik in orientalist Nicholas Roerich, ki je zaslovel po zaslugi raziskav Altaja in Himalaje, skušal na drugačen način predstaviti prihodnost budizma. Ideja tega iskalca mitske Shambhale je bila ustvariti kraljestvo svobode in pravičnosti z združitvijo komunizma in budizma. Z uporabo obsežnih stikov v Tibetu in Srednji Aziji je sovjetskim oblastem prinesel pismo tibetanskih lam, ki so vodjo revolucije slavile kot velikega duhovnega voditelja.

Vendar materialistični pristop komunističnih voditeljev revolucije ni privedel do uresničitve takšnih idej, temveč do stopnjevanja represije. Sredi boja za krepitev ljudske moči v tridesetih letih dvajsetega stoletja je bilo na tisoče menihov usmrčenih ali poslanih v taborišča, samostane, dugane (majhne templje), uničene ali porušene stupe in posledično uničene vse manifestacije budistične dediščine. Kot rezultat te politike dolga leta niti v Burjatiji niti v celotni Sovjetski zvezi ni bilo niti enega delujočega budističnega samostana.

Nekoliko izboljšanje razmer je bilo povezano z junaškim sodelovanjem burjatov v veliki domovinski vojni in zmago nad nacistično Nemčijo. Posebej zanimiva je med lokalnimi prebivalci razširjena zgodba o tem, kako je Stalin na prelomu 1941 in 1942. se obrnil na burjatske lame za pomoč pri zadrževanju nemških vojakov, ki so se približevali Moskvi.

Lame so dejali, da si ne morejo pomagati pri vojaških zadevah, ampak se bodo poskušali opredeliti, "kaj je mogoče storiti z vremenom". Po tej različici slavni mrazi, ki so takrat uničili nacistično vojsko, sploh niso bili kaprici narave. Ne glede na zgodovinsko resnico je Stalin leta 1946 dovolil burjatom, da v Ivolginsku (25 kilometrov jugozahodno od regionalne prestolnice) zgradijo budistični samostan. Nekaj \u200b\u200bdesetletij je bil Ivolginsky Datsan edini budistični tempelj v vsej Rusiji in hkrati prebivališče Khambo Lame, vodje burjatskega budizma.

Konec osemdesetih let, v času razpada Sovjetske zveze, sta na ozemlju Transbaikalije delovala le Ivolginsky in Aginsky datsans. Drugi se je nahajal zunaj meja Republike Burjatije, v Zabajkalskem ozemlju, v avtonomnem okrožju Aginsky Buryat - na etničnih burjatskih ozemljih.

Zdaj, ko je minilo več kot 20 let od padca ZSSR in obnove verskih svoboščin, se tradicionalni burjatski budizem razvija precej dinamično, kar dokazuje gradnja ali obnova 26 datsanov, številnih stup, duganov in elementov budistične identitete, znanih lokalni krajini, kot so zastave in molitve kolesa. Zato se danes, ko potujemo po ozemlju republike, pogosto spomnimo na pokrajine Butana, Sikkima ali Nepala.

Center Karma Kagyu v Ulan-Udeju

Glavno mesto Burjatije je 380 tisoč Ulan-Ude, ki se nahaja ob izlivu reke Ude, pritoka Selenge, ki teče iz Mongolije in nato teče v Bajkalsko jezero. Začetne informacije o mestu segajo v prvo polovico 17. stoletja, ko je odred Kozakov postavil zimsko kočo, ki se je kasneje preoblikovala v utrjen zapor, nato v mesto Udinsk, Verkhneudinsk in od leta 1934 v Ulan-Ude.

Razvoj mesta je povezan z njegovim položajem na trgovskih poteh, zlasti na Veliki čajni poti med Evropo, Mongolijo in Kitajsko, in kasneje - s pristopom leta 1899 k Transsibirski železnici. Po revoluciji je mesto postalo glavno mesto Burjatsko-mongolske avtonomne SSR, kasneje - Burjatske avtonomne sovjetske socialistične republike, dolga leta, do leta 1987, pa je bilo zaprto območje, kjer so v tajnih tovarnah proizvajali transportne helikopterje in vojaška letala.

Danes je akademsko in znanstveno središče, pomembno komunikacijsko središče za ta del sveta in eno glavnih kulturnih in verskih središč burjatske družbe. Eden od opomnikov na nedavne čase komunizma, ki so v Ulan-Udeu vse manj pogosti, je spomenik Leninu, ki stoji na glavnem mestnem trgu in predstavlja največjo svetovno glavo voditelja revolucije.

Center Diamond Way v Ulan-Udeju je zanimiv eksperiment, saj je prvi center Karma Kagyu v regiji z 200 let staro tradicionalno Gelug Sangho. Na mestu, kjer je večina ljudi budistov, ki že stoletja temeljijo na tej tradiciji, ni lahko ponuditi novega pogleda na prakso Dharme. Od devetdesetih let prejšnjega stoletja je Lama Ole Nydahl med zimskimi in redkeje poletnimi turnejami po Rusiji pogosto predaval v Ulan-Udeju.

Leta 2004 je Sangha Karma Kagyu postala lastnica 1.979 kvadratnih metrov zemlje s temelji in starimi zidovi v čudovito umeščenem slikovitem delu mesta s pogledom na dolino reke Ude. 2006 do 2008 pod vodstvom poljskega strokovnjaka za gradnjo budističnih središč Mishek-Leszek Nadolski, v katerem so sodelovali prijatelji s Poljske, pa tudi iz Irkutska in drugih sibirskih središč, se je začelo resno delo na preoblikovanju stare stavbe v moderno središče Diamantne poti.

Proces ustvarjanja prostora za delo z umom je veliko več kot le gradbišče, je bolj oblika prakse in oblikovanja mandale. Zato se je tu pojavilo veliko prijateljstev, vezi in celo poljsko-burjatske družine. Lama Ole pogosto javno poudari, da so to središče zgradili Poljaki, poljski jezik pa je eden od "uradnih" jezikov, ki se uporabljajo v centru.

Pot prvega potovanja 17. Karmape po Rusiji je potekala tudi skozi Ulan-Ude, med katerim je bilo poleg poučevanja in iniciacij zgodovinsko srečanje s Khambo Lamo.

V zgodnjih devetdesetih letih je Lopen Tsechu Rinpoche prišel v Burjatijo - začel je celo delati na gradnji stupe v dolini Kizhinga. Leta 1994 je regijo obiskal Sherab Gyaltsen Rinpoche, ki je sprejel povabilo lokalnega Lame Tsyvan Dashitsyrenov. Lama Tsyvan, tako kot večina Burjatov, spada v šolo Gelug, vendar je bil učenec Lopeona Tsechuja in mu je v mnogih pogledih pomagal. Imel je pomembno vlogo pri vzpostavljanju uradnih odnosov med Lamo Ole in Khambo Lamo Dambo Ayusheev, zdaj pa z zanimanjem in prijaznostjo govori o našem sodobnem in sproščenem slogu delovanja. Strinjal se je, da bo naš vodnik na potovanju po stepah in tajgi Burjatije, da bo Sanghi razkazal svetišča burjatskega budizma in nas seznanil z delom lokalnih rinpochev, ki ni preveč znano.

Prva odprava "Stupa iz Burjatije"

V začetku aprila smo se odpravili na prvo načrtovano potovanje po krajih, povezanih z zgodovino lokalnega budizma. Skupaj s prijatelji smo se s tremi avtomobili vozili vzhodno od prestolnice po dolini Uda, kjer je veliko stup, ki jih je obnovil naš vodnik in njegov brat.

Na poti smo obiskali Atsagatsky datsan, rekonstruiran v zadnjih letih, obdan s stupami (ena izmed njih, ki se nahaja nad vhodnimi vrati, spada v zelo redek tip) in okrašena z velikim pozlačenim bareljefom Chenrezig. Voščena figura 14. dalajlame, ki je sedela na glavnem prestolu templja, je naredila močan vtis. Na novo obnovljeni samostan je zasijal z bogatimi barvami, pozlačenostjo mantre Kalačakra in belino stup med še vedno sivimi aprilskimi stepami.

Mimo osamljenih stojnic ali njihovih celotnih skupin (na primer celotnega sklopa osmih stup po tibetanski tradiciji) smo blizu Horinska zavili proti severu in se skozi stepska griča in meglena jezera usmerili proti ruševinam Aninskega datsana. Pred revolucijo je bil to eden največjih samostanskih kompleksov, obdan s 108 stupami.

Datsan je bil v času sovjetskega režima popolnoma uničen; zdaj so obnovljeni le majhen dugan in del stup, ki obkrožajo ruševine. Nadalje ob cesti smo z griča s stupo občudovali pisan pogled na reko Udo in po razpadajočem lesenem mostu prečili na nasprotni breg. Tudi domačini niso bili prepričani, ali bo ta nezanesljiva konstrukcija zdržala prehod treh naših avtomobilov hkrati.

Za noč smo se ustavili v puščavskem središču Potay, blizu goreče tajge (to lahko tukaj pogosto vidimo zgodaj spomladi). Potay pripada prijaznim ruskim budistom iz tradicije Gelug. Ta majhna kmetija se nahaja med gozdovi tajge in griči; hiša in gospodarska poslopja so iz borovih hlodov, namočenih z mahom; elektrika ustvarja generator in ni razkošja, kot je kopalnica ali stranišče, kot si Evropeje predstavlja.

Lastnika tega idiličnega kraja, Dima Rybalko in Irina Vasilyeva, vadita Gelug Tantro v tradicionalnem slogu po prenosu Lame Dandarona, enega najbolj karizmatičnih lokalnih učiteljev 20. stoletja. Dima je dejal, da je tukaj veliko takih puščavnikov - vadijo različna učenja, včasih hkrati Nyingma in Gelug, nekateri pa po begu iz Tibeta preprosto nadaljujejo svojo prejšnjo prakso.

Na splošno je šola Buryat Gelug nekoliko specifična: na primer na lokalnih oltarjih in v templjih lahko včasih najdete kipe Gurua Rinpočeja, kar za to tradicijo ni značilno. Nekateri Tibetanci gledajo na burjatski budizem nekoliko pokroviteljsko in trdijo, da v njem ni pravih prenosov, zato je nepodkupljivo telo Khambo Lame Itigelova tako pomembno za burjate, ki kaže moč in verodostojnost naukov lokalnih lam.

Zvečer smo na skupni večerji opazili določeno razliko med življenjskim slogom lokalnih budistov in tega, česar smo vajeni v centrih Karma Kagyu: ko sedijo za mizo, gostitelji pod zvonom uredijo nekakšno pujo z obrednimi napevi. Na srečo je neformalni del v celoti ustrezal ruskim tradicijam pitja.

Naslednji dan se je v čudovitem sončnem vremenu naša skupina pripravljala na snemanje intervjuja z Lamo Tsyvanom o dejavnostih Lopyon Tsechu Rinpocheja v Burjatiji. Takoj, ko se je začela zgodba o našem skupnem učitelju, se je vreme nenadoma spremenilo, nebo se je potemnilo in začela je snežna nevihta. Končalo se je takoj, ko je bil intervju končan.

Po navdihu ugodnega naključja smo se spomnili njegove dejavnosti in blagoslova. Pred več kot 20 leti je Lopen Tsechu Rinpoche prišel v Burjatijo na povabilo Lame Tsyvan, ki se je odpravil na konferenco v Katmandu. Na območju Kizhinga je leta 1990 Rinpoche postavil bumpo v zemljo in s tem začel priprave za gradnjo stupe v nepalskem slogu.

Na žalost so se kasneje pojavile organizacijske ovire in gradnja ni bila končana. Zdaj je na tem mestu v kižinskem datsanu kip Bude Shakyamunija, visok nekaj metrov. Leta 1994 je Lama Tsivan povabil še enega slavnega lamo iz tradicije Kagyu - Sherab Gyaltsen Rinpoche; priložnost je bila pogrebna slovesnost lokalnega ruskega jogija (prejšnjega lastnika Potay Centra). Pepel pokojnika so položili v nagrobnik, oblikovan kot najstarejše stupe; zdaj stoji na najbližji jasi.

Dejstvo prvega obiska Rinpocheja v Rusiji ni bilo splošno znano niti med našimi člani Sanghe. Naslednje, zelo barvito srečanje dveh lam, ki sta že postala dobra prijatelja, je potekalo na poletnem tečaju Sherab Gyaltsen v Krasnoyarsku septembra 2011.

Drugi dan odprave, ko smo šli skozi gričevnato tajgo, smo povsod videli obnovljene stupe - bodisi v tibetanskem slogu bodisi po vzoru nepalskih svetišč Swayambhu in Bodnath. Med njimi je bil eden povsem netipičen; po besedah \u200b\u200benega od lam je njen projekt izviral iz mitske Oddiyane. Še ena zanimiva zgodba, povezana z vrhom stepske gore v bližini mesta Kizhinga, je navdihnila asociacije na Butan ali Tibet.

Po pričevanjih se je na tem mestu pokazala močna lokalna energija, ki je sprva ovirala razvoj Dharme na tem območju. Pred mnogimi leti je neki lama prišel sem in vodil "nevihtna pogajanja", zaradi česar se je sovražna energija "strinjala", da pomaga pri razvoju Učenja. Danes so na tem griču s široko, navdihujočo panoramo okolice čudovite kapelice, obešene s svetlimi molitvenimi zastavami.

Ob odhodu v dolino Kizhinginskaya smo občudovali stepe, ki se raztezajo do obzorja, črede konj, ki se pasejo po njih, in vijugaste reke, ki so nas nekatere spominjale na pokrajine ne tako oddaljene in tudi budistične Mongolije.

V Kizhingu smo obiskali dom našega vodnika; velika stupa, kopija Bodnatha; Kizhiginsky datsan z velikim prestolom Bude Shakyamunija na mestu, kjer je Lopen Tsechu Rinpoche hotel zgraditi stupo; pa tudi veliko majhnih lokalnih duganov, zgrajenih po vzorcu cvetja lotosa.

V naslednjih dneh smo pregledali svetišča v Ulan-Udeu; v tem mestu je danes veliko datsanov in duganov. Najmočnejši vtis sta naredila središča v Verkhnyaya Berezovka in velik datsan, ki se nahaja na eni od mestnih višin - tako imenovani Lysaya Gora. Od tam se odpre pogled na Ulan-Ude, vijugasto Selengo in številne molitvene zastave, obešene po celotnem pobočju Plešaste gore.

Ivolginsky datsan

Naslednje jutro smo končno odšli v Ivolginsky Datsan (na sliki), ki je danes eden od simbolov ruskega budizma. Tam se na približno treh hektarjih zemlje med belino tradicionalnih sibirskih brez nahajajo pisani dugani in stupe, dvigajo se budistični kipi, povsod se vrtijo molitvena kolesa in plapolajo barvne zastave z mantrami. Obstaja celo kamen, ki izpolnjuje želje "Tare".

Menihi in laični učenci živijo v lesenih hišah s čudovito izrezljanimi polkni. V samostanskem kompleksu je tudi uradna univerza, kjer poučujejo discipline, kot so filozofija, tibetanski in burjatski jeziki, tibetanska medicina, kultura, umetnost, zgodovina in etnografija Srednje Azije. Lokalna knjižnica slovi po zbirki budističnih knjig - največji v Rusiji. Toda najpomembnejša relikvija za vse Burjate je nepodkupljivo telo Hambo Lame Itigelova, učitelja in podvižnika, ki je vodil budistično skupnost Burjatije v letih 1911–1918.

Ko je umrl, je najbližjim učencem napovedal, da je treba njegovo telo pokopati v zemljo in ga izkopati po 30 letih, ko bodo budisti to potrebovali. Želja se je izpolnila - telo lame so odprli in videli so, da je ostalo v položaju za meditacijo in ostalo v odličnem stanju. Toda politična situacija v teh letih ni dovoljevala niti tega, da bi bila ta relikvija na ogled javnosti niti niti objavljena - zato je bila spet potopljena v zemljo in odprta pred kratkim, leta 2004.

Do zdaj je nepodkupljivo telo Khambo Lame Itigelova romarje in znanstvenike osupnilo s svojimi izjemnimi lastnostmi. Za javnost je odprta več dni v letu, zlasti med obiski pomembnih gostov. Leta 2009 so ga predstavili takratnemu predsedniku Ruske federacije Dmitriju Medvedevu. Nato so se burjatske lame odločile, da se bodo obrnile na staro tradicijo, ki se je začela pod Katarino II in je ostala do vladavine zadnjega Romanova: med posebnim ritualom je bil vsak vladar Rusije sedeč na belem prestolu in razglašen za utelešenje Bodhisattve iz Bele Tare.

Lama Ole Nydahl in 17. Karmapa Thaye Dorje sta z vodjo burjatskih budistov vzpostavila močne uradne odnose. Od zimske turneje po Lama Oleju v Rusiji leta 2007 so srečanja Hambo Lame Dambe Ayusheeva z vodji in udeleženci centrov Diamond Way postala tradicija. Vabljeni, da si ogledamo relikvije Lame Itigelova in prejmemo njegov blagoslov.

Pomemben mejnik v razvoju teh odnosov je bil obisk njegove svetosti 17. Karmape leta 2009 med njegovim potovanjem v Rusijo. Po uradnem srečanju na turnirju v tradicionalnih burjatskih borilnih veščinah in lokostrelstvu so se duhovniki pogovarjali v družinskem vzdušju, Khambo Lama Damba Ayusheev, znan po svojem smislu za humor in nagnjenosti k neposredni znanstveni razpravi, pa je užival v druženju z Gyalwa Karmapo.

Poleg uradnih obiskov se včasih odvijajo tudi "delovna" srečanja: skupine romarjev ali učiteljev Diamantne poti pridejo, da se seznanijo z geluškim budizmom. Komunikacija budistov Karme Kagyu s predstavniki burjatske tradicije je polna medsebojnega spoštovanja in prijaznosti. Naša globoka pozornost temeljnim praksam - zatočišču, meditacijam diamantnega uma, ponudbi mandale in guru jogi - preseneča lokalne budiste, saj po njihovih učenjih začetek razvoja na budistični poti vključuje obvladovanje filozofije in veščin vodenja znanstvenih razprav.

Dolina Tunkinskaya

Drug kraj, kjer se budizem zdaj hitro okreva, je območje doline Tunkinskaja. Naravna kotlina v obliki leče je nadaljevanje Bajkalskega tektonskega preloma in se razteza do mongolskega jezera Khubsugul. Z juga ga ograjuje obmejno pogorje Khamar-daban, s severa - greben Tunkinskiye Goltsy (gole, brez dreves skale), podoben alpskim goram, z zahoda pa masiv Munku-Sardyk (3491 metrov nad morjem), ki je najvišja točka vzhodne Sayan.

Glede na izvor in aktivne tektonske procese je za dolino značilen razmeroma nov vulkanizem z ohranjenimi stožci, povečanim obsevanjem, potresno aktivnostjo in prisotnostjo več termalnih in mineralnih izvirov, ki jih domačini štejejo za izvire svete vode.

Z budizmom je povezanih veliko krajev; vidni so, če vstopite z vzhoda po cesti za Irkutsk. To je na primer tibetansko svetišče Daši-Gomar (Stupa modrosti ali tisoč vrat). Ustvarja pozitivne vibracije in ščiti okolico pred motečimi energijami. To zaščitno funkcijo utelešata dva črna leva, ki pozdravljata tiste, ki vstopajo v dolino.

V bližini je bela skala, zelo pomembna za budistično in šamansko tradicijo; domačini mu pravijo Bukha-Noyon, torej Bikov kamen. Po legendi naj bi bila ta skala iz belega marmorja podobna bogu, ki se je pokazal v obliki bika, se poročil s hčerko Taiji Khana, postal rodovitnik vseh Burjatov in se po smrti spremenil v skalo z močno energijo.

V naslednjem mestu na poti - Tunki - sta v izgnanstvu živela Poljaka Jozef Pilsudski in njegov brat Bronislav, ki je pozneje postal eden največjih etnologov, strokovnjakov iz vzhodne Sibirije in Daljnega vzhoda.

Po vožnji proti zahodu doline lahko obiščete Muzej zgodovine budizma v Biseru, datsan s kangjurjem, ohranjenim v zlatem okvirju v vasi Kyren, ali drugo svetišče budistov in šamanistov blizu Burkhan-Baabai, obdarjeno s čarobnimi močmi in okrašeno z dugani in stupami.

V Shumaku se iz tal prebijejo izviri mineralne vode, ki se že dolgo uporablja v klasični in tibetanski medicini za zdravljenje številnih bolezni. To dokazujejo zlasti napisi, ki so tu ohranjeni v tibetanskem in staromongolskem jeziku. Toda več časa smo preživeli v glavnem letovišču doline, v vasici Aršan, kar v Burjatu pomeni "sveta voda". Zaradi edinstvenih mineralnih vod z različno kemično sestavo in z različnimi temperaturami je Aršan že več kot stoletje najbolj znano letovišče v regiji - in je celo omenjen v lokalni himni.

Arshan je tudi čudovito lociran Bodhi Dharma datsan, ki ponuja tibetanska zdravila iz lokalnih sestavin. Tukaj slovi tudi težka balvana v obliki jajčeca z vzdevkom Miza Džingis-kana - to je pomembno sveto mesto za rituale burjatskih budistov in šamanistov. Z vidika Dharme je v Burjatiji še veliko zanimivih krajev, vendar nam pomanjkanje časa ni omogočilo, da bi jih obiskali v enem potovanju. Nobenega dvoma ni, da je to regijo vredno večkrat obiskati.

Največji vpliv v Burjatiji ima usmeritev mahajanskega budizma, znanega kot "Veliko vozilo" in tudi "Široka pot odrešenja", imenovano Gelugpa - šola kreposti, to je posledica dejstva, da imamo že od antike tesne vezi z drugimi ljudstvi Azije. Šola ima poseben položaj v duhovni kulturi vseh narodov Srednje Azije, ki pridigajo budizem - Mongoli, Tibetanci, Tuvani in drugi, na podlagi tega pa je ustanovitelj šole, veliki duhovni reformator Tsongkhava (1357-1419) (ime lahko beremo kot Tsongkhapa, Je Tsongkapla) učenci, ki so jih prepoznali kot Budo in jih častili enako kot Budo Šakjamuni.

Tsonghava je reformator tibetanskega budizma, ki je pripravil ideje, ki so vplivale na celotno učenje. V svoji šoli je združil dosežke mnogih filozofov, šol budizma v Indiji, ki so obstajale pred njim. In združila prakso duhovnega razvoja ljudi, tri smeri budizma
- Hinayana, znana kot "majhno vozilo", Mahayana, "veliko vozilo", Vajrayana, "diamantno vozilo". Tsonghava je izpovedoval tudi stroga pravila ravnanja in moralo, ki so jih v času Shakyamunija živeli za menihi v meniju Vinaye kodeksa, in ki so takrat razpadla. Rumena barva v ogrinjalih in glavah menihov Gelugpe je postala simbol vrnitve k strogim normam. To je posledica dejstva, da so v starodavni Indiji, ki so hodili po poti popolnosti in razsvetljenja, nosili na soncu zgorele krpe in zato porumenele. Zato šolo pogosto imenujejo "šola z rumeno kapico", "rumena vera" (Bur. žoga shazhin).

Lamaizem

Opredelitev "lamaizma" ni natančna in je lahko celo žaljiva za privržence budizma, o čemer je že večkrat govoril XIV. Dalaj Lama. Izraz je bil pogosto upravičen z dejstvom, da v šoli Gelugpa spoštujejo učitelja-mentorja (lamo), skupaj s tremi glavnimi dragulji budizma - Budo, Dharmo (poučevanje) in Sangho (monaška skupnost), ki so vrednota, ki pomaga zajeziti strasti in doseči razsvetljenje. Vendar je vredno razmisliti o tem, da so religije, ki so prihajale z vzhoda, večinoma temeljile na čaščenju duhovnega učitelja-mentorja, guruja. "Lamaizem" kot izraz, ki so ga opredelili nemški učenjaki, ločuje "rumeno vero" v nasprotju z drugimi šolami budizma, kar je v osnovi napačno. Nedvomno je Gelugpa sestavni del celotne tradicije budizma, zato prebivalci Burjatije uporabljajo ime "Budino učenje" Pod vplivom lokalnih religioznih naukov so se spreminjali kulti, čisti budizem. Toda to je bilo zunanje narave in se je odražalo v oblikah oznanjevanja nauka, metodah prakse in ritualih, ki so jih vodili. Verski sistem tibetanskega budizma je vključeval nekatere obrede in obrede, povezane s kultom gora, čaščenjem duhov () zemlje, jezer, dreves in drugih naravnih predmetov. Toda to je prej posledica priljubljenosti religije v Burjatiji.

Šolsko širjenje

Širjenje šole, povezano s podporo mongolskih hanov, je zaradi tega Gelugpa prevzelo vodilno vlogo v Tibetu, v Mongoliji pa je postala glavna šola. V drugi polovici 16. stoletja. Mongolski hani - Khalkha Abatai Khan, Altan Khan iz Tumat, Chahar Legden Khan, Se-tsen-khan iz Ordosa in oiratski knezi so sprejeli budizem Gelugpa. Hitro se razširi med vse Mongole, pa tudi plemena v prihodnosti, imenovana "y". V 70-ih letih XVI. Altan Khan osvoji Tibet in leta 1576 v bližini jezera. Kuku-Nur skliče velik sejm različnih klanov in plemen notranje in zunanje Mongolije, ki se ga je udeležil vrhovni lama Tibeta Sodnom-Chzhamtso, ki je kasneje postal dalajlama, tam je bil budizem Gelugpa razglašen za uradno vero vseh Mongolov.

V začetku XVII. Budizem se širi na ozemlju sodobne Burjatije v etničnih skupinah, ki so podložniki mongolskih kanov. To dokazuje poročilo kozaka K. Moskvitina, ki je leta 1646 obiskal mobilnega Dugana na sedežu Turukhai-Tabunan na ovinku Chikoy in Selenga, kamor se je preselil iz mongolskih civilnih sporov. Postopoma se mobilni molitveni jurti zamenjajo s templji iz kamna in lesa, nato se pojavijo celi kompleksi z različnimi verskimi, izobraževalnimi, stanovanjskimi in drugimi zgradbami. Pred revolucijo je bilo v Buryatiji več kot 40 samostanov, pod datsanom pa so bile organizirane fakultete za filozofijo, logiko, astrologijo, medicino itd. Izhajala so verska, znanstvena in literarna besedila, priljubljena didaktična literatura. Obstajale so lastne delavnice, v katerih so delali slikarji, rezbarji, kiparji, pisarji itd. Pred revolucijo leta 1917 so bili budistični samostani duhovno in kulturno središče družbe in so vplivali na vsa področja življenja.

Konec 17. - prve polovice 18. stoletja se je budizem razširil v Zabajkalni (vzhodni) del etnične Burjatije. Leta 1741 je budistična vera ruska vlada uradno priznala osebo carice Elizabete, ki je podpisala odlok o kodifikaciji pravnega statusa vere. Vlada je menihom dovolila pridiganje med menihi in jih oprostila dolžnosti. Leta 1764 je bil glavni lama Tsongolsky datsan priznan za vrhovnega Lamo Transbaikalije z naslovom Pandito Khambo Lama - "Znanstveni visoki duhovnik", ki je utrdil upravno neodvisnost burjatske cerkve od Tibeta in Mongolije, vendar je oblast tibetanskih dalaj-lam v Burjatiji neomajna. Konec XIX. kljub določenemu odporu šamanov in pravoslavne duhovščine se je začel prodor budizma v zahodno (predbajkalsko) Burjatijo. Na začetku XX stoletja. Budizem se širi v evropskem delu Ruskega imperija, zlasti v krogih ruske inteligence in v baltskih državah. Pomemben dogodek za tibetanski budizem v Rusiji je gradnja datsana v letih 1909-1915. v Sankt Peterburgu s prizadevanji ruskih, kalmiških in kalmiških vernikov, s finančno in moralno podporo Tibeta.

XIX-XX stoletja. v Buryatii gibanje posodabljajo sile laičnih budistov in duhovščine, nekateri vidiki nauka in obredov se spreminjajo v skladu z novimi pogoji v skladu z najnovejšimi dosežki evropske znanosti in kulture. To so podpirali ruski in kalmiški budisti, vendar so njegov nadaljnji razvoj preprečile politične kataklizme (1. svetovna vojna, revolucije 1905 in 1917, državljanska vojna v Rusiji itd.). Znani Aghvan Lopsan Dorzhiev - Khambo Lama, lharamba, svetovalec XIII Dalaj Lama, ustanovitelj sanktpeterburškega budističnega samostana, organizator revije Naran, je deloval kot dejaven lik in vodja. Po vzpostavitvi sovjetske oblasti v Burjatiji so oblasti, tako kot ostali "konzervativni" budisti Burjatije, preganjale oblasti in v času represije nad privrženci vseh religij konec tridesetih let končale z dejanskim uničenjem budistične cerkve.

Po letu 1945 je bil obnovljen del budistične cerkvene organizacije, ki je bil pod upravnim in ideološkim nadzorom. Na ozemlju Burjatske ASSR in regije Čita sta od 1946 do perestrojke delovala le dva datsana - Ivolginsky in Aginsky, ki ju je vodila Centralna duhovna uprava budistov (TsDUB).

Sedanjik

V zadnjih letih je prišlo do duhovnega in kulturnega oživljanja ruskih ljudstev, oživljanja izgubljenih etnokulturnih in verskih tradicij. Stare cerkve obnavljajo in gradijo nove. Trenutno je na ozemlju republike odprtih približno 50 datanov, na Ivolginskem datsanu pa je odprt inštitut, pri poučevanju različnih disciplin ne sodelujejo samo mongolske, ampak tudi tibetanske lame. Povezave med budistično tradicionalno Sango Rusije (BTSD) in drugimi budističnimi organizacijami se širijo. In vse večje število laičnih budistov in menihov lahko obišče tuje kulturne in verske centre, romanja, študira v državah, kjer se budizem tradicionalno širi. Oživitev budizma v Burjatiji je precej konstruktivna in prispeva k vzpostavitvi zdravih mednacionalnih odnosov v republiki, krepitvi mednarodnih vezi, kar na koncu prispeva k nadaljnjemu razvoju strpnih medregionalnih odnosov v republiki.

Fotografije Irkipedia.ru

Največji vpliv v Burjatiji ima usmeritev mahajanskega budizma, znanega kot "Veliko vozilo" in tudi "Široka pot odrešenja", imenovano Gelugpa - šola kreposti, to je posledica dejstva, da imamo že od antike tesne vezi z drugimi ljudstvi Azije. Šola ima poseben položaj v duhovni kulturi vseh narodov Srednje Azije, ki pridigajo budizem - Mongoli, Tibetanci, Tuvani in drugi, na podlagi tega pa je ustanovitelj šole, veliki duhovni reformator Tsongkhava (1357-1419) (ime lahko beremo kot Tsongkhapa, Je Tsongkapla) učenci, ki so jih prepoznali kot Budo in jih častili enako kot Budo Šakjamuni.

Tsonghava je reformator tibetanskega budizma, ki je pripravil ideje, ki so vplivale na celotno učenje. V svoji šoli je združil dosežke mnogih filozofov, šol budizma v Indiji, ki so obstajale pred njim. In združila prakso duhovnega razvoja ljudi, tri smeri budizma
- Hinayana, znana kot "majhno vozilo", Mahayana, "veliko vozilo", Vajrayana, "diamantno vozilo". Tsonghava je izpovedoval tudi stroga pravila ravnanja in moralo, ki so jih v času Shakyamunija živeli za menihi v meniju Vinaye kodeksa, in ki so takrat razpadla. Rumena barva v ogrinjalih in glavah menihov Gelugpe je postala simbol vrnitve k strogim normam. To je posledica dejstva, da so v starodavni Indiji, ki so hodili po poti popolnosti in razsvetljenja, nosili na soncu zgorele krpe in zato porumenele. Zato šolo pogosto imenujejo "šola z rumeno kapico", "rumena vera" (Bur. žoga shazhin).

Lamaizem

Opredelitev "lamaizma" ni natančna in je lahko celo žaljiva za privržence budizma, o čemer je že večkrat govoril XIV. Dalaj Lama. Izraz je bil pogosto upravičen z dejstvom, da v šoli Gelugpa spoštujejo učitelja-mentorja (lamo), skupaj s tremi glavnimi dragulji budizma - Budo, Dharmo (poučevanje) in Sangho (monaška skupnost), ki so vrednota, ki pomaga zajeziti strasti in doseči razsvetljenje. Vendar je vredno razmisliti o tem, da so religije, ki so prihajale z vzhoda, večinoma temeljile na čaščenju duhovnega učitelja-mentorja, guruja. "Lamaizem" kot izraz, ki so ga opredelili nemški učenjaki, ločuje "rumeno vero" v nasprotju z drugimi šolami budizma, kar je v osnovi napačno. Nedvomno je Gelugpa sestavni del celotne tradicije budizma, zato prebivalci Burjatije uporabljajo ime "Budino učenje" Pod vplivom lokalnih religioznih naukov so se spreminjali kulti, čisti budizem. Toda to je bilo zunanje narave in se je odražalo v oblikah oznanjevanja nauka, metodah prakse in ritualih, ki so jih vodili. Verski sistem tibetanskega budizma je vključeval nekatere obrede in obrede, povezane s kultom gora, čaščenjem duhov () zemlje, jezer, dreves in drugih naravnih predmetov. Toda to je prej posledica priljubljenosti religije v Burjatiji.

Šolsko širjenje

Širjenje šole, povezano s podporo mongolskih hanov, je zaradi tega Gelugpa prevzelo vodilno vlogo v Tibetu, v Mongoliji pa je postala glavna šola. V drugi polovici 16. stoletja. Mongolski hani - Khalkha Abatai Khan, Altan Khan iz Tumat, Chahar Legden Khan, Se-tsen-khan iz Ordosa in oiratski knezi so sprejeli budizem Gelugpa. Hitro se razširi med vse Mongole, pa tudi plemena v prihodnosti, imenovana "y". V 70-ih letih XVI. Altan Khan osvoji Tibet in leta 1576 v bližini jezera. Kuku-Nur skliče velik sejm različnih klanov in plemen notranje in zunanje Mongolije, ki se ga je udeležil vrhovni lama Tibeta Sodnom-Chzhamtso, ki je kasneje postal dalajlama, tam je bil budizem Gelugpa razglašen za uradno vero vseh Mongolov.

V začetku XVII. Budizem se širi na ozemlju sodobne Burjatije v etničnih skupinah, ki so podložniki mongolskih kanov. To dokazuje poročilo kozaka K. Moskvitina, ki je leta 1646 obiskal mobilnega Dugana na sedežu Turukhai-Tabunan na ovinku Chikoy in Selenga, kamor se je preselil iz mongolskih civilnih sporov. Postopoma se mobilni molitveni jurti zamenjajo s templji iz kamna in lesa, nato se pojavijo celi kompleksi z različnimi verskimi, izobraževalnimi, stanovanjskimi in drugimi zgradbami. Pred revolucijo je bilo v Buryatiji več kot 40 samostanov, pod datsanom pa so bile organizirane fakultete za filozofijo, logiko, astrologijo, medicino itd. Izhajala so verska, znanstvena in literarna besedila, priljubljena didaktična literatura. Obstajale so lastne delavnice, v katerih so delali slikarji, rezbarji, kiparji, pisarji itd. Pred revolucijo leta 1917 so bili budistični samostani duhovno in kulturno središče družbe in so vplivali na vsa področja življenja.

Konec 17. - prve polovice 18. stoletja se je budizem razširil v Zabajkalni (vzhodni) del etnične Burjatije. Leta 1741 je budistična vera ruska vlada uradno priznala osebo carice Elizabete, ki je podpisala odlok o kodifikaciji pravnega statusa vere. Vlada je menihom dovolila pridiganje med menihi in jih oprostila dolžnosti. Leta 1764 je bil glavni lama Tsongolsky datsan priznan za vrhovnega Lamo Transbaikalije z naslovom Pandito Khambo Lama - "Znanstveni visoki duhovnik", ki je utrdil upravno neodvisnost burjatske cerkve od Tibeta in Mongolije, vendar je oblast tibetanskih dalaj-lam v Burjatiji neomajna. Konec XIX. kljub določenemu odporu šamanov in pravoslavne duhovščine se je začel prodor budizma v zahodno (predbajkalsko) Burjatijo. Na začetku XX stoletja. Budizem se širi v evropskem delu Ruskega imperija, zlasti v krogih ruske inteligence in v baltskih državah. Pomemben dogodek za tibetanski budizem v Rusiji je gradnja datsana v letih 1909-1915. v Sankt Peterburgu s prizadevanji ruskih, kalmiških in kalmiških vernikov, s finančno in moralno podporo Tibeta.

XIX-XX stoletja. v Buryatii gibanje posodabljajo sile laičnih budistov in duhovščine, nekateri vidiki nauka in obredov se spreminjajo v skladu z novimi pogoji v skladu z najnovejšimi dosežki evropske znanosti in kulture. To so podpirali ruski in kalmiški budisti, vendar so njegov nadaljnji razvoj preprečile politične kataklizme (1. svetovna vojna, revolucije 1905 in 1917, državljanska vojna v Rusiji itd.). Znani Aghvan Lopsan Dorzhiev - Khambo Lama, lharamba, svetovalec XIII Dalaj Lama, ustanovitelj sanktpeterburškega budističnega samostana, organizator revije Naran, je deloval kot dejaven lik in vodja. Po vzpostavitvi sovjetske oblasti v Burjatiji so oblasti, tako kot ostali "konzervativni" budisti Burjatije, preganjale oblasti in v času represije nad privrženci vseh religij konec tridesetih let končale z dejanskim uničenjem budistične cerkve.

Po letu 1945 je bil obnovljen del budistične cerkvene organizacije, ki je bil pod upravnim in ideološkim nadzorom. Na ozemlju Burjatske ASSR in regije Čita sta od 1946 do perestrojke delovala le dva datsana - Ivolginsky in Aginsky, ki ju je vodila Centralna duhovna uprava budistov (TsDUB).

Sedanjik

V zadnjih letih je prišlo do duhovnega in kulturnega oživljanja ruskih ljudstev, oživljanja izgubljenih etnokulturnih in verskih tradicij. Stare cerkve obnavljajo in gradijo nove. Trenutno je na ozemlju republike odprtih približno 50 datanov, na Ivolginskem datsanu pa je odprt inštitut, pri poučevanju različnih disciplin ne sodelujejo samo mongolske, ampak tudi tibetanske lame. Povezave med budistično tradicionalno Sango Rusije (BTSD) in drugimi budističnimi organizacijami se širijo. In vse večje število laičnih budistov in menihov lahko obišče tuje kulturne in verske centre, romanja, študira v državah, kjer se budizem tradicionalno širi. Oživitev budizma v Burjatiji je precej konstruktivna in prispeva k vzpostavitvi zdravih mednacionalnih odnosov v republiki, krepitvi mednarodnih vezi, kar na koncu prispeva k nadaljnjemu razvoju strpnih medregionalnih odnosov v republiki.

Fotografije Irkipedia.ru

Najvišja svetloba absolutne resnice osvetli mojo Pot. Vrhovni duhovni učitelji me skozi zemeljsko življenje vodijo do absolutne duhovnosti. Moja pot je lahka in čista. Moje življenje je popolnoma pregledno, odprto in predvidljivo. Odprt sem za Najvišje znanje o večnosti in Najvišjo prakso njihove uporabe. Vse moje življenje je blaženost, ljubezen, sreča, ki imajo trajni pomen. Vsem najvišjim duhovnim učiteljem in vodnikom izražam svojo večno najvišjo hvaležnost. Z najvišjo božansko ljubeznijo do vsega človeštva!

Budizem v Burjatiji. 4. poglavje

NOVA OBRAZEC HRANE

28. 8. 2006 je datum prehoda na novo obliko prehrane, imenovano tekoča prehrana. Pred tem sem 9 mesecev jedel po shemi enkrat na dan, enkrat pa sem jedel trdno in tekočo hrano. Prestrukturiranje poteka neboleče. Ne doživljam zaspanosti, šibkosti, vročine, razdražljivosti. Še vedno se ukvarjam s fizičnimi deli. Spati sem začel 6 ur na dan. Čez dan mi sploh ni do spanca, čeprav lahko ležem na posteljo z zaprtimi očmi.

Okoli 22. ure grem spat in vstanem ob 3-4 uri zjutraj. Preostali čas samo ležim in razmišljam.

V treh poletnih mesecih sem končal dvajseti splošni zvezek in začel novega 21 let zapored.

V Buryatijo sem prišel, da bi se povsem preusmeril na hranjenje na soncu, zraku, prani, da bi postal sončnik, po zgledu ZG Baranova, ki od leta 2000 ničesar ni jedel ali pil. V mojih razmerah je to mogoče. V tej smeri bom delal nenehno, na vse ostalo pa ne bom pozabil.

V tem času mojega življenja v datsanu sta se mi zgodila dva skrivnostna primera.

Prvi primer.

Položil posteljo s rjuho, sem zavil vse njene vogale pod vzmetnico in nisem našel nič posebnega, a ko sem jo začel pomivati, sem opazil, da je en vogal rjuhe privezan v vozel, poleg tega tesno, a sem ga uspel odvezati.

Kdo je zavezal vogal rjuhe z vozlom, za kaj nisem izvedel.

Drugi primer.

Pred kratkim sem med knjigami in zvezki našel dva kovanca po 50 kopejk. Nisem jih postavil tja in tam ne bi mogli biti kar tako. Zato je to vse čudno.

2. septembra 2006 sem se postrigla ali bolje rezila. Preden sem imel čas, da bi zrasel, so mi takoj spet odrezali lase in me prosili, da si obrijem brke. Tu se vsi, tako lami kot študenti, nenehno krčijo.

Počutim se dobro. Tu lepo spim. Zvečer želite spat, da uživate v spanju, zjutraj pa želite vstati, da uživate v budnosti dneva.

V tem času se mi je porodila misel, da če bom postal sončnik in dejansko ne bom več spal, bom prešel na meditacijo in premišljevanje ter se več mesecev upokojil v dvonadstropni prazni hiši.

20.09.06. Vodja datsan-a Ayusha mi je podarila steklene rožne vence temno zelene barve. Zdaj imam svoj rožni venec. Zelo potrebna stvar za meditacijo, kmalu mi bodo koristne.

Na ta dan sem se odločil eksperimentirati z novo obliko prehrane. Od tega dne sem se odločil, da jem tako: 12 ur jem več tekoče hrane, poskušam se ne preobremeniti, vendar 36 ur ne jem in ne pijem ničesar.

Nenehno iščem primerne povezave s svojimi razmerami tukaj in zdaj glede prehrane. Oblika, ki se ujema, je tista, ki jo prakticiram.

Danes je 2. oktober 2006. Tri dni sem se ukvarjal z obnovo kopeli. Zgradil je parno kopel, ogradil polovico sobe in se umil v novi kopeli. Tako se tu nenehno ukvarjam z gospodinjstvom. Ne jem kruha zaman. Tako to z veseljem delam.

Stražar je začel piti zelo pogosto in predvsem rdeča alkoholizirana vina.

V soboto in nedeljo, 7. in 8. oktobra, sem šel v Zaigraevo na pogovor z bratom. Tu sem se umival v kopeli in jedel vse mogoče. Vse se mi je mešalo v želodcu in dobila sem zastrupitev z motnjo celotnega prebavnega sistema in zvečer sem imela drisko. Postala sem bleda, a me iz nekega razloga nič ni bolelo, imel sem le razdražen želodec.

In potem sem spoznal, da želodec noče prebaviti najrazličnejših stvari, zdaj se bom obnašal bolj previdno. V ponedeljek zjutraj sem bil že v datsanu, a driska je trajala približno tri dni. Temeljito sem očistil. Po takšnem naravnem čiščenju sem se odločil nadaljevati lakoto. Po sedmih dneh vzdržanja hrane sem nehal spati in tri dni sploh nisem spal, samo sem ležal tam in meditiral na svoje dihanje, razmišljanje. Torej 10 dni sem preživel na vodi. Že enajsti dan nisem šel na stranišče. Malo sem shujšala in moram spet pridobiti prvotno težo.

Počutim se dobro, moja duša poje, življenje je dobro. Prej sem tudi vzdržal hrano tri dni, sedem dni, tukaj pa je že deset dni. Zame je to nekakšen zapis za ta trenutek.

Danes zjutraj, 19.10.06, mi je opat datsan Bair - Lama podaril zimske kitajske čevlje, ki jih je prinesla njegova sestra iz Kitajske, imenovana dutiki.

V nedeljo 15.10.06 se je v datsanu pojavil nov mladi khuvarak (študent), Burjat z imenom Bulat. Eno leto je študiral na univerzi Ivolga, čez leto pa je prišel sem, da bi šel v Indijo, da bi študiral 6 let.

23. oktobra 2006 sem se odločil, da bom začel novo življenje v datsanu. Misel je že zdavnaj dozorela, ker me je alkoholni čuvaj začel mučiti. Zjutraj sem se srečal z opatom datsan-a in razpravljal o vprašanju velikega preselitve v prazno dvonadstropno hišo, kjer sem vnaprej uvedel primerjalni red. Hiša je postala bolj prijetna in udobna za bivanje. Drva je veliko, vendar jih je bilo vseeno treba posekati. Ročno sem žagal borov kroker za drva, ga sesekljal in spravil v les. Naslednji dan sem vse svoje stvari prenesel v to hišo in začel mirno živeti sam. In stražar je ostal doma in je lahko pil, kolikor je hotel.

Bližje kosilu so iz Krasnojarska prišli štirje ljudje, eden izmed njih je bil učenec Tarbe - lama. Prišli so na povabilo Tarba-Lame. V soboto se bodo z LODO RINPOCHE srečali z opatom datsana na Lysayi Gori v Ulan-Udi. Veliko ljudi bo, opat datsan bo komuniciral z ljudmi. Po ogledu znamenitosti Atsagatskega datsana so trije prebivalci Krasnojarska takoj odšli. Eden je ostal. Ime mu je Michael, spozna bistvo budizma, da bi se duhovno razvil. Resna in trmasta oseba se bo znašla. Medtem ko smo bili skupaj, smo se nenehno pogovarjali o različnih filozofskih temah. Komunikacija je bila koristna.

Izmenjali smo si koordinate in se srčno poslovili.

Bair - lama je spet pregnal čuvaja - alkoholika in me imenoval za glavnega kurilca - kurilca. Mislim pa, da se bo stražar spet prikazal, ko bo streznil. Stražar je prišel po oblačila, shujšal, oči so mu padle v vdolbine.

Kotlovnico datsan še vedno ogrevam z lesom. Za dve samostanski stavbi razdelite dva stroja drv in jih položite v lesene kope.

Učim se pisati z levo roko.

Jutri se začnejo še tridnevne počitnice. Spet praznične molitve.

11.11.06 leto. Zabava se je začela točno ob 10. uri. Tam je bilo 6 lam, dva huvaraka in dva mlada meniha.

Praznik se imenuje LHABAB DUISEN.

Ob 9:30 svečani zajtrk za 10 oseb. Obrok pripravijo štiri ženske, en voznik jim postreže. Hrana je res praznična. Vse je od sladkarij do mesa. Sodelujem tudi v ritualu branja molitev. Med branjem se uporabljajo različne zvočne premore. Zvonovi, timpani, zvok bobna. Veliki boben sem premagal ob zvoku timpanov.

Hrane je bilo veliko in razumel sem eno resnico: če se človek želi hitro starati, imeti kup bolezni in hitro umre, mora vsak dan jesti veliko in gosto. Mar niso to vsi ljudje?

Želijo si biti nenehno siti, sami pa so vedno lačni. Niti ne slutijo, kakšno nevarnost jim prinaša zadovoljivo življenje.

Preizkus sitosti in lakote je odličen test za vsakega človeka.

Ob praznikih je župljanov več kot običajno. Hrana, denar se ponuja Budi. Tri dni se v skladu z opombami župljanov posebej berejo molitve za pokojne za dobrobit živih.

Na počitnice je prišla lama, lastnica dvonadstropne hiše, v kateri sem živela. Zgodil se je incident, ki zame ni bil prijeten. Odločil se je, da bo kot lastnik hiše spal v drugem nadstropju. Vzel sem posteljo in se spustil navzdol. On, veliko mlajši od mene, je začel urejati v urejenem tonu: najprej mu prinesite odejo, nato pa mu naredite posteljo in vse podobno. Moral sem ga postaviti na svoje mesto. Jaz sem z njim na TEBI, on pa z mano na tebi.

Jasno sem mu dal vedeti, da me niso zaposlili kot hlapca. Spet sem se moral soočiti s slabimi manirami in nesramnostjo mladega lame. Lama ni spal v drugem nadstropju, ampak je odšel v drugo hišo.

Denar, zbran od župljanov, gre za splošne potrebe datsana, hrana pa se razdeli med tiste, ki tukaj stalno prebivajo.

Po treh dneh počitnic se začnejo običajni delavniki.

Spet se je v datsanu pojavil čuvaj, ki ga ni bilo že 18 dni, in spet je bil pijan. Opat se mu je usmilil in ga pustil v datsanu. Nisem več skrbnik ali kurjač. Vsa ta pooblastila sem prenesel na stražo. Zdaj ponoči nisem vstal, da bi vsaki dve uri vrgel drva v peč kotla.

Vasilij Tatarinov / wikimedia.org Sogchen Dugan (Ivolginsky Datsan) (Foto: Dmitry Shipulya) Palača Khambo Lama Itigelov (Ivolginsky Datsan) (Photo: Dmitry Shipulya) Zunanja dekoracija templja-palače Khambo Lama Itigelov (Foto: Dmitry Shipulya) Buda sočutja) v Ivolginsky datsan (Foto: Dmitry Shipulya) Rezidenca Pandita Khambo Lame Damba Ayusheev (Photo: Dmitry Shipulya) Zhud dugan, na desni pa Maidarin sume (Temple of Prihajajoči Buda) Ivolginsky datsan (Photo: Dmitry Shipulya) Devaavolin duvan Foto: Dmitrij Shipulya) Arkadij Zarubin / wikimedia.org Tempelj Pandito Khambo Lama Dasha-Dorzho Itigelov v Ivolginskem Datsanu. Burjatija (Arkady Zarubin / wikimedia.org) Tsogchen-dugan v Ivolginsky datsan. Burjatija (Arkady Zarubin / wikimedia.org) Glavna vrata Ivolginskega datsana, Burjatija (Arkady Zarubin / wikimedia.org) Dugan Zelenaya Tara v Ivolginsky datsan, Buryatia (Arkady Zarubin / wikimedia.org) Na levi je voipur (beli gradbeni pokrov kadila), zeleni pod kadilno pečjo Tary (Foto: Dmitry Shipulya) Sogchen Dugan. Priprave na praznik so v teku (Foto: Dmitry Shipulya) Khurde (Foto: Dmitry Shipulya) Predmestniki Ivolginskega Datsana (Foto: Dmitry Shipulya) Arkadij Zarubin / wikimedia.org

Ivolginsky Datsan je velik budistični samostanski kompleks, središče budizma v Ruski federaciji, rezidenca Pandita Hambo Lame. Nahaja se v vasi Verkhnyaya Ivolga, znotraj regije Ivolginsky v Burjatiji, približno 36 km zahodno od Ulan-Ude.

Ivolginsky Datsan je najbolj znan budistični samostan v Burjatiji. Privablja številne romarje in turiste, ki sem prihajajo ne le iz vse Rusije, ampak tudi iz drugih držav.

Tu se rituali odvijajo vsak dan in na verske praznike - ustrezne službe. Ivolginsky Datsan je mesto precej nenavadnega svetišča - nepokvarljivo telo Khambo Lame Itigelov.

Budizem se je v 17. stoletju razširil po Buryatii. V te kraje so jih prinesli mongolski lami. Pred revolucijo leta 1917 je bilo v Rusiji več kot 35 datsanov, od tega 32 v takratni Zabajkalni regiji, ki je zasedla večino sodobne Burjatije in Zabajkalskega ozemlja. Vendar so nato prišli težki časi.

Do tridesetih let je bil budizem pri nas skoraj popolnoma izkoreninjen. Skoraj vsi datsani so bili uničeni, menihi pa poslani v zapore, izgnanstvo in trdo delo. Na stotine lam je bilo ustreljenih. Razmere so se začele spreminjati na bolje šele sredi 40. let.

Spomladi 1945 je Svet ljudskih komisarjev Burjatsko-mongolske avtonomne sovjetske socialistične republike izdal odlok. Ta resolucija je omogočila ustanovitev novega datsana.

Lokalni budisti so začeli zbirati denar in verske predmete. Z zbranimi sredstvi so prvi tempelj postavili na mestu, znanem kot Oshor-Bulag, dobesedno sredi čistega polja.

Palača Khambo Lama Itigelov (Ivolginsky Datsan) (Foto: Dmitry Shipulya)

Decembra 1945 je bila tu prvič odprta služba. Leta 1951 je bilo dodeljeno zemljišče za gradnjo samostana, potem so tu postavili hiše za lame in nekaj gospodarskih poslopij.

Leta 1970 so bili postavljeni skoraj vsi templji, ki obstajajo danes. Leta 1991 je bila znotraj samostana odprta budistična univerza. Danes tam trenira več kot sto menihov.

Leta 2002 je bilo kvarljivo telo Pandita Khambo Lame XII Itigelova postavljeno v Ivolginsky datsan. Za shranjevanje te budistične relikvije je bil postavljen nov tempelj, kamor je bilo leta 2008 postavljeno telo Učitelja.

Samostanski kompleks

Datsan vključuje 10 templjev. Obstajajo tudi številne druge zgradbe in zgradbe - rezidenca delujočega Khambo Lame Ayusheeva, knjižnice, izobraževalne zgradbe, rastlinjak, hotel, različne gospodarske in stanovanjske zgradbe, informacijski center.

Sveta relikvija Ivolginskega datsana: zgodba Lame Itigelova

Khambo-Lama Itigelov je bil duhovni vodja budistov Burjatije. Po dostopnih podatkih se je rodil leta 1852 v sedanji regiji Ivolginsky.

Starši Itigelova so umrli, ko je bil še otrok. Pri petnajstih letih je prišel v Aninsky datsan, nato pa tam več kot 20 let preučeval budizem.

Kasneje se je Itigelov izkazal kot religiozni lik. Leta 1904 je postal opat enega od datsanov Burjatije, leta 1911 pa ga je izvolil XII. Pandito Khambo Lama.

Na splošno velja, da je junija 1927 Itigelov odšel v nirvano, potem ko je menihom že petinsedemdeset let pozneje ogledal njegovo telo. Pokopan je bil v sarkofagu iz cedre, ki je sedel v položaju lotosa, kot je bil v tem položaju med odhodom.

Telo Itigelova so lame na skrivaj pregledali dvakrat - v petdesetih in sedemdesetih letih prejšnjega stoletja. Med preiskavami so lame ugotovile, da se ni spremenilo.

Septembra 2002 je Khambo Lama Ayusheev skupaj s številnimi drugimi osebami izvlekel kocko z Itigelovim truplom in jo pospremil v Ivolginsky Datsan.

Leta 2008 je bilo telo mojstra preneseno v za to zgrajen tempelj. Častijo ga kot svetišče budizma.

Novi tempelj je bil zgrajen po risbah Devazhin-dugana Yangazhinskega datsan-a. Devazhin-dugan leta 1906 je zasnoval in zgradil Itigelov sam, vendar je bil ta tempelj uničen v tridesetih letih prejšnjega stoletja med preganjanjem budistov.

Skrivnost varnosti telesa Hambo Lame je za znanstvenike skrivnost. Po dvigu telesa so odvzeli nekatere elemente bioloških tkiv, vendar je leta 2005 Ayusheev prepovedal nadaljnje analize. Laboratorijski podatki so pokazali, da tkiva niso bila mrtva.

Menihi, ki skrbijo za telo, trdijo, da se temperatura spreminja in se na čelu pojavi celo znoj. Ogledate se lahko nepopustljivega učitelja in ga častite osemkrat letno, med pomembnimi verskimi prazniki.

Kako priti do datsana?

Ivolginsky datsan je dobro prometno dostopen. Po cesti A-340 Ulan-Ude - Kyakhta morate priti do regionalnega središča, vasi Ivolginsk. V vasi morate zaviti z glavne ceste v desno in voziti približno 8 km do vasi Verkhnyaya Ivolga, na severnem obrobju katere je samostan.

Oddaljenost od datsana do središča Ulan-Udeja je 36 kilometrov.

Iz Ulan-Ude se lahko z avtobusom št. 130 pripeljete do Ivolginska, od tam pa minibusi do samostanskega kompleksa. Med pomembnimi božanskimi storitvami se avtobusi iz prestolnice Buryat odpravijo neposredno v datsan.