Bi moral biti budist vegetarijanec? Zakaj sem zapustil budizem Kdo verjame v Budo.

No, če smo se tega vprašanja že lotili, bi morali povedati tudi, zakaj ni vredno biti ali postati budist, sicer bo vse videti v duhu prazelitizma: “ če nočete, vas bomo!"Ne, da se to ne bi zgodilo, še posebej objavim ta članek s samogovornim naslovom - deset razlogov, zakaj ne postati budist.

Prvi razlog, da ne postanete budist, je ta, da uživate v trpljenju in zbolevanju.

Prvi dober razlog, da ne bi postali budist, je povsem preprost, rad trpiš in rad opazuješ, kako na različne načine trpiš ti in tvoji najbližji, sorodniki, prijatelji, znanci, ves svet okoli tebe. Potem budizem ni za vas, ker je njegov namen ravno znebiti se trpljenja.

Drugi razlog, zakaj verjamete v boga in abrahamska načela "terpila"

Drugi razlog izhaja iz prvega, verjamete v Boga in verjamete, da je krščanski pregovor resničen. Bog je zdržal in nam rekel, naj bomo potrpežljiv za vas najpomembnejša stvar v življenju, ljubezen, ko vas udarijo po licih in si na različne načine obrišejo noge, za glavne vrline človeka štejete ponižnost, hudo trpljenje in popolna šibkost.

In na splošno judovska, krščanska in muslimanska (na splošno so vse semitske vere za vas smisel in bistvo življenja).

Kaj lahko storite glede tega, vaša osebna odločitev je, da ste intimni z Bogom, že pomeni ljubiti judovsko gibanje in biti močno potrpežljiv do vseh vrst nasilja do sebe in svojih najdražjih.

Na splošno vas vsi znanci opredeljujejo pod enim znakom - verski fanatik in ste popolnoma vijolični - samo glavno in pravilno je tisto, kar piše v vašem Talmudu!

Tretji razlog, zakaj ne verjamete v znanost ali znanstvene dosežke, je le na en mah.

Še vedno verjamete, kot so učili krščanski teologi, v ravno zemljo, ki stoji na slavnih živalih in Bog sedi tik nad nami v nebesih, verjamete tudi v sveto inkvizicijo in vse nevernike, kot je Kopernik, pripravljeni ste zažgati na grmadi, samo za to da njegove znanstvene raziskave zavračajo načela vaše religije ali kaj podobnega. Na splošno je znanost za vas prazen stavek, ne uporabljate interneta, ko vas zabolijo zobje, ne hodite k zdravniku, ampak se raje zdravite, živite v odročni vasi in komunicirate z drevesi in živalmi ... To je verjetno tudi dober razlog, da ne postanete budist ...

Četrti razlog je, da ste naklonjeni socialni in nacionalni diskriminaciji

Če ste nacionalist ali kaj podobnega zagovarjate in spodbujate druge glede zaostrovanja takšnih vrst diskriminacije, kot so: socialna, ekonomska, politična, verska, spolna, nacionalna in podpirate druge vrste diskriminacije in izključenosti v družbi, potem budizem verjetno ni za vas, ker to tema iz druge opere. Ker budistični nauk ne podpira nobene diskriminacije ali nasilja, najsi bo to v mislih ali na ravni govora, kaj šele vseh drugih.

Peti razlog - ne zanima vas duhovna pot in duhovna praksa

Če vas na splošno ne zanima ne duhovna pot, ne duhovno uresničevanje, še bolj pa duhovna praksa, potem budizem ni za vas. Če morate biti le vernik in opazovati rituale v slogu - “ prižgite svečo in srečni boste»Potem budizem ni sistem, v katerem bi se počutil dobro ali prijetno. Ker so rituali, daritve in puje za budiste vedno na drugem mestu, na prvem mestu pa je osebna duhovna praksa, da se spremenimo in izboljšamo.

Šesti razlog, zakaj ste srečni in ne potrebujete ničesar

Prepričani ste, da imate vse: ženske (moške) ali moža (ženo), otroke, sorodnike, avto, hišo, dačo, mačko (psa) - na splošno ste v nenehnem stresu in ste zaradi stalnih težav vsega tega, vendar mislite, da je to sreča. Potem res ne potrebujete budističnega poučevanja. Toliko bolj, če mislite in ste globoko prepričani, da je srečo mogoče kupiti ali prodati, zaslužiti kot dodatek in plačo, prejeti na silo ali preprosto seksati ali samozadovoljevati in doseči orgazem (nekateri imago mislijo, da je orgazem sreča).

Sedmi razlog, da vas ne zanima hitro razsvetljenje ali nirvana

Ste pravi kristjan (musliman, Jud) in vas ne zanimajo napačni pogledi drugih, ne glede na to, kako lepi in logični so videti. To pomeni, da ste v polnem pomenu besede fanatik svoje religije in vas zgodbe drugih o svetu in duhovnem razvoju sploh ne zanimajo ali pa preprosto ne razumete veliko povezave med križanjem in večnim trpljenjem v peklu za grehe ter na splošno trpljenje in muke z nirvano. Iskreno mislite, da bodo vsi predstavniki vaše religije odšli v večni pekel, toda v njihovem sedanjem stanju jih ima demon in samo zato, ker jih inkvizicija še ni dosegla, ste jih pripravljeni usmiliti. Na splošno resno razmišljate, kako bi jih privedli pred sodišče po zakonu, da bi žalili občutke vernikov in jih izgnali nekam daleč, recimo.

Osmi razlog, zakaj vas tantra in močne starodavne prakse ne zanimajo

Popolnoma razumete, da je tantra nevarna stvar in imate prej negativno kot pozitivno izkušnjo. Razumete, da včasih ali pogosto ne boste mogli vaditi ekstremnih stvari, potem tudi ne za vas, pa tudi tantre na splošno in starodavnih močnih praks, ki vodijo do hitrega duhovnega spoznanja. Mislite tudi, da so budisti egoisti ali egocentrični ljudje.

Deveti razlog, da vas meditacija ne zanima

Meditacijo razumete kot povsem povprečno stvar, kot prakso, ki je povezana z vsemi vrstami zablod. In tudi vi mislite, da je meditacija del demonskih heretikov ali norcev, ki jih namesto zaslužka odnesejo neobstoječe stvari in fantazije o sebi.

Deseti razlog je, da si sam svoj bog, Napoleon, ali pa si le nihilist

Zdi se, da je tu vse jasno, če ste se opredelili v sebi in se razumeli kot oseba ali višja oseba, potem vam ni treba izvajati budističnih naukov in postati budist.

Za začetek sem se rodil v popolnoma posvetni družini ateistov - moj oče je formalno pravoslavni, mama formalno muslimanska (v resnici sta oba ateista). Kot otrok nisem bil krščen. Vendar me je moja muslimanska babica po tihem naučila, da Bog obstaja ...

Vendar ni pozabila dodati, da se ne smem krstiti, ker je krščevanje zelo slabo. Ko sem bil v 10. razredu, sem se nekajkrat udeležil sestankov evangeličanskih kristjanov-baptistov, vendar mi niso bile všeč pridige, ki jih je pastor prebral, in pastor sam ni bil všeč. Ko sem bil študent, sem si ustvaril približno tak verski pogled: morda Bog obstaja, vendar ni mogoče izključiti, da Bog ne obstaja. Pravzaprav sem bil ateist.

Poleg tega so ti tečaji potekali na enem od oddelkov medicinske univerze (pri nas je to žal mogoče). Na teh tečajih so nas učili, da so vse religije dobre, enake in vodijo do istega cilja. Mimogrede, na teh tečajih sem se naučil koncentrirati "chi energijo" (o kateri zdaj vem, da je ta energija dejansko demonska), vendar precej povprečno. Začutil sem, kako se ta energija koncentrira v dlaneh in nato izhaja iz njih, vendar je nisem mogel uporabiti (energija "či"), da bi dosegel praktične rezultate. Na istem tečaju sem najprej začel meditirati. Kasneje sem med študijem na medicinski univerzi med sejami uporabljal meditacijo: za počitek in sprostitev med izpiti. Docentka, ki je poučevala te tečaje, zdaj izvaja tečaje na istem oddelku pod imenom "življenjska pomlad" (to je sekta, vendar brez verske ideologije).

Po tem sem dobil v roke knjigo (avtorja se žal ne spomnim), v kateri je bilo rečeno, da je budizem najbolj humana in najboljša religija na svetu (v nasprotju s »slabim« krščanstvom in islamom). Po tem sem tudi sam začel iskati literaturo o budizmu in postopoma začel oblikovati budistični svetovni nazor. Vse to je sovpadalo z dejstvom, da so knjige o samurajih, njihovi etiki bushido in na splošno knjige o Japonski postale priljubljene med mojimi sošolci. Postopoma je to privedlo do tega, da smo se seznanili z zen budizmom. Potem se je izkazalo, da sem bil predstavljen Japoncu (regionalni predstavnik ene od japonskih podjetij). V naše mesto je občasno prihajal na službena potovanja iz Moskve. Naučil nas je zena, naučil nas zenske etike, meditirali smo pod njegovim vodstvom. Vsi ljudje, ki so pod njegovim vodstvom preučevali zen, so bili tako ali drugače povezani s poslovanjem tega podjetja in samo jaz v skupini teh ljudi (5 ljudi) sem bil tujek, do njih sem prišel "vlečno" (česar sem bil zelo vesel). Takrat sem se iskreno imel za budista.

Treba je povedati, da večina resničnih budistov ni kritična do svoje religije, nobeno pravoslavno protibudistično pridiganje jih ne more "potisniti". Pogosto je to posledica dejstva, da budisti ne poznajo celotne resnice o budizmu in niso seznanjeni z zgodovino budizma. Tudi sam sem bil tak. Toda kritičnost do budizma se je v meni začela pojavljati, ko sem izvedela, da sta dva moja znanca v psihiatrični bolnišnici. Bili so budisti. Preden so prišli v psihiatrično bolnišnico, so intenzivno izvajali meditacijo in hkrati vadili reiki (to je "zdravilni" sistem, ki je nastal v črevesju japonskega budizma). Izvedel sem tudi, da ljudje, ki se meditirajo zunaj budizma, občasno znajdejo v psihiatrični bolnišnici (v okviru Krišnaizma, v različnih različicah indijske joge itd.)

Malo kasneje sem med služenjem v vojaški bolnišnici opazil dva vojaška častnika, ki sta na podlagi budizma in okrepljene meditacije ponorela in končala v bolnišnični psihiatrični bolnišnici.

Razumem, da vstop v psihiatrično bolnišnico za budiste ni norma, zame pa je bil to klic, iz katerega sem začel kritično razmišljati o budizmu. Poleg tega so mi začele v roke prihajati knjige o zgodovini budizma. Presenečen sem bil, ko sem izvedel, da budizem ni tako "bela in puhasta" religija, kot se oglašuje. Izkazalo se je, da je bil v zgodovini budizma Ja Lama, ki je žrtvoval človeštvo Mahakali. In njegov spremljevalec Chejin Lama je med človeškimi žrtvami vstopil v stanje transa (verjel je, da je v tem času vstopilo eno od božanstev - "zagovornikov" budizma) in pojedel srca teh nesrečnih ljudi (se pravi, ukvarjal se je s kanibalizmom) - in vse to se je zgodilo v XX. stoletju.

Podatki o žrtvovanju ljudi v samostanih Tibeta so name prav tako naredili zelo neprijeten vtis. O tem lahko preberete v eni izmed sodobnih knjig o tibetanskem budizmu:

»Med drugim obiskom Tibeta (tj. V 90. letih XX. Stoletja - V. I.) se spomnim pogovora z učiteljico Tašidavo. Nekdanji chela, mladi lama, mi je pripovedoval o zloveščem običaju, ki se zdi nezdružljiv z budistično zapovedjo, da bi skrbeli za katero koli živo bitje. Med gradnjo verskih zgradb pod vsakim temeljnim kamnom je bil najstniški lama z razkritimi telepatskimi sposobnostmi živ pokopan. V samostanu, kjer so starši dali Tašidavo, so se leta 1957 tla podrla. Med razstavljanjem ruševin je 12-letni chela po naključju ugotovil, da je bil izbran za verski podvig. Potopiti se je moral v stanje samadhija, to je ustaviti srčni utrip in dihanje ter ležati v niši, ki je prekrita s kamnito ploščo. Tašidava je z grozo pobegnila iz samostana in izkoristila vihar, in le zahvaljujoč temu je preživel. Ne tako dolgo nazaj, med obnovo stavbe, so pod temeljem našli otroška okostja. Rečeno je, da človeški ostanki pod vogalnimi kamni samostanov služijo kot radijski svetilniki za telepatske stike med samostani, razpršenimi po gorah. In nedvomno obstaja takšen brezžični telegraf v Tibetu. " (Vsevolod Ovchinnikov. Vzpon na Shambhalo. M., Transitkniga, 2006, str. 95-96.)

Nekoč sem se na temo Ja Lame in njegovih sodelavcev pogovarjal z enim od svojih znancev (je iskreno verna pravoslavna oseba). Povedal mi je, da so z vidika pravoslavja božanstva budizma, hinduizma in drugih poganskih religij demoni (to so Satanovi služabniki), med kanibalizmom pa je Chejin Lamo imel nihče drug kot demon (demon ). Potem sem te informacije vzela precej kritično, vendar so me spodbudile k razmišljanju.

Knjige o zgodovini budizma so še naprej padale v moje roke. Izvedel sem, da so bili nekoč v Koreji in na Japonskem hudo preganjani kristjani (skupaj s številnimi človeškimi žrtvami). Izvedel sem o vojnah med "rdečimi klobuki" in "rumenimi klobuki" v Tibetu - o tem, kako so si zavzeli samostane in na silo spreobrnili menihe v svojo vero (v svojo vejo budizma). Izvedel sem, da je bila na Japonskem nekakšna budistična inkvizicija. Toda nekoč sem bil prepričan, da je budizem najbolj humana religija, inkvizicija pa je obstajala le v "okrutnem" krščanstvu! Izvedel sem tudi, da ko je ruski trgovec vprašal Ja Lamo, kako lahko kot budistični Lama nosi orožje, se bori in ubija, je Ja Lama odgovoril:

»Ta resnica (» Usmili se vseh živih bitij «) je namenjena tistim, ki si prizadevajo za popolnost, ne pa tudi za popolno. Tako kot se mora človek, ki se je povzpel na goro, spustiti dol, se morajo tudi popolni truditi dol v svet - služiti v dobro drugih in prevzeti grehe drugih. Če popoln ve, da lahko nekdo uniči tisoč svojih vrst in ljudem povzroči katastrofo, lahko takšno osebo ubije, da bi jih rešil tisoč in ljudi rešil pred nesrečo. Z umorom bo očistil dušo grešnika in prevzel svoje grehe nase. "

Zdaj se v zvezi s tem spominjam besed diakona Kuraeva: "Budizem se lahko opraviči za zločine, ki so jih storili njegovi adepti."

In v istem obdobju svojega življenja sem bil presenečen, ko sem izvedel, da so bili japonski redovi nindž (najeta morilca in vohuna) - Kogaryu in Igaryu - pravzaprav zen budistični vojaški duhovni redovi, ninja pa je imel budistične duhovne mentorje, Yamabushi (analog tibetanskih lam). In ti duhovni mentorji niso videli nič slabega v tem, da njihovi oddelki s pomočjo morilskih dejavnosti in vohunstva zaslužijo denar za svoje vojaške duhovne ukaze!

V istem obdobju so mi knjige diakona Kuraeva začele padati v roke. Od njih sem izvedel, da je moralno utemeljitev preganjanja kristjanov na Japonskem dal budistični menih Suden v svoji razpravi O nevarnostih krščanstva. Ta knjiga (Sudena) mi je padla v roke in z njo sem se tudi seznanil (ukrajinski budisti so jo objavili v Kijevu).

Vse to je v mojih mislih okrepilo kritiko do budizma. Ta kritika se je še bolj stopnjevala, ko sem izvedel zgodbo o Shugdnu. Shugden je eden od duhov budizma. Tibetanski budisti so ga nekaj stoletij zapored častili kot prijaznega, bistrega duha (»zaščitnika« budizma), nato pa je vzel Dalailamo in napovedal, da Shugdena ne bi smeli več častiti, saj je Shugden duh temnih sil. Informacije o tem so Dalailamu prišle, ko je spet meditiral. Kot rezultat tega je sam Dalailama spoznal, da je Shugden demon ("temni" duh). Izkazalo se je, da so budisti nekaj stoletij častili demona (zlasti so meditirali o podobi Shugdna in si jo predstavljali v mislih!). Ves ta čas budistične lame izvajajo tantrične iniciacije v zvezi s Shugdenom.

Na splošno je s stališča budistov Shugden duh povsem resnične osebe, enega srednjeveških ideologov tibetanske šole Gelugpa (šola samostana Ge). Po legendi je ta človek namerno končal življenje s samomorom, da bi se po smrti spremenil v duha - "zaščitnika" budizma.

Potem pa sem bil presenečen, ko sem izvedel, da je z vidika pravoslavja duša človeka po smrti lahko v peklu ali v raju - tj. se ne morejo prosto gibati skozi "astral". Zato je Shugden z vidika pravoslavja navaden demon.

Po mnenju dalajlame je Shugden krivec kitajske okupacije Tibeta in drugih nesreč tibetanskega ljudstva. To se zgodi, ko je »duh« (demon) brez duha! (besedna igra slavnega ruskega budista Pavla Bunina). Kljub temu številni budisti (na primer iz šole "Nova tradicija Kadampe" in ne samo iz te šole) kljub besedam dalajlame še naprej častijo Shugdena in iskreno štejejo tega demona za "zaščitnika" budizma.

Hkrati pa sem še naprej preučeval zgodovino in kulturo Japonske, izvedel sem, da v okviru japonskega budizma obstaja šola Shugendo, privrženci te šole pa so razdeljeni v dve skupini - shugenja - dobesedno pomeni "zagovornik šole Shugendo" in yamabushi, kar pomeni “Asketski puščavnik”. Nadnaravna bitja japonske mitologije včasih delujejo kot yamabushi. Na primer, demon Saito Musashibo Benkei in božanstvo Sojobo sta gospodar dolgonogih hudičev tengu, ki živijo v gorah. Tako se je v mojih mislih počasi, a zanesljivo oblikovala ideja, da sta pojem "budizem" in pojem "hudič" enakovredna.

Še več, že pred tem sem vedel, da v budizmu obstaja ritual "chёd" (takoj bom rekel - sam tega rituala nisem nikoli izvajal, hvala bogu). Ritual "chёd" je v tem, da njegov spretni ponoči pride ponoči na pokopališče in duševno žrtvuje svoje telo demonom in demonom ponudi, da njegovo telo raztrgajo na koščke. Možne so različice tega rituala.

Na primer, nekateri budisti v Tibetu ga preživijo ponoči v gorah, nekateri japonski budisti pa ponoči na strehi nebotičnika (ali ni zato na Japonskem toliko primerov, ko se na pločniku pod stolpnico zjutraj strmoglavi popolnoma uspešna oseba? !!). Vendar bom razložil - tudi mnogi tibetanski budisti imajo do tega rituala zelo negativen odnos in ga ne izvajajo.

Kmalu po tem, ko sem izvedel zgodbo o Shugdnu, je prijatelj mojih prijateljev začel tantrično iniciacijo. Tantrična iniciacija v budizmu se zaobljubi v zvezi z jeznimi božanstvi in \u200b\u200bduhovi (»zaščitniki« budizma) in je povezana z vizualizacijo (v mislih budista) teh božanstev in duhov. Tantrične iniciacije izvajajo tudi v japonski šoli tantričnega budizma - Shingon. Budisti verjamejo, da enkrat dane tantrične zaobljube v zvezi s katerim koli božanstvom ali duhom ni več mogoče odstraniti na noben način. Ko je lama prišel v naše mesto (ta gostujoči lama je predaval o budizmu v enem od mestnih palač kulture) in mu rekel: "Da bi bolj uspešno vadili" chёd ", morate sprejeti tantrično iniciacijo." In sprejel je. Po tem je po nekaj mesecih začel počasi ponoreti. Izgubil je službo, žena ga je zapustila, končno je končal v psihiatrični bolnišnici in tam se je skoraj obesil na stranišču (še dobro, da ga je redar pravočasno potegnil iz zanke). Da bi odstranili to najbolj tantrično posvetilo, so ga morali svojci odpeljati v Lavro. Le tam, v Lavri, je bila s pomočjo "predavanja" odstranjena ta najbolj tantrična iniciacija. In tudi po "predavanju" je moral preživeti še nekaj mesecev v samostanu in sodelovati pri cerkvenih zakramentih. In nisem bil več presenečen, da so duhovniki Lavre temu nesrečnežu in njegovim sorodnikom povedali, da so ga zaradi tantrične iniciacije obsedli demoni. S tem, ko je privolil v tantrično iniciacijo - sprejeti zaobljubo, namenjeno čaščenju demonov -, je ta tip sam odprl pot demonom (demonom) v njegovo dušo. Kasneje se je po vrnitvi iz samostana vse v njegovem življenju zdelo normalizirano. Ta zgodba me je spet spravila k razmišljanju.

Kmalu sem spoznal, da so z vidika pravoslavja vizualizacije, ki jih izvajajo budisti (in ne samo budisti) med meditacijo, neposredna pot do demonskega zapeljevanja, do demonske posesti.

Vsa ta razmišljanja o hudiču in budizmu so sovpadala z dejstvom, da v budizmu nisem našel nobene resnice. Brala sem budistično literaturo, brala posvetne knjige o budizmu, se pogovarjala z drugimi budisti, vendar v budizmu nisem našla resnice. Na splošno lahko pri proučevanju budizma pridemo do zaključka, da njeni ideologi niti ene budistične šole niso nikoli obravnavali kot doktrino, ki razglaša končno resnico. Budistično stališče na splošno je, da resnice ni mogoče dojeti niti z običajnimi kognitivnimi (epistemološkimi) metodami niti je opisati v običajnih mentalnih kategorijah, niti je ni mogoče izraziti z običajnimi opisnimi metodami (kot je na primer pravoslavni simbol vere). Z eno besedo, niti resnice v okviru budizma niti celotnega budizma kot celote razum uma ne more razumeti v skladu z nauki samih ideologov budizma.

Za primerjavo obstaja v krščanski teologiji odsek, imenovan "apologetika". Ta del krščanske teologije se ukvarja z obrambo in utemeljitvijo svoje doktrine s pomočjo utemeljenih, logičnih argumentov.

Tudi koncept "nirvane" ("nibbana") v isti šoli budizma pogosto dobi različne formulacije in vse te formulacije ne veljajo za končno resnico.

Lahko bi ugovarjali, da je merilo resnice v budizmu človekova osebna duhovna izkušnja. Vendar pa v skladu z nauki različnih budističnih šol osebne duhovne izkušnje osebe ne morejo biti absolutno merilo resnice.

Seveda se lahko strinjamo, da vsak opis resnice ne izraža njene polnosti. Toda nobena oseba, ki je sposobna logičnega sklepanja, se nikoli ne bo strinjala, da obstoječi izraz objektivne resničnosti ni resničen samo zato, ker gre za opis resnice s pomočjo črkovnih znakov in ne resnice same. Seveda pod pogojem, da je "resnica" razumljena kot objektivna resničnost in je njen opis primeren resničnosti. Konvencionalne deskriptivne metode ne morejo odražati polnosti resnice, vendar to ne pomeni, da je vse, kar se odraža v običajnih deskriptivnih metodah (in navsezadnje so ljudje pred opisovanjem vsega tega do teh sklepov prišli z običajnimi miselnimi kategorijami), po definiciji napačno.

Znani pravoslavni opravičevalec V. Ju. Pitanov piše o tem: "Konec koncev, če je temu tako, bodo morali budisti izvreči vse knjige o budizmu. Če niti en budistični nauk "ne razglaša končne resnice", glavni vir resnice za budiste pa je njihova osebna duhovna izkušnja, ki pa, kot že omenjeno zgoraj, ne more delovati kot absolutno merilo resnice, kakšni zaključki iz ali je to mogoče storiti? Po našem mnenju je zaključek očiten: budizem nima zanesljivih meril resnice ... "

Vsa ta moja razmišljanja o budizmu so se začela nalagati na dejstvo, da mi nikakor ni ostal občutek, da živim nekako narobe, da moram živeti nekako drugače. Kot sem rekel, v budizmu nisem mogel najti resnice. Občasno sem imel tisto, kar se mi je zdelo nerazumno depresivno. Služba mi je bila sicer všeč, a nekako sem izgubila smisel življenja. Vodila sem precej zanimivo, ne dolgočasno življenje - študirala sem NLP (nevro-lingvistično programiranje) in se s pomočjo njegovega "pickupa" ukvarjala z dekleti za zabavno zabavo.

Poleg tega sem prišel do zaključka (analiziral zgodovino Shugdna in drugih budističnih "demonskih" zgodb), da demoni (demoni) obstajajo ne samo v naših glavah (kot nekateri budisti verjamejo), ampak obstajajo tudi v resnici. Dejansko je celo dalajlama priznal, da je demon Shugden krivec kitajske okupacije Tibeta in drugih nesreč tibetanskega ljudstva. Če predpostavimo, da Shugden obstaja samo v glavah budistov, kako bi potem lahko postal vzrok nesreč celotnega ljudstva?! Potem sem se spomnil, da so po krščanski doktrini demoni (demoni) Satanovi služabniki. Posledično sem prišel do zaključka, da če obstajajo Satan in demoni, verjetno obstaja tudi njihov nasprotnik, Bog Stvarnik (Stvarnik). Če kdo ne ve, budisti ne prepoznajo obstoja Boga Stvarnika, verjamejo, da je naše vesolje od nekdaj obstajalo. Zato budizem pogosto imenujemo "ateistična religija".

V istem obdobju svojega življenja sem imel zelo dolg pogovor z enim od svojih dobrih znancev. Ta čudoviti mož je častnik ruske vojske, iskren pravoslavni kristjan. Ko je izvedel za moje dvome o budizmu, me je šele začel krepiti v njih. Povedal mi je o pravoslavnem pogledu na meditacijo, konceptu nirvane. Spet me je opozoril, kako nevarne (z vidika pravoslavja) duhovne prakse, povezane z vizualizacijo česar koli.

Povedal mi je tudi o negativnem odnosu pravoslavnih duhovnikov do metode NLP in do "prevzema". Od njega sem prejel knjige Losskyja, Andreja Kurajeva, očeta Seraphima Rose o budizmu in različnih "vzhodnih" praksah. Ponovno sem prebral Sveto pismo (pred tem sem ga prebral še kot šolar).

Kmalu se mi je zgodil dogodek, zaradi katerega sem prišel do zaključka, da Bog resnično obstaja (o tem ne bom govoril - saj je ta zgodba globoko osebna).

Kot rezultat sem prišel do naslednjih zaključkov:

1) Iskanje resnice v budizmu je preprosto nerealno za človeka, ki ni izgubil sposobnosti logičnega sklepanja.

2) Pojma "budizem" in "demonski" sta enakovredna pojma.

3) Prišel sem tudi do zaključka, ki ga je popolnoma oblikoval I.M. Konsevič in V.A. Kozhevnikov: »Ko pride v stik z budizmom, postane mračno in srhljivo, čeprav je slednji oblečen v togo veličine. Človeka vodi do največjega greha - greha duhovnega samomora, večne ločitve nesmrtne duše od vira življenja - Boga. Nosi pečat ponosnega zavračanja duha zanikanja in smrti. "

Tu lahko navedete tudi besede, ki jih je napisala ena pametna oseba: "Ob soočanju s budizmom je bitje pozabilo in zavrnilo svojega Stvarnika in Ponudnika in ga nadomestilo s smrtnim, nesmiselnim ciklom na videz začetnih, slepih kozmičnih sil. Od tod - neutolažljiva, neozdravljiva žalost budističnega pesimizma, to popolno utelešenje "duše, ki nima upanja".

Začel sem študirati krščansko duhovno literaturo - tako pravoslavno kot katoliško in protestantsko. Kot rezultat sem prišel do naslednjega zaključka: pravo krščanstvo je samo v pravoslavju. V pravoslavju sem našel resnico in se krstil.

V stiku z

Vprašanje, ki je bilo naslovu našega članka, se morda zdi vsaj brezdelo: budizem in krščanstvo sta popolnoma različni religiji, ki si nista povezani. Če je človek budist, ne more biti hkrati kristjan, tako kot se nihče, ki je kristjan, hkrati ne more imeti za budista. Tako se že sama izjava o takšnem vprašanju zdi nesmiselna, vendar čudno, le na prvi pogled. To vprašanje smo oblikovali po branju spisov trenutno živečega štirinajstega dalajlame Tenzina Gyatsa.

Za pojasnilo se vrnimo v preteklost. Spomladi 1988 je Tenzin Gyatso v Londonu štiridnevno predaval o tibetanskem budizmu, ki ga je organizirala londonska misija Tibet. Dalaj Lama je na odprtju predavalnega cikla dejal: "Tu so ljudje, ki se sicer ne štejejo za budiste, ampak si iskreno prizadevajo izvedeti več o budizmu na splošno in zlasti o tibetanskem budizmu. Sem spadajo tudi tisti, ki: po svoji religiji jih močno zanimajo duhovne tradicije drugih ljudi. Prepričan sem, da bodo lahko v budističnih naukih našli rešitve za različna vprašanja, ki so jim blizu ... ". Anglija je država z globokimi krščanskimi koreninami. Lahko je domnevati, da je večina tistih, ki so se udeležili predavanja Dalajlame in "sledijo svoji veri", kristjani, kar pomeni, da želi Tenzin Gyatso "najti rešitve za različna vprašanja" v budizmu, ki se nanaša ravno na njih.

To prepričanje, da lahko kristjan najde duhovno korist v budizmu, je osnova za pisanje tega članka. V njem bomo poskušali odgovoriti na naslednja vprašanja: ali je svetovni nazor, ki ga oblikuje budizem, združljiv s svetovnim nazorom kristjana, ali lahko kristjan izvaja budizem in ali ima hkrati pravico, da se še naprej ima za kristjana, in ali lahko kristjan s pomočjo budizma reši katero koli duhovno Težave? Članek je namenjen kristjanom, ki niso utrjeni v veri, ki nevede verjamejo, da med religijami ni resne razlike, in skušajo razširiti svoje duhovne izkušnje s pomočjo krščanstvu tujih religij.

Najprej se nekoliko pozanimajmo o budizmu. Budizem je ustanovil Gautama Siddhartha iz klana Sakya, ki je živel okoli 6. do 5. stoletja. Pred našim štetjem, budisti imenujejo Siddharto Budo, vendar Buda ni ime, ampak naslov, prevedeno iz sanskrta, kar pomeni "prebujen." Gautama je bil princ in je živel v tistem, kar je zdaj Nepal. Ko je srečal ljudi z boleznimi, soočenimi s starostjo in smrtjo, je bil Siddhartha šokiran, zapustil kraljestvo in postal puščavnik. Po mnenju budistov je Gautama v starosti 35 let dosegel stanje prebujanja. V svojem življenju - 80 let je živel - Buda je oznanjeval doktrino, ki temelji na njegovem lastnem mističnem uvidu. Budizem je nastal v današnji državi Bihar v Indiji. Budizem se od tradicionalnega hinduizma razlikuje po zavračanju vedskega kanona in zanikanju ključnega koncepta hinduizma "atman". Pojem "atman" ima v hinduizmu veliko pomenov, na primer lahko ga uporabimo kot sinonim za pojem "absolut". Ker zdaj v Rusiji ni težko najti knjig o prodaji o budizmu, o tem ne bomo podrobno govorili tukaj in nadaljevali z obravnavanjem zgornjih vprašanj.

Osebna duhovna izkušnja je v budizmu zelo pomembna: budizem temelji na mistični izkušnji Bude: "... postavil doktrinarne temelje psihotehničnim izkušnjam svojega učitelja. Tu gre za budizem. " Poleg tega budizem uči, da je duhovna izkušnja merilo resničnosti vsakega duhovnega nauka, zlasti pa budizem: "... psihotehnika in jogijska izkušnja sta v budizmu vedno igrala odločilno in prevladujočo vlogo ... rezultati kontemplacije so bili osnova tega ali onega učenja, in to so oni je služil kot merilo za njegovo resničnost ... "; "... resnica ni izražena v teoriji, ampak jo doživljamo v jogijskih izkušnjah, kar vodi do ... sposobnosti intuitivne ontološke resničnosti, kar je v resnici." Ta ideja ni nova, v resnici pa je nevzdržna: vsaka duhovna izkušnja vsebuje elemente teoretičnega znanja in se vedno razlaga na podlagi mističnih ideoloških stališč, da ne omenjamo dejstva, da je mistično izkušnjo mogoče napačno interpretirati. Če so duhovne izkušnje glavno merilo resničnosti budističnih naukov, kako si potem lahko razložimo dejstvo, da za pridobitev te izkušnje ni potrebno nič več ali manj kot "... preobrazba zavesti, revolucija v njenih temeljih ... Toda za to preobrazbo je treba razumeti naravo običajnega , empirična zavest in narava duševnih procesov ". Ali razumevanje narave običajnega in narave duševnih procesov v budistični filozofiji še ni določeno? Po budizmu je vsako filozofsko budistično učenje pokazatelj poti in metod, s katerimi je dosežen najvišji cilj budizma, nirvana. Budisti pravzaprav priznavajo, da je za dosego svojih duhovnih ciljev treba imeti pravilno vizijo problema in pravilno odločnost, da ga rešimo, vendar je ta logika presenetljiva. V bistvu poziva k "nepristranski" duhovni izkušnji, ki je v svojem poučevanju sprva opredelila obseg te izkušnje. Glavni cilj, ki si ga je budizem zastavil, je premagovanje trpljenja, vendar je za to potreben "religiozni budistični odnos": "religiozni budistični odnos je edino, kar bo pripeljalo do končne rešitve problema trpljenja." Če pričakujem, da se mi bo prikazal Buda kot rezultat neke psihotehnike, moje mistične izkušnje ne morem več obravnavati kot nepristransko, ker jo bom razlagala v skladu s svojimi pričakovanji. In če tisti, ki je prišel, ni bil Buda, ampak denimo demon v obliki Bude? Poleg tega, četudi mistik v postopku kakršne koli meditacije obišče določeno vizijo, to samo dokazuje, da se ta vizija lahko zaradi izvajanja te meditativne tehnike pojavi pred človekom, kakršen koli opis vizije, zlasti oblikovanje kakršnih koli ideoloških stališč, na podlagi vsebine vizije je že stvaritev samega mistika, njegova lastna interpretacija pomena vsega, kar je videl, vendar tu ne smemo pozabiti, da je ta interpretacija lahko napačna.

Ko preučujemo budizem, izvemo, da "... noben budistični sistem še nikoli ni bil obravnavan kot učenje, ki razglaša končno resnico, ... budistično stališče na splošno je, da resnice ni mogoče razumeti diskurzivno, niti je ni mogoče opisati v smislu diskurzivnega mišljenja, niti izraziti z diskurzom. " Lahko se strinjamo, da vsak opis resnice ne izraža njene polnosti, vendar ne z dejstvom, da obstoječi izraz objektivne resničnosti ni resničen samo zato, ker gre za opis resnice in ne resnice same. Vendar le pod pogojem, da se »resnica« razume kot objektivna resničnost in je njen opis primeren resničnosti. Diskurzivna sredstva ne morejo odražati polnosti resnice, vendar to ne pomeni, da je vse, kar odražajo metode diskurza, po definiciji napačno. Konec koncev, če je temu tako, bodo morali budisti vreči vse knjige o budizmu. Če niti en budistični nauk "ne razglaša končne resnice" in je glavni vir resnice za budiste njihova osebna duhovna izkušnja, ki pa, kot že omenjeno zgoraj, ne more delovati kot absolutno merilo resnice, kakšni zaključki iz ali je to mogoče storiti? Po našem mnenju je zaključek očiten: budizem nima zanesljivih meril resnice in vse, česar se budizem uči, budisti dejansko prevzamejo na veri!

Za kristjana, ki se seznani s katerim koli verskim gibanjem, je božja podoba v tej veri zelo pomembna. Kako si budisti predstavljajo Boga; Ali je budistični koncept Boga enak Božji podobi v krščanstvu? Tu citirajmo besede sodobnega dalajlame: "Buda sam v enem od svojih govorov pravi, da Bude ne morejo z vodo sprati vzroka nesreče, to so vsa zla dejanja in lastnosti. Nesreče ne morejo sprati same, ne morejo razsvetliti drugih. nam lahko da le svoje nauke in nam pokaže pot do razsvetljenja. Tudi sami smo navsezadnje lastni rešitelji in sreča je v naših rokah. beda in sreča bitja je v njihovih rokah, odvisna je od njihovih dejanj in ni odvisna od Bude Zato budizem ne sprejema obstoja enega Boga kot stvarnika sveta. Sami smo sami sebi gospodarji. Sami smo odgovorni za svojo srečo ali nesrečo. " V nasprotju z budizmom krščanstvo uči o Bogu Stvarniku, Bogu Odrešeniku sveta: "Vsako hišo nekdo gradi; in tisti, ki je vse naredil [je] Bog" (Heb. 3: 4), "Oče je poslal Sina kot Odrešenika sveta" (1 Jn 4:14), "saj pod nebom ni drugega imena, dana človekom, po katerem bi se morali rešiti" (Dela 4,12), Bog kristjanov je Bog ljubezni, ki še zdaleč ni ravnodušen tako do človekove usode kot do posmrtnega življenja. usoda: "Blagor Jakobovemu Bogu pomočniku, ki ima upanje v Gospoda, svojega Boga, ki je ustvaril nebo in zemljo, morje in vse, kar je v njih, ki je vedno zvest, ki razsodi užaljene, ki daje kruh lačnim. Gospod dovoli zapornike, Gospod odpre oči slepim Gospod dvigne upognjeno, Gospod ljubi pravične. Gospod varuje tujce, podpira sirote in vdove. "(Psalm 145: 5-9); "Ker je Bog tako ljubil svet, da je dal svojega edinorojenega Sina, da kdor veruje vanj, ne bi smrl, ampak bi imel večno življenje" (Jn 3,16). Buda je svoje življenje končal, "tako da je svoje učence pozval, naj upajo na lastne moči, si postanejo lastne svetilke in trdo delajo za osvoboditev". Takšen nauk o odrešenju in viru odrešenja je sklep iz naslednje predpostavke: "... po Mahajani1 je vsako živo bitje obdarjeno z naravo Bude (to je potencialni Buda), ki jo lahko uresniči z doseganjem prebujenja (bodhi) in tako postane Buda." Če pravoslavje uči, da med naravo Boga in človeka obstaja vrzel, ki je ni mogoče premagati, je oboževanje rezultat pridobitve božje milosti, potem nauk budizma temelji na prepričanju v sposobnost človeka, da razkrije domnevno obstoječo božanskost lastne narave. Privrženci Mahayane učijo: "Mahayana koncept Bude se imenuje nadčlovek .... V njej se Buda v pravem pomenu besede imenuje telo Dharme Bude (dharmakaya), ki je večna in izvirna prebujena zavest, ki je osnova in narava vseh drugih stanj zavesti." V Mahajani "dharmakaya očitno dobi lastnosti nekega večnega, nespremenljivega in nedvojnega Absolutnega .... Ne glede na to, koliko Bud se pojavi v neštetih svetovih samsare, njihova prava narava, telo Dharme, bo enaka. Z drugimi besedami, vsi Bude so enaki Telo Dharme. Poleg tega dharmakaja tvori resnično naravo zavesti vseh živih bitij, ki tako postanejo potencialni Bude. " Takšna teorija omogoča budističnim učiteljem, da "... menijo, da so lastna osebnost in osebnost Shakyamunija enaki, zato bi lahko v imenu Bude s polnimi razlogi pisali sutre." Budistični koncept telesa dima dharme je zelo podoben okultnemu učenju o Kristusu. Ker je v budizmu človek bog zase, potem "je nesmiselno moliti Budo in ga prositi za kar koli."

Zanimivo je budistično učenje o osebnosti. Takoj je treba opozoriti, da budizem zavrača krščansko razumevanje osebnosti. Za budista osebnost "ni eno samo bit, enotna" stvar "... To je" samo ime ", ki ga daje skupek različnih psihofizičnih elementov, katerih strukturno urejena kombinacija tvori osebnost." Oseba v budizmu je konglomerat dharme, medtem ko "dharma" ne razumemo kot snov, ampak kot psihofizično stanje, ki ima kakršno koli kakovost; dharma je trenutna. Vsaka nova dharma je pogojena s prejšnjo. Takšno razumevanje osebnosti vodi budiste k zanikanju posamezne duše. Posledica zanikanja obstoja posamezne duše je naslednja ideja: "... z vidika absolutne resnice Bodhisattve nimajo pred kom rešiti in ničesar." Z vidika budizma je odrešitev samouničenje lastnega "ja", svoje duše: "Bodhisattva se znebi same ideje o" jaz ", ki jo je mogoče rešiti ...". Hkrati se nirvana - duhovno stanje, h kateremu stremijo budisti - razume kot "... najvišje brezosebno bitje, stanje miru in blaženosti." Res je, postavlja se vprašanje - koga bitja in blaženosti? Navsezadnje ni nikogar. V resnici "zveličanje" z vidika budizma izgleda tako: življenje je nočna mora, toda ko se uspanec prebudi, se izkaže, da sam ne obstaja. Po sprejetju budističnega koncepta osebnosti bo moral kristjan izbrisati iz svojega življenja na primer takšen koncept kot "ljubezen". Profesor Verkhovsky je lepo dejal o ljubezni: "Ljubezen je absolutna volja do enotnosti z vsem, kar obstaja, ali z vsem, kar je dobro." Ko govori o skrivnosti Božje ljubezni, nadaljuje: "Vsaka oseba Presvete Trojice v Bogu ljubi druge, to pomeni, da v celoti živi z njimi, kot je sam," je nadžupnik. Sergij Bulgakov je o božji medtrinstveni ljubezni zapisal: "Bog je samonikla ljubezen Treh, ki ima tako popolnost vzajemnosti, da združuje Troje v eno življenje", ker "je največji smisel in namen ljubezni ta, da združuje tiste, ki ljubijo, tako da postanejo eno skupno življenje, živita drug v drugem in imata vse skupaj. " Če ni osebnosti, potem ni ljubimcev, ki bi se lahko povezali. Budizem zavrača osebnost, zato zavrača ljubezen, saj je ljubezen osebne narave. Budizem je religija, ki zahteva usmiljenje, a hkrati ubija ljubezen. Dober primer tega je naslednja zgodba: „Dva velika menih yogija sta plula iz Indije do Lanke in s seboj nosila veliko zlata, da sta v Lanki zgradila budistično stupo. Posadka ladje je za to izvedela in se odločila, da bo ubila menihe, da bi se zlata polastila. Menihi so se zaradi svojih telepatskih sposobnosti naučili za to in se odločili, da se bodo branili. Argumentirali so tako: če bodo ti mornarji ubili menihe bodhisattve, bodo storili strašno dejanje, zaradi katerega bodo zagotovo šli v pekel ... (pet dejanj, ki bodo zagotovo privedle do rojstva v najhujšem peklu - umor očeta, umor mater, umor arhata, uvedba zmedo in razkol v samostanski skupnosti in prelivanje Budine krvi), prebivalci Lanke pa bodo ostali brez stupe, ki je potrebna tudi za njeno izboljšanje. Zato so menihi in njihovi spremljevalci prvi napadli mornarje, jih povezali in vrgli v morje. Motiv za tako na videz kruto dejanje je bilo sočutje tako do samih mornarjev (da bi jih rešili peklenskih muk) kot do prebivalcev Lanke, ki bi lahko ostali brez budističnega svetišča. "Predstavljajte si, da bi pravoslavni svetnik ravnal v skladu z budistično logiko menihi, je v osnovi nemogoče.

Zgornja zgodba z menihi nam pokaže značilno značilnost budističnega pogleda na svet: za budista je motivacija storjenega dejanja pomembnejša od samega dejanja, saj je dober, z vidika budista cilj, utemeljitev za njegovo doseganje: "... v vseh šolah budizma je motivacija najpomembnejša v skladu z ki jih izvajalec sprejema in prevzema odgovornost za svoja dejanja. " Zgodovina budizma pozna veliko primerov, ko so se budistični bhakte, ki so se borili proti tistemu, kar jim je zdelo zlo, zatekli k nasilju. Zaradi tega doktrinarnega odnosa budizma raziskovalci te religije pripeljejo do zanimivega zaključka: "... v sodobnem budizmu obstajajo težnje, ki sčasoma lahko vodijo do nastanka organizacij, ki so nagnjene k nasilnim, celo terorističnim dejanjem." Takšne organizacije že obstajajo v budizmu: lahko navedemo primer budistične šole "Nova tradicija kadampe", ki jo je ustvaril Geshe Kelsang Gyatso, in so njegovi privrženci razglasili tretjega Budo, katerega naloga je širjenje budizma na Zahodu. Ta organizacija ima približno sto centrov v šestintridesetih državah. Privrženci "Nove tradicije Kadampe" so nasprotniki dalajlame, očitajo mu modernizem, vraževerje in proamerikanizem. Eno od privržencev tradicije Nove Kadampe je umor 6. februarja 1997 v Indiji v Dharamsali (sedež tibetanske vlade v izgnanstvu) treh menihov: direktorja šole budistične dialektike Lobsang Gyatso in dveh njegovih učencev. Preiskava je razkrila, da so poleg storjenih grozodejstev podporniki Geshea Kelsanga Gyatso nameravali umoriti še več kot deset ljudi, vključno z Dalajlamo. Tako kljub temu, da ima budizem sloves "miroljubne" religije, njegova učenja že zdaj omogočajo budistom, da delajo daleč od mirnih dejanj.

Kaj pravi budizem o trpljenju? "Trpljenje, po budizmu, ni posledica izgube neke popolne države (padec), ampak obstaja temeljna in začetna značilnost obstoja kot takega, kar močno razlikuje stališča budizma od stališč drugih svetovnih religij."

V budizmu, tako kot v hinduizmu, najpomembnejšo vlogo igra zakon karme, katerega učenje ne more biti združljivo s krščanstvom: "... zakon karme ima v budizmu ogromno vlogo, ki jo lahko resnično štejemo za jedro budistične doktrine."

Sklep, ki ga lahko sprejme kristjan, ko se je bolje seznanil z budizmom, je lepo oblikoval I.M. Kontsevich in V.A. Kozhevnikov: "V stiku z budizmom postane mračno in srhljivo, čeprav je slednji oblečen v togo veličine. Človeka pripelje do največjega greha - greha duhovnega samomora, večne ločitve nesmrtne duše od vira življenja - Boga. Nosi pečat ponosne zavrnitve duha zanikanja, smrti. "; "Pred budizmom je bitje pozabilo in zavrnilo svojega Stvarnika in Ponudnika in ga nadomestilo s smrtnim, nesmiselnim ciklom na videz začetnih, slepih, kozmičnih sil. Od tod nepremagljiva, neozdravljiva žalost budističnega pesimizma, ta popolna inkarnacija duše, ki nima nobenega upanja." Kot vidite, je budistični svetovni nazor bistveno drugačen od krščanskega, budizma ni mogoče prakticirati, računajoč se na njegovo duhovno pomoč, hkrati pa je nemogoče ostati kristjan, seveda, če se kristjan ne bo odločil storiti duhovnega samomora, pri čemer mu bo budizem nedvomno lahko pomagal.

Vitalij Pitanov

Verjetno imajo vsi vprašanja, katerih odgovorov ni tako enostavno najti. Mnogi razmišljajo o duhovnem začetku, začnejo iskati način, kako uresničiti svoj obstoj. Ena najstarejših verskih izpovedi - budizem, pomaga pri takšnih iskanjih, uči razumevanja modrosti in povečevanja lastne duhovnosti.

Kaj je ta religija

Težko je na kratko odgovoriti, kaj je budizem, ker ta, njegovi postulati bolj spominjajo na filozofski nauk. Ena temeljnih določb je izjava, da je samo nestalnost trajna... Preprosto povedano, v našem svetu je konstanten le neprekinjen krog vsega: dogodkov, rojstva in smrti.

Verjame se, da je svet nastal sam. In naše življenje je pravzaprav iskanje razlogov za naš videz in zavedanje, zaradi katerih smo se pojavili. Na kratko o religiji, budizmu in njegovi poti je moralno in duhovno, spoznanje, da trpi vse življenje: rojstvo, odraščanje, navezanosti in dosežki, strah pred izgubo doseženega.

Končni cilj je razsvetljenje, doseganje najvišje blaženosti, to je "nirvane". Razsvetljeni je neodvisen od vseh konceptov, dojel je svoj fizični, duševni, um in duh.

Izvori budizma

Na severu Indije se je v mestu Lumbini v kraljevi družini rodil deček Siddhartha Gautama (563-483 pr. N. Št. Po drugih virih - 1027-948 pr. N. Št.). V starosti 29 let, ko je razmišljal o smislu življenja, je Siddhatrha zapustil palačo in sprejel asketa. Zavedajoč se, da ostra askeza in izčrpavanje ne bosta dala odgovorov, se je Gautama odločil za globinsko prečiščevanje.

Do 35. leta je dosegel razsvetljenje, postal je Buda in učitelj svojih privržencev. Ustanovitelj budizma, Gautama, je živel do osemdeset let, ko je pridigal in razsvetljeval. Omeniti velja, da budisti za učitelje sprejemajo razsvetljene druge religije, na primer Jezusa in Mohameda.

Menihi ločeno

Skupnost budističnih menihov velja za najstarejšo versko skupnost. Življenjski slog menihov ne pomeni popolne oddaljenosti od sveta, mnogi od njih so aktivno vključeni v posvetno življenje.

Ponavadi potujejo v majhnih skupinah in se ustavijo blizu laikov, ki delijo njihovo vero, saj je meniškemu poslanstvu ohraniti, razsvetliti v veri, poučevati in širiti nauke Gautame. Omeniti velja, da po sprejetju odločitve, da bodo svoje življenje posvetili samostanu, od posvečenih ni potrebno, da bi se popolnoma razšli z družino.

Naloga menihov je, da s svojim zgledom pokažejo pravilen način življenja, preučujejo religijo, se izpopolnjujejo tako moralno kot duhovno, pa tudi ohranjajo verske spise, sveto knjigo budizma - Tripitako.

Ali si vedel? V nasprotju z dosedanjim mnenjem, da so v budizmu samo moški menihi, so bile med njimi tudi ženske, ki so jih imenovali bikšuni. Klasičen primer tega je mati Gautame Mahaprajapati, ki jo je sam posvetil.

Osnove poučevanja

Za razliko od drugih religij ima budizem več filozofije kot mistike ali slepe vere. Osnovne ideje budizma temeljijo na "štirih plemenitih resnicah". Na kratko razmislimo o vsakem od njih.

Resnica trpljenja (duhkha)

Resnica o trpljenju je, da je neprestano: rojeni smo iz trpljenja, skozi življenje ga doživljamo, nenehno vračamo misli k nekaterim težavam, kaj dosežemo, se bojimo izgubiti, spet trpimo zaradi tega.

Mučimo se v iskanju popravljanja preteklih dejanj, počutimo se krive za nepravilnosti. Stalne izkušnje, strah, strah pred neizogibno starostjo in smrtjo, nezadovoljstvo, razočaranje - to je krog trpljenja. Samozavedanje v tem ciklu je prvi korak k resnici.

Vzrok trpljenja (trishna)

Po poti samozavedanja začnemo iskati vzrok nenehnega nezadovoljstva. Hkrati je vse in dejanja mogoče natančno analizirati, zato pridemo do zaključka, da življenje je nenehen boj s trpljenjem... Ko si prizadeva za nekaj in pridobi tisto, kar si želi, si človek začne še bolj želeti in tako naprej v krogu. To pomeni, da je glavni vir našega trpljenja nenasitna žeja po vedno več novih dosežkih.

O prenehanju trpljenja (nirodha)

Vrteči se v krogu boja z lastnim nezadovoljstvom, mnogi ljudje zmotno verjamejo, da se lahko znebite trpljenja, če premagate svoj ego. Vendar ta pot vodi do samouničenja. Pot lahko razumemo, ne da bi trpeli, le če ustavimo boj z njo..

Sproščanje negativnih misli (jeza, zavist, sovraštvo, uničevanje uma in duše), začetek iskanja pobožnosti v sebi, lahko na svoj boj gledamo z distanco. Hkrati pride do razumevanja resničnega cilja - prenehanje boja je moralno čiščenje, zavračanje nečasnih misli in želja.

Resnica o poti (marga)

Pomembno je pravilno razumeti pravo pot do razsvetljenja. Buda ga je imenoval "srednja pot", torej samorazvoj in duhovno čiščenje brez fanatizma. Nekateri njegovi učenci so resnico o poti napačno razumeli: videli so jo v popolnem zavračanju želja in potreb, v samo mučenju in v meditativni praksi, namesto v mirni koncentraciji, so se poskušali spraviti na nivo.

To je v bistvu napačno: celo Buda je potreboval hrano in oblačila, da bi imel moč za nadaljnje oznanjevanje. Naučil je iskati pot med hudo askezo in užitkovnim življenjem, brez skrajnosti. Meditativna praksa igra pomembno vlogo na poti do razsvetljenja: v tem primeru je koncentracija namenjena predvsem iskanju duševnega miru in opazovanju trenutnega toka misli.

Če se naučite analizirati svoja dejanja tukaj in zdaj, se lahko v prihodnosti izognete ponavljanju napak. Popolno zavedanje lastnega "jaz", sposobnost, da stopimo izven ega, vodijo do zavedanja resnične poti.

Ali si vedel? Na gričih vzhodno od Moniwe v Mjanmaru so nenavadni kipi Bude. Oba sta znotraj votla, odprta za vsakogar, v notranjosti pa so podobe dogodkov, povezanih z razvojem religije. Eden od kipov se dviga 132 metrov, drugi, ki prikazuje Budo v ležečem položaju, je dolg 90 metrov.

Kaj verjamejo budisti: Faze budistične poti

Privrženci Budinih naukov verjamejo, da se je vsak človek na tej zemlji pojavil nenaključno, vsak od nas z vsakim svojim videzom (reinkarnacijo) ima priložnost očistiti karmo in doseči posebno milost - "nirvano" (osvoboditev od ponovnega rojstva, stanje blaženega miru). Če želite to narediti, morate spoznati resnico in svoj um osvoboditi zablod.

Modrost (prajna)

Modrost je v odločnosti, da sledimo naukom, zavedanju resnic, izvajanju samodiscipline, odrekanju in željam. Videti je situacijo skozi prizmo dvomov in sprejemati sebe in okoliško resničnost takšno, kot so.

Razumevanje modrosti je sestavljeno iz nasprotovanja človekovemu »jaz«, intuitivnega uvida z meditacijo in premagovanja blodnje. To je eden izmed temeljev učenja, ki sestoji iz razumevanja resničnosti, ki je ni ogrnjena s svetovnimi predsodki. Sama beseda v sanskrtu pomeni "superznanje": "pra" - najvišje, "jna" - znanje.

Morala (šila)

Moralnost - ohranjanje zdravega načina življenja: zavračanje nasilja v kakršni koli obliki, trgovina z orožjem, mamili, ljudmi, zloraba. To je spoštovanje moralnih in etičnih standardov: čistost govora, brez uporabe psovk, brez tračev, laži, nesramen odnos do bližnjega.

Koncentracija (samadhi)

Samadhi v sanskrtu je poenotenje, dokončanje, popolnost. Obvladovanje metod koncentracije, uresničitev sebe ne kot posameznika, temveč v spajanju z višjim kozmičnim umom. Tako razsvetljeno stanje se doseže z meditacijo, umirjanjem lastne zavesti in premišljevanjem, posledično razsvetljenje vodi v popolno zavest, torej v nirvano.

O tokovih budizma

Skozi zgodovino poučevanja so se oblikovale številne šole in veje iz klasičnega dojemanja, trenutno obstajajo trije glavni trendi in o njih bomo govorili. Pravzaprav so to tri poti do znanja, ki jih je Buda svojim učencem posredoval z različnimi metodami, v različnih interpretacijah, vendar vse vodijo do istega cilja.

Hinayana

Hinayana je najstarejša šola, ki trdi, da je natančen prenos naukov svojega ustanovitelja - Bude Shakyamunija (na svetu - Gautama), ki temelji na učiteljevih prvih pridigah o štirih resnicah. Sledilci osnovne postulate vere črpajo iz najbolj merodajnih (po njihovem mnenju) virov - Tripitake, svetih besedil, sestavljenih po odhodu Šakjamunija v nirvano.

Med vsemi šolami (osemnajstimi) v Hinajani je danes Theravada, ki bolj izvaja meditacijo kot filozofijo poučevanja. Cilj privržencev hinajane je s strogim odrekanjem pobegniti od vsega posvetnega, doseči razsvetljenje, kot je Buda, in zapustiti krog samsare ter oditi v stanju blaženosti.

Pomembno! Ključna razlika med Hinajano in Mahajano: v prvem je Buda resnična oseba, ki je dosegla razsvetljenje, v drugem pa metafizična manifestacija.

Mahayana in Vajrayana

Potok Mahayana je povezan z Shakyamunijevim učencem Nagarjuno. V tej smeri je bila Hinayana teorija preoblikovana in dopolnjena. Ta trend se je razširil na Japonskem, Kitajskem in v Tibetu. Teoretična podlaga so sutre, pisna oblika duhovnega razodetja, po mnenju praktikov samega Šakjamunija.

Vendar učitelja samega dojemamo kot metafizično manifestacijo narave, primarne snovi. Sutre pravijo, da učitelj samsare ni zapustil in je ne more zapustiti, saj je del tega v vsakem od nas.

Osnove Vajrayane -. Sama smer skupaj s prakso Mahayane uporablja različne obrede in obrede, branje za krepitev osebnosti in njene duhovne rasti ter samozavedanja. Tantrike najbolj častijo Padmasambhavo, ustanovitelja tantričnega gibanja v Tibetu.

Kako postati budist

Za osebo, ki jo zanima poučevanje, obstaja več priporočil:

• Preden postanete budist, preberite ustrezno literaturo, neznanje terminologije in teorije vam ne bo omogočilo, da se popolnoma poglobite v poučevanje.
• Odločite se za smer, izberite šolo, ki vam ustreza.
• Raziščite tradicije izbranega gibanja, prakse meditacije in osnovne načele.

Če želite postati del verskega pouka, morate preiti osemkratno pot spoznanja resnice, ki je sestavljena iz osmih stopenj:

1. Razumevanje, ki ga dosežemo z razmišljanjem o resnici bivanja.
2. Odločnost, ki se izraža v odpovedi vsemu obstoječemu.
3. Ta stopnja je sestavljena iz govora, v katerem ni laži in psovk.
4. Na tej stopnji se človek nauči delati samo dobra dela.
5. Na tej stopnji človek pride do razumevanja resničnega življenja.
6. Na tej stopnji človek pride do spoznanja resnične misli.
7. Na tej stopnji mora človek doseči popolno ločenost od vsega zunanjega.
8. Na tej stopnji človek doseže razsvetljenje, tako da gre skozi vse prejšnje faze.

Po tej poti se človek nauči filozofije poučevanja in jo spozna. Začetnikom svetujemo, da poiščejo navodila in pojasnila pri učitelju, morda gre za potujočega meniha.

Pomembno!Upoštevajte, da več sestankov ne bo dalo rezultata, kakršnega pričakujete: učitelj ne bo mogel odgovoriti na vsa vprašanja. Če želite to narediti, morate poleg njega živeti dolgo ob strani, morda leta.

Glavno delo na sebi je, da se odpovemo vsemu negativnemu, v življenju morate uporabiti vse, o čemer ste prebrali v svetih besedilih. Opustite slabe navade, ne izkazujte nasilja in nesramnosti, neprimernih besed, pomagajte ljudem, ne da bi pričakovali kaj v zameno. Le samoočiščenje, samoizpopolnjevanje in morala vas bodo pripeljali do razumevanja samega učenja in njegovih temeljev.

V osebnem srečanju z Lami ste lahko uradno prepoznani kot resnični privrženci. Samo on bo odločil, ali ste pripravljeni slediti učenju.

Budizem: razlike od drugih religij

Budizem ne prepozna enega boga, stvarnika vseh stvari, nauk temelji na dejstvu, da ima vsak božansko načelo, lahko se vsak razsvetli in doseže nirvano. Buda je učitelj.

Razsvetljenska pot je za razliko od svetovnih religij sestavljena iz samoizpopolnjevanja in doseganja morale in morale in ne v slepi veri. Živa religija prepoznava in priznava znanost, se gladko prilagaja nanjo, prepoznava obstoj drugih svetov in dimenzij, hkrati pa Zemljo obravnava kot blagoslovljen kraj, od koder lahko s prečiščevanjem karme in doseganjem razsvetljenja pridemo v nirvano.

Sveta besedila niso nesporna avtoriteta, ampak le vodnik in navodilo o poti do resnice. Iskanje odgovorov in uresničitev modrosti je v poznavanju samega sebe in ne v nesporni poslušnosti postulatom vere. To pomeni, da sama vera temelji predvsem na izkušnjah.

Za razliko od krščanstva, islama in judovstva budisti ne sprejemajo ideje absolutnega greha. Z vidika doktrine je greh osebnostna napaka, ki jo je mogoče popraviti v poznejših reinkarnacijah. To pomeni, da ni natančne opredelitve "pekel" in "nebesa"ker v naravi ni morale. Vsako napako je mogoče odpraviti in posledično lahko vsak človek z reinkarnacijo očisti karmo, to je odplača svoj dolg univerzalnemu umu.

V judovstvu, islamu ali krščanstvu je edino odrešenje Bog. V budizmu je odrešenje odvisno od samega sebe, dojemanja svoje narave, upoštevanja moralnih in etičnih meril, vzdržavanja negativnih manifestacij lastnega ega in samoizboljšanja. Razlike so tudi v samostanu: namesto popolne premišljene pokornosti opatu oz. menihi sprejemajo odločitve za vso skupnost, vodja skupnosti je izvoljen tudi kolektivno. Seveda je treba spoštovati starejše in izkušene. Tudi skupnost v nasprotju s kristjani nima naslovov ali stopenj.

Nemogoče je naučiti se vsega o budizmu naenkrat, poučevanje in izpopolnjevanje traja leta. Z resnicami poučevanja se lahko prežete samo tako, da se popolnoma posvetiš tej religiji.

Spreobrnil se je v pravoslavje in odšel živeti v Rusijo, da bi študiral v teološkem semenišču v Sankt Peterburgu, kar je povzročilo veliko polemike med zainteresiranimi za budizem. Razlog zanje je bil razlog za zavrnitev Tajca iz njegove avtohtone religije: po njegovem v tej religiji (ali filozofskem trendu - karkoli želite) ni osebnosti enega samega Boga, Stvarnika. Monoteizem in budizem naj bi bila nezdružljiva pojma. Podani so bili protiargumenti, izrazili so se dvomi, dvomil sem in postavljal vprašanja.

Da bi skupaj s svojimi bralci začeli razpletati preplet našega neznanja o glavni religiji Tajske, bom začel s primitivno preambulo. Prevajam predavanje osebe, ki je za to pristojna - budista, raziskovalca Budovih naukov iz ZDA.

Avtor je Kusalu Bhikshu, budistični duhovni vodja iz ZDA, Los Angeles. Leta 1979 se je začel zanimati za prakso meditacije, leta 1981 pa se je uradno spremenil v budizem. Diplomiral je na Los Angeles College of Buddhistike. Živi in \u200b\u200bdela v Mednarodnem budističnem centru za meditacijo v Los Angelesu. Javna in verska osebnost, prostovoljka. Predava študentom, šolarjem in zapornikom.

Vir: urbandharma.org

Zakaj budisti ne razpravljajo o božjem vprašanju

„Buda nikoli ni omenil enega boga. Ali to pomeni, da so vsi budisti ateisti in ne verjamejo v Boga? Je sam Buda verjel vanj?

Princ Siddhartha Gautama - Buda - se je rodil 500 let pred Kristusovim rojstvom na ozemlju sodobnega Nepala, ki je bil takrat del Indije. Oče bodočega ustanovitelja budizma je hotel, da bi njegov sin posvetil svoje življenje vladanju kraljestva.

Svet, v katerem se je rodil Buda, je bil čaroben. Narava je bila v popolni harmoniji z bogovi, vse v njem je bilo kot živo. Drevesa, jezera, gore, nebo - za vsak pojav je bilo svoje božanstvo. Če so ljudje potrebovali dež, so prosili enega duha za pomoč, če pa je dež moral ustaviti, so prosili drugega. Verski obredi so bili delo indijskih duhovnikov in so bili zanj redno in visoko plačani. V tistih časih so duhovniki postali samo ljudje, rojeni v ustrezni družini. Na to ne bi mogli vplivati \u200b\u200bnobeni drugi dejavniki: niti izobrazba niti nazivi, pridobljeni v življenju.

Toda v družbi so bili verski ljudje povsem drugačnega načrta. Beraški menihi so zapustili svoje družine, prijatelje in delo, da bi našli odgovore na glavna vprašanja. Šli so živeti v jame in gozdove, kjer so ves dan izvajali meditacijo. Potujoči asketi so namerno zapuščali vse udobje in skušali razumeti bistvo zemeljskega trpljenja.

Menihi so izvajali različne vrste meditacije. Na primer, v meditaciji pacifikacije ste morali razmišljati samo o enem: kako pihate v svečo ali vedno znova izgovarjate iste besede. Ko se um osredotoči na eno stvar, se v človeku pojavi velika mirnost. Tudi če je menih, ki je meditiral, ves dan sedel v hladnem dežju, je v svoji praksi našel bistvo sreče.

Odpoved je takrat, ko se človek odreče vsem materialnim stvarem, zaradi katerih je njegovo življenje napolnjeno z užitkom. Bogati ljudje kupujejo veliko stvari, da bi se razveselili in svoje življenje naredili bolj udobno, saj verjamejo, da sta sreča in udobje odvisna od količine in kakovosti tega, kar imata.

Ko so potujoči menihi z meditacijo in dolgimi leti odrekanja jasno videli lastno trpljenje, so razumeli, da sreča ni odvisna od števila stvari, ki jih imajo ljudje. Odvisno je samo od tega, kakšno življenje živiš.

Siddhartha Gautama je pri 29 letih prenehal moliti in prositi, naj ustavi svoje muke in trpljenje drugih ljudi. Ko je zapustil družino in prijatelje, je odšel v gozdno goščavo, kjer je slekel vsa oblačila in nakit, telo pokril z cunjemi, si porezal lase in začel meditirati. Postal je tisti zelo revni menih. Šest let je Siddhartha Gautama pridno delal in na koncu svoje trpljenje za vedno končal - dosegel je nirvano. Po tem je začel pomagati drugim ljudem, da se znebijo svojega trpljenja.

Ali je Buda verjel v katerega koli boga

Za Budo je bil pojem monoteizma (nauk enega Boga) tuj. V njegovem svetu je bilo veliko bogov, eden izmed njih je Brahma, glavni Bog-Stvarnik.

V času Bude, 500 let, preden je Jezus Kristus prišel na ta svet, so bili edini ljudje, ki so verjeli v enega Boga, Judje.

Buda ni nikoli zapustil Indije, taval je od vasi do vasi. V svojem življenju od doma ni šel več kot 200 kilometrov. V svojem življenju ni nikoli srečal Juda, zato mu ni nihče nikoli povedal za enega Boga.

Budino učenje ne razlaga, kako se časti bogove Indije, ne govori o tem, kdo je pravi Bog. Kljub temu je bil Buda sam teist - verjel je v bogove indijskega panteona, vendar njegovo učenje ni teistično. Buda se je osredotočil na stanje same osebe: njeno rojstvo, bolezen, nesrečo, starost in smrt. Budistična pot je iskanje soglasja s temi neprijetnimi vidiki življenja, znebiti se trpljenja med njihovim prehodom.

Tako budisti ne vidijo Bude kot boga, ki ga je treba častiti. Častili so ga in dojemali kot velikega učitelja, tako kot Abrahama Lincolna spoštujemo kot velikega predsednika.

Buda je bil človek, ki je popolnost odkril v Nirvani. Po njeni zaslugi je spoznal vzroke trpljenja ljudi in se razsvetlil. Tako je za vedno končal svoje trpljenje.

Ali to pomeni, da so vsi budisti ateistični?

Ne. V svojem življenju sem spoznal veliko budistov, ki verjamejo v Boga, srečal pa sem tudi ateiste. Obstajajo tisti, ki na to vprašanje preprosto ne morejo odgovoriti sami. V budizmu je veliko bolj pomembno doseči stanje nirvane kot pa to, ali ste ateist ali vernik.

Če budisti nimajo Boga, kaj je bil začetek vesolja

Ko so Budo vprašali, kaj je povzročilo nastanek vesolja, ni nič odgovoril. Budistična religija ne opisuje prvega rojstva življenja. Namesto tega ima koncept neskončnega kroga rojstva in smrti. Preprosto se ne ustavi.

Če ste budist, lahko verjamete, da se je Bog prvi rodil na Zemlji. To nikakor ne nasprotuje Budinim naukom, ki so bili osredotočeni na doseganje stanja nirvane. Verjamete lahko tudi v znanstvene teorije o izvoru življenja na Zemlji (na primer Teorija velikega poka itd.) Nekateri budisti tega vprašanja, kar je običajno tudi za budizem, nikoli niso skrbeli. Če veste, kako je bil ustvarjen svet, ne boste končali vašega trpljenja, temveč boste dobili več materiala za razmislek.

Budini nauki lahko človeku pomagajo končati svoje trpljenje z modrostjo in sočutjem do vseh živih bitij. In sveti spisi budizma ne povedo, ali bi morali verjeti v Boga ali ne, prepuščeni ste izbiri. V svojem življenju in skozi svoja učenja Buda nikoli ni omenil enega Gospoda.

Pameten človek je nekoč rekel:

1. Tega ne sprejemam kot resnico. 2. Ne jemljem ga za laž. 3. Ne trdim, da je to narobe. 4. Ne trdim, da je to pravilno. 5. Ne rečem, da je to res ali ne. 6. To je resnično in napačno, hkrati resnično in hkrati ne. "

Pogovor Martha

Duhovno iskanje in preučevanje religij sta zame enako pomembna poklica ... Kaj nosim? To so glavni poklici mojega življenja od otroštva. Družina? Pomirite se, družina je del duhovne poti vsakega normalnega človeka, zato vse uganke mojih svetovnih pogledov niso tako slabe. Kasneje vam bom zagotovo povedal, kako sem se spustil po klancu in si zastavljal nenormalno veliko večnih neodgovorjenih vprašanj: "Kdo sem, ampak zakaj sem in zakaj to in to." Skratka, pri 10 letih sem mislil, da mi budizem ustreza bolj kot pravoslavju, ker je Buda ukazal, naj živali ne ubijajo in jih ne jedo. In zdi se, da domači Kristus ni rekel ničesar o tem, da "ne bi jedel". Na splošno osebnost azijskega učitelja vzbuja v meni nič manj (ne glede na to, kako nenavadno zveni zadnja beseda, če jo izgovorite naglas) kot naš pravoslavni odrešenik.

Po 20 letih, ne da bi postal budist, ko sem že 3 leta živel na Tajskem, sem spoznal, da resnično ne vem ničesar o veri te države. Navsezadnje so me v zadnjih letih skupaj s Sarasvateo odpeljali Krišna, Rama, Ganesha, Brahma in Lakshmi. Vedske zgodbe, kot je indijska kinematografija, so vdrle v moje življenje in želel sem vedno več spoznati indijske bogove ... Čas je, da počasi zapolnjujem nadležno budistično vrzel.

Predavanje Kusaluja Bhikshija je preprosto in nekoliko površno, vsebuje pa odgovor na glavno vprašanje: ali v budizmu obstaja Bog. In izkazalo se je, da je budizem najprimernejša stvar: lahko sledite Budinim zapovedim, opazujete strogosti in se meditirate. Toda hkrati nihče ne prepoveduje verjeti na primer v Kristusa ali Alaha. Da, celo verjemite v Odina ali Peruna - imate pravico.
Zagotovo vse ni tako preprosto in obstajajo različne smeri budizma. Na Tajskem je na primer razširjena Theravada - najstarejša šola budizma. Toda več o tem naslednjič. Za zdaj zaključimo vprašanje z indijskimi bogovi ali z enim Bogom v budizmu.

Z željami razsvetljenstva ali vsaj duhovne blaginje ali vsaj zemeljske sreče v dobroti, iskreno vaša, Marta.

P.S. Soavtorica tega gradiva, literarna črnka in asistentka - prevajalka začetnica in moja ljubljena nečakinja Alina Martynova. Boji se, da ljubi svojo teto, poleg tega pa mora razviti portfelj, zato je prostovoljno pomagala. Obožuje tudi Azijo, v zvezi s katero živi in \u200b\u200bštudira kot jezikovna pošast na Kitajskem. Hvala, nečakinja. V letu 95 sem vedel, da plenice perem z razlogom! 🙂