Përfitimet e mantrës Vajra Guru dhe shpjegimi i rrokjeve të saj. Mantra kushtuar Guru Rinpoche: si të lexoni kuptimin e mantrës guru Vajra

Budizmi, si lëvizjet e tjera fetare në Indi, përdor tekste të lashta të shenjta të shkruara në sanskritisht në praktikat e tij. Një nga këto është mantra e Guru Rinpoche. Ky tekst është një nga më kryesorët në Budizmin Tantric.

Guru Rinpoche dhe Budizmi Tantric

Padmasambhava është manifestimi i Budës Amitabha. Në Tibet, ai njihet më mirë si Guru Rinpoche, mësuesi i çmuar. Pamja e tij është një manifestim i urtësisë fillestare në botën njerëzore. Falë këtij mësuesi të madh, Budizmi u krijua në Tibet. Guru Rinpoche është themeluesi i Budizmit Tantric dhe burimi i traditave terma në shkollat ​​Nyingma.

Budizmi tantrik është një nga më mësime misterioze i njohur në bota moderne. Sipas drejtimit Vajrayana, gjendja e vërtetë e një personi është përtej mendjes, lindjes dhe vdekjes. Kjo gjendje është e përjetshme dhe e pathyeshme. Në Budizmin Tantric, kjo nuk është gjendja përfundimtare, por një gjendje e ndërmjetme. Dhe një person është në gjendje ta arrijë këtë gjendje me një nivel të mjaftueshëm ndriçimi.

Legjenda e Guru Rinpoche

Ka disa legjenda për shfaqjen e Guru Rinpoche. Është e pamundur të thuhet saktësisht se cila prej tyre është më e besueshme.

Sipas një legjende, Padmasambhava u shfaq për mrekulli në pjesën veriperëndimore të Indisë, në Udiyana. Ai iu shfaq botës nga një lule magjike zambak uji. Kjo ndodhi tetë vjet pas largimit të Buda Shakyamuni. Kjo ngjarje daton në vitin 500 para Krishtit. e.

Sipas burimeve të tjera, Padmasambhava ishte djali i një mbreti ose këshilltari të Udiyanës.

Ekziston një deklaratë se sundimtari Indrabhuti pa cilësi të pazakonta për një person tek një djalë tetë vjeç dhe e adoptoi atë.

Roli i Padmasambhava në Budizmin Tantric

Guru Rinpoche konsiderohet themeluesi i tantras. Shumë shkolla të jogës dhe budizmit filluan aktivitetet e tyre me bekimin e tij.

Padmasambhava gjithashtu la shumë udhëzime dhe mësime për njerëzit, të cilat u quajtën terma. Ai i la ata në të gjithë botën. Kjo për faktin se ndjekësit e mësimeve të tij nuk mund të thithnin të gjithë informacionin që ai u dha atyre. Për shkak të kësaj, mentori i madh ua la parashikimet e tij njerëzve të të gjithë planetit.

Ekziston një besim se Guru Rinpoche nuk është larguar ende nga bota njerëzore. Ai është mes nesh. Ai fitoi një trup ylber - një gjendje të veçantë ndriçimi dhe mençurie, e cila është përtej lindjes dhe vdekjes.

Mantra për Guru Rinpoche

Duke kënduar këtë mantra mënyrë e fortë ndryshoje jeten praktikë shpirtërore. Ka shumë interpretime të kuptimit të secilës rrokje të këtij teksti lutjeje, i cili njihet edhe si mantra Vajra Guru.

Tingulli i mantrës tibetiane:

"Om Ah Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum"

Shqiptimi sanskritisht:

"Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum"

Përkthimi i këtij apeli është si më poshtë:

"Thelbi suprem i trupit, fjalës dhe mendjes së ndritur, ju bëj thirrje, Guru Rinpoche Padmasabhava"

Përbërësit e mantrës mund të interpretohen në mënyra të ndryshme. Shumica e praktikuesve shpirtërorë përdorin dy interpretime.

Versioni i parë i analizës rrokje për rrokje të tekstit të mantrës së Guru Rinpoche është si më poshtë:

Om Ah Hum është thelbi më i lartë i mendjes, fjalës dhe trupit të zgjuar.

Vajra është thelbi më i lartë i Vajrës.

Guru është thelbi suprem i familjes Ratna.

Padma është një manifestim i thelbit më të lartë të familjes Padma.

Sidhis janë manifestimi i esencës më të lartë të familjes Karma.

Hum është një manifestim i thelbit më të lartë të familjes Buda.

Shpjegimi i dytë kryesor është kështu:

Om është Sambhogakaya e plotë e pesë familjeve Buda.

A është Dharmakaya e plotë e pandryshueshme.

Hum është një nirmanakaya e plotë - Guru Rinpoche.

Vajra është një koleksion i plotë i hyjnive heruk.

Guru - një koleksion i plotë i hyjnive nga radhët e lamave - mbajtësit e vetëdijes.

Padma është një koleksion i plotë i dakinit dhe hyjnive të fuqishme në formë femërore.

Siddhis janë zemra e të gjitha hyjnive të pasurisë dhe mbrojtësit e thesareve sekrete.

Hum është zemra e çdo mbrojtësi Dharma pa përjashtim.

Përfitimet e përdorimit të mantrës së Guru Rinpoche janë shumë të mëdha. Ndryshimet që vijnë në jetën e një praktike pas përdorimit të saj ndikojnë në shumë aspekte të jetës së një personi.

Përdorimi i këtij teksti të shenjtë të lashtë është i aftë:

1. Jepni praktikën e tërheqjes njerëzve të tjerë.
2. Sillni prosperitet dhe prosperitet në jetën e një personi.
3. Forconi fuqinë e ndikimit të praktikantit te njerëzit e tjerë.
4. Jepni dëshirat të realizohen.
5. Për të dhënë ndriçim dhe për të sjellë praktikën në një nivel të ri të perceptimit të botës.

Budizmi Tantric mëson se Mantra Guru Vajra është thelbi i të gjithë budëve, qenieve hyjnore dhe mësuesve të mëdhenj të të gjitha kohërave.

Si të meditoni siç duhet

Meditimi i duhur duke përdorur mantrën e Guru Rinpoche është paksa i ndryshëm nga meditimi duke përdorur tekste të tjera të shenjta. Ky tekst lutjeje ka ndikim në jetën e një personi nëse respektohen disa rregulla të thjeshta.

Që mantra të funksionojë, ajo duhet të zbatohet çdo ditë. Ka disa mënyra për të përdorur mantrën: ajo mund të dëgjohet, shkruhet ose lexohet. Gjatë kësaj, kontakti me sy me imazhin e këtij mësuesi të madh është i detyrueshëm.

Si imazh, mund të përdorni një zinxhir çelësash, magnet, ngjitës ose ndonjë produkt tjetër me imazhin e Padmasambhava.

Për meditim, jo ​​vetëm tingulli i mantrës në sanskritisht është i përshtatshëm. Versioni tibetian i tingullit teksti i shenjtë jo më pak efektive në praktikat shpirtërore.

konkluzioni

Mantra për t'iu drejtuar Guru Rinpoche është një tekst antik jashtëzakonisht i fuqishëm. Përdorimi i tij i përditshëm mund të ndryshojë rrënjësisht jetën e një personi dhe të zgjerojë ndjeshëm kufijtë e gjendjes së tij njerëzore, duke e afruar atë me thelbin hyjnor. Ky është mësimi i Padmasambhva.

Teksti i thesarit i zbuluar nga Tulku Karma Lingpa

I bëj sexhde Guru-t, Yidamit dhe Dakinit.

Unë, gruaja modeste Yeshe Tsogyal, bëra ofertat e mandalës së jashtme, të brendshme dhe të fshehtë dhe pyeta me përulësi:

“O Mjeshtër i lindur në Lotus! Puna që po bëni për të mirën e të gjitha qenieve të ndjeshme në Tibet - në këtë dhe në jetën e ardhshme - është e gjerë. Askush i pajisur me një mirësi kaq ekstreme nuk është shfaqur më parë dhe nuk do të shfaqet më. Praktikat që na ke dhënë janë si nektar thelbësor; edhe pse unë jam vetëm një grua modeste, nuk kam asnjë dyshim për këtë. Megjithatë, qeniet e ndjeshme në të ardhmen do të kenë një bollëk mendimesh dhe agresion të jashtëzakonshëm; ata do të kenë pikëpamje të gabuara në lidhje me Dharman e Shenjtë dhe në veçanti do të blasfemojnë mësimet më të larta të Mantrës Sekrete. Gjatë kësaj periudhe, murtaja, uria dhe lufta do të përhapen gjerësisht midis qenieve të gjalla - dhe Kina, Tibeti dhe Mongolia, në veçanti, do të shkatërrohen si milingonat. Do të ketë një periudhë vuajtjeje të tmerrshme për tibetianët.

Ju keni përshkruar kaq shumë mënyra për të hequr këto fatkeqësi, por qeniet në të ardhmen nuk do të kenë kohë për t'u praktikuar. Ata që kanë një prirje për praktikë do të përballen me pengesa të fuqishme. Krijesat nuk do të shkojnë mirë me njëra-tjetrën; burimet dhe materialet nuk do të jenë të mjaftueshme. Kohë të tilla të tmerrshme do të jenë jashtëzakonisht të vështira për t'u shmangur. Guru, cilat janë përfitimet e mbështetjes vetëm në praktikën e mantrës Vajra Guru në kohë si këto? Për hir të njerëzve të së ardhmes, të pajisur me një intelekt të dobët, ju kërkoj me përulësi të na tregoni për këtë.

Mjeshtri i lindur në Lotus tha sa vijon:

“O zonjë, e pajisur me besim, ajo që ke thënë është absolutisht e vërtetë. Në kohë si këto, kjo praktikë sigurisht që do të sjellë përfitime afatshkurtra dhe afatgjata për qeniet e ndjeshme. Megjithëse kam fshehur shumë thesare në tokë, thesare në ujë, thesare në shkëmbinj, thesare qiellore, e kështu me radhë, që përmbajnë udhëzime dhe metoda praktike të pakonceptueshme, do të jetë tmerrësisht e vështirë për qeniet me fat të gjejnë kushtet dhe rrethanat për të përmbushur mësimet në kohë të degjeneruara; është shenjë se merita e qenieve po mbaron.

Sidoqoftë, në kohë si këto, kjo mantra e thelbit të Vajra Guru - nëse recitohet çdo numër herë (njëqind, një mijë, dhjetë mijë, njëqind mijë, dhjetë milionë, njëqind milionë, etj.) në mënyrë të shkëlqyer vende të shenjta, në manastire, në maja malet e larta dhe në brigjet e lumenjve të gjerë, në vende të banuara nga perëndi, demonë dhe shpirtra të këqij, në burimet e luginave, në nyjet gjeofizike, e kështu me radhë, ngakpas me samoma të paprekura, murgj dhe murgesha që mbajnë zotime, burra plot besim, gra me cilësi të shkëlqyera, e kështu me radhë, do të sjellë përfitime dhe fuqi të paimagjinueshme. Vendet kudo do të mbrohen nga të gjitha llojet e urisë, urisë, luftës, dhunës së armatosur, korrjeve të dobëta, shenjave të këqija dhe magjive të liga. Shiu do të vijë me kohë, të korrat dhe blegtoria do të jenë të shkëlqyera dhe tokat do të lulëzojnë. Në këtë jetë, jetët e ardhshme dhe në shtigjet e bardos, praktikuesit e suksesshëm do të më takojnë përsëri dhe përsëri - drejtpërdrejt në rastin më të mirë; ose në vizione, ose të paktën në ëndrra. Duke i përsosur gradualisht nivelet dhe shtigjet, ata pa dyshim do të bashkohen me radhët e Mbajtësve të Vetëdijes - burra dhe gra - në Ngayab Ling.

Edhe njëqind përsëritje në ditë, të bëra vazhdimisht, do t'ju pajisin me tërheqje ndaj të tjerëve dhe ushqimi, pasuria dhe objektet e kënaqësisë do të shfaqen pa mundim. Nëse e përsëritni mantrën një mijë, dhjetë mijë ose më shumë herë në ditë, atëherë me shkëlqimin tuaj do t'i nënshtroni të tjerët nën ndikimin tuaj dhe bekimet dhe fuqitë do të jenë të pandërprera dhe të papenguara. Nëse bëni njëqind mijë, dhjetë milionë ose më shumë përsëritje, të tre botët do të vijnë nën kontrollin tuaj; tre nivelet e qenies do t'i nënshtrohen sundimit tuaj të lavdishëm; perënditë dhe shpirtrat do të ndjekin dëshirat tuaja; katër llojet e aktiviteteve të shkolluara do të jenë të papenguara dhe ju do të jeni në gjendje të sillni përfitime të pakufizuara për të gjitha qeniet e ndjeshme - në çdo mënyrë të nevojshme. Nëse mund të bësh tridhjetë milionë, shtatëdhjetë milionë ose më shumë përsëritje, nuk do të ndahesh kurrë me budat e tri kohërave dhe nuk do të ndahesh kurrë me mua; kështu, të tetë klasat e perëndive dhe shpirtrave do t'i binden urdhrave të tu, do të lavdërojnë fjalët e tua dhe do të kryejnë çdo detyrë që do t'u besosh atyre.

Në rastin më të mirë, praktikuesit do të arrijnë një trup ylber; nëse kjo nuk ndodh, dritat e qarta të nënës dhe fëmijës do të takohen në kohën e vdekjes; të paktën praktikuesit do të më shohin në bardo dhe të gjitha perceptimet e tyre do të çlirohen në natyrën e tyre thelbësore. Ata do të rilindin në Ngayab Ling dhe do të kuptojnë një përfitim të pamatshëm për qeniet e ndjeshme."

Kështu tha ai.

“Mjeshtër i madh, faleminderit që na tregove për përfitime dhe fuqi të tilla të pafundme. Ju keni qenë jashtëzakonisht i sjellshëm. Megjithëse shpjegimet për avantazhet dhe fuqitë e rrokjeve të mantrës Guru Padma janë të pakuptueshme, për të mirën e qenieve të ndjeshme të së ardhmes, ju kërkoj me përulësi të na jepni Përshkrim i shkurtër»,

ajo pyeti.

Mjeshtri i Madh tha si vijon:

“O bijë fisnike! Mantra Vajra Guru nuk është vetëm mantra ime esenciale, por edhe thelbi jetësor i hyjnive të katër klasave të tantra, nëntë automjeteve, 84,000 aspekteve të Dharma, e kështu me radhë. Kjo mantra mbulon thelbin e zemrës së të gjithë budave të tri kohërave, lamave, hyjnive, dakinit, mbrojtësve të Dharma, etj. Arsyeja për këtë është si më poshtë. Dëgjoni me kujdes dhe mbani në zemër atë që dëgjoni. Përsëriteni mantrën. Shkruaje. Tregojani këtë qenieve të gjalla të së ardhmes.

OM A: HUM është thelbi suprem i trupit, fjalës dhe mendjes së ndritur.
VAJRA është thelbi suprem i familjes vajra.
GURU është thelbi suprem i familjes ratna.
PADMA është thelbi më i lartë i familjes padma.
SIDDHI është thelbi më i lartë i familjes karma.
HUM është thelbi suprem i familjes buda.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM është sambhogakaya e plotë e pesë familjeve buda.
Përgjigje: Ekziston një Dharmakaya plotësisht e pandryshueshme.
HUM është nirmanakaya e plotë - Guru Rinpoche.
VAJRA është koleksioni i plotë i hyjnive Heruk.
GURU është koleksioni i plotë i hyjnive nga radhët e lamave - mbajtësit e vetëdijes.
PADMA është koleksioni i plotë i dakinit dhe hyjnive të fuqishme në formë femërore.
SIDDHI është zemra e të gjitha hyjnive të pasurisë dhe mbrojtëse e thesareve të fshehta.
HUM është zemra e çdo mbrojtësi Dharma pa përjashtim.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM është zemra e tre klasave të tantra.
VAJRA është zemra e vinaya dhe sutra.
GURU është zemra e Abhidharma dhe Kriya Yoga.
PADMA është zemra e upa dhe yoga tantra.
SIDDHI është zemra e maha dhe anu yoga.
HUM është zemra e Ati Yoga Dzogchen.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM pastron perdet nga tre helmet mendore.
VAJRA fshin perdet e urrejtjes dhe refuzimit.
GURU pastron perdet e krenarisë.
PADMA pastron velin e dëshirës dhe lidhjes.
SIDDHI fshin perdet nga zilia/xhelozia.
HUM pastron perdet e mashtrimit dhe emocioneve shqetësuese.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM dhuron arritjen e tre kajave.
VAJRA dhuron arritjen e urtësisë si pasqyrë.
GURU jep arritjen e urtësisë së qetësisë.
PADMA jep arritjen e urtësisë së dallimit.
SIDDHI dhuron arritjen e urtësisë gjithëpërfshirëse.
HUM jep arritjen e gjithçkaje që buron nga urtësia fillestare.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM qetëson perënditë, shpirtrat dhe njerëzit.
VAJRA pushton gandharv dhe shpirtrat e zjarrit.
GURU nënshtron zotin e vdekjes dhe shpirtrat e demonëve.
PADMA nënshtron perënditë dhe shpirtrat e dëmshëm të ujit që sundojnë mbi mendjen.
SIDDHI pushton demonët e fuqishëm që banojnë në vargmalet dhe kalimet malore.
HUM pushton demonët e planetëve dhe perënditë e zonës.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Nëpërmjet OM A: HUM, gjashtë përsosuritë transhendente realizohen.
Përmes VAJRA-s kryhen të gjitha aktivitetet paqësore.
Nëpërmjet GURU-së kryhen të gjitha aktivitetet pasuruese.
Përmes PADMA-s kryhen të gjitha aktivitetet tërheqëse.
Nëpërmjet SIDDHI kryhen të gjitha veprimtaritë e ndritura.
Nëpërmjet HUM kryhen të gjitha aktivitetet e zemërimit.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM shmang magjinë e kryer me ndihmën e kamave nga budistët dhe bons.
VAJRA shmang fuqitë e dëmshme të hyjnive të mençurisë.
GURU shmang fuqitë e dëmshme të tetë klasave të perëndive dhe demonëve.
PADMA largon forcat e dëmshme të perëndive dhe shpirtrave të kësaj bote.
SIDDHI largon forcat e dëmshme të nagave dhe perëndive të zonës.
HUM do të largojë forcat e dëmshme të të treve: perëndive, demonëve dhe njerëzve.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM thyen fuqitë e pesë helmeve.
VAJRA shtyp forcat e urrejtjes dhe refuzimit.
GURU shtyp forcat e krenarisë.
PADMA shtyp forcat e dëshirës dhe lidhjes.
SIDDHI dërrmon forcat e zilisë.
HUM shkatërron fuqitë e perëndive, demonëve dhe njerëzve.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Nëpërmjet OM A: HUM arrihen arritjet e trupit, fjalës dhe mendjes së ndritur.
Nëpërmjet VAJRA-s fitohen arritjet e hyjnive paqësore dhe të zemëruara.
Nëpërmjet GURU-së fitohen arritjet e lamave, mbajtësit e vetëdijes.
Nëpërmjet PADMA fitohen arritjet e mbrojtësve të dakinis dhe dharma.
Përmes SIDDHI-t arrihen arritjet më të larta dhe të zakonshme.
Nëpërmjet HUM-it, arrihet çdo arritje që dëshironi.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM ju çon në mbretërinë origjinale të pastër.
VAJRA transferohet në fushën lindore të budave, Gëzimi i Manifest.
GURU ju çon në fushën jugore të Budave të Lavdisë.
PADMA ju çon në fushën perëndimore të Budave të Lumturisë.
SIDDHI ju çon në fushën veriore të Budave të Veprimit Gjithëpërfshirës.
HUM ju çon në fushën qendrore të Budave të Pandryshueshmërisë.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Nëpërmjet OM A: HUM arrihet niveli i mbajtësit të ndërgjegjësimit të tre kajave.
Nëpërmjet VAJRA-s arrihet niveli i mbajtësit të ndërgjegjësimit që banon në nivele.
Nëpërmjet GURU-së arrihet niveli i mbajtësit të vetëdijes për jetën e pavdekshme.
Nëpërmjet PADMA arrihet niveli i ndërgjegjësuesit të madh të vulës.
Përmes SIDDHI-së arrihet niveli i mbajtësit të vetëdijes për praninë spontane.
Nëpërmjet HUM, arrihet niveli i një mbajtësi plotësisht të pjekur ndërgjegjësues.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Një përsëritje e mantrës Vajra Guru jep një trup fizik dhe e lejon dikë të hyjë në këtë botë. Çdo qenie e ndjeshme që sheh, dëgjon ose mendon për këtë mantrë, në një mënyrë të caktuar, do të hyjë në radhët e mbajtësve të vetëdijes meshkuj dhe femra. Mantra e pagabueshme e Vajra Guru është fjalët e së vërtetës; nëse ajo që dëshironi nuk ndodh, siç ju premtova, unë, Padma, mashtrova qeniet e ndjeshme - gjë që është absurde! Unë nuk ju mashtrova - gjithçka do të ndodhë saktësisht siç premtova.

Nëse nuk jeni në gjendje të përsërisni mantrën, përdorni atë për të dekoruar majat e pankartave të fitores dhe flamujve të lutjes; qeniet e ndjeshme të prekura nga e njëjta erë me siguri do të çlirohen. Përndryshe, shkruajeni në shpatet e kodrave, pemëve dhe shkëmbinjve; edhe pse ata do të shenjtërohen, të gjithë ata që do të kalojnë dhe do ta shohin atë do të pastrohen nga sëmundjet, zotërimi i shpirtrave dhe perdet. Shpirtrat dhe demonët që jetojnë në këtë zonë do të sjellin prosperitet dhe pasuri. Shkruajeni me ar në fletë letre indigo dhe varni; demonët që pengojnë forcat dhe shpirtrat e këqij ata nuk mund t'ju dëmtojnë. Nëse e vendosni këtë mantrë në një kufomë menjëherë pas vdekjes dhe nuk e hiqni atë, ngjyrat e ylberit do të shkëlqejnë gjatë djegies dhe vetëdija me siguri do të transferohet në mbretërinë e lumtur të Amitabha. Përfitimet e transkriptimit, recitimit dhe recitimit të mantrës Vajra Guru janë të pamatshme. Për të mirën e qenieve të ndjeshme të së ardhmes, shkruani dhe fshihni. Le të takojë ata që janë të pajisur me fat dhe merita. Më Gya Gya Gya

Nga ata që kanë pikëpamje të rreme, të vulosura si sekret. Gya Gya Gya
I besuar atyre që mbajnë samaja të pastra . Gya Gya Gya

Tulku Karma Lingpa e nxori këtë thesar dhe e kopjoi nga një rrotull i artë.

| Përkthyer nga tibetianisht në anglisht nga Heidi Nevin (Darjeeling, Indi, 9 gusht 2002). Përkthim në Rusisht - Ven. Lobsang Tenpa, qershor 2017.

Shumë prej jush kanë dëgjuar më shumë se një herë se në vitin 2016 mbrojtësi, mbrojtësi, mësuesi dhe asistenti kryesor është Guru Rinpoche. Ai njihet gjithashtu si një nga themeluesit e teorisë së Budizmit, një jogi, një ndjekës i Tantra-s, themeluesi i manastireve të para budiste. Ai shpesh quhet Buda i Dytë i epokës sonë. Shumë ekspertë flasin se si mund të përfitojë secili prej nesh. Por është gjithashtu e rëndësishme të dimë se cila është madhështia, fuqia dhe forca e tij.

Sipas legjendës, Padmasambhava lindi në një lule zambak uji rreth shekullit të 5-të para Krishtit. Çuditërisht, ai bëhet djali i birësuar i mbretit Indrabhuti, i cili pa cilësi të pazakonta tek një djalë tetë vjeçar.

Pasi u bë një princ, si Buda, pas shumë vitesh ai largohet nga pallati dhe kthehet në një vetmitar. Duke udhëtuar nëpër Indi, duke predikuar Budizmin, duke jetuar në shpella dhe varreza - Guru bëhet iluminuar.

Padmasambhava i befason njerëzit duke treguar mrekullitë e meditimit, është i nderuar të marrë iniciativa sekrete nga daikins dhe është trajnuar nga urtë të famshëm tantrikë.
Sipas sutrave, ai ishte në gjendje të arrinte majat e praktikës hyjnore, duke u bërë një jogi fantastik dhe fitoi pavdekësi të mbinatyrshme: kur u përpoqën ta mbytën, ai u hodh nga lumi dhe bëri një "valle qiellore", kur ata u përpoqën. për ta djegur, ai mundi ta kthente zjarrin në liqen.

Babai im është mençuri, dhe nëna ime është zbrazëti. Vendi im është vendi i Dharma. Unë nuk kam asnjë kastë, asnjë besim. Unë ushqehem me nocione dualiste, Dhe jam këtu për të zhdukur zemërimin, epshin dhe dembelizmin.

Guru Padmasambhava

Sipas traditës së komunikimit të Mësuesit me nxënësit e tij, Mësuesi mund të transmetojë njohuri "të fshehta" (transmetim të drejtpërdrejtë) në lidhje me trupin (krija të ndryshme), mendjen (praktikat e meditimit), energjinë shpirtërore (shaktipat), si dhe komunikimin. me perënditë (mantra). Guru Padmasambhava, i quajtur nga tibetianët Guru Rinpoche ose Mësuesi i Çmuar, dhe i quajtur nga studentët e tij "Buda e dytë", në shkollën e Budizmit Vajrayana (ne do të flasim për të pak më vonë) besonte se mantra sekrete konsiderohej kryesore. mjetet e arritjes së iluminizmit, prandaj ai u kaloi disa mantra studentëve të tij, duke përfshirë MANTRA TË ARTË TË PADMASAMBHAVA.

(shqiptimi sanskrit)

Një nga tregimet përfshin dialogun e mëposhtëm midis Guru Padamasambhava dhe dishepullit të tij. Studenti: “Mësues i madh, faleminderit që na tregove për bekime dhe fuqi të tilla të pafundme. Ju jeni jashtëzakonisht i sjellshëm. Megjithëse shpjegimet për përfitimet dhe fuqitë e rrokjeve të mantrës së Guru Padmasambhava janë të pamatshme, për të mirën e qenieve të ndjeshme të së ardhmes, ju kërkoj me përulësi të na bëni një përshkrim të shkurtër."

Mësuesi i Madh tha si vijon: "Mantra Vajra Guru është thelbi i zemrës së të gjithë Budave të tre kohërave, mësuesve, hyjnive dhe të ngjashme - dhe e gjithë kjo përmbahet në këtë mantrë. Arsyet për këtë janë përshkruar më poshtë. Dëgjoni me kujdes dhe mbajeni në zemrën tuaj. Recitoni mantrën. Shkruaje. Transferoje atë tek qeniet e gjalla të së ardhmes. Nëse nuk mund të recitoni mantrën, përdoreni atë si dekorim për pankartat e fitores, flamujt e lutjes. Nuk ka dyshim se qeniet e ndjeshme të prekura nga kjo erë do të çlirohen. Gjithashtu gdhendni atë në kodra, pemë dhe shkëmbinj. Sapo të bekohen, kushdo që thjesht kalon pranë dhe i sheh do të pastrohet nga sëmundjet dhe zotërimi i shpirtit. Shpirtrat dhe demonët që jetojnë në këtë zonë do të ofrojnë pasuri dhe bizhuteri. Shkruajeni me ar në copa letre blu dhe mbajeni me vete. Demonët, ata që krijojnë pengesa dhe shpirtrat e këqij nuk do të mund t'ju dëmtojnë. Përfitimet e shkrimit, recitimit dhe recitimit të kësaj mantra janë të panumërta. Për të mirën e qenieve të ndjeshme të së ardhmes, shkruani dhe mbajeni. U takoftë ky mësim nga ata fatlumët që kanë merita. Nga ata që kanë pikëpamje të gabuara, ajo është e vulosur me fshehtësi.”

Një nga interpretimet e kësaj mantra duket kështu:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- thelbi më i lartë i trupit, fjalës dhe mendjes së ndritur.

Oṃ ah Hūṃ– pastron errësimet e tre helmeve mendore.
Vajra- pastron errësimet e zemërimit dhe neverisë.
Guru- pastron errësimet e krenarisë.
padma- pastron errësimet e dëshirës dhe lidhjes.
Siddhi- pastron errësimet e zilisë.
Hūṃ- pastron errësimet e injorancës dhe emocionet shqetësuese.

Por për të kuptuar se ku ka kaq shumë fuqi dhe bekime dhe pse konsiderohet i artë, duhet të mësoni se kush ishte Padmasambhava dhe çfarë arriti të bënte në mënyrë që ai të konsiderohej vërtet një mësues i madh, dhe pas kësaj ne do të zbuloni aspektet e vetë mantrës.

Le të kthehemi te origjina. Historia e budizmit tibetian përfshin mijëra përshkrime të ndryshme hagiografike të bëmave të Padmasambhava, historia e tij është aq e mbingarkuar me të gjitha llojet e komploteve mitologjike, kështu që është mjaft e vështirë të rindërtohet një biografi e vërtetë. Por ekziston një fakt i padiskutueshëm - Padmasambhava është mësuesi më i nderuar i Budizmit në Tibet, ai quhet "Buda i dytë". Guru Padmasambhava është themeluesi i budizmit tibetian, mençuria, njohuria dhe fisnikëria e tij tronditën bashkëkohësit e tij. "Askush nuk ka treguar një dashamirësi kaq të jashtëzakonshme nga ata që erdhën më parë, dhe askush nuk do të tregojë nga ata që do të vijnë përsëri."

Në ato ditë kishte një vend të Oddiyana, dhe më pas mbreti Indrabhuti e drejtoi atë. Mbreti nuk mund të kishte fëmijë, dhe për këtë arsye ai ëndërroi për një djalë dhe u lut shumë për lindjen e tij. Në atë vend ishte liqeni Danakosha, shërbëtorët e mbretit mblodhën lule në liqen për të dekoruar pallatin mbretëror. Dhe një ditë, një nga shërbëtorët zbuloi një lule misterioze zambak uji, brenda së cilës, pas hapjes, kishte një fëmijë të bukur - ky ishte Padmasambhava. Shërbëtori u kthye në pallat dhe i tha mbretit për fëmijën, pas së cilës fëmija u soll në pallat së bashku me lulen. Guru lindi nga një lule zambak uji në atë që quhet lindje e menjëhershme (fundi i 5-të - fillimi i shekullit të 4-të para Krishtit). Kjo "lindje e menjëhershme" ndodh periodikisht, sepse çdo krijesë mund të lindë: nga barku i nënës, nga një vezë, nga lagështia dhe në çast. Por është lindja e Guru Rinpoche që ndryshon nga lindja e zakonshme e menjëhershme, dhe arsyeja është se lulja e zambakut u bashkua me rrezet e dritës - një manifestim i vetëm i dhembshurisë së Budës Amitabha dhe të gjithë Budave të dhjetë drejtimeve. Vetë Buda Shakyamuni e parashikoi këtë lindje në shumë tekste sutrash dhe tantrash.

Pasi fëmija u soll në pallat, mbreti vendosi të hipte në fron Padmasambhava dhe ta kurorëzonte atë si Princ i Oddiyana, dhe i dha emrin Padma Raja, ose në tibetian Pema Gyalpo, Mbreti Lotus.

Pas kurorëzimit, Padmasambhava iu mësuan lëndë të ndryshme: art, shkrim dhe shkencë ushtarake, dhe në të njëjtën kohë princi kishte shumë argëtim. Pas ca kohësh, Guru u lodh nga e gjithë kjo dhe mbreti Indrabhuti vendosi të luante dasmën e Padmasambhava dhe vajzës së mbretit të një mbretërie fqinje. Pas martesës, Guru mësoi aspekte të reja të jetës mbretërore përmes marrëdhënies së tij me gruan e tij. Dhe pas ca kohësh Guru e kuptoi se gjithçka e zakonshme është iluzore dhe nuk mund të sjellë vazhdimisht kënaqësi dhe gëzim. Ky realizim e ndihmoi Guru-në të kuptonte se vetëm duke sunduar vendin, ai nuk do të jetë në gjendje të përfitojë nga qeniet e tjera. Guru vendosi t'i kërkonte mbretit Indrabhuti leje për të lënë fronin dhe për t'u bërë murg, por mbreti e refuzoi atë. Pas refuzimit, guru mendoi një plan se si ta arrinte këtë: duke qenë se ai kryente praktika të ndryshme joge (duke vendosur bizhuteri të bëra me kocka në trupin e tij të zhveshur, duke kërcyer vallëzime rituale me një daulle damaru dhe një treshe Khatvanga dhe një vajra), atëherë një herë duke kërcyer në çatinë e pallatit të gurusë " sikur "i hoqi aksidentalisht tridentën-khatvanga nga duart, vajra goditi kokën e djalit të ministrit Kamalate (në atë kohë këshilltari më me ndikim i mbretit) dhe në në të njëjtin moment që djali vdiq.

Në pamje të parë, kjo vrasje jo aksidentale nuk thotë asgjë për "shenjtërinë" e Guru. Por nëse marrim parasysh të gjithë serinë e ngjarjeve të mëparshme dhe të mëvonshme, bëhet e qartë se një mjeshtër i shkolluar udhëhiqet gjithmonë në veprimet e tij jo nga rregulla që pretendojnë të jenë universale, dhe jo nga mendimet e të tjerëve, por nga një vizion i vërtetë i realitetit. . Së pari, për shkak të dhuratës së gjithëdijshmërisë, Guru e dinte se djali, për shkak të tij mëkatet e rënda në jetët e kaluara, ai duhej të vdiste së shpejti gjithsesi dhe të rilindte në ferr, dhe Padmasambhava e ndihmoi atë të çlirohej për rilindje në tokën e pastër të Budave. Dhe së dyti, kjo ngjarje lejoi Guru të linte fronin dhe të bëhej murg, duke sjellë ndriçim për qeniet e gjalla, pasi në mbretërinë e Oddiyana një veprim i tillë ishte i paligjshëm, dhe vrasësit nuk lejoheshin të ishin në mbretëri, dhe më pas ai ishte i internuar.

Gjatë mërgimit të Guru, Padmasambhava endet nëpër varreza. Kishte shumë kërcënime: çakejtë vërshonin përreth dhe shkaba qarkullonin, pemët ishin me pamje të tmerrshme, shkëmbinj të frikshëm dhe rrënojat e një tempulli. Ndjenja e vdekjes dhe e shkretimit nuk iku nga ky vend, nuk kishte ku të fshihej nga era e trupave të kalbur. Në të njëjtën kohë, princi i ri u vendos mjaft i qetë në këtë mjedis, megjithëse, me siguri, ai nuk ishte aspak i pajtueshëm me të. Padmasambhava thjesht endej në këtë tokë dhe u argëtua, sikur asgjë të mos kishte ndodhur, ai e perceptoi këtë mjedis si shtëpinë e tij, pallatin e tij të ri dhe jo si një situatë kërcënuese. Ai vendosi të ishte plotësisht i patrembur, dhe për hir të njohjes së kësaj patremburie, Guru vazhdon të praktikojë për shumë vite, fillimisht në një vend të djegies, pastaj në një tjetër. Gjatë kësaj periudhe, me mentorë të ndryshëm shpirtërorë, Padmasambhava studioi Hinayana, Mahayana dhe Vajrayana (forma të mësimeve të Budës). Në veçanti, ai merr fillimin dhe udhëzimet tantrike nga shumë praktikues të vetëdijshëm të Tantrizmit, meshkuj të njohur si siddhis dhe femra dakinis, ose "shëtitës në qiell".

Si rezultat, falë njohjes së frikës përmes praktikës, Padmasambhava (përveç njohurive botërore të marra në pallat - nga gjuhët dhe artet e bukura deri te shkenca dhe arkitektura) fiton fuqi mistike dhe zotëron shkencat okulte, në veçanti njohja dhe zbatimi i dharanit ("ofertat mistike"). Dhe Guru fillon t'i përdorë ato në shërbim të dharma, duke zbutur dhe transformuar jo-budistë dhe shpirtrat e këqij.

Me ftesë të sundimtarit më të fuqishëm aziatik të asaj kohe - Mbretit Trisong Detsen (në mesin e shekullit të 8-të) - Guru Padmasambhava vjen në Tibet. Mbreti Trisong Detsen ndërtoi manastirin e parë tibetian në Samye (që ndodhet afër Lhasës), por ministrat armiqësorë dhe priftërinjtë Bon penguan ndërtimin e këtij manastiri, pasi ishte planifikuar të përhapeshin mësimet e Budës. Guru Padmasambhava ishte në gjendje të nënshtronte të gjitha forcat negative, shenjtëroi tokën e Manastirit Samye dhe bekoi të gjithë rajonin e Tibetit dhe Himalajet dhe solli një epokë ndriçimi të madh në Tibet. Në të njëjtën kohë, Guru mbikëqyri ndërtimin dhe themeloi komunitetin e parë të murgjve budistë tibetianë në Samye. Duke udhëtuar në të gjithë Tibetin, ai mësoi dhe/ose nënshtroi këdo që ndërhynte në përhapjen e budizmit. Si rezultat, mësimet e Budës dhe Vajrayana kanë depërtuar në të gjitha sferat e jetës dhe kulturës së tibetianëve.

“Ka pasur shumë mjeshtër të pabesueshëm dhe të pakrahasueshëm nga vendi fisnik i Indisë dhe nga Tibeti, Toka e borëve, por i vetmi prej tyre që ka dhembshurinë më të madhe dhe u jep bekime qenieve në këtë epokë të vështirë është Padmasambhava, i cili mishëron dhembshurinë dhe mençurinë e të gjithë Budave. Një nga cilësitë e tij është se ai ka fuqinë për t'i dhënë menjëherë bekimin e tij kujtdo që i lutet dhe çfarëdo që të kërkojmë, ai ka fuqinë të përmbushë menjëherë dëshirën tonë.

Se sa kohë Guru Padmasambhava qëndroi në Tibet nuk dihet me siguri. Disa të dhëna tregojnë se ai qëndroi në Tibet për pesëdhjetë e pesë vjet e gjashtë muaj. Të dhënat e tjera thonë se ai qëndroi në Tibet vetëm për gjashtë muaj, njëmbëdhjetë muaj ose disa vjet. Pjesa tjetër e të dhënave tregojnë se ai ishte në Lhasa vetëm për disa muaj, dhe pjesën tjetër të kohës e kaloi në male dhe shpella larg qyteteve. Në të njëjtën kohë, ka ende shumë dëshmi të qëndrimit të tij në Tibet, qofshin ato gjurmë apo gjurmë duarsh, të cilat çdokush mund t'i shohë me sytë e tij.

Në ditën që Padmasambhava vendosi të largohej nga Tibeti, ai, së bashku me dishepujt e tij, mbretin dhe oborrtarët, shkuan në një kalim malor të quajtur Gungtang Lathog, ku u ndal dhe tha që askush të mos e ndiqte më tej. Në atë moment, Guru filloi të jepte mësimin e tij të fundit, u ngrit në ajër dhe, duke vazhduar të mësonte, hipi në një kalë që u shfaq në qiell dhe u nis drejt perëndimit. Padmasambhava tha se ai po shkonte në vendin e malit të lavdishëm me ngjyrë bakri, plot me kanibalë rakshasa, të cilët do të çoheshin në Dharma të vërtetë dhe do të mësoheshin të ishin bodhisattva. Më vonë, Yeshe Tsogyal raportoi se ai arriti atje. Shumë praktikues të mëdhenj raportuan se e vizituan atë në atë vend. Askush nuk e di vendndodhjen e saktë të atij vendi, ekziston një mendim se duket si mbretëria e Shambhala. Tregimet e mëvonshme përshkruajnë se Guru u kthye në Tibet shumë herë më pas për të parë Yeshe Tsogyal dhe për t'u dhënë mësime mjeshtrave të mëdhenj të njëpasnjëshëm. Sipas një versioni tjetër, në zonën e liqenit Manasarovar ndodhet një manastir Chiu (“zogu”), i cili është ndërtuar mbi shpellën e Padmasambhava dhe besohet se mësuesi ka praktikuar atje 7 ditët e fundit më parë. ai u largua nga kjo botë. Guru Padmasambhava nuk vdiq në kuptimin që ne zakonisht mendojmë për vdekjen, ai fitoi një trup ylber.

Këtu është një përshkrim i shkurtër i jetës dhe meritës së Guru Padmasambhava, i cili konsiderohet mësuesi më i madh të kohës së tij, madje edhe të mëvonshme, "Budës së dytë"!

Dhe si çdo mësues i madh, ka shumë imazhe të Guru Padmasambhava në ikonografinë tibetiane, që e tregojnë atë si në një mishërim të mëshirshëm ashtu edhe në një mishërim të zemëruar. Në disa imazhe, Guru përshkruhet si me një fytyrë, me dy krahë dhe këmbë; ai ulet në një pozë qetësie mbretërore, një khatvanga qëndron në shpatullën e tij të majtë; në dora e djathtë ai mban një vajra dhe në dorën e majtë një filxhan kafkë që përmban një enë të vogël. Në të tjerat, Guru ka ngjyrë lëkure blu të errët dhe tre sy, dhe në vend që të mbajë një khatvanga, ai përqafon dakinin e mençur Yeshe Tsogyal.

Ka shumë nga këto atribute, dhe ato janë gjithmonë të ndryshme, kështu që ne do të theksojmë ato që lidhen vetëm me pamjen e Padmasambhava:

Khatvanga (shqip. "gjymtyrë ose këmbë (Skt. Anga) e shtratit (Skt. khatva)") është një staf tantric indian, ishte Guru Padmasambhava që e solli për herë të parë në Tibet. Forma khatvanga e Budizmit Vajrayana e ka origjinën nga stafi i jogëve të hershëm hindu shaivitë të njohur si kapalikas, ose "bartësit e kafkës". Kapalikas fillimisht ishin kriminelë që u dënuan me dënim për vrasjen e paqëllimshme të një brahmini. Ata mund të jetonin vetëm në kasolle pyjore, udhëkryqe shkretëtirë, varreza dhe krematoriume, ose nën pemë, të ushqeheshin me lëmoshë, të praktikonin abstenim të rreptë dhe të mbanin një këllëf të bërë me litar kërpi, lëkurë qeni ose gomari. Kapalikas përdori këmbët e kthyera nga shtretërit e ish-pronarëve të tyre si bazë të khatvanga. Kafka e një brahmini të vrarë ishte ngjitur në një këmbë druri me një shufër të hollë metalike të një treshe. Dhe atyre iu kërkua të mbanin emblemën me një kafkë njeriu si një tas lypësie.

Në manifestimin e saj të jashtëm, khatvanga lidhet me malin Meru, dhe atributet e mëposhtme: një vajra e kryqëzuar, një enë, një kokë e prerë e kuqe, një kokë e gjelbër e kalbur dhe një kafkë e bardhë e thatë janë simbole të pesë disqeve të elementeve të tokës. , uji, zjarri, ajri dhe hapësira.

Një shpjegim tjetër i jashtëm është se vajra simbolizon mbretëritë e zgjuara të Budës, anija përfaqëson vetë malin Meru, koka e kuqe mbi anije është simboli i gjashtë qiejve të perëndive të dëshirës (Skt. Kamavacaradeva) dhe e kuqja është ngjyra. të dëshirës. Koka e gjelbër ose blu është 18 qiejt e Zotave të Formave të Padëshiruara (Skt. rupavacara-deva), dhe jeshile është ngjyra e papasionit. Një kafkë e bardhë e thatë është një simbol i katër sferave më të larta të perëndive pa formë (Skt. arupavacara-deva).

Në manifestimin e tij të brendshëm, boshti i bardhë tetëkëndor i khatvanga simbolizon pastërtinë e Tetëfishit rrugë fisnike Buda. Në të njëjtën kohë, 3 koka të varura simbolizojnë eliminimin e 3 helmeve rrënjësore të mendjes (në mantra, rrokja Oṃ Āh Hūṃ): një kokë e kuqe është një pasion ose dëshirë e nxehtë, një kokë jeshile ose blu është zemërim ose neveri e ftohtë. , dhe një kafkë e bardhë e thatë është injorancë e pajetë.

Një shpjegim tjetër i brendshëm është se tre koka korrespondojnë me Trikaya, një kokë e kuqe korrespondon me nirmanakaya, një kokë jeshile ose blu korrespondon me sambhogakaya dhe një kafkë e bardhë e thatë korrespondon me dharmakaya. Ato janë gjithashtu simbole të tre dyerve të çlirimit: koka e kuqe është simbol i zbrazëtisë së shkakut, koka e gjelbër është efekti, kafka e bardhë është fenomeni, kjo është Trikaya - tre cilësitë më të rëndësishme të Buda, bazuar në mençurinë intuitive: patrembur, gëzim suprem dhe dhembshuri aktive.

Dhe duke u kthyer në vetë mantrën, më poshtë janë tre opsione për përkthimin e mantrës:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum

Sipas një përkthimi, Mantra përbëhet nga dy pjesë:

1. Numërimi i cilësive të Guru Padmasambhava dhe
2. Lutja për plotësimin e dëshirave

Madhështia e cilësive të përbashkëta

Tre rrokjet e para janë për tre trupat e të gjithë të zgjuarve (Trikaya janë "tre trupat" e Budës), dhe Guru është mishërimi i cilësive të të gjithë këtyre tre trupave të të Zgjuarve:

Madhështia e cilësive të veçanta

Dy rrokjet e ardhshme nënkuptojnë të pajisura me cilësi - të pathyeshme, thelbësore ose diamant:

Emri i personit me këto cilësi

Rrokja e mëposhtme:

Nje deshire

Thirrni Arritjet

Shkurtimisht, versioni i parë i përkthimit tingëllon kështu:

O Padma! I pajisur me cilësi Vajra
dhe Tri Aspektet e Shenjta, japin bekime.

O! E bekuar Padmasambhava,
të pajisura me cilësi të pazakonta Vajra
dhe posedon Trup Vajra, Fjalim Vajra dhe
Vajra Mendja e të gjithë të Zgjuarve,
më dhuro arritje të përbashkëta dhe supreme,
shteti i Tre Vajrave.

Ekziston një përkthim i dytë:

Duke përjetuar dharmakaya në kristalitet (universalitet) Oṃ(OM), sambhobakaya e dritës frymëzuese Ah(A), nirmanakaya në transformimin shpirtëror, që është realizim në planin njerëzor Hūṃ(HUM), në këtë mantër Oṃ Āh Hūṃ ( OM AH HUM), ju mund të merrni mençurinë e pasqyrës në një skeptër transparent të pathyeshëm Vajra(VAJRA), urtësia e barazisë në Guru(GURU), mençuria e diskriminimit, vizioni i brendshëm në padma(PADMA), urtësia gjithëpërsosëse në Siddhi(SIDDHI), arrini shkrirjen e të gjitha këtyre urtësive në rrokjen e fundit Hūṃ(HUM), vajrakaya, bashkimi i tre trupave.

Përkthimi i tretë:

Ohm. Qoftë lavdëruar jeta e pavdekshme!

Ka shumë përkthime të tjera të kësaj mantra, të cilat do të paraqiten më vonë në tekst.

Vetë Guru Padmasambhava përshkroi me elokuencë dhe në detaje përfitimet e recitimit të kësaj mantra:

“The Essence Vajra Guru Mantra, nëse recitohet me një aspiratë të pakufishme sa më shumë që të jetë e mundur – njëqind, një mijë, dhjetë mijë, njëqind mijë, dhjetë milionë, njëqind milionë e kështu me radhë – atëherë ajo do të sjellë përfitime dhe fuqi të paimagjinueshme.

Vendet kudo do të mbrohen nga të gjitha epidemitë, uria, luftërat, dhuna e armatosur, dështimet e të korrave, shenjat e këqija dhe magjitë e liga. Shirat do të vijnë në kohën e duhur, të korrat dhe blegtoria do të jenë të shkëlqyera dhe tokat do të lulëzojnë. Në këtë jetë, dhe në jetët e ardhshme, praktikuesit e suksesshëm do të më takojnë përsëri dhe përsëri - më të mirët në realitet ose në vizione, më të ulëtit në ëndrra.

Edhe përsëritja e mantrës njëqind herë në ditë pa ndërprerje do t'ju bëjë tërheqës për të tjerët dhe ushqimi, shëndeti dhe kënaqësia do të shfaqen pa mundim.

Nëse e recitoni mantrën një mijë, dhjetë mijë ose më shumë herë në ditë, atëherë për shkak të shkëlqimit tuaj, të tjerët do të bien nën ndikimin tuaj dhe bekimet dhe fuqitë do të merren lirisht dhe do të jenë të përhershme.

Nëse këndoni njëqind mijë, dhjetë milionë ose më shumë përsëritje të mantrës, atëherë të tre nivelet e ekzistencës do të bien nën ndikimin tuaj të shkëlqyer, perënditë dhe shpirtrat do të jenë nën kontrollin tuaj, katër llojet e aktiviteteve të ndritura do të përfundojnë pa ndërhyrje , dhe do të jeni në gjendje të sillni përfitime të pamatshme për të gjitha qeniet e gjalla, në çfarëdo forme që kanë nevojë.

Nëse mund të bëni tridhjetë milionë, shtatëdhjetë milionë ose më shumë përsëritje, nuk do të ndaheni kurrë nga Buda. tre botë për të mos përmendur mua. Gjithashtu, tetë klasat e perëndive dhe shpirtrave do t'i binden urdhërave tuaja, do të lavdërojnë fjalët tuaja dhe do të kryejnë të gjitha detyrat që ju u besoni atyre. Praktikuesit më të mirë do të arrijnë trupin e ylberit.”

Kjo mantra ka shumë e shumë përfitime të tjera nga leximi i saj, por një nga tiparet kryesore të praktikës së saj është shfaqja e aftësisë për të mësuar njerëzit e tjerë, aftësia për të ndihmuar me të vërtetë të tjerët dhe për të qenë i dobishëm për planetin tonë. Këtu janë disa përkthime të mantrës Padmasambhava.

Këtu është një mantra kaq e thjeshtë por e thellë e artë e Padmasambhava. Secili prej jush mund të zgjedhë ndonjë nga opsionet e paraqitura për praktikë: disa do të pasqyrohen në zemër, tjetra - në shpirt, e treta - në kujtesë. Dhe pavarësisht se cilin opsion zgjidhni, është e rëndësishme kur këndoni një mantra, një shprehje respekti për të Plotfuqishmin dhe qëndrueshmërinë e kësaj praktike. Ju dëshirojmë praktikë të suksesshme.

Vlerësoni artikullin

• - Shaktipat (Sanskritisht) - transferimi i fuqisë, energjia shpirtërore e kundalini nga mësuesi, në të cilin ajo është tashmë aktive, te studenti. Një element i ritit të kalimit në Tantrizëm. Transmetimi mund të ndodhë përmes një vështrimi, prekjeje, mesazhi mendor, shqiptimi i një mantra, përmes gjërave (fruta, lule, letra), përmes një bisede. Në varësi të shkallës së përgatitjes dhe aftësive personale, studenti mund të mos marrë asgjë, të ndjejë dëshirën për të vazhduar vetë-përmirësimin ose të marrë ndriçim që ndryshon gjithë jetën e tij të ardhshme. Rëndësi e madhe ka besimin e nxënësit te mësuesi dhe te rituali, përputhshmëria e mësuesit dhe nxënësit etj.
• – OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (shqiptimi tibetian) Om Ah Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum.
• – Termi “Budat e Tri Kohëve” i referohet Tathagata-s (“ata që kanë ardhur” (që kanë fituar iluminizëm)) dhe “ai që e ka kuptuar të tillën” (d.m.th. natyrën e vërtetë të mendjes). Termi i referohet Shpëtimtarit në Budizëm, që përdoret për t'iu referuar Budave që kanë arritur përsosmërinë si rezultat i praktikës së pafundme të bodhisattva, të cilët kanë ardhur dhe do të vijnë në Tokën tonë. Në simbolikën budiste, ata shpesh përfaqësohen nga tre Buda, i pari nga një mijë Buda që do të shfaqen në botë gjatë kalpës aktuale - kalpa e të urtëve. Buda Dipankara (Mahakashyapa) - Tathagata e së kaluarës; Shakyamuni Buda është Tathagata e kohës sonë; Maitreya Buda është Tathagata e së ardhmes.
• – Teksti i termës i zbuluar nga Tulku Karma Lingpa
• – Tre helme mendore – për të zbutur mendjen duke kontrolluar pasionet-helmet, dhe për të lënë botën në të cilën sundojnë këto helme. Gjithmonë janë tre qenie në qendër, që përfaqësojnë tre helmet kryesore të mendjes: injorancën në formën e një derri, pasionin dhe lidhjen në formën e një gjeli dhe zemërimin dhe neverinë në formën e një gjarpri. Këto tre helme qëndrojnë në themel të të gjithë ciklit të samsarës, një qenie, mendja e së cilës është e turbullt prej tyre, është e dënuar të rilindë në botët e manifestuara, duke grumbulluar dhe shpenguar karmën.
• – Padma është një fjalë që erdhi në gjuhën tibetiane nga sanskritishtja dhe do të thotë "zambak uji". Sambhava do të thotë "i lindur nga".
• - Vendi i Oddiyana (atëherë i quajtur Swat) - i humbur në malet midis Indisë dhe Afganistanit, në veriperëndim të Himalajeve dhe në perëndim të Bodhgaya. Historianët shpesh e konsiderojnë atë Kashmir, dhe budistët - vendin legjendar të Shambhala.
• - Buda Amitabha (lit. "Drita e pakufishme"). Buda Amitabha është një nga Budat më të njohur dhe më të nderuar në Budizëm. shkolla të ndryshme.
• – Dhjetë drejtime: katër drejtime kryesore (veri, jug, perëndim, lindje), katër drejtime të ndërmjetme (jugperëndim, juglindje, verilindje, veriperëndim) dhe drejtime lart e poshtë.
• - Vajra - një skeptër diamanti në formën e një tufe rrufeje, një simbol i pastërtisë dhe dijes absolute. Vajra përfaqëson lidhjen midis shpirtërores dhe bota tokësore: pjesa e sipërme është bota e hyjnive, pjesa e poshtme është bota e njerëzve dhe vetë shkopi personifikon lidhjen e vazhdueshme midis dy botëve. Për prodhimin e këtij artikulli magjik, përdoret argjendi, bakri, ari dhe kristali i shkëmbit.
• – Me sa duket, ai endej në varrezat e Silva Tsal (“Cool Grove”), që ndodhet diku në rajonin Bodhgaya, në Indinë veriore.
• - Siddhis - në Budizëm, këto janë fuqi dhe aftësi të veçanta të fituara në Rrugën e Iluminizmit për shkak të kombinimit të pikëpamjes dhe meditimit. Siddhas përfshijnë shumë "të mahnitshme", nga pikëpamja e zakonshme, aftësi dhe cilësi. Për shembull, aftësia për të fluturuar, dhuntia e mprehtësisë, aftësia për të lëvizur në zona të tjera të universit, mbeten përgjithmonë të rinj, bëhen të padukshëm dhe shumë më tepër. Në Vajrayana, siddhis, megjithëse nuk janë qëllim në vetvete, demonstrojnë lirinë e mendjes së çliruar të praktikuesit.
• – Dakinit janë manifestime të mençurisë, mbrojtës të Mësimeve të Budës, të cilët kundërshtojnë me forcë gjithçka që zgjat ekzistencën në samsara. Në praktikat tantrike, dakinit shprehin rrjedhën gjithnjë në ndryshim të energjisë me të cilën duhet të merret jogi praktikues në rrugën drejt arritjes së Iluminizmit.
• – Vetë thelbi i dharanit është se fjalët dhe tingujt e tyre të drejtë janë mishërim i drejtpërdrejtë i së vërtetës, së vërtetës së energjisë dhe veprimit. Dmth, dharani është fjalë dhe vepër në të njëjtën kohë. Thuhet se dikur një fjalë ishte drejtpërdrejt një veprim. Në kohën tonë dharanët kanë mbetur të tillë. Dharani ishte një mjet për të fiksuar vetëdijen mbi çdo ide, imazh ose përvojë specifike të fituar në procesin e meditimit. Ato mund të përfaqësonin si kuintesencën e mësimit ashtu edhe përvojën e një gjendjeje të caktuar të ndërgjegjes, e cila, nëpërmjet dharanit, mund të ringjallet ose rikrijohet në mënyrë arbitrare në çdo moment. Prandaj, dharani mund të quhet edhe mbështetje, enë ose bartës i urtësisë (Skt. vidyadhara). Funksionalisht, ato nuk ndryshojnë nga mantrat, përveç formës së tyre, ndonjëherë mjaft të gjatë dhe ndonjëherë duke përfshirë një kombinim të shumë mantrave, ose "rrokjeve të farës" (bija-mantra), ose kuintesencës së ndonjë teksti të shenjtë. Ato ishin njëlloj produkt dhe mjet meditimi: “Nëpërmjet zhytjes së thellë në vetvete (samadhi) njeriu e kupton të vërtetën, me anë të dharanit e rregullon dhe e ruan atë”.
• - Tisong Detsen - mbreti i tridhjetë e tetë i Tibetit, i cili sundoi në 755-797.
• – Në Tibet, tensioni që ekzistonte midis Hinayana-s dhe Mahayana-s, forma të mësimeve të Budës, u zgjidh përmes një kuptimi hierarkik të marrëdhënies së tyre. Doktrina Hinayana dhe metodat e praktikës janë të përshtatshme për ata që ndjekin rrugën e Iluminizmit personal me përkushtim të thellë. Kjo është rruga e Pratyekabuddha-s (i vetëm i zgjuar) i cili arrin çlirimin për veten e tij. Mahayana është rruga e një bodhisattva që dëshiron të arrijë Iluminizmin në mënyrë që të ndihmojë të gjitha qeniet dhe refuzon frytin e Çlirimit të punojë në botë për shëlbimin e njerëzimit. Kësaj iu shtuan Vajrayana (automjeti i diamantit) dhe Mantrayana (mjeti i Mantrës), i cili është rruga sekrete drejt së Vërtetës më të lartë dhe mbetet gjithmonë një mister për ata, vetëdija e të cilëve nuk është bërë ende e Vërteta mjaftueshëm. Hinayana përbën mësimet publike të Budës. Mahayana përbëhet nga udhëzime që u jepen dishepujve më të afërt. Dhe Vajrayana është disiplina që ai u mësoi si guru atyre që e kanë përgatitur plotësisht veten për ta pranuar atë.
• – Në kulturën lindore, ekzistojnë tre mënyra kryesore për të arritur Budën: e para është zhvillimi i dhembshurisë; i dyti është zhvillimi i Bodhichitta-s dhe i treti është zhvillimi i prajna ose mençuria, që në thelb është realizimi i zbrazëtirës. Dy të parat nga këto tre, domethënë dhembshuria dhe Bodhichitta, zhvillohen përmes katër ushtrimeve themelore. E treta - prajna - është në fakt një praktikë medituese e të kuptuarit të zbrazëtirës. Këto tre rrugë përfshijnë dhe përfshijnë të gjitha aspektet e praktikës së nevojshme për të arritur ndriçimin. Në kulturën perëndimore - Moderimi në gjithçka. Të gjithë duhet të kalojnë nëpër zjarr dhe ujë për të kuptuar se cila është e vërteta. "Viktimat e pafajshme" thjesht nuk ndodhin, gjithçka është pasojë e disa shkaqeve të mëparshme dhe gjithçka shkon sipas një skenari Hyjnor të menduar me kujdes (Rruga e Mesme). Sjellja e duhur dhe kuptimi i drejtë (arsyetimi logjik) është themeli i Rrugës së Mesme.
• - Kaya (Sanks. "trup"), Trikaya (Sansk. "tre trupa" të Budës) - tre gjendje të mendjes së ndritur. Doktrina qendrore e budizmit verior (traditat Mahayana dhe Vajrayana), sipas së cilës Buda shfaqet në tre gjendje, kaja: Dharmakaya (Gjendja e së Vërtetës): gjendja e realitetit të vërtetë në të cilin urtësia intuitive manifestohet natyrshëm. Ky është Buda në gjendjen e tij absolute, të pathyeshme dhe për këtë arsye të patrembur. Sambhogakaya (Gjendja e Gëzimit): cilësitë e pakufishme të mendjes së zgjuar, të shprehura në forma të panumërta të energjisë dhe dritës. Imazhet e tyre në meditim ndihmojnë për të zbuluar natyrën e brendshme të Budës së secilit, duke lidhur urtësinë e ndritur brenda dhe jashtë. Nirmanakaya (Gjendja e Rrezatimit): Këto forma lindin nga ndjeshmëria bujare aktive e pakushtëzuar me realitetin e vërtetë dhe shprehin aftësinë e mendjes për t'u shfaqur lirisht në forma të ndryshme nga hapësira. Dhe gjithashtu mund të gjeni përmendjen e kajasë së katërt, e cila ndërthur tre të parat - Svabhavikakaya (thelbi më i brendshëm i Budës). Gjendja e Iluminizmit ju lejon të njihni, nga njëra anë, thelbin e pashkatërrueshëm të përjetshëm të realitetit të vërtetë dhe, nga ana tjetër, relativitetin, ndërlidhjen e të gjitha gjërave dhe fenomeneve të perceptuara. Këto tre aspekte: Dharmakaya përtej formave dhe karakteristikave, Sambhogakaya në format e energjisë dhe dritës - "trupi i gëzimit" dhe Nirmanakaya në trupin fizik, për qartësi, krahasohen me gjendjet e ujit: mund të shfaqet si lagështi që nuk mund të shihet apo preket, si Dharmakaya - realitet i vërtetë; lagështia mund të kondensohet në re, duke u shfaqur në forma të dukshme të dritës, si Sambhogakaya, e cila, si ylberi, nuk mund të kapet; Në të njëjtën kohë, retë janë në gjendje të trashen, të formojnë ujë dhe të derdhin një shi të prekshëm ose të kthehen në fjolla dëbore, të marrin forma të caktuara, si Nirmanakaya e shprehur materialisht e Buddhave dhe bodhisattva-ve në trupin e njeriut.
• - Gjendja e Iluminizmit të lejon të njohësh, nga njëra anë, thelbin e pashkatërrueshëm të përjetshëm të realitetit të vërtetë dhe, nga ana tjetër, relativitetin, ndërlidhjen e të gjitha gjërave dhe fenomeneve të perceptuara.
• – Pesë nivelet e kuptimit të lutjes me shtatë rreshta të Guru Rinpoche sipas Mipham, përmbledhur nga Tulku Tondrup (Qendra Mahasiddha Nyingmapa. SHBA, 1981), përkthyer nga anglishtja nga Sergey Dudko, 1995.
• – Teksti i termës i zbuluar nga Tulku Karma Lingpa.

Një histori e vërtetë për arritjet e mjeshtrit të mantrës Vajra Guru në të kaluarën.

Lavdërimi i qoftë Padmasambhava dhe Pema Norbu Rinpoche.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Ky mjeshtër është një Butanez. Kur ai ishte gjallë, njerëzit më së shumti i referoheshin si "Drubtop", që do të thotë ai që ka arritur realizimin. Për më tepër, për faktin se ai fitoi realizimin dhe çlirimin përmes këndimit të mantrës Vajra Guru, ai u quajt edhe "Benza Guru Drubtop", d.m.th. "Vajra Guru Siddha".

Mjeshtër i përsosur "Benza Guru Drubtop", nga jashtë i pisët dhe i çrregullt, por nga brenda jashtëzakonisht i hapur dhe i lirë, ishte më parë një lypës i verbër që jetonte në periferi të Butanit. Më vonë, me ndihmën e Lama Urgyen (të Manastirit Sangngak Thegchog Osel Ling) dhe Jamyang Dorje Rinpoche, ky mjeshtër i kompletuar që kishte kaluar një jetë të vështirë (por me qetësi) u ftua në manastir ku u kujdes për të si ofertë. fusha me e patejkalueshme e meritave.. Për këtë arsye, 10 vitet e fundit të jetës së tij ishin relativisht të qeta dhe të sigurta.

“Benza Guru Drubtop” nuk ka lindur i verbër. Thuhet se shikimi i tij ishte dëmtuar për shkak të mallkimeve që armiqtë i dërguan kundër tij. Para se të verbohej, ai ishte një fermer i zakonshëm që i përkiste fesë Bon. Në atë kohë, fermeri nuk i kuptoi cilësitë e mëdha të Padmasambhava dhe madje u tall me nocionin blasfemues të Guru Rinpoche dhe e shpif dhe e qortoi.

Për të rivendosur shikimin e tij, fermeri shkoi te shumë mjekë, por ata nuk mund të ndihmonin. Duke mos pasur zgjidhje tjetër, ai u kërkoi disa miqve dhe mjeshtërve shpirtërorë për këshilla se çfarë lloj praktike shpirtërore të bënte mund të rivendoste shikimin.

Më në fund, pasi dëgjoi këshillat e një mjeshtri, vendosi të fillojë të recitojë mantrën Vajra Guru (OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG), duke u mbështetur në këtë si praktikën e tij të vetme dhe me kalimin e kohës arrin një nivel të mahnitshëm realizimi.

Ndërsa "Drubtop" filloi të këndonte mantrën Vajra Guru, besimi i tij në Padmasambhava filloi të piqej dhe të rritet. Për shkak të verbërisë së tij, dita dhe nata nuk kishin shumë ndryshim për të dhe ai filloi të përsëriste me zell mantrën ditë e natë pa dallim.

Pas njëqind milionë recitimesh, rrota e lutjes së Drubtop-it, të cilën ai e ktheu kur recitoi mantrën, filloi të kullonte nektar të paimagjinueshëm. Është e njohur se rrotat e lutjes përmbajnë rrotulla letre të thata dhe është e pamundur që uji të pikojë nga ajri, megjithatë rrota e tij e lutjes filloi të shfaqte një fenomen kaq të çuditshëm. Kjo tregoi vërtetësinë e rezultateve të praktikës së "Benza Guru Drubtop" dhe gjithashtu tregoi se sa i mrekullueshëm ishte bekimi i Padmsambhava. Pas kësaj, ai nuk e ngadalësoi praktikën e tij, por vazhdoi të këndonte mantrën me më shumë zell, duke iu lutur Guru Rinpoche me besim të madh.

Kur "Benza Guru Drubtop" përfundoi mantrën 300 milionë herë, në një gjendje si një ëndërr, ai takoi personalisht Guru-në e lindur në Lotus dhe mori një profeci, duke arritur kështu një nivel të paimagjinueshëm realizimi.

Padmasambhava i tha "Benza Guru Drubtop": "Nëse jetoni 7 vjet, shikimi juaj do të rikthehet. Arsyeja pse keni humbur shikimin në të dy sytë është sepse keni besuar në fenë Bon, dhe veçanërisht sepse keni dënuar dhe përbuzur ( qenie fisnike), gjë që shkaktoi shfaqjen e ndërvarësisë së ndërlikuar të fenomeneve. Tani, megjithëse mund të më shihni, për shkak të kësaj ndotjeje karmike, nuk do të jeni në gjendje të rifitoni menjëherë shikimin tuaj." Guru Rinpoche gjithashtu i kërkoi "Benza Guru Drubtop" të bënte një kapelë dharma të veçantë - si një varëse e favorshme që lindte, të cilën i verbëri "Benza Guru Drubtop" e bëri për vete nga pjesë bronzi pa ndihmën e askujt.

Megjithë realizimin e brendshëm të "Benza Guru Drubtop" dhe mprehtësinë e tij të jashtëzakonshme përmes bekimit të Guru Rinpoche, askush nuk ishte i përgatitur të kujdesej siç duhet për të për shkak të pamjes së tij të jashtme. Kështu ai endej në zonën "Chim" në Butan.

"Benza Guru Drubtop" dinte metodën sekrete të heqjes së pengesave, të cilat Guru i lindur në Lotus ia transmetonte personalisht. Mund të pastrojë shpejt të gjitha sëmundjet e rënda ose fatkeqësitë e papritura që e kapin një person. Kërkohej që “Benza Guru Drubtop” të bënte torma të veçanta dhe të recitonte një ritual të shkurtër, karakteristikat e të cilit i dinte vetëm ai, më pas duhej të zhvishej dhe ta çonte tormën krejtësisht lakuriq në udhëkryqin e afërt të tre rrugëve. Kjo metodë është mjaft e fuqishme - të gjithë njerëzit për të cilët "Drubtop" kreu këtë ritual u shëruan nga telashet e tyre, pa përjashtim.

Përveç kësaj, çdo herë dikush kërkonte ndonjë ndihmë nga "Benz Guru Drubtop"; metoda e tij e hamendjes ishte gjithashtu e ndryshme nga të tjerët. Ai nuk kishte nevojë të përdorte instrumente parashikuese, as nuk kërkonte që personi të thoshte shumë, por ishte në gjendje të dinte qëllimin e personit dhe të fliste për detaje intime të vendbanimit, mjedisit dhe llojeve të tjera detajesh, duke përfshirë sekretet personale që pyetësi nuk donte të zbulonte. Me sa duket, "Benza Guru Drubtop" arriti mprehtësinë më të madhe përmes bekimit të Guru Rinpoche për të njohur mendjet e të tjerëve.

Realizimi i fshehtë i brendshëm i "Benz Guru Drubtop" nuk ngjalli tek ai dëshirën për të përmirësuar kushtet e jetës së tij, përkundrazi ai nuk e konsideroi varfërinë dhe vuajtjen si një lloj pengese apo problemi që e pengon. Nuk ndryshoi që ai vazhdoi t'i thërriste Guru Rinpoche ditë e natë, duke përsëritur me nderim mantrën e Tij, kështu që kur hyri në parinirvana, numri i mantrave të Guru Rinpoche që përsëriti në jetën e tij arriti në më shumë se 600 milionë.

Ndryshe nga të tjerët, ai nuk donte t'i ekspozonte publikut praktikën e tij të zellshme dhe zbulimet e mrekullueshme, përkundrazi, "Benza Guru Drubtop" përfitoi qeniet në mënyrë spontane dhe të paplanifikuar. Kështu që shumica e njerëzve që e njihnin nuk dyshonin se sa thellë ishte zbatimi i tij i brendshëm. Shumica e njerëzve dalluan vetëm stilin e tij të jashtëm dhe ritualet e herëpashershme të heqjes së pengesave si një shenjë se ai ishte thjesht një praktikues me disa arritje. Në pjesën më të madhe, ai tregoi vetëm Lama Urgyen dhe disa miq të ngushtë që kishin besim për sjelljen dhe zbulimet e tij sekrete.

Nuk i ndërroi rrobat apo pamjen, megjithëse ishte siddha, ai mbeti lypës, duke i lejuar të tjerët të bënin oferta dhe e përshtati atë që i ofrohej si rroba. Megjithëse u ftua të qëndronte në Manastirin Sangngak Thegchog Osel Ling, ku mund të zgjidhte një apartament shumë më të mirë për vete me kushte më të mira, ai zgjodhi vetëm të jetonte në një cep të rrënuar të manastirit dhe të flinte nën mbulesat e tij të vjetra, duke përdorur të verdha dhe batanije me vrima dhe një jastëk.

“Benza Guru Drubtop” pranonte vetëm rroba dhe ushqim nga të tjerët. Nëse dikush ofronte kartëmonedha ose monedha, ai recitonte mantra dhe i frynte si bekim para se t'ia kthente ofertuesit dhe i thoshte që të mos i përdornin paratë, por t'i mbanin në trup për mbrojtje, si një send i bekuar. Kur dikush i sillte një khatag, ai bënte të njëjtën gjë. Autori kërkoi një herë leje nga një prej abatëve të manastirit, Jamyang Dorje Rinpoche, për të bërë një ofertë monetare, por u përshëndet me të qeshur nga Rinpoche, i cili tha: "Benza Guru Drubtop" nuk ka nevojë për para, si duhet ai të bëjë një ofertë? Nëse doni t'i jepni rroba ose gjëra të tjera, ai mund të mos i pranojë ato, ose thjesht mund t'i bekojë dhe t'jua kthejë. Nëse doni të ofroni ushqim, tani manastiri i siguron ushqim, kështu që ai mund të mos hajë atë që ju i ofroni. Në fakt, përveç ushqimit të tij, ai nuk pranon asgjë tjetër.” Duke dëgjuar këtë, autori ndjeu thellë se ky mjeshtër Siddhi me të vërtetë nuk kishte nevoja apo dëshira dhe se meritonte respekt dhe nderim.

Shtatë ditë përpara se të tregonte impermanencë, "Benza Guru Drubtop" informoi abatin Lama Urgyen, "Unë do të largohem nga kjo botë për të parë Padmasambhava". Në atë moment, abati ndjeu se Drubtop ishte ende i shëndetshëm dhe mendoi se ai thjesht po bënte shaka. Ai nuk i kushtoi shumë rëndësi fjalëve të tij. Atëherë "Benza Guru Drubtop" u tha disa miqve të tij murgj se: "Lama Urgyen nuk ka liri mbi lindjen dhe vdekjen, por unë e kam. Ai nuk do të kuptojë se çfarë dua të them... Dharmakaya është përtej vdekjes, sepse unë kuptova dharmakaya; në të vërtetë nuk ka vdekje për mua!" Krejtësisht i paarsimuar, duke mos studiuar asnjë nga mësimet e dharma, sutrat apo komentet, megjithatë, "Benza Guru Drubtop" ishte në gjendje të bënte shumë vërejtje të tilla të cilat u përdorën si shprehje e realizimeve të Dzogpa Chenpo.

Meqenëse asgjë nuk ndodhi shumë përveç këtyre murgjve të tjerë që e dinin dhe ishin të shqetësuar se "Benza Guru Drubtop" do të shfaqte vdekjen, të tjerët nuk mendonin se Drubtop mund të parashikonte vërtet kohën e vdekjes së tij dhe të ishte në gjendje të largohej nga kjo botë me kaq lehtësi. dhe liria.. Shtatë ditë më vonë, në dritën e kthjellët të mëngjesit, "Benza Guru Drubtop" u ul në një qëndrim vajra të kryqëzuar dhe e lëshoi ​​me qetësi qëllimin e tij në dharmadhata. Në atë moment ndjehej një dridhje e lehtë në tokë.

Pas parinirvanës së tij, manastiri zakonisht bosh u mbush me mbi 3000 njerëz që përpiqeshin të bënin nderimet e tyre. Pas largimit të tij, çdo ditë në agim, para se të fluturonte larg, tre zogj fluturonin rreth trupit të tij tre herë. Thuhej se ishin dakinët ata që i bënë nderimet.

“Benza Guru Drubtop” u nda nga jeta pikërisht 7 vjet pasi mori vizionin e Padmsambhava, duke përmbushur kështu profecinë se “pamja e tij do të rikthehet”. Që tani ai nuk ka një trup që do ta pengojë atë të shkojë në Tokën e Pastër - Sangdok Palri për të takuar Guru Rinpoche.

Autori dëshiron që kjo histori e jashtëzakonshme rreth siddha-s së fundit të Guru Rinpoche-s të frymëzojë të gjitha qeniet që t'i japin besim dhe lutje Guru Rinpoche-s, dhe në fund të realizojnë të njëjtën gjendje si ai.