A duhet të jetë një budist një vegjetarian? Pse u largova nga Budizmi Kush beson në Buda.

Epo, nëse e kemi marrë tashmë atë pyetje, atëherë duhet të themi edhe pse nuk ia vlen të bëhesh apo të bëhesh budist, përndryshe gjithçka do të duket në frymën e prazelitizmit: " nëse nuk doni, ne do t'ju bëjmë!"Jo, në mënyrë që kjo të mos ndodhë, unë posaçërisht botoj këtë artikull me një titull që flet vetë - dhjetë arsye për të mos u bërë budist.

Arsyeja e parë për të mos u bërë budist është se ju pëlqeni të vuani dhe të sëmureni.

Arsyeja e parë e mirë, për të mos u bërë budist, është mjaft e thjeshtë, thjesht ju pëlqen të vuani dhe ju pëlqen të shikoni se si vuani ju dhe të dashurit tuaj, të afërmit, miqtë, të njohurit, e gjithë bota përreth jush në mënyra të ndryshme. Atëherë Budizmi nuk është për ty, sepse qëllimi i tij është pikërisht të heqësh qafe vuajtjet.

Arsyeja e dytë që ju besoni në Zot dhe parimet Abrahamike të "terpila"

Arsyeja e dytë vijon nga e para, ju besoni në Zot dhe besoni se proverbi i krishterë është i vërtetë Zoti e duroi dhe na tha që të jemi i durueshëm për ju gjëja më e rëndësishme në jetë, dashuria kur ata ju godasin në faqe dhe ju fshijnë këmbët në mënyra të ndryshme, ju e konsideroni përulësinë, vuajtjen e rëndë dhe dobësinë e plotë si virtytet kryesore të një personi.

Dhe në përgjithësi, hebre, i krishterë dhe mysliman (në përgjithësi, të gjitha besimet semite janë kuptimi dhe thelbi i jetës për ju).

Çfarë mund të bësh në lidhje me këtë, është zgjedhja jote personale të jesh intim me Zotin tashmë do të thotë të duash lëvizjet Judaiste dhe të jesh i durueshëm me forcë me të gjitha llojet e dhunës ndaj vetes dhe të dashurve tuaj.

Në përgjithësi, ju jeni përcaktuar nga të gjithë të njohurit tuaj nën një shenjë - një fanatik fetar dhe jeni absolutisht vjollcë - e vetmja kryesore dhe e saktë është ajo që është shkruar në Talmudin tuaj!

Arsyeja e tretë që ju nuk besoni në shkencë ose arritje shkencore është një pikë.

Ju akoma besoni, siç mësuan teologët e krishterë, në një tokë të rrafshët që qëndron mbi kafshë të famshme dhe Zoti ulet mbi ne në parajsë, ju gjithashtu besoni në Inkuizicionin e Shenjtë dhe të gjithë të pabesët si Koperniku, ju jeni gati të digjeni në kunj, vetëm për këtë se hulumtimi i tij shkencor hedh poshtë parimet e fesë tuaj, apo diçka të ngjashme me të. Në përgjithësi, shkenca është një frazë e zbrazët për ju, ju nuk përdorni internet, kur dhëmbët tuaj dhembin, nuk shkoni te mjeku, por preferoni të mjekoni veten, jetoni në një fshat të largët dhe komunikoni me pemë dhe kafshë ... Kjo ndoshta është gjithashtu një arsye e mirë për të mos u bërë budist ...

Arsyeja e katërt është se ju jeni pro diskriminimit shoqëror dhe kombëtar

Nëse jeni një nacionalist ose diçka si avokimi dhe agjitimi i të tjerëve në lidhje me forcimin e llojeve të tilla të diskriminimit si: sociale, ekonomike, politike, fetare, gjinore, kombëtare dhe mbështesni lloje të tjera të diskriminimit dhe tjetërsimit në shoqëri, atëherë Budizmi ndoshta nuk është për ju, sepse kjo temë nga një opera tjetër. Meqenëse mësimi budist nuk mbështet asnjë lloj diskriminimi ose dhune, qoftë në mendje apo në nivelin e fjalës, e lëre më të gjithë të tjerët.

Arsyeja e pestë - nuk ju intereson rruga shpirtërore dhe praktika shpirtërore

Nëse përgjithësisht nuk ju intereson as rruga shpirtërore, as realizimi shpirtëror, dhe aq më tepër praktika shpirtërore, atëherë Budizmi nuk është për ju. Nëse thjesht duhet të jeni një besimtar dhe të respektoni ritualet në stilin - " ndizni një qiri dhe do të jeni të lumtur“Atëherë Budizmi nuk është një sistem ku ndihesh mirë ose rehat. Meqenëse ritualet, ofertat dhe pujat janë gjithmonë në vendin e dytë për budistët, dhe në radhë të parë është një praktikë shpirtërore personale për të ndryshuar dhe përmirësuar veten.

Arsyeja e gjashtë ju jeni të lumtur dhe nuk keni nevojë për asgjë

Ju jeni mjaft i sigurt se keni gjithçka: gra (burra) ose burrë (grua), fëmijë, të afërm, makinë, shtëpi, dacha, mace (qen) - në përgjithësi, ju jeni nën stres të vazhdueshëm dhe jeni të zhytur në probleme të vazhdueshme për shkak të e gjithë kësaj, por ju mendoni se kjo është lumturi. Atëherë me të vërtetë nuk keni nevojë për mësimdhënie Budiste. Sidomos nëse mendoni dhe jeni thellësisht i bindur se lumturia mund të blihet ose shitet, të fitohet si një shpërblim dhe pagë, të merret me forcë, ose thjesht të bëni seks ose masturbim dhe të merrni një orgazmë (disa të rritur mendojnë se orgazma është lumturi).

Arsyeja e shtatë që nuk jeni të interesuar për ndriçim të shpejtë ose nirvana

Ju jeni një i krishterë i vërtetë (mysliman, hebre) dhe nuk ju interesojnë pikëpamjet e rreme të njerëzve të tjerë, pa marrë parasysh sa të bukura dhe logjike mund të duken. Kjo do të thotë, ju, në kuptimin e plotë të fjalës, jeni fanatik i fesë tuaj dhe nuk ju interesojnë aspak historitë e njerëzve të tjerë për botën dhe zhvillimin shpirtëror, ose thjesht nuk kuptoni shumë për lidhjen midis kryqëzimeve dhe vuajtjeve të përjetshme në ferr për mëkatet, dhe përgjithësisht vuajtjeve dhe mundimeve me nirvana. Ju sinqerisht mendoni se të gjithë përfaqësuesit jo të fesë tuaj do të shkojnë në ferr të përjetshëm, por në gjendjen e tyre aktuale janë të pushtuar nga një demon, dhe vetëm sepse Inkuizicioni ende nuk u ka arritur, ju jeni gati t'i mëshironi ata. Në përgjithësi, ju jeni duke menduar seriozisht se si t'i vini para drejtësisë nën ligjin e ofendimit të ndjenjave të besimtarëve dhe mërgimin e tyre diku larg, të themi.

Arsyeja e Tetë Ju Nuk Jeni të Interesuar për Tantrën dhe Praktikat e Fuqishme Antike

Ju e kuptoni në mënyrë të përsosur që tantra është një gjë e rrezikshme dhe keni një përvojë negative sesa një përvojë pozitive. Ju e kuptoni që nuk do të jeni në gjendje të praktikoni gjëra ekstreme ndonjëherë ose shpesh, atëherë jo për ju, si dhe tantra në përgjithësi dhe praktika të fuqishme antike që çojnë në realizim të shpejtë shpirtëror. Ju gjithashtu mendoni se Budistët janë egoistë ose njerëz egocentrik.

Arsyeja e nëntë që nuk jeni të interesuar për meditim

Ju e kuptoni meditimin si një gjë thjesht mesatare, si një praktikë që shoqërohet me të gjitha llojet e mashtrimeve. Dhe gjithashtu mendoni se meditimi është shumë heretikë demonikë ose të çmendur të cilët, në vend që të fitojnë para, tërhiqen nga gjëra dhe fantazi të paqena për veten e tyre.

Arsyeja e dhjetë jeni ju zoti juaj, Napoleoni apo jeni thjesht një nihilist

Duket se gjithçka është e qartë këtu, nëse e keni përcaktuar veten në vetvete dhe e keni kuptuar veten si një person ose një person më i lartë, atëherë nuk keni nevojë të praktikoni mësimet budiste dhe të bëheni budist.

Si fillim, unë kam lindur në një familje krejtësisht laike të ateistëve - babai im është zyrtarisht ortodoks, nëna ime është zyrtarisht myslimane (në realitet, të dy janë ateiste). Unë nuk u pagëzova si fëmijë. Sidoqoftë, gjyshja ime myslimane më mësoi në heshtje se Zoti ekziston ...

Sidoqoftë, ajo nuk harroi të shtonte se unë nuk duhet të pagëzohem, se të pagëzohesh është shumë keq. Kur isha në klasën e 10-të, ndoqa mbledhjet e të krishterëve-baptistë Ungjillorë disa herë, por nuk më pëlqyen predikimet që lexoi pastori dhe nuk më pëlqeu vetë pastori. Në kohën kur isha student, kisha formuar, përafërsisht, një këndvështrim të tillë fetar: mbase Zoti ekziston, por nuk mund të përjashtohet që Zoti të mos ekzistojë. Në fakt, unë isha ateist.

Për më tepër, këto kurse u mbajtën në një nga departamentet e universitetit mjekësor (në vendin tonë, për fat të keq, kjo është e mundur). Në këto kurse, ne u mësuam që të gjitha fetë janë të mira, të barabarta dhe të gjitha çojnë në të njëjtin qëllim. Nga rruga, në këto kurse kam mësuar të përqendroj "energjinë chi" (për të cilën tani e di se kjo energji është në të vërtetë demonike), por më tepër mesatare. E ndjeva këtë energji duke u përqëndruar në pëllëmbët e mia dhe më pas dilja prej tyre, por nuk mund ta përdorja atë (energjia "chi") për të arritur ndonjë rezultat praktik. Në të njëjtin kurs, së pari fillova të meditoj. Më vonë, ndërsa studioja në universitetin e mjekësisë, unë përdorja meditim gjatë seancave: për të pushuar dhe relaksuar midis provimeve. Profesorja grua, e cila jepte këto kurse tani po kryen trajnime nën të njëjtin departament me emrin "jeta e pranverës" (ky është një sekt, por pa ideologji fetare).

Pas kësaj, unë gjeta duart në një libër (për fat të keq, nuk e mbaj mend autorin), i cili thoshte se Budizmi është feja më njerëzore dhe më e mira në tokë (në krahasim me Krishterimin dhe Islamin "e keq"). Pas kësaj, unë vetë fillova posaçërisht të kërkoja literaturë mbi Budizmin dhe gradualisht fillova të formoja një botëkuptim Budist. E gjithë kjo përkonte me faktin se librat rreth samurajve, etika e tyre bushido dhe, në përgjithësi, librat për Japoninë u bënë të famshëm në mesin e shokëve të mi të klasës. Gradualisht, kjo çoi në faktin se ne u njohëm me Zen Budizmin. Pastaj doli që unë u prezantova me një japonez (përfaqësues rajonal i një prej firmave japoneze). Ai vinte periodikisht në qytetin tonë në udhëtime biznesi nga Moska. Ai na mësoi Zen, na mësoi etikën Zen, ne medituam nën drejtimin e tij. Të gjithë njerëzit që studionin Zen nën udhëheqjen e tij ishin në një mënyrë ose në një tjetër të lidhur me biznesin e kësaj kompanie, dhe vetëm unë në grupin e këtyre njerëzve (5 persona) isha i huaj, i arrita ata "me tërheqje" (për të cilën unë isha shumë i lumtur). Në atë kohë, unë sinqerisht e konsideroja veten një Budiste.

Duhet thënë se shumica e budistëve të vërtetë nuk janë kritikë ndaj fesë së tyre, ata nuk mund të "shtyhen" nga asnjë predikim ortodoks anti-budist. Shpesh, kjo është për shkak të faktit se budistët nuk e dinë të gjithë të vërtetën në lidhje me budizmin, nuk janë të njohur me historinë e budizmit. Unë vetë isha i tillë. Por kritikiteti në lidhje me Budizmin në mua filloi të lindte kur mësova se dy nga të njohurit e mi ishin në një spital psikiatrik. Ata ishin budistë. Para se të shkonin në spitalin psikiatrik, ata praktikuan intensivisht meditimin dhe në të njëjtën kohë praktikuan Reiki (ky është një sistem "shërues" që zuri fill në zorrët e Budizmit Japonez). Unë gjithashtu mësova se njerëzit që praktikojnë meditim jashtë Budizmit periodikisht përfundojnë në një spital psikiatrik (brenda kornizës së Krishnaism, në versione të ndryshme të yogës indiane, etj.)

Pak më vonë, ndërsa po shërbeja në një spital ushtarak, vura re dy oficerë të ushtrisë të cilët, në bazë të Budizmit dhe meditimit të intensifikuar, u çmendën dhe përfunduan në një spital psikiatrik spitalor.

Unë e kuptoj që futja në një spital psikiatrik nuk është normë për Budistët, por për mua ishte thirrja nga e cila fillova të kisha mendime kritike rreth Budizmit. Për më tepër, librat për historinë e Budizmit filluan të bien në duart e mia. Unë u befasova kur mësova se Budizmi nuk është fe aq "e bardhë dhe me gëzof" sa reklamohet. Doli që në historinë e Budizmit ishte një Ja Lama që i bëri sakrifica njerëzore Mahakala-s. Dhe shoku i tij Chejin Lama, gjatë sakrificave njerëzore, hyri në një gjendje ekstaze (ai besonte se në këtë kohë një nga hyjnitë - "mbrojtës" të Budizmit, hyri në të) dhe hëngri zemrat e këtyre njerëzve të pafat (domethënë ai ishte i përfshirë në kanibalizëm) - dhe e gjithë kjo ndodhi në shekullin XX.

Informacioni për sakrificat njerëzore në manastiret e Tibetit më bëri gjithashtu një përshtypje shumë të pakëndshme. Ju mund të lexoni për këtë në një nga librat modernë mbi Budizmin Tibetan:

“Gjatë vizitës së dytë në Tibet (dmth. Në vitet 90 të shekullit XX - V.I.), mbaj mend një bisedë me mësuesin Tashidava. Një ish-chela, një lamë e re, më tregoi për një zakon ogurzi, i cili duket se është i papajtueshëm me urdhërimin budist për t'u kujdesur për çdo qenie të gjallë. Gjatë ndërtimit të ndërtesave fetare nën secilin prej gurëve të tij, një lamë adoleshente me aftësi telepatike të zbuluara u varros e gjallë. Në manastir, ku prindërit i dhanë Tashidavës, dyshemetë u shembën në 1957. Ndërsa çmontonte rrënojat, një 12-vjeçar chela zbuloi aksidentalisht se ishte zgjedhur për një veprim fetar. Ai duhej të zhytej në një gjendje samadhi, domethënë të ndalonte rrahjet e zemrës dhe frymëmarrjen e tij dhe të shtrihej në një vend, e cila është e mbuluar me një pllakë guri. Tashidava iku i tmerruar nga manastiri, duke përfituar nga stuhia, dhe vetëm falë kësaj ai mbijetoi. Jo shumë kohë më parë, gjatë restaurimit të ndërtesës, skeletet e fëmijëve u gjetën nën themel. Thuhet se mbetjet njerëzore nën gurët e themelit të manastireve shërbejnë si fenerë radio për kontaktet telepatike midis manastireve të shpërndara mes maleve. Dhe nuk ka dyshim që një telegraf i tillë pa tel ekziston në Tibet ”. (Vsevolod Ovchinnikov. Ngjitja në Shambhala. M., Transitkniga, 2006, f. 95-96.)

Një herë, me temën e Ja Lamës dhe bashkëpunëtorëve të tij, unë bisedova me një nga të njohurit e mi (ai është një person ortodoks sinqerisht fetar). Ai më tha se, nga këndvështrimi i Ortodoksisë, hyjnitë e Budizmit, Hinduizmit dhe feve të tjera pagane janë demonë (domethënë shërbëtorët e Satanit), dhe gjatë një akti kanibalizmi, Chejin Lama ishte i pushtuar nga askush tjetër përveç një demoni (demoni ) Pastaj e mora këtë informacion mjaft kritik, por kjo më bëri të mendoj.

Librat mbi historinë e Budizmit vazhduan të bien në duart e mia. Mësova se në një kohë kishte persekutime të ashpra kundër të krishterëve (shoqëruar nga sakrifica të shumta njerëzore) në Kore dhe Japoni. Mësova për luftërat midis "kapelave të kuqe" dhe "kapeleve të verdha" në Tibet - për mënyrën se si ata kapën manastire nga njëri-tjetri dhe i kthyen me forcë murgjit në besimin e tyre (në degën e tyre të Budizmit). Mësova se në Japoni ekzistonte një lloj inkuizicioni budist. Por një herë u binda se Budizmi është feja më humane dhe Inkuizicioni ekzistonte vetëm në krishterimin "mizor"! Unë gjithashtu mësova se kur një tregtar rus pyeti Ja Lama se si, si Lama Budiste, ai mund të mbante armë, të luftonte dhe të vriste, Ja Lama u përgjigj:

"Kjo e vërtetë (" Ki mëshirë për të gjitha gjallesat ") është për ata që përpiqen për përsosmëri, por jo për të përsosurit. Ashtu si një person që është ngjitur në një mal duhet të zbresë, ashtu edhe ata të përsosur duhet të përpiqen në botë - të shërbejnë për të mirën e të tjerëve, të marrin mbi vete mëkatet e të tjerëve. Nëse një person i përsosur e di se dikush mund të shkatërrojë një mijë të llojit të tij dhe të shkaktojë fatkeqësi tek njerëzit, ai mund ta vrasë një person të tillë në mënyrë që të shpëtojë një mijë dhe të çlirojë njerëzit nga katastrofa. Me vrasje, ai do të pastrojë shpirtin e mëkatarit, duke marrë mbi vete mëkatet e tij ".

Tani, në këtë drejtim, kujtoj fjalët e Dhjakut Kuraev: "Budizmi është në gjendje të ofrojë justifikime për krimet e kryera nga adepts e tij."

Dhe në të njëjtën periudhë të jetës sime, u befasova kur mësova se urdhrat japonezë të ninja (vrasës dhe spiunë të punësuar) - Kogaryu dhe Igaryu - ishin në të vërtetë urdhra shpirtëror ushtarakë budistë të Zenit, dhe ninja kishte mentorë shpirtërorë budistë, Yamabushi (analog i lamasë tibetiane). Dhe këta këshilltarë shpirtërorë nuk panë asgjë të keqe në faktin që repartet e tyre fitojnë para për urdhrat e tyre shpirtëror ushtarakë me ndihmën e veprimtarive vrasëse dhe spiunazhit!

Në të njëjtën periudhë, librat e dhjakut Kuraev filluan të binin në duart e mia. Prej tyre mësova se justifikimi moral për persekutimin e të krishterëve në Japoni u dha nga murgu budist Suden në traktatin e tij Mbi rreziqet e krishterimit. Ky libër (Sudena) ra në duart e mia dhe unë gjithashtu u njoha me të (Budistët ukrainas e botuan atë në Kiev).

E gjithë kjo në mendjen time intensifikoi kritikat ndaj Budizmit. Kjo kritikë u intensifikua edhe më shumë kur mësova historinë për Shugden. Shugden është një nga shpirtrat e Budizmit. Budistët tibetianë për disa shekuj me radhë e adhuruan atë si një shpirt të mirë, të ndritshëm ("mbrojtës" i Budizmit), dhe pastaj ai mori Dalailama dhe njoftoi se Shugden nuk duhej adhuruar më, pasi Shugden është fryma e forcave të errëta. Informacioni për këtë erdhi në Dalailam kur ai po meditonte përsëri. Si rezultat i kësaj, vetë Dalailama pranoi që Shugden është një demon (shpirt "i errët"). Rezulton se për disa shekuj budistët adhuruan një demon (në veçanti, ata medituan mbi imazhin e Shugden, duke e vizualizuar atë në mendjet e tyre!). Gjatë gjithë kësaj kohe, lamat budistë kanë kryer inicime tantrike në lidhje me Shugden.

Në përgjithësi, nga këndvështrimi i Budistëve, Shugden është fryma e një personi plotësisht real, një nga ideologët mesjetarë të shkollës Tibetiane Gelugpa (shkolla e manastirit Ge). Sipas legjendës, ky njeri qëllimisht i dha fund jetës së tij me vetëvrasje, në mënyrë që pas vdekjes ai të kthehej në një frymë - "mbrojtësi" i Budizmit.

Sidoqoftë, atëherë u befasova kur mësova se, nga këndvështrimi i Ortodoksisë, shpirti i një personi pas vdekjes mund të jetë ose në ferr ose në parajsë - d.m.th. nuk mund të lëvizë lirshëm përmes "astralit". Prandaj, nga këndvështrimi i Ortodoksisë, Shugden është një demon i zakonshëm.

Në përgjithësi, sipas Dalai Lama, Shugden është fajtori i pushtimit kinez të Tibetit dhe fatkeqësive të tjera të popullit tibetian. Kjo është ajo që ndodh kur "shpirti" (demoni) është jashtë shpirtit! (lojë fjalësh për budistin e famshëm rus Pavel Bunin). Sidoqoftë, shumë Budistë (për shembull, nga shkolla "New Kadampa Tradition", dhe jo vetëm nga kjo shkollë), megjithë fjalët e Dalai Lama, vazhdojnë të adhurojnë Shugden dhe sinqerisht e konsiderojnë këtë demon "mbrojtësin" e Budizmit.

Në të njëjtën kohë, duke vazhduar të studioj historinë dhe kulturën e Japonisë, mësova se brenda kornizës së Budizmit Japonez ekziston një shkollë Shugendo, dhe pasuesit e kësaj shkolle janë të ndarë në dy grupe - shugenja - fjalë për fjalë do të thotë "mbështetës i shkollës Shugendo", dhe yamabushi, që do të thotë "Eremit asketik". Qeniet e mbinatyrshme të mitologjisë japoneze ndonjëherë veprojnë si yamabushi. Për shembull, demoni Saito Musashibo Benkei dhe hyjnia Sojobo janë zoti i djajve tengu me hundë të gjata që jetojnë në male. Kështu, në mendjen time, ngadalë, por me siguri, u formua ideja se koncepti i "Budizmit" dhe koncepti i "djallëzisë" janë ekuivalente.

Për më tepër, edhe më parë e dija se në Budizëm ekziston një ritual "chёd" (do të them menjëherë - unë vetë nuk e kam praktikuar kurrë këtë ritual, Falë Zotit). Rituali "chёd" konsiston në faktin se aftësia e tij praktikuese vjen në varreza gjatë natës dhe sakrifikon mendërisht trupin e tij demonëve, duke u ofruar demonëve që të copëtojnë trupin e tij në copa. Variantet e këtij rituali janë të mundshme.

Për shembull, disa budistë në Tibet e kalojnë natën në male, dhe disa budistë japonezë - natën në çatinë e një rrokaqielli (a nuk është kjo arsyeja pse ka kaq shumë raste në Japoni kur një person plotësisht i suksesshëm gjendet i përplasur në trotuar nën një rrokaqiell në mëngjes? !!). Sidoqoftë, unë do ta shpjegoj - madje edhe shumë Budistë Tibetianë kanë një qëndrim shumë negativ ndaj këtij rituali dhe nuk e praktikojnë atë.

Shpejt pasi mësova historinë e Shugden, një mik i miqve të mi mori inicimin tantrik. Fillimi tantrik në Budizëm është një zotim në lidhje me hyjnitë dhe shpirtrat e zemëruar ("mbrojtës" të Budizmit) dhe shoqërohet me vizualizimin (në mendjen e një Budisti) të këtyre hyjnive dhe shpirtrave. Inicimet tantrike praktikohen gjithashtu në shkollën japoneze të Budizmit Tantrik - Shingon. Budistët besojnë se një herë një betim i caktuar tantrik në lidhje me ndonjë hyjni ose frymë nuk mund të hiqet më në asnjë mënyrë. Pasi një lamë erdhi në qytetin tonë (ky lama vizitues mbajti leksionet e tij mbi Budizmin në një nga Pallatet e Kulturës së qytetit) dhe i tha: "Në mënyrë që të praktikoni" chёd "më me sukses, duhet të merrni një inicim tantrik". Dhe ai e pranoi atë. Pas kësaj, pas disa muajsh, ai filloi të çmendej ngadalë. Ai humbi punën, gruaja e la atë, më në fund, ai përfundoi në një spital psikiatrik dhe pothuajse u var në tualet atje (është mirë që i rregullt e nxori nga lak me kohë). Për ta hequr këtë dedikim më tantrik, të afërmit e tij u desh ta çonin në Lavra. Vetëm atje, në Lavra, me ndihmën e "ligjëratës", ky iniciativë më tantrike u hoq. Dhe edhe pas "leksionit" atij iu desh të kalonte edhe disa muaj në manastir, duke marrë pjesë në Sakramentet e Kishës. Dhe nuk u habita më që këtij njeriu fatkeq dhe të afërmve të tij u thanë nga priftërinjtë e Lavrës se si rezultat i inicimit tantrik, demonët e kishin pushtuar atë. Duke rënë dakord për një inicim tantrik - për të marrë një zotim që synonte adhurimin e demonëve - vetë ky djalë hapi rrugën e demonëve (demonëve) në shpirtin e tij. Më vonë, pasi u kthye në shtëpi nga manastiri, gjithçka në jetën e tij dukej se ishte normalizuar. Kjo histori më bëri të mendoj përsëri.

Së shpejti mësova se, nga këndvështrimi i Ortodoksisë, vizualizimet e praktikuara nga Budistët (dhe jo vetëm Budistët) gjatë meditimit janë një rrugë e drejtpërdrejtë drejt joshjes demonike, drejt zotërimit demonik.

Të gjitha këto reflektime mbi djallëzinë dhe Budizmin përkuan me faktin se unë nuk mund të gjeja ndonjë të vërtetë në Budizëm. Kam lexuar literaturë budiste, kam lexuar libra sekularë rreth budizmit, kam biseduar me budistë të tjerë, por nuk munda ta gjej të vërtetën në budizëm. Në përgjithësi, duke studiuar budizmin, mund të arrihet në përfundimin se asnjë shkollë e vetme budiste nuk është konsideruar kurrë nga ideologët e saj si një doktrinë që proklamon të vërtetën përfundimtare. Pikëpamja Budiste në përgjithësi është se e vërteta nuk mund të kuptohet duke përdorur metoda të zakonshme njohëse (epistemologjike), as të përshkruhet në kategori të zakonshme mendore, dhe as nuk mund të shprehet me metoda të zakonshme përshkruese (siç është Kredoja Ortodokse). Me një fjalë, as e vërteta brenda kornizës së Budizmit, as i gjithë Budizmi si një i tërë, nuk mund të kuptohet nga mendja, sipas mësimeve të vetë ideologëve të Budizmit.

Për krahasim, ekziston një pjesë në teologjinë e krishterë e quajtur "apologjetikë". Kjo pjesë e teologjisë së krishterë ka të bëjë me mbrojtjen dhe justifikimin e doktrinës së saj me ndihmën e argumenteve logjike të arsyetuara.

Edhe koncepti i "nirvana" ("nibbana") në të njëjtën shkollë të Budizmit shpesh jepet formulim i ndryshëm dhe të gjitha këto formulime nuk konsiderohen e vërteta përfundimtare.

Mund të kundërshtohet që kriteri i së vërtetës në Budizëm është përvoja personale shpirtërore e një personi. Sidoqoftë, sipas mësimeve të shkollave të ndryshme Budiste, përvoja personale shpirtërore e një personi, nga ana tjetër, nuk mund të jetë një kriter absolut i së vërtetës.

Sigurisht, dikush mund të pajtohet që çdo përshkrim i së vërtetës nuk shpreh plotësinë e saj. Por asnjë person i vetëm i aftë për arsyetim logjik nuk do të pranojë kurrë që shprehja ekzistuese e realitetit objektiv nuk është e vërtetë vetëm sepse është një përshkrim i së vërtetës me ndihmën e shenjave të shkronjave, dhe jo vetë të vërtetës. Sigurisht, me kusht që "e vërteta" të kuptohet si realitet objektiv dhe përshkrimi i saj të jetë adekuat me realitetin. Metodat konvencionale përshkruese nuk mund të pasqyrojnë tërësinë e së vërtetës, por kjo nuk do të thotë që gjithçka e pasqyruar nga metodat përshkruese konvencionale (dhe në fund të fundit, para se të përshkruanin të gjitha këto, njerëzit arritën në këto konkluzione duke përdorur kategori të zakonshme mendimi), është e rremë nga përkufizimi.

Apologisti i mirënjohur Ortodoks V.Yu. Pitanov shkruan për këtë: “Nëse është kështu, atëherë Budistët do të duhet të hedhin jashtë të gjithë librat kushtuar Budizmit. Nëse jo një mësim i vetëm budist "proklamon të vërtetën përfundimtare", dhe burimi kryesor i së vërtetës për budistët është përvoja e tyre personale shpirtërore, e cila, siç u tregua më sipër, nga ana tjetër, nuk mund të veprojë si një kriter absolut i së vërtetës, atëherë cilat përfundime nga a mund te behet kjo? Sipas mendimit tonë, përfundimi është i qartë: Budizmi nuk ka kritere të besueshme të së vërtetës ... "

Të gjitha këto reflektime të mia mbi Budizmin filluan të mbivendoseshin në faktin se në asnjë mënyrë nuk më mbetej ndjenja se po jetoja disi gabim, se duhej të jetoja disi ndryshe. Siç thashë, në Budizëm nuk munda ta gjej të vërtetën. Kohë pas kohe kisha atë që më dukej depresion i paarsyeshëm. Më pëlqente puna ime, por disi e humba kuptimin e jetës. Kam bërë një jetë mjaft interesante, të mërzitshme - kam studiuar NLP (programim neuro-gjuhësor) dhe jam angazhuar me ndihmën e "marrjes" së tij - kam takuar vajza për një argëtim argëtues.

Përveç kësaj, unë arrita në përfundimin (duke analizuar historinë e Shugden dhe historive të tjera "demonike" budiste) se demonët (demonët) ekzistojnë jo vetëm në mendjet tona (siç besojnë disa budistë), por ekzistojnë edhe në realitet. Në të vërtetë, edhe Dalai Lama pranoi që demoni Shugden është fajtori i pushtimit kinez të Tibetit dhe fatkeqësive të tjera të popullit tibetian. Nëse supozojmë se Shugden ekziston vetëm në mendjet e Budistëve, atëherë si mund të bëhej ai shkaku i fatkeqësive të një populli të tërë?! Atëherë m'u kujtua se, sipas doktrinës së krishterë, demonët (demonët) janë shërbëtorët e Satanit. Si rezultat, fillova të arrij në përfundimin se nëse Satanai dhe demonët ekzistojnë, atëherë antagonisti i tyre - Zoti Krijuesi (Krijuesi) - ndoshta ekziston gjithashtu. Nëse dikush nuk e di, Budistët nuk e njohin ekzistencën e Zotit Krijuesit, ata besojnë se Universi ynë ka ekzistuar gjithmonë. Prandaj, Budizmi shpesh quhet një "fe ateiste".

Në të njëjtën periudhë të jetës sime kam pasur një bisedë shumë të gjatë me një nga të njohurit e mi të mirë. Ky njeri i mrekullueshëm është një oficer i ushtrisë ruse, një i krishterë ortodoks i sinqertë. Duke mësuar rreth dyshimeve të mia për Budizmin, ai vetëm filloi të më forconte në to. Ai më tregoi për pikëpamjen ortodokse të meditimit, konceptin e nirvanës. Ai përsëri më kujtoi atë që është aq e rrezikshme (nga këndvështrimi i Ortodoksisë) praktikat shpirtërore që lidhen me vizualizimin e çdo gjëje.

Ai më tregoi gjithashtu për qëndrimin negativ të priftërinjve ortodoksë ndaj metodës NLP dhe ndaj "marrjes". Prej tij mora libra nga Lossky, Andrei Kuraev, At Seraphim Rose për Budizmin dhe praktika të ndryshme "Lindore". Unë i rilexoj Shkrimet e Shenjta (para kësaj i lexoja ndërsa isha ende shkollë).

Shpejt më ndodhi një ngjarje, si rezultat i së cilës arrita në përfundimin se Zoti me të vërtetë ekziston (nuk do të flas për këtë - pasi kjo histori është thellësisht personale).

Si rezultat, arrita në përfundimet e mëposhtme:

1) Gjetja e së vërtetës në Budizëm është thjesht joreale për një person që nuk e ka humbur aftësinë për të arsyetuar logjikisht.

2) Konceptet e "Budizmit" dhe "demonit" janë koncepte ekuivalente.

3) Unë gjithashtu arrita në një përfundim që ishte formuluar në mënyrë të përsosur nga I.M. Kontsevich dhe V.A. Kozhevnikov: “Bëhet e zymtë dhe e frikshme kur bie në kontakt me Budizmin, megjithëse ky i fundit është i veshur me një togë madhështie. Ai e çon një person drejt mëkatit më të madh - mëkatit të vetëvrasjes shpirtërore, ndarjes së përjetshme të shpirtit të pavdekshëm nga burimi i jetës - Zotit. Ajo mban vulën e një refuzimi krenar të shpirtit të mohimit, vdekjes ".

Këtu mund të citoni gjithashtu fjalët e shkruara nga një person i zgjuar: “Përballë Budizmit, krijesa ka harruar dhe refuzuar Krijuesin dhe Siguruesin e saj, duke e zëvendësuar atë me një cikël fatal, të pakuptimtë të forcave kozmike në dukje të pafilluara, të verbra. Prandaj - pikëllimi i pangushëllueshëm, i pashërueshëm i pesimizmit budist, ky mishërim i plotë i "një shpirti që nuk ka më shpresë".

Fillova të studioj literaturë shpirtërore të krishterë - si ortodokse, ashtu edhe katolike dhe protestante. Si rezultat, arrita në përfundimin vijues: Krishterimi i vërtetë është vetëm në Ortodoksi. Në Ortodoksinë, gjeta të vërtetën dhe u pagëzova.

Në kontakt me

Pyetja që shërbeu si kryefjalë për artikullin tonë mund të duket së paku e papunë: Budizmi dhe Krishterimi janë fe krejtësisht të ndryshme, jo të lidhura me njëra-tjetrën. Nëse një person është një budist, ai nuk mund të jetë i krishterë në të njëjtën kohë, ashtu si askush, duke qenë i krishterë, nuk mund, në të njëjtën kohë, ta konsiderojë veten një budist. Kështu, vetë deklarata e një pyetjeje të tillë duket e pakuptimtë, megjithatë, çuditërisht, vetëm në shikim të parë. Ne e formuluam këtë pyetje pasi lexuam shkrimet e Dalai Lama të katërmbëdhjetë, Tenzin Gyatso, që jeton aktualisht.

Për sqarim, le të kthehemi te e kaluara. Në pranverën e vitit 1988, në Londër, Tenzin Gyatso mbajti një seri leksionesh katër-ditore mbi Budizmin Tibetan të organizuar nga Misioni i Tibetit në Londër. Duke hapur ciklin e tij të leksioneve, Dalai Lama, në veçanti, tha: “Këtu ... ka njerëz që, megjithëse nuk e konsiderojnë veten Budistë, po përpiqen sinqerisht të mësojnë më shumë rreth Budizmit në përgjithësi dhe Budizmit Tibetan në veçanti. duke ndjekur fenë e tyre, ata janë shumë të interesuar për traditat shpirtërore të njerëzve të tjerë. Unë jam i sigurt se në mësimet budiste ata do të jenë në gjendje të gjejnë zgjidhje për çështje të ndryshme afër tyre ... ". Anglia është një vend me rrënjë të thella kristiane. Easyshtë e lehtë të supozohet se shumica e atyre që morën pjesë në leksionin e Dalai Lama dhe që "ndjekin fenë e tyre" janë të krishterë, që do të thotë se dëshira e Tenzin Gyatso "për të gjetur zgjidhje për çështje të ndryshme" në Budizëm u referohet atyre posaçërisht.

Ky besim se një i krishterë mund të gjejë përfitime shpirtërore në Budizëm është baza për këtë artikull. Në të, ne do të përpiqemi t'u përgjigjemi pyetjeve të mëposhtme: a është pajtueshmëria botëkuptimi e formuar nga Budizmi me botëkuptimin e një të krishteri, a mund të praktikojë një krishterë budizëm dhe nëse ai ka të drejtë në të njëjtën kohë të vazhdojë ta konsiderojë veten të krishterë, dhe gjithashtu a mundet një i krishterë, me ndihmën e budizmit, të zgjidhë çdo shpirtëror Problemet? Artikulli ka për qëllim të krishterët që nuk janë të fortifikuar në besim, të cilët pa dijeni besojnë se nuk ka ndonjë ndryshim serioz midis feve dhe përpiqen të zgjerojnë përvojën e tyre shpirtërore me ndihmën e feve të huaja për krishterimin.

Së pari, le të njihemi pak me Budizmin. Budizmi u themelua nga Gautama Siddhartha i klanit Shakya, i cili jetoi rreth shekujve 6-5. Para Krishtit, Budistët e quajnë Siddhartha Buda, por Buda nuk është një emër, por një titull, i përkthyer nga Sanskritishtja, që do të thotë "i zgjuar". Gautama ishte një princ dhe jetonte në atë që tani është Nepal. Duke takuar njerëz që vuanin nga sëmundje, u përballën me pleqërinë dhe vdekjen, Siddhartha u trondit, braktisi mbretërinë dhe u bë një vetmitar. Sipas budistëve, në moshën 35 vjeç, Gautama arriti një gjendje zgjimi. Gjatë gjithë jetës së tij - ai jetoi për 80 vjet - Buda predikoi një doktrinë të bazuar në depërtimin e tij mistik. Budizmi filloi në atë që tani është shteti i Bihar në Indi. Budizmi ndryshon nga hinduizmi tradicional me refuzimin e tij të kanunit Vedik, si dhe mohimin e konceptit kryesor të hinduizmit "atman". Koncepti "atman" ka shumë kuptime në hinduizëm, për shembull, mund të përdoret si sinonim i konceptit "absolut". Meqenëse tani në Rusi nuk është e vështirë të gjesh libra në shitje mbi Budizmin, ne nuk do të flasim për këtë në detaje këtu dhe do të vazhdojmë të shqyrtojmë pyetjet e formuluara më sipër.

Përvoja personale shpirtërore ka një rëndësi të madhe në Budizëm: Budizmi bazohet në përvojën mistike të Budës: "... tradita e madhe fetare që filloi në Indi dhe u përhap në Azinë Qendrore dhe Lindore dhe madje edhe përtej kësaj pjese të botës nuk ishte e kufizuar nga autoritetet e shkrimeve të Hinduizmit dhe nuk ishte drejtpërdrejt ngriti baza doktrinare në përvojën psikoteknike të mësuesit të saj rrënjësor. Kjo ka të bëjë me Budizmin. " Përveç kësaj, Budizmi mëson se përvoja shpirtërore është një kriter për të vërtetën e çdo mësimi shpirtëror, dhe Budizmi në veçanti: "... psikoteknika dhe përvoja jogjike kanë luajtur gjithmonë një rol vendimtar dhe dominues në Budizëm ... ishin rezultatet e soditjes që formuan bazën e këtij apo atij mësimi, dhe janë ata shërbeu si kriter për të vërtetën e tij ... "; "... e vërteta nuk shprehet në teori, por përjetohet në përvojën jogike, duke çuar në ... aftësinë për të realizuar në mënyrë intuitive ontologjike, atë që është në realitet". Ky nocion nuk është i ri, por, në fakt, është i paqëndrueshëm: çdo përvojë shpirtërore përmban elemente të njohurive teorike dhe interpretohet gjithmonë në bazë të qëndrimeve ideologjike të mistikut, për të mos përmendur faktin se përvoja mistike mund të keqinterpretohet. Nëse përvoja shpirtërore është kriteri kryesor për të vërtetën e mësimeve budiste, atëherë si mund ta shpjegojmë faktin që për të fituar këtë përvojë nuk kërkon asgjë më shumë ose më pak sesa "... transformimi i vetëdijes, një revolucion në vetë themelin e saj ... Por për këtë transformim është e nevojshme të kuptohet natyra e zakonshme , vetëdija empirike dhe natyra e proceseve mendore ”. A nuk është përcaktuar tashmë në filozofinë budiste të kuptuarit e natyrës së zakonshme dhe natyrës së proceseve mendore? Sipas Budizmit, çdo mësim filozofik budist është një tregues i rrugës dhe metodave me të cilat arrihet qëllimi më i lartë i Budizmit, nirvana. Në fakt, budistët e pranojnë që për të arritur qëllimet e tyre shpirtërore, është e nevojshme të keni vizionin e duhur të problemit dhe vendosmërinë e duhur për ta zgjidhur atë, por kjo logjikë është befasuese. Në thelb, ajo bën thirrje për një përvojë shpirtërore "të paanshme", duke përcaktuar fillimisht fushën e kësaj përvoje në mësimdhënien e saj. Qëllimi kryesor që Budizmi i vë vetes është të kapërcejë vuajtjet, por kjo kërkon një "qëndrim fetar budist": "qëndrimi fetar budist është e vetmja gjë që do të çojë në një zgjidhje përfundimtare të problemit të vuajtjes". Nëse unë pres që si rezultat i një psikoteknike një Buda do të më shfaqet, përvoja ime mistike nuk mund të konsiderohet më e paanshme, sepse unë do ta interpretoj atë në përputhje me pritjet e mia. Dhe nëse ai që erdhi nuk ishte një Buda, por, për shembull, një demon në formën e një Buda? Përveç kësaj, edhe nëse në procesin e ndonjë meditimi një mistik viziton një vizion të caktuar, kjo dëshmon vetëm se si rezultat i ekzekutimit të kësaj teknike medituese, ky vizion mund të shfaqet para një personi, çdo përshkrim i vizionit, veçanërisht formulimi i ndonjë qëndrimi ideologjik, bazuar në përmbajtjen e vizionit, tashmë është krijimi i vetë mistikut, interpretimi i tij i kuptimit të gjithçkaje që ai pa, por këtu nuk duhet harruar se ky interpretim mund të jetë i gabuar.

Duke studiuar budizmin, mësojmë se "... asnjë sistem budist nuk është konsideruar kurrë si një mësim që proklamon të vërtetën përfundimtare, ... pikëpamja budiste në përgjithësi është se e vërteta nuk mund të kuptohet në mënyrë diskursive, as të përshkruhet në terma të të menduarit diskursiv, as të shprehet me anë të ligjërimit ". Ne mund të pajtohemi që çdo përshkrim i së vërtetës nuk shpreh plotësinë e saj, por jo me faktin se shprehja ekzistuese e realitetit objektiv nuk është e vërtetë vetëm sepse është një përshkrim i së vërtetës, dhe jo i vetë së vërtetës. Sidoqoftë, vetëm me kusht që "e vërteta" të kuptohet si realitet objektiv dhe përshkrimi i saj të jetë i përshtatshëm për realitetin. Mjetet diskursive nuk mund të pasqyrojnë plotësinë e së vërtetës, por kjo nuk do të thotë që gjithçka e pasqyruar nga metodat e ligjërimit është e gabuar nga përkufizimi. Mbi të gjitha, nëse është kështu, atëherë budistët do të duhet të hedhin jashtë të gjithë librat mbi Budizmin. Nëse jo një mësim i vetëm budist "proklamon të vërtetën përfundimtare", dhe burimi kryesor i së vërtetës për budistët është përvoja e tyre personale shpirtërore, e cila, siç u tregua më sipër, nga ana tjetër, nuk mund të veprojë si një kriter absolut i së vërtetës, atëherë cilat përfundime nga a mund te behet kjo? Sipas mendimit tonë, përfundimi është i qartë: Budizmi nuk ka kritere të besueshme të së vërtetës, dhe gjithçka që mëson Budizmi është marrë në të vërtetë nga Budistët me besim!

Për një të krishterë që njihet me çdo lëvizje fetare, imazhi i Zotit në këtë fe ka një rëndësi të madhe. Si budistët e imagjinojnë Zotin; A është koncepti budist i Zotit identik me imazhin e Zotit në krishterim? Le të citojmë këtu fjalët e bashkëkohësit Dalai Lama: "Në një nga fjalimet e tij, Buda vetë thotë se Buda nuk mund të lajë me ujë shkakun e pakënaqësisë, e cila është e gjitha vepra dhe veti të këqija. Ata nuk mund ta lajnë vetë pakënaqësinë, nuk mund të përcjellin ndriçim te të tjerët. vetëm mund të na japin mësimet e tyre dhe të na tregojnë rrugën e ndriçimit. Ne vetë jemi përfundimisht shpëtimtarët tanë dhe lumturia është në duart tona. Mjerimi dhe lumturia e qenieve është në duart e tyre, varet nga veprat e tyre dhe nuk varet nga Buddhët Prandaj, Budizmi nuk e pranon ekzistencën e një Zoti të vetëm si krijues të botës. Ne vetë jemi zotër të vetvetes. Ne vetë jemi përgjegjës për lumturinë ose fatkeqësinë tonë. " Ndryshe nga Budizmi, Krishterimi mëson për Zotin Krijues, Zotin Shpëtimtar të botës: "çdo shtëpi ndërtohet nga dikush; dhe ai që bëri gjithçka [është] Zot" (Heb. 3: 4), "Ati dërgoi Birin si Shpëtimtarin e botës" (1 Gjn 4:14), "sepse nuk ka asnjë emër tjetër nën qiell, dhënë njerëzve, me anë të të cilit duhet të shpëtohemi" (Veprat 4:12), Zoti i të krishterëve është një Zot i dashurisë, i cili është larg indiferentit si për fatin tokësor të njeriut ashtu edhe për atë pas vdekjes fati: "Lum Zoti ndihmës i Jakobit, i cili ka shpresë tek Zoti, Perëndia i tij, i cili krijoi qiellin dhe tokën, detin dhe gjithçka që është në ta, i cili është gjithmonë besnik, që gjykon të skandalizuarin, i cili u jep bukë të uriturve. Zoti i lejon të burgosurit, Zoti i hap sytë të verbërve, Zoti u ringjall lakimet, Zoti i do të drejtët. Zoti mbron të huajt, mbështet jetimin dhe gruan e ve "(Psalmi 145: 5-9); "Sepse Zoti e deshi aq botën, sa dha Birin e Tij të vetëmlindur, që kushdo që beson në Të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme" (Gjoni 3:16). Buda i dha fund jetës së tij "duke u bërë thirrje dishepujve të tij të shpresojnë në forcën e tyre, të jenë llambat e tyre dhe të punojnë shumë për çlirimin". Një doktrinë e tillë e shpëtimit dhe burimi i shpëtimit është një përfundim nga premisa e mëposhtme: "... sipas Mahayana1, çdo qenie e gjallë është e pajisur me natyrën e Budës (domethënë është një Buda potenciale), të cilën mund ta realizojë përmes arritjes së zgjimit (bodhi) dhe kështu të bëhet Buda". Nëse Ortodoksia mëson se ekziston një hendek midis natyrës së Zotit dhe njeriut, i cili nuk mund të kapërcehet, se hyjnizimi është rezultat i fitimit të hirit të Zotit, atëherë mësimi i Budizmit bazohet në besimin në aftësinë e njeriut për të zbuluar hyjninë gjoja ekzistuese të natyrës së tij. Pasuesit e Mahayana mësojnë: "Koncepti Mahayana i Budës quhet supermundane .... Në të, Buda në kuptimin e duhur të fjalës quhet trupi Dharma i Budës (dharmakaya), i cili është vetëdija e përjetshme dhe origjinale e zgjuar, e cila është baza dhe natyra e të gjitha gjendjeve të tjera të ndërgjegjes". Në Mahayana, "Dharmakaya qartë fiton tiparet e një Absolute të përjetshme, të pandryshueshme dhe jo të dyfishtë .... Pavarësisht se sa Budë shfaqen në botët e panumërta të samsaras, natyra e tyre e vërtetë, trupi Dharma, do të jetë e njëjtë. Me fjalë të tjera, të gjithë Budat janë të njëjtë Trupi Dharma. Për më tepër, dharmakaya formon natyrën e vërtetë të ndërgjegjes së të gjitha qenieve të gjalla, të cilat kështu bëhen Budë potencialë ". Një teori e tillë lejon mësuesit budistë "... ta konsiderojnë personalitetin dhe personalitetin e vetë Shakyamuni si identik, dhe për këtë arsye, ata mund të shkruajnë sutra në emër të Budës mbi një bazë të plotë". Koncepti budist i trupit dhama të Budës është shumë i ngjashëm me mësimet okulte për Krishtin. Për shkak të faktit se në Budizëm një person është një zot për veten e tij, atëherë "është e pakuptimtë t'i lutesh Budës dhe t'i kërkosh ndonjë gjë".

Mësimet budiste rreth personalitetit janë interesante. Duhet të theksohet menjëherë se Budizmi hedh poshtë kuptimin e krishterë të personalitetit. Për një budist, personaliteti "nuk është një thelb i vetëm, një" gjë "e vetme ... isshtë" vetëm një emër "që i jepet një përmbledhje të elementeve të ndryshëm psikofizikë, kombinimi i rregulluar strukturor i të cilit formon një personalitet". Një person në Budizëm është një konglomerat i dharmave, ndërsa "dharma" nuk kuptohet si një substancë, por si një gjendje psikofizike që zotëron cilësinë e një cilësie; dharma është e çastit. Çdo dharmë e re është e kushtëzuar nga e mëparshmja. Ky kuptim i personalitetit i çon budistët të mohojnë shpirtin individual. Pasoja e mohimit të ekzistencës së një shpirti individual është ideja e mëposhtme: "... nga këndvështrimi i së vërtetës absolute, Bodhisattvas nuk kanë askënd për të shpëtuar dhe asgjë nga." Shpëtimi, nga këndvështrimi i Budizmit, është vetëshkatërrimi i vetvetes, shpirtit të vet: "Bodhisattva heq qafe vetë idenë e një uni që mund të shpëtohet ...". Në të njëjtën kohë, nirvana - një gjendje shpirtërore për të cilën aspirojnë budistët - kuptohet si "... qenia më e lartë pa person, një gjendje paqeje dhe lumturie". E vërtetë, lind pyetja - qenia dhe lumturia e kujt? Mbi të gjitha, nuk ka askush. Në fakt, "shpëtimi", nga këndvështrimi i Budizmit, duket kështu: jeta është një makth, por kur gjumi zgjohet, del se ai vetë nuk ekziston. Pasi ka përvetësuar konceptin budist të personalitetit, një i krishterë do të duhet të fshijë nga jeta e tij, për shembull, një koncept të tillë si "dashuria". Profesor Verkhovsky tha bukur për dashurinë: "Dashuria është vullneti absolut për bashkim me gjithçka që ekziston ose me gjithçka që është e mirë". Duke folur për misterin e dashurisë së Zotit, ai vazhdon: "Në Zotin, çdo Person i Trinisë Më të Shenjtë i do të tjerët, domethënë jeton tërësisht nga Ata si Vetë," Kryeprift. Sergiy Bulgakov shkroi për dashurinë Hyjnore ndër-Trinike: "Zoti është dashuria vet-mohuese e Të Tretëve, e cila ka aq plotësi reciprociteti sa bashkon të tre në një jetë", sepse "domethënia dhe qëllimi më i madh i dashurisë është që ajo të bashkojë ata që duan, në mënyrë që ata të bëhen një jetën e përbashkët, ata jetojnë në njëri-tjetrin, duke zotëruar gjithçka së bashku ". Nëse nuk ka personalitet, atëherë nuk ka dashnorë që mund të lidhen. Budizmi refuzon personalitetin, prandaj edhe refuzon dashurinë, pasi dashuria ka natyrë personale. Budizmi është një fe që kërkon mëshirë, por në të njëjtën kohë vret dashurinë. Një shembull i mirë i kësaj është historia vijuese: “Dy murgj të mëdhenj jogi lundruan nga India në Lanka dhe bartën me vete shumë ar për të ndërtuar një stupë budiste në Lanka. Ekuipazhi i anijes mësoi për këtë dhe vendosi të vrasë murgjit në mënyrë që të zotërojë ari. Murgjit, falë aftësive të tyre telepatike, mësuan për këtë dhe vendosën të mbrojnë veten. Ata arsyetuan në këtë mënyrë: nëse këta marinarë vrasin murgjit bodhisattva, ata do të kryejnë një veprim të tmerrshëm, për shkak të së cilës ata me siguri do të shkojnë në ferr ... (pesë veprime që sigurisht do të çojnë në lindje në skëterrat më të këqija - vrasja e një babai, vrasja e një nëne, vrasja e një arhat, prezantimi konfuzion dhe skizëm në bashkësinë monastike dhe derdhjen e gjakut të Budës), dhe popullsia e Lanka do të mbetet pa stupa, e cila gjithashtu është e nevojshme për përmirësimin e saj. Prandaj, murgjit dhe shoqëruesit e tyre ishin të parët që sulmuan marinarët, i lidhën dhe i hodhën në det. Motivi për një akt të tillë në dukje mizor ishte dhembshuria si për vetë marinarët (për t'i shpëtuar ata nga mundimi ferr) dhe për banorët e Lanka, të cilët mund të mbeteshin pa një faltore budiste. "Imagjinoni që një shenjt ortodoks do të vepronte në përputhje me logjikën e budistit murgjit, është krejtësisht e pamundur.

Historia e mësipërme me murgjit na demonstron një tipar karakteristik të botëkuptimit budist: për një budist, motivimi i një vepre të kryer është më i rëndësishëm sesa vetë akti, pasi një qëllim i mirë, nga pikëpamja e një budisti, është një justifikim për mjetet e arritjes së tij: "... në të gjitha shkollat \u200b\u200be budizmit, motivimi është më i rëndësishëm, në përputhje me të cilat praktikuesi merr vendime dhe merr përgjegjësi për veprimet e tij ". Historia e Budizmit njeh shumë raste kur të devotshmit Budistë, duke luftuar atë që e konsideronin të keqe, iu drejtuan dhunës. Ky qëndrim doktrinor i Budizmit bën që studiuesit e kësaj feje të bëjnë një përfundim interesant: "... në Budizmin modern ka tendenca që, me kalimin e kohës, mund të çojnë në shfaqjen e organizatave të prirura për veprime të dhunshme, madje edhe terroriste". Organizata të tilla ekzistojnë tashmë në Budizëm: dikush mund të japë një shembull të shkollës Budiste "New Kadampa Tradition", krijuar nga Geshe Kelsang Gyatso, e shpallur nga mbështetësit e tij Buda i tretë, detyra e të cilit është përhapja e Budizmit në Perëndim. Kjo organizatë ka rreth njëqind qendra në tridhjetë e gjashtë shtete. Pasuesit e "Traditës së Re Kadampa" janë kundërshtarë të Dalai Lamës, ata e akuzojnë atë për modernizëm, bestytni dhe pro-amerikanizëm. Një nga veprimet e pasuesve të shkollës New Kadampa Tradition është vrasja më 6 shkurt 1997 në Indi në Dharamsala (selia e qeverisë tibetiane në mërgim) e tre murgjve: drejtori i shkollës së dialektikës budiste Lobsang Gyatso dhe dy studentëve të tij. Hetimi zbuloi se, përveç mizorive të kryera, mbështetësit e Geshe Kelsang Gyatso po planifikonin të vrisnin më shumë se dhjetë njerëz, përfshirë Dalai Lama. Kështu, përkundër faktit se Budizmi ka një reputacion si një fe "paqësore", mësimet e tij tashmë i lejojnë Budistët të kryejnë larg veprimeve paqësore.

Çfarë thotë Budizmi për vuajtjet? "Vuajtja, sipas Budizmit, nuk është pasojë e humbjes së ndonjë gjendje të përsosur (rënia), por ekziston një karakteristikë themelore dhe e pafillueshme e ekzistencës si e tillë, e cila dallon shumë pozicionet e Budizmit nga ato të feve të tjera të botës."

Në Budizëm, ashtu si në Hinduizëm, rolin më të rëndësishëm e luan ligji i karmës, mësimi i të cilit nuk mund të jetë në përputhje me krishterimin: "... ligji i karmës luan një rol të madh në budizëm, i cili me të vërtetë mund të konsiderohet thelbi i doktrinës budiste".

Përfundimi që një i krishterë mund të nxjerrë, pasi u njoh më mirë me Budizmin, u formulua bukur nga I.M. Kontsevich dhe V.A. Kozhevnikov: "Bëhet e zymtë dhe e frikshme kur bie në kontakt me Budizmin, megjithëse ky i fundit është i veshur me një togë madhështie. Ai e çon një person në mëkatin më të madh - mëkatin e vetëvrasjes shpirtërore, ndarjen e përjetshme të shpirtit të pavdekshëm nga burimi i jetës - Zoti. Ajo mban vulën e refuzimit krenar të shpirtit të mohimit, vdekjes. "; "Përballë Budizmit, krijesa ka harruar dhe refuzuar Krijuesin dhe Siguruesin e saj, duke e zëvendësuar atë me një cikël fatal, të pakuptimtë të forcave kozmike në dukje të pafillueshme, të verbër. Prandaj, hidhërimi i pangushëllueshëm, i pashërueshëm i pesimizmit budist, ky mishërim i plotë i një shpirti që nuk ka më shpresë". Siç mund ta shihni, botëkuptimi budist është krejtësisht i ndryshëm nga i krishteri, për të praktikuar budizmin, duke llogaritur në ndihmën e tij shpirtërore, dhe në të njëjtën kohë është e pamundur të mbetesh i krishterë, natyrisht, nëse i krishteri nuk vendos të bëjë vetëvrasje shpirtërore, në të cilën budizmi padyshim do të jetë në gjendje ta ndihmojë atë.

Vitali Pitanov

Ndoshta, të gjithë kanë pyetje, përgjigjet e të cilave nuk janë aq të lehta për tu gjetur. Shumë njerëz mendojnë për fillimin shpirtëror, fillojnë të kërkojnë një mënyrë për të realizuar ekzistencën e tyre. Një nga rrëfimet më të lashta fetare - Budizmi, ndihmon në kërkime të tilla, mëson të kuptuarit e mençurisë dhe rritjen e personalitetit të vet.

Cila është kjo fe

Difficultshtë e vështirë të përgjigjesh shkurtimisht se çfarë është Budizmi, pasi që ky, postulatet e tij më kujtojnë doktrinën filozofike. Një nga dispozitat themelore është deklarata se vetëm papjekshmëria është e përhershme... Ta themi thjesht, në botën tonë, vetëm një cikël i pandërprerë i gjithçkaje është konstant: ngjarjet, lindja dhe vdekja.

Besohet se bota u krijua në vetvete. Dhe jeta jonë është, në fakt, një kërkim për arsyet e paraqitjes dhe ndërgjegjësimit tonë për të cilin u shfaqëm. Shkurtimisht duke folur për fenë, Budizmi dhe rruga e tij është morale dhe shpirtërore, kuptimi që e gjithë jeta po vuan: lindja, rritja, lidhjet dhe arritjet, frika e humbjes së asaj që është arritur.

Qëllimi përfundimtar është ndriçimi, arritja e lumturisë supreme, domethënë "nirvana". I ndriçuari është i pavarur nga çdo koncept, ai e kuptoi fizikun, mendjen, mendjen dhe shpirtin e tij.

Origjina e Budizmit

Në Indinë veriore, në qytetin e Lumbini, një djalë Siddhartha Gautama (563-483 pes, sipas burimeve të tjera - 1027-948 pes) lindi në një familje mbretërore. Në moshën 29 vjeç, duke menduar për kuptimin e jetës, Siddhatrha la pallatin dhe pranoi asketin. Duke kuptuar se asketizmi i ashpër dhe rraskapitësi nuk do të japë përgjigje, Gautama vendosi të pastrojë në një mënyrë të thellë.

Në moshën 35 vjeç, ai arriti ndriçimin, duke u bërë një Buda dhe mësues për pasuesit e tij. Themeluesi i Budizmit, Gautama, jetoi deri në moshën tetëdhjetë vjeç duke predikuar dhe ndriçuar. Vlen të përmendet që Budistët pranojnë si mësues të ndriçuarit e feve të tjera, për shembull, Jezusin dhe Muhamedin.

Veçmas për murgjit

Komuniteti i murgjve budistë konsiderohet si komuniteti më i vjetër fetar. Stili i jetës së murgjve nuk nënkupton një distancë të plotë nga bota, shumë prej tyre janë të përfshirë në mënyrë aktive në jetën e kësaj bote.

Zakonisht ata udhëtojnë në grupe të vogla, duke u ndalur pranë laikëve që ndajnë besimin e tyre, pasi që është monastizmi që i besohet misioni i ruajtjes, ndriçimit në besim, mësimdhënies dhe përhapjes së mësimeve të Gautama. Vlen të përmendet se pas marrjes së vendimit për t'ia kushtuar jetën monastizmit, të iniciuarve nuk u kërkohet të shkëputen plotësisht me familjen e tyre.

Detyra e murgjve është të tregojnë me shembullin e tyre mënyrën e saktë të jetës, të studiojnë fenë, të përmirësojnë veten e tyre si moralisht dhe shpirtërisht, si dhe të mbajnë shkrimet fetare, librin e shenjtë të Budizmit - Tripitaka.

A dinit? Përkundër mendimit ekzistues se vetëm burrat janë murgjit në Budizëm, kishte edhe gra mes tyre, ata i quanin ata bhikshunis. Një shembull klasik i kësaj është nëna e Gautama Mahaprajapati, të cilën ai vetë e shuguroi.

Bazat e mësimdhënies

Ndryshe nga fetë e tjera, Budizmi ka më shumë filozofi sesa misticizëm ose besim i verbër. Idetë themelore të Budizmit bazohen në "katër të vërtetat fisnike". Le të shqyrtojmë shkurtimisht secilën prej tyre.

E vërteta e vuajtjes (duhkha)

E vërteta rreth vuajtjes është se ajo është e vazhdueshme: ne kemi lindur nga vuajtjet, gjatë gjithë jetës sonë e përjetojmë, duke u kthyer vazhdimisht mendimet disa problemeve, pasi kemi arritur diçka, kemi frikë të humbasim, përsëri duke vuajtur nga kjo.

Ne jemi të munduar në kërkim të korrigjimit të veprimeve të së kaluarës, ndihemi fajtorë për keqbërje. Përvojat e vazhdueshme, frika, frika nga pleqëria dhe vdekja e pashmangshme, pakënaqësia, zhgënjimi - ky është cikli i vuajtjeve. Vetë-ndërgjegjësimi në këtë cikël është hapi i parë drejt së vërtetës.

Shkaku i vuajtjes (trishna)

Duke ndjekur rrugën e vetë-ndërgjegjësimit, ne fillojmë të kërkojmë shkakun e pakënaqësisë së vazhdueshme. Në të njëjtën kohë, gjithçka dhe veprimet janë të përshtatshme për analiza skrupuloze, si rezultat, ne vijmë në përfundimin se jeta është një luftë e vazhdueshme me vuajtjet... Duke u përpjekur për diçka dhe duke marrë atë që dëshiron, një person fillon të dëshirojë edhe më shumë, e kështu me radhë në një rreth. Kjo është, burimi kryesor i vuajtjeve tona është një etje e pashuar për gjithnjë e më shumë arritje të reja.

Mbi ndërprerjen e vuajtjeve (nirodha)

Duke u rrotulluar në ciklin e luftës me pakënaqësinë e tyre, shumë njerëz gabimisht besojnë se heqja qafe e vuajtjeve mund të bëhet duke mposhtur egon tuaj. Sidoqoftë, kjo rrugë çon në vetëshkatërrim. Dikush mund të arrijë të kuptojë rrugën, pa vuajtur, vetëm duke ndalur luftën me të..

Lëshimi i mendimeve negative (zemërimi, zilia, urrejtja, shkatërrimi i mendjes dhe shpirtit), duke filluar të kërkojmë devotshmëri te vetja jonë, ne mund ta shohim luftën tonë me një distancë. Në të njëjtën kohë, një kuptim vjen për qëllimin e vërtetë - ndërprerja e luftës është një pastrim moral, refuzimi i mendimeve dhe dëshirave të pandershme.

E vërteta për rrugën (marga)

Shtë e rëndësishme të kuptohet saktë rruga e vërtetë për iluminim. Buda e quajti atë "mënyra e mesme", që është, vetë-zhvillimi dhe pastrimi shpirtëror pa fanatizëm. Disa nga studentët e tij e keqkuptuan të vërtetën në lidhje me rrugën: ata e panë atë në heqjen dorë të plotë nga dëshirat dhe nevojat, në vetë-torturë dhe në praktikën medituese, në vend të përqendrimit të qetë, ata u përpoqën ta sillnin veten në nivel.

Kjo është krejtësisht e gabuar: edhe Buda kishte nevojë për ushqim, veshje, në mënyrë që të kishte forcën për predikimin e mëtejshëm. Ai mësoi të kërkonte një mënyrë midis asketizmit të rëndë dhe një jete kënaqësie, pa ekstreme. Praktika medituese luan një rol të rëndësishëm në rrugën e ndriçimit: në këtë rast, përqendrimi synon kryesisht gjetjen e qetësisë shpirtërore dhe vëzhgimin e rrjedhës së mendimeve në këtë moment.

Duke mësuar të analizoni veprimet tuaja këtu dhe tani, në të ardhmen mund të shmangni përsëritjen e ndonjë gabimi. Ndërgjegjësimi i plotë për "Unë" të dikujt, aftësia për të dalë jashtë egos çojnë në vetëdijësimin e rrugës së vërtetë.

A dinit? Ka statuja të pazakonta të Budës në kodrat në lindje të Moniwa në Mianmar. Të dy janë të zbrazët brenda, të hapur për të gjithë, por brenda ka imazhe të ngjarjeve që lidhen me zhvillimin e fesë. Njëra prej statujave ngrihet 132 metra, e dyta që përshkruan Buda në një pozicion të mbështetur, është e gjatë 90 metra.

Çfarë Besojnë Budistët: Fazat e Shtegut Budist

Pasuesit e mësimeve të Budës besojnë se secili person u shfaq në këtë tokë jo rastësisht, secili prej nesh me çdo paraqitje (rimishërim) ka një shans për të pastruar karmën dhe për të arritur hirin e veçantë - "nirvana" (çlirimi nga rilindja, një gjendje paqeje e lumtur). Për ta bërë këtë, ju duhet të kuptoni të vërtetën dhe të çlironi mendjen tuaj nga mashtrimet.

Urtësia (prajna)

Urtësia qëndron në vendosmërinë për të ndjekur mësimet, vetëdijen për të vërtetat, ushtrimin e vetë-disiplinës, heqjen dorë dhe dëshirat. Isshtë duke parë situatën përmes prizmit të dyshimeve dhe duke pranuar veten dhe realitetin përreth ashtu siç janë.

Kuptimi i mençurisë konsiston në kundërshtimin e "Unë" të dikujt, depërtimin intuitiv përmes meditimit, kapërcimin e iluzioneve. Ky është një nga bazat e mësimdhënies, i cili konsiston në të kuptuarit e një realiteti të paqartë nga paragjykimet e kësaj bote. Vetë fjala në sanskritisht do të thotë "super njohuri": "pra" - më e larta, "jna" - njohuri.

Morali (Shila)

Morali - mbajtja e një stili jetese të shëndetshëm: refuzimi i dhunës në çdo formë, trafikimi i armëve, drogës, njerëzve, abuzimi. Kjo është respektimi i standardeve morale dhe etike: pastërtia e fjalës, pa përdorimin e fjalëve të shara, pa thashetheme, gënjeshtra, qëndrim i vrazhdë ndaj të afërmit.

Përqendrimi (samadhi)

Samadhi në Sanskrit është bashkimi, plotësimi, përsosja. Zotërimi i metodave të përqendrimit, duke realizuar veten jo si individ, por në bashkimin me mendjen më të lartë kozmike. Një gjendje e tillë e ndriçuar arrihet përmes meditimit, qetësimit të vetëdijes dhe përsiatjes, si rezultat, ndriçimi çon në vetëdije të përsosur, domethënë në nirvana.

Rreth rrymave të Budizmit

Gjatë gjithë historisë së mësimdhënies, shumë shkolla dhe degë nga perceptimi klasik janë formuar, për momentin ekzistojnë tre prirje kryesore, dhe ne do të flasim për to. Në fakt, këto janë tre rrugë drejt njohjes që Buda u transmetoi dishepujve të tij me metoda të ndryshme, në interpretime të ndryshme, por të gjitha ato çojnë në të njëjtin qëllim.

Hinayana

Hinayana është shkolla më e vjetër që pretendon të jetë transmetimi i saktë i mësimeve të themeluesit të saj - Buddha Shakyamuni (në botë - Gautama), bazuar në predikimet e para të mësuesit për katër të vërtetat. Pasuesit tërheqin postulatet themelore të besimit nga burimet më autoritare (sipas tyre) - Tripitaka, tekste të shenjta të përpiluara pas largimit të Shakyamuni në nirvana.

Nga të gjitha shkollat \u200b\u200b(tetëmbëdhjetë) të Hinayana sot ekziston Theravada, e cila po praktikon më shumë meditimin sesa filozofinë e mësimdhënies. Qëllimi i pasuesve të Hinayana është që të largohen nga gjithçka në këtë botë përmes heqjes dorë të rreptë, të arrijnë ndriçimin, si Buda, dhe të lënë ciklin e samsara, duke lënë në një gjendje të lumtur.

E rëndësishme! Dallimi kryesor midis Hinayana dhe Mahayana: në të parën, Buda është një person real që ka arritur ndriçimin, në të dytin, një manifestim metafizik.

Mahayana dhe Vajrayana

Rryma e Mahayana është e lidhur me dishepullin e Shakyamuni, Nagarjuna. Në këtë drejtim, teoria Hinayana është rimenduar dhe plotësuar. Kjo prirje është përhapur në Japoni, Kinë dhe Tibet. Baza teorike është sutras, një formë e shkruar e zbulesës shpirtërore, sipas praktikuesve të vetë Shakyamuni.

Sidoqoftë, vetë mësuesi perceptohet si një manifestim metafizik i natyrës, lëndës primare. Sutrat thonë se mësuesi nuk e la samsara dhe nuk mund ta lërë atë, pasi një pjesë e saj është te secili prej nesh.

Bazat e Vajrayana -. Vetë drejtimi, së bashku me praktikën e Mahayana, përdor rituale dhe ceremoni të ndryshme, leximin për të forcuar personalitetin dhe rritjen e tij shpirtërore, dhe vetë-vetëdijen. Më i nderuari nga tantrikasit është Padmasambhava, themeluesi i lëvizjes tantrike në Tibet.

Si të bëhesh budist

Për një person të interesuar për të dhënë mësim, ka disa rekomandime:

• Para se të bëheni budist, lexoni literaturën përkatëse, mosnjohja e terminologjisë dhe teorisë, nuk do t'ju lejojë të zhyteni plotësisht në mësimdhënie.
• Ju duhet të vendosni për drejtimin, të zgjidhni shkollën që ju përshtatet.
• Eksploroni traditat e lëvizjes së zgjedhur, praktikat e meditimit dhe parimet themelore.

Për t'u bërë pjesë e një mësimi fetar, duhet të kaloni në rrugën e tetëfishtë të realizimit të së vërtetës, e cila përbëhet nga tetë faza:

1. Një kuptim që arrihet duke menduar për të vërtetën e qenies.
2. Vendosmëria, e cila shprehet në heqjen dorë nga gjithçka që ekziston.
3. Kjo fazë konsiston në arritjen e një fjalimi në të cilin nuk ka asnjë gënjeshtër dhe betim.
4. Në këtë fazë, një person mëson të bëjë vetëm vepra të mira.
5. Në këtë fazë, një person arrin të kuptojë jetën e vërtetë.
6. Në këtë fazë, një person vjen në realizimin e mendimit të vërtetë.
7. Në këtë fazë, një person duhet të arrijë shkëputje të plotë nga gjithçka e jashtme.
8. Në këtë fazë, një person arrin ndriçimin duke kaluar të gjitha fazat e mëparshme.

Duke kaluar këtë rrugë, një person mëson filozofinë e mësimdhënies dhe familjarizohet me të. Fillestarët këshillohen të kërkojnë udhëzime dhe disa sqarime nga një mësues, mund të jetë një murg endacak.

E rëndësishme!Ju lutemi vini re se disa takime nuk do të japin rezultatin që prisni: mësuesi nuk do të jetë në gjendje të përgjigjet në të gjitha pyetjet. Për ta bërë këtë, pranë tij duhet të jetosh krah për krah për një kohë të gjatë, mbase me vite.

Puna kryesore mbi veten është të heqësh dorë nga gjithçka negative, duhet të zbatosh në jetë gjithçka që lexon në tekstet e shenjta. Hiqni dorë nga zakonet e këqija, mos tregoni dhunë dhe vrazhdësi, gjuhë të ndyrë, ndihmoni njerëzit pa pritur asgjë në këmbim. Vetëm vetë-pastrimi, vetë-përmirësimi dhe morali do t'ju çojnë në një kuptim të vetë mësimit dhe bazave të tij.

Ju mund të njiheni zyrtarisht si një ndjekës i vërtetë në një takim personal me Lamën. Vetëm ai do të vendosë nëse jeni gati të ndiqni mësimin.

Budizmi: Dallimet nga fetë e tjera

Budizmi nuk njeh një Zot, krijuesin e gjithçkaje që ekziston, mësimi bazohet në faktin se të gjithë kanë një parim hyjnor, të gjithë mund të ndriçohen dhe të arrijnë nirvana. Buda është një mësues.

Rruga e iluminizmit, ndryshe nga fetë botërore, konsiston në vetëpërmirësimin dhe arritjen e moralit dhe moralit, dhe jo në besimin e verbër. Feja e gjallë e njeh dhe e njeh shkencën, duke u përshtatur mirë me të, njeh ekzistencën e botëve dhe dimensioneve të tjera, ndërsa e konsideron Tokën si një vend të bekuar, nga ku, përmes karmës pastruese dhe arritjes së ndriçimit, mund të futesh në nirvana.

Tekstet e shenjta nuk janë një autoritet i padiskutueshëm, por vetëm një udhëzues dhe udhëzim në rrugën drejt së vërtetës. Kërkimi i përgjigjeve dhe realizimi i mençurisë qëndron përmes njohjes së vetvetes, dhe jo bindjes së padiskutueshme ndaj postlates së besimit. Kjo do të thotë, vetë besimi bazohet kryesisht në përvojën.

Ndryshe nga krishterimi, Islami dhe Judaizmi, Budistët nuk e pranojnë idenë e mëkatit absolut. Nga këndvështrimi i doktrinës, mëkati është një gabim i personalitetit që mund të korrigjohet në rimishërimet pasuese. Kjo është, nuk ka një përkufizim të rreptë të "ferrit" dhe "parajsës"sepse nuk ka moral në natyrë. Çdo gabim mund të korrigjohet, dhe si rezultat, çdo person, përmes rimishërimit, mund të pastrojë karmën, domethënë të paguajë borxhin e tij ndaj mendjes Universale.

Në Judaizëm, Islam ose Krishterim, shpëtimi i vetëm është Zoti. Në Budizëm, shpëtimi varet nga vetvetja, duke kuptuar natyrën e tij, duke ndjekur standardet morale dhe etike, duke abstenuar nga shfaqjet negative të egos së tij dhe vetë-përmirësimin. Ka edhe ndryshime në monastizëm: në vend të nënshtrimit të plotë të pamenduar ndaj abatit, murgjit marrin vendime për të gjithë komunitetin, udhëheqësi i komunitetit zgjidhet gjithashtu kolektivisht. Sigurisht, duhet treguar respekt për pleqtë dhe me përvojë. Komuniteti gjithashtu, ndryshe nga të krishterët, nuk ka tituj ose grada.

Shtë e pamundur të mësosh gjithçka në lidhje me Budizmin menjëherë, mësimi dhe përmirësimi zgjat me vite. Ju mund të mbusheni me të vërtetat e mësimdhënies vetëm duke iu përkushtuar plotësisht kësaj feje.

Ai u kthye në Ortodoksi dhe shkoi të jetonte në Rusi për të studiuar në seminarin teologjik në Shën Petersburg, gjë që shkaktoi shumë polemika midis atyre që ishin të interesuar në Budizëm. Arsyeja për ta ishte arsyeja e refuzimit të Thai-it nga feja e tij amtare: sipas tij, në këtë fe (ose prirje filozofike - çfarëdo që të pëlqen) nuk ka personalitet të një Zoti, Krijuesit. Monoteizmi dhe Budizmi janë koncepte gjoja të papajtueshme. Janë dhënë kundër-argumente, janë shprehur dyshime, kam dyshuar dhe kam bërë pyetje.

Në mënyrë që, së bashku me lexuesit e mi, të fillojnë të zbërthejnë lëmshin e mosnjohjes sonë për fenë kryesore të Tajlandës, do të filloj me një preambulë primitive. Po përkthej një leksion nga një person kompetent në këtë çështje - një Budist, një studiues i mësimeve të Budës nga Shtetet e Bashkuara.

Autori është Kusalu Bhikshu, një udhëheqës shpirtëror budist nga SH.B.A., Los Angeles. Në vitin 1979, ai u interesua për praktikën e meditimit dhe në 1981 u kthye zyrtarisht në Budizëm. Ai mori BA nga Kolegji i Studimeve Budiste në Los Angeles. Jeton dhe punon në Qendrën Ndërkombëtare të Meditimit Budist, Los Anxhelos. Figurë publike dhe fetare, vullnetare. Ai u predikon studentëve, nxënësve të shkollës dhe të burgosurve.

Burimi: urbandharma.org

Pse budistët nuk e diskutojnë çështjen e Zotit

“Buda kurrë nuk përmendi një Zot. A do të thotë kjo se të gjithë Budistët janë ateistë dhe nuk besojnë në Zot? A besonte vetë Buda në të?

Princi Siddhartha Gautama - Buda - lindi 500 vjet para lindjes së Krishtit, në territorin e Nepalit modern, i cili në atë kohë ishte pjesë e Indisë. Babai i themeluesit të ardhshëm të Budizmit donte që djali i tij të kushtonte jetën e tij për të sunduar mbretërinë.

Bota në të cilën lindi Buda ishte magjike. Natyra ishte në harmoni të plotë me perënditë, gjithçka tek ai ishte si e gjallë. Pemë, \u200b\u200bliqene, male, qiell - për secilin fenomen kishte një hyjni. Nëse njerëzit kishin nevojë për shi, ata kërkonin ndihmë nga një frymë, por nëse duhej ta ndalnin shiun, ata kërkonin një tjetër. Ceremonitë fetare ishin vepër e priftërinjve indianë dhe ata paguheshin rregullisht dhe shumë për të. Në ato ditë, vetëm njerëzit e lindur në familjen e duhur u bënë priftërinj. Asnjë faktor tjetër nuk mund të ndikojë në këtë: as arsimimi, as titujt e fituar gjatë jetës.

Por në shoqëri kishte njerëz fetarë me një plan krejt tjetër. Murgjit lypës lanë familjet, miqtë e tyre, për të gjetur përgjigje në pyetjet kryesore. Ata shkuan të jetonin në shpella dhe pyje, ku praktikuan meditimin gjithë ditën. Duke braktisur qëllimisht të gjitha komoditetet, asketikët shëtitës kërkuan të kuptonin thelbin e vuajtjeve tokësore.

Murgjit praktikuan lloje të ndryshme meditimi. Për shembull, gjatë meditimit të paqësimit, duhej të mendonit vetëm për një gjë: si fryni mbi një qiri ose thoni të njëjtat fjalë pa pushim. Kur mendja përqendrohet në një gjë, një qetësi e madhe shfaqet tek një person. Edhe nëse një murg, duke medituar, ulej tërë ditën në një shi të ftohtë, ai gjeti në praktikën e tij thelbin e lumturisë.

Heqja dorë është kur një person heq dorë nga të gjitha gjërat materiale që e bëjnë jetën e tij të mbushur me kënaqësi. Njerëzit e pasur blejnë shumë gjëra për ta bërë veten të lumtur dhe jetën e tyre më të rehatshme, duke besuar se lumturia dhe komoditeti varen nga sasia dhe cilësia e asaj që ata zotërojnë.

Kur, përmes meditimit dhe viteve të gjata të heqjes dorë, murgjit shëtitës mund të shihnin qartë vuajtjet e tyre, ata kuptuan se lumturia nuk varet nga numri i gjërave që njerëzit zotërojnë. Varet vetëm nga lloji i jetës që po jetoni.

Në moshën 29 vjeç, vetë Siddhartha Gautama pushoi së luturi dhe duke kërkuar të ndalonte mundimin e tij dhe vuajtjet e njerëzve të tjerë. Duke lënë familjen dhe miqtë e tij, ai shkoi në pjesën më të dendur të pyllit, ku hoqi të gjitha rrobat dhe bizhuteritë, mbuloi trupin me lecka, preu flokët dhe filloi meditimin. Ai u bë ai murg shumë i varfër. Për gjashtë vjet Siddhartha Gautama punoi me zell, dhe në fund ai i dha fund vuajtjeve të tij përgjithmonë - ai arriti nirvanën. Pas kësaj, ai filloi të ndihmojë njerëzit e tjerë të heqin qafe vuajtjet e tyre.

A besonte Buda në ndonjë zot

Për Budën, koncepti i monoteizmit (doktrina e një Zoti të vetëm) ishte i huaj. Kishte shumë perëndi në botën e tij, njëri prej tyre është Brahma, Zoti-Krijuesi kryesor.

Në kohën e Budës, 500 vjet para se Jezu Krishti të vinte në këtë botë, të vetmit njerëz që besuan në një Zot ishin hebrenjtë.

Buda nuk u largua kurrë nga India, ai endej nga fshati në fshat. Gjatë jetës së tij, ai kurrë nuk shkoi më shumë se 200 milje nga shtëpia e tij. Gjatë gjithë jetës së tij, ai nuk takoi kurrë një hebre, kështu që askush nuk i tha kurrë atij për një Zot të vetëm.

Mësimi i Budës nuk shpjegon se si të adhurojmë perënditë e Indisë, nuk flet se kush është Zoti i vërtetë. Pavarësisht kësaj, vetë Buda ishte një teist - ai besonte në perënditë e panteonit indian, por mësimi i tij nuk është teist. Buda u përqendrua në gjendjen e vetë personit: lindja e tij, sëmundja, fatkeqësia, pleqëria dhe vdekja. Rruga e një Budisti është të kërkojë harmoni me këto aspekte të pakëndshme të jetës, të heqë qafe vuajtjet gjatë kalimit të tyre.

Kështu, budistët nuk e shohin Budën si një zot që duhet të adhurohet. Ai u nderua dhe u perceptua si një mësues i shkëlqyeshëm, ashtu si ne e respektojmë Abraham Linkolnin si një president të madh.

Buda ishte një njeri që zbuloi përsosmërinë në Nirvana. Falë saj, ai mësoi shkaqet e vuajtjeve të njerëzve dhe u ndriçua. Kështu, ai i dha fund vuajtjeve të tij përgjithmonë.

A do të thotë kjo se të gjithë budistët janë ateist?

Jo Në jetën time kam takuar shumë budistë që besojnë në Zot dhe kam takuar edhe ateistë. Ka nga ata që thjesht nuk mund t'i përgjigjen kësaj pyetjeje vetë. Në Budizëm, është shumë më e rëndësishme të arrish gjendjen e nirvanës sesa nëse je ateist apo besimtar.

Nëse budistët nuk kanë një Zot, cili ishte fillimi i universit

Kur Buda u pyet se çfarë e shkaktoi krijimin e universit, ai nuk tha asgjë. Feja Budiste nuk përshkruan lindjen e parë të jetës. Në vend të kësaj, ai ka konceptin e një rrethi të pafund të lindjes dhe vdekjes. Thjesht nuk ndalet.

Pra, nëse jeni budist, mund të besoni se Zoti lindi i pari në Tokë. Kjo nuk kundërshton në asnjë mënyrë mësimet e Budës, të cilat ishin përqendruar në arritjen e gjendjes së nirvanës. Gjithashtu, ju mund të besoni në teoritë shkencore të origjinës së jetës në Tokë (për shembull, Teoria e Shpërthimit të Madh, etj.) Disa Budistë nuk janë shqetësuar kurrë për këtë pyetje, e cila është gjithashtu normale për Budizmin. Të dini se si u krijua bota nuk do t’i japë fund vuajtjeve tuaja, thjesht ju jep më shumë material për të menduar.

Mësimet e Budës mund ta ndihmojnë një person t'i japë fund vuajtjeve të tij përmes mençurisë dhe dhembshurisë për të gjitha gjallesat. Dhe shkrimet e shenjta të Budizmit nuk thonë nëse duhet të besoni në Zot apo jo, ju mbetet një zgjedhje. Gjatë gjithë jetës së tij dhe gjatë gjithë mësimeve të tij, Buda kurrë nuk përmendi një Zot.

Një njeri i mençur njëherë tha:

1. Unë nuk e pranoj këtë si të vërtetë. 2. Nuk e marr për gënjeshtër. 3. Unë nuk jam duke thënë se kjo është e gabuar. 4. Unë nuk jam duke thënë se kjo është e saktë. 5. Unë nuk jam duke thënë se kjo është e vërtetë ose e gabuar. 6. Kjo është edhe e vërtetë edhe e rreme, njëkohësisht e vërtetë dhe në të njëjtën kohë jo ".

Pasthënie nga Marta

Kërkimi shpirtëror dhe studimi i feve janë po aq i rëndësishëm një profesion për mua ... Çfarë po mbaj? Këto janë profesionet kryesore të jetës time që nga fëmijëria. Një familje? Qetësohu, familja është pjesë e rrugës shpirtërore të çdo personi normal, kështu që të gjitha enigmat e botëkuptimeve të mia nuk janë aq të këqija për mua. Më vonë, me siguri do të tregoj se si zbrita në shpat dhe i bëra vetes një sasi anormale të pyetjeve të përjetshme pa përgjigje: "Kush jam unë, por pse jam, dhe pse kjo dhe ajo". Shkurtimisht, në moshën 10 vjeçare, mendova se Budizmi më përshtatet më shumë sesa Ortodoksia, sepse Buda urdhëroi të mos vrisnin kafshë dhe mos t'i hanin ato. Dhe Krishti vendas nuk dukej të thoshte asgjë për "të mos ngrënë". Në përgjithësi, personaliteti i Mësuesit Aziatik më ngjall jo më pak (pa marrë parasysh se sa e çuditshme tingëllon fjala e fundit nëse e thoni me zë të lartë) sesa Shpëtimtari ynë Ortodoks.

Pas 20 vjetësh, pa u bërë budist, pasi kam jetuar për 3 vjet në Tajlandë, kuptova se me të vërtetë nuk di asgjë për fenë e këtij vendi. Mbi të gjitha, vitet e fundit më morën me vete Krishna, Rama, Ganesha, Brahma dhe Lakshmi së bashku me Sarasvatea. Historitë Vedike, si filmat Indianë, shpërthyen në jetën time dhe unë doja të mësoja gjithnjë e më shumë për perënditë e Indisë ... timeshtë koha që ngadalë të plotësoj boshllëkun e bezdisshëm Budist.

Leksioni i Kusalu Bhikshi është i thjeshtë dhe disi sipërfaqësor, por përmban një përgjigje për pyetjen kryesore: a ka një Zot në Budizëm. Dhe rezulton se Budizmi është gjëja më e përshtatshme: ju mund të ndiqni urdhërimet e Budës, të vëzhgoni masat shtrënguese, të merreni me meditim. Por në të njëjtën kohë, askush nuk e ndalon të besosh, për shembull, në Krishtin ose Allahun. Po, edhe besoni në Odin ose në Perun - ju keni të drejtë.
Me siguri gjithçka nuk është aq e thjeshtë, dhe ka drejtime të ndryshme të Budizmit. Për shembull, në Tajlandë, Theravada është përhapur shumë - shkolla më e vjetër e Budizmit. Por më shumë për këtë herën tjetër. Tani për tani, le ta mbyllim pyetjen me perënditë e Indisë ose një Zot i vetëm në Budizëm.

Me dëshira të Iluminizmit, ose të paktën prosperitet shpirtëror, ose të paktën lumturi tokësore në mirësi, sinqerisht e jotja, Marta.

P.S. Bashkautor i këtij materiali, një negro dhe asistente letrare - një përkthyese fillestare dhe mbesa ime e dashur Alina Martynova. Ajo ka frikë se e do tezen e saj, përveç kësaj, ajo ka nevojë për të krijuar një portofol, kështu që ajo doli vullnetare për të ndihmuar. Ajo gjithashtu e do Azinë, në lidhje me të cilën jeton dhe studion si një përbindësh gjuhësor në Kinë. Faleminderit mbesa E dija në '95 që laja pelenat për një arsye! 🙂