Letra e parë konciliale e Pjetrit. Letra e dytë e Apostullit të Shenjtë Pjetër

Persekutimi i Kishës pushoi vetëm në fillim të shekullit të katërt, kur në fron hipi perandori i krishterë Kostandini i Madh.

Në vitin e treqind e trembëdhjetë, perandori lëshoi ​​të famshmen Edikti i Milanos për tolerancën e plotë. Sipas dekretit, krishterimi u bë fe shtetërore.

Sulmet ndaj Kishës nga armiqtë e jashtëm pushuan, por ato u zëvendësuan nga një armik i brendshëm, edhe më i rrezikshëm për Kishën. Kjo armiku më i keq ishte mësimi heretik i presbiterit Aleksandrian Arius.

Herezia ariane kishte të bënte me parimin themelor të besimit të krishterë - doktrinën e hyjnisë së Birit të Perëndisë.

Ariu hodhi poshtë dinjitetin hyjnor të Jezu Krishtit dhe barazinë e Tij me Perëndinë Atë. Heretiku argumentoi se "Biri i Perëndisë nuk ishte gjë tjetër veçse krijimi më i lartë i përsosur i Hyjnisë, përmes së cilës u krijua bota". “Nëse thirret personi i dytë Shkrimi i Shenjtë Biri i Perëndisë, argumentoi Arius, nuk është aspak nga natyra, por nga birësimi.

Duke dëgjuar për herezinë e re, peshkopi Aleksandri i Aleksandrisë u përpoq të arsyetonte me Ariusin, por këshillat e kryepastorit ishin të kota. Heretiku ishte i vendosur dhe këmbëngulës.

Kur herezia, si një murtajë, përfshiu Aleksandrinë dhe rrethinat e saj, peshkopi Aleksandër në vitin 320 mblodhi një Këshill Lokal, në të cilin ai dënoi mësimet e rreme të Arius.

Por kjo nuk e ndaloi apostatin: u shkroi letra shumë peshkopëve duke u ankuar për përkufizimin Këshilli Vendor dhe pasi mori mbështetjen e tyre, Ariu filloi të përhapte mësimet e tij në të gjithë Lindjen. Thashethemet për trazira heretike arritën shpejt te vetë perandori Kostandin. Ai ia besoi hetimin e trazirave peshkopit Hosea të Kordubit. I bindur se mësimi i rremë i Ariusit drejtohej kundër themeleve të Kishës së Krishtit, Kostandini vendosi të thërriste një Koncilin Ekumenik. Në vitin 325, me ftesë të tij, erdhën në Nikea treqind e tetëmbëdhjetë baballarë: peshkopë, presbiterë, dhjakë dhe murgj - përfaqësues të të gjitha kishave lokale.

Pjesëmarrës në Koncil ishin edhe baballarët e mëdhenj të Kishës: Shën Nikolla, Kryepeshkopi Mir i Likisë, Shën Spiridoni, ipeshkvi i Trimifunts etj. Peshkopi Aleksandri i Aleksandrisë mbërriti me dhjakun e tij Athanasius, më vonë Shën Athanasi i Madh i famshëm, Patriarku i Aleksandrisë. Vetë perandori mori pjesë në mbledhjet e Këshillit. Ai mbajti një fjalim të zjarrtë. "Perëndia më ndihmoi të përmbys fuqinë e ligë të persekutorëve", tha Konstandini. "Por për mua është pakrahasueshëm më keq se çdo luftë, çdo betejë e përgjakshme dhe pakrahasueshme më e dëmshme është grindja e brendshme e brendshme në Kishën e Zotit."

Gjatë debatit koncil, Ariusi dhe përkrahësit e tij, midis shtatëmbëdhjetë peshkopëve, u mbajtën me krenari dhe këmbëngulje.

Për dy muaj e dymbëdhjetë ditë, të mbledhurit morën pjesë në debat, duke sqaruar formulimet teologjike. Më në fund, u miratuan dhe u shpallën vendime, të cilat që atëherë janë bërë të detyrueshme për të gjithë botën e krishterë.

Këshilli u bë zëdhënësi i doktrinës apostolike të personit të dytë Trinia e Shenjtë: Zoti Jezus Krisht, Biri i Perëndisë është Perëndia i vërtetë, i lindur nga Perëndia Atë para të gjitha shekujve, Ai është po aq i përjetshëm sa Perëndia Atë; Ai lindi, jo i krijuar, dhe konsubstancial, domethënë një në natyrën e Tij me Perëndinë Atë. Në mënyrë që të gjithë të krishterët ortodoksë të mund të njihnin qartë dogmat e besimit të tyre, ato u shprehën shkurt dhe saktë në shtatë pjesët e para të Kredos, e cila që atëherë është quajtur Nicene.

Mësimi i rremë i Ariusit, si një mashtrim i një mendjeje krenare, u denoncua dhe u refuzua, dhe Këshilli e shkishëroi heretikun nga Kisha.

Pas zgjidhjes së çështjes kryesore dogmatike, Këshilli vendosi njëzet kanone, domethënë rregulla për çështjet e administrimit dhe disiplinës së kishës. Çështja e ditës së kremtimit të Pashkëve të Shenjtë u zgjidh. Me vendim të Këshillit, Pashka e Shenjtë duhet të kremtohet nga të krishterët jo në të njëjtën ditë me atë hebraike, dhe pa dështuar të dielën e parë pas ditës së ekuinoksit të pranverës.

Autorësia e Letrës së Parë të Gjon Teologut.

Pavarësisht se as në titull dhe as në tekst nuk ka të dhëna të drejtpërdrejta se autori i këtij libri të Dhiatës së Re është pikërisht Gjon Teologu, nuk ka asnjë dyshim për këtë dhe nuk ka qenë kurrë në Kishën e Krishterë. Në fillim të letrës mësojmë vetëm se autori i librit është dëshmitar i jetës së Jezu Krishtit. Besimi i Kishës në autorësinë e Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu buron nga ngjashmëria e tekstit të Letrës dhe. Megjithatë, nëse kujtojmë se një numër i madh studiuesish modernë besojnë se autori i Ungjillit sipas Gjonit nuk ishte Gjon Ungjilltari, por ndoshta Gjoni i Jeruzalemit, Prester Gjon, ose një grup ndjekësish të Apostullit Gjon, çështja e autorësia e Letrës së Parë të Gjonit mund të konsiderohet e hapur.

Koha e shkrimit.

Ne e dimë se Letra e Parë e Gjon Ungjilltarit ishte e njohur për Justin Martirin, i cili jetoi rreth viteve 100-165 pas Krishtit. Prandaj, Letra nuk mund të ishte shkruar më vonë se 165, kushdo qoftë autori. Nga fillimi i shekullit të III-të, libri tashmë konsiderohej kanonik dhe autentik. Nuk kishte pyetje për vërtetësinë dhe meritën kanonike të librit për të njëjtën arsye - nuk kishte dyshim se teksti i përket autorit të Ungjillit të Katërt. Këtu takojmë të njëjtat imazhe dhe mendime, të njëjtin soditje sublim të krishterë, të njëjtat kujtime të gjalla të një dëshmitari okular të jetës së Birit të Perëndisë. Edhe grupi leksikor i fjalëve është i njëjtë.

Koha e shkrimit në Tradita e Kishës zakonisht i atribuohet fundit të shekullit I (97-99) - vitet e fundit jeta e apostullit Gjon. Në tekst, Gjon Teologu nuk flet për organizimin e bashkësive të krishtera, por për funksionimin dhe rritjen e tyre, gjë që, natyrisht, ishte karakteristikë e periudhës së mëvonshme të jetës së Apostullit të Shenjtë. Teksti nuk pasqyron mosmarrëveshjet hebraike karakteristike të letrave të mëparshme apostolike. Autori, megjithatë, po përpiqet t'u rezistojë mësuesve të rremë që veprojnë në vetë komunitetin e krishterë.

Vendi i shkrimit - Efesi në Azinë e Vogël.

Komenti i Letrës së Parë të Gjonit.

Letra e Parë e Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu shpesh perceptohet si një lexim shtesë i Ungjillit të Gjonit. Ungjilli shihet si pjesë teorike, ndërsa letra është më praktike, madje edhe polemike.

Letra e parë u drejtohet kryesisht të krishterëve të Azisë së Vogël. Qëllimi kryesor i letrës është një paralajmërim kundër mësuesve të rremë. Natyra e librit është ndjellëse dhe bindës. Autori paralajmëron të krishterët për rreziqet e mësimeve të rreme për Zotin.

Me shumë mundësi, me fjalën "mësues të rremë" do të thoshte autori i letrës gnostikët të cilët në filozofinë e tyre dallonin qartë midis tokësores dhe shpirtërores. Është gjithashtu e mundur që letra të jetë e drejtuar kundër teorisë Dozetik të cilët nuk e konsideronin Birin e Perëndisë person real. Ka të ngjarë që autori të ketë menduar gjithashtu pikëpamje heretike të Sirenthia, i cili besonte se parimi hyjnor zbriti mbi Jezusin gjatë pagëzimit dhe e la atë përpara kryqëzimit.

Vlen të thuhet se në atë kohë bota greko-romake dallohej nga shumë ide dhe filozofi, është e qartë vetëm se Gjon Teologu luftoi me ato ide që mohonin faktin se Jezusi ishte Biri i Zotit. Mesazhi u drejtohet edhe më shumë udhëheqësve të kishës sesa kongregacioneve në tërësi. Janë udhëheqësit e komuniteteve ata që duhet të jenë besnikë në pikëpamjet e tyre shpirtërore.

Burri apostolik dhe dishepull i St. Apostulli Gjon Teologu, në letrën e tij drejtuar Filipianëve, siç dëshmon Eusebius (Historia e Kishës IV, 14), "jep disa dëshmi nga letra e parë e Pjetrit", dhe kjo vërtetohet plotësisht duke krahasuar letrën e Polikarpit drejtuar Filipianëve me letra e parë e St. Pjetri (nga ky i fundit, Shën Polikarpi jep: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Dëshmi po aq e qartë në favor të autenticitetit të letrës së parë të St. Pjetri ndodhen në St. Ireneu i Lionit, i cili citon gjithashtu vende nga mesazhi që tregon se ato i përkasin Ap. Peter (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), në Euseb. (Kisha. Ist. V, 8), në Tertullian ("Kundër hebrenjve"), në Klementin e Aleksandrisë (Strom. IV, 20). Në përgjithësi, Origjeni dhe Eusebi e quajnë 1 Pjetrin origjinalin e padiskutueshëm επιστολή όμολογουμένη (Kisha. ist. VI, 25). Dëshmia e besimit të përbashkët të kishës së lashtë të dy shekujve të parë në vërtetësinë e 1 Pjetrit është, më në fund, gjetja e kësaj letre në përkthimin sirian të shekullit II nga Pescito. Dhe në të gjithë shekujt e mëvonshëm, ekumenikët në Lindje dhe Perëndim ranë dakord që ky mesazh u njoh nga Petrov.

Për të njëjtën përkatësi të mesazhit të Ap. Pjetrit i tregohet edhe shenja e brendshme, e përfaqësuar nga vetë përmbajtja e letrës.

Toni i përgjithshëm ose theksimi i pikëpamjeve të shkrimtarit të shenjtë të letrës, natyra e teologjisë, moralizimit dhe këshillimit të tij, korrespondon plotësisht me vetitë dhe karakteristikat e personalitetit të Apostullit të madh suprem Pjetër, siç njihet nga ungjilli. dhe historia apostolike. Dy tipare kryesore karakteristike shfaqen në pamjen shpirtërore të St. Apostulli Pjetër: 1) një mënyrë e gjallë, konkrete e të menduarit, e prirur, në funksion të Ap. Fuqia e Pjetrit shndërrohet lehtësisht në një shtysë aktiviteti dhe 2) lidhja e vazhdueshme e botëkuptimit të Apostullit me mësimet dhe aspiratat. Dhiata e Vjetër. Tipari i parë i Apostullit Pjetër shfaqet me gjithë qartësi në referencat e ungjillit rreth tij; (shih ; ; ; ; ; ; etj.); i dyti vërtetohet nga thirrja e tij si Apostull i rrethprerjes (); të dyja këto veçori u pasqyruan njëlloj në fjalimet e St. Pjetri, i paraqitur në librin e Veprave të Apostujve. Teologjia dhe shkrimet Pjetri dallohet në përgjithësi nga mbizotërimi i imazheve dhe ideve mbi arsyetimin abstrakt. Tek Apostulli Pjetër nuk gjejmë soditje kaq të larta metafizike si te Apostulli dhe Ungjilltari Gjon Teologu, as një sqarim kaq delikat të lidhjes logjike të ideve dhe dogmave të krishtera si te Apostulli Pal. Kujdes St. Pjetri ndalet kryesisht tek ngjarjet, historia, kryesisht kristiane dhe pjesërisht Dhiata e Vjetër: duke ndriçuar krishterimin, kryesisht si fakt historik, Ap. Pjetri është, mund të thuhet, një teolog-historian, ose, me fjalët e tij, një dëshmitar i Krishtit: ai e konsideron thirrjen e tij apostolike dëshmi të gjithçkaje që Zoti ka krijuar dhe veçanërisht të ringjalljes së Tij. Kjo përmendet vazhdimisht në fjalimet e Apostullit (), dhe e njëjta gjë pohohet në letrat e tij (;). Po aq karakteristikë e Apostullit Pjetër është lidhja e mësimit të tij me Dhiatën e Vjetër. Kjo veçori është shumë e spikatur në shkrimet e St. Apostulli Pjetër. Ai e ndriçon krishterimin kudo, kryesisht nga ana e lidhjes së tij me Dhiatën e Vjetër, pasi parashikimet dhe aspiratat e Testamentit të Vjetër u realizuan në të: mjafton, për shembull, të krahasojmë vendin nga fjalimi i Apostullit Pjetër në lidhje me shërimin e çalë dhe fjalë për të parë se të gjitha gjykimet dhe provat e apostullit rrjedhin nga fakti i zbulesës së Dhiatës së Vjetër dhe kudo presupozojnë profecinë, paralajmërimin dhe përmbushjen e Dhiatës së Re. Në këtë drejtim, në mësimin e Ap. Pjetri, ideja e paranjohjes dhe paracaktimit hyjnor zë një vend shumë të spikatur (vetë fjala πρόγνωσις, ndriçim, largpamësi, përveç fjalimeve dhe letrës së Apostullit Pjetër -; - nuk gjendet askund tjetër në Dhiatën e Re). Si në fjalimet e tij ashtu edhe në letrat e St. Pjetri shumë shpesh flet për paracaktimin e kësaj apo asaj ngjarjeje të Dhiatës së Re (Veprat e Apostujve 16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42; ). Por ndryshe nga Ap. Pali, i cili zhvilloi plotësisht doktrinën e paracaktimit (), Ap. Pjetri, pa dhënë një shpjegim teorik të idesë së paranjohjes dhe paracaktimit hyjnor, ofron zbulimin më të detajuar rreth zbulimit aktual të paranjohjes Hyjnore dhe paracaktimit në histori - rreth profecisë. Mësimi për profecinë, për frymëzimin e profetëve nga Fryma e Shenjtë, për zbulimin ndaj tyre të mistereve të Zotit, për depërtimin e tyre të pavarur në këto mistere, etj. d. - zbuluar në Ap. Pjetri me një plotësi dhe qartësi të tillë si asnjë nga shkrimtarët e shenjtë - dhe ky mësim gjeti njëlloj shprehjen e tij si në letra ashtu edhe në fjalime (;, shih).

Së fundi, një tipar karakteristik i letrave, si dhe i fjalimeve të Apostullit Pjetër, është bollëku i citimeve të drejtpërdrejta nga Dhiata e Vjetër. Sipas studiuesit A. Klemen (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), “asnjë nga shkrimet e Dhiatës së Re nuk është aq i pasur me referenca, sa 1 letra e Ap. Pjetri: për çdo 105 vargje të letrës, ka 23 vargje të citimeve të Dhiatës së Vjetër.

Kjo është një rastësi e ngushtë në frymë, drejtim dhe pika kryesore të mësimdhënies midis fjalimeve dhe letrave të St. Pjetrit, si dhe midis veçorive të përmbajtjes dhe atyre të njohura nga Ungjilli tipare karakteristike personalitet në veprimtaritë e Ap. Pjetri, ofron dëshmi bindëse se të dy letrat i përkasin të njëjtit Apostull të madh, suprem Pjetër, fjalimet e të cilit janë regjistruar edhe në librin e Veprave të St. apostujve, përkatësisht në pjesën e parë të këtij libri (). Pas fjalimit në Këshillin Apostolik (), aktivitetet e mëtejshme të St. Pjetri bëhet pronë e traditave të kishës, të cilat nuk janë gjithmonë të përcaktuara sa duhet (shih Çet.-Min. 29 qershor). Sa i përket tani emërimit origjinal dhe lexuesve të parë të Letrës së Parë të Letërs së Ap. Pjetri, Apostulli i shkruan letrën e tij të huajve të zgjedhur të diasporës ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pontus, Galatia, Kapadokia, Azia dhe Bitinia (). Duke pasur parasysh faktin se "shpërndarja", διασπορα, shpesh do të thotë në Shkrim (; ; ) tërësia e hebrenjve që jetojnë të shpërndarë, jashtë Palestinës, në vendet pagane, shumë interpretues të lashtë dhe të rinj të letrës së Shën Apostullit Pjetër besonin se u shkrua të krishterëve (έκλεκτοις, të zgjedhurit) nga çifutët. Kjo pikëpamje u mbajt në lashtësi nga Origjeni, Eusebiu i Cezaresë (Kisha. Historia III 4), Epifani i Qipros (Prot. Heresies, XXVII 6), Jeronimi i Bekuar ( Për njerëzit e famshëm, kapitulli I), Icumenius, Teofilakti i Bekuar, në kohët moderne - Berthold, Gooch, Weiss, Kühl, etj. Por në të gjithë ekskluzivitetin e tij, ky mendim nuk mund të pranohet: ka pasazhe në letër që mund t'i atribuohen për të krishterët gjuhësorë, por në asnjë mënyrë për të tillë, për shembull, janë fjalët e Apostullit në, ku arsyeja e jetës së mëparshme mishore dhe mëkatare të lexuesve është έν τή αγνοία, në injorancën e Zotit dhe ligjit të Tij të shenjtë, dhe shumë kjo jeta e kaluar ato quhen "jeta e kotë (ματαία), tradhtuar nga baballarët“: të dyja janë të zbatueshme vetëm për fenë dhe moralin e paganëve, dhe jo për çifutët. E njëjta gjë duhet thënë për vende si. Prandaj, duhet 1) të pranohet një përbërje e përzier lexuesish - judeo-kristiane dhe të krishterë gjuhësorë; 2) nën emrin "shpërndarës" duhet kuptuar të krishterët në përgjithësi, pa dallim kombësie; 3) "të huajt e zgjedhur" - jo të krishterë individualë, por të gjithë të krishterë komunitetet kishtare, siç shihet në përshëndetjen e fundit nga e gjithë Kisha. Nëse në listën e emrave gjeografikë të 1 Pjetrit 1 ata panë një tregues të ekzistencës në Azinë e Vogël të komuniteteve judeo-kristiane të themeluara këtu më herët dhe pavarësisht nga ungjilli i St. Pali, dhe themeli i këtyre komuniteteve u mësua nga Ap. Pjetri, atëherë e gjithë kjo nuk konfirmohet nga të dhënat e Dhiatës së Re, të cilat, përkundrazi, i atribuojnë mbjelljen e parë të krishterimit në provincat e Azisë së Vogël të An. Pali (; ; krh. Veprat e Apostujve 14, etj.). Në të njëjtën mënyrë, tradita kishtare nuk raporton asgjë të caktuar për predikimin e St. Pjetri në zonat e emërtuara prej tij.

Çfarë e shtyu A.P. Pjetri për t'u dërguar një mesazh të krishterëve të këtyre krahinave? Qëllimi i përgjithshëm i letrës, siç shihet nga përmbajtja e tij, është qëllimi i Apostullit - të konfirmojë lexuesit e pozicioneve të ndryshme shoqërore në besimin dhe rregullat e jetës së krishterë, të eliminojë disa mosmarrëveshje të brendshme, të qetësojë dhimbjet e jashtme. , për të paralajmëruar kundër tundimeve nga mësuesit e rremë - me një fjalë, mbjellja në jetën e të krishterëve të Azisë së Vogël të atyre bekimeve të vërteta shpirtërore, mungesa e të cilave në jetën dhe sjelljen e të cilave ishte e dukshme dhe u bë e njohur nga Apostulli Pjetër, ndoshta përmes bashkëpunëtorin e zellshëm Pavlov Siluan, që ishte me të në atë kohë (; ; ). Mund të vërehet vetëm se udhëzimet, dhe veçanërisht paralajmërimet e St. Pjetri janë më të përgjithshëm në natyrë sesa udhëzimet dhe paralajmërimet në letrat e Palit, gjë që është e natyrshme duke pasur parasysh faktin se Ap. Pali ishte themeluesi i kishave të Azisë së Vogël dhe i njihte më nga afër kushtet e jetës së tyre nga përvoja e drejtpërdrejtë personale.

Vendi i shkrimit të Letrës së parë të Letrës së Ap. Petra është Babilonia, nga ku, në emër të komunitetit lokal të krishterë, Apostulli u dërgon përshëndetje kishave të Azisë së Vogël, të cilave u dërgon një mesazh (). Por ajo që duhet kuptuar këtu nga Babilonia, mendimet e interpretuesve ndryshojnë. Disa (Keil, Neander, Veisog, etj.) shohin Babiloninë në Eufrat, të famshëm në antikitet, këtu. Por kjo tashmë flitet kundër faktit se në kohën e ungjillit kjo Babiloni ishte në gërmadha, duke përfaqësuar një shkretëtirë të madhe (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), dhe më pas - mungesa e plotë e provave të traditës kishtare. për qëndrimin e Ap. Pjetri në Mesopotami dhe duke e predikuar atë atje. Të tjerët (këtu, Reverend Michael) nënkuptojnë në këtë rast Babiloninë e Egjiptit - një qytet i vogël në bregun e djathtë të Nilit, pothuajse përballë Memfisit: aty ishte kishë e krishterë(E enjte-Min. 4 Qershor). Por për qëndrimin e Ap. Pjetri dhe në Babiloninë Egjiptiane, tradita nuk thotë asgjë, ajo e konsideron vetëm ungjilltarin Mark, një dishepull të Ap. Pjetri, themeluesi i kishës së Aleksandrisë (Evsev. Ts. I. II 16). Mbetet të pranohet mendimi i tretë, i shprehur në lashtësi nga Eusebi (Ts. I. II 15) dhe tani dominues në shkencë, sipas të cilit Babilonia () duhet kuptuar në një kuptim alegorik, domethënë: të shohësh Romën këtu (Corneli, Hoffmann, Tsan, Farrar, Harnack, Prof. Bogdashevsky). Përveç Eusebit, nga interpretuesit e lashtë nën Babiloni ata nënkuptonin Romën e bekuar. Jerome, i bekuar Teofilakt, Icumenius. Në favor të këtij kuptimi flet edhe tradita tekstuale: shumë kodikë të vegjël kanë një shkëlqim: έγράφη από Ρώριης . Nëse kundër kësaj do të vihej në dukje se para shkrimit të Apokalipsit (shih), emri alegorik i Romës nga Babilonia nuk mund të ishte formuar, atëherë në realitet ka ndodhur një afrim i tillë i të parës me të dytën, sipas Shettgen (Horae hebr 1050), shumë më herët, duke u shkaktuar nga analogjia midis shtypjes së lashtë të hebrenjve nga kaldeasit dhe shtypjes së mëvonshme nga romakët. Dhe fakti që në përshëndetjet e fundit të letrave të Palit të shkruara nga Roma (drejt Filipianëve, Kolosianëve, Timoteut, Filemonit) ky i fundit nuk quhet Babiloni, nuk e përjashton mundësinë e përdorimit të një fjale të tillë në Ap. Pjetri, i cili përgjithësisht karakterizohet nga alegori (për shembull, fjala διασπορα në ka kuptim shpirtëror, figurativ). Kështu, vendi i shkrimit 1 të Letrës së Ap. Petra ishte Roma.

Është e vështirë të përcaktohet saktësisht koha e shkrimit të mesazhit. Për qëndrimin e Ap. Dëshmojnë shumë shkrimtarë të kishës së lashtë (Shën Klementi i Romës, Shën Ignatius Zotbartësi, Dionisi i Korintit, Shën Ireneu i Lionit, Tertuliani, Origeni, kanuni i Muratorit). Pjetri në Romë, por të gjithë nuk e datojnë ardhjen e tij në Romë, qoftë edhe me saktësi të përafërt, por kryesisht flasin për martirizim. apostuj suprem, përsëri pa një datë të saktë të kësaj ngjarje. Prandaj, çështja e kohës së origjinës së letrës në shqyrtim duhet të vendoset në bazë të të dhënave të Dhiatës së Re. Letra sugjeron dispensimin e St. Ap. Pali i kishave të Azisë së Vogël, që u zhvillua, siç dihet, në udhëtimin e tretë të madh ungjillor të Apostullit të Gjuhëve, rreth viteve 56-57. sipas R. X.; prandaj, para kësaj date, Letra e parë e Ap. Pjetri nuk mund të shkruhej. Pastaj, në këtë letër, jo pa arsye, u vunë në dukje shenja të ngjashmërisë me letrat e Palit drejtuar Romakëve dhe Efesianëve (krh., për shembull, 1 Pjetri 1 etj.), por e para u shfaq jo më herët se viti 53. , dhe e dyta - jo më herët se 61. Në favor të paraqitjes relativisht të vonë të mesazhit në fjalë, i përmendur tashmë, i njohur nga mesazhi (), duke qenë në Ap. Petre Silvanus, shoqërues i Ap. Pali. Mbi bazën e gjithë kësaj, mund të konsiderohet e mundshme që letra të jetë shkruar pas veprimtarisë misionare të St. Pali në lidhje me kishat e Azisë së Vogël pushoi - kur ai u dërgua nga Cezarea si i burgosur në Romë për t'u gjykuar nga Cezari (). Pikërisht atëherë ishte e natyrshme që Ap. Pjetri për t'u dërguar një mesazh kishave të Azisë së Vogël, që kanë humbur ungjilltarin e tyre të madh, dhe për t'u dhënë atyre udhëzime për besim e devotshmëri dhe inkurajim në dhimbjet e jetës. Kështu, koha e mundshme e shkrimit të letrës është periudha ndërmjet viteve 62-64. (menjëherë pas letrës së parë, pak para martirizimit të tij, Apostulli shkroi letrën e dytë).

Sipas veçorive të jetës së tij shpirtërore personale, si dhe qëllimit të veçantë të letrës, Apostulli Pjetër mbi të gjitha dhe vazhdimisht u mëson lexuesve të tij shpresën e krishterë në Zotin dhe Zotin Jezu Krisht dhe në shpëtimin në Të. Ashtu si Apostulli Jakob është predikues i së vërtetës dhe Ungjilltari Gjon është dashuria e Krishtit, ashtu edhe St. Pjetri është par excellence Apostulli i shpresës së krishterë.

Literatura isagogjike dhe interpretuese mbi letrat e Ap. Pjetri në Perëndim është shumë domethënës, të tilla, për shembull, janë veprat e Hofmann "a, Wesinger" a Kuhl "I, Usten, Sieffert" dhe të tjerë. Në literaturën bibliologjike ruse nuk ka monografi të veçantë shkencore për letrat e St. . Ap. Pjetri. Por informacion shumë të vlefshëm isagogjeo-ekzegjetik për temën përmban veprat e 1) prof. hark. D. I. Bogdashevsky. Mesazhi i St. Ap. Pali për Efesianëve. Kiev 1904 dhe 2) prof. O. I. Mishenko. Shën Ap. Pjetri në Veprat e Apostujve. Kyiv 1907. Pamfleti i peshkopit Gjergji gjithashtu meriton vëmendje të plotë. Shpjegimi i pasazheve më të vështira në letrën e parë të St. Apostulli Pjetër. 1902. Më afër nga të gjitha shpjegimit të letrave të St. Pjetri, si dhe letra të tjera të Këshillit, është vepra klasike e Rev. ep. Michael "Apostulli shpjegues", libër. Ed. 2. Kiev. 1906. Kanë vlera e njohur dhe "Shpjegimet Publike" të Letrave të Koncilit Archimandro. († Kryepeshkop) Nikanor. Kazan. 1889.

Histori

Autori i letrës e quan veten në vargun e parë - Pjetri, Apostulli i Jezu Krishtit. Ndryshe nga 2 Pjetri, kishte pak dyshime për vërtetësinë e 1 Letrës, që nga kohërat e lashta ajo është cituar dhe përfshirë në listat e librave të Dhiatës së Re. Ai u drejtohet të krishterëve të Azisë së Vogël, besimi i të cilëve iu nënshtrua sprovave të rënda gjatë periudhës kur Apostulli Pal dhe bashkëpunëtorët e tij, pasi kishin themeluar një sërë kishash të krishtera në Greqi dhe Azinë e Vogël, u larguan nga Efesi.

Vendi i shkrimit

Opinionet ndryshojnë se ku është shkruar libri. Sipas Pjetrit, ai shkroi letrën e tij të parë në Babiloni (5:13). Sipas versionit më të zakonshëm, letra është shkruar në Romë, të cilën apostulli e quan në mënyrë alegorike Babiloni, midis viteve 58 dhe 63. Ekziston një version që kur fliste për Babiloninë, Pjetri me të vërtetë nënkuptonte qytetin me këtë emër. Në "Enciklopedinë Çifute", në një artikull mbi krijimin e Talmudit, përmenden akademitë babilonase të judaizmit që ekzistonin atje në epokën tonë.

Temat kryesore

• Përshëndetje (1:1-2)
• Faleminderit Perëndisë për shpëtimin (1:3-12)
• Një thirrje për shenjtëri dhe bindje ndaj së vërtetës (1:13-25)
• Besnikëria ndaj Jezusit (2:1-8)
• Rreth popullit të Perëndisë (2:9-12)
• Dorëzimi ndaj autoriteteve (2:13-17)
• Detyrat e shërbëtorëve (2:18-20)
• Shembulli i Krishtit (2:21-25; 3:18-22)
• Detyrat e bashkëshortëve (3:1-7)
• Mbi paqen dhe drejtësinë (3:8-17)
• Udhëzime për besimtarët (4:1-11)
• Mbi vuajtjet (4:12-19)
• Udhëzime për Barinjtë (5:1-4)
• Këshilla të ndryshme (5:5-11)
• Përfundim (5:12-14)

Shënime

Lidhjet

Fondacioni Wikimedia. 2010 .

Shihni se çfarë është "Letra e Parë e Apostullit të Shenjtë Pjetër" në fjalorë të tjerë:

Letra e dytë e Pjetrit, titulli i plotë është "Letra e dytë e Apostullit të Shenjtë Pjetër" është një libër i Dhiatës së Re. Letra e Jakobit, Judës, dy letrat e Pjetrit dhe të tre Gjoneve quhen letra konciliare, pasi ato, ndryshe nga letrat e apostullit ... ... Wikipedia

Letra e Parë e Pjetrit, titulli i plotë është "Letra e Parë Katolike e Apostullit të Shenjtë Pjetër" është një libër i Dhiatës së Re. Letra e Jakobit, Judës, dy letrat e Pjetrit dhe të tre Gjoneve quhen letra konciliare, pasi ato, ndryshe nga letrat e apostullit ... ... Wikipedia

Letra e parë e Gjonit, titulli i plotë është "Letra e Parë Katolike e Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu" është një libër i Dhiatës së Re. Letra e Jakobit, Judës, dy letrat e Pjetrit dhe të tre Gjonëve quhen letra konciliare, pasi ato, ndryshe nga letrat ... ... Wikipedia

Letra e parë e Gjonit, titulli i plotë është "Letra e Parë Katolike e Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu" është një libër i Dhiatës së Re. Letra e Jakobit, Judës, dy letrat e Pjetrit dhe të tre Gjonëve quhen letra konciliare, pasi ato, ndryshe nga letrat ... ... Wikipedia

Burri apostolik dhe dishepull i St. Apostulli Gjon Teologu, në letrën e tij drejtuar Filipianëve, siç dëshmon Eusebius (Historia e Kishës IV, 14), "jep disa dëshmi nga letra e parë e Pjetrit", dhe kjo vërtetohet plotësisht duke krahasuar letrën e Polikarpit drejtuar Filipianëve me letra e parë e St. Pjetri (nga ky i fundit, Shën Polikarpi jep: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Dëshmi po aq e qartë në favor të autenticitetit të letrës së parë të St. Pjetri ndodhen në St. Ireneu i Lionit, i cili citon gjithashtu vende nga mesazhi që tregon se ato i përkasin Ap. Peter (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), në Euseb. (Kisha. Ist. V, 8), në Tertullian ("Kundër hebrenjve"), në Klementin e Aleksandrisë (Strom. IV, 20). Në përgjithësi, Origjeni dhe Eusebi e quajnë 1 Pjetrin origjinalin e padiskutueshëm επιστολή όμολογουμένη (Kisha. ist. VI, 25). Dëshmia e besimit të përbashkët të kishës së lashtë të dy shekujve të parë në vërtetësinë e 1 Pjetrit është, më në fund, gjetja e kësaj letre në përkthimin sirian të shekullit II nga Pescito. Dhe në të gjithë shekujt e mëvonshëm, ekumenikët në Lindje dhe Perëndim ranë dakord që ky mesazh u njoh nga Petrov.

Për të njëjtën përkatësi të mesazhit të Ap. Pjetrit i tregohet edhe shenja e brendshme, e përfaqësuar nga vetë përmbajtja e letrës.

Toni i përgjithshëm ose theksimi i pikëpamjeve të shkrimtarit të shenjtë të letrës, natyra e teologjisë, moralizimit dhe këshillimit të tij, korrespondon plotësisht me vetitë dhe karakteristikat e personalitetit të Apostullit të madh suprem Pjetër, siç njihet nga ungjilli. dhe historia apostolike. Dy tipare kryesore karakteristike shfaqen në pamjen shpirtërore të St. Apostulli Pjetër: 1) një mënyrë e gjallë, konkrete e të menduarit, e prirur, në funksion të Ap. Zjarri i Pjetrit, shndërrohet lehtësisht në një shtysë aktiviteti dhe 2) lidhja e vazhdueshme e botëkuptimit të Apostullit me mësimet dhe aspiratat e Dhiatës së Vjetër. Tipari i parë i Apostullit Pjetër shfaqet me gjithë qartësi në referencat e ungjillit për të; (shih ; ; ; ; ; ; etj.); i dyti vërtetohet nga thirrja e tij si Apostull i rrethprerjes (); të dyja këto veçori u pasqyruan njëlloj në fjalimet e St. Pjetri, i paraqitur në librin e Veprave të Apostujve. Teologjia dhe shkrimet Pjetri dallohet në përgjithësi nga mbizotërimi i imazheve dhe ideve mbi arsyetimin abstrakt. Tek Apostulli Pjetër nuk gjejmë soditje kaq të larta metafizike si te Apostulli dhe Ungjilltari Gjon Teologu, as një sqarim kaq delikat të lidhjes logjike të ideve dhe dogmave të krishtera si te Apostulli Pal. Kujdes St. Pjetri ndalet kryesisht tek ngjarjet, historia, kryesisht kristiane dhe pjesërisht Dhiata e Vjetër: duke ndriçuar krishterimin, kryesisht si fakt historik, Ap. Pjetri është, mund të thuhet, një teolog-historian, ose, me fjalët e tij, një dëshmitar i Krishtit: ai e konsideron thirrjen e tij apostolike dëshmi të gjithçkaje që Zoti ka krijuar dhe veçanërisht të ringjalljes së Tij. Kjo përmendet vazhdimisht në fjalimet e Apostullit (), dhe e njëjta gjë pohohet në letrat e tij (;). Po aq karakteristikë e Apostullit Pjetër është lidhja e mësimit të tij me Dhiatën e Vjetër. Kjo veçori është shumë e spikatur në shkrimet e St. Apostulli Pjetër. Ai e ndriçon krishterimin kudo, kryesisht nga ana e lidhjes së tij me Dhiatën e Vjetër, pasi parashikimet dhe aspiratat e Testamentit të Vjetër u realizuan në të: mjafton, për shembull, të krahasojmë vendin nga fjalimi i Apostullit Pjetër në lidhje me shërimin e çalë dhe fjalë për të parë se të gjitha gjykimet dhe provat e apostullit rrjedhin nga fakti i zbulesës së Dhiatës së Vjetër dhe kudo presupozojnë profecinë, paralajmërimin dhe përmbushjen e Dhiatës së Re. Në këtë drejtim, në mësimin e Ap. Pjetri zë një vend shumë të spikatur ideja e paranjohjes dhe paracaktimit hyjnor (vetë fjala πρόγνωσις, ndriçim, largpamësi, me përjashtim të fjalimeve dhe letrës së St. Petra -; nuk gjendet askund tjetër në Dhiatën e Re). Si në fjalimet e tij ashtu edhe në letrat e St. Pjetri shumë shpesh flet për paracaktimin e kësaj apo asaj ngjarjeje të Dhiatës së Re (Veprat e Apostujve 16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42; ). Por ndryshe nga Ap. Pali, i cili zhvilloi plotësisht doktrinën e paracaktimit (), Ap. Pjetri, pa dhënë një shpjegim teorik të idesë së paranjohjes dhe paracaktimit hyjnor, ofron zbulimin më të detajuar rreth zbulimit aktual të paranjohjes Hyjnore dhe paracaktimit në histori - rreth profecisë. Në Ap. Pjetri me një plotësi dhe qartësi të tillë si asnjë nga shkrimtarët e shenjtë - dhe ky mësim gjeti njëlloj shprehjen e tij si në letra ashtu edhe në fjalime (;, shih).

Së fundi, një tipar karakteristik i letrave, si dhe i fjalimeve të Apostullit Pjetër, është bollëku i citimeve të drejtpërdrejta nga Dhiata e Vjetër. Sipas studiuesit A. Klemen (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), “asnjë nga shkrimet e Dhiatës së Re nuk është aq i pasur me referenca, sa 1 letra e Ap. Pjetri: për çdo 105 vargje të letrës, ka 23 vargje të citimeve të Dhiatës së Vjetër.

Kjo është një rastësi e ngushtë në frymë, drejtim dhe pika kryesore të mësimdhënies midis fjalimeve dhe letrave të St. Pjetrit, si dhe midis veçorive të përmbajtjes dhe tipareve karakteristike të personalitetit të njohura nga Ungjilli në veprimtaritë e Ap. Pjetri, ofron dëshmi bindëse se të dy letrat i përkasin të njëjtit Apostull të madh, suprem Pjetër, fjalimet e të cilit janë regjistruar edhe në librin e Veprave të St. apostujve, përkatësisht në pjesën e parë të këtij libri (). Pas fjalimit në Këshillin Apostolik (), aktivitetet e mëtejshme të St. Pjetri bëhet pronë e traditave të kishës, të cilat nuk janë gjithmonë të përcaktuara sa duhet (shih Çet.-Min. 29 qershor). Sa i përket tani emërimit origjinal dhe lexuesve të parë të Letrës së Parë të Letërs së Ap. Pjetri, Apostulli i shkruan letrën e tij të huajve të zgjedhur të diasporës ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pontus, Galatia, Kapadokia, Azia dhe Bitinia (). Duke pasur parasysh faktin se "shpërndarja", διασπορα, shpesh do të thotë në Shkrim (; ; ) tërësia e hebrenjve që jetojnë të shpërndarë, jashtë Palestinës, në vendet pagane, shumë interpretues të lashtë dhe të rinj të letrës së Shën Apostullit Pjetër besonin se u shkrua të krishterëve (έκλεκτοις, të zgjedhurit) nga çifutët. Kjo pikëpamje u mbajt në lashtësi nga Origjeni, Eusebiu i Cezaresë (Kisha. Historia III 4), Epifani i Qipros (Prot. Heresies, XXVII 6), Jeronimi i Bekuar ( Për njerëzit e famshëm, kapitulli I), Icumenius, Teofilakti i Bekuar, në kohët moderne - Berthold, Gooch, Weiss, Kühl, etj. Por në të gjithë ekskluzivitetin e tij, ky mendim nuk mund të pranohet: ka pasazhe në letër që mund t'i atribuohen për të krishterët gjuhësorë, por në asnjë mënyrë për të Këto janë, për shembull, fjalët e Apostullit në, ku arsyeja e jetës së mëparshme mishore dhe mëkatare të lexuesve έν τή αγνοία, në injorancën e Zotit dhe ligjit të Tij të shenjtë, dhe kjo. jeta e kaluar e tyre quhet "jeta e kotë (ματαία), tradhtuar nga baballarët“: të dyja janë të zbatueshme vetëm për fenë dhe moralin e paganëve, dhe jo për çifutët. E njëjta gjë duhet thënë për vende si. Prandaj, duhet 1) të pranohet një përbërje e përzier lexuesish - judeo-kristiane dhe të krishterë gjuhësorë; 2) nën emrin "shpërndarës" duhet kuptuar të krishterët në përgjithësi, pa dallim kombësie; 3) “Të huajt e zgjedhur” nuk janë të krishterë individualë, por bashkësi të tëra kishtare të krishtera, siç mund të shihet nga përshëndetja e fundit nga e gjithë Kisha. Nëse në listën e emrave gjeografikë të 1 Pjetrit 1 ata panë një tregues të ekzistencës në Azinë e Vogël të komuniteteve judeo-kristiane të themeluara këtu më herët dhe pavarësisht nga ungjilli i St. Pali, dhe themeli i këtyre komuniteteve u mësua nga Ap. Pjetri, atëherë e gjithë kjo nuk konfirmohet nga të dhënat e Dhiatës së Re, të cilat, përkundrazi, i atribuojnë mbjelljen e parë të krishterimit në provincat e Azisë së Vogël të An. Pali (; ; krh. Veprat e Apostujve 14, etj.). Në të njëjtën mënyrë, tradita kishtare nuk raporton asgjë të caktuar për predikimin e St. Pjetri në zonat e emërtuara prej tij.

Çfarë e shtyu A.P. Pjetri për t'u dërguar një mesazh të krishterëve të këtyre krahinave? Qëllimi i përgjithshëm i letrës, siç shihet nga përmbajtja e tij, është qëllimi i Apostullit - të konfirmojë lexuesit e pozicioneve të ndryshme shoqërore në besimin dhe rregullat e jetës së krishterë, të eliminojë disa mosmarrëveshje të brendshme, të qetësojë dhimbjet e jashtme. , për të paralajmëruar kundër tundimeve nga mësuesit e rremë - me një fjalë, mbjellja në jetën e të krishterëve të Azisë së Vogël të atyre bekimeve të vërteta shpirtërore, mungesa e të cilave në jetën dhe sjelljen e të cilave ishte e dukshme dhe u bë e njohur nga Apostulli Pjetër, ndoshta përmes bashkëpunëtorin e zellshëm Pavlov Siluan, që ishte me të në atë kohë (; ; ). Mund të vërehet vetëm se udhëzimet, dhe veçanërisht paralajmërimet e St. Pjetri janë më të përgjithshëm në natyrë sesa udhëzimet dhe paralajmërimet në letrat e Palit, gjë që është e natyrshme duke pasur parasysh faktin se Ap. Pali ishte themeluesi i kishave të Azisë së Vogël dhe i njihte më nga afër kushtet e jetës së tyre nga përvoja e drejtpërdrejtë personale.

Vendi i shkrimit të Letrës së parë të Letrës së Ap. Petra është Babilonia, nga ku, në emër të komunitetit lokal të krishterë, Apostulli u dërgon përshëndetje kishave të Azisë së Vogël, të cilave u dërgon një mesazh (). Por ajo që duhet kuptuar këtu nga Babilonia, mendimet e interpretuesve ndryshojnë. Disa (Keil, Neander, Veisog, etj.) shohin Babiloninë në Eufrat, të famshëm në antikitet, këtu. Por kjo tashmë flitet kundër faktit se në kohën e ungjillit kjo Babiloni ishte në gërmadha, duke përfaqësuar një shkretëtirë të madhe (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), dhe më pas - mungesa e plotë e provave të traditës kishtare. për qëndrimin e Ap. Pjetri në Mesopotami dhe duke e predikuar atë atje. Të tjerët (këtu, Reverend Michael) nënkuptojnë në këtë rast Babiloninë e Egjiptit - një qytet i vogël në bregun e djathtë të Nilit, pothuajse përballë Memfisit: këtu ishte një kishë e krishterë (Çet.-Min. 4 qershor). Por për qëndrimin e Ap. Pjetri dhe në Babiloninë Egjiptiane, tradita nuk thotë asgjë, ajo e konsideron vetëm ungjilltarin Mark, një dishepull të Ap. Pjetri, themeluesi i kishës së Aleksandrisë (Evsev. Ts. I. II 16). Mbetet të pranohet mendimi i tretë, i shprehur në lashtësi nga Eusebi (Ts. I. II 15) dhe tani dominues në shkencë, sipas të cilit Babilonia () duhet kuptuar në një kuptim alegorik, domethënë: të shohësh Romën këtu (Corneli, Hoffmann, Tsan, Farrar, Harnack, Prof. Bogdashevsky). Përveç Eusebit, nga interpretuesit e lashtë nën Babiloni ata nënkuptonin Romën e bekuar. Jeronimi, i bekuari Teofilakt, Ikumeni. Në favor të këtij kuptimi flet edhe tradita tekstuale: shumë kodikë të vegjël kanë një shkëlqim: έγράφη από Ρώριης . Nëse kundër kësaj do të vihej në dukje se para shkrimit të Apokalipsit (shih), emri alegorik i Romës nga Babilonia nuk mund të ishte formuar, atëherë në realitet ka ndodhur një afrim i tillë i të parës me të dytën, sipas Shettgen (Horae hebr 1050), shumë më herët, duke u shkaktuar nga analogjia midis shtypjes së lashtë të hebrenjve nga kaldeasit dhe shtypjes së mëvonshme nga romakët. Dhe fakti që në përshëndetjet e fundit të letrave të Palit të shkruara nga Roma (drejt Filipianëve, Kolosianëve, Timoteut, Filemonit) ky i fundit nuk quhet Babiloni, nuk e përjashton mundësinë e përdorimit të një fjale të tillë në Ap. Pjetri, i cili përgjithësisht karakterizohet nga alegori (për shembull, fjala διασπορα në ka kuptim shpirtëror, figurativ). Kështu, vendi i shkrimit 1 të Letrës së Ap. Petra ishte Roma.

Është e vështirë të përcaktohet saktësisht koha e shkrimit të mesazhit. Për qëndrimin e Ap. Dëshmojnë shumë shkrimtarë të kishës së lashtë (Shën Klementi i Romës, Shën Ignatius Zotbartësi, Dionisi i Korintit, Shën Ireneu i Lionit, Tertuliani, Origeni, kanuni i Muratorit). Pjetri në Romë, por të gjithë nuk e datojnë ardhjen e tij në Romë, qoftë edhe me saktësi të përafërt, por më së shumti flasin për martirizimin e kryeapostujve, përsëri pa një datim të saktë të kësaj ngjarjeje. Prandaj, çështja e kohës së origjinës së letrës në shqyrtim duhet të vendoset në bazë të të dhënave të Dhiatës së Re. Letra sugjeron dispensimin e St. Ap. Pali i kishave të Azisë së Vogël, që u zhvillua, siç dihet, në udhëtimin e tretë të madh ungjillor të Apostullit të Gjuhëve, rreth viteve 56-57. sipas R. X.; prandaj, para kësaj date, Letra e parë e Ap. Pjetri nuk mund të shkruhej. Pastaj, në këtë letër, jo pa arsye, u vunë në dukje shenja të ngjashmërisë me letrat e Palit drejtuar Romakëve dhe Efesianëve (krh., për shembull, 1 Pjetri 1 etj.), por e para u shfaq jo më herët se viti 53. , dhe e dyta - jo më herët se 61. Në favor të paraqitjes relativisht të vonë të mesazhit në fjalë, i përmendur tashmë, i njohur nga mesazhi (), duke qenë në Ap. Petre Silvanus, shoqërues i Ap. Pali. Mbi bazën e gjithë kësaj, mund të konsiderohet e mundshme që letra të jetë shkruar pas veprimtarisë misionare të St. Pali në lidhje me kishat e Azisë së Vogël pushoi - kur ai u dërgua nga Cezarea si i burgosur në Romë për t'u gjykuar nga Cezari (). Pikërisht atëherë ishte e natyrshme që Ap. Pjetri për t'u dërguar një mesazh kishave të Azisë së Vogël, që kanë humbur ungjilltarin e tyre të madh, dhe për t'u dhënë atyre udhëzime për besim e devotshmëri dhe inkurajim në dhimbjet e jetës. Kështu, koha e mundshme e shkrimit të letrës është periudha ndërmjet viteve 62-64. (menjëherë pas letrës së parë, pak para martirizimit të tij, Apostulli shkroi letrën e dytë).

Sipas veçorive të jetës së tij shpirtërore personale, si dhe qëllimit të veçantë të letrës, Apostulli Pjetër mbi të gjitha dhe vazhdimisht u mëson lexuesve të tij shpresën e krishterë në Zotin dhe Zotin Jezu Krisht dhe në shpëtimin në Të. Ashtu si Apostulli Jakob është predikues i së vërtetës dhe Ungjilltari Gjon është dashuria e Krishtit, ashtu edhe St. Pjetri është par excellence Apostulli i shpresës së krishterë.

Literatura isagogjike dhe interpretuese mbi letrat e Ap. Pjetri në Perëndim është shumë domethënës, të tilla, për shembull, janë veprat e Hofmann "a, Wesinger" a Kuhl "I, Usten, Sieffert" dhe të tjerë. Në literaturën bibliologjike ruse nuk ka monografi të veçantë shkencore për letrat e St. . Ap. Pjetri. Por informacion shumë të vlefshëm isagogjeo-ekzegjetik për temën përmban veprat e 1) prof. hark. D. I. Bogdashevsky. Mesazhi i St. Ap. Pali për Efesianëve. Kiev 1904 dhe 2) prof. O. I. Mishenko. Shën Ap. Pjetri në Veprat e Apostujve. Kyiv 1907. Pamfleti i peshkopit Gjergji gjithashtu meriton vëmendje të plotë. Shpjegimi i pasazheve më të vështira në letrën e parë të St. Apostulli Pjetër. 1902. Më afër nga të gjitha shpjegimit të letrave të St. Pjetri, si dhe letra të tjera të Këshillit, është vepra klasike e Rev. ep. Michael "Apostulli shpjegues", libër. Ed. 2. Kiev. 1906. Njëfarë rëndësie kanë edhe “Shpjegimet publike” të Letrave të Katedrales së Archimandro. († Kryepeshkop) Nikanor. Kazan. 1889.