Систематизация и връзки

Има ли някакво специално паралелно индивидуално мислене в субекта на изказването, освен образното и словесното (мисленето, което не се свежда до образно и словесно)?

: "(Булат Гатиятулин) Проблемът може да е, че отъждествяваш мисленето с неговата намалена проекция под формата на вербализиран текст? Не знам...;) Е, наистина не изкривих слабо последната фраза. Признавам си ;))) Въпреки че ако изхвърлите тавтологията с вербализацията, тогава всичко е ясно. Най-вероятно наистина не разграничавате мисленето (разумно в хегеловия смисъл), като нещо непосредствено, неопределено, преди вербализацията и мисленето (рационално), като поток от свързан вътрешен текст, който лесно може да се прехвърли на хартия, обща позиция - дори казват: "човек мисли с думи." Но Софокъл не мисли така, както и много други (можете да намерите куп цитати от философи и учени за това как мислите идват при тях). Не знам. Така че, ако не мислите с думи, тогава е подходящо да наречете процеса на фиксиране на мисъл с думи „редукция“. „Намалена проекция“ е вид отражение на мисъл в плоскостта на формалната логика с безусловна загуба на оригиналното съдържание (като всяка проекция)“.

(скорошна размяна на реплики в мрежата: "Вярно е, трудно ви е логиката... - :) С каква формална, диалектическа логика?" Защо е задължително в плана на формалната логика? Има и диалектическа логика. Тя също е "вербализирана", както се изразихте. Всъщност това, което предлагате вече не е редукция, а примитивизация. И тогава, "безусловна загуба на оригинално съдържание"(каква е тази фраза)? С примитивизацията, съгласен съм, съдържанието се губи. А при намаляване? Тогава какъв е смисълът от проекцията, ако съдържанието се загуби? Напротив, всяка проекция подчертава определено съдържание, което не се гледа (зле гледа) от различна позиция.

Разумното (в хегеловия смисъл) също "те завъртяха фразата"в разсъжденията си. Че то уж е неопределено и предхожда рационалното като такова. Разтърсих всички текстове на Хегел специално от този ъгъл - и не намерих намек за вашата интерпретация. Може би сте пропуснали някакъв текст? Напротив, Хегел ясно посочва, че умът приема за първоначална определението, дадено от ума. Те се обработват интелигентно за генериране общ... В универсалното разумът „схваща особеното“. Всичко това се изразява в добре познатия принцип на издигане от абстрактното към конкретното. Тоест не към синкретизма на мита и мистицизма, а към структуриран бетоннасочен разум и спекулативно философско мислене у Хегел.

Способностите на мислене включват ум, разум, разум, вероятностно мислене. Четири вида мисли отговарят на тези способности:
интуитивната мисъл (предположение) е дело на Ума;
логическата мисъл (заключение, заключение) е продукт на Разума;
предположението е вероятностна мисъл;
идеята е мисълта на ума.

Умът и разумът са противоположните способности на мислене.
В естествения език, като правило, се прави разлика между тях и понякога много значима. Думата „ум“ е допълнена с епитети: „жив“, „ярък“, „остър“, „брилянтен“, „любознателен“, „оригинален“, „необикновен“, „парадоксален“. Такива епитети са неприложими към думата "причина". Дейността на ума се разбира като нещо сухо, схематично, неодушевено.
Нашият прекрасен философ П. Я. Чаадаев говори за важността на разграничението между разум и разум. Той нарече „въображението и разума“ два „велики принципа на духовната природа“.
Ако Умът е в състояние да работи, да генерира нови мисли от немислим материал, тогава Разумът е в състояние да организира мисли, да извежда някои мисли от други. Умът отхвърля готови, утвърдени мисловни клишета. Той е почитател на постоянно променящото се живо преживяване на общуване с реалността. Той черпи мисли от това преживяване, а не ги изсмуква от пръста и не се интересува от тяхното съответствие с предишни мисли. Разумът, като паяк, плете от себе си мрежа от мисли. Той е консервативен, поставя си граници и не се опитва да ги надхвърли. Рационалното мислене не поражда нови мисли. Той само обработва, организира наличните. За разлика от разума, умът е непостоянен и дори анархичен. Той е рушител на всички канони, правила, традиции. В своя изключителен израз живият ум е нелогичен и парадоксален.
Умът и Разумът са едностранчиви и следователно са най-ниските способности на мислене. Разумът включва това, което е присъщо на ума и разума и следователно е лишено от тяхната едностранчивост. Той е най-висшата способност за мислене. Умът е еднакво способен да генерира нови мисли и да ги организира.
Ако Разумът е консервативно мислене, а Умът е импулсивно, прескачащо мислене, тогава Разумът е развиващо мислене.
По-долу е дадена диаграма (блокова диаграма) на мисленето (фиг. 30).

ВЯРВАМ-
НОЩ
мислене
(индукция,
двусмислено
логика,
изводи
По същия начин)
ДИСКУСИЯ R A Z U M U M
(ЛОГИКА) (КАТЕГОРИЯ [ИНТУИЦИЯ]
(ДЕДУКТИВНА ЛОГИКА)
ЛОГИКА) (ID E I)
(ЗАКЛЮЧЕНИЕ, (МЪДРОСТ) [ПРЕПОДАВАНЕ]
ДЕДУКЦИЯ) (дълбочина на мисълта) [УСЕЩАНЕ, НАМИРАНЕ,
ИЗОЛАЦИЯ]
(РАЗУМЕН
ИРАНЦИЯ) [ВЪЗПРИЯТИЕ
WIT, разбиращ]
(яснота [яркост
мисли) мисли]

Диаграмата във визуално-логическа форма показва съотношението на три различни мисловни способности. Между разума и ума има междинно „пространство” на мисленето, отделено от тях с вертикални линии. В това „пространство”, което справедливо се нарича вероятностно мислене, разумът и умът плавно преминават, преливат един в друг. Разумът се намира в централния кръг, който пълзи в „територията” на разума и ума. Той осъществява органичен синтез, взаимно посредничество на Разума и Разума. Колкото по-широк кръгът обхваща „териториите“ на Разума и Разума, толкова по-величествен и по-дълбок е самият Разум.
Вероятностно мислене или междинно "пространство", способност за мислене. Ако умът е оприличен на твърд кристал, а умът на газ, тогава вероятностното мислене е като течно състояние на мислене. (В този случай умът може да се оприличи на жив организъм, в който има три агрегатни състояния на материята).
Междинната способност е това, което правят индуктивните, многозначни, вероятностни логики. Изводите, базирани на такава логика, са вероятностни, а не категорични (като дедуктивните изводи) и в същото време, за разлика от чисто интуитивните мисли, се изграждат по определени правила, т.е. в известен смисъл логично.

Умът е способността да мислиш да извличаш много от малкото. („Особеността на живия ум е, че трябва само малко да види и чуе, за да може след това да мисли дълго време и да разбира много”).
Напротив, разумът е способността на мисленето да се извлича малко от много (от цялата маса материал, бързо да се намери това, което е необходимо). Това може да се сравни с такъв често срещан пример. Ако в хола има много различни неща и всички са в бъркотия, тогава е много трудно да се намери правилното нещо. И обратно, ако нещата са в определен ред, тогава необходимото нещо е много по-лесно да се намери. Такъв е случаят с мисленето. Тъй като умът организира мисловния материал, благодарение на него от много неща можете бързо да извлечете това, което е необходимо в момента.
Ако благодарение на ума човек може да се задоволява с малко, с това, което има, то благодарение на ума той умело се движи в океана от знания, умствения материал.
Известният афоризъм на Хераклит казва: знанието не учи ума. Ако сравним афоризма с казаното за ума и разума, тогава можем да видим, че той имплицитно прави разлика между тези два начина на мислене. Разумът се основава на знанието. Човек може да притежава интелигентност, въпреки знанията и ерудицията. Особеността на ума се крие във факта, че той проявява силата си най-пълно точно в случаите, когато има малко знания, няма достатъчно информация.
Умен наричаме не този, който знае много, а този, който достига до всичко (или във всеки случай до много) с ума си. Разумът обаче непременно предполага ерудиция, знание. Без това той не може да командва мисли, да ограничава техния волеви поток. Ако има малко знания, тогава те свободно се носят в океана на мисленето, не се поддават, така да се каже, на кристализация и подреждане. Ако има много знания, тогава им става тясно; сблъсквайки се, взаимодействайки, те постепенно образуват кристална решетка на мисленето.
Разумът и умът разчитат на различни психически способности. Причина - за памет; умът е върху въображението. Това е забелязано от Р. Декарт. Сравнявайки разума и ума като дедукция и интуиция, той пише: дедукцията е умът на паметта; интуицията е умът на въображението.

Интуицията е инструментът на дейността на ума. Инструментът на дейността на ума е (дедуктивната) логика. А. Поанкаре пише: „Някои са предимно заети с логика; четейки работата им, си мислите, че са се придвижили напред стъпка по стъпка с методичния Вобан, който подготвя щурма срещу крепостта, без да оставя нищо на случайността. Други се ръководят от интуиция и от първия удар постигат победи, но понякога ненадеждни, точно като отчаяната кавалерия на авангарда.
Ако механизмът на интуицията лежи в сферата на интимното психологическо, то механизмът на логиката лежи в сферата на родовото, универсалното, историческото. Умът и разумът, интуицията и логиката се отнасят едно към друго като уникално, индивидуално и общо, родово, повтарящо се, като случайно и необходимо явление и закон.
Логическите разсъждения пренебрегват непредвидените обстоятелства на умствения процес. Освен това те са негови врагове. Напротив, интуитивната мисъл възниква именно на гребена на подобни инциденти, аномалии. Не може, разбира се, да се каже, че интуитивното мислене е изцяло случайно, но в него е присъщ елемент на случайност, което не може да се каже за логическото мислене, което непременно (недвусмислено) следва по строго определени правила от изходните предпоставки. Логическото мислене е мислене по правилата. Интуитивното мислене е мислене без правила.
Умът е гъвкавостта на мисленето, своеволната игра на мислите. Разумът е ригидността на мисленето, подреждането на мислите, тяхното строго насочено протичане. В това отношение умът и разумът, интуицията и логиката могат да се разглеждат като случайни и необходими „механизми“ на мисленето. Тъй като умът свързва и двете, това е свободно мислене.

В рационалното мислене се наблюдава тенденция към догматично разбиране на реалността, към абсолютизиране на сигурността, стабилността, неизменността, към абсолютизирането на съответствието със закона и реда. Напротив, интуитивното мислене съдържа възможността за релативистично разбиране на реалността, абсолютизирането на несигурността, променливостта, случайността, безпорядъка.
Ако интуицията и логиката са съвместими противоположности, то рационалността и алогизмът са несъвместими противоположности, крайности. Разсъждението е абсолютизиране на логиката; алогизъм – абсолютизирането на интуицията.
Има различни типове човешко мислене в зависимост от това коя способност преобладава. Ако разумът надделява, тогава това е рационално, дискурсивно мислене. Ако разумът надделява, тогава това е афористично, фрагментарно, интуитивно мислене. Ако позициите на ума и разума са еднакво силни в мисленето, тогава това е рационално, диалектическо мислене. Ако позициите на ума и разума са еднакво слаби в мисленето, тогава това е емпирично, вероятностно мислене.
Можем да дадем примери за философи, които се характеризират с един тип мислене. Например в мисленето на Спиноза, Лайбниц, Х. Волф рационалността явно надделя, за Л. Фойербах, Ф. Ницше или нашия Н. А. Бердяев е характерно живо, интуитивно-афористично мислене. Философи-емпирици от рационалистичното крило са Хобс, Лок. Емпирични философи от ирационалистичния смисъл – Бъркли, Хюм.

В полза на това, че умът съчетава противоположните способности на мисленето, говори следният факт. Различни философи, в зависимост от склонността към един или друг тип мислене, след това приближават разума до разума (добре, има термин, който е еднакво приложим и за двете: рационализъм, рационализъм, рационализъм), регистрират го и го противопоставят на интуицията, емоции, след това го доближава до ума с интуитивен начин на мислене и се противопоставя на логическото, рационално, дискурсивно мислене.

Разликата между Разум и Разум се проявява в отношението им към чувствата, емоциите. Ако умът „спори” с чувствата, действа отделно от тях и дори ги потиска, тогава умът се стреми към хармония, съгласие с чувствата. Умът не потиска чувствата, а ги включва, контролира ги. Причината не се нуждае от чувства, те дори й пречат. Разумът се основава на чувствата. В крайна сметка съществен елемент на разумното мислене е интуицията и е невъзможно без емоции, без определено емоционално настроение. Разумното мислене е творческо мислене и като такова не може да твори без вдъхновение.
Може да се каже повече за връзката на ума, разума и разума към чувствата. Умът е по-близо до чувствата, отколкото другите способности на мислене. Той е „опечен“ от техния огън. И въпреки че в сравнение с чувствата умът е студен и трезвен, в сравнение с причината той изглежда жив, огнен. Разумът е най-отдалечен от сетивата и затова изглежда леден, мъртъв, сух. Разумът е както близо до чувствата, така и далеч от тях.

Положителни чертичовешкото мислене е разпределено неравномерно между различните способности. Умът придава на мисленето живост, свежест, острота, яркост, оригиналност. Разумът придава на мисленето яснота, прозрачност, сигурност. Мислеността е черта на Разума. УМЪТ Е СВЕТЪР, УМЪТ Е ЯСЕН, УМЪТ ДЪЛБОКО.
Умът насърчава проницателността и остроумието, е източник на изобретателност (по-специално на хитрост). Разумът е баща на благоразумието, благоразумието. Разумът поражда мъдростта.
Същото може да се каже и за разпределението на отрицателните качества на човешкото мислене. Разсъжденията, мудността, догматизмът, консерватизмът са характерни за тези, които са доминирани от рационалната способност на мислене. Напротив, безразсъдството, парадоксът, импулсивността, склонността към мистицизъм са характерни за тези, които имат преобладаваща интуитивна способност да мислят.

Разумът и умът са прости, нерефлективни способности на мислене. Те са директно насочени към обекта на мисълта, който е извън него. Разумът е рефлективната способност на мисленето. В известен смисъл това е мислене за мислене, мета мислене. С една дума, умът е насочен не само към обект извън мисленето, но и към самото мислене.
Способността да отразяваш дава на ума големи предимства пред ума и разума. Благодарение на нея умът може да осъзнава какво прави, да се контролира, да избира и проверява ефективността на определени мисловни средства.
Разумът е съвестта на мисленето, съдията в своя лагер. Той преценява какви средства да използва в дадена ситуация, дали да потърси помощ от интуицията, да й се довери, или да се ръководи от логика, изчисление.
За разлика от разума, умът и разумът са неотчетни. Човек, който живее с ума или разума си, може да мисли за себе си, да дава сметка за действията си, но в същото време не мисли за това как мисли, не анализира хода на мисленето си и т.н., и т.н.
Ако умът и разумът - непосредствена способностмислене, то разумът е опосредствано мислене, т.е. фокусът му върху обекта е медииран от фокуса върху самото мислене. Разумът обхваща целия ход на мисленето, сякаш го осветява отвътре, подчертава го.

Умът, разумът, разумът имат различно отношение към връзката между общото и частното. Ако в ума виждаме диктата на общото над частното, а в ума – на диктата на частното над общото, то в ума позициите на общото и частното са еднакво силни. И. Кант беше прав, когато каза: „Умът е способността да виждаш връзката между общото и частното”. Разумът извежда частното от общото, настройва, привежда частното към общото. Умът търси общото в частното, основава общото върху частното. В ума частното посредничи за общото: (O - W - O)
В ума общото опосредства особеното: [CH - O - CH]. В ума има взаимно улесняване на частното и общото: (O - [H - O) - H].

Човек, който притежава Разум, т.е. може да мисли разумно, не винаги използва тази способност. Той може да използва само разум или само разум, ако, разбира се, това е оправдано от ситуацията. Например, когато се решава прост изчислителен или логически проблем, няма нужда да се включват силите на Разума; тук е напълно възможно да се мине с логика, изчисление.От друга страна, когато се налага незабавно решение на умствен проблем, няма време за мислене, пресмятане и умът не може да се докаже в необходимата мярка, идва интуицията на помощ, умът показва своята находчивост. Разумът не отрича други способности на мислене. Това е, образно казано, тежката артилерия на мисленето, с помощта на която се разбиват само най-мощните препятствия.

От гледна точка на разглежданата структура на мисленето, еволюцията на мисленето на отделния човек може да се представи по следния начин.
В детството гъвкавостта на мисленето не познава граници; по-скоро не е гъвкавост, а разпокъсаност, фрагментация, почти пълна безформеност, неопределеност, ненасоченост, хаос. На тази възраст има само изолирани острови на насочено мислене. Колкото по-близо до зряла възраст, толкова повече мисленето на човек се определя, става насочено, подредено. Това се дължи на естественото развитие, натрупването на информация, знания и умения.
В зряла възраст мисленето на човек придобива достатъчна сигурност, твърдост, но в същото време не губи своята гъвкавост. На тази възраст гъвкавостта и сковаността, умът и разумът вървят ръка за ръка, помагат си взаимно, допълват се. Ето защо именно на тази възраст мисленето на човек е най-мощно и продуктивно.
По-близо до старостта, към края на живота, мисленето става по-малко гъвкаво, балансът между гъвкавост и ригидност се нарушава към преобладаването на ригидността. Старецът е силен в своя разум, знание, благоразумие, но не е в състояние да развие нови идеи. Мисленето на стареца е все по-окостенело мислене.

34. Специфика и основни форми на рационалното познание. Има два вида мислене – разум и разум. Концепция за интуиция

Съзнанието винаги е там съзнателно същество, израз на отношението на човек към неговото същество. знание - обективна реалност, дадено в съзнанието на човек, който в своята дейност отразява, в идеалния случай възпроизвежда обективни, редовни връзки реалния свят... Познанието е процес на придобиване и развитие на знания, обусловен преди всичко от обществено-историческата практика, неговото постоянно задълбочаване, разширяване и усъвършенстване.

Рационалното познание е познавателен процес, който се осъществява чрез формите на умствена дейност. Формите на рационалното познание имат няколко общи характеристики: първо, присъщата им насоченост към отразяване на общите свойства на познаваемите обекти (процеси, явления); второ, свързаната абстракция от техните индивидуални свойства; трето, непряка връзка с познаваемата реалност (чрез формите на сетивно познание и използваните когнитивни средства за наблюдение, експериментиране, обработка на информация); четвърто, пряка връзка с езика (материалната обвивка на мисълта).

Основните форми на рационалното познание традиционно включват три логически форми на мислене: концепция, преценка и извод. Понятието отразява предмета на мисълта в неговите общи и съществени черти. Съждението е форма на мислене, при която чрез свързването на понятията се потвърждава или отрича нещо относно обекта на мисълта. Чрез извод от едно или няколко съждения по необходимост се извежда съждение, което съдържа ново знание.

Различните логически форми на мислене са основните, тъй като изразяват съдържанието на много други форми на рационално познание. Те включват търсещи форми на знание (въпрос, проблем, идея, хипотеза), форми на системно изразяване на предметно знание (научен факт, закон, принцип, теория, научна картина на света), както и форми на нормативно познание (метод, метод, техника, алгоритъм, програма, идеали и норми на познанието, стил на научно мислене, познавателна традиция).

Връзката между сетивните и рационалните форми на познание не се ограничава до гореспоменатата посредническа функция на първите по отношение на възприеманите обекти и към формите на рационално познание. Тази връзка е по-сложна и динамична: сетивните данни постоянно се „обработват“ от умственото съдържание на понятия, закони, принципи, общата картина на света, а рационалното познание се структурира под влиянието на информацията, идваща от сетивата (важността на творческото въображение е особено голямо). Най-ярката проява на динамичното единство на чувственото и рационалното в познанието е интуицията.

Процесът на рационалното познание се ръководи от законите на логиката (на първо място, от законите за тъждеството, непротиворечивостта, изключената трета и достатъчна причина), както и от правилата за извеждане на последствия от предпоставките в изводите. Може да се представи като процес на дискурсивно (концептуално-логическо) разсъждение - движението на мисленето според законите и правилата на логиката от едно понятие към друго в съжденията, свързването на съжденията в умозаключения, съпоставянето на понятия, съждения и изводи в рамките на процедурата на доказване и т.н. Процесното рационално познание се извършва съзнателно и се контролира, т.е. познаващият субект осъзнава и обосновава всяка стъпка по пътя към крайния резултат по законите и правилата на логиката. Затова понякога се нарича процес на логическо познание или познание в логическа форма.

В същото време рационалното познание не се ограничава до такива процеси. Наред с тях включва и явленията на внезапно, достатъчно пълно и отчетливо разбиране на желания резултат (решение на проблема) с несъзнателността и неконтролируемостта на пътищата, водещи до този резултат. Такива явления се наричат ​​интуиция. Не може да бъде „включен” или „изключен” чрез съзнателно волево усилие. Това е неочаквано "прозрение" ("инсайт" - вътрешна проблясък), внезапно разбиране на истината.

РАЗУМ И РАЗУМ - Филос. категории, развили се в рамките на класическото ит. философия и предназначени да разграничат два предполагаемо фундаментално различни етапа на рационалното познание.

Опозиция Раз., Като висша "способност на душата", Рас. първоначално се свързваше с идеята за разграничаване на земния и небесния свят, коренно различни по природа. Ras. способни да познават само земното, т.е. относителни и крайни; Веднъж. същото, чиято същност е в целеполагането, трябва да разкрива същността на небесното, т.е. абсолютен, безкраен, божествен. По-специално, Албертус Магнус каза, че философията се основава на по-ниската, рационална способност на ума, докато теологията се основава на неговата висша, най-вътрешна част, осветена от светлината на Божественото. В допълнение към тази основа за диференциацията на расите. и Times. добави още едно, свързано с диалектиката и нейната основна позиция за единството и борбата на противоположностите като източник на цялото развитие: Раси. не е диалектичен, той разделя противоположностите и ги разглежда една по една; Веднъж. той е в състояние да схване противоположностите в тяхното единство. По-специално Николай Кузански пише, че „велико нещо е да се закрепиш здраво в единството на противоположностите“. Изискването да се мисли противоречиво, явно несъвместимо с логическите противоречия на закона, познати на Аристотел, по-късно става „ядрото“ и на двете диалектики на GVF. Хегел и диалектиката на марксизма-ленинизма. Твърди се дори, че Рас, воден от (формална) логика, е подходящ само за ежедневна комуникация (Ф. Енгелс говори за „използване в кухнята“); да се обърнем към дълбоките, особено към философията. и научни, проблеми са необходими Раз., притежаващ диалектика. Например, S.L. Франк благоразумно запази логическия закон на противоречието за „обичайно (абстрактно) познание“, позовавайки се на по-висша философия. знанието, смята за необходимо да се прибегне до противоречиво мислене: „Каквото и логически възприемаеми противоположности да се обсъждат – за единството и множеството, за духа и тялото, живота и смъртта, вечността и времето, доброто и злото, създателя и творението, – в крайна сметка ние навсякъде стоим пред отношението, че логически отделеното, основано на взаимно отрицание, в същото време е вътрешно слято, прониква едно в друго – че едното не е друго и в същото време е това друго, и само с него, в него и чрез него тя наистина е в последната си дълбочина и пълнота."

Хегел противопоставя Раз. като "безкрайно" мислене за Рас. като „окончателно” мислене и вярваше, че на етап Раз. мисленето става свободно, не обвързано от К.-Л. външни ограничения от спонтанната дейност на духа. Марксизмът-ленинизмът обвинява Хегел, че мистифицира дейността на Раз., че я представя като саморазвитие на понятията, но самото противопоставяне на Раз. и Рас. счита за необходимо да се запази.

Разграничение на расите. и Times. известна яснота може да се даде само ако се приеме, че съществуват два принципно различни свята: несъвършен и съвършен (земен и небесен свят; сегашното несъвършено общество и бъдещото съвършено комунистическо общество и т.н.). За познаването на първия от тях, взети изолирано, има достатъчно Ras, за познаването на втория свят и връзките му с първия е необходимо най-високото ниво на познание - Раз., И диалектическото Р.

Отказът да се противопостави небесният свят на земния и последвалия крах на комунистическата утопия и диалектиката, необходима за нейното обосноваване, в крайна сметка доведоха до противопоставянето на Расите. и Times. загуби дори и най-малката нотка на яснота.

ИНТУИЦИЯ

(от късен лат. intuitio, от лат. intueor - намерение, внимателно разглеждане, съзерцание) - способност за непосредствено възприемане на истината, схващането й без никакви разсъждения и доказателства. За И. обикновено се считат за типични изненадата, невероятността, непосредствените доказателства и несъзнаването на пътя, водещ до неговия резултат. С „незабавно схващане“, внезапно прозрение и прозрение, има много неясно и противоречиво. Понякога дори се казва, че И. е купчина боклук, в която попадат всички интелектуални механизми, за които не се знае как да се анализират (М. Бунге). И. несъмнено съществува и играе значителна роля в познанието. Процесът на научно и освен това художествено създаване и осмисляне на света не винаги се осъществява в разширена форма, разчленена на етапи. Често човек обхваща една трудна ситуация в мислите си, като не дава сметка за всички нейни подробности и просто не им обръща внимание. Това е особено очевидно при военни битки, при поставяне на диагноза, при установяване на вина и невинност и т.н.

От различните тълкувания на И. може да се очертае следното:

I. Платон като съзерцание на идеите зад нещата, което идва внезапно, но предполага продължителна подготовка на ума;

интелектуален И. Р. Декарт като концепция за ясен и внимателен ум, толкова проста и отчетлива, че не оставя никакво съмнение, че мислим;

И. Б. Спиноза, който е „третият вид“ познание (заедно с чувствата и разума) и схваща същността на нещата;

чувствен И. И. Кант и неговото по-фундаментално чисто И. на пространството и времето, което е в основата на математиката;

художествен И. А. Шопенхауер, който улавя същността на света като световна воля;

I. философия на живота (Ф. Ницше), несъвместима с разума, логиката и житейската практика, но схващаща света като форма на проявление на живота;

И. А. Бергсон като пряко сливане на субекта с обекта и преодоляване на противопоставянето между тях;

морал IJ Moore като пряка визия за доброто, което не е „естествено” свойство на нещата и не допуска рационална дефиниция;

чисто I. време Л.Е.Я. Брауер, който е в основата на мисловното изграждане на математически обекти;

И.З. Фройд като скрит, несъзнаван първичен източник на творчество;

I. M. Polani като спонтанен процес на интеграция, непосредствено и внезапно възприемане на целостта и взаимосвързаността в преди това разнородна съвкупност от обекти.

Този списък може да бъде продължен: почти всеки голям философ и психолог има свое собствено разбиране за И. В повечето случаи тези разбирания не се изключват взаимно.

И. като „пряко виждане на истината” не е нещо свръхинтелигентно. То не заобикаля чувствата и мисленето и не представлява специален вид знание. Неговата оригиналност се крие във факта, че отделните звена на процеса на мислене преминават повече или по-малко несъзнателно и се улавя само резултатът от мисълта – внезапно разкритата истина.

Съществува дългогодишна традиция да се противопоставя И. на логиката. Често И. се поставя над логиката дори в математиката, където ролята на строгите доказателства е особено голяма. За да се подобри методът в математиката, смята Шопенхауер, е необходимо преди всичко да се изоставят предразсъдъците - вярата, че доказаната истина е по-висока от интуитивното познание. Б. Паскал прави разлика между „духа на геометрията“ и „духа на проницателността“. Първият изразява силата и прямотата на ума, проявени в желязната логика на разсъжденията, вторият – широчината на ума, способността да се вижда по-дълбоко и да се вижда истината сякаш в просветление. За Паскал дори в науката „духът на проницателността” е независим от логиката и е неизмеримо по-висок от нея. Още по-рано някои математици твърдяха, че интуитивното убеждение надделява над логиката, точно както ослепителният блясък на слънцето засенчва бледото сияние на луната.

Прекомерното екзалтиране на И. в ущърб на строгото доказване е неоправдано. Логиката и И. не се изключват и не се заместват. В реалния процес на познание, като правило, те са тясно преплетени, подкрепят се и се допълват взаимно. Доказателството разрешава и легитимира постиженията на И., то минимизира риска от противоречие и субективност, които винаги са изпълнени с интуитивно прозрение. Логиката, по думите на математика Г. Вайл, е вид хигиена, която ви позволява да поддържате идеите здрави и силни. И. отхвърля всяка предпазливост, логиката учи на сдържаност.

Прецизиране и консолидиране на резултатите от И., самата логика се обръща към него в търсене на подкрепа и помощ. Логическите принципи не са нещо определено веднъж завинаги. Те се формират във вековната практика на познаване и преобразуване на света и представляват пречистване и систематизиране на спонтанно възникващи „умствени навици”. Израствайки от аморфно и променливо пралогично И., от пряка, макар и неясна „визия за логическото“, тези принципи винаги остават свързани с изначалното интуитивно „усещане за логическото“. Не случайно едно строго доказателство не означава нищо, дори за математик, ако резултатът остава интуитивно неразбираем за него.

Логиката и И. не трябва да се противопоставят един на друг, всеки от тях е необходим на своето място. Внезапното интуитивно прозрение е способно да открие истини, които трудно са достъпни за последователни и строги логически разсъждения. Позоваването на И. обаче не може да послужи като твърда и още повече последна основа за изказване. И. води до интересни нови идеи, но често поражда и грешки и подвежда. Интуитивните предположения са субективни и нестабилни, имат нужда от логическа основа. За да убедите както другите, така и себе си в интуитивно схванатата истина, са необходими подробни разсъждения, доказателства (вижте КОНТЕКСТНА АРГУМЕНТАЦИЯ).

Диалектика на абстрактното и конкретното в научното и теоретичното мислене Илиенков Евалд Василиевич

10. "ВНИМАНИЕ" И "УМ"

10. "ВНИМАНИЕ" И "УМ"

Осъзнавайки сетивните впечатления, развитият индивид винаги използва не само думи, не само езикови форми, но и логически категории, форми на мислене. Последните, подобно на думите, се усвояват от индивида в процеса на неговото човешко образование, в процеса на овладяване на човешката култура, развита от обществото преди, извън и независимо от него.

Процесът на усвояване на категории и начини за справяне с тях в акта на познание протича в по-голямата си част напълно несъзнателно. Усвоявайки речта, усвоявайки знанията, индивидът неусетно усвоява категориите, в които е затворен. В същото време той може да не е наясно, че усвоява точно категориите. Той може допълнително да използва тези категории в процеса на обработка на сензорни данни, като отново не осъзнава, че използва „категории“. Той може дори да има фалшиво съзнание за тях и въпреки това да се отнася към тях в съответствие с тяхната природа, а не въпреки нея.

Това е подобно на това как един съвременен човек, който няма никаква представа от физика и електротехника, все пак използва най-сложното радио, телевизия или телефон. Разбира се, той трябва да има лоша и абстрактна представа как да управлява апарата. Но този апарат - въпреки това - ще се държи в ръцете му по същия начин, както би се държал в ръцете на електроинженер. Ако не се отнася с него така, както са го учили инструкциите или знаещ човек, той няма да постигне желания резултат. С други думи, практиката ще го коригира.

Той може да мисли, че категориите са просто „най-общите“ абстракции, празните „думи“. Но той все пак ще бъде принуден да ги използва, както изисква истинската им природа, а не фалшивата му представа за това. В противен случай същата практика силно ще го коригира.

Вярно е, че практиката в случая е от много особен вид. Това е практиката на познанието, практиката на познавателния процес, практиката е идеална. Обръщайки се към познаване с категории не в съответствие с тяхната действителна същност, а въпреки нея, в съответствие с една фалшива представа за нея, индивидът просто няма да стигне до такова познание за нещата, което е необходимо за живота в съвременното му общество.

Обществото - дали чрез критика, подигравка, или просто чрез сила - ще го принуди да придобие такова съзнание за нещата, въз основа на което обществото действа с тях - вид знание, което би излязло в главата му, ако беше в познанието действали „правилно”, по социално развит начин.

Животът в обществото принуждава индивида винаги, преди да се впусне в практическо действие, да „размишлява” върху целта и методите на предстоящите си действия, принуждава го преди всичко да развие правилното съзнание за нещата, с които ще се занимава. действай.

И способността да се „мисли“, преди действително да действа, способността да се действа в идеален план в съответствие с някои социално разработени норми на обективно познание, следователно, тя вече е доста рано изолирана в специална грижа на обществото. Под една или друга форма обществото винаги развива цяла система от норми, на които индивидът трябва да се подчинява в процеса на разбиране на околните природни и социални условия – система от категории.

Без усвояване на категориите на мислене, тоест методите, чрез които се развива съзнанието за нещата, което е необходимо за социално оправдано действие с тях, индивидът няма да може самостоятелно да дойде в съзнание.

С други думи, той няма да бъде активен, независим субект на социално действие, а винаги само покорен инструмент на волята на друг човек.

Той винаги ще бъде принуден да използва готови идеи за нещата, без да може нито да ги развие, нито да ги провери с факти.

Ето защо човечеството доста рано заема позицията на „теоретическо” отношение към самия процес на познание, процеса на развитие на съзнанието. Той наблюдава и обобщава онези „норми”, които са обект на процеса на осъзнаване, който идва до „коригиране” до практически оправдани резултати, и развива тези норми в индивидите.

Следователно мисленето като такова, като специфично човешка способност, винаги предполага "самосъзнание" - тоест, способност теоретично - като към нещо "обективно", - като специален вид обект, - да се отнасяме към процеса на самото познание.

Човек не може да мисли, без да мисли едновременно за самата мисъл, без да притежава съзнание (дълбоко или плитко, повече или по-малко правилно - това е друг въпрос) за самото съзнание.

Без това няма и не може да се мисли, мислене като такова. Следователно Хегел не греши, когато казва, че същността на мисленето се състои в това, че човек мисли за самото мислене. Греши, когато казва, че в мисленето човек мисли само за мисленето. Но той не може да мисли за обект извън него, без едновременно да мисли за самото мислене, за категориите, с помощта на които мисли нещата.

Забележете, че това теоретично разбиране на процеса на мислене се отнася изцяло за мисленето като социално-исторически процес.

В психологията на мисленето на отделния човек този процес е замъглен, „отстранен“. Индивидът използва категории, често без да осъзнава това.

Но човечеството като цяло, като истински субект на мислене, не може да развие способността да мисли, без да изследва самия процес на формиране на съзнанието. Ако не прави това, то не може да развие способността за мислене у всеки отделен индивид.

Би било погрешно да се смята, че наблюденията на самия познавателен процес и развитието на общи (логически) категории на тяхна основа се извършват само във философията, само в теорията на познанието.

Ако мислихме така, тогава щяхме да стигнем до най-абсурдния извод: щяхме да припишем способността да мислят само на философи и личности, които са изучавали философия.

Способността да се мисли за момента се справя без философия. Всъщност, наблюдавайки самия процес осъзнаванесетивните впечатления започват много преди да придобият систематична форма, форма на наука, форма на теория на познанието.

Характерът на общите когнитивни норми, на които обществото принуждава индивида да се подчинява в процеса на обработка на сетивни данни, не е толкова трудно да се види във фолклорните поговорки, поговорки, притчи и басни от следния вид:

„Всичко, което блести, не е злато“, „В градината има старейшина, но има чичо в Киев“, „Няма дим без огън“, в известната международна притча за глупака, който провъзгласява на грешно време и неподходящи желания, които са подходящи в строго определени случаи и т.н. и т.н.

Сред басните на средновековна Армения може да се намери например следното:

„Някакъв глупак отсече едно унабово дърво, като го сбърка с дърво за държане. външен вид! ". (И. Орбели. Басни на средновековна Армения. Издателство на Академията на науките на СССР, 1956 г.)

В многобройни форми на фолклора кристализират по този начин не само морални, етични, правни норми, регулиращи социалните дейности на индивида, но и най-чистата водалогически норми, норми регулиращи когнитивна дейностиндивидуални, - категории.

И трябва да се отбележи, че много често логическите категории, формирани в народното спонтанно творчество, са много по-разумни от тълкуването на категориите в други философско-логически учения. Това напълно обяснява факта, че често хората, които нямат представа за тънкостите на училищната философия и логика, имат способността да разсъждават по-разумно за нещата от друг педант, който е изучавал тези тънкости.

В това отношение не може да не си припомним едно старо източна притча, което изразява по-дълбока и по-правилна идея за връзката на „абстрактното“ с „конкретното“, отколкото в номиналистичната логика.

По пътя вървяха трима слепи, един след друг, държейки се за въжето, а зрящият водач, който беше начело, им разказваше за всичко, което попадна. Мина слон. Слепите не знаеха какво е слон и водачът реши да ги представи. Слонът беше спрян и всеки от слепите усети какво се е случило пред него. Единият опипа хобота, другият корема, а третият опашката на слона. След известно време слепите започнаха да споделят впечатленията си. „Слонът е огромна дебела змия“, каза първият. — Нищо подобно — възрази вторият, — слонът е огромен кожен чувал! - „И двамата грешите“, намеси се третият, „слонът е грубо рошаво въже...“ Всеки от тях е прав, „зрящият водач прецени спора им“, но нито един от вас не разбра какво е слон. ."

Не е трудно да се разбере „эпистемологичният смисъл“ на тази мъдра притча. Никой от слепите не взе със себе си конкретна идея за слона. Всеки от тях придоби изключително абстрактна представа за него – абстрактна, макар и чувствено осезаема (ако не „чувствено визуална”).

А абстрактно, в пълния и точен смисъл на думата, представянето на всеки от тях изобщо не стана, когато беше изразено с думи. То само по себе си и независимо от словесния израз беше крайно едностранчиво, изключително абстрактно. Речта само точно и послушно изрази този факт, но в никакъв случай не го създаде. Самите сетивни впечатления тук бяха крайно непълни, случайни. И речта в случая не ги превърна не само в „концепция“, но дори и в обикновено конкретно представяне. Тя само показа абстрактността на представянето на всеки от слепите ...

Всичко това показва колко погрешна и окаяна е идеята за категориите само като „най-общи абстракции“, като най-общи форми на изразяване.

Категориите изразяват една много по-сложна духовна реалност – обществено-човешкият начин на отражение, начинът на действие в акта на познание, в процеса на формиране на съзнанието за нещата, дадени на индивида в усещане, в живо съзерцание.

И за да се провери дали човек наистина е усвоил категория (а не само дума, термин, съответстващ на нея), няма по-сигурен начин от това да го поканим да разгледа конкретен факт от гледна точка на тази категория.

Дете, което е научило думата "причина" (под формата на думата "защо?"), ще отговори на въпроса "защо кара колата?" веднага и без да се замисля "защото му се въртят колелата", "защото шофьорът седи в него" и т.н. така.

Човек, който разбира значението на категорията, няма да отговори веднага. Той първо "мисли", извършва поредица от умствени действия. Или ще "се запомни", или ще преразгледа нещото, опитвайки се да намери истинската причина, или ще каже, че не може да отговори на този въпрос. За него въпросът за "разума" е въпрос, който го ориентира към много сложни познавателни действия и очертава в общи черти начина, по който може да се получи задоволителен отговор, правилното съзнание за нещо.

За едно дете обаче това е само „най-общата“, а следователно и „най-безсмислената“ абстракция – празна дума, която се отнася до което и да е нещо във Вселената и не изразява нито едно от тях. С други думи, детето се отнася към категориите точно според рецептите на номиналистичната логика, според окаяната си детска представа за природата на категориите.

По този начин познавателната практика на детето сто процента потвърждава детската концепция за категории. Но когнитивната практика на възрастен, развит индивид "коригира" познавателната практика на дете и изисква по-задълбочено обяснение.

За възрастен, категориите имат преди всичко значението, че изразяват съвкупността от начини, с които той може да развие правилно съзнание за нещо, съзнание, което е оправдано от практиката на съвременното му общество. Това са форми на мислене, форми, без които самото мислене е невъзможно. И ако в главата на човек има само думи, но няма категории, тогава няма мислене, а само словесното изразяване на сетивно възприети явления.

Ето защо човек не мисли веднага, щом се научи да говори. Мисленето възниква в определен момент от развитието на индивида (както в развитието на човечеството). Преди това човек е наясно с нещата, но все още не мисли за тях, не ги „отразява”.

Защото „мисленето“, както Хегел правилно изрази неговата формална структура, предполага, че човек припомня „онова универсално, според което, като твърдо установено правило, трябва да се държим във всеки отделен случай“ * и прави това „универсално“ принцип, според което формира съзнание.

* Г. В. Хегел. Т. 1, стр. 48.

И е ясно, че процесът на възникване на тези "универсални принципи" (както и процесът на тяхното индивидуално усвояване) е много по-сложен от процеса на възникване и индивидуално усвояване на думата и начините за използване на думата. .

Вярно, номиналистичната „логика” намира уловка тук, свеждайки процеса на възпитание и усвояване на категория до процеса на възпитание и усвояване на „значението на думата”. Но този трик оставя извън вниманието най-важния въпрос - въпроса защо значението на думата, обозначаваща категория, е точно това, а не което и да е друго. Емпирикът-номиналист отговаря на този въпрос в духа на чистия концептуализъм: защото, казват те, хората вече са се съгласили така...

Но това, разбира се, не е отговорът. И дори да използваме израза (изключително неточен), според който „съдържанието на категория“ е обществено признатото „значение на думата“, то в този случай основната задача на изследването би била да разкрие необходимостта от това, че принудил човек да създаде точно такива думи и да им придаде точно такъв „смисъл”.

Така че, ако от субективна страна категориите изразяват онези универсални „твърдо установени правила“, според които човек трябва да се държи във всяко отделно познавателно действие - и включват разбиране на методите на познавателните действия, предназначени да постигнат съзнание, съответстващо на нещата, тогава с неизбежност възниква въпросът за собствената им истина.

Именно в тази плоскост Хегел прехвърли въпроса в своята критика на кантианската доктрина за категориите.

Прилагайки гледната точка на развитието към категориите, Хегел ги определя като „подпорни и направляващи точки на живота и съзнанието на духа (или субекта)“, като етап на необходимото развитие на световноисторическите, социалните -човешко съзнание. Като такива категориите възникват, формират се с необходимост в хода на общото развитие на човешкото съзнание и затова тяхното действително съдържание, независимо от произвола на хората, може да бъде изяснено само при проследяване на „развитието на мисленето в неговата необходимост“.

Това беше гледната точка, получена за категориите на логиката, която в своята тенденция доведе до диалектически материализъм... От тази гледна точка законите за съществуването на самите неща бяха въведени в разсъжденията на логиката, а самите категории се разбираха като „израз на законите както на природата, така и на човека“, а не просто като „човешка помощ“. “, а не като форма само на субективна дейност.

Действителното съдържание на категориите, което не зависи не само от произвола на отделния индивид, но и от човечеството като цяло – тоест тяхното чисто обективно съдържание – Хегел първо започва да търси по пътя на изследване на необходимите закони, които управляват световно-историческия процес на развитие на универсалната човешка култура, - закони, които си проправят път по необходимост, често противоречащи на волята и съзнанието на индивидите, осъществяващи това развитие.

Вярно е, че процесът на развитие на човешката култура е идеалистично сведен от него до процеса на развитие само на духовна култура, само на културата на съзнанието - с което е свързан и идеализмът на неговата логика. Но е трудно да се надцени принципната гледна точка.

Законите и категориите на логиката за първи път се появяват в системата на Хегел като продукт на необходимото историческо развитие на човечеството, като обективни форми, на които е подчинено развитието на човешкото съзнание във всеки случай - дори когато никой от индивидите, съставляващи това общество, не е наясно. от тях.

Тази социално-историческа гледна точка в своята същност позволява на Хегел да изрази дълбоко диалектически възглед за категориите: те, категории съдържатв ума човечеството, но не се съдържав съзнанието на всеки индивид.

Предимството на тази гледна точка беше, че обществото престана да се разглежда като проста съвкупност от изолирани индивиди, като обикновен многократно повтарящ се индивид и се появи като сложна система от взаимодействащи индивиди, всеки от които в своите действия е обусловен от " цяло", неговите закони.

Хегел признава, че всеки от индивидите, взети поотделно, мисли абстрактно рационално. И ако искаме да разкрием законите и категориите на логиката по пътя на абстракцията на същото, което е характерно за съзнанието на всеки отделен („абстрактно”) индивид, тогава бихме получили „рационална логика”, самата логика, която съществува от дълго време.

Но цялата работа е, че съзнанието на всеки отделен индивид, непознат за него, е включено в развитието на универсалната култура на човечеството и е обусловено – отново независимо от неговото индивидуално съзнание – от законите на развитието на тази универсална култура. .

Това последното се осъществява чрез взаимодействието на милиони „абстрактни“ индивидуални съзнания. Индивидите взаимно се променят, сблъсквайки се един с друг, съзнанието един на друг. Следователно в сферата на универсалното съзнание, в съвкупното съзнание на човечеството се реализират категориите „ум”.

Всеки отделен индивид формира своето съзнание по законите на "разума". Но въпреки това, или по-скоро поради това, резултатът от техните съвместни познавателни усилия са формите на "ум".

Тези форми на ума са форми, които всъщност, независимо от съзнанието на всеки един от индивидите, процесът на развитие на универсалното човешко съзнание е предмет, естествено, не може да се абстрахира като „тъждественото“, което всеки индивид има.

Те могат да бъдат разкрити само при разглеждането на всеобщото развитие, като закони на това развитие. В съзнанието на всеки отделен индивид законите на „разума” се реализират изключително едностранчиво – „абстрактно”, а това абстрактно откритие на „разума” в единно съзнание е „разум”.

Следователно, само човек, който осъзнава нещата от гледна точка на категориите на разума, и ги осъзнава от общочовешка гледна точка. Индивид, който не притежава категориите на разума, общият процес на развитие все още го принуждава да приеме "гледната точка на разума" върху нещата. Съзнание, което му налага Публичен животследователно, той винаги не е съгласен със съзнанието, че е способен да развива себе си, използвайки категориите на разума, или по-точно едностранчиво разбираните категории „разум“.

Следователно, в крайна сметка, съзнанието на индивида не може да бъде обяснено (разглеждайки го в заден план, след като вече се е оформило), изхождайки от категориите "разум". То винаги съдържа резултат, който е абсолютно необясним от гледна точка на тези категории, това разбиране за категориите.

"Разумът", както Хегел показва на масата от примери, се осъществява в съзнанието на отделния индивид, отразява се в него, в най-обикновеното съзнание, във формата, че "разумът" се издига в непримирими противоречия със себе си, в фактът, че съзнанието на индивида от време на време, без да го забелязва, той приема взаимно изключващи се идеи, без да ги свързва по никакъв начин.

Забелязването и констатирането на този факт е, според Хегел, първото чисто отрицателно действие на „разума“. Но „разумът“ не само констатира този факт, той също така свързва, примирява идеи, които „разумът“ изкуствено е разкъсал и превърнал в абстрактни представи, взаимно изключващи се една от друга.

"Разум" - като такъв начин на действията на субекта, който свързва дефинициите, от гледна точка на разума, са несъвместими и съвпада, от една страна, с истински човешки възглед за нещата и процеса на тяхното познание ( тъй като този начин на действия на субекта съответства на начина на човешкото съществуване като цяло), а от друга страна - с диалектиката.

Следователно „разумът“ се явява като начин на идеални действия на абстрактна, изолирана личност, противопоставена на всички други индивиди – като начин, оправдан от гледната точка на „абстрактния“ изолиран индивид.

„Разумът” обаче е като метод на действие, изхождащ от гледна точка на социалното човечество, като метод, съответстващ на тази и само на тази гледна точка.

"Разумът" в терминологията на Хегел съвпада с "метафизиката" в нашето диалектико-материалистично разбиране и логиката, която обобщава формите на действие на "разума", с логиката метафизично мислене, абстрактно разкъсвайки обективно слети дефиниции на нещата.

Следователно "разумът" винаги е абстрактен, "разумът", напротив, е конкретен, тъй като изразява всяко нещо като единство от взаимно подкрепящи се дефиниции, които изглеждат "разума" като несъвместими, взаимно изключващи се.

На тази основа Хегел пръв правилно поставя въпроса за спецификата на човешкото съзнание, за такъв начин на отразяване на нещата, които са непознати за животното.

Човек - и само човек - е в състояние да изразява нещата в категориите на разума, в категориите на диалектиката - и именно защото е в състояние съзнателно да се отнася към самите абстракции, да направи самите абстракции предмет на своето внимание и дейност , да осъзнаят своята малоценност, своята недостатъчност и така повечето стигат до конкретна гледна точка за нещата.

„Разумът” произвежда абстракции, но не е в състояние да ги третира критично, като постоянно ги сравнява с конкретната завършеност на субекта. Следователно абстракциите на разума придобиват власт над човек, вместо да бъдат инструмент на неговата власт над нещата. Човек, който използва само разум и упорства в абстрактни рационални определения, следователно е напълно като животно в отношението си към заобикалящия го свят. Светът около него, животът, наистина, рано или късно, ще го принуди да изостави абстрактното съзнание, но те ще го направят насилствено, противно на неговото съзнание и воля, нарушавайки това абстрактно съзнание, принуждавайки го да премине към друго - абсолютно същото се случва с животно.

Човек, който използва "разума", престава да бъде пасивна играчка на външни обстоятелства.

Не упорствайки в абстракциите, докато обстоятелствата насилствено не го принудят да ги изостави и да създаде нови, също толкова абстрактни представи, „разумният“ човек съзнателно и активно владее абстракциите, превръща ги в инструменти на своята власт над обстоятелствата.

А това става възможно само на базата на съзнателно отношение към самите абстракции, на базата на факта, че самите абстракции се превръщат в обект на неговото внимание и изследване.

Рационалното ядро ​​на това хегеловско разбиране е красиво изразено от Енгелс в Диалектика на природата:

"Разум и разум. Това е хегелианското разграничение, според което само диалектическото мислене е разумно, има определено значение. Изследванията са съвсем еднакви при хората и при висшите животни... Напротив, диалектическата мисъл, точно защото включва изучаването на природата на самите понятия е характерно само за човека и дори за последния само на относително висок етап на развитие...“ (К Маркс и Ф. Енгелс. Съчинения, т. 14, стр. 43O)

Това разграничение има между другото и смисъла, че с негова помощ е точно изразена историческата гледна точка върху човешкото мислене.

„Разумът”, като форма на дейността на субекта в познанието, в отражението на външния свят, предхожда „разума” както по време, така и по същество. То представлява етап от развитието на интелекта, на който последният все още не се е изолирал напълно от животинската форма на отражение. Осъзнавайки нещата "рационално", човек само съзнателно прави същото, което животното прави без съзнание. Но това е само формална разлика. По-конкретно човешка формавсе още не изразява отражение.

Когато човек започне да разсъждава, да осъзнава нещата в категориите на разума, във формите на диалектическото мислене, тогава неговата духовна дейност започва да се различава от отразяващата дейност на животното не само по форма, но и по съдържание.

Той започва да осъзнава неща, които животното по същество не е в състояние да отрази. И предпоставка за това е не само съзнанието като такова, но и съзнанието за собствените им отразяващи действия - "самосъзнание", съвестно отношениекъм самата дейност на размисъл и към формите на тази дейност - към категории.

Изучаването на категориите – тяхното реално съдържание, тяхната природа, произход и роля в познанието – е следователно истинската задача на логиката, която изследва човешкото познание, мислейки в правилния смисъл на думата.