Objašnjenje suštine vadžra guru mantre. Vajra guru mantra i njeni veliki darovi

Mnogi od vas su više puta čuli da je 2016. godine glavni zaštitnik, pokrovitelj, učitelj i pomoćnik Guru Rinpoče. Poznat je i kao jedan od osnivača teorije budizma, jogi, sljedbenik Tantre, osnivač prvih budističkih manastira. Često se naziva Drugim Budom naše ere. Mnogi stručnjaci govore o tome kako to može biti od koristi svakom od nas. Ali važno je i znati koja je njegova veličina, moć i snaga.

Prema legendi, Padmasambhava je rođen u cvetu lotosa oko 5. veka pre nove ere. Začudo, postaje usvojeni sin kralja Indrabhutija, koji je u osmogodišnjem dječaku vidio neobične kvalitete.

Pošto je postao princ, poput Bude, nakon mnogo godina napušta palatu i pretvara se u pustinjaka. Putujući po Indiji, propovijedajući budizam, živeći u pećinama i grobljima - Guru postaje prosvijetljen.

Padmasambhava iznenađuje ljude pokazujući čuda meditacije, počastvovan je primanjem tajnih ovlasti od daikina, a obučavaju ga poznati tantrički mudraci.
Prema sutrama, bio je u stanju da dostigne visine božanske prakse, postavši fantastičan jogi, i stekao natprirodnu besmrtnost: kada su pokušali da ga udave, iskočili su iz reke i izveli "nebeski ples", kada su pokušali da ga udave. spali ga - uspeo je da pretvori vatru u jezero.

Padma Sambhava, veliki guru tibetanski budizam.

Padma Sambhava je cijenjen na Himalajima kao "Dragocjeni Guru". On je osnivač tibetanskog budizma, a njegovi sljedbenici ga nazivaju "drugim Budom".

Ime "Padma Sambhava" znači "Rođen od Lotosa". Veliki deo njegovog života i rada je malo poznat, međutim, veruje se da je bio izuzetan naučnik čuvenog indijskog monaškog univerziteta - Nalanda - u osmom veku nove ere. Postao je poznat po svojim mističnim moćima i vladanju okultnim naukama, posebno po znanju i primeni dharani ("mističnih rečenica"). Posjedovao je i širok spektar svjetskih znanja, od jezika i likovne umjetnosti do nauke i arhitekture.

Oko 750. godine nove ere, tibetanski kralj Trisong Deutsen pozvao je Padmu Sambhavu na Tibet. Tamo je pomogao u osnivanju budizma, savladavši sile tada popularne bon religije. Istjerao je demone koji su spriječili izgradnju prvog budističkog samostana na Tibetu - velikog manastira Samye koji se nalazi u blizini Lhase. Zatim je Padma Sambhava nadgledao izgradnju ovog slavnog manastira sa složenim sistemom hramova, izvedenih u obliku mandale. U Samyeu je osnovao i prvu zajednicu tibetanskih budističkih monaha.

Padma Sambhava je donela doba velikog prosvetljenja na Tibet. Pod njegovim vodstvom, budistički sveti spisi i tekstovi su prevedeni na tibetanski, što je omogućilo da se budizam proširi širom zemlje. Takođe je mnogo putovao po Tibetu, obraćajući mnoge ljude na Budin put i otkrivajući učenja Vajrayane. Vajrayana je dijamantska kočija, ili put, škola budizma rasprostranjena u Tibetu. Jedna od glavnih praksi ove škole je prenošenje autoriteta sa gurua na učenika kroz određene vježbe i rituale, na primjer, pjevanje mantri.

Pre nego što je Padma Sambhava napustio Tibet, davao je spoljašnja i unutrašnja učenja kralju i narodu dvadeset i jedan dan. Podučavao ih je osnovama prava, poljoprivrede i stočarstva i principima prosvijećene vladavine, a također ih je ohrabrivao da slijede Budin put.

Legenda kaže da je, nakon što je sve to uradio, osedlao prelepog krilatog konja i, okružen dugom svetlošću, poleteo u nebo. Prema legendi, sada živi u raju, u svojoj obećanoj zemlji, koja se nalazi iznad Bakrene planine.

Dok je još bio u inkarnaciji, Padma Sambhava je stvorio unutrašnji krug od 25 učenika koji su postali adepti i širitelji učenja. Budući da ljudi Tibeta još nisu bili spremni da prihvate viša učenja Padma Sambhave, Učitelj i njegovi učenici su ih sačuvali u sažetom, kodiranom obliku koji mogu dešifrirati samo oni koji su pravilno pripremljeni. Ovi spisi se zovu terma, što znači blago. Padma Sambhava i njegovi učenici sakrili su termu na sigurnom mjestu dok nije došlo vrijeme da ih otkriju. Predvidio je da će se njegovih 25 učenika reinkarnirati u tertone (doslovno "otkrivači blaga") kako bi pronašli i razjasnili ova ezoterična učenja.

Prema drugim legendama, najpoznatiji tertoni su inkarnacije samog Padme Sambhave. Tibetanski budisti veruju da su, počevši od 11. veka, tertoni počeli da otkrivaju i pojašnjavaju termu. Neki od otkrivenih pojmova sadrže proročanstva Padme Sambhave o budućnosti Tibeta.

Neki od njih su se i ostvarili u našem vremenu. To uključuje proročanstva o kineskoj komunističkoj invaziji na Tibet, uništavanju manastira, skrnavljenju svetih tekstova, statua i slika, degradaciji monaha, porobljavanju tibetanskog naroda i silovanju časnih sestara.

Padma Sambhava je stavio na Glasnicu Elizabeth Clare Prophet ogrtač gurua i nazvao ga "Guru Ma". Guru Ma znači učitelj, bhakta Božanske Majke. * Obučen u ogrtač gurua, Poslanik služi Božjem svjetlu u vama. Guru vam pomaže da pronađete svoj put nazad kući, nazad do Boga.

* [Ogrtač je duhovni post, simbol moći, odgovornosti. Dajući plašt, guru daje učeniku veliku sferu svjetlosti. Guru je duhovni učitelj koji ne samo da podučava duhovnom putu, već je i primjer kako slijediti ovaj put.]

Nema veće ljubavi od ljubavi između gurua i njegovog chela. Njihovi životi povezani su svetim vezama. Hiljadama godina, veliki duhovni učitelji su prenosili svoje haljine i učenja dostojnim učenicima. Svaki učitelj je bio okružen učenicima koji su se posvetili proučavanju njegovih učenja i postali živi primjer tih učenja.

Zajedno sa plaštom, Učitelj prenosi odgovornost na učenika. Učenik se, zauzvrat, zavjetuje da će nastaviti ispunjavati misiju nastavnika. Da se rad Velikog Bijelog Bratstva ne zaustavi na planeti, neko u inkarnaciji mora biti obučen u ogrtač gurua. Danas je samo nekoliko gurua u otelotvorenju, sponzorisano od Velikog Belog Bratstva.

Padma Sambhava je dio posebne linije gurua Velikog Bijelog Bratstva zvane Ruby Ray hijerarhija. Lanac hijerarhije u ovoj liniji ide od Sanat Kumare (Drevni od dana) do Gautame Buddhe, Gospodina Maitreje, Isusa Krista i Padme Sambhave.

Vjekovima su sljedbenici Padma Sambhave primali blagoslove pjevajući njegovu mantru: Om Ah Hum Vajra Guru Padme Siddhi Hum. To znači: "Padma Sambhava, koji je ustao iz lotosa, daj mi obična i najviša dostignuća, HUM!" ("Vajra Guru" je biće koje je u potpunosti savladalo ovladavanje Vajrajana stazom.)

Padma Sambhava je objasnio svom učeniku Yeshe Tsogyalu da ovu mantru treba koristiti za odbijanje zla u narednom periodu velike tame. Njegovi sljedbenici su pjevali ovu mantru kako bi stvorili mir i harmoniju, neutralizirajući uzbuđenje i nemir mračnog doba. Ovo je mantra za naše vrijeme - eru vraćanja planetarne karme.

Gospod Maitreja nas je zamolio da pustimo Padma Sambhava mantru da odzvanja u našim dušama i srcima: „Pjevajte Padma Sambhava mantru 33 puta dnevno i slavite uspon duše do tajnog prebivališta srca, do oltara bića. Život je prazan kada to ne činiš. Bez pjevanja mantre, ne znate ni koliko vam je život prazan. I ne znate koliko može postati potpun ako za pravilo dođete u dogovoreno vrijeme na sastanak s Maitrejom, Gautam Budom i bodhisattvama. Otpjevaj je 33 puta, voljena." (361)

Uzašli majstor Padma Sambhava nam je rekao da ga je poslao Gautam Buda da postane otelotvorenje Bude i da da nadu da svako može postati takav Buda. Rekao je da njegovim stopama možemo postati “ otvorena vrata za duše koje teže da postanu Buda." Takođe nas je upozorio da će se onaj ko odabere Budin put suočiti sa mnogim iskušenjima.

Dao nam je ključ za očuvanje Budinog svjetla: „Nastavite voljeti, čak i kada ste suočeni sa snažnim manifestacijama ljutnje, mržnje, ponosa, ambicije, straha, smrti i tame, usmjerenih protiv vašeg sjedinjenja sa Budima svjetlosti.. ...zavareni tokovima [energija] tamnih sila, manifestovani u ljutnji i drugim distorzijama koje sam upravo nazvao... To su energije koje morate smiriti u moje ime. Oni će proći kroz vaše čakre bez vašeg otpora. I prolazeći kroz vas, pretvorit će se (zahvaljujući alhemiji transmutacije) u veliku Rijeku Života, koju možete proglasiti svojom." (362)

Padma Sambhava nas je 2. aprila 1994. podstakla da se vratimo osnovama i razmislimo o smislu života: „Sjeti se zašto si ovdje, zašto si rođen, sjeti se milosti koju ti je Bog dao. Prilika, voljena, može pokucati na tvoja vrata svaki dan. Ali kada niste u otelotvorenju, videćete kako vreme prolazi, čitavi vekovi (neki od vas će biti na astralnom, a neki na eteričnom), pre nego što se vratite i dobijete priliku koju imate danas."

Padma Sambhava je rekao da nas želi poučiti iz dva razloga: prvo, da bismo mogli ponovo steći jedinstvo s Bogom na kraju života kroz ritual uzdizanja; drugo, da bismo mogli "nositi svjetlost i slobodno je davati" za spas drugih duša. “Svi ste sposobni za ovo. Pitanje je samo da li to želite. Je li ovo vaš glavni izbor? Da li je ovo postala svrha vašeg života?"

Padma Sambhava je rekao da je jedna od najvećih prepreka za otključavanje potencijala duše nesposobnost da se pomiri s Bogom i ljudima. On je onima koji imaju poteškoća u tome savjetovao sljedeće: „Zamislite da možda imate bolest duše, a ta bolest može postati kancerogen tumor na vašoj duši, proždirući je. Shvatite da je duša bolesna i konsultujte se sa lekarima - Gautama Budom i drugim Budama...

Molimo vas da priznate bolest duše. Ovo je najopasnija bolest od svih. Dešava se kada počneš iskrivljeno gledati na život i one oko sebe i misliti da oni imaju određena mišljenja o tebi, koja, u stvarnosti, nemaju, ali počneš da se mučiš s tim i sa gorčinom se odnosiš prema životu i Bogu. . O da, voljeni, ovi mentalni i emocionalni stavovi počinju da kvare samo tijelo."

Padma Sambhava kaže da je za razvoj potencijala duše potrebno „prevladati ljutnju... Kolosalne prilike se gube kada ljutnja nije pobijeđena, a ogorčenost se ne pretvara u oprost, ljubav i zahvalnost za primljene usluge. ..

Počnite tražiti protuotrov u eteričnom i mentalnom tijelu. To je dobar smisao za humor, sreća, saosećanje, ljubav, čistoća i oprost. Svi ovi lijekovi su lijek za grijehe cijelog svijeta, kao i za kancerogene tumore skrivene duboko u psihi i organima.”

Padma Sambhava je sve ove protuotrove opisao u dvije riječi: darivanje i služenje. Rekao je: „Daj novi zivot vaše tijelo i vaša duša, velikodušno dajući ono što imate... Vaša aura će se tako povećati, ojačati, širiti, proširiti i postati velika kao sva mora i okeani zemaljske kugle."

Zamolio je da se ponovo vrati osnovama: „Odredite šta vam je važno od danas pa nadalje. Reći ću vam svoje mišljenje. Po mom mišljenju, vama je najvažnije da sledite zakon ljubavi, zakon mudrosti, zakon volje Božije. A da biste postali vjerno utočište na Zemlji, vodite računa ne o vlastitom bogatstvu i njihovom gomilanju, već o ispunjavanju zadataka koji su vam postavljeni na najbolji način, koristeći najbolje savremene tehnologije i sve što vam je potrebno za pobjedu. Služite, ljubljeni, jer će vam služenje donijeti oslobođenje."

Uzašli majstor El Morya naziva Padmu Sambhavu velikim učenikom Isusa Hrista i Gautame Bude. Potraga za sjedinjenjem s Isusom važna je za svakog duhovnog tragaoca, a to sjedinjenje možemo pronaći kroz Padma Sambhavu.

Padma Sambhava je govorio o svojoj ulozi učitelja koji nas može pripremiti da se podvrgnemo inicijacijama s Isusom Kristom: „Dajem vam inicijacije vašeg kršćanstva. Da li vam je čudno da vas istočni guru poduči zapadnim chelama putu Isusa Hrista? Lično, ne mislim da je ovo čudno. Vidite, podučavajući vas i inicirajući vas na put učeništva, ja ću vas dovesti do tačke u kojoj bi bilo nezamislivo ni pod kojim okolnostima da to smatrate uvredljivim za vašeg Gospodara.

Isus je upitao apostole: „Zašto Me zovete: Gospode! Bože! - i ne radi ono što ti kažem?" (363)

Mnogi počinju da govore: „Gospode, Gospode“, tvrdeći da ga poznaju i vole, da su hrišćani, ali su njihovi postupci u suprotnosti sa njihovim rečima... Da bi bio hrišćanin potrebno je više od povika „Gospode, Gospode. " Morate biti u stanju da stalno održavate plamen svog evoluirajućeg kršćanstva i živite u skladu s voljom Božjom... Pozovite me da pronađem integritet na svim nivoima vašeg bića, tako da u ovom stanju integriteta možete sjediti na stopala svoga Gospodara, a da ga svojim prisustvom ne uvrijediš i ne uvrijediš ga."

Zlatna mantra Padma Sambhave

Padma Sambhava, (rođen u lotosu) koji je stavio Guru mantiju na mene (Elizabeth Clare Prophet) iz svog srca, živio je u 8. veku. Bio je to period konfuzije i anksioznosti koji je veoma ličio na naše vreme. Njegova zemlja je bila opustošena glađu i sušom, kraljevska riznica i štale su bile prazne. Religijsko uvjerenje potpuno nestao. Njegov dolazak je predvideo Gautam Buda, u poslednjim minutama njegovog života na zemlji. Padma Sambhava je pretvorio svoju zemlju u tantrički budizam, uspostavio je Yoga Charya budizam i doktrinu o tri tijela. Donio je mantru da blagoslovi život u teškim i teškim vremenima, kada su se tri velike nesreće, bolesti, siromaštvo i ratovi sa svojim strašnim oružjem sve više ispoljavali. To je bilo vrijeme dolaska četiri konjanika, kao što i danas doživljavamo snažnu konvergenciju negativne karme.

Zvuči mantra koju daje Padma Sambhava. To je proslavljanje Boga personificiranog u Trojstvu. Njegov najjednostavniji prijevod znači: Om. Neka se proslavi besmrtni život. Amen. Drugim riječima, neka sada postanete uzašli majstor.

Lama Govinda objašnjava ovu mantru drugačije. Nakon što je iskusio kroz dharmakayu iskustvo univerzalnog postojanja OM, kroz sambhobakayu inspirativno svjetlo A, i kroz nirmanakaya duhovno ponovno rođenje i realizaciju ljudskog plana HUM, u ovoj mantri OM A HUM, obožavalac će osjetiti efekat ogledala mudrosti u prozirno iskričavom djelovanju žezla jednakosti u VAJRI, mudrosti razlučivanja unutrašnjeg vida u PADME, sveobuhvatne mudrosti u SIDDHI-ju, kao i postizanje i ujedinjenje svih navedenih kvaliteta mudrosti u završnom slogu HUM, mudrost vajrakaje, ujedinjenje sva tri tijela.

Mantra ima mudre, određene pokrete ruku koji odgovaraju svakom njenom slogu. Ukupno ima osam slogova, koji odgovaraju sedam čakri i sedam zraka, kao i srčana čakra sa osam latica, koja predstavlja unutrašnje prebivalište srca, iza fizičkog srca, i iza vanjske čakre koja ima dvanaest latica. . Dakle, možemo zamisliti da sve ove mudre doprinose usklađivanju svih sedam čakri. Hajdemo zajedno da izgovorimo ovu mantru.

Opcija II

OM AH HUM VAJRA GURU PADME SIDDHI HUM

OM - AH - HUM - VAJRA - GURU - PADME - SIDDHI - HUM

"Onaj ko je ustao iz lotosa, podari mi obilna i najviša dostignuća."

"Proslavljeni besmrtni život, Amen"

Elizabeth Prophet će dati vrlo važnu orijentalnu mantru poznatu kao Zlatna mantra. Ovo je molitva koja poziva na besmrtni život. Dao nam ga je Padma Sambhava, koji je živeo u 8. veku. On je sada Uzašli Majstor, a Padma Sambhava je uveo doktrinu o tri tijela u budizam. Živeo je u teškim vremenima poput naših. Njegov dolazak je predvidio Gautam Buda prije odlaska. Njegova zemlja je bila uništena sušom i glađu. Izgubljeno je povjerenje u religiju. Padma Sambhava je poznavao tajna učenja budizma i podigao je ljude iz stanja varvarstva u duhovnost. Dao je ovu mantru da blagoslovi život kada su se približavala tri velika zla: bolest, siromaštvo i smrtonosni ratovi. Njegova mantra je prikladnija za naše dane nego ikad. Hajde da bolje upoznamo značenje mantre i proučimo mudre, odnosno pokrete ruku.

Hajde da sada sa vama izgovorimo mantru OM A HUM VAJRA GURU PADME SIDDHI HUM. Imajte na umu da se sastoji od osam slogova koji govore o osmostrukom putu prosvjetljenja. Ovo je sanskrit, a svaki slog nam daje priliku da ova tri tijela utjelovimo u jednom. Mantru nam je dao Padma Sambhava. To znači: "Neka se proslavi besmrtni život, Amen." To je izjava da, gdje ste sada, vi zapovijedate i tvrdite da oličavate plamen besmrtnog života. I dok smo u utjelovljenju, namjeravamo to potvrditi cijelim svojim životom, svojim dekretima, našim riječima i radom. Dakle, kada dođe vrijeme za odlazak, spremni smo da napustimo niže vozilo, nirmanakayu, koja više nije potrebna, i uđemo u tijelo sambhobakaye Hrista ili Bude, kao i u više tijelo dharmakaye. To je svrha našeg života. I to je glavni razlog postojanja, koji jedino može biti. Morate biti potpuno sigurni da ćete do trenutka kada budete pozvani da napustite ovaj hram koji nosite imati dovoljan zamah svjetlosti kako vas bestjelesni duhovi i oni koji su izgorjeli na astralnom planu ne bi uhvatili. živi u samozadovoljstvu.

[Nirmanakaya odgovara nižim tijelima osobe sa izuzetkom njihove karmičke komponente, sambhobakaya je Kristovo Ja ili Više Ja, dharmakaya je zvijezda kauzalnog tijela.]

Važno je zapamtiti ove stvari kao u stvari mi nosimo smrtne privremene oblike. Oni nisu vječni, ali cilj duše je da stekne postojanost u Bogu. A duša nije trajna sve dok ne obuče venčanicu, celotkanu odeću sambhobakaya duše, srednjeg tela i višeg tela. Svi mi imamo takvu svrhu, i ako je nismo ispunili, vratićemo se istim starim oblicima, a možda i lošijim uslovima nego što imamo u ovoj inkarnaciji.

Ova mantra veliča Bog-personalizaciju Trojstva, što znači da je to veličanje trikaya, Drveta života, Tri Tijela.

Slog OM označava izvor Dharmakaye (glavna čakra), A - inspiracija Sambhobakaya (grlena čakra). HUM - manifestacija u četiri donja tijela osobe (eteričko, astralno, mentalno i fizičko) - Nirmanakaya (srčana čakra). Ova tri sloga su za tri tijela: OM za dharmakayu, i za sambhobakaya, unutrašnjeg Budu, HUM za nirmanakayu. Oni direktno odgovaraju krunskoj čakri, grlenoj čakri i srčanoj čakri. VAJRA - sjedinjenje troje, sveta mudrost, mudrost žezla, mudrost moći, ili mudrost dodirivanja zemlje, kao i munja i žezlo moći za raspršivanje iluzija i tlačitelja svjetlosti. GURU - unutrašnja mudrost, mudrost jednakosti. PADME - neustrašivost i saosećanje, mudrost razlikovanja, unutrašnji vid. SIDDHI - moć svijeta damme [dharme], sveobuhvatne mudrosti. Mudrost Siddhija je blagoslov i moć vraćanja nazad svih nestvarnih, zlih duhova, kao i onih koji pokušavaju da poremete naše uzdizanje u tri tijela. HUM je jedinstvo kvaliteta, sveobuhvatna mudrost u snazi ​​mudrosti dostignuća, jedinstvo, stapanje svih mudrosti, sve u ovom posljednjem slogu je Vajrakaya.

Lama Govinda objašnjava ovu mantru drugačije. Nakon što ste iskusili dharmakayu u kristalnosti (univerzalnosti) OM, sambhobakaya inspirativnog svjetla A, nirmanakaya u duhovnoj transformaciji, koja je realizacija na ljudskom planu HUM, u ovoj mantri OM A HUM, može se primiti zrcalna mudrost u prozirnom neuništivom VAJRA žezlu, mudrosti jednakosti u GURU razlučivanju, unutrašnjoj viziji u PADME, sveobuhvatnoj mudrosti u SIDDHI-ju, da postignemo stapanje svih ovih mudrosti u posljednjem slogu HUM, vajrakaya, ujedinjenje tri tijela.

[Tako, osam slogova mantre su dodeljeni istim redosledom tri tela (dharmakaya, sambhobakaya, nirmanakaya) i kvalitete četiri Dhyani Bude (Akshobya, Ratnasambhava, Amitabha, Amogasiddhi) i Vajrasattva]

Mantra odgovara mudar, pokreti ruku prate svaki od osam slogova. Osam slogova izgovaramo u skladu sa sedam čakri i sedam zraka, kao i osmu čakru iza srca, iza čakre sa dvanaest latica. Dakle, smatrajte ove mudre kao nešto što podešava čakre. Za pamćenje, podsjetit ću vas da je OM dharmakaya, A je sambhobakaya, HUM je nirmanakaya, VAJRA je mudrost ogledala, sveti skiptar moći; mudrost jednakosti može se naći u GURU-u, unutrašnja vizija u PADME, sveobuhvatna mudrost u moći mudrosti dostignuća u SIDDHI-ju, i integraciju svega u završnom slogu HUM vajrakaye.

Mi poštujemo tri tijela u prvoj mudri OM A HUM, u krunskoj, grlenoj i srčanoj čakri za tri tijela.
OM - sklopljeni dlanovi na glavi.
A - dlanovi u grlu.
HUM - sklopljeni dlanovi na grudima - srca.
VAJRA je mudra dodirivanja tla, kao i munja i žezlo moći za raspršivanje iluzija i tlačitelja svjetlosti. Ovo je mudra dodirivanja tla, jednostavno dodirujemo desno koleno palcem i kažiprstom spojenim desnom rukom, dlanom nadole, lijeva ruka držimo lotos blizu srca.
GURU - onda okrećemo desnu ruku dlanom nagore, ovo je samopredavanje Gurua i prihvatanje Gurua i prihvatanje učenja, učeništva i chela u jednakosti.
PADME - formiramo osmicu sa velikim i kažiprsti obje ruke, ostala tri prsta desne i lijeve ruke su usmjerena prema dolje.
SIDDHI - podižemo desnu ruku, to je moć blagoslova, kao i moć vraćanja nazad svih nestvarnih, zlih duhova, kao i onih koji pokušavaju da poremete naše uzdizanje u tri tijela.
HUM - spoj osnova palmi, simbolizira rascvjetao lotos, ovo je znak Hermesa Trismegistusa i Sanat Kumare, "kako gore, tako i dolje".

Hajde da probamo zajedno. (pevanje mantre)

Sveska 37 br. 1. Ovo obraćenje, dato od strane Svetog Duha i Spasitelja, čini vas nasljednikom Padma Sambhave, koja je vitalna karika koja povezuje ovu Zajednicu sa srcem Isusa Krista. Jer Padma Sambhava je posrednik, posebno za one koji još nisu naučili kako da se pomire sa Gospodom Hristom i šta to zaista znači – okrenuti se, napraviti potpuni preokret, ispuniti se dragocenom Krvlju i Tijelom Hristovim u u pravom smislu te reči.

Zato se danas pokajte. Budi skroman. Uđite i znajte da oni koji nisu osigurali takvo jedinstvo sa Isusom mogu to postići preko Padme Sambhave, velikog bhakte Isusa Krista i Gautame Buddhe. I mogu početi radeći sve što rade, pjevajući Zlatnu mantru u svojim srcima, 3 pokušavajući slušati mantru koja odzvanja u njima iz tajnog prebivališta srca.

Svezak 35 № 42 - Gospod Maitreja - 11.10. 92. Padma Sambhava je učio da ovu mantru treba koristiti u teškim vremenima - u vremenima sve većeg potencijala rata, bolesti i potreba. ...u mračnom dobu, ova mantra može biti protuotrov za propast.
Ova mantra će vam pomoći da slušate Gospodina Gautamu cijeli dan. Ponavljajući ga 33 puta dnevno, proslavite uzdizanje svoje duše u tajno prebivalište srca, na oltar bića. Bez ovoga život je prazan. A ako to ne učinite, onda čak ni ne shvatate koliko je vaš život prazan i koliko će postati puniji kada se budete redovno sastajali sa Maitrejom, Gautam Budom, Bodisatvama. Recituj ovu mantru 33 puta, voljeni.

Sveska 35 br. 5. Prema legendi, Padma Sambhava je učio da njegovu Zlatnu mantru treba koristiti u nadolazećim vremenima nesreće, tokom kojih rastu neprijateljstvo, bolest i siromaštvo. Rekao je da će u mračnom dobu mantra biti protuotrov za zbunjenost i frustraciju. U diktatu datom uoči 1991. godine, voljeni Durga je rekao: „Kako je drag tebi i ovom Poslaniku Padma Sambhava. Zato nemojte zanemariti njegovu mantru... Ovo je vaš ključ na trenutnom nivou služenja za ulazak u srca svih onih Buda i Bodisatva, čija se loza uzdiže do Velikog Centralnog Sunca, do srca Boga."

Preuzmite Zlatnu mantru

Opcija I

Video - Padma Sambhava - Zlatna mantra

Opcija II

Tekst o blagu koji je otkrio Tulku Karma Lingpa

Klanjam se Guruu, Yidamu i Dakiniju.

Ja, skromna žena Yeshe Tsogyal, dala sam ponude spoljašnje, unutrašnje i tajne mandale i ponizno pitala:

„O, majstore rođeni u Lotusu! Djela koja radite za dobrobit svih živih bića na Tibetu - u ovom i budućim životima - su opsežna. Niko obdaren takvom izuzetnom ljubaznošću nije se pojavio ranije i neće se pojaviti u budućnosti. Prakse koje ste nam dali su kao esencijalni nektar; iako sam samo skromna žena, ne sumnjam u to. Međutim, živa bića će u budućnosti imati obilje misli i nevjerovatne agresije; oni će imati pogrešne predstave o Svetoj Darmi, a posebno će ocrnjivati ​​viša učenja Tajne Mantre. Tokom ovog perioda, kuga, glad i rat će se široko proširiti među živim bićima - a Kina, Tibet i Mongolija, posebno, biće uništeni poput mravinjaka. Za Tibetance će nastupiti period strašne patnje.

Opisali ste toliko načina da eliminišete ove pošasti, ali bića u budućnosti neće imati vremena za vežbanje. Oni koji imaju određenu sklonost vježbanju suočit će se sa snažnim preprekama. Stvorenja se neće slagati jedno s drugim; resursi i materijali neće biti dovoljni. Ova strašna vremena biće izuzetno teško odbraniti. Guru, koje su prednosti oslanjanja isključivo na praksu Vajra Guru mantre u ovakvim vremenima? Za dobrobit ljudi budućnosti, obdarenih slabim intelektom, ponizno vas molim da nam kažete o tome."

Majstor rođen u Lotusu je rekao sljedeće:

„O Gospo, obdarena vjerom, ono što ste rekli je savršeno istinito. U ovakvim vremenima, ova praksa će zasigurno donijeti kratkoročne i dugoročne koristi živim bićima. Iako sam sakrio mnoga zemaljska blaga, blaga u vodi, blaga u stijenama, nebeska blaga i tako dalje, koja sadrže neshvatljiva suštinska učenja i metode prakse, u vremenima propadanja sretnim bićima će biti strašno teško pronaći uslove i okolnosti za ispunjavanje učenja; to je znak da je zasluga bića na izmaku.

Ipak, u takvim vremenima, ova suštinska mantra Vajra Gurua - ako se čita koliko god puta želite (sto, hiljadu, deset hiljada, sto hiljada, deset miliona, sto miliona, itd.) sveta mesta, u manastirima, na vrhovima visoke planine i na obalama ogromnih rijeka, na mjestima naseljenim bogovima, demonima i zlim duhovima, na izvorima dolina, u geofizičkim čvorovima i tako dalje ngakpe sa netaknutim samimi, zavjetovanim monasima i časnim sestrama, punim vjere muškarcima, ženama izvrsnih kvaliteta , i tako dalje, to će donijeti nezamislive prednosti i snagu. Zemlje svuda će biti zaštićene od svih vrsta hir, gladi, rata, oružanog nasilja, oskudnih žetvi, loših znakova i zlih uroka. Padaće kiša na vreme, usevi i stoka će biti odlični, a zemlje će napredovati. U ovom životu, budućim životima i na stazama bardoa, uspješni praktikanti će me sretati iznova i iznova — u najboljem slučaju direktno; ili u vizijama, ili barem u snovima. Postepeno usavršavajući nivoe i puteve, oni će se nesumnjivo pridružiti broju Nosilaca Svjesnosti - muškaraca i žena - u Ngayab Lingu.

Čak i stotinu ponavljanja dnevno, izvođenih u kontinuitetu, podariće vam privlačnost prema drugima, a hrana, bogatstvo i predmeti zadovoljstva će se manifestovati bez napora. Ako mantru pevate hiljadu, deset hiljada ili više puta dnevno, onda svojim sjajem podredite druge svom uticaju, i blagoslovi i moći će biti kontinuirani i neometani. Ako uradite sto hiljada, deset miliona ili više ponavljanja, tri sveta će doći pod vašu kontrolu; tri nivoa bića biće podložni vašoj veličanstvenoj dominaciji; bogovi i duhovi će slijediti vaše želje; četiri vrste prosvijetljenih aktivnosti će biti nesmetane i moći ćete donijeti neograničene koristi svim živim bićima - na bilo koji način. Ako možete da uradite trideset miliona, sedamdeset miliona ili više ponavljanja, nikada se nećete odvojiti od Buda tri vremena i nikada se nećete odvojiti od mene; prema tome, osam klasa bogova i duhova će se pokoravati vašim naredbama, hvaliti vaše riječi i izvršavati sve zadatke koje im povjerite.

U najboljem slučaju, praktičari će postići telo duge; ako se to ne dogodi, u trenutku smrti će se sresti jasna svjetla majke i djeteta; barem će me praktikanti vidjeti u bardou, i sve njihove percepcije će biti oslobođene u svojoj suštinskoj prirodi. Oni će se ponovo roditi u Ngayab Lingu i ostvariti neizmjernu korist za živa bića."

To je on rekao.

„Veliki majstore, hvala ti što si nam pričao o tako beskrajnim prednostima i moćima. Bili ste izuzetno ljubazni. Iako su objašnjenja za dobrobiti i moći slogova Guru Padme mantre neshvatljiva, za dobrobit živih bića budućnosti, ponizno vas molim da nam date Kratki opis»,

ona je pitala.

Veliki majstor je rekao sledeće:

„O plemenita kćeri! Vajra Guru mantra nije samo moja suštinska mantra, već i životna suština božanstava četiri klase tantre, devet vozila, 84.000 aspekata Darme, itd. Ova mantra obuhvata srce svih buda tri vremena, lama, božanstava, dakinija, zaštitnika Darme, itd. Razlog je sljedeći. Slušajte pažljivo i čuvajte ono što čujete u svom srcu. Ponovite mantru. Zapisati. Recite živim bićima budućnosti o tome.

OM A: HUM je vrhovna esencija prosvetljenog tela, govora i uma.
VAJRA je vrhovna esencija vadžra porodice.
GURU je vrhunska esencija porodice Ratna.
PADMA je vrhunska esencija porodice padma.
SIDDHI je vrhovna suština porodice karme.
HUM je vrhovna esencija Buda porodice.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM je potpuna sambhogakaya pet porodica Buda.
O: postoji potpuna nepromjenjiva dharmakaya.
HUM je potpuna nirmanakaya - Guru Rinpoche.
VAJRA je kompletna zbirka Heruk božanstava.
GURU je potpuna kolekcija božanstava među lamama - nosiocima svijesti.
PADMA je kompletna kolekcija dakinija i moćnih božanstava u ženskom obliku.
SIDDHI je srce svih božanstava bogatstva i zaštitnici tajnih blaga.
HUM je srce svakog zaštitnika Darme.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM je srce tri klase tantre.
VAJRA je srce vinaye i sutre.
GURU je srce Abhidharme i Kriya Yoge.
PADMA je srce Upa i Yoga Tantre.
SIDDHI je srce maha i anu joge.
HUM je srce Ati Yoga Dzogchena.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM čisti veo od tri mentalna otrova.
VAJRA čisti veo mržnje i odbacivanja.
GURU skida veo ponosa.
PADMA čisti veo žudnje i vezanosti.
SIDDHI čisti veo zavisti/ljubomore.
HUM čisti veo zabluda i uznemirujućih emocija.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM daje dostignuće tri kai.
VAJRA daje postizanje mudrosti poput ogledala.
GURU daruje postizanje mudrosti smirenosti.
PADMA daje postizanje mudrosti diskriminacije.
SIDDHI daruje postizanje mudrosti koja sve ispunjava.
HUM daje postizanje svega što proizilazi iz iskonske mudrosti.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM smiruje bogove, duhove i ljude.
VAJRA osvaja gandharva i duhovi vatre.
GURU osvaja gospodara smrti i demonskih duhova.
PADMA pokorava štetne vodene bogove i duhove koji vladaju umom.
SIDDHI pobjeđuje moćne demone koji naseljavaju planinske lance i prevoje.
HUM pobjeđuje demone planeta i bogove tog područja.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Kroz OM A: HUM ostvaruje se šest transcendentalnih savršenstava.
Sve miroljubive aktivnosti provode se preko VAJRE.
Preko GURU-a se provode sve aktivnosti obogaćivanja.
Preko PADMA-e se provode sve aktivnosti privlačenja.
Kroz SIDDHI se provode sve prosvijetljene aktivnosti.
Preko HUM-a se provode sve gnjevne aktivnosti.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM sprečava vradžbine budista i Bonta koje se vrše uz pomoć bodeža.
VAJRA sprečava štetne moći božanstava mudrosti.
GURU sprečava štetne sile osam klasa bogova i demona.
PADMA sprečava štetne sile svjetskih bogova i duhova.
SIDDHI sprečava štetne sile naga i bogova tog područja.
HUM će otjerati štetne sile sve tri: bogova, demona i ljudi.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM uništava moći pet otrova.
VAJRA slama sile mržnje i odbacivanja.
GURU slama snage ponosa.
PADMA uništava sile žudnje i vezanosti.
SIDDHI slama sile zavisti.
HUM uništava moći bogova, demona i ljudi.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Kroz OM A: HUM postižu se dostignuća prosvetljenog tela, govora i uma.
Kroz VAJRU se postižu dostignuća mirnih i gnjevnih božanstava.
Preko GURU-a se postižu dostignuća lama – nosilaca svijesti.
Kroz PADMA se postižu dostignuća dakinija i zaštitnika dharme.
Kroz SIDDHI se postižu najviša i obična dostignuća.
Kroz HUM se postiže bilo koje postignuće koje želite.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM se prenosi u primordijalno čisto kraljevstvo.
VAJRA prenosi manifestnu radost na istočno polje Buda.
GURU transportuje do južnog polja Buda slave.
PADMA se prenosi u zapadno polje Buda Blaženstva.
SIDDHI se prenosi u sjeverno polje Buda Sveprožimajuće akcije.
HUM prenosi Nepokretnost u centralno polje Buda.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Kroz OM A: HUM postiže se nivo svjesnosti o tri kaje.
Kroz VAJRU se na nivoima postiže nivo nosioca svijesti.
Putem GURU-a se postiže nivo nosioca svesti o besmrtnom životu.
Kroz PADMA se postiže nivo svesti o velikom pečatu.
Kroz SIDDHI se postiže nivo svesti o spontanom prisustvu.
Kroz HUM se postiže nivo potpuno zrelog nosioca svijesti.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Jedno ponavljanje Vajra Guru mantre daje fizičko tijelo i omogućava vam da uđete u ovaj svijet. Sva živa bića koja vide ovu mantru, čuju o njoj ili razmišljaju o njoj će se na određeni način pridružiti redovima nosilaca svijesti među muškarcima i ženama. Nepogrešiva ​​mantra Vajra Guru su riječi istine; ako se ne desi ono što želiš, kao što sam obećao, ja, Padma, imam prevarena živa bića - što je apsurdno! Nisam vas prevario - sve će se desiti tačno kako sam obećao.

Ako niste u mogućnosti da ponovite mantru, koristite je za ukrašavanje vrhova pobjedničkih zastava i molitvenih zastava; živa bića, koja ih udari isti vjetar, sigurno će biti oslobođena. U suprotnom, obojite ga na padinama, drveću i stijenama; iako će biti posvećeni, svi koji prođu i vide je biće očišćeni od bolesti, posjedovanja duhova i velova. Duhovi i demoni koji naseljavaju ovo područje donijet će prosperitet i bogatstvo. Napišite to zlatom na listove indigo papira i okačite ih; demoni koji ometaju sile i zli duhovi neće moći da vam naudi. Ako ovu mantru stavite na leš odmah nakon smrti i ne uklonite je, prelive boje će zasjati tokom kremacije, a svijest će se sigurno prenijeti u Potpuno Blaženstvo Amitabhinog Kraljevstva. Prednosti prepisivanja, recitovanja i recitovanja Vajra Guru mantre su nemjerljive. Za dobrobit živih bića budućnosti, zapišite to i sakrijte. Neka upozna one koji su obdareni srećom i zaslugama. Gya Gya Gya

Od onih koji imaju lažne stavove, to je zapečaćeno kao tajna. Gya Gya Gya
Vjeruju oni koji drže čiste samaje ... Gya Gya Gya

Tulku Karma Lingpa je dohvatio ovo blago i kopirao ga sa zlatnog svitka.

| Sa tibetanskog na engleski prevela Heidi Nevin (Darjeeling, Indija, 9. kolovoza 2002.). Prevod na ruski - Ven. Lobsang Tenpa, jun 2017.

Moj otac je mudrost, a moja majka praznina. Moja zemlja je zemlja Darme. Nemam kastu ili vjeru. Ja se hranim dualističkim shvatanjima i ovde sam da iskorenim bes, požudu i lenjost.

Guru Padmasambhava

Prema tradiciji komunikacije između Učitelja i njegovih učenika, Učitelj može prenositi "tajno" znanje (direktan prijenos) vezano za tijelo (razne krije), sa umom (prakse meditacije), sa duhovnom energijom (shaktipat), kao što je kao i sa komunikacijom sa bogovima (mantre). Guru Padmasambhava, kojeg Tibetanci nazivaju Guru Rinpoche ili Dragocjeni Učitelj, a njegovi učenici nazivaju "drugim Budom", u Vajrayana školi budizma (o tome ćemo govoriti malo kasnije) vjerovao je da se tajna mantra smatra glavnom sredstva za postizanje prosvjetljenja, stoga je svojim učenicima prenio nekoliko mantri, uključujući i ZLATNU MANTRU PADMASAMBHAVE.

(izgovor na sanskritu)

Jedna od naracija uključuje sljedeći dijalog između Gurua Padamasambhave i njegovog učenika. Učenik: „Veliki Učitelju, hvala ti što si nam pričao o tako beskrajnim dobrobitima i moćima. Izuzetno ste ljubazni. Iako su objašnjenja za dobrobiti i moći slogova mantre Guru Padmasambhave nemjerljiva, za dobrobit živih bića budućnosti, ponizno vas molim da nam date kratak opis."

Veliki Učitelj je rekao sljedeće: “Vajra Guru mantra je srdačna suština svih Buda tri vremena, učitelja, božanstava i slično – i sve je to sadržano u ovoj mantri. Razlozi za to su navedeni u nastavku. Slušajte pažljivo i čuvajte to u svom srcu. Pročitajte mantru. Zapisati. Prenesite ovo na živa bića budućnosti. Ako ne možete recitirati mantru, koristite je kao ukras za pobjedničke transparente, molitvene zastavice. Nema sumnje da će živa bića dotaknuta ovim vjetrom biti oslobođena. Također ga urezujte u brda, drveće i stijene. Nakon što budu blagoslovljeni, svako ko samo prođe i vidi ih biće očišćen od bolesti i opsjednutosti duhom. Duhovi i demoni koji žive u ovoj oblasti ponudiće bogatstvo i nakit. Napišite ga zlatom na komadiće plavog papira i nosite ga sa sobom. Demoni, oni koji stvaraju prepreke, i zli duhovi ne mogu vam nauditi. Prednosti pisanja, čitanja i izgovaranja ove mantre su nebrojene. Za dobrobit živih bića budućnosti, zapišite je i sačuvajte. Neka ovo učenje dočekaju zaslužni i sretnici. Od onih koji imaju pogrešne stavove, to je zapečaćeno misterijom."

Jedna od opcija za tumačenje ove mantre izgleda ovako:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- najviša suština prosvetljenog tela, govora i uma.

Oṃ Āh Hūṃ- pročišćava nečistoće od tri mentalna otrova.
Vajra- pročišćava zamračenja ljutnje i gađenja.
Guru- pročišćava nečistoće ponosa.
Padma- pročišćava pomračenje želje i vezanosti.
Siddhi- otklanja muke zavisti.
Hūṃ- pročišćava zamračenja neznanja i uznemirujućih emocija.

Ali da biste razumeli gde je tolika moć i blagoslov u njemu i zašto se smatra zlatnim, morate bliže upoznati ko je bio Padmasambhava i šta je uspeo da uradi da bi se zaista smatrao velikim učiteljem, a nakon toga otkrićemo aspekte same mantre...

Okrenimo se poreklu. Istorija tibetanskog budizma uključuje hiljade različitih hagiografskih opisa Padmasambhavinih dela, njegova istorija je toliko preopterećena svakojakim mitološkim zapletima, tako da je prilično teško rekonstruisati pravu biografiju. Ali postoji jedna neosporna činjenica - Padmasambhava je najcjenjeniji učitelj budizma na Tibetu, nazivaju ga "drugim Budom". Guru Padmasambhava je osnivač tibetanskog budizma, njegova mudrost, znanje i plemenitost šokirali su njegove savremenike. "Niko nije pokazao tako izuzetnu ljubaznost od onih koji su ranije dolazili, a niko neće pokazati ni od onih koji dolaze ponovo."

U to vrijeme postojala je država Oddiyana, a na njenom čelu je bio kralj Indrabhuti. Kralj nije mogao imati djece, pa je stoga sanjao o sinu i mnogo se molio za njegovo rođenje. U toj zemlji postojalo je jezero Danakoša, kraljeve sluge su na jezeru skupljale cveće za ukrašavanje kraljevske palate. I jednom je jedan od slugu otkrio misteriozni lotosov cvijet, unutar kojeg se, nakon otvaranja, nalazilo prekrasno dijete - to je bila Padmasambhava. Sluga se vratio u palatu i ispričao kralju o djetetu, nakon čega je dijete zajedno sa cvijetom dovedeno u palaču. Guru je rođen iz lotosovog cveta na način koji se zove instant rođenje (kraj 5. - početak 4. veka pre nove ere). Takvo "trenutno rođenje" se dešava periodično, jer se svako stvorenje može roditi: iz majčine utrobe, iz jajeta, iz vlage i trenutno. Ali rođenje Gurua Rinpočea se razlikuje od uobičajenog trenutnog rođenja, a razlog je taj što se lotosov cvijet stopio sa zracima svjetlosti – jedinstvena manifestacija saosjećanja Bude Amitabhe i svih Buda iz deset pravaca. Sam Šakjamuni Buda je predvidio ovo rođenje u mnogim tekstovima sutre i tantre.

Nakon što je dijete dovedeno u palatu, kralj je odlučio da uzdigne Padmasambhavu na prijestolje i kruniše ga za princa Oddiyane, i dao mu ime Padma Rajay, ili na tibetanskom Pema Gyalpo, kralj Lotosa.

Nakon krunisanja, Padmasambhava je poučavao razne predmete: umjetnost, pisanje i vojne nauke, a u isto vrijeme princ se mnogo zabavljao. Nakon nekog vremena, Guru se umorio od svega ovoga i kralj Indrabhuti je odlučio oženiti Padmasambhavu i kćer kralja susjednog kraljevstva. Nakon vjenčanja, Guru je naučio nove aspekte kraljevskog života kroz odnos sa svojom ženom. I nakon nekog vremena, Guru je shvatio da je sve ovozemaljsko iluzorno i da ne može stalno donositi zadovoljstvo i radost. Ova spoznaja pomogla je Guruu da shvati da samo vladajući zemljom neće moći koristiti drugim bićima. Guru je odlučio da zatraži od kralja Indrabhutija dozvolu da napusti prijestolje i postane monah, ali ga je kralj odbio. Nakon odbijanja, Guru je smislio plan kako da to postigne: budući da je izvodio razne jogijske prakse (na golo tijelo je stavljao ukrase od kostiju, plesao ritualne plesove uz bubanj damaru i trozubac-khatwanga i vajra), onda je jednog dana zaplesao na krovu Guruove palate" kao da je "slučajno ispustio trozubac khatwanga iz njegovih ruku, vadžra je udarila u glavu sina ministra Kamalata (u to vreme - najuticajnijeg savetnika kralja ), i u tom trenutku dječak je umro.

Na prvi pogled, ovo neslučajno ubistvo ni na koji način ne govori o "svetosti" Gurua. Ali ako razmotrimo čitav niz prethodnih i kasnijih događaja, postaje jasno da se prosvijetljeni majstor u svojim postupcima uvijek vodi ne pravilima koja tvrde da su univerzalna, i ne mišljenjem drugih, već istinskom vizijom stvarnosti. . Prvo, zahvaljujući daru sveznanja, Guru je znao da je dječak zbog svog teški grijesi u prošlim životima ionako je trebao uskoro umrijeti i ponovo se roditi u paklu, a Padmasambhava mu je pomogao da se oslobodi za ponovno rođenje u čistoj zemlji Buda. I drugo, ovaj događaj je omogućio Guruu da napusti prijestolje i postane monah, donoseći prosvjetljenje živim bićima, budući da je u kraljevstvu Oddiyana takav čin bio nezakonit, a ubice nisu smjele biti u kraljevstvu, a onda je on bio prognan.

Tokom izgnanstva, Guru Padmasambhava luta grobljima. Bilo je mnogo prijetnji: šakali njuškaju okolo i lešinari kruže, drveće je bilo užasnog izgleda, zastrašujuće stijene i ruševine hrama. Osjećaj smrti i pustoši nije napuštao ovo mjesto, nije se imalo gdje sakriti od mirisa raspadajućih tijela. Istovremeno, mladi princ se prilično mirno smjestio u ovu situaciju, iako, vjerovatno, nije bio kompatibilan s njom. Padmasambhava je jednostavno lutao ovom zemljom i zabavljao se kao da se ništa nije dogodilo, doživljavao je ovo okruženje kao svoj dom, svoju novu palatu, a ne kao prijeteću situaciju. Odlučio je da bude potpuno neustrašiv, i zarad poznavanja te neustrašivosti, Guru nastavlja da praktikuje mnogo godina sada na jednom mestu kremacije, čas na drugom. Tokom ovog perioda, sa raznim duhovnim mentorima, Padmasambhava je proučavao Hinayanu, Mahayanu i Vajrayanu (oblike Budinog učenja). Konkretno, on prima tantričko osnaživanje i instrukcije od mnogih svjesnih praktičara tantrizma, muškaraca poznatih kao siddhi i žena poznatih kao dakinije, ili šetači nebom.

Kao rezultat toga, zahvaljujući saznanju o neustrašivosti kroz praksu, Padmasambhava (pored svjetovnog znanja stečenog u palači - od jezika i likovne umjetnosti do znanosti i arhitekture) stječe mistične moći i ovladava okultnim znanostima, posebno znanje i primjena dharani ("mistične rečenice"). I Guru ih počinje koristiti u službi dharme, kroteći i transformirajući nebudiste i zle duhove.

Na poziv najmoćnijeg azijskog vladara tog vremena - kralja Trisong Detsena (sredinom 8. veka) - Guru Padmasambhava dolazi u Tibet. Kralj Trisong Detsen je sagradio prvi tibetanski manastir u Samyeu (koji se nalazi u blizini Lhase), ali neprijateljski raspoloženi ministri i sveštenici Bon ometali su izgradnju ovog manastira, jer je bilo planirano da se tamo širi Budino učenje. Guru Padmasambhava je bio u stanju da pokori sve negativne sile, posvetio je zemlju manastira Samye i blagoslovio čitav region Tibeta i Himalaja, i doneo doba velikog prosvetljenja Tibetu. U isto vrijeme, Guru je nadgledao izgradnju i osnovao prvu zajednicu tibetanskih budističkih monaha u Samyeu. Putujući po Tibetu, podučavao je i/ili smirivao sve koji su ometali širenje budizma. Kao rezultat toga, učenja Bude i Vadžrajane su prodrla u sve sfere života i kulture Tibetanaca.

„Bilo je mnogo nevjerovatnih i neuporedivih majstora iz plemenite zemlje Indije i iz Tibeta, Zemlje snijega, ali jedini od njih koji ima najveće saosećanje i daje blagoslov bićima u ovoj teškoj eri je Padmasambhava, koji utjelovljuje samilost. i mudrost svih Buda. Jedna od njegovih osobina je da ima moć da odmah podari svoj blagoslov svakome ko mu se moli, i bez obzira šta tražimo, ima moć da odmah ispuni našu želju."

Koliko dugo je Guru Padmasambhava ostao na Tibetu nije pouzdano poznato. Neki zapisi pokazuju da je na Tibetu ostao pedeset pet godina i šest mjeseci. Drugi zapisi govore da je na Tibetu ostao samo šest mjeseci, jedanaest mjeseci ili nekoliko godina. Ostali zapisi pokazuju da je u Lhasi bio samo nekoliko mjeseci, a ostatak vremena proveo u planinama i pećinama daleko od gradova. Istovremeno, još uvijek postoji mnogo dokaza o njegovom boravku na Tibetu, bilo da se radi o otiscima stopala ili ruku koje svako može vidjeti vlastitim očima.

Onog dana kada je Padmasambhava odlučio da napusti Tibet, on je, zajedno sa svojim učenicima, kraljem i dvorjanima, otišao do planinskog prijevoja zvanog Gungtang Lathog, gdje se zaustavio i rekao da ga niko ne smije dalje pratiti. U tom trenutku, Guru je počeo da daje svoje poslednje učenje, podigao se u vazduh i, nastavljajući da podučava, uzjahao konja koji se pojavio na nebu i jahao na njemu na zapad. Padmasambhava je rekao da ide u zemlju Slavne bakarne planine, pune rakshasa kanibala, koji će biti odvedeni do prave Darme i poučeni da budu bodisatve. Kasnije je Yeshe Tsogyal prijavio da je stigao tamo. Mnogi veliki praktikanti prijavili su da su ga posjetili u toj zemlji. Niko ne zna tačnu lokaciju te zemlje, postoji mišljenje da je slična kraljevstvu Shambhala. Naknadne priče opisuju da se Guru potom mnogo puta vraćao na Tibet kako bi vidio Yeshe Tsogyala i dao učenja budućim velikim majstorima. Prema drugoj verziji, na području jezera Manasarovar nalazi se manastir Chiu ("ptica"), koji je izgrađen iznad pećine Padmasambhava, a vjeruje se da je učitelj tu vježbao posljednjih 7 dana prije nego što je napustio ovu svijet. Guru Padmasambhava nije umro u smislu u kojem obično mislimo o smrti, on je stekao dugino tijelo.

Evo kratkog opisa života i zasluga Gurua Padmasambhave, koji se smatra najveći učitelj njegovo, i kasnije, vreme, "drugi Buda"!

I kao i svaki veliki učitelj, u tibetanskoj ikonografiji ima mnogo slika Gurua Padmasambhave, koje ga prikazuju u milostivim i ljutitim obličjima. Na nekim slikama Guru je prikazan kao jednoličan, sa dvije ruke i noge; sjedi u položaju kraljevskog spokoja, khatwanga počiva na njegovom lijevom ramenu; u desnoj ruci drži vadžru, au lijevoj čašicu lobanje u kojoj se nalazi mala posuda. Na drugima, Guru ima tamnoplavu boju kože i tri oka, i umjesto da drži khatwangu, on grli dakini mudrosti Yeshe Tsogyal.

Postoji mnogo ovih atributa, i oni su uvijek različiti, pa ćemo izdvojiti upravo one koji su povezani samo s pojavom Padmasambhave:

Khatvanga (bukvalno "ud ili noga (skt. Anga) kreveta (skt. Khatva)") je indijski tantrički štap, Guru Padmasambhava ju je prvi donio na Tibet. Khatwanga oblik u Vajrayana budizmu potiče od štapa ranih šivaitskih hindu jogija poznatih kao kapaliki, ili nošenje lobanje. Kapalici su prvobitno bili kriminalci osuđeni na nehotično ubistvo bramana. Mogli su živjeti samo u šumskim kolibama, na pustim raskrsnicama, grobljima i krematorijumima, ili pod drvećem, dobijati hranu prosjačenjem, strogo se uzdržavati i nositi natkoljenicu od konoplje, pseće ili magareće kože. Kapalici su koristili isklesane noge iz kreveta svojih bivših vlasnika kao osnovu za khatwangi. Lobanja ubijenog brahmana bila je pričvršćena za drvenu nogu tankom metalnom šipkom trozupca. I od njih se tražilo da nose amblem ljudske lobanje kao zdjelu za prosjačenje.

U svojoj vanjskoj manifestaciji, khatwanga je povezana s planinom Meru, a sljedeći atributi: ukrštena vadžra, posuda, crvena odsječena glava, zelena raspadajuća glava i suha bijela lobanja su simboli pet diskova elemenata zemlje, voda, vatra, vazduh i prostor.

Drugo vanjsko objašnjenje: vadžra simbolizira probuđene sfere Buda, posuda predstavlja samu planinu Meru, crvena glava iznad posude je simbol šest nebesa bogova žudnje (skt. Kamavacaradeva), a crvena je boja želje. Zelena ili plava glava je 18 nebesa Bogova koji nemaju želje (skt. Rupavacara-deva), a zelena je boja bestrasnosti. Suva bela lobanja je simbol četiri najviše sfere bogova bez oblika (skt. Arupavacara-deva).

U svojoj unutrašnjoj manifestaciji, bijela oktaedarska osovina khatwangija simbolizira čistoću Osmostrukog plemenit način Buda. Istovremeno, 3 nanizane glave simboliziraju eliminaciju 3 korijena otrova uma (u mantri slog Oṃ Āh Hūṃ): crvena glava - vruća strast ili želja, zelena ili plava glava - hladna ljutnja ili gađenje, i suha bijela lobanja - beživotno neznanje.

Drugo unutrašnje objašnjenje: tri glave odgovaraju Trikayi, crvena glava odgovara nirmanakayi, zelena ili plava glava sambhogakayi, a suva bijela lubanja dharmakaya. Oni su takođe simboli troja vrata oslobođenja: crvena glava je simbol praznine uzroka, zelena glava je posledica, bela lobanja je fenomen, ovo je Tricaya - tri najvažnija kvaliteta Bude , zasnovan na intuitivnoj mudrosti: neustrašivost, vrhunska radost i aktivno saosećanje.

I vraćajući se na samu mantru, ispod su tri opcije za prevođenje mantre:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Maja Je Sezona 2 Epizoda Padma Siddhi Hum

Prema jednoj od opcija prijevoda, Mantra se sastoji od dva dijela:

1. Navođenje kvaliteta Gurua Padmasambhave i
2. Molitva za ispunjenje želja

Veličina opštih kvaliteta

Prva tri sloga su za tri tijela svih probuđenih (Tricaya su "tri tijela" Bude), a Guru je oličenje kvaliteta sva ova Tri tijela Probuđenih:

Veličina posebnih kvaliteta

Sljedeća dva sloga označavaju obdarenog kvalitetama - neuništivim, esencijalnim ili dijamantskim:

Ime osobe sa ovim kvalitetima

Sljedeći slog:

Želja

Prizivanje dostignuća

Ukratko, prva verzija prijevoda zvuči ovako:

Oh Padma! Obdaren Vajra kvalitetima
i sa tri sveta aspekta, blagoslovi su došli.

O! Blaženi Padmasambhava,
obdaren izvanrednim Vajra kvalitetima
i posjedovanje Vajra tijela, Vajra Govor i
Sa Vajra umom svih Probuđenih,
daj mi opća i veća postignuća,
stanje Tri Vadžre.

Postoji i druga opcija prijevoda:

Nakon što ste iskusili dharmakayu u kristalnosti (svestranost) Oṃ(Om) sambhobakaya inspirativne svjetlosti Āh(A), nirmanakaya u duhovnoj transformaciji, što je realizacija na ljudskom planu Hūṃ(HUM), u ovoj mantri Oṃ Āh Hūṃ ( OM A HUM), možete primiti zrcalnu mudrost u prozirnom nesalomivom žezlu Vajra(VAJRA), mudrost jednakosti u Guru(GURU), mudrost diskriminacije, unutrašnja vizija u Padma(PADMA), sveobuhvatna mudrost u Siddhi(SIDDHI), postići fuziju svih ovih mudrosti u posljednjem slogu Hūṃ(HUM), vajrakaya, sjedinjenje tri tijela.

Treća opcija prijevoda:

Ohm. Neka se proslavi besmrtni život!

Postoji još mnogo varijanti prijevoda ove mantre, koje će biti predstavljene kasnije u tekstu.

Sam Guru Padmasambhava je elokventno i opširno opisao prednosti recitovanja ove mantre:

„Suštinska Vajra Guru Mantra, ako se recituje sa neograničenim naporima što je više moguće - sto, hiljadu, deset hiljada, sto hiljada, deset miliona, sto miliona, i tako dalje - doneće nezamislive koristi i snage .

Zemlje svuda će biti zaštićene od svih epidemija, gladi, ratova, oružanog nasilja, propadanja useva, loših predznaka i zlih uroka. Kiše će doći u svoje vrijeme, žetve i stoka će biti sjajni, a zemlje će napredovati. U ovom životu, u budućim životima, uspješni praktičari će me sretati uvijek iznova - najbolji u stvarnosti, ili u vizijama, najniži u snovima.

Čak i pjevanje mantre sto puta dnevno bez prekida učinit će vas privlačnim drugima, a hrana, zdravlje i zadovoljstvo će se pojaviti bez napora.

Ako izgovorite mantru hiljadu, deset hiljada ili više puta dnevno, zbog vašeg sjaja, drugi će doći pod vaš uticaj, a blagoslovi i moći će se primati nesmetano i trajno.

Ako recituješ sto hiljada, deset miliona ili više ponavljanja mantre, tada će tri nivoa postojanja pasti pod tvoj briljantan uticaj, bogovi i duhovi će biti pod tvojom kontrolom, četiri vrste prosvetljenih aktivnosti će biti završene nesmetano , i moći ćete donijeti neizmjernu korist svim živim bićima, u bilo kom obliku koja im je potrebna.

Ako možete da uradite trideset miliona, sedamdeset miliona ili više ponavljanja, nikada nećete biti odvojeni od Buda. tri sveta, da ne spominjem mene. Također, osam klasa bogova i duhova će se pokoravati vašim naredbama, hvaliti vaše riječi i izvršavati sve zadatke koje im povjerite. Najbolji praktičari će postići tijelo duge."

Ova mantra ima mnogo više koristi od čitanja, ali jedna od glavnih karakteristika njenog prakticiranja je pojava sposobnosti podučavanja drugih ljudi, sposobnosti da se istinski pomaže drugima i bude koristan našoj planeti. Evo nekoliko prijevoda Padmasambhava mantre.

Evo tako jednostavne i u isto vrijeme duboke zlatne mantre Padmasambhave. Svako od vas može odabrati bilo koju od predstavljenih opcija za praksu: neke će se odraziti u srcu, druge - u duši, treće - u sjećanju. I bez obzira koju opciju odaberete, važno je kada pjevate mantru, izraz poštovanja prema Svevišnjem i postojanosti ove prakse. Želimo vam uspješnu praksu.

Ocijenite ovaj članak

• - Shaktipat (sanskrit) - prenos moći, duhovne energije kundalini sa učitelja, u kojem je ona već aktivna, na učenika. Element obreda inicijacije u tantrizmu. Prenos se može dogoditi kroz pogled, dodir, mentalnu poruku, recitaciju mantre, kroz stvari (voće, cvijet, pismo), kroz razgovor. U zavisnosti od stepena pripremljenosti i ličnih sposobnosti, učenik možda neće dobiti ništa, osjetiti želju da nastavi samousavršavanje ili dobiti prosvjetljenje koje mu mijenja cijeli budući život. Velika važnost ima vjeru učenika u nastavnika i u ritual, kompatibilnost nastavnika i učenika, itd.
• - OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (tibetanski izgovor) Om A Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum.
• - Izraz “Buda od tri vremena” označava Tathagata (“onaj koji je tako došao” (postigavši ​​prosvjetljenje)) i “koji je postigao takvo” (to jest, pravu prirodu uma). Termin označava Spasitelja u budizmu, koristi se za označavanje Buda koji su postigli savršenstvo kao rezultat beskrajno duge prakse bodhisattvi koji su dolazili i koji će doći na našu Zemlju. U budističkoj simbolici često ih predstavljaju tri Bude, prvi od hiljadu Buda koji će se pojaviti na svijetu tokom trenutne kalpe - kalpe mudraca. Buda Dipankara (Mahakashyapa) - Tathagata prošlosti; Šakjamuni Buda je Tathagata našeg vremena; Buda Maitreja je Tathagata budućnosti.
• - Tekst pojma koji je otkrio Tulku Karma Lingpa
• - Tri mentalna otrova - ukrotiti um, obuzdavajući strasti-otrove, i napustiti svijet u kojem ti otrovi vladaju. U središtu su uvijek tri bića, koja označavaju tri glavna otrova uma: neznanje u obliku svinje, strast i naklonost u obliku pijetla, te bijes i gađenje u obliku zmije. Ova tri otrova leže u osnovi cijelog ciklusa samsare, biće čiji je um zamagljen njima osuđeno je da se ponovo rodi u manifestiranim svjetovima, akumulirajući i iskupljujući karmu.
• - Padma je riječ koja je u tibetanski jezik došla iz sanskrita i znači "lotos". Sambhava znači rođen iz.
• - Zemlja Uddiyana (kasnije nazvana Swat) - izgubljena u planinama između Indije i Afganistana, sjeverozapadno od Himalaja i zapadno od Bodhgaye. Istoričari ga često smatraju Kašmirom, a budisti legendarnom zemljom Shambhala.
• - Buda Amitabha (doslovno "Beskonačna svetlost"). Buda Amitabha je jedan od najpoznatijih i najcjenjenijih Buda u budizmu raznih škola.
• - Deset smjerova: četiri kardinalna smjera (sjever, jug, zapad, istok), četiri međusmjera (jugozapad, jugoistok, sjeveroistok, sjeverozapad) i smjerovi gore i dolje.
• - Vajra - dijamantski skiptar u obliku gomile munja, simbol apsolutne čistoće i znanja. Vajra personificira vezu između duhovnog i zemaljski svijet: gornji dio je svijet božanstava, donji je svijet ljudi, a sam štap personificira kontinuiranu vezu između dva svijeta. Za izradu ovog magičnog predmeta koriste se srebro, bakar, zlato i gorski kristal.
• “Navodno je lutao grobljem Silva Tsal (Cool Grove) negdje u regiji Bodhgaya u sjevernoj Indiji.
• - Siddhi - u budizmu, to su posebne moći i sposobnosti stečene na putu do prosvjetljenja kombinacijom pogleda i meditacije. Siddhe uključuju mnoge "nevjerovatne", sa uobičajene tačke gledišta, vještine i kvalitete. Na primjer, sposobnost letenja, dar vidovitosti, sposobnost kretanja u druge sfere svemira, ostaju zauvijek mladi, postaju nevidljivi i još mnogo toga. U Vajrayani, siddhi, koji nisu sami sebi cilj, pokazuju slobodu oslobođenog uma praktikanta.
• - Dakinije su manifestacije mudrosti, zaštitnici Budinog učenja, koji se žestoko suprotstavljaju svemu što produžava postojanje u samsari. U tantričkim praksama, dakinije izražavaju stalno promjenljivi tok energije s kojim se jogi koji prakticira bavi na putu ka postizanju prosvjetljenja.
• - Sama suština Dharani je da su njihove riječi i jednostavni zvuci direktno oličenje istine, istine energije i akcije. To jest, dharani je riječ i djelo u isto vrijeme. Kažu da je jednom riječ bila direktna radnja. U našem vremenu, dharani su ostali takvi. Dharani su bile sredstvo za fiksiranje svijesti na bilo koju specifičnu ideju, sliku ili iskustvo stečeno u procesu meditacije. Oni mogu predstavljati i suštinu učenja i iskustvo određenog stanja svijesti, koje se, kroz dharani, može dobrovoljno prizvati ili ponovo stvoriti u bilo kojem trenutku. Prema tome, dharani se takođe može nazvati potporom, posudom ili sredstvom mudrosti (skt. Vidyadhara). Funkcionalno, one se ne razlikuju od mantri, osim po svom obliku, ponekad prilično dugačke, a ponekad uključuju kombinaciju mnogih mantri, ili "slogova sjemena" (bija-mantra), ili suštinu nekih sveti tekst... One su podjednako bile i proizvod i sredstvo meditacije: "Kroz duboku samozaokupljenost (samadhi) osoba postiže istinu, kroz dharani je popravlja i čuva."
• - Tisong Detsen - trideset osmi kralj Tibeta, koji je vladao 755-797.
• - Na Tibetu je napetost koja je postojala između Hinayane i Mahayane, oblika Budinog učenja, razriješena kroz hijerarhijsko razumijevanje njihovog odnosa. Hinayana doktrina i praksa su pogodni za one koji slijede put ličnog prosvjetljenja s dubokom predanošću. Ovo je put Pratyekabuddhe (jednoručno probuđenog) koji postiže oslobođenje za sebe. Mahayana je put bodhisattve koji želi postići prosvjetljenje kako bi pomogao svim bićima i odriče se ploda Oslobođenja kako bi radio u svijetu za iskupljenje čovječanstva. Tome su pridodane Vajrayana (dijamantska kočija) i Mantrayana (Mantra kočija), koja je tajni put do najviše Istine i uvijek ostaje tajna za one čija svijest još nije dovoljno postala Istina. Hinayana sastavlja javna učenja Bude. Mahayana se sastoji od uputstava datih najbližim učenicima. A Vajrayana je disciplina koju je kao guru podučavao onima koji su se potpuno pripremili da je prihvate.
• - U istočnoj kulturi postoje tri glavna načina da se postigne stanje Bude: prvi je razvoj saosećanja; drugi je razvoj Bodhicitte, a treći je razvoj prajne, ili mudrosti, koja je u svojoj suštini shvatanje praznine. Prve dvije od ove tri, suosjećanje i Bodhicitta, razvijaju se kroz četiri osnovne vježbe. Treća – prajna – je zapravo meditativna praksa poimanja praznine. Ova tri puta obuhvataju i uključuju sve aspekte prakse potrebne za postizanje prosvjetljenja. U zapadnoj kulturi - Umjerenost u svemu. Svi moraju proći kroz vatru i vodu da bi shvatili šta je istina. “Nevine žrtve” jednostavno ne postoje, sve je posljedica nekih prethodnih razloga i sve ide po pažljivo osmišljenom Božanskom scenariju (Srednji put). Ispravno ponašanje a ispravno razumevanje (logičko mišljenje) je osnova Srednjeg puta.
• - Kaya (Sank. "Tijelo"), Trikaya (sansk. "Tri tijela" Bude) - tri stanja prosvijetljenog uma. Centralna doktrina sjevernog budizma (mahajana i vadžrajana tradicije), prema kojoj se Buda pojavljuje u tri stanja, kaya: Dharmakaya (Stanje istine): stanje istinske stvarnosti u kojem se prirodno manifestira intuitivna mudrost. Ovo je Buda u svom apsolutnom, neuništivom i stoga neustrašivom stanju. Sambhogakaya (Stanje radosti): Neograničeni kvaliteti probuđenog uma, izraženi u bezbrojnim oblicima energije i svjetlosti. Njihove slike u meditaciji pomažu svakome da otkrije njegovu vlastitu unutrašnju Buda-prirodu, povezujući prosvijetljenu mudrost iznutra i izvana. Nirmanakaya (Stanje zračenja): Ovi oblici nastaju iz bezuslovne aktivne velikodušne empatije prema istinskoj stvarnosti i izražavaju sposobnost uma da se slobodno manifestuje u različitim oblicima iz svemira. A možete pronaći i pominjanje četvrte kaya, koja ujedinjuje prve tri - Svabhavikakaya (najnutarnjija suština Bude). Stanje Prosvjetljenja omogućava spoznaju, s jedne strane, bezvremensku neuništivu suštinu istinske stvarnosti, a s druge strane relativnost, međusobnu povezanost svih opaženih stvari i pojava. Ova tri aspekta: Dharmakaya bez oblika i karakteristika, Sambhogakaya u oblicima energije i svjetlosti - "tijelo radosti" i Nirmanakaya u fizičkom tijelu radi jasnoće, upoređuju se sa stanjima vode: može se pojaviti kao vlaga koja se ne može viđeno ili dodirnuto, kao Dharmakaya - prava stvarnost; vlaga se može zgusnuti u oblake, manifestirajući se u vidljivim svjetlosnim oblicima, poput Sambhogakaya, koji se, poput duge, ne mogu uhvatiti; u isto vrijeme, oblaci su sposobni da se zgusnu, formiraju vodu i sipaju opipljivu kišu ili se pretvaraju u snježne pahulje, uzimajući određene oblike, poput živopisno materijalno izražene Nirmanakaye Buda i bodisatva u ljudskom tijelu.
• - Stanje Prosvjetljenja omogućava spoznaju, s jedne strane, bezvremensku neuništivu suštinu istinske stvarnosti, a s druge strane relativnost, međusobnu povezanost svih opaženih stvari i pojava.
• - Pet nivoa značenja molitve Gurua Rinpočea u sedam redova prema Mipamu, sažeto od Tulkua Tondrupa (Mahasiddha Nyingmapa centar. SAD, 1981), preveo s engleskog Sergej Dudko, 1995.
• - Tekst pojma koji je otkrio Tulku Karma Lingpa.

Nedavno sam, preko divnih učitelja, otvorio Vajra Guru mantra... Čitanje ove mantre doslovno nekoliko dana zaredom primjetno dodaje toplinu komunikaciji s partnerom, a također čini komunikaciju s drugima življom, opći emocionalni ton se ujednačava, osim toga, osoba postaje ugodnija i privlačnija drugim ljudima.

Odlučio sam da ispričam detaljnije o svim prednostima koje daje redovno čitanje Vajra Guru mantre. Ova prekrasna mantra se obraća svim suptilnim svjetovima i njihovim gospodarima, veliča ih i daje najveće blagoslove onome ko je čita.

Praktikanti Vajra Guru mantre najmanje 108 puta dnevno postaju veoma interesantni za druge ljude, primetno se poboljšavaju njihovi odnosi sa drugima, a takođe dobijaju pristup svim blagodatima - duhovnom razvoju, svim materijalnim vrednostima, emocionalnom bogatstvu ovog zemaljskog utelovljenja, daje apsolutnu sreću u svim sferama života. Svi darovi koje postojanje u karmi može dati na našoj planeti, postaju dostupni praktikantima koji čitaju ovu mantru.

Za one koji povećavaju broj dnevnih ponavljanja Vajra Guru mantre na 1000 dnevno veća snaga dati sposobnost podučavanja drugih ljudi. Oni kojima je potrebna sama će vas pronaći i ova komunikacija će obogatiti obje strane. Imat ćete priliku da istinski pomažete drugima i budete korisni našoj planeti.

Ko god počne da čita Guru mantru 5000, 10 hiljada, 100 hiljada i milion puta dnevno, toliko će pročistiti sebe i svoju karmu da može napustiti krug samsare i roditi se u sledećoj inkarnaciji na planeti višeg reda. i uvek će se susresti sa Budama u inkarnacijama.

Padmasambhava (on se zove drugi Buda, u osmom veku doneo je budizam na Tibet, učenja Tantre, naziva se i Guru Rinpoče (u prevodu "dragoceni učitelj") elokventno i detaljno je opisao prednosti čitanja Vajra Guru mantra:

“Suštinska Vajra Guru Mantra, ako se recituje sa neograničenom težnjom što je više moguće - sto, hiljadu, deset hiljada, sto hiljada, deset miliona, sto miliona i tako dalje, ona će donijeti nezamislive koristi i snage.

Zemlje svuda će biti zaštićene od svih epidemija, gladi, ratova, oružanog nasilja, propadanja useva, loših predznaka i zlih uroka. Kiše će doći u svoje vrijeme, žetve i stoka će biti sjajni, a zemlje će napredovati. U ovom životu, u budućim životima, uspješni praktičari će me sretati iznova i iznova - najbolji u stvarnosti, ili u vizijama, najniži u snovima.

Čak i pjevanje mantre sto puta dnevno bez prekida učinit će vas privlačnim drugima, a hrana, zdravlje i uživanje će se pojaviti bez napora.

Ako izgovorite mantru hiljadu, deset hiljada ili više puta dnevno, zbog vaše veličanstvenosti, drugi će doći pod vaš uticaj, a blagoslovi i moći će se primati nesmetano i trajno.

Ako recituješ sto hiljada, deset miliona ili više ponavljanja mantre, tada će tri nivoa postojanja pasti pod tvoj briljantan uticaj, bogovi i duhovi će biti pod tvojom kontrolom, četiri vrste prosvetljenih aktivnosti će biti završene nesmetano , i moći ćete donijeti neizmjernu korist svim živim bićima, u bilo kom obliku koja im je potrebna.

Ako možete da uradite trideset miliona, sedamdeset miliona ili više ponavljanja, nikada nećete biti odvojeni od Buda tri sveta, a kamoli od mene. Također, osam klasa bogova i duhova će se pokoravati vašim naredbama, hvaliti vaše riječi i izvršavati sve zadatke koje im povjerite. Najbolji praktičari će postići dugino tijelo. ”- tako je rekao.

„Veliki učitelju, hvala ti što si nam pričao o tako beskrajnim dobrobitima i moćima. Izuzetno ste ljubazni. Iako su objašnjenja za dobrobiti i moći slogova mantre Guru Padmasambhave nemjerljiva, za dobrobit živih bića budućnosti, ponizno vas molim da nam date kratak opis.”

Veliki Učitelj je rekao sljedeće:
“Vajra Guru mantra je srdačna suština svih Buda tri vremena, učitelja, božanstava i slično – i sve je to sadržano u ovoj mantri. Razlozi za to su navedeni u nastavku. Slušajte pažljivo i čuvajte to u svom srcu.

Pročitajte mantru. Zapisati. Prenesite ovo na živa bića budućnosti.

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Oṃ Āh Hūṃ je vrhovna esencija prosvijetljenog tijela, govora i uma.

Oṃ Āh Hūṃ - pročišćava zamračenja od tri mentalna otrova.
Vadžra - pročišćava tegobe od ljutnje i gađenja.
Guru - čisti nečistoće ponosa.
Padma - pročišćava zamračenja želje i vezanosti.
Siddhi - pročišćava muke zavisti.
Hūṃ - pročišćava zamračenja neznanja i uznemirujućih emocija.

Ako ne možete recitirati mantru, koristite je kao ukras za pobjedničke transparente, molitvene zastavice. Nema sumnje da će živa bića koja dotakne ovaj vjetar biti oslobođena. Također, urezujte ga u brda, drveće i stijene. Nakon što budu blagoslovljeni, svako ko samo prođe i vidi ih biće očišćen od bolesti i opsjednutosti duhom. Duhovi i demoni koji žive u ovoj oblasti ponudiće bogatstvo i nakit. Napišite ga zlatom na komadiće plavog papira i nosite ga sa sobom. Demoni, oni koji stvaraju prepreke, i zli duhovi ne mogu vam nauditi.

Prednosti pisanja, čitanja i izgovaranja Vajra Guru mantre su nebrojene. Za dobrobit živih bića budućnosti, zapišite je i sačuvajte.