Vajra guru mantra i njeni veliki darovi. Slijepa siddha mantra vajra guru mantra guru rinpoče značenje

Moj otac je mudrost, a moja majka praznina. Moja zemlja je zemlja Darme. Nemam kastu ili vjeru. Ja se hranim dualističkim idejama i ovdje sam da iskorijenim ljutnju, požudu i lijenost.

Guru Padmasambhava

Prema tradiciji komunikacije između Učitelja i njegovih učenika, Učitelj može prenositi „tajno“ znanje (direktan prijenos) vezano za tijelo (razne krije), um (prakse meditacije), duhovnu energiju (shaktipat), kao i komunikacija sa bogovima (mantre). Guru Padmasambhava, kojeg Tibetanci nazivaju Guru Rinpoče ili Dragocjeni Učitelj, a njegovi učenici nazivaju „drugim Budom“, u Vajrayana školi budizma (o tome ćemo govoriti malo kasnije) vjerovao je da je glavno sredstvo za postizanje prosvjetljenja tajnu mantru, pa je prenio nekoliko mantri svojim učenicima, uključujući i ZLATNU MANTRU PADMASAMBHAVE.

(izgovor na sanskritu)

Jedan od narativa uključuje sljedeći dijalog između Gurua Padamasambhave i njegovog učenika. Učenik: „Veliki učitelju, hvala ti što si nam pričao o tako beskrajnim prednostima i moćima. Izuzetno ste ljubazni. Iako su objašnjenja prednosti i moći slogova Guru Padmasambhavine mantre nemjerljiva, za dobrobit budućih živih bića, ponizno vas molim da nam date Kratki opis».

Veliki Učitelj je rekao sljedeće: “Vajra Guru mantra je srdačna suština svih Buda tri vremena, učitelja, božanstava i slično – i sve je to sadržano u ovoj mantri. Razlozi za to su navedeni u nastavku. Slušajte pažljivo i čuvajte to u svom srcu. Recituj mantru. Napiši. Prenesite ovo na živa bića budućnosti. Ako ne možete recitirati mantru, koristite je kao ukras za pobjedničke transparente, molitvene zastave. Nema sumnje da će živa bića dodirnuta ovim vjetrom postići oslobođenje. Također ga urežite na brdima, drveću i stijenama. Jednom kada budu blagoslovljeni, svako ko jednostavno prođe i vidi ih biće očišćen od bolesti i opsjednutosti duhom. Duhovi i demoni koji žive u ovoj oblasti ponudiće bogatstvo i nakit. Napišite ga zlatom na komadiće plavog papira i nosite ga sa sobom. Demoni, oni koji stvaraju prepreke, i zli duhovi neće moći da vam naude. Prednosti pisanja, recitiranja i recitovanja ove mantre su nebrojene. Za dobrobit živih bića u budućnosti, zapišite ovo i sačuvajte. Neka ovo učenje bude pozdravljeno od onih koji imaju sreću i zasluge. Od onih koji imaju pogrešne stavove, zapečaćena je tajnom.”

Jedno od tumačenja ove mantre izgleda ovako:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- najviša esencija prosvetljenog tela, govora i uma.

Oṃ Āh Hūṃ– čisti zamračenja od tri mentalna otrova.
Vajra– čisti zamračenja od ljutnje i gađenja.
Guru– čisti oblake ponosa.
Padma– pročišćava pomračenje želje i vezanosti.
Siddhi– čisti oblake zavisti.
Hūṃ– čisti zamračenja od neznanja i uznemirujućih emocija.

Ali da biste shvatili otkud tolika moć i blagoslov u njemu i zašto se smatra zlatnim, potrebno je bolje pogledati ko je bio Padmasambhava i šta je uspeo da uradi tako da se zaista smatra velikim učiteljem, i tek nakon toga ćemo otkriti aspekte same mantre .

Vratimo se korijenima. Priča tibetanski budizam uključuje hiljade različitih hagiografskih opisa Padmasambhavinih djela; njegova je povijest toliko preopterećena raznim mitološkim zapletima da je prilično teško rekonstruirati pravu biografiju. Ali postoji jedna neosporna činjenica - Padmasambhava je najcjenjeniji učitelj budizma na Tibetu, nazivaju ga "drugim Budom". Guru Padmasambhava je osnivač tibetanskog budizma, njegova mudrost, znanje i plemenitost šokirali su njegove savremenike. „Niko nije pokazao tako izuzetnu ljubaznost među onima koji su ranije dolazili, a niko neće pokazati takvu izuzetnu ljubaznost među onima koji dolaze ponovo.”

U to vrijeme postojala je država koja se zvala Uddiyana, a na njenom čelu je tada bio kralj Indrabhuti. Kralj nije mogao imati djece, pa je stoga sanjao o sinu i mnogo se molio za njegovo rođenje. U toj zemlji je bilo jezero Danakoša, kraljeve sluge su na jezeru skupljale cveće da bi ukrasile kraljevsku palatu. I jednog dana jedan od slugu je otkrio misteriozni lotosov cvijet, unutar kojeg se, nakon otvaranja, nalazilo prekrasno dijete - to je bila Padmasambhava. Sluga se vratio u palatu i ispričao kralju o djetetu, nakon čega je dijete dovedeno u palaču zajedno sa cvijetom. Guru je rođen iz lotosovog cvijeta na način koji se naziva trenutno rođenje (kraj 5. do početka 4. vijeka prije nove ere). Takvo „trenutno rođenje“ se dešava periodično, jer se svako stvorenje može roditi: iz majčine utrobe, iz jajeta, iz vlage i trenutno. Ali to je rođenje Gurua Rinpočea koje se razlikuje od običnog trenutnog rođenja, a razlog je taj što se lotosov cvijet stopio sa zracima svjetlosti - jedinstvena manifestacija suosjećanja Bude Amitabhe i svih Buda iz deset pravaca. Sam Šakjamuni Buda je predvidio ovo rođenje u mnogim tekstovima sutre i tantre.

Nakon što je dijete dovedeno u palatu, kralj je odlučio postaviti Padmasambhavu na prijestolje i krunisati ga za princa Uddiyane, i dao mu ime Padma Raja, ili na tibetanskom Pema Gyalpo, kralj Lotosa.

Nakon krunisanja, Padmasambhava je poučavao razne predmete: umjetnost, pisanje i vojne nauke, a u isto vrijeme princ se mnogo zabavljao. Nakon nekog vremena, Guru se umorio od svega ovoga, a kralj Indrabhuti je odlučio da proslavi vjenčanje Padmasambhave i kćeri kralja susjednog kraljevstva. Nakon vjenčanja, Guru je naučio nove aspekte kraljevskog života kroz svoj odnos sa suprugom. I nakon nekog vremena, Guru je shvatio da je sve ovozemaljsko iluzorno i da ne može stalno donositi zadovoljstvo i radost. Ova spoznaja pomogla je Guruu da shvati da samo vladajući zemljom neće moći donijeti korist drugim bićima. Guru je odlučio da zatraži od kralja Indrabhutija dozvolu da napusti prijestolje i postane monah, ali ga je kralj odbio. Nakon odbijanja, Guru je smislio plan kako da to ipak postigne: budući da je izvodio razne jogijske prakse (na golo tijelo je nosio nakit od kostiju, plesao ritualne plesove uz bubanj damaru i trozubac-khatvanga i vadžru ), a onda je jednog dana zaplesao na krovu Guruove palate „kao da je slučajno ispustio trozubac khatvanga iz ruku, vadžra je udarila u glavu sina ministra Kamalata (u to vreme najuticajnijeg savetnika kralja ), i u tom trenutku dječak je umro.

Na prvi utisak, ovo nenasumično ubistvo ni na koji način ne govori o „svetosti“ Gurua. Ali ako razmotrimo čitav niz prethodnih i kasnijih događaja, postaje jasno da se prosvijetljeni majstor u svojim postupcima uvijek vodi ne pravilima koja tvrde da su univerzalna, i ne mišljenjima drugih, već istinskom vizijom stvarnosti. . Prvo, zahvaljujući daru sveznanja, Guru je znao da je dečak, zbog njegovog teški grijesi u prošlim životima ionako je trebao uskoro umrijeti i ponovo se roditi u paklu, a Padmasambhava mu je pomogao da se oslobodi za ponovno rođenje u čistoj zemlji Buda. I drugo, ovaj događaj je omogućio Guruu da napusti prijestolje i postane monah, donoseći prosvjetljenje živim bićima, budući da je u kraljevstvu Uddiyana takav čin bio nezakonit, a ubice nisu smjele biti u kraljevstvu, a onda je on bio izbačen.

Tokom svog izgnanstva, Guru Padmasambhava luta grobljima. Bilo je mnogo prijetnji: šakali su jurili uokolo i lešinari su kružili, drveće je izgledalo jezivo, zastrašujuće stijene i ruševine hrama. Osjećaj smrti i pustoši nije napuštao ovo mjesto, nije se imalo gdje sakriti od mirisa raspadajućih tijela. Istovremeno, mladi princ se sasvim mirno smjestio u ovo okruženje, iako, vjerovatno, nikako nije bio kompatibilan s njim. Padmasambhava je jednostavno lutao po ovoj zemlji i zabavljao se kao da se ništa nije dogodilo, doživljavao je ovo okruženje kao svoj dom, svoju novu palatu, a ne kao prijeteću situaciju. Odlučio je da bude potpuno neustrašiv, i zarad poznavanja te neustrašivosti, Guru nastavlja da vežba mnogo godina, čas na jednom mestu za kremaciju, čas na drugom. Tokom ovog perioda, sa raznim duhovnim mentorima, Padmasambhava je proučavao Hinayanu, Mahayanu i Vajrayanu (oblike Budinog učenja). Konkretno, on prima tantričku inicijaciju i instrukcije od mnogih svjesnih praktičara tantrizma, muškaraca poznatih kao siddhe i žena poznatih kao dakinije, ili "šetače nebom".

Konačno, kroz poznavanje neustrašivosti kroz praksu, Padmasambhava (pored svjetovnog znanja stečenog u palači - od jezika i likovne umjetnosti do znanosti i arhitekture) stječe mistične moći i ovladava okultnim znanostima, posebno znanjem i primjenom dharani ("mistične rečenice"). I Guru ih počinje koristiti u službi dharme, kroteći i transformirajući nebudiste i zle duhove.

Na poziv najmoćnijeg azijskog vladara tog vremena - kralja Trisonga Detsena (sredinom 8. veka) - Guru Padmasambhava je došao na Tibet. Kralj Trisong Detsen je gradio prvi tibetanski manastir u Samyeu (koji se nalazi u blizini Lhase), ali su neprijateljski raspoloženi ministri i sveštenici Bon spriječili izgradnju ovog manastira, jer je planirano širenje Budinog učenja. Guru Padmasambhava je bio u stanju da pokori sve negativne sile, posvetio je zemlju manastira Samye i blagoslovio čitav region Tibeta i Himalaja, i doneo doba velikog prosvetljenja Tibetu. U isto vrijeme, Guru je nadgledao izgradnju i osnovao prvu zajednicu tibetanskih budističkih monaha u Samyeu. Putujući po Tibetu, podučavao je i/ili smirivao svakoga ko je ometao širenje budizma. Kao rezultat toga, učenja Bude i Vadžrajane prodrla su u sve sfere života i kulture Tibetanaca.

“Bilo je mnogo nevjerovatnih i neuporedivih majstora iz plemenite zemlje Indije i Tibeta, zemlje snijega, ali jedini od svih koji ima najveće saosećanje i daruje blagoslov bićima u ovoj teškoj eri je Padmasambhava, koji utjelovljuje samilost i mudrost svih Buda. Jedna od njegovih osobina je da ima moć da odmah da svoj blagoslov svakome ko mu se moli, a šta god da tražimo, ima moć da odmah ispuni našu želju."

Koliko dugo je Guru Padmasambhava ostao na Tibetu nije pouzdano poznato. Neki zapisi pokazuju da je na Tibetu ostao pedeset pet godina i šest mjeseci. Drugi zapisi govore da je na Tibetu ostao samo šest mjeseci, jedanaest mjeseci ili nekoliko godina. Preostali zapisi pokazuju da je u Lhasi bio samo nekoliko mjeseci, a ostatak vremena proveo u planinama i pećinama daleko od gradova. Istovremeno, još uvijek postoji mnogo dokaza o njegovom boravku na Tibetu, bilo da se radi o otiscima stopala ili ruku, koje svako može vidjeti vlastitim očima.

Onog dana kada je Padmasambhava odlučio da napusti Tibet, on je, zajedno sa svojim učenicima, kraljem i njegovim dvorjanima, otišao do planinskog prijevoja zvanog Gungtang Lathog, gdje se zaustavio i rekao da ga niko ne smije dalje pratiti. U tom trenutku, Guru je počeo da daje svoje poslednje učenje, podigao se u vazduh i, nastavljajući da podučava, seo na konja koji se pojavio na nebu i odjahao na zapad. Padmasambhava je rekao da ide u zemlju Slavne planine bakrene boje, pune kanibalskih rakšasa, koje će odvesti do prave Darme i naučiti ih da budu bodisatve. Yeshe Tsogyal je kasnije izvijestio da je stigao tamo. Mnogi veliki praktikanti prijavili su da su ga posjetili u toj zemlji. Niko ne zna tačnu lokaciju te zemlje; vjeruje se da je slična kraljevstvu Shambhala. Naknadne priče opisuju kako se Guru mnogo puta vraćao na Tibet da bi vidio Yeshe Tsogyala i dao učenja budućim velikim majstorima. Prema drugoj verziji, na području jezera Manasarovar nalazi se manastir Chiu („ptica“), koji je izgrađen iznad pećine Padmasambhave, a vjeruje se da je učitelj tamo vježbao posljednjih 7 dana. pre nego što je napustio ovaj svet. Guru Padmasambhava nije umro u smislu u kojem obično mislimo o smrti, on je stekao dugino tijelo.

Evo kratkog opisa života i zasluga Gurua Padmasambhave, koji se smatra najveći učitelj svog i kasnijeg vremena, “drugi Buda”!

I kao i svaki veliki učitelj, tibetanska ikonografija sadrži mnoge slike Gurua Padmasambhave, prikazujući ga i u milosrdnom i u gnjevnom obliku. Na nekim slikama Guru je prikazan kao jednoličan, sa dvije ruke i noge; sjedi u pozi kraljevskog spokoja, s khatvangom položenom na lijevo rame; V desna ruka drži vadžru, au lijevoj ruci čašicu lobanje u kojoj se nalazi mala posuda. U drugima, Guru ima tamnoplavu boju kože i tri oka, i umjesto da drži khatvangu, on grli dakini mudrosti Yeshe Tsogyal.

Postoji mnogo ovih atributa, i oni su uvijek različiti, pa ćemo istaknuti one koji su povezani samo s pojavom Padmasambhave:

Khatvanga (doslovno „ud ili noga (sanskrt anga) kreveta (sanskrt khatva)”) je indijski tantrički štap, Guru Padmasambhava ju je prvi donio na Tibet. Oblik khatvange u Vajrayana budizmu potiče od osoblja ranih hinduističkih saivitskih jogija poznatih kao kapalike, ili "nosači lobanje". Kapalike su prvobitno bili kriminalci osuđeni na smrt zbog nenamjernog ubistva bramana. Mogli su živjeti samo u šumskim kolibama, napuštenim raskrsnicama, grobljima i krematorijumima ili pod drvećem, dobivati ​​hranu milostinjom, strogo uzdržavati se i nositi natkoljenicu od konoplje, pseće ili magareće kože. Kapalike su koristile okrenute noge sa kreveta svojih bivših vlasnika kao osnovu khatvange. Lobanja ubijenog Brahmana bila je pričvršćena za drvenu nogu tankom metalnom šipkom trozuba. I od njih se tražilo da nose amblem sa ljudskom lobanjom kao zdjelu za prosjačenje.

U svojoj spoljašnjoj manifestaciji, khatvanga je povezana sa planinom Meru, a sledeći atributi: ukrštena vadžra, posuda, crvena odsečena glava, zelena raspadajuća glava i suva bela lobanja su simboli pet diskova elemenata zemlje, voda, vatra, vazduh i prostor.

Drugo vanjsko objašnjenje: vadžra simbolizira probuđena carstva Buda, posuda predstavlja samu planinu Meru, crvena glava iznad posude simbol je šest nebesa bogova žudnje (skt. kamavacaradeva), a crvena je boja želje. Zelena ili plava glava je 18 nebesa bogova oblika bez želja (skt. rupavacara-deva), a zelena je boja bestrasnosti. Suva bela lobanja je simbol četiri najviše sfere bogova bez oblika (sanskrit: arupavacara-deva).

U svojoj unutrašnjoj manifestaciji, bijela osmougaona osovina khatvange simbolizira čistoću Osmostrukog plemeniti put Buda. U isto vrijeme, 3 nanizane glave simboliziraju eliminaciju 3 korijena otrova uma (u mantri je slog Oṃ Āh Hūṃ): crvena glava je vruća strast ili želja, zelena ili plava glava je hladan bijes ili gađenje , a suva bijela lobanja je beživotno neznanje.

Drugo unutrašnje objašnjenje: tri glave odgovaraju Trikayi, crvena glava odgovara Nirmanakayi, zelena ili plava glava Sambhogakayi, a suva bijela lubanja Dharmakaya. Oni su takođe simboli troja vrata oslobođenja: crvena glava je simbol praznine uzroka, zelena glava je efekta, bela lobanja je fenomena, to su Trikaya - tri najvažnija Budina kvaliteta , zasnovan na intuitivnoj mudrosti: neustrašivost, vrhunska radost i aktivno saosećanje.

I vraćajući se na samu mantru, ispod su tri opcije za prevođenje mantre:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Maja Je Sezona 2 Epizoda Padma Siddhi Hum

Prema jednoj varijanti prijevoda, Mantra se sastoji od dva dijela:

1. Navodeći kvalitete Gurua Padmasambhave i
2. Molitva za ispunjenje želja

Veličina opštih kvaliteta

Prva tri sloga su za tri tijela svih probuđenih (Trikaya - "tri tijela" Bude), a Guru je oličenje kvaliteta sva ova Tri tijela Probuđenih:

Veličina posebnih kvaliteta

Sljedeća dva sloga znače obdarena kvalitetama - neuništivim, esencijalnim ili dijamantskim:

Ime osobe sa ovim kvalitetima

Sljedeći slogovi:

Wish

Prizivanje dostignuća

Ukratko, prva verzija prijevoda zvuči ovako:

Oh Padma! Obdaren Vajra kvalitetima
i tri sveta aspekta, daju blagoslove.

O! Blaženi Padmasambhava,
obdaren neobičnim Vajra kvalitetima
i posjedovanje Vajra tijela, Vajra govora i
Vajra umom svih Probuđenih,
podari mi opšta i najveća dostignuća,
stanje Tri Vadžre.

Postoji i druga opcija prijevoda:

Nakon što ste iskusili dharmakayu u kristalnosti (univerzalnosti) Oṃ(OM), sambhobakaya inspirativne svjetlosti Āh(A), nirmanakaya u duhovnoj transformaciji, što je realizacija na ljudskom planu Hūṃ(HUM), u ovoj mantri Oṃ Āh Hūṃ ( OM A HUM), možete primiti zrcalnu mudrost u prozirnom neuništivom žezlu Vajra(VAJRA), mudrost jednakosti u Guru(GURU), mudrost diskriminacije, unutrašnja vizija u Padma(PADMA), potpuna mudrost u Siddhi(SIDDHI), da se postigne spoj svih ovih mudrosti u posljednjem slogu Hūṃ(HUM), vajrakaya, sjedinjenje tri tijela.

Treća opcija prijevoda:

Ohm. Neka se proslavi besmrtni život!

Postoji još mnogo varijanti prijevoda ove mantre, koje će biti predstavljene dalje u tekstu.

Sam Guru Padmasambhava je elokventno i detaljno opisao prednosti recitovanja ove mantre:

“Suštinska Vajra Guru Mantra, ako se recituje sa neograničenom težnjom što je više moguće – sto, hiljadu, deset hiljada, sto hiljada, deset miliona, sto miliona i tako dalje – doneće nezamislive koristi i snagu.

Zemlje svuda će biti zaštićene od svih epidemija, gladi, ratova, oružanog nasilja, propadanja useva, loših predznaka i zlih uroka. Kiše će padati u svojoj sezoni, usevi i stoka će biti odlični, a zemlje će napredovati. U ovom životu, u budućim životima, uspješni praktičari će me sretati iznova i iznova - najbolji u stvarnosti, ili u vizijama, najniži - u snovima.

Čak i ponavljanje mantre sto puta dnevno bez prekida učinit će vas privlačnim drugima, a hrana, zdravlje i zadovoljstvo će se pojaviti bez napora.

Ako izgovorite mantru hiljadu, deset hiljada ili više puta dnevno, onda će zbog vašeg sjaja i drugi doći pod vaš uticaj, a blagoslovi i snaga će se primiti glatko i trajno.

Ako recituješ sto hiljada, deset miliona ili više ponavljanja mantre, tada će tri nivoa postojanja doći pod tvoj briljantan uticaj, bogovi i duhovi će biti pod tvojom kontrolom, četiri vrste prosvetljenih aktivnosti će biti završene bez smetnji. , i moći ćete donijeti neizmjernu korist svim živim bićima u bilo kojem obliku koji im je potreban.

Ako možete da uradite trideset miliona, sedamdeset miliona ili više ponavljanja, nikada nećete biti odvojeni od Buda tri sveta, da ne spominjem mene. Također, osam klasa bogova i duhova će se pokoravati vašim naredbama, hvaliti vaše riječi i izvršavati sve zadatke koje im povjerite. Najbolji praktičari će postići dugino tijelo."

Ova mantra ima mnogo, mnogo više koristi od njenog čitanja, ali jedna od glavnih karakteristika njenog prakticiranja je pojava sposobnosti podučavanja drugih ljudi, mogućnosti da se istinski pomogne drugima i bude koristan našoj planeti. Evo nekoliko opcija prijevoda za Padmasambhava mantru.

Ovo je istovremeno jednostavna i u isto vrijeme duboka zlatna mantra Padmasambhave. Svako od vas može izabrati bilo koju od predstavljenih opcija za praksu: neke će se odraziti u srcu, druge u duši, a treće u sjećanju. I nije bitno koju opciju odaberete, važno je da kada pjevate mantru, to bude izraz poštovanja prema Svemogućem i postojanosti ove prakse. Želimo Vam uspješnu praksu.

Ocijenite ovaj članak

• – Shaktipat (sanskrit) - prenos moći, duhovne energije kundalini sa učitelja, kod kojeg je ona već aktivna, na učenika. Element obreda prelaza u tantrizmu. Prenos se može dogoditi kroz pogled, dodir, mentalnu poruku, izgovaranje mantre, kroz stvari (voće, cvijet, pismo), kroz razgovor. U zavisnosti od stepena pripremljenosti i ličnih sposobnosti, učenik može ne primiti ništa, iskusiti želju da se nastavi sa samousavršavanjem ili dobiti prosvjetljenje koje mu mijenja cijeli budući život. Velika važnost ima vjeru učenika u nastavnika i u ritual, kompatibilnost između nastavnika i učenika, itd.
• – OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (tibetanski izgovor) Om A Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum.
• – Izraz “Bude triju vremena” označava Tathagata (“tako je došao” (postigavši ​​prosvjetljenje)) i “onoga koji je spoznao takvost” (tj. pravu prirodu uma). Izraz se odnosi na Spasitelja u budizmu, koji se koristi da označi Bude koji su postigli savršenstvo kao rezultat beskrajno duge prakse kao bodhisattve koji su došli i koji će doći na našu Zemlju. U budističkoj simbolici najčešće ih predstavljaju tri Bude, prvi od hiljada Buda koji će se pojaviti u svijetu tokom aktuelne kalpe – kalpe mudraca. Buda Dipankara (Mahakasyapa) - Tathagata prošlosti; Shakyamuni Buddha - Tathagata našeg vremena; Buda Maitreja - Tathagata budućnosti.
• – Tekst terme koju je otkrio Tulku Karma Lingpa
• – Tri mentalna otrova – ukrotite um kontrolisanjem strasti-otrova i napustite svijet u kojem ti otrovi vladaju. U centru se uvijek nalaze tri bića, koja predstavljaju tri glavna otrova uma: neznanje u obliku svinje, strast i privrženost u obliku pijetla, te ljutnja i gađenje u obliku zmije. Ova tri otrova leže u osnovi cijelog ciklusa samsare; biće čiji je um pomračen njima osuđeno je da se ponovno rodi u manifestiranim svjetovima, akumulirajući i iskupljujući karmu.
• – Padma je riječ koja je u tibetanski jezik došla iz sanskrita i znači “lotos”. Sambhava znači "rođen iz".
• – Zemlja Uddiyana (kasnije nazvana Swat) izgubljena je u planinama između Indije i Afganistana sjeverozapadno od Himalaja i zapadno od Bodhgaye. Istoričari ga često smatraju Kašmirom, a budisti legendarnom zemljom Shambhala.
• – Buda Amitabha (doslovno “Beskrajno svjetlo”). Amitabha Buda je jedan od najpoznatijih i najcjenjenijih Buda u budizmu različite škole.
• – Deset pravaca: četiri kardinalna pravca (sjever, jug, zapad, istok), četiri međusmjera (jugozapad, jugoistok, sjeveroistok, sjeverozapad) i smjerovi gore i dolje.
• – Vajra je dijamantski skiptar u obliku gomile munja, simbol apsolutne čistoće i znanja. Vajra predstavlja vezu između duhovnog i zemaljski svijet: gornji dio je svijet božanstava, donji je svijet ljudi, a sam štap personificira kontinuiranu vezu između dva svijeta. Za izradu ovog magičnog predmeta koriste se srebro, bakar, zlato i gorski kristal.
• – Pretpostavlja se da je odlutao do groblja Silva Tsal (“Cool Grove”), koje se nalazi negdje u regiji Bodhgaya, u sjevernoj Indiji.
• – Siddhi – u budizmu su to posebne moći i sposobnosti koje se stiču na putu do prosvjetljenja kombinacijom vizije i meditacije. Siddhe uključuju mnoge "nevjerovatne", sa uobičajene tačke gledišta, vještine i kvalitete. Na primjer, sposobnost letenja, dar vidovitosti, sposobnost kretanja u druge sfere svemira, ostaju zauvijek mladi, postaju nevidljivi i još mnogo toga. U Vajrayani, siddhi, koji nisu sami sebi cilj, pokazuju slobodu oslobođenog uma praktikanta.
• – Dakinije su manifestacije mudrosti, branioci Budinog učenja, žestoko se suprotstavljaju svemu što produžava postojanje u samsari. U tantričkim praksama, dakinije izražavaju konstantno promjenjivi tok energije s kojim se praktikantski jogi nosi na putu ka postizanju prosvjetljenja.
• – Sama suština dharani je da su njihove riječi i jednostavni zvuci direktno oličenje istine, istine energije i akcije. To jest, dharani je riječ i djelo u isto vrijeme. Kažu da je jednom bilo vrijeme kada je riječ odmah bila djelo. U našem vremenu, dharani ostaju ovakvi. Dharani su bili sredstvo za fiksiranje svijesti na bilo koju specifičnu ideju, sliku ili iskustvo stečeno u procesu meditacije. Oni mogu predstavljati i suštinu učenja i iskustvo određenog stanja svijesti, koje se kroz dharani može dobrovoljno prizvati ili ponovo stvoriti u svakom trenutku. Prema tome, dharani se može nazvati i oslonicom, posudom ili nosiocem mudrosti (sanskritski vidyadhara). Funkcionalno se ne razlikuju od mantri, osim po svom obliku, koji je ponekad prilično opsežan, a ponekad uključuje kombinaciju mnogih mantri, ili „sjemenih slogova“ (bija mantra), ili suštinu nekih sveti tekst. One su podjednako bile i proizvod i sredstvo meditacije: „Kroz duboku samozadubljenost (samadhi) osoba shvata istinu, kroz dharani je popravlja i čuva.”
• – Tisong Detsen – trideset osmi kralj Tibeta, koji je vladao 755-797.
• – Na Tibetu je napetost koja je postojala između Hinayana i Mahayana oblika Budinog učenja razriješena kroz hijerarhijsko razumijevanje njihovog odnosa. Hinayana doktrina i metode prakse prikladne su za one koji slijede put ličnog prosvjetljenja s dubokom predanošću. Ovo je put Pratyekabuddhe (pojedinačnog probuđenog) koji postiže oslobođenje za sebe. Mahayana je put bodhisattve koji želi postići prosvjetljenje kako bi pomogao svim bićima i odriče se ploda Oslobođenja kako bi radio u svijetu za iskupljenje čovječanstva. Tome su pridodane Vajrayana (dijamantsko vozilo) i Mantrayana (vozilo Mantre), koja je tajni put do najviše Istine i uvijek ostaje misterija za one čija svijest još nije dovoljno postala Istina. Hinayana predstavlja javno dostupno Budino učenje. Mahayana se sastoji od uputstava datih obližnjim učenicima. A Vajrayana je disciplina koju je kao guru podučavao onima koji su se potpuno pripremili da je prihvate.
• – U istočnoj kulturi postoje tri glavna načina da se postigne Buda: prvi je razvoj saosećanja; drugi je razvoj Bodhichitte i treći je razvoj prajne, ili mudrosti, koja je u svojoj suštini shvatanje praznine. Prve dvije od ove tri, odnosno suosjećanje i bodhichitta, razvijaju se kroz četiri osnovne vježbe. Treća – prajna – je stvarna meditativna praksa shvaćanja praznine. Ova tri puta obuhvataju i uključuju sve aspekte prakse neophodne za postizanje prosvetljenja. U zapadnoj kulturi - Umjerenost u svemu. Svi moraju proći kroz vatru i vodu da bi shvatili šta je istina. “Nevine žrtve” jednostavno ne postoje, sve je posljedica nekih prethodnih razloga i sve ide po pažljivo osmišljenom Božanskom scenariju (Srednji put). Ispravno ponašanje a ispravno razumevanje (logičko mišljenje) je osnova Srednjeg puta.
• – Kaya (sansk. “telo”), Trikaya (sansk. “tri tela” Bude) - tri stanja prosvetljenog uma. Centralna doktrina sjevernog budizma (tradicije Mahayana i Vajrayana), prema kojoj se Buda pojavljuje u tri stanja, kaje: Dharmakaya (Stanje istine): stanje istinske stvarnosti u kojem se intuitivna mudrost prirodno manifestira. Ovo je Buda u svom apsolutnom, neuništivom i stoga neustrašivom stanju. Sambhogakaya (Stanje radosti): Neograničene kvalitete probuđenog uma, izražene u bezbrojnim oblicima energije i svjetlosti. Njihove slike u meditaciji pomažu da se otkrije unutrašnja priroda Bude svake osobe, povezujući prosvetljenu mudrost iznutra i izvana. Nirmanakaya (Stanje zračenja): Ovi oblici nastaju iz bezuslovne aktivne velikodušne empatije sa istinskom stvarnošću i izražavaju sposobnost uma da se nesmetano manifestuje u različitim oblicima iz svemira. A možete pronaći i pominjanje četvrte kaya, koja ujedinjuje prve tri - Svabhavikakaya (najnutarnjija suština Bude). Stanje prosvjetljenja omogućava spoznaju, s jedne strane, bezvremensku, neuništivu suštinu istinske stvarnosti, a s druge strane relativnost, međusobnu povezanost svih opaženih stvari i pojava. Ova tri aspekta su: Dharmakaya bez oblika i karakteristika, Sambhogakaya u oblicima energije i svjetlosti – “tijelo radosti” i Nirmanakaya u fizičko tijelo radi jasnoće, oni se porede sa stanjima vode: može se pojaviti kao vlaga, koja se ne može videti ili dodirnuti, kao Dharmakaya - prava stvarnost; vlaga se može kondenzovati u oblake, manifestujući se u vidljivim oblicima svetlosti, kao Sambhogakaya, koja se, poput duge, ne može uhvatiti; u isto vreme, oblaci su sposobni da se kondenzuju, formiraju vodu i sipaju opipljivu kišu ili se pretvaraju u pahulje, uzimajući određene oblike, kao što je jasno materijalno izražena Nirmanakaya Buda i bodisatva u ljudskom telu.
• – Stanje Prosvjetljenja omogućava vam da spoznate, s jedne strane, bezvremensku, neuništivu suštinu istinske stvarnosti, a s druge strane relativnost, međusobnu povezanost svih opažanih stvari i pojava.
• – Pet nivoa značenja molitve od sedam redaka Gurua Rinpočea prema Miphamu, sažeto od strane Tulkua Thondrupa (Mahasiddha Nyingmapa centar. SAD, 1981), preveo s engleskog Sergej Dudko, 1995.
• – Tekst terme koji je otkrio Tulku Karma Lingpa.

Proslava rođendana Gurua Padmasambhave, koji pada na 10. dan petog mjeseca tibetanskog kalendara, počela je u 4 sata ujutro u manastiru Orgyen Herukai Nyingma u prisustvu Njegove Svetosti Dalaj Lame. Zaglušujući zvuk truba označio je početak ganachakra ili tsog ponude zasnovane na ciklusu Rigzin Dhondup. Otprilike tri sata kasnije, nakon kratke pauze, održana je ceremonija u kojoj su učestvovala proročišta. Služio je kao podsjetnik na priču koja se dogodila u 8. stoljeću, kada su opat Shantarakshita, Guru Padmasambhava i kralj Trisong Detsen vezali ljutog zaštitnika Pehara zakletvom da će štititi duhovne i vremenske tradicije Tibeta.

Monasi su, pevajući molitve uz odmerene zvuke bubnjeva, pozvali pet proročišta u hram, među kojima su državno proročište Nečunga, Njenčen Tangla, Dorjde Yudronma, Gjalcen Karma Trinli, kao i nepoznato žensko božanstvo, čiji medij dolazi iz Zanskara. Svako od proročišta pristupilo je Njegovoj Svetosti i odalo počast. On ih je, zauzvrat, podsjetio na njihovo obećanje da će zaštititi budističke tradicije Tibeta i pozvao ih da svoje obaveze ispune udvostručenom snagom u trenutnoj kritičnoj situaciji.

Zatim je statua Gurua Padmasabhave izneta iz hrama i procesija, predvođena proročištima u stanju transa, obilazi hram. Ova ceremonija tačno ponavlja onu koja je ranije obavljena na Tibetu u manastiru Nečunga. Vrativši se u hram, proročišta su ponovo pristupila Njegovoj Svetosti. Kada je stanje transa pošlo za rukom, medijumi su brzo izneti napolje i oslobođeni svojih složenih odela. Došavši k sebi, medijumi su se ponovo pojavili u hramu, gde su im u znak zahvalnosti poklonjeni beli hadaci.

U popodnevnim satima gužva je postala još veća: prema grubim procjenama, na vježbalištu na obali jezera okupilo se oko 10 hiljada ljudi. Na putu do tamo, Njegova Svetost se kratko zaustavio i blagoslovio biblioteku društva Padmasambhava, koju je osnovao jedan od bivših učenika Tibetanskog dječijeg sela. Danas biblioteka ima oko 7 hiljada knjiga. Stigavši ​​na mjesto učenja, Njegova Svetost se popeo na pozornicu, pozdravljajući stare prijatelje i usput razmjenjujući šale, sjeo ispred mandale i započeo pripremne ceremonije za inicijaciju Rigzina Dhondupa. Na njihovom zaključku, zauzeo je svoje mjesto na tronu i obratio se prisutnima.

“Postupkom tijela, govora i uma stvaramo dobru i lošu karmu. Kontrolom uma stičemo kontrolu nad radnjama tijela i govora. Općenito, iako niko od nas ne želi patnju, voljno se upuštamo u radnje koje uzrokuju štetu i stvaraju patnju. Čini nam se da bismo, kada bismo imali zdravlje i bogatstvo, postali prilično srećni, ali zapravo sreća zavisi od stanja duha. Da bi se ukrotile destruktivne emocije koje muče um, moramo prevladati pogrešne predstave o stvarnosti.

“Budina voda ne ispire nečistoće, a patnja bića se ne može ukloniti rukom.” Njihova dobrota je da nam pokažu pravu stvarnost i put ka oslobođenju. Neznanje može biti jednostavno neznanje o nečemu, ali može biti i zabluda o stvarnosti. Velika je greška vjerovati da nas Bude mogu učiniti boljim. Zabluda da su stvari obdarene svojim postojanjem prožela se posvuda. Skloni smo vjerovati da je naše "ja" šef ili gospodar našeg tijela i uma. Međutim, nikakvo samopostojeće „ja“ ne postoji; “Ja” je samo oznaka koja se primjenjuje na kompleks tijelo-um. Bude svojim učenjem oslobađaju bića.

Kada nam je sve divno u životu, lako se sećamo Bude, Darme i Sange, ali čim dođe nevolja, skloni smo da ih zaboravimo. Ispričaću vam priču koju sam jednom ispričao Karmapi Rinpočeu. Jedan nomad iz Khama vodio je svoje jake u Lhasu. Na njihovom putu je bila rijeka i nomad se okrenuo Karmapi za blagoslov, ponavljajući: "Karmapa khyen-no", ali kada je jednog od jakova odnijela struja, njegovo raspoloženje se naglo promijenilo i on je gunđao ispod glasa. : "Proklet ću te, Karmapa!"

Njegova Svetost je napomenuo da su upravo negativni postupci i destruktivne emocije koje proizlaze iz naših zabluda o stvarnosti ono što izaziva patnju. Međutim, da se patnja nije mogla zaustaviti, Buda ne bi govorio o tome. Mudrost spoznaje nesebičnosti je jedan od faktora koji iskorijenjuje neznanje, a kako stičemo jasnoću uma, vidimo da je Budino učenje zasnovano na logičkom zaključivanju. Njegova Svetost je ispričao još jednu priču o jednom stanovniku Khama koji je došao da vidi igumana manastira, ali njega nije bilo. Kako je hodočasniku rečeno, iguman je otišao u najbliže selo da zastraši starije. Njegova Svetost je naglasio da u učenju Darme nema mjesta strahu.

„Znanje i razumijevanje su mnogo plodniji, zbog čega ohrabrujem svoje prijatelje da čak i male hramove pretvore u biblioteke i centre učenja. Mora se pročitati više od 300 tomova Kangyura i Tengyura, postavljajući temelje za dalje proučavanje, a ne ostavljati da skuplja prašinu po policama i oltarima.

U svom djelu “60 stihova diskursa [o praznini]” Nagarzhduna je napisao: “Mogu li dovršiti dvije vrste akumulacije koje dovode do dva Budina tijela.” Ove dvije vrste akumulacije nisu samo povećanje zasluga, već i sticanje mudrosti. Kroz razumijevanje Dvije Istine ulazimo na put buđenja. Kada učenik stupi na put tantre, to takođe znači da mu se otvara um jasnog svjetla.

I sam sam dobio ovo osnaživanje od Trulshik Rinpochea, koji je slijedio istinski nesektaški pristup i bio je veliki praktikant. Rigzin Dhondup ciklus je izložio Rigzin Godemchen, preteča tradicije Changtera, „sjevernog blaga“, koja se kasnije održavala u manastiru Dorje Drak; Peti Dalaj Lama je također bio uključen u ovu lozu učenja.”

Prije nego što je dao opunomoćenje, Njegova Svetost je obavio ceremoniju stvaranja bodhichitte. Tokom osnaživanja, kada je došlo vrijeme da se na mandalu bacaju latice cvijeća, kao što je uobičajeno, Njegova Svetost je zamolio predsjednika Tibetanskog parlamenta u egzilu, koji je i predstavnik Nyingme, Khenpo Sonam Tenpe, da bude predstavnik monaške zajednice među okupljenima. Zatim je prišao Sikyong Lobsang Sengi da predstavlja laike.

Na povratku u manastir, kolona Njegove Svetosti kretala se veoma sporo zbog ogromnog broja ljudi koji se gomilao na putu uz jezero u nadi da će baciti pogled na Dalaj Lamu. Nekoliko puta je duhovni vođa tražio da stane i direktno iz automobila blagoslovio ljude u invalidskim kolicima koji su strpljivo čekali njegovu pojavu. Sutra rano ujutro Njegova Svetost odlazi kući u Dharamsalu.

Mnogi od vas su više puta čuli da je 2016. godine glavni zaštitnik, pokrovitelj, učitelj i pomoćnik Guru Rinpoče. Poznat je i kao jedan od osnivača teorije budizma, jogi, sljedbenik Tantre i osnivač prvih budističkih manastira. Često ga nazivaju Drugim Budom naše ere. Mnogi stručnjaci govore o tome kako to može biti od koristi svakom od nas. Ali važno je i znati koja je njegova veličina, moć i snaga.

Prema legendi, Padmasambhava je rođen u cvetu lotosa oko 5. veka pre nove ere. Iznenađujuće, on postaje usvojeni sin kralja Indrabhutija, koji je u osmogodišnjem dječaku vidio neobične kvalitete.

Pošto je postao princ, poput Bude, nakon mnogo godina napušta palatu i pretvara se u pustinjaka. Putujući po Indiji, propovedajući budizam, živeći u pećinama i grobljima, Guru postaje prosvetljen.

Padmasambhava iznenađuje ljude pokazujući čuda meditacije, počastvovan je primanjem tajnih inicijacija od daikina, a obučavaju ga poznati tantrički mudraci.
Prema sutrama, bio je u stanju da dostigne visine božanske prakse, postavši fantastičan jogi, i stekao natprirodnu besmrtnost: kada su pokušali da ga udave, iskočio je iz reke i izveo "nebeski ples"; kada su pokušali da ga spali, uspeo je da pretvori vatru u jezero.

Sada bih vam želio dati praksu koja vam zaista može pomoći ako patite od duboke tuge i tuge. Ovo je praksa koju je moj učitelj, Jamyang Khyentse, uvijek davao ljudima koji prolaze kroz emocionalne i mentalne nevolje i nevolje, a iz vlastitog iskustva znam da može donijeti veliko olakšanje i utjehu. Život bilo koga da predaje svetu, kao što je naš, nije lak. Kad sam bio mlađi, bilo je mnogo trenutaka krize i poteškoća kada sam ga uvijek pozivao, što i dalje radim, misleći o njemu da on predstavlja moje učitelje. A onda sam otkrio koliko je ova praksa transformativna i zašto su moji učitelji često govorili da je praksa Padmasambhave najkorisnija kada prolazite kroz nemire - jer ima snagu koja vam je potrebna da izdržite i preživite u haotičnoj konfuziji tog stoljeća .

Stoga, kad god ste očajni, iscrpljeni ili depresivni, kad god osjetite da ovo ne može dalje, ili osjetite da vam se srce lomi, savjetujem vam da radite ovu praksu. Jedini uslov za efektivna praksa- to je ono što treba da uradite svom snagom, i ono što treba da tražite, jer je to zaista molba za pomoć.

Čak i ako prakticirate meditaciju, imat ćete emocionalni bol i patnju, a mogu se pojaviti mnoge stvari iz vaših prošlih života ili iz ovog života s kojima se nije lako suočiti. Možda ćete otkriti da vašoj meditaciji nedostaje mudrost ili dosljednost da se nosite s njima i da vaša meditacija, kakva je sada, još nije dovoljna. U ovom slučaju vam je potrebno ono što ja zovem "vježbanje srca". Uvijek sam tužna kada ljudi nemaju ovakvu praksu koja bi im pomogla u trenucima očaja, jer ako imate, shvatit ćete da imate nešto od nemjerljive vrijednosti što će također biti izvor transformacije i neiscrpne snage.

Pozivanje

Pozovite u prostor ispred sebe prisustvo bilo kojeg prosvijetljenog bića koje vas najviše inspirira, i smatrajte da je ovo biće oličenje svih buda, bodhisattvi i učitelja. Za mene, kao što sam rekao, Padmasambhava je takva inkarnacija. Čak i ako vizijom svog uma ne možete vidjeti bilo koji oblik - samo snažan osjećaj prisutnosti - prizovite njegovu ili njenu beskrajnu moć, suosjećanje i blagoslov.

Žalba

Otvorite svoje srce i uz svu bol i patnju koju osjećate, zavapite prosvijetljenom biću. Ako osjećate da biste mogli zaplakati, nemojte se suzdržavati: pustite suze da poteku i zapravo zatražite pomoć. Znajte da postoji neko ko je tu u potpunosti za vas, neko ko vas sluša, ko vas razume sa ljubavlju i saosećanjem bez ikakvog osuđivanja, na kraju krajeva i vaš prijatelj. Dosegnite mu ili njoj iz dubine svog bola recitujući mantru, mantru koju stotine i hiljade bića mogu koristiti vekovima kao isceljujući izvor čišćenja i zaštite.

Ispunjavanje srca blaženstvom

Sada zamislite i znajte da vam Buda koga pozivate odgovara svom svojom ljubavlju, saosećanjem, mudrošću i moći. Gigantski zraci svjetlosti izbijaju iz njega ili nje prema vama. Zamislite da vam svjetlost, poput nektara, potpuno ispuni srce i svu vašu patnju pretvara u blaženstvo.

Jednog dana, Padmasambhava, sedeći u meditacijskom položaju, sa osmehom pun ljubavi na licu, obučen u svoj ogrtač i ogrtač, pojaviće se pred vama, stvarajući i zračeći osećaj topline i udobnosti.

U ovoj emanaciji naziva se "Veliko blaženstvo". Njegove ruke, labavo oslonjene na koljena, drže zdjelu napravljenu od vrha lubanje. Ispunjen je nektarom Velikog Blaženstva, uskovitlanim i iskričavim, izvorom potpunog iscjeljenja. On mirno sjedi na lotosovom cvijetu, okružen svjetlucavim oreolom svjetlosti.

Zamislite da on predstavlja beskrajnu toplinu i ljubav, sunce blaženstva i udobnosti, mira i iscjeljenja. Otvorite svoje srce, neka se sva vaša patnja izlije, tražite pomoć. I recituj njegovu mantru:

OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM.

Zamislite sada hiljade zraka svjetlosti koje izviru iz njegovog tijela ili iz njegovog srca. Zamislite da se nektar Velikog Blaženstva, koji se nalazi u čaši lobanje u njegovim rukama, preplavi radošću i izlije na vas u neprekidnom mlazu utješne zlatne tekuće svjetlosti. Ona teče u vaše srce, ispunjavajući ga i pretvarajući vašu patnju u blaženstvo.

Ispijanje ovog nektara koji teče iz Padmasambhave Velikog Blaženstva je neverovatna praksa koju je moj učitelj često podučavao: nikada mi nije odbila veliku inspiraciju i pomoć u trenutku kada mi je zaista bila potrebna.

Budizam, kao i drugi religijski pokreti u Indiji, u svojim praksama koristi drevne svete tekstove napisane na sanskrtu. Jedna od njih je Guru Rinpoče mantra. Ovaj tekst je jedan od glavnih u tantričkom budizmu.

Guru Rinpoče i tantrički budizam

Padmasambhava je manifestacija Bude Amitabe. U Tibetu je poznatiji kao Guru Rinpoče - dragocjeni učitelj. Njegov izgled je manifestacija iskonske mudrosti u ljudskom svijetu. Zahvaljujući ovom velikom učitelju, budizam se uspostavio na Tibetu. Guru Rinpoče je osnivač tantričkog budizma i izvor Terma tradicija u Nyingma školama.

Tantrički budizam je jedan od najvažnijih misteriozna učenja, poznat u savremeni svet. Prema Vajrayana pokretu, pravo stanje čovjeka je izvan uma, rođenja i smrti. Ovo stanje je vječno i neuništivo. U tantričkom budizmu ovo nije konačno, već srednje stanje. I osoba je u stanju da postigne ovo stanje uz dovoljan nivo prosvjetljenja.

Legenda o Guruu Rinpočeu

Postoji nekoliko legendi o pojavi Gurua Rinpočea. Nemoguće je sa sigurnošću reći koji je od njih najvjerovatniji.

Prema jednoj legendi, Padmasambhava se čudom pojavio u sjeverozapadnom dijelu Indije, u Udijani. Pojavio se svijetu iz čarobnog lotosovog cvijeta. To se dogodilo osam godina nakon smrti Bude Šakjamunija. Ovaj događaj datira iz 500. godine prije Krista. e.

Prema drugim izvorima, Padmasambhava je bio sin kralja ili savjetnik Udijane.

Postoji izjava da je vladar Indrabhuti u osmogodišnjem dječaku vidio osobine neobične za osobu i usvojio ga.

Uloga Padmasambhave u tantričkom budizmu

Guru Rinpoče se smatra osnivačem tantri. Mnoge škole joge i budizma započele su svoje aktivnosti s njegovim blagoslovom.

Padmasambhava je također ostavio mnoga uputstva i učenja za ljude, koja su se zvala terma. Ostavio ih je po cijelom svijetu. To je zbog činjenice da sljedbenici njegovog učenja nisu mogli asimilirati sve informacije koje im je dao. Zbog toga je veliki mentor svoja predviđanja ostavio ljudima cijele planete.

Postoji vjerovanje da Guru Rinpoče još nije napustio ljudski svijet. On je među nama. Stekao je dugino tijelo - posebno stanje prosvjetljenja i mudrosti, koje je izvan rođenja i smrti.

Mantra za pozivanje Gurua Rinpočea

Pevanje ove mantre - jak put promijeniti život duhovna praksa. Postoji mnogo tumačenja značenja svakog sloga ovog molitvenog teksta, koji je također poznat kao Vajra Guru mantra.

Tibetanski zvuk mantre:

"Om A Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum"

Izgovor na sanskritu:

"Om A Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum"

Prevod ove žalbe je:

„Vrhunska esencija prosvetljenog tela, govora i uma, pozivam vas, Guru Rinpoče Padmasabhavo.”

Komponente mantre mogu se tumačiti na različite načine. Većina duhovnih praktikanata koristi dva tumačenja.

Prva verzija analize slog po slog teksta Guru Rinpocheove mantre je sljedeća:

Om Ah Hum je najviša esencija probuđenog uma, govora i tijela.

Vadžra je najviša esencija Vadžre.

Guru je vrhovna suština porodice Ratna.

Padma je manifestacija najviše esencije porodice Padma.

Sidhi je manifestacija najviše esencije porodice Karma.

Hum je manifestacija najviše esencije Buda porodice.

Drugo glavno objašnjenje glasi ovako:

Om je potpuna Sambhogakaya od pet Buda porodica.

A – potpuna, nepromjenjiva Dharmakaya.

Hum – potpuna nirmanakaya – Guru Rinpoche.

Vajra je kompletna zbirka heruka božanstava.

Guru je kompletna kolekcija božanstava među lamama - nosiocima svijesti.

Padma je kompletna zbirka dakinija i moćnih božanstava u ženskom obliku.

Siddhe su srce svih božanstava bogatstva i zaštitnici tajnih blaga.

Hum je srce svakog zaštitnika Dharme bez izuzetka.

Prednosti korištenja Guru Rinpocheove mantre su veoma velike. Promjene koje dolaze u život praktičara nakon njegove upotrebe utiču na mnoge aspekte života osobe.

Korištenje ovog svetog drevnog teksta može:

1. Učinite praktičara privlačnim drugim ljudima.
2. Unesite blagostanje i prosperitet u život osobe.
3. Ojačajte uticaj praktičara na druge ljude.
4. Ostvarite želje.
5. Pružiti prosvjetljenje i dovesti praktičara na novi nivo percepcije svijeta.

Učenja tantričkog budizma navode da je Vajra Guru Mantra suština svih Buda, božanskih bića i velikih učitelja svih vremena.

Kako pravilno meditirati

Ispravna meditacija koristeći Guru Rinpocheovu mantru malo se razlikuje od meditacije koja koristi druge svete tekstove. Ovaj molitveni tekst ima svoj utjecaj na život osobe ako se slijedi nekoliko jednostavnih pravila.

Da bi mantra bila efikasna, mora se koristiti svakodnevno. Postoji nekoliko načina za korištenje mantre: možete je slušati, napisati ili čitati. Pri tome je obavezan kontakt očima sa slikom ovog velikog učitelja.

Kao sliku možete koristiti privjesak za ključeve, magnet, naljepnicu ili bilo koji drugi proizvod sa slikom Padmasambhave.

Nije samo zvuk mantre na sanskrtu pogodan za meditaciju. Tibetanska verzija svetog teksta nije ništa manje efikasna u izvođenju duhovnih praksi.

Zaključak

Mantra za pozivanje Gurua Rinpočea je izuzetno moćan drevni tekst. Njegova svakodnevna upotreba može radikalno promijeniti čovjekov život i značajno proširiti granice njegovog ljudskog stanja, približavajući ga božanskoj suštini. Ovo je učenje Padmasambhve.