Prednosti Vajra Guru mantre i objašnjenja njenih slogova. Mantra posvećena Guru Rinpočeu: kako pravilno čitati značenje Vajra Guru mantre

Budizam, kao i drugi religijski pokreti u Indiji, u svojim praksama koristi drevne svete tekstove napisane na sanskrtu. Jedna od njih je Guru Rinpoče mantra. Ovaj tekst je jedan od glavnih u tantričkom budizmu.

Guru Rinpoče i tantrički budizam

Padmasambhava je manifestacija Bude Amitabhe. U Tibetu je poznatiji kao Guru Rinpoče - dragocjeni učitelj. Njegov izgled je manifestacija iskonske mudrosti u ljudskom svijetu. Zahvaljujući ovom velikom učitelju, budizam se uspostavio na Tibetu. Guru Rinpoče je osnivač tantričkog budizma i izvor Terma tradicija u Nyingma školama.

Tantrički budizam je jedan od najvažnijih misteriozna učenja, poznat u savremeni svet. Prema Vajrayana pokretu, pravo stanje čovjeka je izvan uma, rođenja i smrti. Ovo stanje je vječno i neuništivo. U tantričkom budizmu ovo nije konačno, već srednje stanje. I osoba je u stanju da postigne ovo stanje uz dovoljan nivo prosvjetljenja.

Legenda o Guruu Rinpočeu

Postoji nekoliko legendi o pojavi Gurua Rinpočea. Nemoguće je sa sigurnošću reći koji je od njih najvjerovatniji.

Prema jednoj legendi, Padmasambhava se čudom pojavio u sjeverozapadnom dijelu Indije, u Udijani. Pojavio se svijetu iz čarobnog lotosovog cvijeta. To se dogodilo osam godina nakon smrti Bude Šakjamunija. Ovaj događaj datira iz 500. godine prije Krista. e.

Prema drugim izvorima, Padmasambhava je bio sin kralja ili savjetnik Udijane.

Postoji izjava da je vladar Indrabhuti u osmogodišnjem dječaku vidio osobine neobične za osobu i usvojio ga.

Uloga Padmasambhave u tantričkom budizmu

Guru Rinpoče se smatra osnivačem tantri. Mnoge škole joge i budizma započele su svoje aktivnosti s njegovim blagoslovom.

Padmasambhava je također ostavio mnoga uputstva i učenja za ljude, koja su se zvala terma. Ostavio ih je po cijelom svijetu. To je zbog činjenice da sljedbenici njegovog učenja nisu mogli asimilirati sve informacije koje im je dao. Zbog toga je veliki mentor svoja predviđanja ostavio ljudima cijele planete.

Postoji vjerovanje da Guru Rinpoče još nije napustio ljudski svijet. On je među nama. Stekao je dugino tijelo - posebno stanje prosvjetljenja i mudrosti, koje je izvan rođenja i smrti.

Mantra za pozivanje Gurua Rinpočea

Pevanje ove mantre - jak put promijeniti život duhovna praksa. Postoji mnogo tumačenja značenja svakog sloga ovog molitvenog teksta, koji je takođe poznat kao Vajra Guru mantra.

Tibetanski zvuk mantre:

"Om A Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum"

Izgovor na sanskritu:

"Om A Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum"

Prijevod ovog apela je:

„Vrhunska suština prosvetljenog tela, govora i uma, pozivam vas, Guru Rinpoče Padmasabhavo.”

Komponente mantre mogu se tumačiti na različite načine. Većina duhovnih praktikanata koristi dva tumačenja.

Prva verzija analize slog po slog teksta Guru Rinpocheove mantre je sljedeća:

Om Ah Hum je najviša esencija probuđenog uma, govora i tijela.

Vadžra je najviša esencija Vadžre.

Guru je vrhovna suština porodice Ratna.

Padma je manifestacija najviše esencije porodice Padma.

Sidhi je manifestacija najviše esencije porodice Karma.

Hum je manifestacija najviše esencije Buda porodice.

Drugo glavno objašnjenje glasi ovako:

Om je potpuna Sambhogakaya od pet Buda porodica.

A – potpuna, nepromjenjiva Dharmakaya.

Hum – potpuna nirmanakaya – Guru Rinpoche.

Vajra je kompletna zbirka heruka božanstava.

Guru je kompletna kolekcija božanstava među lamama - nosiocima svijesti.

Padma je kompletna zbirka dakinija i moćnih božanstava u ženskom obliku.

Siddhe su srce svih božanstava bogatstva i zaštitnici tajnih blaga.

Hum je srce svakog zaštitnika Dharme bez izuzetka.

Prednosti korištenja Guru Rinpocheove mantre su veoma velike. Promjene koje dolaze u život praktičara nakon njegove upotrebe utiču na mnoge aspekte života osobe.

Korištenje ovog svetog drevnog teksta može:

1. Učinite praktičara privlačnim drugim ljudima.
2. Unesite blagostanje i prosperitet u život osobe.
3. Ojačajte uticaj praktičara na druge ljude.
4. Ostvarite želje.
5. Pružiti prosvjetljenje i dovesti praktičara na novi nivo percepcije svijeta.

Učenja tantričkog budizma navode da je Vajra Guru Mantra suština svih Buda, božanskih bića i velikih učitelja svih vremena.

Kako pravilno meditirati

Ispravna meditacija koristeći Guru Rinpocheovu mantru malo se razlikuje od meditacije koja koristi druge svete tekstove. Ovaj molitveni tekst ima svoj utjecaj na život osobe ako se slijedi nekoliko jednostavnih pravila.

Da bi mantra bila efikasna, mora se koristiti svakodnevno. Postoji nekoliko načina za korištenje mantre: možete je slušati, napisati ili čitati. Pri tome je obavezan kontakt očima sa slikom ovog velikog učitelja.

Kao sliku možete koristiti privjesak za ključeve, magnet, naljepnicu ili bilo koji drugi proizvod sa slikom Padmasambhave.

Nije samo zvuk mantre na sanskrtu pogodan za meditaciju. Tibetanski zvuk sveti tekst ništa manje efikasna u izvođenju duhovnih praksi.

Zaključak

Mantra za pozivanje Gurua Rinpočea je izuzetno moćan drevni tekst. Njegova svakodnevna upotreba može radikalno promijeniti čovjekov život i značajno proširiti granice njegovog ljudskog stanja, približavajući ga božanskoj suštini. Ovo je učenje Padmasambhve.

Tekst blaga otkrio Tulku Karma Lingpa

Klanjam se Guruu, Yidamu i Dakiniju.

Ja, skromna žena Yeshe Tsogyal, dala sam ponude spoljašnjoj, unutrašnjoj i tajnoj mandali i ponizno pitala:

„O Gospodaru rođeni u Lotusu! Posao koji obavljate za dobrobit svih živih bića na Tibetu - u ovom i budućim životima - je obiman. Niko obdaren takvom izuzetnom ljubaznošću se nikada ranije nije pojavio niti će se pojaviti u budućnosti. Prakse koje ste nam prenijeli su kao esencijalni nektar; iako sam samo skromna žena, ne sumnjam u to. Međutim, živa bića će u budućnosti imati obilje misli i nevjerovatne agresije; oni će imati pogrešne stavove u vezi sa Svetom Darmom, a posebno će huliti na najviša učenja Tajne Mantre. Tokom ovog perioda, kuga, glad i rat će se široko proširiti među živim bićima - a Kina, Tibet i Mongolija posebno će biti uništeni poput mravinjaka. Za Tibetance će nastupiti period strašne patnje.

Opisali ste toliko načina da eliminišete ove katastrofe, ali bića u budućnosti neće imati vremena da vežbaju. Oni koji imaju neku sklonost da vježbaju naići će na snažne prepreke. Stvorenja se neće slagati jedno s drugim; resursi i materijali neće biti dovoljni. Takva teška vremena bit će izuzetno teško izbjeći. Guru, koje su prednosti oslanjanja isključivo na praksu Vajra Guru mantre u ovakvim vremenima? Za dobrobit ljudi budućnosti, obdarenih slabim intelektom, ponizno vas molim da nam kažete o tome.”

Majstor rođen u Lotusu je rekao sljedeće:

„O Gospođo, obdarena vjerom, ono što ste rekli je potpuno istinito. U vremenima poput ovih, ova praksa će zasigurno donijeti kratkoročne i dugoročne koristi živim bićima. Iako sam sakrio mnoga zemaljska blaga, blaga u vodi, blaga u stijenama, nebeska blaga i tako dalje, koja sadrže neshvatljiva suštinska učenja i metode prakse, u vremenima propadanja sretnim bićima će biti strašno teško pronaći uslove i okolnosti da susret sa učenjima; ovo je znak da zasluge bića presušuju.

Međutim, u ovakvim vremenima, ova suštinska mantra Vajra Gurua - ako se recituje sa opsežnom bodhichitta težnjom onoliko puta koliko se želi (sto, hiljadu, deset hiljada, sto hiljada, deset miliona, sto miliona, itd. .) u odličnom sveta mesta, u manastirima, na vrhovima visoke planine i na obalama ogromnih rijeka, na mjestima naseljenim bogovima, demonima i zlim duhovima, na izvorima dolina, u geofizičkim čvorovima, i tako dalje, ngakpe sa netaknutim samyama, zavjetovane monahe i časne sestre, muškarci puni vjere, žene sa odlične kvalitete i tako dalje, to će donijeti nezamislive vrste koristi i moći. Zemlje svuda će biti zaštićene od svih vrsta epidemija, gladi, rata, oružanog nasilja, loše žetve, loših predznaka i zlih uroka. Kiša će pasti na vrijeme, usjevi i stoka će biti odlični, a zemlje će napredovati. U ovom životu, budućim životima i na stazama bardoa, uspješni praktikanti će me sretati iznova i iznova - u najboljem slučaju direktno; ili u vizijama, ili barem u snovima. Postepeno usavršavajući nivoe i puteve, nesumnjivo će se pridružiti broju nosilaca svijesti - muškaraca i žena - u Ngayab Lingu.

Čak i sto ponavljanja dnevno, u kontinuitetu, učiniće vas privlačnim za druge, a hrana, bogatstvo i predmeti zadovoljstva će se pojaviti bez napora. Ako mantru ponavljate hiljadu, deset hiljada ili više puta dnevno, tada ćete svojim sjajem dovesti druge pod svoj uticaj, a blagoslovi i snaga će biti neprekidno i neometano. Ako izvedete sto hiljada, deset miliona ili više ponavljanja, tri sveta će doći pod vašu kontrolu; tri nivoa postojanja biće podložni vašoj veličanstvenoj dominaciji; bogovi i duhovi će slijediti vaše želje; četiri vrste prosvijetljenih aktivnosti će se obavljati nesmetano, i moći ćete donijeti neograničenu korist svim živim bićima - na bilo koji način. Ako možete da uradite trideset miliona, sedamdeset miliona ili više ponavljanja, nikada nećete biti odvojeni od Buda tri vremena i nikada nećete biti odvojeni od mene; tako će osam klasa bogova i duhova slušati vaše naredbe, hvaliti vaše riječi i izvršavati sve zadatke koje im povjerite.

U najboljem slučaju, praktičari će postići dugino tijelo; ako se to ne dogodi, jasna svjetla majke i djeteta će se sresti u trenutku smrti; u najmanju ruku, praktičari će me vidjeti u bardou, i svi njihovi načini percepcije će biti oslobođeni u svojoj suštinskoj prirodi. Oni će se ponovo roditi u Ngayab Lingu i ostvariti neizmjernu korist za živa bića.”

To je on rekao.

„Veliki Učitelju, hvala ti što si nam pričao o tako beskrajnim prednostima i moćima. Bio si izuzetno ljubazan. Iako su objašnjenja o prednostima i moćima slogova Guru Padmine mantre nerazumljiva, za dobrobit živih bića budućnosti, ponizno vas molim da nam date Kratki opis»,

ona je pitala.

Veliki majstor je rekao sledeće:

„O plemenita kćeri! Vajra Guru Mantra nije samo moja esencijalna mantra, već i životna suština božanstava četiri klase tantre, devet vozila, 84.000 aspekata Darme, itd. Ova mantra pokriva srdačnu esenciju svih Buda tri vremena, lama, božanstava, dakinija, zaštitnika Darme i tako dalje. Razlog ovdje je sljedeći. Slušajte pažljivo i čuvajte ono što čujete u svom srcu. Ponovite mantru. Napiši. Recite ovo živim bićima budućnosti.

OM A: HUM je vrhovna esencija prosvetljenog tela, govora i uma.
VAJRA je najviša esencija vajra porodice.
GURU je vrhovna esencija ratna porodice.
PADMA je vrhunska esencija Padma porodice.
SIDDHI je najviša suština porodice karme.
HUM je najviša esencija Buda porodice.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM je potpuna sambhogakaya pet porodica Buda.
O: Postoji potpuna nepromjenjiva dharmakaya.
HUM je potpuna nirmanakaya – Guru Rinpoche.
VAJRA je kompletna zbirka heruka božanstava.
GURU je kompletna zbirka božanstava među lamama - nosiocima svijesti.
PADMA je kompletna kolekcija dakinija i moćnih božanstava u ženskom obliku.
SIDDHI je srce svih božanstava bogatstva i zaštitnici tajnih blaga.
HUM je srce svakog zaštitnika Dharme bez izuzetka.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM je srce tri klase tantre.
VAJRA je srce Vinaya i Sutre.
GURU je srce Abhidharme i Kriya Yoge.
PADMA je srce upa i joga tantre.
SIDDHI je srce Maha- i Anu-yoge.
HUM je srce Ati Yoga Dzogchena.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM čisti veo od tri mentalna otrova.
VAJRA čisti veo mržnje i odbacivanja.
GURU uklanja veo ponosa.
PADMA čisti veo žudnje i vezanosti.
SIDDHI uklanja veo zavisti/ljubomore.
HUM čisti veo zabluda i uznemirujućih emocija.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM daje postizanje tri kaja.
VAJRA daje postizanje mudrosti poput ogledala.
GURU daruje postizanje mudrosti smirenosti.
PADMA daje postizanje mudrosti diskriminacije.
SIDDHI daje postizanje mudrosti koja sve ispunjava.
HUM daje postizanje svega što proizlazi iz iskonske mudrosti.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM smiruje bogove, duhove i ljude.
VAJRA osvaja Gandharva i duhovi vatre.
GURU osvaja gospodara smrti i demonskih duhova.
PADMA pokorava štetne vodene bogove i duhove koji dominiraju umom.
SIDDHI pobjeđuje moćne demone koji naseljavaju planinske lance i prevoje.
HUM pobjeđuje demone planeta i bogove tog područja.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Kroz OM A: HUM se ostvaruje šest transcendentalnih savršenstava.
Sve miroljubive aktivnosti provode se preko VAJRE.
Sve aktivnosti obogaćivanja provode se preko GURU-a.
Sve atraktivne aktivnosti provode se putem PADMA.
Sve prosvijetljene aktivnosti se provode kroz SIDDHI.
Sve gnevne aktivnosti se izvode preko HUNG-a.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM sprečava vještičarenje budista i bonaca izvedeno uz pomoć bodeža.
VAJRA odbija štetne sile božanstava mudrosti.
GURU sprečava zlonamerne sile osam klasa bogova i demona.
PADMA sprečava štetne sile svjetskih bogova i duhova.
SIDDHI sprečava štetne sile naga i bogova tog područja.
HUM sprečava štetne sile sve tri: bogova, demona i ljudi.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM slama sile pet otrova.
VAJRA slama sile mržnje i odbacivanja.
GURU razbija sile ponosa.
PADMA uništava sile žudnje i vezanosti.
SIDDHI slama sile zavisti.
HUM slama sile bogova, demona i ljudi.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Kroz OM A: HUM postižu se dostignuća prosvetljenog tela, govora i uma.
Kroz VAJRU se postižu dostignuća mirnih i gnjevnih božanstava.
Kroz GURU-a postižu se dostignuća lama – nosilaca svijesti.
Kroz PADMA se postižu dostignuća dakinija i zaštitnika dharme.
Kroz SIDDHI se postižu najviša i obična dostignuća.
Kroz HUM možete postići bilo koje postignuće koje želite.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM vas prenosi u primordijalno čisto carstvo.
VAJRA nosi manifestnu radost u istočno polje Buda.
GURU prenosi Bude slave na južno polje.
PADMA prenosi Bude Blaženstva u zapadno polje.
SIDDHI prenosi Bude sveobuhvatne akcije u sjeverno polje.
HUM se prenosi u centralno polje Buda nepromjenljivosti.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Kroz OM A: HUM, postiže se nivo svesti o tri kaje.
Kroz VAJRA se postiže nivo držača svijesti koji se pridržava nivoa.
Preko GURU-a se postiže nivo nosioca svesti o besmrtnom životu.
Kroz PADMA se dolazi do nivoa nosioca svesti o velikom pečatu.
Kroz SIDDHI se postiže nivo svesti o spontanom prisustvu.
Kroz HUNG se postiže nivo potpuno zrelog nosioca svesti.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Jedno ponavljanje Vajra Guru mantre će vam dati fizičko tijelo i omogućiti vam da uđete u ovaj svijet. Sva živa bića koja vide ovu mantru, čuju za nju ili razmišljaju o njoj će se na određeni način pridružiti redovima nosilaca svijesti među muškarcima i ženama. Nepogrešiva ​​mantra Vajra Gurua su riječi istine; Ako se ono što želite ne desi kao što sam obećao, ja, Padma, sam prevario živa bića - što je apsurdno! Nisam vas prevario - sve će se desiti tačno kako sam obećao.

Ako niste u mogućnosti da pjevate mantru, koristite je za ukrašavanje vrhova pobjedničkih zastava i molitvenih zastava; živa bića pogođena istim vjetrom će sigurno biti oslobođena. U suprotnom, pišite na obroncima, drveću i stijenama; iako će biti posvećeni, svi koji prođu i vide je biće očišćeni od bolesti, opsjednutosti duhom i velova. Duhovi i demoni koji žive u ovoj oblasti doneće prosperitet i bogatstvo. Napišite to zlatom na listove indigo papira i okačite ih; demoni, sile ometanja i zli duhovi neće moći da vam naude. Ako stavite ovu mantru na leš odmah nakon smrti i ne uklonite je, dugine boje će zasjati tokom kremacije, a svijest će se sigurno prenijeti u Blaženo carstvo Amitabhe. Prednosti kopiranja, recitovanja i recitovanja Vajra Guru mantre su nemjerljive. Za dobrobit budućih živih bića, zapišite to i sakrijte. Neka upozna one koji su obdareni srećom i zaslugama. Samaya Gya Gya Gya

Zapečaćena je kao tajna od onih koji imaju lažne stavove. Gya Gya Gya
Povjereno onima koji drže čiste samaje . Gya Gya Gya

Tulku Karma Lingpa je dohvatio ovo blago i kopirao ga sa zlatnog svitka.

| Sa tibetanskog na engleski prevela Heidi Nevin (Darjeeling, Indija, 9. kolovoza 2002.). Prevod na ruski – Ven. Lobsang Tenpa, jun 2017.

Mnogi od vas su više puta čuli da je 2016. godine glavni zaštitnik, pokrovitelj, učitelj i pomoćnik Guru Rinpoče. Poznat je i kao jedan od osnivača teorije budizma, jogi, sljedbenik Tantre i osnivač prvih budističkih manastira. Često ga nazivaju Drugim Budom naše ere. Mnogi stručnjaci govore o tome kako to može biti od koristi svakom od nas. Ali važno je i znati koja je njegova veličina, moć i snaga.

Prema legendi, Padmasambhava je rođen u cvetu lotosa oko 5. veka pre nove ere. Iznenađujuće, on postaje usvojeni sin kralja Indrabhutija, koji je u osmogodišnjem dječaku vidio neobične kvalitete.

Pošto je postao princ, poput Bude, nakon mnogo godina napušta palatu i pretvara se u pustinjaka. Putujući po Indiji, propovedajući budizam, živeći u pećinama i grobljima, Guru postaje prosvetljen.

Padmasambhava iznenađuje ljude pokazujući čuda meditacije, počastvovan je primanjem tajnih inicijacija od daikina, a obučavaju ga poznati tantrički mudraci.
Prema sutrama, on je bio u stanju da dosegne visine božanske prakse, postavši fantastičan jogi, i stekao natprirodnu besmrtnost: kada su pokušali da ga udave, skočio je iz reke i izveo "nebeski ples" kada su oni pokušali da ga spali, uspeo je da pretvori vatru u jezero.

Moj otac je mudrost, a moja majka praznina. Moja zemlja je zemlja Darme. Nemam kastu ili vjeru. Ja se hranim dualističkim idejama i ovdje sam da iskorijenim ljutnju, požudu i lijenost.

Guru Padmasambhava

Prema tradiciji komunikacije između Učitelja i njegovih učenika, Učitelj može prenositi „tajno“ znanje (direktan prijenos) vezano za tijelo (razne krije), um (prakse meditacije), duhovnu energiju (shaktipat), kao i komunikacija sa bogovima (mantre). Guru Padmasambhava, kojeg Tibetanci nazivaju Guru Rinpoče ili Dragocjeni Učitelj, a njegovi učenici nazivaju „drugim Budom“, u Vajrayana školi budizma (o tome ćemo govoriti malo kasnije) vjerovao je da je glavno sredstvo za postizanje prosvjetljenja tajnu mantru, pa je prenio nekoliko mantri svojim učenicima, uključujući i ZLATNU MANTRU PADMASAMBHAVE.

(izgovor na sanskritu)

Jedan od narativa uključuje sljedeći dijalog između Gurua Padamasambhave i njegovog učenika. Učenik: „Veliki učitelju, hvala ti što si nam pričao o tako beskrajnim prednostima i moćima. Izuzetno ste ljubazni. Iako su objašnjenja prednosti i moći slogova Guru Padmasambhave mantre nemjerljiva, za dobrobit budućih živih bića, ponizno vas molim da nam date kratak opis."

Veliki Učitelj je rekao sljedeće: “Vajra Guru mantra je srdačna suština svih Buda tri vremena, učitelja, božanstava i slično – i sve je to sadržano u ovoj mantri. Razlozi za to su navedeni u nastavku. Slušajte pažljivo i čuvajte to u svom srcu. Recituj mantru. Napiši. Prenesite ovo na živa bića budućnosti. Ako ne možete recitirati mantru, koristite je kao ukras za pobjedničke transparente, molitvene zastave. Nema sumnje da će živa bića dodirnuta ovim vjetrom postići oslobođenje. Također ga urežite na brdima, drveću i stijenama. Jednom kada budu blagoslovljeni, svako ko jednostavno prođe i vidi ih biće očišćen od bolesti i opsjednutosti duhom. Duhovi i demoni koji žive u ovoj oblasti ponudiće bogatstvo i nakit. Napišite ga zlatom na komadiće plavog papira i nosite ga sa sobom. Demoni, opstruktori i zli duhovi vam neće moći nauditi. Prednosti pisanja, recitiranja i recitovanja ove mantre su nebrojene. Za dobrobit živih bića u budućnosti, zapišite ovo i sačuvajte. Neka ovo učenje bude pozdravljeno od onih koji imaju sreću i zasluge. Od onih koji imaju pogrešne stavove, zapečaćena je tajnom.”

Jedno od tumačenja ove mantre izgleda ovako:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- najviša esencija prosvetljenog tela, govora i uma.

Oṃ Āh Hūṃ– čisti zamračenja od tri mentalna otrova.
Vajra– čisti zamračenja od ljutnje i gađenja.
Guru– čisti oblake ponosa.
Padma– pročišćava pomračenje želje i vezanosti.
Siddhi– čisti oblake zavisti.
Hūṃ– čisti zamračenja od neznanja i uznemirujućih emocija.

Ali da biste shvatili otkud tolika moć i blagoslov u njemu i zašto se smatra zlatnim, potrebno je da bolje pogledate ko je bio Padmasambhava i šta je uspeo da uradi tako da se zaista smatra velikim učiteljem, i tek nakon toga ćemo otkriti aspekte same mantre .

Vratimo se korijenima. Priča tibetanski budizam uključuje hiljade različitih hagiografskih opisa Padmasambhavinih djela toliko je preopterećena svim vrstama mitoloških zapleta da je prilično teško rekonstruirati pravu biografiju. Ali postoji jedna neosporna činjenica - Padmasambhava je najcjenjeniji učitelj budizma na Tibetu, nazivaju ga "drugim Budom". Guru Padmasambhava je osnivač tibetanskog budizma, njegova mudrost, znanje i plemenitost šokirali su njegove savremenike. „Niko nije pokazao tako izuzetnu ljubaznost među onima koji su ranije dolazili, a niko neće pokazati takvu izuzetnu ljubaznost među onima koji dolaze ponovo.”

U to vrijeme postojala je država koja se zvala Uddiyana, a na njenom čelu je tada bio kralj Indrabhuti. Kralj nije mogao imati djece, pa je stoga sanjao o sinu i mnogo se molio za njegovo rođenje. U toj zemlji je bilo jezero Danakoša, kraljeve sluge su na jezeru skupljale cveće da bi ukrasile kraljevsku palatu. I jednog dana jedan od slugu je otkrio misteriozni lotosov cvijet, unutar kojeg se, nakon otvaranja, nalazilo prekrasno dijete - to je bila Padmasambhava. Sluga se vratio u palatu i ispričao kralju o djetetu, nakon čega je dijete dovedeno u palaču zajedno sa cvijetom. Guru je rođen iz lotosovog cvijeta na način koji se naziva trenutno rođenje (kraj 5. do početka 4. vijeka prije nove ere). Takvo „trenutno rođenje“ se dešava periodično, jer se svako stvorenje može roditi: iz majčine utrobe, iz jajeta, iz vlage i trenutno. Ali to je rođenje Gurua Rinpočea koje se razlikuje od običnog trenutnog rođenja, a razlog je taj što se lotosov cvijet stopio sa zracima svjetlosti - jedinstvena manifestacija saosjećanja Bude Amitabhe i svih Buda iz deset pravaca. Sam Šakjamuni Buda je predvidio ovo rođenje u mnogim tekstovima sutre i tantre.

Nakon što je dijete dovedeno u palatu, kralj je odlučio postaviti Padmasambhavu na prijestolje i krunisati ga za princa Uddiyane, i dao mu ime Padma Raja, ili na tibetanskom Pema Gyalpo, kralj Lotosa.

Nakon krunisanja, Padmasambhava je poučavao razne predmete: umjetnost, pisanje i vojne nauke, a u isto vrijeme princ se mnogo zabavljao. Nakon nekog vremena, Guru se umorio od svega ovoga, a kralj Indrabhuti je odlučio da proslavi vjenčanje Padmasambhave i kćeri kralja susjednog kraljevstva. Nakon vjenčanja, Guru je naučio nove aspekte kraljevskog života kroz svoj odnos sa suprugom. I nakon nekog vremena, Guru je shvatio da je sve ovozemaljsko iluzorno i da ne može stalno donositi zadovoljstvo i radost. Ova spoznaja pomogla je Guruu da shvati da samo vladajući zemljom neće moći donijeti korist drugim bićima. Guru je odlučio da zatraži od kralja Indrabhutija dozvolu da napusti prijestolje i postane monah, ali ga je kralj odbio. Nakon odbijanja, Guru je smislio plan kako da to ipak postigne: budući da je izvodio razne jogijske prakse (na golo tijelo je nosio nakit od kostiju, plesao ritualne plesove uz bubanj damaru i trozubac-khatvanga i vadžru ), a onda je jednog dana zaplesao na krovu Guruove palate „kao da je slučajno ispustio trozubac khatvanga iz ruku, vadžra je udarila u glavu sina ministra Kamalata (u to vreme najuticajnijeg savetnika kralja ), i u tom trenutku dječak je umro.

Na prvi utisak, ovo nenasumično ubistvo ni na koji način ne govori o „svetosti“ Gurua. Ali ako razmotrimo čitav niz prethodnih i kasnijih događaja, postaje jasno da se prosvijetljeni majstor u svojim postupcima uvijek vodi ne pravilima koja tvrde da su univerzalna, i ne mišljenjima drugih, već istinskom vizijom stvarnosti. . Prvo, zahvaljujući daru sveznanja, Guru je znao da je dečak, zbog njegovog teški grijesi u prošlim životima ionako je trebao uskoro umrijeti i ponovo se roditi u paklu, a Padmasambhava mu je pomogao da se oslobodi za ponovno rođenje u čistoj zemlji Buda. I drugo, ovaj događaj je omogućio Guruu da napusti prijestolje i postane monah, donoseći prosvjetljenje živim bićima, budući da je u kraljevstvu Uddiyana takav čin bio nezakonit, a ubice nisu smjele biti u kraljevstvu, a onda je on bio izbačen.

Tokom svog izgnanstva, Guru Padmasambhava luta grobljima. Bilo je mnogo prijetnji: šakali su jurili uokolo i lešinari su kružili, drveće je izgledalo jezivo, zastrašujuće stijene i ruševine hrama. Osjećaj smrti i pustoši nije napuštao ovo mjesto; Istovremeno, mladi princ se sasvim mirno smjestio u ovo okruženje, iako, vjerovatno, nikako nije bio kompatibilan s njim. Padmasambhava je jednostavno lutao po ovoj zemlji i zabavljao se kao da se ništa nije dogodilo, doživljavao je ovo okruženje kao svoj dom, svoju novu palatu, a ne kao prijeteću situaciju. Odlučio je da bude potpuno neustrašiv, i zarad poznavanja te neustrašivosti, Guru nastavlja da vežba mnogo godina, čas na jednom mestu za kremaciju, čas na drugom. Tokom ovog perioda, sa raznim duhovnim mentorima, Padmasambhava je proučavao Hinayanu, Mahayanu i Vajrayanu (oblike Budinog učenja). Konkretno, on prima tantričku inicijaciju i instrukcije od mnogih svjesnih praktičara tantrizma, muškaraca poznatih kao siddhe i žena poznatih kao dakinije, ili "šetače nebom".

Konačno, kroz poznavanje neustrašivosti kroz praksu, Padmasambhava (pored svjetovnog znanja stečenog u palači - od jezika i likovne umjetnosti do znanosti i arhitekture) stječe mistične moći i ovladava okultnim znanostima, posebno znanjem i primjenom dharani ("mistične rečenice"). I Guru ih počinje koristiti u službi dharme, kroteći i transformirajući nebudiste i zle duhove.

Na poziv najmoćnijeg azijskog vladara tog vremena - kralja Trisonga Detsena (sredinom 8. veka) - Guru Padmasambhava je došao na Tibet. Kralj Trisong Detsen je gradio prvi tibetanski manastir u Samyeu (koji se nalazi u blizini Lhase), ali su neprijateljski raspoloženi ministri i sveštenici Bon spriječili izgradnju ovog manastira, jer je planirano širenje Budinog učenja. Guru Padmasambhava je bio u stanju da pokori sve negativne sile, posvetio je zemlju manastira Samye i blagoslovio čitav region Tibeta i Himalaja, i doneo doba velikog prosvetljenja Tibetu. U isto vrijeme, Guru je nadgledao izgradnju i osnovao prvu zajednicu tibetanskih budističkih monaha u Samyeu. Putujući po Tibetu, podučavao je i/ili smirivao svakoga ko je ometao širenje budizma. Kao rezultat toga, učenja Bude i Vadžrajane su prodrla u sve sfere života i kulture Tibetanaca.

“Bilo je mnogo nevjerovatnih i neuporedivih majstora iz plemenite zemlje Indije i Tibeta, zemlje snijega, ali jedini od svih koji ima najveće saosećanje i daruje blagoslov bićima u ovoj teškoj eri je Padmasambhava, koji utjelovljuje samilost i mudrost svih Buda. Jedna od njegovih osobina je da ima moć da odmah da svoj blagoslov svakome ko mu se moli, a šta god da tražimo, ima moć da odmah ispuni našu želju."

Koliko dugo je Guru Padmasambhava ostao na Tibetu nije pouzdano poznato. Neki zapisi pokazuju da je na Tibetu ostao pedeset pet godina i šest mjeseci. Drugi zapisi govore da je na Tibetu ostao samo šest mjeseci, jedanaest mjeseci ili nekoliko godina. Preostali zapisi pokazuju da je u Lhasi bio samo nekoliko mjeseci, a ostatak vremena proveo u planinama i pećinama daleko od gradova. Istovremeno, još uvijek postoji mnogo dokaza o njegovom boravku na Tibetu, bilo da se radi o otiscima stopala ili ruku, koje svako može vidjeti vlastitim očima.

Onog dana kada je Padmasambhava odlučio da napusti Tibet, on je, zajedno sa svojim učenicima, kraljem i njegovim dvorjanima, otišao do planinskog prijevoja zvanog Gungtang Lathog, gdje se zaustavio i rekao da ga niko ne smije dalje pratiti. U tom trenutku, Guru je počeo da daje svoje poslednje učenje, podigao se u vazduh i, nastavljajući da podučava, seo na konja koji se pojavio na nebu i odjahao na zapad. Padmasambhava je rekao da ide u zemlju Slavne planine bakrene boje, pune kanibalskih rakšasa, koje će odvesti do prave Darme i naučiti ih da budu bodisatve. Yeshe Tsogyal je kasnije izvijestio da je stigao tamo. Mnogi veliki praktikanti prijavili su da su ga posjetili u toj zemlji. Niko ne zna tačnu lokaciju te zemlje, vjeruje se da je slična kraljevstvu Shambhala. Naknadne priče opisuju kako se Guru mnogo puta vraćao na Tibet da bi vidio Yeshe Tsogyala i dao učenja budućim velikim majstorima. Prema drugoj verziji, na području jezera Manasarovar nalazi se manastir Chiu („ptica“), koji je izgrađen iznad pećine Padmasambhave, a vjeruje se da je učitelj tamo vježbao posljednjih 7 dana. pre nego što je napustio ovaj svet. Guru Padmasambhava nije umro u smislu u kojem obično mislimo o smrti, on je stekao dugino tijelo.

Evo kratkog opisa života i zasluga Gurua Padmasambhave, koji se smatra najveći učitelj svog i kasnijeg vremena, “drugi Buda”!

I kao i svaki veliki učitelj, tibetanska ikonografija sadrži mnoge slike Gurua Padmasambhave, prikazujući ga i u milosrdnom i u gnjevnom obliku. Na nekim slikama Guru je prikazan kao jednoličan, sa dvije ruke i noge; sjedi u pozi kraljevskog spokoja, s khatvangom položenom na lijevo rame; V desna ruka drži vadžru, au lijevoj ruci čašicu lobanje u kojoj se nalazi mala posuda. U drugima, Guru ima tamnoplavu boju kože i tri oka, i umjesto da drži khatvangu, on grli dakini mudrosti Yeshe Tsogyal.

Postoji mnogo ovih atributa, i oni su uvijek različiti, pa ćemo istaknuti one koji su povezani samo s pojavom Padmasambhave:

Khatvanga (doslovno „ud ili noga (sanskrt anga) kreveta (sanskrt khatva)”) je indijski tantrički štap, Guru Padmasambhava ju je prvi donio na Tibet. Oblik khatvange u Vajrayana budizmu potiče od osoblja ranih hinduističkih saivitskih jogija poznatih kao kapalike, ili "nosači lobanje". Kapalike su prvobitno bili kriminalci osuđeni na smrt zbog nenamjernog ubistva bramana. Mogli su živjeti samo u šumskim kolibama, napuštenim raskrsnicama, grobljima i krematorijumima ili pod drvećem, dobivati ​​hranu milostinjom, strogo uzdržavati se i nositi natkoljenicu od konoplje, pseće ili magareće kože. Kapalike su koristile okrenute noge sa kreveta svojih bivših vlasnika kao osnovu khatvange. Lobanja ubijenog Brahmana bila je pričvršćena za drvenu nogu tankom metalnom šipkom trozuba. I od njih se tražilo da nose amblem sa ljudskom lobanjom kao zdjelu za prosjačenje.

U svojoj spoljašnjoj manifestaciji, khatvanga je povezana sa planinom Meru, a sledeći atributi: ukrštena vadžra, posuda, crvena odsečena glava, zelena raspadajuća glava i suva bela lobanja su simboli pet diskova elemenata zemlje, voda, vatra, vazduh i prostor.

Drugo vanjsko objašnjenje: vadžra simbolizira probuđena carstva Buda, posuda predstavlja samu planinu Meru, crvena glava iznad posude simbol je šest nebesa bogova žudnje (skt. kamavacaradeva), a crvena je boja želje. Zelena ili plava glava je 18 nebesa bogova oblika bez želja (skt. rupavacara-deva), a zelena je boja bestrasnosti. Suva bela lobanja je simbol četiri najviše sfere bogova bez oblika (sanskrit: arupavacara-deva).

U svojoj unutrašnjoj manifestaciji, bijela osmougaona osovina khatvange simbolizira čistoću Osmostrukog plemeniti put Buda. U isto vrijeme, 3 nanizane glave simboliziraju eliminaciju 3 korijena otrova uma (u mantri je slog Oṃ Āh Hūṃ): crvena glava je vruća strast ili želja, zelena ili plava glava je hladan bijes ili gađenje , a suva bijela lobanja je beživotno neznanje.

Drugo unutrašnje objašnjenje: tri glave odgovaraju Trikayi, crvena glava odgovara Nirmanakayi, zelena ili plava glava Sambhogakayi, a suva bijela lobanja Dharmakaya. Oni su takođe simboli troja vrata oslobođenja: crvena glava je simbol praznine uzroka, zelena glava je efekta, bela lobanja je fenomena, ovo su Trikaya - tri najvažnija kvaliteta Bude , zasnovan na intuitivnoj mudrosti: neustrašivost, vrhunska radost i aktivno saosećanje.

I vraćajući se na samu mantru, ispod su tri opcije za prevođenje mantre:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Maja Je Sezona 2 Epizoda Padma Siddhi Hum

Prema jednoj varijanti prijevoda, Mantra se sastoji od dva dijela:

1. Navodeći kvalitete Gurua Padmasambhave i
2. Molitva za ispunjenje želja

Veličina opštih kvaliteta

Prva tri sloga su za tri tijela svih probuđenih (Trikaya - "tri tijela" Bude), a Guru je oličenje kvaliteta sva ova tri tijela Probuđenih:

Veličina posebnih kvaliteta

Sljedeća dva sloga znače obdarena kvalitetama - neuništivim, esencijalnim ili dijamantskim:

Ime osobe sa ovim kvalitetima

Sljedeći slogovi:

Wish

Prizivanje dostignuća

Ukratko, prva verzija prijevoda zvuči ovako:

Oh Padma! Obdaren Vajra kvalitetima
i Tri sveta aspekta, daju blagoslove.

O! Blaženi Padmasambhava,
obdaren neobičnim Vajra kvalitetima
i posjedovanje Vajra tijela, Vajra govora i
Vajra umom svih Probuđenih,
podari mi opšta i najveća dostignuća,
stanje Tri Vadžre.

Postoji i druga opcija prijevoda:

Nakon što ste iskusili dharmakayu u kristalnosti (univerzalnosti) Oṃ(OM), sambhobakaya inspirativne svjetlosti Āh(A), nirmanakaya u duhovnoj transformaciji, što je realizacija na ljudskom planu Hūṃ(HUM), u ovoj mantri Oṃ Āh Hūṃ ( OM A HUM), možete primiti zrcalnu mudrost u prozirnom neuništivom žezlu Vajra(VAJRA), mudrost jednakosti u Guru(GURU), mudrost diskriminacije, unutrašnja vizija u Padma(PADMA), potpuna mudrost u Siddhi(SIDDHI), da se postigne spoj svih ovih mudrosti u posljednjem slogu Hūṃ(HUM), vajrakaya, sjedinjenje tri tijela.

Treća opcija prijevoda:

Ohm. Neka se proslavi besmrtni život!

Postoji još mnogo varijanti prijevoda ove mantre, koje će biti predstavljene dalje u tekstu.

Sam Guru Padmasambhava je elokventno i detaljno opisao prednosti recitovanja ove mantre:

„Suštinska Vajra Guru Mantra, ako se recituje sa neograničenom težnjom što je više moguće – sto, hiljadu, deset hiljada, sto hiljada, deset miliona, sto miliona i tako dalje – doneće nezamislive koristi i snagu.

Zemlje svuda će biti zaštićene od svih epidemija, gladi, ratova, oružanog nasilja, propadanja useva, loših predznaka i zlih uroka. Kiše će padati u svojoj sezoni, usevi i stoka će biti odlični, a zemlje će napredovati. U ovom životu, u budućim životima, uspješni praktičari će me sretati iznova i iznova - najbolji u stvarnosti, ili u vizijama, najniži - u snovima.

Čak i ponavljanje mantre sto puta dnevno bez prekida učinit će vas privlačnim drugima, a hrana, zdravlje i zadovoljstvo će se pojaviti bez napora.

Ako izgovorite mantru hiljadu, deset hiljada ili više puta dnevno, onda će zbog vašeg sjaja i drugi doći pod vaš uticaj, a blagoslovi i snaga će se primiti glatko i trajno.

Ako recituješ sto hiljada, deset miliona ili više ponavljanja mantre, tada će tri nivoa postojanja doći pod tvoj briljantan uticaj, bogovi i duhovi će biti pod tvojom kontrolom, četiri vrste prosvetljenih aktivnosti će biti završene bez smetnji. , i moći ćete donijeti neizmjernu korist svim živim bićima u bilo kojem obliku koji im je potreban.

Ako možete da uradite trideset miliona, sedamdeset miliona ili više ponavljanja, nikada nećete biti odvojeni od Buda tri sveta, da ne spominjem mene. Također, osam klasa bogova i duhova će se pokoravati vašim naredbama, hvaliti vaše riječi i izvršavati sve zadatke koje im povjerite. Najbolji praktičari će postići dugino tijelo."

Ova mantra ima mnogo, mnogo više koristi od njenog čitanja, ali jedna od glavnih karakteristika njenog prakticiranja je pojava sposobnosti podučavanja drugih ljudi, mogućnosti da se istinski pomogne drugima i bude koristan našoj planeti. Evo nekoliko opcija prijevoda za Padmasambhava mantru.

Ovo je istovremeno jednostavna i u isto vrijeme duboka zlatna mantra Padmasambhave. Svako od vas može izabrati bilo koju od predstavljenih opcija za praksu: neke će se odraziti u srcu, druge u duši, a treće u sjećanju. I nije bitno koju opciju odaberete, važno je da kada pjevate mantru, to bude izraz poštovanja prema Svemogućem i postojanosti ove prakse. Želimo Vam uspješnu praksu.

Ocijenite ovaj članak

• – Shaktipat (sanskrit) - prenos moći, duhovne energije kundalini sa učitelja, kod kojeg je ona već aktivna, na učenika. Element obreda prelaza u tantrizmu. Prenos se može dogoditi kroz pogled, dodir, mentalnu poruku, izgovaranje mantre, kroz stvari (voće, cvijet, pismo), kroz razgovor. U zavisnosti od stepena pripremljenosti i ličnih sposobnosti, učenik može ne primiti ništa, iskusiti želju da se nastavi sa samousavršavanjem ili dobiti prosvjetljenje koje mu mijenja cijeli budući život. Velika važnost ima vjeru učenika u nastavnika i u ritual, kompatibilnost između nastavnika i učenika, itd.
• – OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (tibetanski izgovor) Om A Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum.
• – Izraz “Bude triju vremena” označava Tathagata (“tako je došao” (postigavši ​​prosvjetljenje)) i “onoga koji je spoznao takvost” (tj. pravu prirodu uma). Izraz se odnosi na Spasitelja u budizmu, koji se koristi da označi Bude koji su postigli savršenstvo kao rezultat beskrajno duge prakse kao bodhisattve koji su došli i koji će doći na našu Zemlju. U budističkoj simbolici najčešće ih predstavljaju tri Bude, prvi od hiljada Buda koji će se pojaviti u svijetu tokom aktuelne kalpe – kalpe mudraca. Buda Dipankara (Mahakasyapa) - Tathagata prošlosti; Shakyamuni Buddha - Tathagata našeg vremena; Buda Maitreja - Tathagata budućnosti.
• – Tekst terme koju je otkrio Tulku Karma Lingpa
• – Tri mentalna otrova – ukrotite um kontrolisanjem strasti-otrova i napustite svijet u kojem ti otrovi vladaju. U centru se uvijek nalaze tri bića, koja predstavljaju tri glavna otrova uma: neznanje u obliku svinje, strast i privrženost u obliku pijetla, te ljutnja i gađenje u obliku zmije. Ova tri otrova leže u osnovi čitavog ciklusa samsare, biće čiji je um pomračen njima osuđeno je da se ponovo rodi u manifestiranim svjetovima, akumulirajući i iskupljujući karmu.
• – Padma je riječ koja je u tibetanski jezik došla iz sanskrita i znači “lotos”. Sambhava znači "rođen iz".
• – Zemlja Uddiyana (kasnije nazvana Swat) izgubljena je u planinama između Indije i Afganistana sjeverozapadno od Himalaja i zapadno od Bodh Gaya. Istoričari ga često smatraju Kašmirom, a budisti legendarnom zemljom Shambhala.
• – Buda Amitabha (doslovno “Beskrajno svjetlo”). Amitabha Buda je jedan od najpoznatijih i najcjenjenijih Buda u budizmu različite škole.
• – Deset pravaca: četiri kardinalna pravca (sjever, jug, zapad, istok), četiri međusmjera (jugozapad, jugoistok, sjeveroistok, sjeverozapad) i pravca gore i dolje.
• – Vajra je dijamantski skiptar u obliku gomile munja, simbol apsolutne čistoće i znanja. Vajra predstavlja vezu između duhovnog i zemaljski svijet: gornji dio je svijet božanstava, donji je svijet ljudi, a sam štap personificira kontinuiranu vezu između dva svijeta. Za izradu ovog magičnog predmeta koriste se srebro, bakar, zlato i gorski kristal.
• – Pretpostavlja se da je odlutao do groblja Silva Tsal (“Cool Grove”), koje se nalazi negdje u regiji Bodhgaya, u sjevernoj Indiji.
• – Siddhi – u budizmu su to posebne moći i sposobnosti koje se stiču na putu do prosvjetljenja kombinacijom vizije i meditacije. Siddhe uključuju mnoge "nevjerovatne", sa uobičajene tačke gledišta, vještine i kvalitete. Na primjer, sposobnost letenja, dar vidovitosti, sposobnost kretanja u druge sfere svemira, ostaju zauvijek mladi, postaju nevidljivi i još mnogo toga. U Vajrayani, siddhi, koji nisu sami sebi cilj, pokazuju slobodu oslobođenog uma praktikanta.
• – Dakinije su manifestacije mudrosti, branioci Budinog učenja, žestoko suprotstavljeni svemu što produžava postojanje u samsari. U tantričkim praksama, dakinije izražavaju konstantno promjenjivi tok energije s kojim se praktikantski jogi nosi na putu ka postizanju prosvjetljenja.
• – Sama suština dharani je da su njihove riječi i jednostavni zvuci direktno oličenje istine, istine energije i akcije. To jest, dharani je riječ i djelo u isto vrijeme. Kažu da je jednom bilo vrijeme kada je riječ odmah bila djelo. U našem vremenu, dharani ostaju ovakvi. Dharani su bili sredstvo za fiksiranje svijesti na bilo koju specifičnu ideju, sliku ili iskustvo stečeno u procesu meditacije. Oni mogu predstavljati i suštinu učenja i iskustvo određenog stanja svijesti, koje se kroz dharani može dobrovoljno prizvati ili ponovo stvoriti u svakom trenutku. Prema tome, dharani se može nazvati i oslonicom, posudom ili nosiocem mudrosti (sanskritski vidyadhara). Funkcionalno se ne razlikuju od mantri, osim po formi, koja je ponekad prilično dugačka, a ponekad uključuje kombinaciju mnogih mantri, ili „sjemenih slogova“ (bija mantra), ili kvintesencije nekog svetog teksta. One su podjednako bile i proizvod i sredstvo meditacije: „Kroz duboku samozadubljenost (samadhi) osoba shvata istinu, kroz dharani je popravlja i čuva.”
• – Tisong Detsen – trideset osmi kralj Tibeta, koji je vladao 755-797.
• – Na Tibetu je napetost koja je postojala između Hinayana i Mahayana oblika Budinog učenja razriješena kroz hijerarhijsko razumijevanje njihovog odnosa. Hinayana doktrina i metode prakse prikladne su za one koji slijede put ličnog prosvjetljenja s dubokom predanošću. Ovo je put Pratyekabuddhe (pojedinačnog probuđenog) koji postiže oslobođenje za sebe. Mahayana je put bodhisattve koji želi postići prosvjetljenje kako bi pomogao svim bićima i odriče se ploda Oslobođenja kako bi radio u svijetu za iskupljenje čovječanstva. Tome su pridodane Vajrayana (dijamantsko vozilo) i Mantrayana (vozilo Mantre), koja je tajni put do najviše Istine i uvijek ostaje misterija za one čija svijest još nije dovoljno postala Istina. Hinayana predstavlja javno dostupno Budino učenje. Mahayana se sastoji od uputstava datih obližnjim učenicima. A Vajrayana je disciplina koju je kao guru podučavao onima koji su se potpuno pripremili da je prihvate.
• – U istočnoj kulturi postoje tri glavna načina da se postigne Buda: prvi je razvoj saosećanja; drugi je razvoj Bodhichitte i treći je razvoj prajne, ili mudrosti, koja je u svojoj suštini shvatanje praznine. Prve dvije od ove tri, odnosno suosjećanje i bodhichitta, razvijaju se kroz četiri osnovne vježbe. Treća – prajna – je stvarna meditativna praksa shvaćanja praznine. Ova tri puta obuhvataju i uključuju sve aspekte prakse neophodne za postizanje prosvetljenja. U zapadnoj kulturi - Umjerenost u svemu. Svi moraju proći kroz vatru i vodu da bi shvatili šta je istina. “Nevine žrtve” jednostavno ne postoje, sve je posljedica nekih prethodnih razloga i sve ide po pažljivo osmišljenom Božanskom scenariju (Srednji put). Ispravno ponašanje a ispravno razumevanje (logičko mišljenje) je osnova Srednjeg puta.
• – Kaya (sansk. “telo”), Trikaya (sansk. “tri tela” Bude) - tri stanja prosvetljenog uma. Centralna doktrina sjevernog budizma (tradicije Mahayana i Vajrayana), prema kojoj se Buda pojavljuje u tri stanja, kaje: Dharmakaya (Stanje istine): stanje istinske stvarnosti u kojem se intuitivna mudrost prirodno manifestira. Ovo je Buda u svom apsolutnom, neuništivom i stoga neustrašivom stanju. Sambhogakaya (Stanje radosti): Neograničene kvalitete probuđenog uma, izražene u bezbrojnim oblicima energije i svjetlosti. Njihove slike u meditaciji pomažu da se otkrije unutrašnja priroda Bude svake osobe, povezujući prosvetljenu mudrost iznutra i izvana. Nirmanakaya (Stanje zračenja): Ovi oblici nastaju iz bezuslovne aktivne velikodušne empatije sa istinskom stvarnošću i izražavaju sposobnost uma da se nesmetano manifestuje u različitim oblicima iz svemira. A možete pronaći i pominjanje četvrte kaya, koja ujedinjuje prve tri - Svabhavikakaya (najdublje suštine Bude). Stanje prosvjetljenja omogućava spoznaju, s jedne strane, bezvremensku, neuništivu suštinu istinske stvarnosti, a s druge strane relativnost, međusobnu povezanost svih opaženih stvari i pojava. Ova tri aspekta su: Dharmakaya bez oblika i karakteristika, Sambhogakaya u oblicima energije i svjetlosti – “tijelo radosti” i Nirmanakaya u fizičko tijelo radi jasnoće, oni se porede sa stanjima vode: može se pojaviti kao vlaga, koja se ne može videti ili dodirnuti, kao Dharmakaya - prava stvarnost; vlaga se može kondenzovati u oblake, manifestujući se u vidljivim oblicima svetlosti, poput Sambhogakaye, koja se, poput duge, ne može uhvatiti; u isto vrijeme, oblaci su sposobni da se kondenzuju, formiraju vodu i sipaju opipljivu kišu ili se pretvaraju u snježne pahulje, uzimajući određene oblike, kao što je jasno materijalno izražena Nirmanakaya Buda i bodisatva u ljudskom tijelu.
• – Stanje Prosvjetljenja omogućava vam da spoznate, s jedne strane, bezvremensku, neuništivu suštinu istinske stvarnosti, a s druge strane relativnost, međusobnu povezanost svih opažanih stvari i pojava.
• – Pet nivoa značenja molitve od sedam redaka Gurua Rinpočea prema Miphamu, sažeto od Tulku Thondrupa (Mahasiddha Nyingmapa centar. SAD, 1981), preveo s engleskog Sergej Dudko, 1995.
• – Tekst terme koji je otkrio Tulku Karma Lingpa.

Istinita priča o dostignućima majstorske Vajra Guru mantre u proteklom vremenu.

Pohvala Padmasambhavi i Pemi Norbu Rinpočeu.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Ovaj majstor je Butanac. Dok je bio živ, ljudi su ga uglavnom oslovljavali sa "Dubtop", što znači da je ostvario ostvarenje. Štaviše, zbog činjenice da je postigao realizaciju i oslobođenje kroz ponavljanje Vajra Guru mantre, nazivan je i “Benza Guru Drubtop”, odnosno “Vajra Guru Siddha”.

Savršeni majstor "Benza Guru Drubtop", spolja prljav i neuredan, ali iznutra neobično otvoren i slobodan, ranije je bio slijepi prosjak koji je živio na periferiji Butana. Kasnije, zahvaljujući pomoći Lame Urgyena (iz samostana Sanggak Thegchog Osel Ling) i Jamyang Dorje Rinpochea, ovaj uspješni majstor, koji je prošao kroz težak život (ali smireno), pozvan je u samostan, gdje su ga brinuli. kao ponuda najneuporedivije oblasti zasluga . Iz tog razloga, posljednjih 10 godina njegovog života bilo je relativno mirno i sigurno.

"Benza Guru Drubtop" nije rođen slijep. Kažu da mu je vid bio oslabljen zbog mantra-kletva koje su mu slali neprijatelji. Prije nego što je oslijepio, bio je običan farmer koji je pripadao vjeri Bon. U to vrijeme farmer nije razumio Padmasambhavine ogromne kvalitete i čak je ismijavao bogohulnu ideju Gurua Rinpočea i klevetao ga i grdio.

Kako bi povratio vid, farmer je kontaktirao mnoge ljekare, ali oni nisu mogli pomoći. Pošto nije imao drugog izbora, pitao je nekoliko duhovnih prijatelja i učitelja za savjet o tome koja vrsta duhovne prakse bi mu pomogla da povrati vid.

Konačno, nakon što je poslušao savjet jednog majstora, odlučio je da počne recitovati Vajra Guru mantru (OM A HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG), oslanjajući se na to kao svoju jedinu praksu, i vremenom dostigavši ​​zadivljujući nivo realizacije.

Kada je Drubtop počeo pjevati Vajra Guru mantru, njegova vjera u Padmasambhavu počela je da sazrijeva i raste. Zbog njegove sljepoće dan i noć mu nisu činili veliku razliku i počeo je marljivo ponavljati mantru dan i noć bez diskriminacije.

Nakon što je obavio sto miliona recitacija, Drubtopa molitveni točak, koji je okretao dok je recitirao mantru, počeo je da odiše nezamislivim nektarom. Poznato je da molitveni kotači sadrže suhe papirne rolne i nemoguće je da voda kaplje iz zraka, ali njegov molitveni točak počeo je ispoljavati tako čudnu pojavu. Ovo je pokazalo autentičnost rezultata prakse "Benza Guru Drubtop" i takođe pokazalo koliko je divan bio Padmsambhavin blagoslov. Nakon toga, nije usporio svoju praksu, već je nastavio da revnosnije ponavlja mantru, moleći se Guruu Rinpočeu s velikom vjerom.

Kada je "Benza Guru Drubtop" dovršio mantru 300 miliona puta, u stanju nalik snu, on je lično sreo Gurua rođenog u Lotusu i primio proročanstvo, čime je postigao nezamisliv nivo realizacije.

Padmasambhava je rekao "Benza Guru Drubtopu": "Ako živite 7 godina, vid će vam se vratiti. Razlog zašto ste izgubili vid na oba oka je zato što ste ranije vjerovali u Bon religiju, a posebno zato što ste osuđivali i prezirali (plemenitih bića), što je uzrokovalo pojavu zamršene međuzavisnosti fenomena. Sada, iako me možete vidjeti, zbog ove karmičke zamračenosti nećete moći odmah povratiti svoj vid. Guru Rinpoče je takođe zamolio "Benza Guru Drubtop" da napravi poseban dharma šešir - kao povoljan zavisni nastanak, koji je slepi "Benza Guru Drubtop" napravio za sebe od bronzanih delova bez ičije pomoći.

Uprkos unutrašnjoj realizaciji "Benza Guru Drubtopa" i njegovoj izvanrednoj vidovitosti kroz blagoslove Gurua Rinpočea, zbog njegovog spoljašnjeg imidža, niko nije bio voljan da se brine o njemu kako treba. Tako je lutao po regiji "Čim" u Butanu.

“Benza Guru Drubtop” je znao tajnu metodu za uklanjanje prepreka, koju mu je Guru rođen u Lotusu lično prenio. Ovo može brzo ukloniti sve ozbiljne bolesti ili iznenadne katastrofe koje zadese osobu. Bilo je potrebno da "Benza Guru Drubtop" napravi posebne torme i obavi kratak ritual čije su karakteristike bile poznate samo njemu, zatim je morao da se skine i potpuno gol odnese torme do obližnje raskrsnice tri puta. Ova metoda je prilično moćna - svi ljudi za koje je Drubtop izveo ovaj ritual oporavili su se od svojih nevolja, bez izuzetka.

Osim toga, svaki put kada je neko zamolio "Benz Guru Drubtop" za bilo kakvu pomoć; njegova metoda proricanja sudbine također se razlikovala od drugih. Nije imao potrebu da koristi alate za proricanje, niti je tražio od osobe da mnogo govori, ali je mogao znati o nečijoj namjeri i razgovarati o intimnim detaljima svog prebivališta, okoline i drugim vrstama detalja, uključujući lične tajne koje je ispitivač nije želeo da otkrije. Očigledno, "Benza Guru Drubtop" je postigao najveću vidovitost zahvaljujući blagoslovu Gurua Rinpochea da upozna umove drugih.

Unutrašnja tajna spoznaja "Benz Guru Drubtop" nije ga natjerala da popravi svoje životne uslove, već siromaštvo i patnju nije smatrao bilo kakvom smetnjom ili problemom koji ga ometa. Ono što se nije promenilo je da je nastavio da poziva Gurua Rinpočea danonoćno, sa poštovanjem ponavljajući Njegovu mantru, tako da kada je otišao u parinirvanu, broj Guru Rinpočeovih mantri koje je ponavljao u svom životu bio je više od 600 miliona.

Za razliku od drugih, on nije želio da izloži svoju marljivu praksu i čudesna otkrića javnosti, umjesto toga, "Benza Guru Drubtop" je koristio bićima na spontan i neplaniran način bila implementacija. Većina ljudi je samo prepoznala njegov vanjski stil i povremene rituale uklanjanja prepreka koje je izvodio kao znak da je on jednostavno praktičar s nekim postignućima. Većinom je rekao samo Lami Urgyenu i nekolicini bliskih prijatelja koji su vjerovali o njegovom tajnom ponašanju i otkrićima.

Nije se presvukao ili izgled, iako je bio siddha, ostao je prosjak, dopuštajući drugima da prinose ponude, i prilagođavao je ono što mu je ponuđeno kao odjeću. Iako je bio pozvan da ostane u manastiru Sanggak Thegchog Osel Ling, gde je mogao da izabere mnogo bolji smeštaj sa boljim uslovima, izabrao je samo da živi u trošnom uglu manastira i da spava pod svojim starim pokrivačem, koristeći požutele i rupe ćebad i jastuk.

"Benza Guru Drubtop" je prihvatao samo odjeću i hranu od drugih. Ako bi neko ponudio novčanice ili kovanice, izgovarao bi mantre i puhao na njih kao blagoslov prije nego što bi ih vratio ponudiocu i rekao im da ne koriste novac već da ga čuvaju radi zaštite tijela kao blagoslovljenog predmeta. Kada mu je neko doneo hatag, uradio je isto. Autor je jednom tražio dozvolu od jednog od opata samostana, Jamyang Dorje Rinpochea, da da novčanu ponudu, ali je umjesto toga dočekan sa smijehom od Rinpochea, koji je rekao: "Benza Guru Drubtop" ne treba novac, kako napraviti nuditi mu? Ako mu želite dati odjeću ili druge stvari, možda ih neće prihvatiti ili će vam ih jednostavno blagosloviti i vratiti. Ako hoćeš da ponudiš hranu, sada mu manastir daje hranu, pa možda neće jesti ono što mu ponudiš. U stvari, on ne uzima nikakvu drugu hranu osim svoje.” Čuvši ovo, autor je duboko osjetio da ovaj majstor siddha zaista nema potrebe ili želje, te da zaslužuje poštovanje i poštovanje.

Sedam dana pre nego što je pokazao nestalnost, "Benza Guru Drubtop" je obavestio opata Lamu Urgyena: "Napustiću ovaj svet da vidim Padmasambhavu." Tada je opat smatrao da je Drubtop još zdrav i mislio je da se samo šali. Nije obraćao mnogo pažnje na njegove riječi. Tada je "Benza Guru Drubtop" rekao svojim nekoliko prijatelja monaha da: "Lama Urgyen nema slobodu nad rođenjem i smrću, ali ja imam. On neće razumjeti na šta mislim...Dharmakaya izvan smrti, jer sam shvatio dharmakayu u stvarnosti za mene nema smrti!” Potpuno neobrazovan, nakon što nije proučavao nikakva učenja dharme, sutre ili komentare, ipak je “Benza Guru Drubtop” bio u stanju da iznese mnogo takvih primjedbi koje su korištene kao izraz realizacije Dzogpa Chenpoa.

Pošto se ništa mnogo nije dešavalo, osim što su ovi prijatelji monasi znali i brinuli da će "Benza Guru Drubtop" manifestovati smrt, drugi nisu smatrali da bi Drubtop zapravo mogao da predvidi svoje vreme smrti i da može da napusti ovaj svet sa takvim lakoća i sloboda. Sedam dana kasnije, u jasnom jutarnjem svetlu, "Benza Guru Drubtop" je sedeo u prekrštenoj vadžra pozi i mirno otpustio svoju nameru u dharmadhatu. U ovom trenutku se moglo osjetiti lagano podrhtavanje zemlje.

Nakon njegove parinirvane, obično prazan manastir bio je ispunjen sa više od 3.000 ljudi koji su pokušavali da odaju počast. Nakon njegovog odlaska, svakog dana u zoru, prije odleta, tri su mu ptice tri puta obletjele tijelo. Rekli su da im dakinije odaju poštu.

"Benza Guru Drubtop" je preminuo tačno 7 godina od trenutka kada je dobio viziju Padmsambhave, čime je ispunio proročanstvo da će mu se "vid vratiti". Jer sada nema telo koje će ga sprečiti da ode u Čistu zemlju - Sangdok Palri da se sretne sa Guruom Rinpočeom.

Autor želi da ova izvanredna priča o nedavnom siddhi Gurua Rinpochea inspiriše sva bića da počnu da imaju vjeru i molitve prema Guru Rinpocheu, i na kraju shvate isto stanje kao i on.