Από την ερμηνεία του Ματθαίου κεφ. 11. Βίβλος σε απευθείας σύνδεση

Και όταν ο Ιησούς τελείωσε την διδασκαλία των δώδεκα μαθητών του, πήγε από εκεί για να διδάξει και να κηρύξει στις πόλεις τους.

Ο Ιωάννης, αφού άκουσε στη φυλακή για τα έργα του Χριστού, έστειλε δύο από τους μαθητές τουπες του: Εσύ είσαι αυτός που θα έρθει ή να ψάξουμε άλλο;

Και ο Ιησούς τους είπε απαντώντας: πήγαινε πες στον Γιάννη αυτό που ακούς και βλέπεις:Οι τυφλοί βλέπουν και οι κουτσοί περπατούν, οι λεπροί καθαρίζονται και οι κωφοί ακούνε, οι νεκροί ανασταίνονται και οι φτωχοί κηρύττουν το ευαγγέλιο.και μακάριος είναι αυτός που δεν προσβάλλεται από εμένα.

Καθώς έφευγαν, ο Ιησούς άρχισε να μιλά στους ανθρώπους για τον Ιωάννη: τι πήγες να δεις στην έρημο; ένα καλάμι που τίναξε ο αέρας;Τι πήγες να δεις; ένας άντρας ντυμένος με μαλακά ρούχα; Όσοι φορούν απαλά ρούχα βρίσκονται στα ανάκτορα των βασιλιάδων.Τι πήγες να δεις; προφήτης; Ναι, σας λέω, και περισσότερο από προφήτης.Διότι είναι αυτός για τον οποίο είναι γραμμένο: «Ιδού, στέλνω τον άγγελό μου μπροστά στο πρόσωπό σου, ο οποίος θα προετοιμάσει τον δρόμο σου μπροστά σου».Αλήθεια, σας λέω, από τους γεννημένους από γυναίκες, δεν έχει αναστηθεί μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. αλλά ο μικρότερος στη βασιλεία των ουρανών είναι μεγαλύτερος από αυτόν.Από τις ημέρες του Ιωάννη του Βαπτιστή μέχρι τώρα, η βασιλεία των ουρανών καταλαμβάνεται με τη βία, και όσοι χρησιμοποιούν τη βία την παίρνουν με τη βία,γιατί όλοι οι προφήτες και ο νόμος είχαν προφητεύσει ενώπιον του Ιωάννη.Και αν θέλεις να λάβεις, είναι ο Ηλίας, που πρέπει να έρθει.Όποιος έχει αυτιά να ακούσει, ας ακούσει!

Αλλά με ποιον να παρομοιάσω αυτή τη γενιά; Είναι σαν τα παιδιά που κάθονται στο δρόμο και, απευθυνόμενοι στους συντρόφους τους,Λένε: «Σου παίξαμε φλάουτο και δεν χόρεψες. σου τραγουδήσαμε λυπημένα τραγούδια και δεν έκλαψες».Γιατί ο Ιωάννης ήρθε ούτε τρώγοντας ούτε πίνοντας. και λένε: «Έχει δαίμονα».Ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε, τρώει και πίνει. Και λένε: «Εδώ είναι ένας άνθρωπος που του αρέσει να τρώει και να πίνει κρασί, ένας φίλος με τους φοροεισπράκτορες και τους αμαρτωλούς». Και η σοφία δικαιώνεται από τα παιδιά της.

Τότε άρχισε να κατηγορεί τις πόλεις, στις οποίες φάνηκε περισσότερο η δύναμή Του, επειδή δεν μετανόησαν:αλίμονο σου, Χοραζίν! Αλλοίμονο, Βηθσαΐδα! γιατί αν στην Τύρο και στη Σιδώνα φανερώνονταν οι δυνάμεις που εκδηλώθηκαν σε σένα, θα είχαν μετανοήσει εδώ και πολύ καιρό με σάκο και στάχτη,αλλά σας λέω, θα είναι πιο ανεκτό για την Τύρο και τη Σιδώνα την ημέρα της κρίσεως παρά για εσάς.Και εσύ, Καπερναούμ, που ανέβηκες στον ουρανό, θα πέσεις στην κόλαση, γιατί αν οι δυνάμεις που εκδηλώθηκαν σε σένα είχαν φανερωθεί στα Σόδομα, τότε θα είχε παραμείνει μέχρι σήμερα.αλλά σας λέω ότι θα είναι πιο ανεκτό για τη γη των Σοδόμων την ημέρα της κρίσης παρά για εσάς.

Εκείνη την ώρα, συνεχίζοντας να μιλάει, ο Ιησούς είπε: Σε δοξάζω, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, που έκρυψες αυτά τα πράγματα από τους σοφούς και συνετούς και τα αποκάλυψες στα νήπια.γεια, Πατέρα! γιατί τέτοια ήταν η ευχαρίστησή σου.Όλα μου παραδίδονται από τον Πατέρα μου, και κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα. και κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και στον οποίο ο Υιός θέλει να αποκαλύψει.

Ελάτε σε Μένα, όλοι εσείς που είστε κουρασμένοι και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω.Πάρτε τον ζυγό μου επάνω σας και μάθετε από εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας.γιατί ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ.

11:2 για τα έργα του Χριστού.Ο Ματθαίος συνήθως αποφεύγει να χρησιμοποιεί τη λέξη «Χριστός» ως όνομα για τον Ιησού, και επομένως αυτές οι λέξεις φαίνεται να σημαίνουν: «Όταν ο Ιωάννης έμαθε στη φυλακή για μεσσιανικές πράξεις».

11:4-6 Ο Ιησούς δείχνει τα θαύματά του στους μαθητές του Ιωάννη. είναι μάρτυρες ότι αυτά τα θαύματα εκπληρώνουν ακριβώς την προφητεία του Ησαΐα (35:5.6).

11:9 περισσότερο από έναν προφήτη.Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είναι μεγαλύτερος από όλους τους άλλους προφήτες, γιατί ήταν ο πρόδρομος Εκείνου στον οποίο έδειχναν όλοι οι προφήτες, και επομένως δείχνει τον Χριστό πιο καθαρά από όλους. Ο ίδιος είναι το αντικείμενο της προφητείας (Μαλ. 3:1), και είναι επίσης η εκπλήρωση της προφητείας για τον Ηλία (Μαλ. 4:5.6, βλ. στ. 14), αναγγέλλει επίσης τον Δούλο του Κυρίου (3: 3· Ισ. 40, 3).

11:11 περισσότερο από αυτόν.Λιγότερο στο Βασίλειο περισσότερο Γιάννηγιατί αυτός που ζει μετά τον Σταυρό, την Ανάσταση και την Πεντηκοστή και έχει λάβει το Άγιο Πνεύμα, συμμετέχει σε αυτό που κοίταξε ο Ιωάννης από μακριά.

11:12 λαμβάνεται με τη βία.Αυτές οι αινιγματικές λέξεις ερμηνεύονται με διαφορετικούς τρόπους, ανάλογα με την ερμηνεία του ελληνικού ρήματος «βιάζομαι», που μπορεί να σημαίνει και «παίρνει με το ζόρι» (ενεργητική φωνή) και «δοκιμάζει βία» (παθητική φωνή). Το πρώτο είναι πιο πιθανό, αφού σε άλλα έργα της ελληνικής λογοτεχνίας είναι σχεδόν πάντα η ενεργή φωνή. Επίσης, αν και το εδάφιο στον Λουκά (16:16) συνδέεται με ένα άλλο περιστατικό, πλησιάζει το νόημα σε αυτό, και λέει ότι η Βασιλεία είναι «ευαγγελισμένη». Το βασίλειο μπαίνει με δύναμη, αλλά άνθρωποι της βίας - όπως ο Ηρώδης, που φυλάκισε τον Ιωάννη - προσπαθούν να το ξεπεράσουν. Δεν το κερδίζουν οι δυνατοί (εδ. 28-30), αλλά οι αδύναμοι και ευάλωτοι, που γνωρίζουν την ανικανότητά τους και επομένως εξαρτώνται από τον Θεό.

11:14 αυτός... Ηλίας.Ο Ιησούς ταυτίζει τον Ιωάννη τον Βαπτιστή με τον Ηλία, ο οποίος, σύμφωνα με την προφητεία, θα έρθει ως ο πρόδρομος του Μεσσία (Μαλ. 4:5). Αλλά για να το δει κανείς αυτό, χρειάζεται τα μάτια της πίστης («αν θέλεις να λάβεις»). πολλοί περίμεναν ότι ο Ηλίας θα ξαναγεννηθεί με την κυριολεκτική έννοια της λέξης. Ο Ιωάννης τους αντικρούει αρνούμενος ότι είναι ο Ηλίας (Ιωάννης 1:21). Βλέπε com. στον Λκ. 7.19.

11:19 Υιός ανθρώπου.Βλέπε com. στις 8.20.

η σοφία δικαιολογείται από τα παιδιά της.Ο Ιησούς χρησιμοποιεί αυτή τη φράση για να αναφερθεί στον εαυτό του. «Παιδιά» εδώ είναι οι μεσσιανικές Του δραστηριότητες (βλ. εδ. 2-5). Όλα τα παραπάνω σημαίνουν ότι ο Ιησούς είναι η ενσαρκωμένη Σοφία του Θεού (Α' Κορ. 1:30).

11:25 κρύφτηκε... άνοιξε.Ο ίδιος ο Θεός αποφασίζει ποιον να επιλέξει για να του αποκαλύψει την αλήθεια Του. Είναι αδύνατο να γνωρίσουμε τον Θεό με κοσμική σοφία και μάθηση (Α' Κορ. 1:26-31).

11:27 αφοσιώθηκε σε Εμένα.Ο Ιησούς κάνει εξαιρετικές δηλώσεις. Ισχυρίζεται ότι ο Θεός Του έχει παραδώσει τα πάντα. Όπως και στον Δανιήλ (κεφ. 7), ο Υιός του Ανθρώπου έλαβε κάθε εξουσία και κάθε ηγεσία. Λέει ότι μόνο Αυτός γνωρίζει τον Πατέρα και μόνο ο Πατέρας Τον γνωρίζει. Έτσι, η γνώση Τους είναι ίση και η υιότητά Του είναι μοναδική. Η δύναμή Του εκτείνεται τόσο μακριά που μόνο Αυτός αποφασίζει ποιος θα γνωρίσει τον Πατέρα. Αυτό είναι σύμφωνο με το άρθ. 25, αλλά εδώ ο Ιησούς αποκαλύπτει τον Πατέρα στους ανθρώπους.

11:28 Έλα σε μένα.Ο Ιησούς έχει τη δύναμη να καλεί τους ανθρώπους κοντά Του. Είναι πράος και ταπεινός, και ως εκ τούτου δεν καλεί τους δυνατούς, αλλά «εκείνων που εργάζονται και βαρύνονται».

IV. Μια πρόκληση στην εξουσία του Βασιλιά (11:2 - 16:12)

Α. Εκφράζεται σε αντίθεση προς Αυτόν από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή (11:2-19) (Λουκάς 7:18-35)

1. Η ΕΡΩΤΗΣΗ ΤΟΥ ΙΩΑΝΝΗ (11:2-3)

Matt. 11:2-3. Το Ματθαίος 4:12 λέει ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής μπήκε στη φυλακή. Ο ευαγγελιστής γράφει για τον λόγο αυτό αργότερα (14:3-4). Και εδώ διαβάζουμε: Ο Ιωάννης… αφού άκουσε… για τα έργα του Χριστού, έστειλε δύο από τους μαθητές του να Του πουν: Εσύ είσαι αυτός που θα έρθει ή να περιμένουμε άλλον; Οι λέξεις «ποιος πρόκειται να έρθει» αντιστοιχούν στον τίτλο του Μεσσία (η βάση αυτού του «τίτλου» ήταν Ψαλμ. 39:8 και 117:26· συγκρίνετε με Μάρκος 11:9· Λουκάς 13:35). Ο Ιωάννης πρέπει να αναρωτήθηκε: «Αν εγώ είμαι ο πρόδρομος του Μεσσία και ο Ιησούς είναι ο Μεσσίας, τότε γιατί είμαι στη φυλακή;». Ο Βαπτιστής χρειαζόταν σαφήνεια σε αυτό το θέμα, γιατί περίμενε ότι ο Μεσσίας θα νικήσει την ανομία, θα καταδικάσει την αμαρτία και θα εγκαθιδρύσει το βασίλειό Του.

2. Η ΑΠΑΝΤΗΣΗ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ (11:4-6)

Matt. 11:4-6. Ο Ιησούς δεν απάντησε απευθείας στην ερώτηση του Ιωάννη με «ναι» ή «όχι». Αλλά είπε στους μαθητές του: Πηγαίνετε να πείτε στον Ιωάννη αυτά που ακούτε και βλέπετε. Και η διακονία του Ιησού συνοδευόταν από καταπληκτικά πράγματα που όσοι ρωτούσαν «άκουσαν» και «έβλεπαν»: οι τυφλοί έλαβαν την όρασή τους, οι κουτσοί άρχισαν να περπατούν, οι λεπροί καθαρίζονταν, οι κωφοί έλαβαν την ακοή τους, οι νεκροί αναστήθηκαν. και οι φτωχοί κήρυτταν το ευαγγέλιο (στην αγγλική μετάφραση της Βίβλου λέει: «Τα καλά νέα κηρύχθηκαν στους φτωχούς»). Όλα αυτά, φυσικά, μαρτυρούσαν ότι ο Ιησούς ήταν πράγματι ο υποσχεμένος Μεσσίας (Ησαΐας 35:5-6· 61:1). Και πραγματικά μακάριοι ήταν εκείνοι που μπόρεσαν να αναγνωρίσουν αυτή την αλήθεια.

Τότε δεν είχε έρθει ακόμη η ώρα για τον Μεσσία να καταδικάσει τον κόσμο για την αμαρτωλότητά του. Η απόρριψή Του από τον Ισραήλ καθυστέρησε το χρονοδιάγραμμα της ίδρυσης της Βασιλείας Του στη γη. Αλλά όλοι (συμπεριλαμβανομένου του Ιωάννη του Βαπτιστή) που δέχτηκαν και δέχτηκαν τον Ιησού Χριστό ως Πρόσωπο και συμμετέχουν στα έργα Του είναι ευλογημένοι από τον Θεό.

3. Ο ΙΗΣΟΥΣ ΜΙΛΑΕΙ ΣΤΟΝ ΛΑΟ (11:7-19)

Matt. 11:7-15. Η ερώτηση του Ιωάννη ώθησε τον Ιησού να μιλήσει στους ανθρώπους. Άλλωστε, αυτό το ερώτημα θα μπορούσε να εγείρει αμφιβολίες σε ορισμένους: συνδέεται ο Ιωάννης με τον Μεσσία; Γι' αυτό τα λόγια του Ιησού στην αρχή ακούγονται «προς υπεράσπιση» του Ιωάννη: όχι, δεν ήταν ένα καλάμι που τον κουνούσε ο άνεμος. Ακριβώς όπως δεν ήταν άνθρωπος ντυμένος με μαλακά ρούχα, γιατί ένα τέτοιο μέρος είναι στα βασιλικά ανάκτορα (ο Ιωάννης πραγματικά δεν ντύθηκε καθόλου μαλακά ρούχα· 3:4). Και ήταν αληθινός προφήτης, που διακήρυττε την ανάγκη της μετάνοιας, αφού αυτή είναι η απαίτηση του Θεού για όλους τους ανθρώπους.

Ακόμη περισσότερο από προφήτης ήταν ο Βαπτιστής, σύμφωνα με τον Ιησού, γιατί αυτός είναι, σε εκπλήρωση όσων ειπώθηκαν στο Μαλ. 3:1, εμφανίστηκε ως πρόδρομος του Μεσσία (στο ρωσικό κείμενο της Βίβλου «Ένας άγγελος ... πριν» Αυτόν). Ο Ευαγγελιστής Μάρκος συνδύασε σε παράλληλο μέρος την προφητεία του Μαλαχία (3:1) με την προφητεία του Ησαΐα (40:3) - μιλώντας για το ποιος πρέπει να «προετοιμάσει την οδό του Κυρίου» (Μάρκος 1:2-3).

Ο Ιησούς προσθέτει ότι από όλους τους ανθρώπους που έχουν ζήσει στη γη, δεν υπήρξε ποτέ περισσότερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Αλλά το λιγότερο στη Βασιλεία των Ουρανών είναι μεγαλύτερο από αυτόν, τονίζει, εκφράζοντας την ιδέα ότι τα προνόμια που θα λάβουν οι μαθητές του Χριστού στη Βασιλεία Του θα ξεπεράσουν όλα όσα δίνονται σε οποιονδήποτε από ανθρώπους για να βιώσει εδώ στη γη. (Ίσως, ως προς το νόημα, ο στίχος 13 είναι πιο κοντά στον στίχο 11 παρά στον στίχο 12, αφού σε αυτόν το «μέγεθος» του Βαπτιστή καθορίζεται επίσης από το γεγονός ότι ό,τι αντιστοιχούσε στο σχέδιο του Θεού, στους προφήτες και στο νόμο προφήτευαν ενώπιον του Ιωάννη, και ήρθε να εκπληρώσει το «προφήτευσε», με την τελευταία διακήρυξη του Μεσσία και αμέσως ενώπιόν Του. - Εκδ.)

Ο στίχος 12 θα μπορούσε να είναι διφορούμενος. Από τη μια πλευρά, η Βασιλεία που πρόκειται να ιδρύσει ο Ιησούς καταλαμβάνεται με τη βία με την έννοια ότι οι πονηροί άνθρωποι προσπαθούν να την «κλέψουν». υπονοείται δηλαδή ότι οι θρησκευτικοί ηγέτες των Εβραίων, οι σύγχρονοι του Ιωάννη και του Ιησού, που τους αντιτάχθηκαν, θα ήθελαν να «εγκαταστήσουν» ένα τέτοιο βασίλειο «με τον τρόπο τους». Ωστόσο, αυτό μπορεί επίσης να περιέχει τη σκέψη του Σωτήρα ότι οι ακροατές Του χρειάζονται μια προσπάθεια να πιστέψουν σε Αυτόν και έτσι να αποκτήσουν πρόσβαση στην αληθινή Του Βασιλεία.

Το κήρυγμα του Ιωάννη στον λαό είναι αληθινό, και αν οι Εβραίοι ήταν πρόθυμοι να το δεχτούν και κατά συνέπεια να δεχτούν τον Ιησού, θα μπορούσαν δικαίως να παρομοιάσουν τον Βαπτιστή με τον Ηλία, που πρόκειται να έρθει (σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Εβραίων, ο Ηλίας θα εμφανιστεί πριν από τον ερχομό του Μεσσία· Μαλ. 4:5-6· όχι ο προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης Ηλίας με την κυριολεκτική έννοια εννοούσε εδώ ο Ιησούς, αλλά, μιλώντας για τον Ιωάννη, τον παρομοίασε με τον Ηλία με πνευματική έννοια).

Matt. 11:16-19. Ο Ιησούς συνέκρινε αυτή τη γενιά (τη γενιά των Εβραίων της εποχής Του) με μικρά παιδιά που κάθονταν στο δρόμο. δεν μπορούν να ασχοληθούν με τίποτα, και όλα δεν είναι για αυτούς. Ακριβώς όπως αυτά τα ιδιότροπα παιδιά δεν θέλουν να παίξουν ούτε ένα εύθυμο παιχνίδι (δεν θέλουν να χορέψουν στο φλάουτο) ούτε ένα λυπητερό (δεν θέλουν να κλάψουν με λυπημένα τραγούδια· ίσως να εννοούνταν παιχνίδια γάμου και κηδείας ), οπότε ο λαός δεν θέλει να δεχτεί ούτε τον Ιωάννη ούτε τον Ιησού.

Δεν τους άρεσε ο Γιάννης επειδή δεν έτρωγε ούτε έπινε, και ο Ιησούς επειδή έτρωγε και ήπιε με λάθος ανθρώπους, κατά τη γνώμη τους. Δήλωσαν για τον Ιωάννη ότι «έχει δαίμονα», και απέρριψαν τον Ιησού ως άνθρωπο που αγαπά να τρώει και να πίνει κρασί, ως φίλο με τους φοροεισπράκτορες και τους αμαρτωλούς. Και παρόλο που «αυτή η γενιά» δεν θα μπορούσε να είναι ευχαριστημένη με τίποτα, η σοφία (ή η σοφία) που κήρυξαν ο Ιωάννης και ο Ιησούς θα δικαιωθεί σύμφωνα με τα αποτελέσματά της (από τα παιδιά της), δηλ. από το γεγονός ότι πολλοί, χάρη σε αυτό το κήρυγμα, θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών.

Β. Η πρόκληση προς τον Βασιλιά όπως φαίνεται στην καταδίκη των πόλεων (11:20-30). (Λουκάς 10:13-15,21-22)

Matt. 11:20-24. Αν και δεν ήταν το κύριο καθήκον Του να διακηρύξει την κρίση κατά την πρώτη έλευση του Ιησού στη γη, εντούτοις καταδίκασε την αμαρτία. Στην περίπτωση αυτή, μέσω της καταδίκης Του εκείνων των πόλεων στις οποίες έκανε τα πιο σημαντικά θαύματα: Χοραζίν, Βηθσαϊδά και Καπερναούμ (όλες βρίσκονταν κοντά στη βορειοδυτική ακτή της Θάλασσας της Γαλιλαίας).

Μόνο στις παγανιστικές πόλεις Τύρο και Σιδώνα, που βρίσκονται περίπου 55 και 90 χλμ. αντίστοιχα, στην ενδοχώρα από τη Θάλασσα της Γαλιλαίας και στα Σόδομα (που βρισκόταν περίπου 160 χλμ νότια από αυτήν), τέτοια θαύματα αποκαλύφθηκαν, είπε ο Κύριος, τότε οι κάτοικοί τους θα μετανοήσουν. Από την άλλη, όμως, η κρίση στην οποία θα υποστούν, αν και τρομερή, δεν θα είναι τόσο ανελέητη όσο η κρίση για τις αναφερόμενες εβραϊκές πόλεις. (Προς το παρόν, και οι τρεις αυτές πόλεις που απέρριψαν τον Μεσσία έχουν καταστραφεί εντελώς.) Και παρόλο που ο Ιησούς έζησε για κάποιο διάστημα στην Καπερναούμ, αυτή η πόλη, που ανέβηκε στον ουρανό (πιστεύεται, επειδή ο Ιησούς την τίμησε με την παραμονή Του), θα πέσει κάτω στην κόλαση - με όλους όσους έζησαν σε αυτήν στις ημέρες του Χριστού.

Matt. 11:25-30. Ο τόνος της ομιλίας του Ιησού εδώ αλλάζει δραματικά. στρέφοντας προς τον Επουράνιο Πατέρα, Τον δοξάζει για όσους με πίστη στράφηκαν στον Υιό. Έχοντας καταδικάσει προηγουμένως τη σύγχρονη γενιά των Εβραίων για τις παιδικές τους σκέψεις και συμπεριφορά (στίχοι 16-19), εδώ μιλάει για εκείνους που Τον εμπιστεύονταν (εννοώντας την απλότητα και την αγνότητά τους) ως παιδιά (μωρά).

Το να αποκαλύψει σε τέτοιους ανθρώπους τα μυστικά των σοφών πράξεών Του (και όχι σε όσους θεωρούν τους εαυτούς τους σοφούς) ήταν η ευχαρίστηση του Πατέρα. Μόνο ο Υιός και ο Πατέρας, ενωμένοι με τους δεσμούς της Αγίας Τριάδας, γνωρίζονται τέλεια (11:27). (Η λέξη «Πατήρ» επαναλαμβάνεται πέντε φορές στους στίχους 25-27.) Όσο για τους ανθρώπους, μόνο εκείνοι από αυτούς που είναι σε θέση να γνωρίσουν τον Πατέρα και τα έργα Του είναι ο Υιός πρόθυμος να τα αποκαλύψει (σύγκρινε Ιωάννη 6:37).

Στη συνέχεια έρχεται η κλήση του Ιησού σε όλους όσους είναι κουρασμένοι και φορτωμένοι να έρθουν κοντά Του. Όλες οι ανθρώπινες «δυσκολίες» προέρχονται τελικά από το γεγονός ότι οι άνθρωποι σηκώνουν το βάρος της αμαρτίας και των συνεπειών της. Και αν θέλουν να ελευθερωθούν από αυτό το «βάρος», πρέπει να έρθουν στον Ιησού και, αντί για το αμαρτωλό τους φορτίο, να πάρουν τον ζυγό Του και να μάθουν από Αυτόν πραότητα και ταπεινοφροσύνη: μόνο τότε μπορούν να βρουν ανάπαυση για τις ψυχές τους. Το να αναλάβουμε τον «ζυγό» του Χριστού σημαίνει να γίνουμε μαθητές και συνεργάτες Του στη διακήρυξη των σκοπών του Θεού για τους ανθρώπους. Το να πέφτει κανείς κάτω από αυτόν τον «ζυγό», να δίνει τον εαυτό του στον πράο και ταπεινό στην καρδιά Ιησού, είναι καλό, και επομένως το φορτίο Του είναι ελαφρύ.

1–6. Η ερώτηση του Βαπτιστή και η απάντηση του Ιησού Χριστού. - 7-15. Μαρτυρία Χριστού για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. - 16-19. Καταδίκη των άπιστων Εβραίων. – 20–24. Επίπληξη των άπιστων πόλεων. - 25-30. Λόγος προς τους κοπιασμένους και βαρυμένους.

Ματθαίος 11:1. Και όταν ο Ιησούς τελείωσε τη διδασκαλία των δώδεκα μαθητών του, πήγε από εκεί για να διδάξει και να κηρύξει στις πόλεις τους.

Αυτό το εδάφιο αποτελεί το συμπέρασμα του προηγούμενου κεφαλαίου και έχει μικρή σχέση με το κεφάλαιο 11. Κυριολεκτικά: «έφυγαν (μετέβη) από εκεί για να διδάξουν και να κηρύξουν στις πόλεις τους». Η έκφραση «στις πόλεις τους» θα πρέπει να εννοηθεί με αόριστη έννοια, με την έννοια των πόλεων των Εβραίων γενικά.

Ματθαίος 11:2. Ο Ιωάννης, αφού άκουσε στη φυλακή για τα έργα του Χριστού, έστειλε δύο από τους μαθητές του

Ολόκληρο το 11ο κεφάλαιο δεν έχει παράλληλο στον Μάρκο. Παράλληλη θέση Ματθ. 11:2-19 - Λουκάς. 7:18–35. Matt. Το 11:2-3 είναι παρόμοιο με τον Λουκά. 7:18-21, από την άλλη πλευρά, ο Ματθ. 11:4-11 είναι κυριολεκτικά παρόμοια με τα περισσότερα από αυτά που λέγονται στον Λκ. 7:22–28. Το εδάφιο του Ματθαίου που εξετάζεται στον Λουκά μοιάζει με αυτό: «και οι μαθητές του είπαν στον Ιωάννη για όλα αυτά», δηλ. για τα θαύματα του Χριστού, και ειδικότερα για την ανάσταση του γιου της χήρας του Ναΐν. Έτσι, ο Ιωάννης έλαβε πληροφορίες «περί των έργων του Χριστού» από τους δικούς του μαθητές. Αυτός ήταν ο εξωτερικός λόγος για την πρεσβεία από τον Ιωάννη, αν και τα πραγματικά, ή καλύτερα, μυστικά κίνητρα για την πρεσβεία δεν αναφέρονται.

Όπου έγινε η συνάντηση του Σωτήρος με τους μαθητές του Ιωάννη, οι ευαγγελιστές δεν αναφέρουν κάτι σχετικά. Όμως είναι βέβαιο ότι έγινε ερήμην των αποστόλων. Η παρουσία του Βαπτιστή στη φυλακή υποτίθεται ότι είναι κάτι γνωστό στους αναγνώστες, και αυτό αναφέρθηκε ήδη από τον Ματθαίο νωρίτερα (Ματθ. 4:12). Ο Ιωάννης βρισκόταν στη φυλακή του Μαχέροντα (μητροπολίτης Φιλάρετος), ή, όπως διάβασαν άλλοι, στον Μάχερ, όπως λέει ο Ιώσηπος (Αρχαιότητες των Ιουδαίων, XVIII, 5, 2). Με τα «έργα» του Χριστού δεν εννοείται μόνο η διδασκαλία Του, αλλά γενικά όλη η δράση Του, που περιελάμβανε το κήρυγμά Του. Αντί για το ρωσικό «Χριστού» σε ορισμένα ελληνικά κείμενα - «Χριστός» - ένα γενέθλιο με ένα άρθρο για να προσδιορίσει το όνομά του. Σύμφωνα με τον Έλφορντ, αυτό δείχνει ότι τα έργα του Χριστού που ειπώθηκε στον Ιωάννη δεν ήταν έργα Εκείνου που γνώριζε μόνο ως Ιησούς, αλλά έργα του Χριστού Λυτρωτή. Επομένως, ο Ιωάννης ήθελε τώρα να επαληθεύσει την ταυτότητα του Ιησού και του Χριστού. Επειδή όμως σε κάποιους αρχαίους κώδικες και στον Ωριγένη η λέξη «Χριστός» αντικαθίσταται από τη λέξη «Ιησούς», είναι σαφές ότι οι αρχαίοι, ίσως, δεν έδιναν τη σημασία στα έργα που κάνει ο Άλφορντ. Αρκεί μόνο να παραδεχτούμε ότι η χρήση της λέξης «Χριστός» εδώ δεν ήταν εντελώς τυχαία. Τα έργα που έκανε ο Χριστός δεν θα μπορούσαν να ανήκουν σε κανέναν άλλον παρά στον πραγματικό, αληθινό Χριστό που ήταν αναμενόμενος.

Υπάρχει διαφορά στην ανάγνωση περαιτέρω λέξεων. Κάποιοι διαβάζουν «έστειλε» (διά), άλλοι - «έστειλε δύο» (δύο). Αυτή η ασυμφωνία, βέβαια, εξηγείται καλύτερα από τη μεγάλη ομοιότητα των δύο αυτών λέξεων (διά και δύο). Επιπλέον, οι γραμματείς θα μπορούσαν να επηρεαστούν στην παρούσα περίπτωση από την έκφραση του Λουκά, η οποία έχει ξεκάθαρα «δύο» (πρβλ. Ματθ. 18:19· Μάρκος 11:1, 14:13· Λουκάς 10:1· Ιωάννης 8:17 ). Τέλος, η κατασκευή «αποστολής» είναι επίσης ασυνήθιστη. Δεν θα υπήρχε ιδιαίτερη ανάγκη να μιλήσουμε για αυτή τη διαφορά λεπτομερώς, εάν η μία ή η άλλη ανάγνωση δεν είχε καμία επίδραση στο νόημα, και επομένως στην ερμηνεία του αποσπάσματος που εξετάζουμε. Πράγματι, υπάρχει μεγάλη διαφορά στο αν ο Ιωάννης έστειλε «δύο» από τους μαθητές του ώστε αυτοί, σχεδόν στο όνομά τους, να θέσουν μια ερώτηση στον Χριστό. ή αλλιώς να ερμηνεύσει το εδάφιο με τέτοιο τρόπο που ο Ιωάννης, μη μπορώντας να δει τον Χριστό λόγω της φυλάκισής του, έστειλε κοντά Του να ζητήσει «μέσω» των μαθητών του να λύσουν τις παρεξηγήσεις που ανησυχούσαν τον ίδιο τον Ιωάννη. Στην πρώτη περίπτωση, θέλουν να λάβουν απάντηση από τον Χριστό και οι μαθητές του τη λαμβάνουν· στη δεύτερη, είναι μόνο πράκτορες του Ιωάννη, δεν έχουν καμία σημασία από μόνοι τους, είναι σαν άνθρωποι που βγαίνουν να αγοράσουν ψωμί για άλλους. , δεν πεινούν εντελώς. Φυσικά, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Λουκά, έχουμε κάθε δικαίωμα να υποθέσουμε στην παρούσα περίπτωση ότι υπήρχαν δύο μαθητές. Η ίδια η έκφραση διά έχει έναν κάπως εβραϊκό χαρακτήρα. μέσω της διαμεσολάβησης. Το γιατί κάποιοι βρίσκουν «υστεριολογία» εδώ δεν είναι απολύτως σαφές. Η πρεσβεία θα μπορούσε να ήταν λίγο πριν το μαρτύριο και το θάνατο του Βαπτιστή, πιθανώς στο 32ο έτος της ζωής του Χριστού, στο δεύτερο έτος του κηρύγματος Του, όταν ήδη δοξαζόταν από τις διδασκαλίες και τα θαύματά Του.

Ματθαίος 11:3. πες του: Εσύ είσαι αυτός που θα έρθει ή να ψάξουμε άλλο;

(Παράβαλε Λουκάς 7:19).

Ήδη από την αρχαιότητα τέθηκε το ερώτημα γιατί, μάλιστα, ο Ιωάννης έστειλε αυτή την πρεσβεία στον Χριστό. Μπορεί να λεχθεί ότι, σύμφωνα με τη γενική άποψη των αρχαίων εκκλησιαστικοί διερμηνείς, ο Ιωάννης έστειλε αυτή την πρεσβεία όχι για χάρη του, αλλά μόνο για χάρη των μαθητών του. Οι μαθητές αμφέβαλλαν για τον Χριστό και ήταν αυτοί που έπρεπε να πειστούν για τα πλεονεκτήματά Του ως Μεσσίας. Εκπρόσωποι της «ορθόδοξης» άποψης για το θέμα αυτό είναι ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Ιερώνυμος, ο Ιλάριος, η Ευφημία Ζιγκάβιν, ο Θεοφύλακτος κ.α. Σύμφωνα με αυτούς, ο ίδιος ο Ιωάννης, που τόσες φορές μαρτύρησε με πεποίθηση για τον Χριστό ως τον Αμνό του Θεού, δεν μπορούσε να έχει καμία αμφιβολία για Αυτόν. Επειδή όμως οι μαθητές του Ιωάννη δεν ήταν διατεθειμένοι προς τον Χριστό και Τον φθονούσαν, για να τους προσηλυτίσει, τους στέλνει ο Ιωάννης, ώστε, έχοντας δει θαύματα, να πιστέψουν ότι ο Χριστός είναι μεγαλύτερος από τον Ιωάννη. Ο Ιωάννης δεν ρωτά, ως αδαής, γιατί ο ίδιος έδειξε τον Σωτήρα σε μια στιγμή που οι άλλοι δεν πίστευαν σε Αυτόν (Ιωάν. 1:29, Ματθ. 3:17). Όπως ο Σωτήρας ζήτησε να Του δείξουν το μέρος όπου είχε ταφεί ο Λάζαρος, για να δουν οι άλλοι τον αναστημένο νεκρό και έτσι να πιστέψουν, έτσι και ο Ιωάννης, που επρόκειτο να πεθάνει στα χέρια του Ηρώδη, στέλνει τώρα τους μαθητές του στον Χριστό. , ώστε αυτοί, βλέποντας από αυτή την ευκαιρία σημείο και δύναμη, πίστεψαν σε Αυτόν, και θέτοντας την ερώτηση του δασκάλου τους, έμαθαν οι ίδιοι. Στην πρόσφατη ερμηνεία υποστηρίζεται όλο και περισσότερο ότι ήταν ο ίδιος ο Ιωάννης που αμφέβαλλε.

Ματθαίος 11:4. Και ο Ιησούς αποκρίθηκε και τους είπε: Πηγαίνετε, πείτε στον Ιωάννη αυτά που ακούτε και βλέπετε.

(Παράβαλε Λουκάς 7:22).

Εάν ο Χριστός απαντούσε ότι είναι ο Μεσσίας, τότε μια τέτοια απάντηση θα ήταν στην παρούσα περίπτωση η μαρτυρία του Χριστού για τον εαυτό Του και θα φαινόταν αναληθής. Αυτό ώθησε τον Σωτήρα να δώσει μια έμμεση, αν και καθόλου υπεκφυγή, απάντηση στους μαθητές του Ιωάννη. Δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι έκανε επίτηδες γι' αυτούς τα θαύματα, τα οποία συζητούνται παρακάτω. Ο Ιησούς Χριστός απλώς τους αναφέρει ως ένα γεγονός που ήταν γνωστό σε όλους, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Ιωάννη. Αλλά αυτό, φυσικά, δεν αποκλείει την πιθανότητα να γίνονταν θαύματα μπροστά στα μάτια των μαθητών (βλ. Λουκάς 7:21). Αντί για θεωρητικές αποδείξεις, ο Σωτήρας προσφέρει προφανείς αλήθειες - ἀκούετε καὶ βλέπετε («ό,τι ακούτε και βλέπετε»).

Ματθαίος 11:5. Οι τυφλοί βλέπουν και οι κουτσοί περπατούν, οι λεπροί καθαρίζονται και οι κωφοί ακούνε, οι νεκροί ανασταίνονται και οι φτωχοί κηρύττουν το ευαγγέλιο.

(Παράβαλε Λουκάς 7:22).

Μόνο ο Κώδικας Δ παραλείπει την έκφραση «και ο κουτσός περπατά»· σε πολλούς κώδικες το «οι νεκροί εγείρονται» τοποθετείται είτε μετά το «οι φτωχοί κηρύττουν το ευαγγέλιο», είτε το ελληνικό ἐγείρονται αντικαθίσταται από ἀνίστανται. Εξετάζοντας τις χειρόγραφες εκδόσεις, συναντάμε εδώ ένα πολύ περίεργο φαινόμενο, που δείχνει αρχαίες διορθώσεις από γραφείς, οι οποίοι σε διάφορα χειρόγραφα είτε παρέλειψαν είτε πρόσθεταν «και» (καὶ). Αυτός ο στίχος, σύμφωνα με τα καλύτερα χειρόγραφα, έχει ως εξής:

«Οι τυφλοί βλέπουν

Και η κουτσή βόλτα

Οι λεπροί καθαρίζονται

Και οι κωφοί ακούνε

Και οι νεκροί ανασταίνουν

Και το ευαγγέλιο κηρύσσεται στους φτωχούς».

Ο Λουκάς (Λουκάς 7:22) στα ελληνικά (σύμφωνα με τα καλύτερα αναγνώσματα) δεν έχει ούτε ένα «και», εκτός από αυτό που τοποθετείται πριν από το ἠκούσατε. Το ίδιο το μέρος είναι δανεισμένο από το Is. 61:1. Το αν ο προφήτης (Ησαΐας 29:18-19, 35:5-6) χρησιμοποίησε τις λέξεις «τυφλός, κουφός, χωλός και άλαλος» με σωστή ή μεταφορική έννοια, αυτό δεν μπορεί να εξηγηθεί. Ο Ματθαίος τους καταλάβαινε με τη δική του έννοια. Ο Ιησούς Χριστός μιλάει με την ίδια έννοια (Zan, 1905). Σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη, απεικονίζει εδώ τη δική Του θαυματουργή δραστηριότητα και την κάνει απόδειξη της Μεσσίας Του. Η απάντηση ταιριάζει απόλυτα με την ερώτηση του Βαπτιστή.

Η θέση του Ησαΐα, σύμφωνα με τη μετάφραση LXX, είναι διαφορετική ως προς τις εκφράσεις με τα λόγια και των δύο ευαγγελιστών και έχει ως εξής: «Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου, γιατί (οὗ ἕνεκεν) με έχρισε για να αναγγείλει τον εαυτό Του. για τον εαυτό Του) στους φτωχούς (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), με έστειλε να γιατρέψω τους συντετριμμένους, να κηρύξω στους συντετριμμένους, να κηρύξω την απελευθέρωση και την όραση των τυφλών» (πρβλ. Ησαΐας 35 κ.ε.). Σύμφωνα με τη μετάφραση από τα εβραϊκά: «Το Πνεύμα του Κυρίου Ιεχωβά είναι πάνω μου, γιατί ο Ιεχωβά με έχρισε για να κηρύξω το ευαγγέλιο στους φτωχούς, με έστειλε να γιατρέψω τους συντετριμμένους, να διακηρύξω την απελευθέρωση στους αιχμαλώτους και στους φυλακισμένους - το άνοιγμα της φυλακής." Και τα δύο αποσπάσματα έχουν αλλάξει από τους Ευαγγελιστές για να ταιριάζουν στην παρούσα περίπτωση. Οι λέξεις «το ευαγγέλιο κηρύσσεται στους φτωχούς» τοποθετούνται τελευταία. Σχετικά με αυτήν την τελευταία έκφραση, πρέπει να πούμε ότι οι μεταφράσεις στα ρωσικά και στα σλαβικά («οι φτωχοί κηρύττουν το ευαγγέλιο») είναι ανακριβείς και δεν έχουν βάση. Το «Ευαγγέλιο» στα ελληνικά είναι εὐαγγελίζειν με δοτική, όχι εὐαγγελίζεσθαι. Εάν μεταφράσετε την ενεργή φωνή σε κοινή, τότε η δοτική γίνεται ονομαστική, όπως, για παράδειγμα, όπως: "Εγώ ωφελεί" (πραγματικό) και "χρησιμοποιώ" (γενικό). Το ρήμα εὐαγγελί- ζομαι εμφανίζεται μόνο εδώ στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Για να εξηγήσει την κατασκευή, Εβρ. 4:2, 6: «Επειδή μας έχει διακηρυχθεί», δηλ. υπόσχεση (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), «όπως σε εκείνους, αλλά σε εκείνους στους οποίους είχε διακηρυχτεί πριν» (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελισθέντες) κ.λπ. Είναι αλήθεια ότι το εὐαγγελίζομαι μπορεί να συνδυαστεί και με την αιτιατική. Αλλά στο εβραϊκό κείμενο στον Ησαΐα - "lebasser anavim", όπου το "anavim" (ικετοί) είναι μια κατηγορούμενη περίπτωση, χρησιμεύει ως επαλήθευση της αποδεκτής ανάγνωσης - για να κηρύξει το ευαγγέλιο στους φτωχούς. Vulgate: pauperes evangelizantur; Γερμανική μετάφραση: den Armen wird das Evangelium geprediget; Αγγλική μετάφραση: και οι φτωχοί έχουν κηρύξει το ευαγγέλιο σε αυτούς. Ακριβώς, αν και όχι στα ρωσικά, μπορεί να μεταφραστεί: οι φτωχοί κηρύσσονται στους φτωχούς, το ευαγγέλιο κηρύσσεται στους φτωχούς.

Ματθαίος 11:6. και μακάριος είναι αυτός που δεν προσβάλλεται από εμένα.

(Παράβαλε Λουκάς 7:23).

«Και ευλογημένος είναι εκείνος που δεν προσβάλλεται από Εμένα», δηλ. για την ταπεινή, ταπεινωμένη κατάστασή Μου. Στο εδάφιο 5, ο Ιησούς Χριστός παρουσίασε αντικειμενική απόδειξη της μεσσιανικής Του αξίας μιλώντας για τα έργα Του. Στο στίχο 6 μιλά για τον εαυτό του. Τα λόγια του έχουν ένα γενικό νόημα.

Ματθαίος 11:7. Όταν πήγαν, ο Ιησούς άρχισε να μιλά στους ανθρώπους για τον Ιωάννη: τι πήγατε να δείτε στην έρημο; ένα καλάμι που τίναξε ο αέρας;

(Παράβαλε Λουκάς 7:24).

Ο λόγος του Σωτήρος στους δύο ευαγγελιστές διαφέρει σε σχεδόν κυριολεκτική ομοιότητα (αντί για ἐξήλθατε στον Λουκά ἐκληλύθατε). «Είναι ένα καλάμι που το κουνάει ο αέρας;» - μια μεταφορική έκφραση για τον προσδιορισμό, αντίθετα, του χαρακτήρα του Ιωάννη. Οι ακροατές του Χριστού μπορούσαν να κατανοήσουν τα λόγια Του μόνο με την έννοια ότι αν ο Ιωάννης έστελνε τους μαθητές Του για να τον ρωτήσουν πώς να επαληθεύσουν την ταυτότητά Του, αυτό δεν σήμαινε καθόλου ότι ο Ιωάννης αμφιταλαντευόταν στις πεποιθήσεις και τις πεποιθήσεις του, σαν κάποιο είδος καλαμιού στο όχθες.Νεκρά Θάλασσα ή Λίμνη της Γαλιλαίας. Δεδομένου ότι ο Γιάννης δεν έμοιαζε με καλάμι, το μυαλό των ακροατών μπορούσε αμέσως, συνειρμικά, να έχει μια ιδέα για ένα τέτοιο δέντρο, που δεν υποκλίνεται μπροστά σε καμία πίεση του ανέμου, δεν υποχωρεί σε καμία καταιγίδα. Η καταιγίδα σύντομα θα ξεριζώσει έναν τέτοιο άνθρωπο, και θα χαθεί, αλλά δεν θα ταρακουνηθεί ποτέ όσο είναι ζωντανός. Όλα όσα είναι γνωστά για τον Βαπτιστή δείχνουν ότι ήταν ακριβώς ένα τέτοιο άτομο και ότι τα λόγια του Χριστού ήταν αρκετά ξεκάθαρα και ακριβής χαρακτηρισμόςαυτή τη μεγάλη προσωπικότητα. Ο Ιωάννης πρότεινε την ερώτησή του επειδή δεν αμφιταλαντεύτηκε στις σκληρές, ασκητικές απόψεις του για τη ζωή και για τον ίδιο τον Μεσσία.

Ματθαίος 11:8. Τι πήγες να δεις; ένας άντρας ντυμένος με μαλακά ρούχα; Όσοι φορούν απαλά ρούχα βρίσκονται στα ανάκτορα των βασιλιάδων.

(Παράβαλε Λουκάς 7:25).

Έχοντας κάνει την ερώτηση στο προηγούμενο εδάφιο, ο Σωτήρας την αφήνει αναπάντητη. Αλλά αυτή η απάντηση από την πλευρά των ανθρώπων μπορεί να υπονοηθεί· στην ερώτηση του στίχου 7, οι άνθρωποι μπορούσαν μόνο να απαντήσουν: όχι, δεν πήγαμε στην έρημο για να κοιτάξουμε ένα καλάμι που κουνήθηκε από τον άνεμο. Μα γιατί πήγες; Ένας άντρας για παρακολούθηση, ντυμένος με απαλά ρούχα;

Έτσι για τις καλύτερες αναγνώσεις. Σε αυτές τις ερωτήσεις, πάλι, οι αρνητικές απαντήσεις υποτίθενται μόνο, αν και η προσθήκη: «όσοι φορούν μαλακά ρούχα βρίσκονται στις αίθουσες του βασιλιά», επιβεβαιώνει τη σταθερότητα των υποτιθέμενων αρνητικών απαντήσεων. Η επανάληψη τέτοιων ερωτήσεων εδώ χρησιμεύει για την ενίσχυση του λόγου, εκθέτει την αλήθεια από διαφορετικές οπτικές γωνίες και χρησιμοποιήθηκε στην αρχαιότητα από τους μεγαλύτερους καλλιτέχνες της ρητορικής.

Αλλά και ο Τζον δεν ήταν άνθρωπος με μαλακά ρούχα. Γιατί; Γιατί τέτοιοι άνθρωποι ζουν σε βασιλικά ανάκτορα. Το ότι ήταν έτσι ήταν ξεκάθαρο σε όλους. Ο Ιωάννης δεν έζησε στα ανάκτορα των βασιλιάδων, αλλά στην έρημο και μετά στη φυλακή. Στην έρημο, δεν έμοιαζε με καλάμι, δεν δίστασε με τον ίδιο τρόπο όπως εκείνος, και παρόλο που το μπουντρούμι ήταν στο παλάτι, δεν έμοιαζε καθόλου με τη βασιλική αίθουσα. Η ζωή του Γιάννη ήταν τόσο βαριά που δεν μπορούσε με κανέναν τρόπο να θεωρηθεί χαϊδεμένος άνθρωπος.

Ματθαίος 11:9. Τι πήγες να δεις; προφήτης; Ναι, σας λέω, και περισσότερο από προφήτης.

(Παράβαλε Λουκάς 7:26).

Το νόημα των λόγων του Χριστού είναι αρκετά σαφές. Ο Σωτήρας ξαναρωτά: αλλά γιατί πήγες (στην έρημο); βλέπεις τον προφήτη; Μια θετική απάντηση υποτίθεται εδώ: ναι, ένας προφήτης. Αλλά το πρόσωπο που πήγαν να δουν οι άνθρωποι είναι μεγαλύτερο από τον προφήτη (Vulgate: συν quam prophetam). Λαμβάνοντας υπόψη ότι ο ίδιος ο Ιωάννης δεν αναγνώρισε τον εαυτό του ως προφήτη (Ιωάννης 1:21) λόγω ταπεινοφροσύνης και ότι προφήτης με την ορθή έννοια ονομάζεται αυτός που προβλέπει το μέλλον, όπως ο Ησαΐας, ο Ιερεμίας και άλλοι προφήτες, ο Ιωάννης δεν προέβλεψε το μέλλον Ο Χριστός, αλλά επισημάνθηκε ήδη σε αυτόν που είχε ήδη φτάσει, είναι ελάχιστα σχετικές, για να μην αναφέρουμε ότι αυτή η γνώμη είναι λανθασμένη από μόνη της, επειδή η πρόβλεψη του μέλλοντος ήταν μόνο μία από τις πτυχές της δραστηριότητας των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης. Στην εβραϊκή κοινή γνώμη, οι προφήτες εκτιμήθηκαν ιδιαίτερα, αν και όχι από όλους. Λέγοντας ότι ο Βαπτιστής είναι κάτι περισσότερο από προφήτης, ο Σωτήρας του αποδίδει τον υψηλότερο έπαινο ενώπιον του λαού. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Το μέλλον εδώ φαίνεται να πλησιάζει το παρόν. Αν ο Ιωάννης ήταν μόνο ένας προφήτης, τότε, όπως οι προφήτες, θα έβλεπε τον Σωτήρα ως πρόδρομο του μελλοντικού Μεσσία. Αλλά ο Βαπτιστής είναι μεγαλύτερος από έναν προφήτη. Ο ίδιος δεν είναι άλλος από τον Πρόδρομο, που στάλθηκε για να προετοιμάσει το δρόμο για τον Μεσσία.

Ματθαίος 11:10. Διότι είναι αυτός για τον οποίο είναι γραμμένο: Ιδού, στέλνω τον άγγελό Μου μπροστά στο πρόσωπό σου, ο οποίος θα προετοιμάσει τον δρόμο σου μπροστά σου.

(Παράβαλε Λουκάς 7:27).

Αυτό το εδάφιο περιέχει μια δήλωση του λόγου για τον οποίο ο Ιωάννης πρέπει να θεωρείται ανώτερος από έναν προφήτη. Ο Ιωάννης δεν είναι μόνο προφήτης, αλλά και αγγελιοφόρος μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Αυτή η ιδέα επιβεβαιώνεται από ένα απόσπασμα του Mal. 3:1, το οποίο έχει μεγάλο εξηγητικό ενδιαφέρον. Γεγονός είναι, πρώτον, ότι αυτή η παράθεση των τριών ευαγγελιστών δεν μοιάζει ούτε με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα ούτε με το εβραϊκό κείμενο.

Σε εβδομήντα: ἰΔοὺ ἐξαποστέλλω ἐἐν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρὸ προσώπου μου, - κυριολεκτικά: «Εδώ, στέλνω (στέλνω) τον άγγελό μου, και θα επιθεωρήσει το μονοπάτι μπροστά στο πρόσωπό μου». Το κείμενο των Εβδομήκοντα είναι σχεδόν παρόμοιο με το εβραϊκό πρωτότυπο («Ιδού, στέλνω τον Άγγελό Μου, και θα προετοιμάσει (κάνει) τον δρόμο μπροστά μου»). Όμως, όπως φαίνεται, στον Ματθαίο, το ἐξαποστέλλω των Εβδομήκοντα μετατρέπεται σε ἀποστέλλω, αντί για «πριν από το πρόσωπό μου» ή «πριν από εμένα» - «πριν από το πρόσωπό σου», βάλε ὅς αντί για καί. αντί ἐπιβλέψεται Εβδομήντα βάλε κατασκευάσει.

Εάν τέτοιες αλλαγές στην ομιλία του προφήτη υπήρχαν μόνο στον Ματθαίο, τότε θα μπορούσαν να εξηγηθούν παραθέτοντας από μνήμης, lapsus memoriae κ.λπ. Αλλά το γεγονός είναι ότι το ίδιο απόσπασμα επαναλαμβάνεται σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοια με τον Ματθαίο στον Μάρκο και τον Λουκά (Μάρκος 1 και Λουκάς 7:27) και, επιπλέον, με τις ίδιες αλλαγές.Η κύρια από τις αλλαγές, στις οποίες πρέπει να δοθεί ιδιαίτερη προσοχή πληρωμένος, αναφέρεται στην αντωνυμία «Εγώ», η οποία αντικαθίσταται από τη λέξη «Εσύ» μεταξύ όλων των ευαγγελιστών. Αλλά στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχει ένα άλλο παρόμοιο απόσπασμα στην Εξ. 23,20: καὶ ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ προσώπου σου ἵνα φυάξῃ ἐνᴇἐ Εδώ η μετάφραση του LXX είναι παρόμοια με το εβραϊκό κείμενο: «Ιδού, στέλνω έναν άγγελο μπροστά σου για να σε κρατήσει στον τρόπο σου» και ούτω καθεξής. Αυτό το τελευταίο απόσπασμα δεν περιέχει μια προφητεία με τη σωστή έννοια, αλλά μόνο μια υπόσχεση για την προστασία των Εβραίων στο δρόμο τους μέσω της χερσονήσου του Σινά. Εάν τα υποδεικνυόμενα μέρη στα Ευαγγέλια δανείστηκαν μόνο από εδώ, τότε θα ήταν δύσκολο να εξηγηθεί το ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις που βρίσκεται στον Μάρκο (Μάρκος 1:2), - λέγεται ότι το απόσπασμα δεν έχει ληφθεί από έναν προφήτη, αλλά από αρκετούς (ωστόσο, είναι απαραίτητο να πούμε ότι μια τέτοια ανάγνωση στον Μάρκο δεν αναγνωρίζεται ως σωστή από τους τελευταίους ερμηνευτές). Επομένως, δέχονται ότι η άμεση αναφορά στα Ευαγγέλια στον Μαλ. 3:1, και το απόσπασμα από την Εξ. 23 επηρέασε τους ευαγγελιστές να αλλάξουν από «Εγώ» σε «Εσύ» και ούτω καθεξής.

Περαιτέρω, εφόσον οι εκφράσεις του προφήτη στα τρία Ευαγγέλια δίνονται με τον ίδιο τρόπο, εξάγεται το συμπέρασμα ότι εκφωνήθηκαν από τον ίδιο τον Χριστό και γράφτηκαν ακριβώς όπως βγήκαν από το δικό Του στόμα. Με άλλα λόγια, ο Ίδιος εδώ ο Σωτήρας άλλαξε το πρώτο πρόσωπο της αρχικής προφητείας σε δεύτερο - σου. Το έκανε εφαρμόζοντας τα λόγια του προφήτη Μαλαχία στον εαυτό Του με την αξιοπρέπεια του Μεσσία. Η ύπαρξη του αποσπάσματος στην ίδια τροποποιημένη μορφή μεταξύ των τριών ευαγγελιστών δείχνει ότι κυκλοφορούσε στους χριστιανικούς κύκλους της πρωτόγονης Εκκλησίας, και ακριβώς σε μια μορφή ελαφρώς διαφορετική από την Εβδομήκοντα και την Εβραϊκή, με την αντικατάσταση του «πριν από εμένα "με την έκφραση "πριν από εσένα".

Σε αυτό το απόσπασμα, η λέξη "άγγελος" θα πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια του "αγγελιοφόρου" και, επιπλέον, όχι ως ασώματο ον, αλλά ως άτομο. Παρόμοια χρήση της λέξης εμφανίζεται και αλλού, όπως ο Σεβ. 1:20. Έτσι, σύμφωνα με τον Σωτήρα, ο Ιωάννης δεν είναι μόνο προφήτης, αλλά ο ίδιος είναι το θέμα και η εκπλήρωση της προφητείας της Παλαιάς Διαθήκης και ακριβώς αυτή που αναφέρεται στην τελική εκδήλωση του Θεού στο λαό Του.

Ματθαίος 11:11. Αλήθεια, σας λέω, από τους γεννημένους από γυναίκες, δεν έχει αναστηθεί μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. αλλά ο μικρότερος στη βασιλεία των ουρανών είναι μεγαλύτερος από αυτόν.

Ο Λουκάς (Λουκάς 7:28) είναι κάπως πιο σύντομος και σαφέστερος: «από (ἐν – μεταξύ) των γεννημένων από γυναίκες, δεν υπάρχει ούτε ένας προφήτης μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή». Η έκφραση «ούτε ένας προφήτης» φαίνεται να εξαλείφει την ερμηνεία των λόγων του Ματθαίου με την έννοια του «ούτε ένα άτομο». Αλλά μπορεί επίσης να ερμηνευθεί με τέτοιο τρόπο ώστε η γενίκευση του Ματθαίου να μην έρχεται σε αντίθεση με το πιο συγκεκριμένο νόημα της έκφρασης του Λουκά, γιατί αν δεν υπήρχε ένας περισσότερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή μεταξύ των γεννηθέντων από γυναίκες, τότε είναι σαφές ότι δεν υπήρχε μόνος προφήτης περισσότερο από αυτόν. Αντί για «εν τη Βασιλεία των Ουρανών» (στον Ματθαίο) - στον Λουκά «εν τη Βασιλεία του Θεού». Με εξαίρεση αυτές τις λέξεις, η τελευταία πρόταση είναι κυριολεκτικά παρόμοια (στο ελληνικό κείμενο) και στους δύο ευαγγελιστές. Η έκφραση «εκ των γυναικών γεννηθέντων» απαντάται στην Παλαιά Διαθήκη (Ιώβ 14:1, 15:14, 25:4· πρβλ. Γαλ. 4:4). Τα περαιτέρω λόγια του Ματθαίου: «Ο μικρότερος στη Βασιλεία των Ουρανών είναι μεγαλύτερος από αυτόν», από την αρχαιότητα υποβλήθηκαν σε μεγάλες επανερμηνείες, γεγονός που εξηγείται από τη μάλλον σημαντική δυσκολία έκφρασης. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, κάτω από τον μικρότερο στη Βασιλεία των Ουρανών, ο Σωτήρας εννοούσε τον εαυτό Του, ως νεότερο σε ηλικία (κατὰ τὴν ἡλικίαν) σε σύγκριση με τον Ιωάννη, και ακόμη μικρότερο «κατά πολλούς» (κατὰ τὴν πολλὴν δόξαν). Παράλληλα, ο Χρυσόστομος αντικρούει τις απόψεις προσώπων που ερμήνευσαν την έκφραση είτε για τους αποστόλους είτε για τους αγγέλους. Αυτό, κατά τον Χρυσόστομο, είναι άδικο. Εάν ο Σωτήρας μιλούσε εδώ για τους αποστόλους, τι θα Τον εμπόδιζε να τους αποκαλεί με τα ονόματά τους; Τότε ο Χρυσόστομος λύνει το θέμα εισάγοντας επιχειρήματα για την ταπεινοφροσύνη που έδειξε παντού ο Χριστός στις δραστηριότητές Του. Ο Θεοφύλακτος εξηγεί αυτό το απόσπασμα με παρόμοιο πνεύμα, λέγοντας ότι ο Χριστός ήταν μικρότερος από τον Ιωάννη σε ηλικία και κατά τη γνώμη των ακροατών Του, αλλά μεγαλύτερος από αυτόν σε πνευματικά και ουράνια αγαθά. Μεταγενέστεροι ερμηνευτές εννοούσαν εδώ τον λιγότερο χριστιανό στη Βασιλεία των Ουρανών, δηλ. στην Εκκλησία, ή πολίτης της Βασιλείας των Ουρανών. Ο Μπένγκελ λέει ότι ο Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - ο Ιωάννης δεν ήταν ακόμα στο Βασίλειο των Ουρανών, αλλά ήταν απλώς ένας πρόδρομος. Υπάρχει ένα ρητό: «minimum maximi majus est maximo minimi». Το νόημα είναι ότι ο Ιωάννης ήταν maximus in minimo (στην Παλαιά Διαθήκη), και ο χριστιανικός minimus in maximo (στην Καινή Διαθήκη), και επομένως μεγαλύτερος από τον Ιωάννη.

Ο Σωτήρας εδώ καλεί τον Ιωάννη με το όνομά του και στη συνέχεια του προσθέτει άλλα ονόματα—Βαπτιστής και Προφήτης—για πρώτη φορά.

Ματθαίος 11:12. Από τις ημέρες του Ιωάννη του Βαπτιστή μέχρι τώρα, η βασιλεία των ουρανών καταλαμβάνεται με τη βία, και όσοι χρησιμοποιούν τη βία την παίρνουν με τη βία,

(Παράβαλε Λουκάς 16:16).

Οι στίχοι 12-15, που είναι δύσκολο να εξηγηθούν, χρησιμεύουν ως σύνδεσμος μεταξύ των στίχων 11 και 16. Με τις «ημέρες του Ιωάννη του Βαπτιστή» εννοείται ο χρόνος του κηρύγματος του. Οι λέξεις «Βασιλεία των Ουρανών» χρησιμοποιούνται εδώ, προφανώς, με την έννοια «της Βασιλείας του Θεού που ιδρύθηκε από τον Σωτήρα στη γη». Ο Χρυσόστομος ερμηνεύει αυτό το εδάφιο ως εξής: «Ο Σωτήρας εξαναγκάζει και εξαναγκάζει με αυτούς (δηλαδή με αυτά τα λόγια) τους ακροατές Του να πιστέψουν σε Αυτόν, και ταυτόχρονα επιβεβαιώνει όσα είπε προηγουμένως για τον Ιωάννη. Πράγματι, αν όλα εκπληρώθηκαν πριν από τον Ιωάννη, τότε σημαίνει ότι έρχομαι. Διότι όλοι, λέει, οι προφήτες και ο νόμος προφήτευσαν ενώπιον του Ιωάννη. Οι προφήτες, λοιπόν, δεν θα έπαυαν να εμφανίζονται αν δεν είχα έρθει.Μην απλώνεις λοιπόν τις ελπίδες σου μακριά και μην ψάχνεις άλλον (Μεσσία). Το ότι έρχομαι είναι φανερό τόσο από το γεγονός ότι οι προφήτες έχουν πάψει να εμφανίζονται, όσο και από το γεγονός ότι η πίστη σε Εμένα αυξάνεται καθημερινά. έχει γίνει τόσο ξεκάθαρο και προφανές που πολλοί το θαυμάζουν. Αλλά ποιος, λέτε, την χαροποίησε; Όλοι όσοι έρχονται κοντά Μου με ζήλο».

Ματθαίος 11:13. γιατί όλοι οι προφήτες και ο νόμος είχαν προφητεύσει ενώπιον του Ιωάννη.

Εφόσον το γάρ (για) τοποθετείται στην αρχή αυτού του στίχου, σημαίνει ότι περιέχει την απόδειξη του προηγούμενου στίχου. Το νόημα είναι ότι οι προφήτες δεν είναι σαν τους νέους ανθρώπους που εισβάλλουν βίαια στο βασίλειο - ήταν οι προάγγελοι της επίθεσης εναντίον του και της λεηλασίας του, όπως ο ίδιος ο Ιωάννης.

Η λέξη "πριν" εδώ υποδηλώνει το terminus ad quem. με τις λέξεις "από τις ημέρες του Ιωάννη" (στίχος 12) τερματίζει το a quo, επόμενο στον χρόνο στο πρώτο. Έτσι, η εξέλιξη των γεγονότων παρουσιάζεται με αντίστροφη χρονολογική σειρά. Αυτό που ήρθε μετά τοποθετείται πριν, και το αντίστροφο. Πρώτα, μια ένδειξη των γεγονότων της Καινής Διαθήκης, και στη συνέχεια - στην Παλαιά Διαθήκη. Πρώτα μέσα σύντομες λέξειςπροσδιορισμός της κίνησης των ανθρώπων της Καινής Διαθήκης προς τη Βασιλεία του Θεού, και στη συνέχεια - την προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης σχετικά με αυτό το Βασίλειο. Το πρόσωπο και η δραστηριότητα του Ιωάννη τοποθετούνται, λες, στο μεσοδιάστημα, είτε πάρουμε ως αρχή αυτής της δραστηριότητας την ώρα της ομιλίας του Ιωάννη για κήρυγμα είτε την ώρα της γέννησής του. Η σωστή χρονολογική σειρά είναι: 1) προφήτες πριν από τον Ιωάννη. 2) Γιάννης? 3) η έλευση της Καινής Διαθήκης. Το χαρακτηριστικό του πρώτου σημείου είναι ότι οι προφήτες προφήτευσαν πριν από τον Ιωάννη. Είναι όμως αλήθεια; Είναι κοινώς αποδεκτό ότι η προφητεία σταμάτησε με τους Εβραίους από την εποχή του Μαλαχία. Η αντίρρηση του Harnack ότι προφητεία υπήρχε μεταξύ των Εβραίων μέχρι την εποχή του Σωτήρος (Ιωάννης, η προφήτισσα Άννα), σε καμία περίπτωση δεν έρχεται σε αντίθεση με τα λόγια του Σωτήρα. Μπορεί κανείς, πρώτον, να σκεφτεί ότι αν υπήρχαν οι προφήτες, δεν είχαν τέτοια σημασία και φήμη όπως πριν από τον Μαλαχία (οἱ προφῆται). Δεύτερον, ο ορισμός του χρόνου δεν μπορεί να θεωρηθεί ακριβής. Τρίτον, το γενικό γεγονός παραμένει αληθινό ότι οι προφήτες ήταν αυτοί που προφήτευσαν για τη Βασιλεία πριν από τον Ιωάννη, και ότι ο ίδιος ο Ιωάννης (και άλλοι προφήτες της Καινής Διαθήκης μαζί του) ήταν ήδη ένας «αγγελιοφόρος» και πάνω απ' όλα οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης. Ο ευκολότερος τρόπος για να κατανοήσουμε το θέμα είναι ότι εδώ γίνεται διάκριση μεταξύ της προφητείας της μελλοντικής δραστηριότητας και αυτής της ίδιας της δραστηριότητας. Από τη δραστηριότητα που ξεκίνησε από τις ημέρες του Ιωάννη, οι προφήτες μόνο προφήτευαν. Ο ίδιος ο Ιωάννης έγινε ανώτερος από τους προφήτες, αλλά δεν κατανόησε πλήρως τη φύση της Βασιλείας των Ουρανών, αν και ήταν ο μεγαλύτερος από τους προφήτες και γεννήθηκε από γυναίκες. Έτσι, στην πραγματικότητα, ο εν λόγω στίχος είναι η πιο λεπτή μετάβαση στον επόμενο 14ο στίχο. Σχηματικά η όλη πορεία του λόγου στους στίχους 9-14 παρουσιάζεται ως εξής. Στίχος 9: Ο Ιωάννης είναι κάτι περισσότερο από προφήτης γιατί είναι η εκπλήρωση της προφητείας. Ο προφήτης προλέγει το μέλλον. Υπό τον Ιωάννη άρχισε αυτό που κήρυττε. Ανήγγειλε τον Μεσσία και ταυτόχρονα Του ετοίμασε το δρόμο. Στίχος 10: Ήταν λοιπόν ο αγγελιοφόρος που προείπε ο Μαλαχίας. Στίχος 11: Γι' αυτό ήταν ο μεγαλύτερος των ανθρώπων. Όμως, αν και κατά μία έννοια το Βασίλειο ξεκίνησε υπό αυτόν, στάθηκε έξω από αυτό. Ο ελάχιστος σε αυτό το Βασίλειο έχει περισσότερα προνόμια από αυτόν, γιατί (εδάφιο 12) από την εποχή του κηρύγματος του, οι άνθρωποι μπορούν ήδη, κατά μία έννοια, να βρίσκονται μέσα στο Βασίλειο. Τα νέα της προσέγγισής του έχουν μπει στη ζωή με όλη τη δύναμη και την ενέργεια της πνευματικής κίνησης, και άνδρες και γυναίκες με διακαή ενθουσιασμό επιθυμούν να εισέλθουν σε αυτήν. Στίχοι 13-14: Οι προφήτες πριν από τον Ιωάννη προείπε το βασίλειο αυτό, και εκτός από το νόμο, δηλ. όλα Βίβλος, μαρτυρούσε το ίδιο. Όταν όμως ήρθε ο Ιωάννης, τελείωσε η προφητεία και άρχισε η εκπλήρωση. Γιατί ο Ιωάννης είχε προβλεφθεί από τον Ηλία.

Αλλά αν όντως προκύπτει από τα λόγια του Χριστού ότι ο νόμος εμφανίστηκε μετά τους προφήτες, αυτό, φυσικά, μπορεί να είναι μόνο ένα ερώτημα. Μπορούμε να εξηγήσουμε το εδάφιο με τέτοιο τρόπο που πιο κοντά στην εποχή του Ιωάννη προείπε οι προφήτες και πριν από τους προφήτες ο νόμος. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι ο Σωτήρας δεν μιλά για τις προσωπικότητες των προφητών, αλλά για τα γραπτά τους. Το ότι αυτή η υπηρεσία θα μπορούσαν φυσικά να προσφέρουν από τη στιγμή που γράφτηκαν υποδηλώνεται από τη λέξη πάντες, η οποία φαίνεται να αναφέρεται όχι μόνο στη λέξη «προφήτες», αλλά και στη λέξη «νόμος», δηλ. όλοι προφήτευσαν: και οι προφήτες και ο νόμος. Είναι βέβαιο ότι η πρόβλεψη σταμάτησε με τον Γιάννη. δεν προέβλεψε? Δεν έδειξε, όπως όλοι οι προφήτες πριν από αυτόν, την επόμενη μέρα. μίλησε για το παρόν, και όχι για το μέλλον, μίλησε για Εκείνον που είχε ήδη έρθει, με τον Οποίο είχε έρθει η Βασιλεία των Ουρανών. Από την εποχή του Ιωάννη, η γλώσσα των απεσταλμένων που στάλθηκαν από τον Θεό άλλαξε αμέσως, η προφητεία έγινε το ευαγγέλιο, οι αποδείξεις του μέλλοντος αντικαταστάθηκαν από στοιχεία του παρόντος.

Ματθαίος 11:14. Και αν θέλεις να λάβεις, είναι ο Ηλίας, που πρέπει να έρθει.

Εδώ είναι απαραίτητο πρώτα απ 'όλα να αποσυναρμολογήσετε την έννοια των λέξεων "αν θέλετε να αποδεχτείτε". Αποτελούν προφανή περιορισμό της έκφρασης «αυτός (ο Ιωάννης) είναι Ηλίας», που χωρίς αυτούς θα ήταν αρκετά κατηγορηματικό. Γιατί προστίθεται «αν θέλετε να λάβετε» (δέξασται), και όχι «καταλαβαίνω»; Επομένως, είναι προφανές ότι ο Χριστός εξέφρασε εδώ μια εντελώς νέα ιδέα για τους ακροατές Του, που οι ίδιοι δεν ταύτιζαν τον Ιωάννη με τον Ηλία. Τα λόγια του Χριστού είναι μια απλή επιφύλαξη που γίνεται εν όψει του γεγονότος ότι η ομιλία Του για τον Ιωάννη ως Ηλία μπορεί να φαίνεται παράξενη στους ακροατές Του. Σημαίνει: αν μπορείς να Με εμπιστευτείς, αν μπορείς να εμπιστευτείς τα λόγια Μου, τότε ο Ιωάννης είναι ο Ηλίας. Ο Ιωάννης είναι ανώτερος από τους προφήτες και τους γεννημένους από γυναίκες. Είναι ο Ηλίας, αλλά όχι ο γνωστός από Παλαιά Διαθήκηαλλά το νέο που θα έρθει, που θα έρθει. Προφανής αναφορά στον Μαλ. 4:5. Είναι αδύνατο να κατανοήσουμε αυτή την έκφραση με την ακόλουθη έννοια: «Αν θέλετε να λάβετε πληροφορίες από Εμένα, τότε θα τις δώσω».

Η λέξη «αυτός» (αὐτός) αναφέρεται ξεκάθαρα στον Ιωάννη. Δεν υπάρχει άρθρο πριν από το «Ηλίας», όπως σε όλα τα άλλα σημεία της Καινής Διαθήκης όπου εμφανίζεται το όνομα του Ηλία. Γενικά, η χρήση του άρθρου πριν από τα κατάλληλα ονόματα στην Καινή Διαθήκη χαρακτηρίζεται από μεγάλη ασάφεια, «εδώ υπάρχει μια μεγάλη, συχνά αμετάφραστη λεπτότητα της γλώσσας» (Blass). Δύσκολα μπορεί να ειπωθεί ότι η παράλειψη του άρθρου συνέβη λόγω του γεγονότος ότι εδώ υπάρχει μια μεταφορική έκφραση (antonomasia - Bengel), όταν το κύριο όνομα έχει τη μορφή ενός κοινού ουσιαστικού. Ο Γιάννης λέγεται Ηλίας, φυσικά, γιατί έμοιαζε με τον πραγματικό Ηλία εμφάνισηκαι με τη δύναμη του καταγγελτικού του κηρύγματος. Αλλά αυτός ήταν ο «δεύτερος» Ηλίας, που προέβλεψε, ο Ηλίας «με την πνευματική έννοια». Ο Ιωάννης δεν θεωρούσε τον εαυτό του προφήτη, είχε, σαν να λέγαμε, διπλό προφητικό πνεύμα και ήταν ανώτερος από τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης. Αν με τον όρο προφήτες και νόμο εννοούμε τα γραπτά των προφητών και τον γραπτό νόμο, τότε ο Ιωάννης δεν άφησε γραπτά.

Στις λέξεις «ποιος πρόκειται να έρθει» (δεν μπορεί να μεταφραστεί: σκοπεύει να έρθει, ή ποιος έχει έρθει) μπορεί κανείς να βρει μια ένδειξη των τότε εβραϊκών πεποιθήσεων σχετικά με τον Ηλία, ο οποίος έπρεπε να εμφανιστεί πριν από τον ερχομό του Μεσσία. Βασισμένο στο Mal. 4:5-6 Ο Ιησούς, ο γιος του Σιράχ, ήδη υπέθεσε ότι ο Ηλίας θα έκανε το έργο της αποκατάστασης: «είσαστε προορισμένοι για επίπληξη στον καιρό σας, για να κατευνάζετε τον θυμό πριν μετατραπεί σε οργή, να μετατρέψετε την καρδιά του πατέρα σε ο υιός και αποκαταστήσει τη φυλή του Ιακώβ» (Σιρ. 48:10). Αυτή η ιδέα είναι κοινή στη μεταγενέστερη εβραϊκή λογοτεχνία. Σε όσα ειπώθηκαν, μένει μόνο να προσθέσουμε ότι ο 14ος στίχος στον Ματθαίο είναι ο μόνος και δεν βρίσκεται πουθενά αλλού.

Ματθαίος 11:15. Όποιος έχει αυτιά να ακούσει, ας ακούσει!

Θεωρείται ότι οι λέξεις «όποιος έχει αυτιά (πληθυντικός), ας ακούει» ήταν παροιμία. Με αυτά τα λόγια, οι ακροατές έπρεπε να έχουν δει ότι ο Χριστός κάλεσε τον Ιωάννη Ηλία όχι προσωπικά, αλλά κατά πνεύμα. Αλλά ο Άλφορντ υπονοεί εδώ ένα ακόμη βαθύτερο νόημα: «αν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είναι ο Ηλίας και ο Ηλίας είναι ο πρόδρομος του ερχόμενου Κυρίου, τότε να είστε πεπεισμένοι ότι ο Κύριος έχει ήδη έρθει».

Ματθαίος 11:16. Αλλά με ποιον να παρομοιάσω αυτή τη γενιά; Είναι σαν τα παιδιά που κάθονται στο δρόμο και, απευθυνόμενοι στους συντρόφους τους,

(Παράβαλε Λουκάς 7:31-32).

Η σύνδεση αυτού του στίχου με τον προηγούμενο βρίσκεται στο γεγονός ότι, αφού επαινεί τον Ιωάννη ως αυτόν που έπρεπε να έρθει και τον αναμενόμενο Ηλία, ο Σωτήρας αντιπαραβάλλει τέτοιες ιδανικές απόψεις για τον Ιωάννη με την πραγματική συμπεριφορά απέναντί ​​του των συμπατριωτών του που δεν ήθελαν να αναγνωρίσει είτε τον Ιωάννη είτε τον ίδιο τον Σωτήρα. Οι άνθρωποι αυτής της «γενιάς» έχουν αυτιά να ακούν και δεν ακούν. Δεν καταλαβαίνουν και δεν δέχονται αυτά που τους λένε, είναι ιδιότροποι, σαν παιδιά που παίζουν στις αγορές, και γεμάτοι προκαταλήψεις. Σύμφωνα με ορισμένους ερμηνευτές, τα παιδιά πρέπει να νοούνται ως όλα τα γενεά - η γενιά, ολόκληρος ο εβραϊκός λαός εκείνης της εποχής στη μάζα του, που καταδικάζεται για την απερίγραπτη, ιδιότροπη συμπεριφορά του.

Ματθαίος 11:17. Λένε: παίξαμε φλάουτο για σένα και δεν χόρεψες. σου τραγουδήσαμε λυπημένα τραγούδια και δεν έκλαψες.

Νυμφεύω ΕΝΤΑΞΕΙ. 7 – σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοια, μόνο το ἐκόψασθε (Ματθαίος) αντικαθίσταται από τον Λουκά ἐκλαύσατε. Το νόημα του στίχου είναι το εξής: αυτή η γενιά είναι σαν ένα πλήθος θυμωμένων παιδιών που δεν κάνουν τίποτα σωστά, το ένα μισό θέλει ένα πράγμα, το άλλο μισό θέλει το άλλο. Το ἐκόψασθε, όταν χτυπούσαν τον εαυτό τους στο στήθος, θεωρούνταν σημάδι θλίψης.

Ματθαίος 11:18. Γιατί ο Ιωάννης ήρθε ούτε τρώγοντας ούτε πίνοντας. και λένε: υπάρχει ένας δαίμονας μέσα του.

(Παράβαλε Λουκάς 7:33).

Ο Λουκάς μιλά σε δεύτερο πρόσωπο: εσύ «μιλάς». Αντί ἦλθεν - ἐλήλυθεν. Ο Βαπτιστής λείπει στον Ματθαίο, επίσης ἄρτον και οἶνον. Ωστόσο, οι εκφράσεις έχουν παρόμοια σημασία.

Ματθαίος 11:19. Ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε, τρώει και πίνει. και λένε: εδώ είναι ένας άνθρωπος που του αρέσει να τρώει και να πίνει κρασί, ένας φίλος με τους φοροεισπράκτορες και τους αμαρτωλούς. Και η σοφία δικαιώνεται από τα παιδιά της.

(Παράβαλε Λουκάς 7:34-35).

Όπως και στο εδάφιο 16, υπάρχουν πολλές διαφορετικές ερμηνείες εδώ. «Φίλος τελώνων (δημόσιος)» και «φίλος τελώνων»· "από όλες τις υποθέσεις"? αντί για "πράξεις" σε ορισμένους κώδικες, "παιδιά" - "δικαιολογημένα από τα παιδιά της" (ή όπως στη ρωσική μετάφραση). αντί για «λέγουν» στον Λουκά, «λέγεις», όπως στο εδάφιο 18. «Η σοφία δικαιώθηκε από τα παιδιά της» - στον Λουκά «από όλα τα παιδιά της». Κατά τον Χρυσόστομο, ο Σωτήρας, «αφήνοντας τον Ιωάννη να λάμψει με νηστεία, ο ίδιος διάλεξε τον αντίθετο δρόμο: συμμετείχε στα συσσίτια των τελώνων, έτρωγε και έπινε μαζί τους».

«Η σοφία δικαιώνεται από τα παιδιά της (τα έργα).» Τι σημαίνει? Η έκφραση έχει προκαλέσει σχεδόν ατελείωτη αμηχανία στους σχολιαστές. Πρώτα απ 'όλα, ήταν δύσκολο να εξηγήσω το «και» (και) αντί για το «αλλά». «δικαιολογείται» (ἐδικαιώθη) αντί ενεστώτα – «δικαιολογείται» (δικαιοῦται); «από τα παιδιά της» αντί για «τα παιδιά της». Και τότε σε ποια σοφία αναφέρεται εδώ ο Σωτήρας; Ποια δικαιολογία; Τι σχέση έχουν αυτές οι λέξεις με τις προηγούμενες; Για την επίλυση αυτών των ζητημάτων, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να καθοριστεί πώς πρέπει να διαβάζεται ο Ματθαίος "από παιδιά" ή "από πράξεις". Την εποχή του Ιερωνύμου η ανάγνωση «εκ των πράξεων» βρισκόταν μόνο σε κάποιους κώδικες. Δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει με την άποψη ότι πριν από τον 4ο αιώνα δεν υπάρχουν ίχνη ανάγνωσης «από τα παιδιά». Σε παράλληλη θέση στον Λουκά (Λουκ. 7:35), αναμφίβολα τοποθετείται τέκνων. Όμως ο Τσάνγκ δέχεται το ἔργων και προσφέρει μια ευρηματική υπόθεση για το πώς εμφανίστηκε η λέξη τέκνων στον Ματθαίο με την πάροδο του χρόνου. Ο λόγος για αυτό ήταν η ομοιότητα των εβραϊκών λέξεων "eved" - δούλος (εξ ου και - γιος, παιδί, τέκνων) και "εργασία" (από το "avad" - σε εργασία) - εργασία, επάγγελμα. Έτσι, στο αραμαϊκό πρωτότυπο, οι γραμματείς μπορούσαν να διαβάσουν και «τις πράξεις της (σοφίας)» και «τους δούλους της» (υπηρέτες). Και η διαφορά στην προφορά αυτών των λέξεων, λέει ο Tsang, δεν είναι τόσο μεγάλη ώστε να καθιστά αδύνατη μια τέτοια αντικατάσταση, η οποία βρίσκεται σε άλλα μέρη, για παράδειγμα, στην 1η προς Κορινθίους Επιστολή του Κλήμεντος της Ρώμης (39:4). Η σωστή μετάφραση του abdeh θα ήταν οἱ παῖδες (πιο κοινή από δοῦλοι) αὐτῆς, όχι τέκνα. Οι νεότεροι ερμηνευτές δέχονται τέκνων, αλλά όχι όλους. Ο Μόρισον επιπλήττει τον Τίσεντορφ για την προτίμησή του για τον Σιναϊτικό Κώδικα και το Βατικανό και λέει ότι η έκφραση ἔργων «δεν έχει νόημα». Όμως ο Χόλτζμαν, αποδεχόμενος το ἔργων, πιστεύει ότι το νόημα της έκφρασης είναι το εξής: οι σοφοί γνωρίζονται από τις πράξεις τους. Αυτή είναι η σημασία της λέξης δικαιοῦν - να αναγνωρίζω ή να θεωρώ δίκαιο (πρβλ. Ματθ. 12:37· Λκ. 7 (Ελληνικά· Λκ. 10:29, 16:15, 18:14). Με το ἔργα εδώ δεν πρέπει να κατανοήσει κανείς «τις θαυμαστές πράξεις», αλλά ακριβώς την εξωτερική μορφή ζωής από την οποία εξαρτάται η κρίση του πλήθους. Το νόημα της έκφρασης είναι ότι το έργο της ζωής του Ιωάννη και του Σωτήρα δικαιολογεί τη συμπεριφορά τους, και αυτό ήδη δικαιώνει τη σοφία του Θεού, που τους έστειλε και τους καθοδήγησε.

Ματθαίος 11:20. Τότε άρχισε να κατηγορεί τις πόλεις, στις οποίες φάνηκε περισσότερο η δύναμή Του, επειδή δεν μετανόησαν:

Αυτό το εδάφιο δεν βρίσκεται στον Λουκά. Περαιτέρω στίχοι βρίσκονται στο Λκ. 10, αλλά σε μια εντελώς διαφορετική σύνδεση. Σύμφωνα με τον Λουκά, ο Χριστός είπε αυτά τα λόγια στην πρεσβεία των εβδομήντα αποστόλων για ένα κήρυγμα. Διάφοροι διερμηνείς προσπάθησαν να εξηγήσουν γιατί ο Ματθαίος τους τοποθέτησε εδώ. Θεωρήθηκε, για παράδειγμα, ότι αυτή η ομιλία εκφωνήθηκε δύο φορές, γιατί αν ένας και ο ίδιος ευαγγελιστής επαναλαμβάνει μερικές φορές τα ίδια ρητά, τότε δεν είναι καθόλου περίεργο αν βρίσκονται σε διαφορετικές συνδέσεις σε διαφορετικούς ευαγγελιστές.

Όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, η σύνδεση με την προηγούμενη είναι ότι από τη γενική επίπληξη των Εβραίων, ο Σωτήρας στράφηκε τώρα στο να τους επιπλήξει χωριστά, ακριβώς στις πόλεις όπου έκανε ιδιαίτερα πολλά θαύματα, οι κάτοικοι των οποίων όμως δεν έκαναν μετανοώ.

Ματθαίος 11:21. αλίμονο σου, Χοραζίν! Αλλοίμονο, Βηθσαΐδα! γιατί αν στην Τύρο και στη Σιδώνα φανερώνονταν οι δυνάμεις που εκδηλώθηκαν σε σένα, θα είχαν μετανοήσει εδώ και πολύ καιρό με σάκο και στάχτη,

(Παράβαλε Λουκάς 10:13).

Στη λέξη «αλίμονο» ακούει κανείς θλίψη, καθώς και αγανάκτηση. Το ελληνικό οὐαί μεταφράζεται μέσω του «αλίμονο» στον Σεβ. 18:10, 16, 19. Παράλληλος τόπος στο Λκ. 10 (σε ομιλία στην πρεσβεία των εβδομήντα αποστόλων για κήρυγμα), σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοια, με την προσθήκη καθήμενοι μετά το ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ. Και ναι, Ματ. 11:21-23 μοιάζει πολύ με τον Λουκά. 10:13–15. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος εξηγεί αυτό το μέρος ως εξής: «Και για να βεβαιωθεί ότι οι κάτοικοι αυτών των πόλεων δεν ήταν κακοί από τη φύση του, αναφέρει μια πόλη από την οποία κατάγονταν οι πέντε απόστολοι. Από τη Βηθσαΐδα κατάγονταν ο Φίλιππος και οι τέσσερις πρωτόκλητοι απόστολοι». Σύμφωνα με αυτόν, «Ο Σωτήρας δεν προσθέτει τα Σόδομα σε αυτές τις πόλεις χωρίς λόγο, αλλά για να αυξήσει την καταδίκη. Πράγματι, η ισχυρότερη απόδειξη της κακίας των Εβραίων είναι ότι είναι οι χειρότεροι όχι μόνο από τους συγχρόνους τους, αλλά από όλους τους κακούς ανθρώπους που υπήρξαν ποτέ.

Η πρώτη πόλη που ονομάστηκε σε αυτή την καταγγελία είναι η Χοραζίν. Αναφέρεται μόνο στο Ματθ. 11 και Λουκάς. 10:13. Στα χειρόγραφα και μεταξύ των πατέρων υπάρχει μεγάλη ποικιλία στην ανάγνωση (Χοραζένι, Χοραζαϊμ, Χοραζαϊμ, Κοραζαϊμ, Κοραζαϊν, Χοραζζ, Χοραζάν). Η ακριβής τοποθεσία αυτής της πόλης δεν είναι γνωστή. Είναι δύσκολο να οριστεί, ειδικά τώρα αυτό ντόπιοικαι οι Άραβες επισημαίνουν στους ταξιδιώτες και τους εξερευνητές διάφορα μέρη, από τα οποία είναι δύσκολο να πούμε ότι ήταν το Chorazin. Το πιο πιθανό είναι ότι το Chorazin ταυτίζεται με τα ερείπια του Kerase, ή Kerase, λόγω της ομοιότητας αυτού του ονόματος με το Chorazin. Τα ερείπια είναι ορατά ακόμη και τώρα, τρία βερσόν βόρεια του Tell-Khum. Να πώς περιγράφει αυτή την περιοχή ένας από τους νεότερους ταξιδιώτες που την επισκέφτηκαν. «Το Kerase βρίσκεται σε ένα έρημο μέρος, υπάρχουν τόσες πολλές πέτρες εδώ που ήταν δύσκολο για το άλογό μου να τις περπατήσει. Τα ερείπια καταλαμβάνουν τον ίδιο χώρο όπως στο Tell-Khum και βρίσκονται εν μέρει σε ένα ξηρό κοίλο και εν μέρει στην κορυφή ενός λόφου που σχηματίζεται από μια απότομη στροφή του ρέματος. Αυτό που ώθησε τους ανθρώπους να χτίσουν μια πόλη σε ένα τέτοιο μέρος είναι δύσκολο να κατανοηθεί. Όπως οι πέτρες που βρίσκονται εδώ, τα ερείπια είναι φτιαγμένα από μαύρη λάβα, και ως εκ τούτου είναι εύκολα ορατά, αλλά λίγοι από αυτούς τραβούν την προσοχή στον εαυτό τους. Υπάρχουν, για παράδειγμα, τα ερείπια μιας συναγωγής με λεπτώς σκαλισμένα κορινθιακά κιονόκρανα από σκληρό μαύρο βασάλτη, υπέρθυρα, παραστάδες θυρών, πελεκητές πέτρες, κορυφές στηλών και μια μεγάλη στρογγυλή μυλόπετρα, περίπου τέσσερα πόδια πάχος και πλάτος, κάποτε πρώην κύλινδρος σε ελαιόσπορο πιέστε για να θρυμματίσετε τα μούρα και να στύψετε το λάδι. Τώρα δεν υπάρχουν ελιές εδώ, μόνο μερικές συκιές φυτρώνουν κοντά στους τάφους δύο Αράβων σεΐχηδων. Αλλά ένα ιδιαίτερα εντυπωσιακό χαρακτηριστικό αυτού του τρομερού τόπου αποτελείται από πολλά σπίτια, πολύ πιθανόν ακόμη στην εποχή του Σωτήρος, τα οποία ακόμη και τώρα στέκονται σαν να είχαν μόλις χτιστεί. Οι τοίχοι τους είναι περίπου έξι πόδια ύψος, δύο πόδια πάχος? Σε ορισμένες περιπτώσεις οι πέτρες είναι τοποθετημένες χωρίς ασβέστη, σε άλλες είναι τέλεια τσιμεντοκολλημένες μεταξύ τους. Στη μέση μιας από τις πλευρές υπάρχει μια φαρδιά πόρτα και ένα ή δύο παράθυρα σε κάθε σπίτι, αλλά μόνο ένα πόδι ύψος και μισό πόδι πλάτος. Ένας ή δύο πέτρινοι στύλοι στέκονται μέσα στη μέση, στηρίζοντας μια επίπεδη στέγη, αλλά τα σπίτια είναι σχεδόν όλα πολύ μικρά, μερικά με δύο δωμάτια, αλλά κυρίως μόνο ένα, αν και υπάρχουν ένα ή δύο σπίτια χωρισμένα σε τέσσερις μικρές ντουλάπες. Ένα ρυάκι ρέει από τη μέση αυτού του τόπου, κοντά σε ένα δέντρο κοντά στους τάφους των Αράβων, αλλά αυτό είναι το μόνο ζωντανό πράγμα που είδαμε. Στα βόρεια, υπήρχε ένα ίχνος πλακόστρωτου δρόμου που συνέδεε την πόλη με τον μεγάλο δρόμο των καραβανιών της Δαμασκού.

Εάν είναι δύσκολο να προσδιοριστεί πού ήταν το Chorazin, τότε δεν είναι λιγότερο δύσκολο να προσδιοριστεί η τοποθεσία της Bethsaida. Ο Schurer (Geschichte) λέει ότι το ερώτημα εάν η Βηθσαΐδα της Καινής Διαθήκης είναι ταυτόσημη με την Βηθσαΐδα Ιουλία, η οποία έχει εγείρει πρόσφατα πολυάριθμες διαφωνίες, δεν μπορεί τώρα να επιλυθεί (II, 208-209). Ακριβώς όπως το Chorazin, η Bethsaida γράφεται διαφορετικά: Bethsaidan, Vetsaida, Bethsaida. Πρώτη ανάγνωση στον Ματθαίο στα καλύτερα χειρόγραφα. Η πιο πιθανή υπόθεση φαίνεται να είναι ότι την εποχή του Χριστού υπήρχαν δύο Βηθσαΐδα, η ανατολική, ή καλύτερα βορειοανατολική (από τη λίμνη της Γαλιλαίας) και η δυτική, και ότι η ομιλία του Χριστού αναφέρεται στη δυτική Βηθσαΐδα, που ήταν προάστιο του Καπερναούμ. Το ίδιο το όνομα της Bethsaida έχει πάψει από καιρό να προσελκύει την προσοχή των ταξιδιωτών. αρχαίος ιστορική αναφοράσχετικά με αυτό στον Ιερώνυμο, αλλά δεν δίνει περισσότερες πληροφορίες για αυτό από όσες μπορούν να δανειστούν από την Καινή Διαθήκη. Δρ ΡόμπινσονΕίμαι βαθιά πεπεισμένος ότι οι διαφορετικές ταυτίσεις της Bethsaida με τους Irbid, Khan-Miniya, Medjdel (Magdala) και Ain-Tabiga οφείλονταν μόνο στις εντυπώσεις της στιγμής. Ρώτησε προσεκτικά τους ιθαγενείς στην όχθη της λίμνης, αλλά κανένας μουσουλμάνος δεν γνώριζε τίποτα για ένα τέτοιο όνομα ή ακόμη και παρόμοιο με αυτό. Οι Χριστιανοί της Ναζαρέτ και της Τιβεριάδας, είναι αλήθεια, ήταν εξοικειωμένοι με το όνομα της Βηθσαΐδας, όπως και οι Χριστιανοί της Καπερναούμ, από την Καινή Διαθήκη, και το εφαρμόζουν σε διαφορετικούς τόπους, ανάλογα με το πώς διδάσκονται από ντόπιους μοναχούς ή πώς θεωρούν ότι είναι καλύτερο και πιο βολικό να ανταποκρίνονται στους ταξιδιώτες.

Η Τύρος και η Σιδώνα είναι διάσημες φοινικικές πόλεις στις ακτές της Μεσογείου, στη Φοινίκη.

Ο λόγος για το «αλίμονο» είναι ότι αυτές οι πόλεις δεν μετανόησαν. Η έκφραση είναι πολύ γενική. Δεν είναι γνωστό για ποιες συγκεκριμένες αμαρτίες τιμωρήθηκε αυτές οι πόλεις. Εφόσον η ειδωλολατρία άκμασε στην Τύρο και τη Σιδώνα, και ταυτόχρονα η ειδωλολατρική ακολασία, στη Χοραζίν και στη Βηθσαΐδα, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, ακόμη μεγαλύτερη ασέβεια ήταν διαδεδομένη. Ο Τύρος και η Σιδώνα επικρίνονται εδώ σιωπηρά για τη διεφθαρμένη ζωή τους. Αλλά και αυτοί θα μετάνοιζαν αν είχαν το ίδιο κήρυγμα που ακουγόταν στους δρόμους της Χοραζίν και της Βηθσαΐδας. Τόσο μεγαλύτερη, λοιπόν, ήταν η αμαρτία των καταδικασμένων εβραϊκών πόλεων, στις οποίες δεν υπήρχε μόνο κήρυγμα, αλλά και πολλές «εξουσίες», δηλ. θαύματα, σημάδια. Το «Λάκο και στάχτη» υποδηλώνει την έκφραση λύπης που συνοδεύει τη μετάνοια μετανοημένων Εβραίων, που είχαν ένα τέτοιο έθιμο.

Ματθαίος 11:22. αλλά σας λέω, θα είναι πιο ανεκτό για την Τύρο και τη Σιδώνα την ημέρα της κρίσεως παρά για εσάς.

(Παράβαλε Λουκάς 10:14).

Αν στην Τύρο και στη Σιδώνα είχαν εκδηλωθεί οι ίδιες δυνάμεις όπως στη Χοραζίν και στη Βηθσαΐδα, θα είχαν μετανοήσει με σάκο και στάχτη. Όμως η Βηθσαΐδα και ο Χοραζίν δεν μετάνιωσαν. Ως εκ τούτου, «αλίμονο» τους διακηρύσσεται, όποιο κι αν είναι αυτό. Αλλά «εκτός» (πλήν), ο Σωτήρας θέλει να πει κάτι άλλο. Όχι μια απλή, συνηθισμένη ανθρώπινη θλίψη θα πλήξει αυτές τις πόλεις, αλλά τέτοια που την ημέρα της κρίσης θα είναι πιο ευχάριστη για την Τύρο και τη Σιδώνα παρά για αυτές.

Ματθαίος 11:23. Και εσύ, Καπερναούμ, που ανέβηκες στον ουρανό, θα πέσεις στην κόλαση, γιατί αν οι δυνάμεις που εκδηλώθηκαν σε σένα είχαν φανερωθεί στα Σόδομα, τότε θα είχε παραμείνει μέχρι σήμερα.

(Παράβαλε Λουκάς 10:15).

Η Καπερναούμ ανέβηκε στον ουρανό - θεωρείται ως αποτέλεσμα των δραστηριοτήτων του Χριστού, των διδασκαλιών Του, οι οποίες, ωστόσο, δεν παρήγαγαν τις κατάλληλες ενέργειες και την κατάλληλη επιρροή στους κατοίκους αυτής της πόλης. Η έκφραση «θα πέσεις στην κόλαση» σύμφωνα με μια ερμηνεία σημαίνει «θα πέσεις στην κόλαση, επειδή ήσουν πολύ αλαζονικός για το κήρυγμα Μου». Με έναν άλλο τρόπο, «αφού έχετε ανεβεί στον ουρανό ως αποτέλεσμα της παρουσίας Μου μαζί σας, των σημείων και των δραστηριοτήτων Μου, αφού έχετε τέτοια πλεονεκτήματα, θα χτυπηθείτε με πολλές τιμωρίες επειδή δεν θέλετε να τα πιστέψετε» (Ιερώνυμος). Δεν είναι αλήθεια ότι ο Σωτήρας δεν μιλά εδώ για την προσωρινή καταστροφή της Καπερναούμ, της Βηθσαΐδας και της Χοραζίν, αν και δεν υπάρχουν πλέον (Μάγιερ). Η έκφραση χρησιμεύει, προφανώς, ως υπενθύμιση του Is. 14:13, 15 (LXX), εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβήσομαι εἰς ᾅδην (εἰς ἅδον - in Codex Sinaiticus and Alexandrian) καταβήσῃ.

Ο Ἅιδης είναι το «σεόλ» των Εβραίων, η παραμονή των νεκρών μέχρι τη μεσσιανική κρίση. Παρουσιαζόταν ως ένα ζοφερό μπουντρούμι, που βρισκόταν στα βάθη της γης, με ισχυρές πύλες, και θεωρήθηκε ότι έλαβε όλους τους νεκρούς μέσα του και δεν επέστρεψε ούτε έναν έως ότου έσπασαν οι αλυσίδες του την τελευταία μέρα (βλ. Ιώβ. 10 επ.· Ιωβ. 17:16, 38:17· Ψαλμ. 29:4, 35:13, 88:49· Παροιμίες 23:14· Αποκ. 1:18, 20 επ.).

Ματθαίος 11:24. αλλά σας λέω ότι θα είναι πιο ανεκτό για τη γη των Σοδόμων την ημέρα της κρίσης παρά για εσάς.

Παράλληλα με τον Λκ. Το 10 βοηθάει πολύ στην εξήγηση της διαφοράς μεταξύ «εσείς» και «εσύ» που βρίσκεται εδώ στον Ματθαίο. Η λέξη «εσύ» στον Λουκά αντιστοιχεί στο «εκείνη την πόλη». Επομένως, η εξήγηση της Ευφημίας Ζιγάβιν είναι σωστή ότι η λέξη «εσύ» στον Ματθαίο αναφέρεται στους ακροατές του Χριστού και η λέξη «εσύ» αναφέρεται στην Καπερναούμ. «Γη των Σοδόμων» είναι η λεγόμενη μετωνυμία. Έτσι η λέξη «δισκοπότηρο» χρησιμοποιείται συχνά αντί των λέξεων «κρασί στο ποτήρι» (Λουκάς 22:20· Ιωάννης 18:11· Α' Κορ. 11:25). Στην πρώτη σύγκριση (στίχοι 21-22), οι εβραϊκές ηπειρωτικές πόλεις είναι αντίθετες με τις παραθαλάσσιες παγανιστικές, στη δεύτερη (στίχοι 23-24), η πόλη που βρίσκεται στην όχθη της λίμνης της Γαλιλαίας είναι αντίθετη με την πόλη που στάθηκε εκεί που σχηματίστηκε η Νεκρά Θάλασσα. Στην πρώτη σύγκριση, τα γεγονότα λαμβάνονται ταυτόχρονα. στο δεύτερο, γεγονότα που χωρίζονται έντονα από τον χρόνο.

Ματθαίος 11:25. Εκείνη την ώρα, συνεχίζοντας την ομιλία του, ο Ιησούς είπε: Σε δοξάζω, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, που το έκρυψες αυτό από τους σοφούς και συνετούς και το αποκάλυψες στα μωρά.

(Παράβαλε Λουκάς 10:21).

Σύμφωνα με ορισμένους, οι λέξεις «τότε» εδώ δηλώνουν απλώς για κάποιο αόριστο χρόνο και ο λόγος του στίχου 25 δεν έχει καμία σχέση με τον προηγούμενο. Επιβεβαίωση αυτής της άποψης αναζητείται στο γεγονός ότι τα λόγια του στίχου 25 μοιάζουν πολύ με τον Λκ. 10:21, που ειπώθηκαν κατά την επιστροφή τους από το κήρυγμα των 70 αποστόλων. Όπως ήταν στην πραγματικότητα, είναι αδύνατο να πούμε αυτήν τη στιγμή. Όμως, σε κάθε περίπτωση, ο αναγνώστης δεν μπορεί να απαλλαγεί από την εντύπωση ότι οι εκφράσεις που τοποθετούνται στον Ματθαίο και τον Λουκά ειπώθηκαν μια φορά και η σύνδεση που έδωσε ο Λουκάς είναι κάπως πιο ξεκάθαρη από ό,τι στον Ματθαίο. Ο Ματθαίος αντικαθιστά το «κατά την ώρα εκείνη» (Λουκάς 10:21) με την έκφραση «εν τω καιρώ» και αντί για τις λέξεις «αγαλλίασε το πνεύμα» γράφει «είπε», «απάντησε» (απόκριθείς). Αλλά τι ακριβώς απάντησε παραμένει ασαφές. Αυτή η τελευταία έκφραση θεωρείται ο Εβραϊσμός, που βρίσκεται αλλού στην Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. Αυτό δεν προϋποθέτει ότι υπήρχαν ερωτήσεις πριν και η αποκριθείς ήταν μια δήλωση της απάντησης σε αυτές. Απλώς ξεκινά μια νέα ομιλία (πρβλ. Δευτ. 21:7· Ιώβ 3:2· Ησ. 14:10, 21:9). Η ελληνική λέξη που μεταφράζεται στα ρωσικά ως «δοξάζω» σημαίνει στην πραγματικότητα «ομολογώ». Αλλά, όπως σημειώνει ο Αυγουστίνος, αυτό δεν σημαίνει καθόλου εδώ ομολογία αμαρτίας, η εξομολόγηση είναι ιδιόμορφη όχι μόνο στον αμαρτωλό, αλλά μερικές φορές ακόμη και σε αυτόν που φέρνει επαίνους. Ομολογούμε είτε δοξάζοντας τον Θεό είτε κατηγορούμε τον εαυτό μας. Ο Σωτήρας στο Ματθαίο εδώ αποκαλεί τον Θεό Πατέρα Του για πρώτη φορά. Το «Κύριος του ουρανού και της γης» προστίθεται στη λέξη Πατέρας, πιθανώς για να φανεί ότι εξαρτιόταν από το θέλημα του Θεού, ως Κυρίου του κόσμου, να κρύψει «αυτό» (ταῦτα) από τους σοφούς και συνετούς, και σύντομα. Στη σύνδεση που έδωσε ο Ματθαίος, αν υπάρχει, ταῦτα υπονοεί «δυνάμεις» που δεν αναγνωρίζονται από τους ανθρώπους της Χοραζίν, της Βηθσαΐδας και της Καπερναούμ με την αληθινή τους σημασία, και τρόπους θεϊκής σοφίας που οι Εβραίοι δεν καταλάβαιναν. Τα ρήματα «απόκρυψη» και «αποκαλύφθηκε» τοποθετούνται στον αοριστή για να εκφράσουν την ιδέα ότι η ένδειξη αναφέρεται στον παρελθοντικό χρόνο, στην παρελθοντική δραστηριότητα του Κυρίου του κόσμου. Σοφοί και λογικοί εδώ ονομάζονται οι άνθρωποι που έχουν αποκτήσει ψεύτικη σοφία για τον εαυτό τους και μαζί με αυτήν έχουν χάσει ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗ. Όντας προσκολλημένοι στην ψεύτικη σοφία τους, τις ψεύτικες διδασκαλίες τους και περήφανοι για τη σοφία τους, δεν γνωρίζουν και δεν μπορούν να κατανοήσουν τα απλά μυστήρια ή τις αλήθειες της Βασιλείας του Θεού, ανοιχτό στους ανθρώπουςμε καθαρή καρδιά, που είναι σαν μωρά.

Ματθαίος 11:26. γεια, Πατέρα! γιατί τέτοια ήταν η ευχαρίστησή σου.

(Παράβαλε Λουκάς 10:21).

Ναί (στη ρωσική Βίβλο - "σε αυτήν") σημαίνει "ναι". Ο πατέρας είναι κλητική στη σημασία, αλλά στο ελληνικό κείμενο χρησιμοποιείται η ονομαστική πτώση αντί της κλητικής. Αντί της κλητικής χρησιμοποίησαν πρόθυμα (ήδη στον Όμηρο) την ονομαστική, στην Καινή Διαθήκη σε επίθετα χωρίς ουσιαστικό. Especially uncommon in the vocative θεέ (cf. ὁ δεσπότης - Rev. 6:10; βασιλεύς - Rev. 15:3; Matt. 27 - codices BD and other, βασιλεῦ, etc.). Κυριολεκτικά, θα μπορούσε να μεταφραστεί ως εξής: «Ναι, Πατέρα, (Έκρυψες ... και ... αποκάλυψες), γιατί έτσι ήταν η εύνοια (επιθυμία) μπροστά σου». Αλλά αν είναι σωστό, η ρωσική κυριολεκτική μετάφραση είναι αδύνατη εδώ. Οι λέξεις έμπροσθέν σου αναφέρονται στην εὐδοκία: αν ήταν έτσι και όχι αλλιώς, ήταν επειδή σε ευχαριστούσε. Στο Λκ. 10Μόνο εὐδοκία και ἐγένετο αναδιατάσσονται, το ένα στη θέση του άλλου.

Ματθαίος 11:27. Όλα μου δίνονται από τον Πατέρα μου, και κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα. και κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και στον οποίο ο Υιός θέλει να αποκαλύψει.

(Παράβαλε Λουκάς 10 - με μια μικρή διαφορά στις εκφράσεις).

Η ιδέα εκφράζεται σε εξαιρετικά λεπτή σύνδεση με τον προηγούμενο στίχο και γενικά με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως. Ο Σωτήρας εδώ λέει κάπως έτσι: «Έδωσες στα μωρά την κατανόηση των μυστηρίων και τα έκρυψες από τους σοφούς και συνετούς. Γνωρίζω αυτά τα μυστήρια γιατί τόσο αυτό όσο και όλα τα άλλα μου έχουν δοθεί από τον Πατέρα μου. Από αυτά τα μυστήρια, το πιο σημαντικό είναι η γνώση του Υιού (η κατανόηση όλων των δραστηριοτήτων Του, όλων των διδασκαλιών Του και της ίδιας της ύπαρξης) και η γνώση του Πατέρα. Και τα δύο είναι ακατανόητα για τους απλούς ανθρώπους: κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα, και ούτω καθεξής. Σημειωτέον, ήδη αρχαία εποχήΠροσπάθησα να αλλάξω λίγο αυτόν τον στίχο. Φαινόταν αταίριαστο ότι εδώ ειπώθηκε προηγουμένως για τον Υιό, τον οποίο γνωρίζει ο Πατέρας, θα έπρεπε να ήταν ακριβώς το αντίθετο. Επομένως, υπάρχουν μεταθέσεις στον Ιουστίνο (Dialogus cum Tryphone, 100 and Apologia, I, 63), στον Τερτυλλιανό (Adversus Marcionem, IV, 25). Ο Ειρηναίος (Adversus haereses, I, 13, 2) αντιστρέφει επίσης τη σειρά, αλλά στο 4, 11, 1 λέει: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi paterueet filius revelare (οι άνθρωποι που θέλουν να είναι πιο επιδέξιοι από τους αποστόλους γράφουν έτσι: κανείς δεν γνώριζε τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και τον Υιό εκτός από τον Πατέρα, και στον οποίο ο Υιός ήθελε να αποκαλύψει).

Από τα λόγια του Σωτήρα είναι σαφές ότι η γνώση του Πατέρα (όπως και του Υιού) δεν είναι αδύνατη, αλλά διδάσκεται μόνο σε εκείνους στους οποίους ο Υιός θέλει να αποκαλύψει. Υπάρχει κάποιο μυστήριο εδώ, κατανοητό μόνο σε ανθρώπους που αγαπούν τον Υιό και στους οποίους ο Υιός απαντά με την ίδια αγάπη.

Ματθαίος 11:28. Ελάτε σε Μένα, όλοι εσείς που είστε κουρασμένοι και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω.

Αυτό και οι επόμενοι στίχοι μέχρι το τέλος του κεφαλαίου δεν έχουν το παραμικρό παράλληλο σε όλους τους άλλους ευαγγελιστές και βρίσκονται μόνο στον Ματθαίο. Ο λόγος στο πρωτότυπο διακρίνεται από εξαιρετική απαλότητα και αγάπη, αλλά ταυτόχρονα από εξαιρετική ενέργεια και συντομία. Εδώ είναι το βάθος της θεολογίας, που θυμίζει το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο και φέρνει πιο κοντά το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Αντί για το λιγότερο ζωντανό ἔρχεσθε, υπάρχει μια επιτακτική δεῦτε, η οποία δεν εκφράζεται σε μεταφράσεις και σημαίνει «εδώ, σε μένα!». Τα λόγια που ειπώθηκαν εδώ από τον Σωτήρα, όπως σωστά παρατηρήθηκε, θα ήταν βλασφημία αν λέγονταν από τα χείλη ενός απλού ανθρώπου. Αλλά στο στόμα του Υιού του Ανθρώπου είναι φυσικά. «Η μικρή λέξη «όλα» έχει μεγάλο νόημα». Ιδού η σημαντικότερη και τελική απάντηση στο ερώτημα: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες. Αυτά τα λόγια θυμίζουν Is. 15:22, όπου παρόμοιος λόγος εκφράζεται στο στόμα του ίδιου του Ιεχωβά. Αλλά υπάρχουν ακόμη περισσότερες ομοιότητες με αρκετά χωρία στο βιβλίο του Ιησού γιου του Σιράχ (πρβλ. Ματθ. 11 Κυρ. 51:1, 14· Ματθ. 11:28 Κύριοι 51:31, 35· Ματθ. 11 Κυρ. 51. :34– 35, στο κείμενο των Εβδομήκοντα σύμφωνα με την έκδοση του Tischendorf, ο αριθμός των στίχων είναι διαφορετικός).

Ματθαίος 11:29. Πάρτε τον ζυγό μου επάνω σας και μάθετε από εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας.

Εδώ ο Χριστός μάλλον εννοεί όχι μόνο τα «βαριά και αβάσταχτα βάρη» που έβαζαν οι Φαρισαίοι δάσκαλοι εκείνης της εποχής στους ανθρώπους, αλλά και γενικά κάθε είδους διδασκαλία και καθήκοντα που επιβάλλονταν από κάθε είδους δασκάλους, όχι μόνο εκείνους που δεν είχαν καμία σχέση με Αυτόν, αλλά και αυτούς που Του εκφράζουν φανταστική αφοσίωση. Το βάρος του Χριστού είναι ελαφρύ και ο ζυγός Του καλός, αλλά το φορτίο που επιβάλλουν όλοι οι άλλοι δάσκαλοι, αν οι ίδιοι δεν είναι μαθητές και δεν βάλουν πάνω τους το βάρος του Χριστού, είναι πάντα βαρύ.

Ματθαίος 11:30. γιατί ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ.

Κατά την εξέταση αυτού του εδαφίου, τέθηκαν ερωτήματα: Πώς μπορεί ο ζυγός του Χριστού να είναι εύκολος και το φορτίο Του ελαφρύ, όταν ο Ίδιος είπε ότι «ευθεία είναι η πύλη και στενή η οδός που οδηγεί στη ζωή» (Ματθ. 7:14); Στο ερώτημα αυτό απαντήθηκε ότι αυτό που στην αρχή φαινόταν στριμωγμένο, με την πάροδο του χρόνου γίνεται ευχάριστο, λόγω της ανεξάντλητης αγάπης. Στο ερώτημα αυτό απαντά με αυτό το πνεύμα, για παράδειγμα, ο Αυγουστίνος και κάποιοι μεταγενέστεροι ερμηνευτές.