04.08.2020

Millised rahvad asustasid Araabia kalifaati? Ajalooline taust

Vanavene allikates on see tuntud ka nimede all Hagarjani kuningriik Ja Ismaeli kuningriik, mis seega kandis selle maailma kuningriikide (impeeriumide) üldnimekirja, mida tunti tol ajal Venemaal raamatupidajana.

Entsüklopeediline YouTube

1 / 5

✪ Araabia kalifaadi (Venemaa) keskaja ajalugu.

✪ Araabia kalifaat / lühidalt

✪ Araabia kalifaat ja selle kokkuvarisemine. 6. klass Keskaja ajalugu

✪ Islam, araablased, kalifaat

✪ Ajalugu| Islami vallutused ja Araabia kalifaat

Subtiitrid

Medina kogukond

Kalifaadi esialgne tuumik oli prohvet Muhamedi poolt 7. sajandi alguses Hijazis (Lääne-Araabias) loodud moslemikogukond – umma. Algselt oli see kogukond väike ja esindas ülireligioosse olemusega protoriiklikku moodustist, mis sarnanes Moosese riigi või Kristuse esimeste kogukondadega. Moslemite vallutuste tulemusena loodi tohutu riik, kuhu kuulusid Araabia poolsaar, Iraak, Iraan, suurem osa Taga-Kaukaasiast (eriti Armeenia mägismaa, Kaspia mere alad, Colchise madalik, aga ka Thbilisi piirkonnad), Kesk-Aasia, Süüria, Palestiina, Egiptus, Põhja-Aafrika, suurem osa Pürenee poolsaarest, Sind.

Õiglane kalifaat (632-661)

Pärast prohvet Muhamedi surma aastal 632 loodi Õiglaste kalifaat. Seda juhtisid neli õiglast kaliifi: Abu Bakr al-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan ja Ali ibn Abu Talib. Nende valitsusajal kuulusid kalifaati Araabia poolsaar, Levant (Sham), Kaukaasia, osa Põhja-Aafrikast Egiptusest Tuneesiani ja Iraani platoo.

Omayyadi kalifaat (661-750)

Kalifaadi mittearaabia rahvaste olukord

Makstes neile moslemiriigi kaitse ja puutumatuse eest maamaksu (kharaj), samuti peamaksu (jizya), oli mitteusklikel õigus oma usku praktiseerida. Isegi ülalnimetatud Umari dekreedid tunnistasid põhimõtteliselt, et Muhamedi seadus on relvastatud ainult paganlike polüteistide vastu; "Raamatu inimesed" - kristlased, juudid - saavad tasu makstes jääda oma religiooni; võrreldes naaberriikidega Bütsants, kus kogu kristlikku ketserlust taga kiusati, oli islamiõigus isegi Umari ajal suhteliselt liberaalne.

Kuna vallutajad polnud riigihalduse keerulisteks vormideks sugugi valmis, oli isegi „Umar sunnitud vastloodud hiiglaslikule riigile säilitama vana, väljakujunenud Bütsantsi ja Iraani riigimehhanismi (enne Abdul-Malikut ei olnud isegi ametit. läbi araabia keeles) - ja seetõttu ei olnud mittemoslemite juurdepääsu paljudele valitsusasutustele. Poliitilistel põhjustel pidas Abd al-Malik vajalikuks mittemoslemid riigiteenistusest eemaldada, kuid seda käsku ei saanud täita täie järjekindlusega kas tema alluvuses või tema järel ning isegi Abd al ise -Malik, tema lähedased õukondlased olid kristlased (kuulsaim näide on Damaskuse isa Johannes). Sellegipoolest oli vallutatud rahvaste seas suur tendents endisest lahti öelda. usk - kristlane ja parsi - ja vabatahtlikult islami vastu.Pöördunud kuni omajaadide mõistmiseni ja seadus 700, ei maksnud makse, vastupidi, Omari seaduse järgi sai ta valitsuselt aastapalka ja oli täiesti võrdne võitjatele; Tema käsutusse anti kõrgemad valitsuse ametikohad.

Teisest küljest pidid vallutatud pöörduma islamiusku sisemise veendumuse tõttu; - Kuidas muidu saaksime seletada islami massilist omaksvõttu näiteks nende ketserlike kristlaste poolt, keda varem Khosrow kuningriigis ja Bütsantsi impeeriumis ei saanud ükski tagakiusamine oma isade usust kõrvale kalduda? Ilmselgelt kõnetas islam oma lihtsate põhimõtetega hästi nende südameid. Pealegi ei paistnud islam olevat dramaatiline uuendus ei kristlaste ega isegi parsise jaoks: paljudes punktides oli see lähedane mõlemale religioonile. On teada, et Euroopa nägi Jeesust Kristust ja Püha Neitsit kõrgelt austavat islamit pikka aega ühe kristliku ketserlusena (näiteks araabia õigeusu arhimandriit Christopher Zhara väitis, et Muhamedi religioon on sama nagu arianism)

Islami omaksvõtmisel kristlaste ja seejärel iraanlaste poolt olid äärmiselt olulised tagajärjed, nii usulised kui ka riiklikud. Islam omandas ükskõiksete araablaste asemel oma uutes järgijates sellise elemendi, mille jaoks uskumine oli hinge hädavajalik vajadus, ja kuna tegemist oli haritud inimestega, hakkasid nad (pärslased palju rohkem kui kristlased) selle perioodi lõpul. moslemi teoloogia teaduslik käsitlus ja temaga kombineeritud jurisprudent – teemad, mida seni oli tagasihoidlikult arendanud vaid väike ring moslemitest araablasi, kes jäid ilma Omajaadide valitsuse kaastundeta prohveti õpetustele truuks.

Eespool öeldi, et üldine vaim, mis kalifaadi olemasolu esimesel sajandil tungis, oli vana araablane (see tõsiasi, palju selgemalt isegi kui omajaadide valitsuse reaktsioon islami vastu, väljendus tolleaegses luules, mis jätkus. arendada suurepäraselt samu paganlik-hõimude rõõmsaid teemasid, mis olid välja toodud ka vanade araabia luuletustes). Protestiks islami-eelsete traditsioonide juurde naasmise vastu moodustati prohveti ja nende pärijate ("tabiin") kaaslastest ("sahaba") väike rühm, mis jätkas Muhamedi lepingute täitmist, eesotsas 2010. aasta vaikuses. pealinn, mille ta oli hüljanud - Medina ja mõnes kohas kalifaadi teoreetiline töö koraani õigeusu tõlgendamise ja õigeusu sunna loomise, see tähendab tõelise määratluse kohta. Moslemi traditsioonid, mille kohaselt tuleks ümber korraldada tänapäeva Omayyad X kurja elu. Need traditsioonid, mis muuhulgas kuulutasid hõimuprintsiibi hävitamist ja kõigi moslemite ühtlustamist Muhamedi religiooni rüpes, ahvatlesid. äsja pöördunud välismaalastele, ilmselgelt rohkem nende südamesse kui valitsevate araabia sfääride ülbe mitte-islami suhtumine, ja seetõttu leidis puhaste araablaste ja valitsuse poolt alla surutud ja ignoreeritud Medina teoloogiline koolkond aktiivset toetust uute mitte-islamiusuliste seas. Araabia moslemid.

Võib-olla oli neil uutel usklikel järgijatel islami puhtuse jaoks teatud puudusi: osalt alateadlikult, osalt isegi teadlikult hakkasid sinna hiilima Muhamedile võõrad või tundmatud ideed või tendentsid. Tõenäoliselt seletab kristlaste mõju (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) murjiiti sekti ilmumist (7. sajandi lõpul) oma õpetusega Issanda mõõtmatust armulisest kannatlikkusest. , ja kadarite sekt, mis õpetas inimese vabast tahtest, valmistati ette mutasiitide võidukäigul; Tõenäoliselt laenasid moslemid müstilist mungalust (sufismi nime all) algul Süüria kristlastelt (A. F. Kremer “Gesch. d. herrsch. Ideen”, 57); alumises Mesopotaamias ühinesid kristlastest moslemitest pöördunud vabariiklik-demokraatliku harijiitide sekti ridadega, mis olid võrdselt vastu nii uskmatu Omajaadide valitsusele kui ka Medina usklikele.

Veelgi kahepalgelisemaks kasuks osutus islami arengus hiljem tulnud, kuid aktiivsem pärslaste osalemine. Märkimisväärne osa neist, suutmata vabaneda igivanast iidse Pärsia seisukohast, et "kuninglik arm" (farrahi kayanik) kandub edasi ainult pärilikkuse kaudu, ühines Ali dünastia taga seisnud šiiitide sektiga (vt. (Fatima abikaasa, prohveti tütar) ; Veelgi enam, prohveti otseste pärijate eest seismine tähendas välismaalastele, et nad moodustaksid puhtalt legaalse opositsiooni Omajaadide valitsuse vastu koos selle ebameeldiva araabia natsionalismiga. See teoreetiline opositsioon omandas väga reaalse tähenduse, kui Umar II (717–720), ainus islamile pühendunud Omayyad, otsustas rakendada mittearaabia moslemitele soodsaid Koraani põhimõtteid ja tõi sellega kaasa omajaadide valitsemissüsteemi ebakorrapärasuse. .

30 aastat pärast teda kukutasid Khorasani šiiidid pärslased Omayyadide dünastia (mille jäänused põgenesid Hispaaniasse; vt seotud artiklit). Tõsi, Abbasiidide kavaluse tulemusel ei saanud X. troon (750) mitte alididele, vaid Abbasiididele, samuti prohveti sugulastele (Abbas on tema onu; vaata vastavat artiklit), kuid igatahes olid pärslaste ootused õigustatud: Abbasiidide ajal said nad riigieelise ja hingasid sellesse uus elu. Isegi X. pealinn viidi Iraani piiridesse: esiteks - Anbarisse ja Al-Mansuri ajast - veelgi lähemale, Bagdadi, peaaegu samadesse kohtadesse, kus oli Sassaniidide pealinn; ja Pärsia preestritest põlvnevad Barmakidide visiiride perekonna liikmed said pooleks sajandiks kaliifide nõuandjateks.

Abbasiidi kalifaat (750-945, 1124-1258)

Esimesed Abbasiidid

Kalifaadi piirid mõnevõrra kitsenesid: põgenenud Omayyad Abd-ar-Rahman I pani Hispaanias esimese aluse () iseseisvale Cordoba emiraadile, mida aastast 929 kannab ametlikult kalifaat (929-). 30 aastat hiljem asutas kaliif Ali lapselapselaps Idris, kes oli seetõttu võrdselt vaenulik nii Abbasiidide kui Omayyadide vastu, Marokos (-) Alid Idriside dünastia, mille pealinnaks oli Toudgah linn; ülejäänud Aafrika põhjarannik (Tuneesia jne) läks tegelikult Abbasiidide kalifaadi kätte, kui Harun al-Rashidi määratud Aghlabi kuberner sai Kairouanis (-) Aghlabidide dünastia rajajaks. Abbasiidid ei pidanud vajalikuks vallutusvälispoliitika taasalustamist kristlaste või teiste riikide vastu ja kuigi aeg-ajalt tekkisid sõjalised kokkupõrked nii ida- kui ka põhjapiiril (nagu Mamuni kaks ebaõnnestunud sõjaretke Konstantinoopoli vastu), üldiselt , elas kalifaat rahulikult.

Esimeste Abbasiidide sellist omadust märgitakse nende despootliku, südametu ja pealegi sageli salakavala julmusena. Mõnikord oli see dünastia rajajana kaliifilise uhkuse avatud allikas (hüüdnime "Veretooja" valis Abul Abbas ise). Mõned kaliifid, vähemalt kaval al-Mansur, kes armastasid riietuda rahva ees vagaduse ja õigluse silmakirjalikesse rõivastesse, eelistasid võimaluse korral reetlikult käituda ja hukkasid ohtlikke inimesi kavalalt, summutades esmalt nende ettevaatlikkust. lubaduste ja teenete vande. Al-Mahdi ja Harun ar-Rashidi seas varjas julmust nende suuremeelsus, kuid Barmakidide visiiride perekonna reeturlik ja metsik kukutamine, mis oli riigile ülimalt kasulik, kuid pani valitsejale teatud valjad peale. Haruni jaoks üks idamaise despotismi jäledamaid tegusid. Olgu lisatud, et Abbasiidide ajal viidi kohtumenetlustesse piinamise süsteem. Isegi tolerantne filosoof Mamun ja tema kaks järglast pole vabad türannia etteheitest ja julmusest neile ebameeldivate inimeste suhtes. Kremer leiab (“Culturgesch. d. Or.”, II, 61; vrd Müller: “Ist. Isl.”, II, 170), et juba esimestel Abbasiididel ilmnesid päriliku keisrihulluse tunnused, mis nendes veelgi intensiivistusid. järeltulijad.

Isegi teaduslik ja filosoofiline liikumine kalifaadis pärineb sellestsamast julmast ja reetlikust Mansurist (masudi: “Kuldsed heinamaad”), kes oma kurikuulsast ihnusest hoolimata suhtus teadusesse julgustavalt (see tähendab ennekõike praktilisi, meditsiinilisi eesmärke) . Kuid teisest küljest on vaieldamatu, et kalifaadi õitseng oleks vaevalt olnud võimalik, kui Saffah, Mansur ja nende järglased oleksid riiki valitsenud otse, mitte Pärsia Barmakidide andeka visiiride perekonna kaudu. Kuni selle perekonna kukutas () ebamõistlik Harun al-Rashid, keda koormas tema eestkostja, mõned selle liikmed olid Bagdadi (Khalid, Yahya, Jafar) kaliifi esimesed ministrid või lähedased nõuandjad, teised aga tähtsatel valitsuse ametikohtadel. provintsid (nagu Fadl ) ja kõik koos suutsid ühelt poolt säilitada 50 aasta jooksul vajalikku tasakaalu pärslaste ja araablaste vahel, mis andis kalifaadile poliitilise kindluse, ja teiselt poolt taastada muistne Sasanian. elu, oma sotsiaalse struktuuri, oma kultuuri, oma vaimse liikumisega.

Araabia kultuuri "kuldne ajastu".

Seda kultuuri nimetatakse tavaliselt araabia keeleks, kuna araabia keelest sai kõigi kalifaadi rahvaste vaimse elu organ ja seetõttu öeldakse: "Araabia keel kunst", "Araablane teadus” jne; kuid sisuliselt olid need ennekõike Sasaani ja üldiselt Vana-Pärsia kultuuri jäänused (mis teatavasti neelas palju ka Indiast, Assüüriast, Babülooniast ja kaudselt ka Kreekast). Kalifaadi Lääne-Aasia ja Egiptuse osades jälgime Bütsantsi kultuuri jäänuste arengut, nii nagu Põhja-Aafrikas, Sitsiilias ja Hispaanias - Rooma ja Rooma-Hispaania kultuuris - ning homogeensus neis on märkamatu, kui välistada. link, mis neid ühendab – araabia keel. Ei saa väita, et kalifaadi pärandatud võõras kultuur araablaste ajal kvalitatiivselt tõusis: Iraani-moslemi arhitektuuriga hooned jäävad alla vanadele parsi omadele ja sarnaselt siidist ja villast moslemitooted, majapidamistarbed ja ehted, hoolimata oma võlust. , on iidsetest toodetest halvemad. [ ]

Araabia juttude peategelased on kaupmees ja tööstur; erinevad kõrged ametnikud, sõjaväejuhid, teadlased jne ei häbenenud lisada oma tiitlitele hüüdnimesid Attar (“mošeetegija”), Heyyat (“rätsep”), Jawhariy (“juveliir”) jne. Moslemi-Iraani tööstuse olemus ei seisne aga mitte niivõrd praktiliste vajaduste rahuldamises, kuivõrd luksuses. Peamised toodang on siidkangad (musliin-musliin, satiin, muaare, brokaat), relvad (mõõgad, pistodad, kettpost), tikandid lõuendile ja nahale, marlitööd, vaibad, suurrätikud, reljeefne, graveeritud, nikerdatud elevandiluu ja metallid, mosaiigitööd, savinõud ja klaastooted; harvemini puhtalt praktilisi tooteid - paberist, riidest ja kaamelivillast materjalid.

Põllumajandusklassi heaolu (aga maksustamise, mitte demokraatia põhjustel) suurendas viimaste sassaniidide ajal unarusse jäetud niisutuskanalite ja tammide taastamine. Kuid isegi araabia kirjanike endi teadvuse kohaselt ei suutnud kaliifid viia inimeste maksevõimet sellisele tasemele, nagu saavutati Khosrow I Anushirvani maksusüsteemiga, kuigi kaliifid käskisid tõlkida Sasani katastriraamatud araabia keelde. spetsiaalselt selleks otstarbeks.

Veelgi enam, Mansur (masudi: "Golden Meadows") hoolitseb kreeka meditsiiniliste teoste, aga ka matemaatiliste ja filosoofiliste teoste tõlkimise eest araabia keelde. Harun annab Väike-Aasia kampaaniatest toodud käsikirjad tõlkimiseks Jondishapuri arstile John ibn Masaveyhile (kes isegi tegeles vivisektsiooniga ja oli siis Mamuni ja tema kahe järglase eluarst) ning Mamun asutas, eriti abstraktse filosoofia tarbeks. tõlkebüroo Bagdadis ja meelitas ligi filosoofe (Kindi). Kreeka-Süüria-Pärsia filosoofia mõjul muutub Koraani tõlgendamise kommentaaritöö teaduslikuks araabia filoloogiaks (Basrian Khalil, basria pärsia Sibawayhi; Mamuni õpetaja Kufi Kisaiy) ja araabia grammatika loomiseks, filoloogiliseks kogumikuks islamieelne ja omajaadide rahvakirjandus (muallaqi, hamasa, khozailite luuletused jne).

Siis, järgmise 4 valitsusaja jooksul, valitses õigeusk, kuid kui Mamun ja tema kaks järglast tõstsid (alates 827. aastast) mutazilismi riigireligiooni tasemele, hakati õigeusklike uskumuste järgijaid ametlikult tagakiusama “antropomorfismi”, “polüteismi” pärast. jne ning al-Mu'tasimi all piitsutas ja piinas püha imaam ibn-Hanbal (). Muidugi võisid kaliifid Mu'taziliitide sekti kartmatult patroneerida, sest selle ratsionalistlik õpetus inimese vabast tahtest ja Koraani loomisest ning kalduvusest filosoofia poole ei saanud tunduda poliitiliselt ohtlik. Poliitilise iseloomuga sektidele, nagu haridžiidid, mazdakiidid, äärmuslikud šiiidid, kes mõnikord kutsusid esile väga ohtlikke ülestõususid (pärsia Mokanna valeprohvet Khorasanis al-Mahdi juhtimisel, 779, vapper Babek Aserbaidžaanis Mamuni ja al. Mutasim jne), oli kaliifide suhtumine repressiivne ja halastamatu ka kalifaadi kõrgeima võimu ajal.

Kalifide poliitilise võimu kaotus

Vaba mõtte tagakiusamine

Kuid kaliifid oma üha kahaneva poliitilise võimuga ei suutnud vaimset liikumist tegelikult tappa ning kuulsaimad araabia filosoofid (Basri entsüklopedistid, Farabi, Ibn Sina) ja teised teadlased elasid just sel ajal vasallide suveräänide patrooni all. ajastu ( - sajand), mil ametlikult Bagdadis, islami dogmas ja arvamuses massid filosoofiat ja mittekoolilisi teadusi peeti jumalakartmatuteks; ja kirjandus andis nimetatud ajastu lõpupoole välja suurima vabamõtleva araabia poeedi Maarri (973–1057); samal ajal muutus sufism, mis oli väga hästi islamile külge poogitud, paljude selle Pärsia esindajate seas täielikuks vabamõtlemiseks.

Kairo kalifaat

Ka šiiitidest (umbes 864) kujunes võimas poliitiline jõud, eriti nende karmaatlaste haru (k.v.); kui 890. aastal ehitasid karmaatlased Iraaki tugeva Dar al-Hijra kindluse, millest sai vastloodud röövriigi tugipunkt, siis araablaste sõnade kohaselt kartsid kõik ismailisid, aga nad ei olnud keegi. ajaloolane Noveyriy ja karmaatlased käitusid Iraagis, Araabias ja piiriäärses Süürias, nagu tahtsid. Aastal 909 õnnestus karmaatlastel Põhja-Aafrikas asutada dünastia

Ajalooline taust

Kalifaadi esialgne tuumik oli prohvet Muhamedi poolt 7. sajandi alguses Hijazis (Lääne-Araabias) loodud moslemikogukond – umma. Moslemite vallutuste tulemusena loodi tohutu riik, kuhu kuulusid Araabia poolsaar, Iraak, Iraan, suurem osa Taga-Kaukaasiast (eriti Armeenia mägismaa, Kaspia mere alad, Colchise madalik, aga ka Thbilisi piirkonnad), Kesk-Aasia, Süüria, Palestiina, Egiptus, Põhja-Aafrika, suurem osa Pürenee poolsaarest, Sind.

Alates kalifaadi asutamisest () kuni Abbasiidide dünastiani ()

Sellesse perioodi kuuluvad esimese 4 kaliifi ajastu, kes kõndisid õiget teed (al-Rashidin) - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Uthman (644-656) ja Ali (656-661) ) ja omajaadide domineerimine (661-750).

Araabia vallutused

Nende impeerium, mis moodustati vähem kui saja aastaga, ületas oma suuruse poolest Rooma oma ja see osutus seda hämmastavamaks, et alguses võis pärast Muhamedi surma karta, et isegi väike Araabias saavutatud islami edu variseb kokku. Surres Muhamed ei jätnud pärijat ja pärast tema surma (632) tekkis mekkalaste ja mediaanlaste vahel vaidlus tema järglase küsimuses. Arutelude käigus valiti kaliifiks Abu Bakr. Samal ajal hülgas Muhamedi surma uudisega peaaegu kogu Araabia, välja arvatud Meka, Medina ja Taif, kohe islami. Abu Bakril õnnestus usklike mediinalaste ja mekkalaste abiga tagastada suur, kuid jagatud Araabia tagasi islami juurde; Teda aitas selles kõige rohkem nn Saifullah "Allahi mõõk" - kogenud komandör Khalid ibn al-Walid, kes vaid 9 aastat tagasi alistas prohveti Departure'i mäel; Khalid alistas 40 000-pealise valeprohvet Musailima järgijate armee nn. "surma tara" Aqrabis (633). Vahetult pärast araablaste ülestõusu rahustamist viis Abu Bakr, jätkates Muhamedi poliitikat, nad sõtta Bütsantsi ja Iraani valduste vastu.

Kalifaadi piirid mõnevõrra kitsenesid: põgenenud Omayyad Abd ar-Rahman I pani Hispaanias () esimese aluse iseseisvale Cordoba emiraadile, mida aastast 929 kannab ametlikult kalifaat (929-). 30 aastat hiljem asutas kaliif Ali lapselapselaps Idris, kes oli seetõttu võrdselt vaenulik nii Abbasiidide kui Omayyadide vastu, Marokos (-) Alid Idriside dünastia, mille pealinnaks oli Toudgah linn; ülejäänud Aafrika põhjarannik (Tuneesia jne) läks tegelikult Abbasiidide kalifaadi kätte, kui Harun al-Rashidi määratud Aghlabi kuberner sai Kairouanis (-) Aghlabidide dünastia rajajaks. Abbasiidid ei pidanud vajalikuks vallutusvälispoliitika taasalustamist kristlaste või teiste riikide vastu ja kuigi aeg-ajalt tekkisid sõjalised kokkupõrked nii ida- kui ka põhjapiiril (nagu Mamuni kaks ebaõnnestunud sõjaretke Konstantinoopoli vastu), üldiselt , elas kalifaat rahulikult.

Õigustuseks võib vaid öelda, et suruda alla kaootiline anarhia, millesse islamiriigid sattusid Abbasiidide dünastia loomise ajal, mida ässitavad kukutatud omajaadide pooldajad, möödaläinud alid, röövlikud kharidžiidid ja mitmesugused pärsia sektandid. radikaalsed veendumused, kes ei lakanud mässamast osariigi põhjaservas, olid terrorimeetmed ehk lihtsalt hädavajalik. Ilmselt mõistis Abul Abbas oma hüüdnime "Veretooja" tähendust. Tänu hirmuäratavale tsentraliseerimisele, mida südametu mees, kuid geniaalne poliitik al-Mansur suutis sisse viia, said katsealused nautida sisemist rahu ja riigi rahandus oli hiilgavalt juhitud. Isegi teaduslik ja filosoofiline liikumine kalifaadis pärineb sellestsamast julmast ja reetlikust Mansurist (masudi: “Kuldsed heinamaad”), kes oma kurikuulsast ihnusest hoolimata suhtus teadusesse julgustavalt (see tähendab ennekõike praktilisi, meditsiinilisi eesmärke) . Kuid teisest küljest on vaieldamatu, et kalifaadi õitseng oleks vaevalt olnud võimalik, kui Saffah, Mansur ja nende järglased oleksid riiki valitsenud otse, mitte Pärsia Barmakidide andeka visiiride perekonna kaudu. Kuni selle perekonna kukutas () ebamõistlik Harun al-Rashid, keda koormas tema eestkostja, mõned selle liikmed olid Bagdadi (Khalid, Yahya, Jafar) kaliifi esimesed ministrid või lähedased nõuandjad, teised aga tähtsatel valitsuse ametikohtadel. provintsid (nagu Fadl ) ja kõik koos suutsid ühelt poolt säilitada 50 aasta jooksul vajalikku tasakaalu pärslaste ja araablaste vahel, mis andis kalifaadile poliitilise kindluse, ja teiselt poolt taastada muistne Sasanian. elu, oma sotsiaalse struktuuri, oma kultuuri, oma vaimse liikumisega.

Araabia kultuuri "kuldne ajastu".

Seda kultuuri nimetatakse tavaliselt araabia keeleks, kuna araabia keelest sai kõigi kalifaadi rahvaste vaimse elu organ ja seetõttu öeldakse: "Araabia keel kunst", "Araablane teadus” jne; kuid sisuliselt olid need ennekõike Sassani ja üldiselt Vana-Pärsia kultuuri jäänused (mis teatavasti neelas palju ka Indiast, Assüüriast, Babülooniast ja kaudselt ka Kreekast). Kalifaadi Lääne-Aasia ja Egiptuse osades jälgime Bütsantsi kultuuri jäänuste arengut, nii nagu Põhja-Aafrikas, Sitsiilias ja Hispaanias - Rooma ja Rooma-Hispaania kultuuris - ning homogeensus neis on märkamatu, kui välistada. link, mis neid ühendab – araabia keel. Ei saa väita, et kalifaadi pärandatud võõras kultuur araablaste ajal kvalitatiivselt tõusis: Iraani-moslemi arhitektuuriga hooned jäävad alla vanadele parsi omadele ja sarnaselt siidist ja villast moslemitooted, majapidamistarbed ja ehted, hoolimata oma võlust. , on iidsetest toodetest halvemad.

Kuid moslemite, Abbasiidide perioodil, suures ühtses ja korrastatud riigis, kus olid hoolikalt korraldatud sideliinid, kasvas nõudlus Iraanis valmistatud esemete järele ja tarbijate arv. Rahumeelsed suhted naabritega võimaldasid arendada märkimisväärset väliskaubandust: Hiinaga läbi Turkestani ja – meritsi – läbi India saarestiku, Volga bulgaaride ja Venemaaga läbi Khazari kuningriigi, Hispaania emiraadiga, kogu Lõuna-Euroopaga ( välja arvatud ehk Bütsants), Aafrika idakaldaga (kust omakorda eksporditi elevandiluud ja musti) jne. Peamine sadam kalifaat oli Basra. Araabia juttude peategelased on kaupmees ja tööstur; erinevad kõrged ametnikud, sõjaväejuhid, teadlased jne ei häbenenud lisada oma tiitlitele hüüdnimesid Attar (“mošeetegija”), Heyyat (“rätsep”), Jawhariy (“juveliir”) jne. Moslemi-Iraani tööstuse olemus ei seisne aga mitte niivõrd praktiliste vajaduste rahuldamises, kuivõrd luksuses. Peamised toodang on siidkangad (musliin-musliin, satiin, muaree, brokaat), relvad (saabel, pistodad, kettpost), tikandid lõuendile ja nahale, gimpitööd, vaibad, suurrätikud, reljeefne, graveeritud, nikerdatud elevandiluu ja metallid, mosaiigitööd, savinõud ja klaastooted; harvemini puhtalt praktilisi tooteid - paberist, riidest ja kaamelivillast materjalid.

Põllumajandusklassi heaolu (aga maksustamise, mitte demokraatia põhjustel) suurendas viimaste sassaniidide ajal unarusse jäetud niisutuskanalite ja tammide taastamine. Kuid isegi araabia kirjanike endi teadvuse kohaselt ei suutnud kaliifid viia rahva maksustatavust sellisele tasemele, nagu saavutati Khosrow I Anushirvani maksusüsteemiga, kuigi kaliifid käskisid Sasani katastriraamatud araabia keelde tõlkida spetsiaalselt selleks, et sellel eesmärgil.

Pärsia vaim võtab üle ka araabia luule, mis nüüd beduiinide laulude asemel toodab Basri Abu Nuwase ("Araabia Heine") ja teiste õukonnaluuletajate Harun al-Rashidi viimistletud teoseid. Ilmselt mitte ilma Pärsia mõjudeta (Brockelmann: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) tekib õige ajalookirjutus ja pärast Ibn Ishak Mansuri jaoks koostatud “Apostli elu” hulk ilmalikke ajaloolasi. ilmuvad ka. Pärsia keelest tõlkis Ibn al-Muqaffa (umbes 750) sasanikeelse “Kuningate raamatu”, pahlavi käsitluse indiaanlaste tähendamissõnadest “Kalilast ja Dimnast” ning erinevaid kreeka-süüria-pärsia filosoofilisi teoseid, millega Basra, Kufa ja seejärel ja Bagdad. Sama ülesannet täidavad araablastele lähedasema keele inimesed, endised pärsia alamad, Jondishapuri, Harrani kristlikud aramealased jne. Pealegi hoolitseb Mansur (masudi: “Kuldsed heinamaad”) ka kreeka meditsiiniteoste tõlkimise eest araabia, aga ka matemaatilisi ja filosoofilisi teoseid. Harun annab Väike-Aasia kampaaniatest toodud käsikirjad tõlkimiseks Jondishapuri arstile John ibn Masaveyhile (kes isegi tegeles vivisektsiooniga ja oli siis Mamuni ja tema kahe järglase eluarst) ning Mamun asutas, eriti abstraktse filosoofia tarbeks. tõlkebüroo Bagdadis ja meelitas ligi filosoofe (Kindi). Kreeka-Süüria-Pärsia filosoofia mõjul muutub Koraani tõlgendamise kommentaaritöö teaduslikuks araabia filoloogiaks (Basrian Khalil, basria pärsia Sibawayhi; Mamuni õpetaja Kufi Kisaiy) ja araabia grammatika loomiseks, filoloogiliseks kogumikuks islamieelne ja omajaadide rahvakirjandus (Muallaqat, Hamasa, Khozailite luuletused jne).

Esimeste Abbasiidide sajand on tuntud ka kui islami religioosse mõtte kõige pingelisema perioodi, kui tugeva sektantliku liikumise perioodi: pärslased, kes hakkasid nüüd massiliselt islamiusku pöörduma, võtsid moslemi teoloogia peaaegu täielikult omaks. käed ja äratas elavat dogmaatilist võitlust, mille hulgas olid ketserlikud sektid, mis olid esile kerkinud isegi ajal Omajaadid said oma arengu ning ortodoksne teoloogia ja jurisprudents defineeriti 4 koolkonna ehk tõlgenduse kujul: Mansuri all – edumeelsem Abu Hanifa aastal. Bagdad ja konservatiivne Malik Medinas, Haruni juhtimisel – suhteliselt progressiivne al-Shafi’i, Mamuni – ibn Hanbali juhtimisel. Valitsuse suhtumine nendesse õigeusklikesse ei olnud alati sama. Mutasiitide toetaja Mansuri ajal piitsutati Malik kuni sandistamiseni. Siis, järgmise 4 valitsusaja jooksul, valitses õigeusk, kuid kui Mamun ja tema kaks järglast tõstsid (alates 827. aastast) mutazilismi riigireligiooni tasemele, hakati õigeusklike uskumuste järgijaid ametlikult tagakiusama “antropomorfismi”, “polüteismi” pärast. jne ning al-Mu'tasimi all piitsutas ja piinas püha imaam ibn-Hanbal (). Muidugi võisid kaliifid Mu'taziliitide sekti kartmatult patroneerida, sest selle ratsionalistlik õpetus inimese vabast tahtest ja Koraani loomisest ning kalduvusest filosoofia poole ei saanud tunduda poliitiliselt ohtlik. Poliitilise iseloomuga sektidele, nagu haridžiidid, mazdakiidid, äärmuslikud šiiidid, kes mõnikord kutsusid esile väga ohtlikke ülestõususid (pärsia Mokanna valeprohvet Khorasanis al-Mahdi juhtimisel, 779, vapper Babek Aserbaidžaanis Mamuni ja al. Mutasim jne), oli kaliifide suhtumine repressiivne ja halastamatu ka kalifaadi kõrgeima võimu ajal.

Kalifaadi kokkuvarisemine

Kalifide poliitilise võimu kaotus

X. järkjärgulise kokkuvarisemise tunnistajateks olid kaliifid: juba mainitud Mutawakkil (847-861), araablane Nero, keda usklikud palju kiitsid; tema poeg Muntasir (861-862), kes tõusis troonile, tappis türgi kaardiväe abiga oma isa, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940- 944), Mustakfi (944-946). Nende isikus sai tohutu impeeriumi valitsejast kaliif väikese Bagdadi piirkonna vürstiks, kes sõdib ja sõlmis rahu oma mõnikord tugevamate, mõnikord nõrgemate naabritega. Osariigi sees, oma pealinnas Bagdadis, hakkasid kaliifid sõltuma tahtlikust pretoriaanist türgi kaardiväest, mille moodustamist Mutasim pidas vajalikuks (833). Abbasiidide ajal elavnes pärslaste rahvusteadvus (Goldzier: “Muh. Stud.”, I, 101-208). Haruni hoolimatu barmakiidide hävitamine, kes teadsid, kuidas Pärsia elementi araablastega ühendada, põhjustas kahe rahvuse vahel ebakõla. Mamuni ajal väljendus Pärsia tugev poliitiline separatism Tahiriidide dünastia rajamises Khurasanis (821–873), mis osutus Iraani eelseisva usust taganemise esimeseks sümptomiks. Tahiriidide (821-873) järel tekkisid iseseisvad dünastiad: safariidid (867-903; vt), samaniidid (875-999; vt), ghaznaviidid (962-1186; vt) - ja Pärsia libisesid välja kaliifide käed. Läänes eraldus tuliuniidide võimu alla Egiptus koos Süüriaga (868–905); pärast tuliniidide langemist valitsesid Süüriat ja Egiptust aga 30 aastat jälle Abbasiidide kubernerid; kuid aastal 935 rajas Ikhshid oma dünastia (935–969) ja sellest ajast peale ei allunud Bagdadi kaliifide ajalikusele võimule ükski Eufratist lääne pool asuv piirkond (Meka ja Medina kuulusid ka ikhšiididele), kuigi nende õigused vaimsetena. valitsejaid tunnustati kõikjal (välja arvatud muidugi Hispaania ja Maroko); Vermiti nende nimega münt ja loeti avalik palve (khutbah).

Vaba mõtte tagakiusamine

Tundes oma nõrgenemist, otsustasid kaliifid (esimene - Al-Mutawakkil, 847), et nad peaksid saama endale uue toetuse - õigeusu vaimulikes ja selleks - loobuma Mu'tazili vabamõtlemisest. Seega on alates Mutawakkili ajast koos kaliifide võimu järkjärgulise nõrgenemisega toimunud ka ortodoksia tugevnemine, ketserluste tagakiusamine, vabamõtlemine ja heterodoksia (kristlased, juudid jne), filosoofia religioosne tagakiusamine. , loodus- ja isegi täppisteadused. Uus võimas teoloogide koolkond, mille asutas Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), kes lahkus Mu'tazilismist, viib läbi teaduslikku poleemikat filosoofia ja ilmaliku teadusega ning võidab avaliku arvamuse võidu. Kuid kaliifid oma üha kahaneva poliitilise võimuga ei suutnud vaimset liikumist tegelikult tappa ning kuulsaimad araabia filosoofid (Basri entsüklopedistid, Farabi, Ibn Sina) ja teised teadlased elasid just sel ajal vasallide suveräänide patrooni all. ajast (-c.), mil ametlikult Bagdadis tunnistati islami dogmaatikas ja masside arvates filosoofiat ja mittekoolilisi teadusi jumalakartmatuks; ja kirjandus andis nimetatud ajastu lõpupoole välja suurima vabamõtleva araabia poeedi Maarri (973–1057); samal ajal muutus sufism, mis oli väga hästi islamile külge poogitud, paljude selle Pärsia esindajate seas täielikuks vabamõtlemiseks.

Kairo kalifaat

Abbasiidide dünastia viimased kaliifid

Abbasiidide kaliif, st sisuliselt tühine tiitliga Bagdadi prints, oli mänguasi tema türgi väejuhtide ja Mesopotaamia emiiride käes: Al-Radi (934–941) ajal oli majordoomuse ("emiir") eriline positsioon. al-umara”) asutati. Vahepeal edenes naabruses, Lääne-Pärsias, 930. aastal samaniididest lahku löönud šiiitide Buyidide dünastia (vt). 945. aastal vallutasid Buyidid Bagdadi ja valitsesid seda enam kui sada aastat, kandes sultanite tiitlit ning sel ajal olid seal nominaalsed kaliifid: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al. -Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) ja Al-Qaim (1031-1075). Kuigi poliitilistel eesmärkidel, vastukaaluks Fatimiididele, nimetasid šiiitide Buyidi sultanid end vasallideks, sunniitliku Bagdadi kalifaadi "al-Umari emiirideks", kuid sisuliselt kohtlesid nad kaliife kui vange, täieliku lugupidamatuse ja põlgusega, patroneeris filosoofe ja vabamõtlejaid sektante ning Bagdadis endas tegi šiism edusamme.

Seldžukide sissetung

Lootusekiir rõhujate käest pääsemiseks välgatas kaliifidele uue vallutaja, türgi Ghazni sultani Mahmudi (997–1030) isikus, kes, olles loonud kukutatud Samaniidide riigi asemel oma tohutu sultanaadi. , näitas end tulihingelise sunniidina ja juurutas kõikjal õigeusku; aga ta võttis väikestelt Buyididelt ära vaid Media ja mõned muud varandused ning vältis kokkupõrkeid peamiste Buyididega. Kultuuriliselt osutusid Mahmudi sõjakäigud tema vallutatud riikide jaoks väga hukatuslikuks ning 1036. aastal tabas kogu moslemitest Aasiat kohutav ebaõnn: seldžukkide türklased alustasid oma laastavaid vallutusretkeid ja andsid esimese surmava hoobi juba raputatud Aasia-moslemi tsivilisatsioonile. Ghaznavidi türklaste poolt. Kuid kaliifide jaoks läks asi paremaks: 1055. aastal sisenes seldžukkide juht Toghrul Beg Bagdadi, vabastas kaliifi Buyidide ketseride võimu alt ja sai nende asemel sultaniks; aastal 1058 võttis ta pidulikult vastu Al-Qaimi ametikoha ja piiras ta ümber väliseid märke lugupidamine. Al-Qa'im (surn. 1075), Muhtadi II (1075-1094) ja Al-Mustazhir (1094-1118) elasid materiaalses mugavuses ja lugupidamises moslemikiriku esindajatena ning Al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas'ud andis Bagdadile ja suuremale osale Iraagist sõltumatu ilmaliku valitsemise, mis jäi tema järglastele: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muqtafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) ja Al-Mustadi. (1170-1180).

Abbasiidide poolt nii vihatud X. Fatimidile tegi lõpu ustav sunniit Saladin (1169–1193). Tema asutatud Egiptuse-Süüria Ayyubidide dünastia (1169-1250) austas Bagdadi kaliifi nime.

Mongolite sissetung

Kokkuvarisenud Seldžukkide dünastia nõrkust ära kasutades otsustas energiline kaliif An-Nasir (1180-1225) laiendada oma väikese Bagdadi X. piire ja asus võitlusse võimsa Khorezmshah Muhammad ibn Tekeshiga, kes edenes selle asemel. seldžukid. Ibn Tekesh andis teoloogide koosolekule korralduse viia X. üle Abbasi klannist Ali klanni ja saatis väed Bagdadi (1217-1219) ning An-Nasir saatis Tšingis-khaani mongolite juurde, kutsudes neid tungima Horezmi. Ei An-Nasir (surn. 1225) ega kaliif Az-Zahir (1220–1226) ei näinud lõppemist enda tekitatud katastroof, mis hävitas Aasia islamiriigid nii kultuuriliselt, materiaalselt kui ka vaimselt. Viimasteks Bagdadi kaliifiks osutusid Al-Mustansir (1226-1242) ning täiesti tähtsusetu ja keskpärane Al-Mustasim (1242-1258), kes aastal 1258 loovutas pealinna mongolitele Hulagule ja 10 päeva hiljem hukati koos temaga. enamik tema dünastia liikmeid. Üks neist põgenes Egiptusesse ja seal tõstis mameluk sultan Baybars (-), et saada oma sultanaadile vaimset tuge, ta Mustansiri () nime all kaliifi auastmesse. Selle Abbasiidi järeltulijad jäid Kairo sultanite ajal nominaalseteks kaliifideks, kuni Osmanite vallutaja Selim I (1517) kukutas mamelukide võimu. Et omada kõiki ametlikke andmeid kogu islamimaailma vaimse juhtimise kohta, sundis Selim I viimast neist kaliifidest ja viimast Abbasiidide perekonnast, Motawakkil III, pühalikult loobuma oma kaliifi õigustest ja tiitlist.

Araablaste kodumaa on Araabia (õigemini Araabia poolsaar), mida türklased ja farslased (pärslased) kutsuvad. Araabia asub Aasia, Aafrika ja Vahemere ristumiskohas. Elamiseks sobib rohkem poolsaare lõunaosa - siin on palju vett ja sajab vihma. Rändavaid araablasi nimetatakse "beduiinideks" (kõrbe inimesed). 6. sajandi lõpus ja 7. sajandi alguses olid araablased üleminekufaasis primitiivselt süsteemilt feodalismile. Suurim kaubanduskeskus oli Meka.Araabia kalifaadi ja islami ühiskondade olemus,
mida kontrollivad vaimulikud.

Araablased olid algselt ebajumalakummardajad. Alates 610. aastast hakkas prohvet Muhammed kuulutama uut, islami usku. Aastal 622 kolis prohvet (hijrat) Mekast Mediinasse. Naastes Mekasse aastal 630, rajas Muhammad Araabia riigi. Enamik araablasi pöördus islamisse. Islami põhiraamat Koraan koosneb 114 suurast. Usklik moslem peab järgima viit peamist tingimust: 1) teadma valemit Allahi ühtsusest tunnistamiseks; 2) palvetada; 3) kiire; 4) anda almust; 5) võimalusel külastada pühapaiku (Hajj) – Mekas. Pärast prohvet Muhamedi hakkasid riiki valitsema kaliifid (järglane, asetäitja). Araabia riigi ajalugu jaguneb kolmeks perioodiks:

630-661. Prohvet Muhamedi ja pärast teda nelja kaliifi - Abu Bekr, Omar, Osman, Ali - valitsemisperiood. Kalifaadi pealinnad olid Meka ja Medina.
661-750. Omajaadide dünastia valitsemisaeg alates Muawiyah'st. Kalifaadi pealinn oli Damaskuse linn.
750-1258. Abbasiidide valitsemise periood. Alates 762. aastast on pealinn Bagdadi linn. Abbasiidide all, Bagdadist 120 km kaugusel, Samira linna, ehitati kaliifi residents. Kuidas arenes Araabia kalifaat läbi ajaloo?

Araablased langesid laviinina Bütsantsile ja Iraanile. Nende eduka pealetungi põhjuseks olid: 1) suur armee, eriti arvukas kergeratsavägi; 2) Iraan ja Bütsants kurnasid pikast sõjast üksteisega; 3) kohalikud elanikud, kes oli sellest sõjast kurnatud, vaatas araablasi kui päästjaid.

8. sajandi alguses vallutasid araablased Põhja-Aafrika ja 711. aastal ületasid Tarigi juhtimisel Gibraltari (araabiakeelne nimi "Jaballutarig" - Tarigi auks) ja vallutasid Pürenee poolsaare. Aastal 732 kaotasid araablased Poitiers' lahingu ja taganesid lõunasse. Moslemiväed vallutasid Kaukaasia ja Kesk-Aasia, idas jõudsid Hiina ja Induse jõe orgu. 7. sajandi lõpus - 8. sajandi esimesel poolel ulatusid kalifaadi piirid Atlandi ookeanist India ja Hiinani. Riigi eesotsas oli kaliif, kes oli sõja ajal kõrgeim ülemjuhataja.

Erinevate majandussektorite juhtimiseks loodi diivanid: sõjaväediivan vastutas armee varustamise eest, siseasjade diivan kontrollis maksude kogumist. Tähtis roll mängis kalifaadi diivani postiteenistuses. Isegi posttuvisid kasutati. Kõik valitsusasjad kalifaadis toimusid araabia keeles. Kalifaadis olid käibel kulddinaar ja hõbedirham. Kõik vallutatud maad olid riigi omand. Selleks, et vallutatud aladel kanda kinnitada, rakendasid araablased laialdaselt ümberasustamispoliitikat. Seda tehes saavutati kaks eesmärki:

etnilise toetuse loomisega tugevdada;
riigi poolt muretsetute ümberpaigutamisega, vabastades riigikassa tarbetutest maksetest.

Sunniviisiliselt kalifaati kaasatud rahvad mässasid. Kesk-Aasias Mughanna juhtimisel 783-785. puhkes ülestõus. Muganna õpetused põhinesid Mazdaki õpetustel.

Kaliif Mohtasimi valitsusajal (833-842) tugevnesid türklaste sõjalised positsioonid ja loodi spetsiaalne armee, mis koosnes ainult türklastest. Võitluses Bütsantsiga ja ülestõusude mahasurumisel meelitas Mokhtasim türklasi.

Valitsusasutustes anti türklastele kõrged ametikohad, kuna nad olid asjatundlikumad haldusküsimustes.

Egiptust valitsenud Tuluni dünastia oli türgi päritolu. Egiptuse kuberneri Ahmed ibn Tuluni ajal ehitati tugev laevastik, mis valitses Vahemeres. Tulun juhendas ehitustöid ja hoolitses inimeste käekäigu eest. Egiptuse ajaloolased nimetavad tema valitsemisperioodi (868–884) "kuldseks ajaks".

8. sajandi keskel eraldus Hispaania kalifaadist ja siia tekkis iseseisev riik - Cordoba emiraat. 9. sajandil eraldusid kalifaadist ka Egiptus, Kesk-Aasia, Iraan ja Afganistan.11. sajandil võeti üle kõik kalifaadi territooriumid.

Karjäär

1 0 0

Kui leiate vea, valige tekstiosa ja vajutage Ctrl+Enter.

Millised rahvad asustasid Araabia kalifaati? Ajalooline taust

Entsüklopeediline YouTube

Subtiitrid

Medina kogukond

Õiglane kalifaat (632-661)

Omayyadi kalifaat (661-750)

Kalifaadi mittearaabia rahvaste olukord

Abbasiidi kalifaat (750-945, 1124-1258)

Esimesed Abbasiidid

Araabia kultuuri "kuldne ajastu".

Kalifide poliitilise võimu kaotus

Vaba mõtte tagakiusamine

Kairo kalifaat

Ajalooline taust

Alates kalifaadi asutamisest () kuni Abbasiidide dünastiani ()

Araabia vallutused

Araabia kultuuri "kuldne ajastu".

Kalifaadi kokkuvarisemine

Kalifide poliitilise võimu kaotus

Vaba mõtte tagakiusamine

Kairo kalifaat

Abbasiidide dünastia viimased kaliifid

Seldžukide sissetung

Mongolite sissetung

Toimetaja valik