Katari ketserlus. Katariusk, katarite ja katarlosside surm

Nagu tänapäeva Euroopa historiograafias tavaliselt arvatakse, kasutas selle liikumise esindajate suhtes sõna "katarlased" esmakordselt 1163. aastal Rheinlandi vaimulik Ekbert Schönaust.

Kui olin Bonnis kaanon, vaidlesin nendega sageli oma venna hinge (unanimis) ja sõbra Bertolfiga ning pöörasin tähelepanu nende vigadele ja kaitsemeetoditele. Õppisin palju asju nende käest, kes olid alguses nende juures ja siis lahkusid ... Need on inimesed, keda Saksamaal nimetatakse "katariteks", Flandrias "Fifla", Prantsusmaal "kudujadeks", sest paljud neist eelistavad seda käsitööd ...

Eckbert ühendas varem levinud ladinakeelse nime cattari (fr. catiers, see tähendab "kassi kummardajad" - rituaalide tõttu, mis väidetavalt eksisteerisid ketserite seas kasside osalusel) kreeka καθαρος , seostades neid seeläbi algkristluse ajastul eksisteerinud novaadi liikumisega, kes nimetasid end "kafariteks" (kreeka keelest. καθαροί - "puhas, rüvetamata").

Seda terminit kasutati hiljem sageli inkvisitsiooni dokumentides, kust see kandus esimestesse "albeenlaste ketserlusele" pühendatud ajaloolistesse uuringutesse. Hoolimata asjaolust, et sõna "katarlased" oli tegelikult tõrjuv hüüdnimi, on see koos "albigeenlastega" juba ammu põhinimena kinnistunud. Lisaks nendele kahele nimetused “manicheans”, “Origenists”, “Fifla”, “Publicane”, “Kudujad”, “bulgaarlased” (Fr. bougres), "Patarens".

Ajalugu

Päritolu ja päritolu

Katarism ei olnud põhimõtteliselt uus maailmavaade, mis tekkis keskajal. Hiljem katarismile omaseid teoloogilisi vaateid võib leida ka esimeste kristluse õpetajate seas, keda mõjutasid gnostitsism ja neoplatonism (näiteks Aleksandria Origenes).

Esimesed uurijad, kes tuginesid peamiselt katoliku teoloogide anti-ketserlusevastastele töödele, järgisid nende autoreid Katari doktriini juurte otsimisel idamõjudest, eriti zoroastrianismist ja manicheismist, tõmmates kataritele otsese lähtejoone Manist läbi Pavliki ja Bogomili. Sellest lähtuvalt peeti katarismi algselt mittekristlikuks nähtuseks, mis juurdus Euroopa kristluse alusel.

Praegu, pärast paljude uute allikate avastamist, vaadatakse neid vaateid üle. Enamik kaasaegseid uurijaid (J. Duvernois, A. Brenon, A. Casenave, I. Hagmann jt) peavad katarismi üheks paljudest, kuid ainulaadsetest kristlikest liikumistest, mis tekkisid samal ajal Lääne- ja Ida-Euroopas aastatuhande jooksul. Seda liikumist esindasid erinevad kogukonnad, mis ei olnud tingimata üksteisega seotud ning erinesid mõnikord õpetuse ja eluviisi poolest, kuid esindas omamoodi ühtsust struktuuri ja rituaali vallas nii ajaliselt - 10. – 15. Sajandi vahel kui ka geograafiliselt - Väike-Aasia vahel. Lääne-Euroopa. Ida-Euroopas ja Väike-Aasias kuuluvad selliste kogukondade hulka Bogomilid. Bütsantsi ja Balkani bogomiilid, samuti Itaalia, Prantsusmaa ja Languedoci katarid olid üks ja sama kirik.

Katari tekste iseloomustab viide puudumine mittekristlike religioonide tekstidele. Isegi kõige radikaalsematel positsioonidel (näiteks dualismi või reinkarnatsioonide osas) pöörduvad nad ainult kristlaste esmaste allikate ja apokrüüfide poole. Katari teoloogia toimib samade mõistetega nagu katoliku teoloogia, "nüüd läheneb, eemaldub nüüd tõlgenduses ristiusu üldisest joonest".

Esimesed keskaegsed mainimised

Maailma lõpu ootused, mida ennustati esmalt 1000. aastal, seejärel 1033. aastal, samuti Euroopa kristluse ilmne kriis tõid rahva seas lootusi usuelu uuenemiseks. See periood hõlmab nii paavstluse poolt sanktsioneeritud reforme (vt Cluny Reform) kui ka mitteametlikke (ketserlikke) katseid apostelliku elu ideaali realiseerida. Juba aastatuhande esimestes kloostrikroonikates on koos mitmesuguste katastroofide kirjeldustega teateid "ketseritest, nõidadest ja manicheestest".

Ida-Euroopa

Varasemad tõendid Bütsantsi impeeriumi bogomiilide kohta pärinevad 10. – 11. Sajandist ja neis olevad bogomiilid näevad välja nagu Lääne ketserite vennad, keda alates 12. sajandist on nimetatud katariteks. Katarlased ise väitsid Steinfeldist pärit Lääne-Euroopa munga Evervini tunnistuse kohaselt, et Kreeka vennad on iidsetest aegadest säilitanud nende traditsiooni, millest nad ise on aru saanud ja kestavad tänapäevani.

Lääne-Euroopa

11. sajandi vaimse reformi liikumise keskel ilmusid samaaegselt paljudes Lääne-Euroopa piirkondades vaimsed liikumised, mis olid organiseeritud evangeeliumil põhinevateks kloostrikogukondadeks, eitades Rooma kiriku hierarhia legitiimsust, mitmeid selle dogmasid (näiteks umbes inimloomus Kristus) ja sakramentidest (abielu, armulaud). Kuna ka need liikumised harjutasid kataritele omast ristimist käte panemisega, peavad ajaloolased neid protokatariteks.

11. sajandi erinevatel vaimsetel suundumustel oli palju sarnasusi. Nad keeldusid väikelaste ristimisest, eitasid ülestunnistuse ja abielusakramenti, mille paavstlus just siis kasutusele võttis. Samuti lükkasid nad tagasi kiriku talituste tõhususe, kui neid täitev preester on patuseisundis, ning kritiseerisid ka ristilöömise kultust kui hukkamisvahendit.

Teised tollased allikad räägivad tölnerite põletamisest Champagne'is ja Burgundias, Fiflas Flandrias, Patarenites Itaalias ja Lõuna-Prantsusmaal "kohutavalt alatutest kudujate või aarialaste sektidest", mida mõnikord nimetatakse albigeenlasteks. On põhjust arvata, et kõik need nimed viitavad sama tüüpi organiseeritud kristlikele kogukondadele, mida valitsev kirik nimetas "ketserlikeks".

Euroopa katarite kirikud

Oktsania ja Prantsusmaa

12. sajandi katarite oksaani piiskoplased tekkisid kahe suure feodaalse koosseisu territooriumil: Toulouse'i krahv (Prantsusmaa kuninga vasall) ja Viscountries liit, mis asusid Barcelona ja Toulouse vahel ning mida ühendas Trancaveli perekond (Carcassonne, Beziers, Albi ja Limoux). Nende maade krahv ja viskontid ei näidanud erilist innukust ketserluse tagakiusamises. Aastal 1177 kirjutas ketserite vastu siiralt vaenulik krahv Raimund V Sito peatükile, et ta pole võimeline ketserlusest üle saama, sest kõik tema vasallid toetavad seda. Tema poeg Raimund VI (-) oli ketserite suhtes sõbralik. Trancaveli dünastia andis pikka aega ketserlusele veelgi suuremat abi. Lõpuks läksid krahvid de Foix veelgi kaugemale, tegeledes otseselt Katari kirikuga.

Mitu põlvkonda oli oksaani isandate jõudude vahekord Katari kirikute kasuks ja see välistas igasuguse tagakiusamise. Enne ristisõda albigeenlaste vastu pühkis katarism läänes alasid Quercyst Gourdoni ja Agenoiseni ("Ageni kirik"); keskel - Toulouse, Laurague ja Foix maakond ("Toulouse'i kirik"), põhjas - Albijua ("Albi kirik"), idas - Cabarda, Minervois ja Carcassonne ("Carcassonne'i kirik"), mis ulatuvad isegi Corbièresi ja mereni. ... 1226. aastal asutati Razes'is (Limou regioon) viies piiskopkond, mis oli varem osa Carcassé kirikust.

Põhja-Itaalia

Ajaloolaste käsutuses olevad dokumentaalsed tõendid Itaalia katari keskkonna kohta paljastavad selle keskkonna neli iseloomulikku tunnust:

Kirikuelu korraldamine Katari kogukondades

Vaimulikud

Katarismi iseloomustas juba algusest peale terav antiklerikalism (kriitika nn "Rooma kiriku eelarvamuste" - pühakute, reliikviate, kujundite jne kultuse kohta). Kuid kritiseerides „Rooma kiriku usust taganemist”, ei väitnud nad kunagi, et kirikut ja selle hierarhiat pole üldse vaja.

Nagu katoliiklased, jagunes ka katari kirik vaimulikeks ja ilmikuteks. Tavainimesed (lad. kreeditoridvõi "usklikud") ei pidanud loobuma oma varasematest katoliiklikest harjumustest või kiindumustest, kuid nad tunnustasid Katari õpetajate vaimset autoriteeti (lat. perfectivõi "täiuslik").

Katari vaimulikud ühendasid preestrite ja munkade segatud funktsioonid. See hõlmas nii mehi kui naisi. Sarnaselt katoliku preestritega jutlustas Katar täiuslikult hinge päästmise ja pattude andestamise rituaali. Nagu mungad, elasid nad ka kogukondades, jälgisid paastu ja karskust ning rituaalset palvetundi.

Nii nagu katoliku piiskop oma piiskopkonnas, oli ka Katari piiskop preesterluse allikas, tema käest tuli ka kogukonna liikmete pühitsemine. Piiskopi poolt ristitud (pühitsetud) usklikud elasid Jumalale pühendatud elu ja uskusid, et neil on võim patte andestada. Usuti, et see võim kandus „ühedelt„ lahketelt inimestelt ”teistele”. Katarite tekstides on see "Püha kiriku korra" olemus. Katarid uskusid, et nende piiskopid edastasid seda traditsiooni üksteisele apostlitelt sirgjooneliselt.

Iga Katari kiriku eesotsas oli piiskop ja kaks tema abilist (koadjutorit) - "vanem poeg" ja "noorem poeg", kelle piiskop oli samuti selleks auastmeks määranud. Pärast piiskopi surma sai tema vanemaks pojast vanem poeg. Piiskopkonna territoorium oli jagatud teatud arvu diakonite vahel: neil oli piiskopihierarhia ja regulaarselt külastatud külades ja linnades asuvate kogukondade vahel vahendaja roll. Piiskopid ise elasid suurtes linnades harva, eelistades väikelinnade kogukondi. Ajaloolaste sõnul sarnaneb selline kirikuorganisatsioon varakristliku kiriku ülesehitusega.

Kogukonnad

Sarnaselt katoliku kloostritega olid ka katari kloostrimajad kohad, kus neofüüte koolitati usuelu juhtima. Seal õppisid nad kaks või kolm aastat katekismust ja nende usulisi kohustusi, pärast mida andsid vajalikud tõotused ja piiskop määras need käte peale panemisega. Ristimise (pühitsemise) tseremoonia oli avalik ja usklikud osalesid selles kindlasti.

Jutlustajad ja jutlustajad lahkusid regulaarselt oma kogukonnast, et täita oma usulisi kohustusi, samuti külastasid nad sugulasi ja sõpru linnas või selle ümbruses.

Katarite nais- ja meessoost kogukonnad elasid oma tööga. Mõned neist kogukonnamajadest olid nagu moodsad haiglad, kus usklikud said vaimset juhendamist ja lohutust ning pakkusid endale hingepäästet toonud nn õnnelikku lõppu.

Meeste kloostrikogukondi valitsesid "vanemad", naisi - "prioriteedid" või "valitsejad". Katari kloostrimajad ei olnud suletud ja neil olid sageli tehased. Neid oli linnades väga palju, nad osalesid aktiivselt kohalikus majandus- ja ühiskondlikus elus.

Paljud Languedoci inimesed pidasid katareid "headeks kristlasteks, kellel on suur jõud hinge päästa" (inkvisitsioonieelsete tunnistuste eest).

Katari mungad järgisid "õiguse ja tõe reegleid" ning evangeeliumi ettekirjutusi. Nad vältisid tapmist (sealhulgas loomade tapmist), valetamist, kohtumõistmist jne. Seda kõike peeti raskeks patuks, mis devalveeris neile laskunud Vaimu. Patune pidi meelt parandama ja uuesti läbi elama Lohutus - sakramend, mille nimi pärineb otseselt kristlikust levinud terminist "Lohutaja" (Paraclete).

Katarismi õitsemine

Montsegur

Nad ise demonstreerisid oma elu ja moraaliga apostelliku eluviisi puhtust ja rangust, mida tunnistasid isegi nende oponendid. Katarid olid absoluutse vägivallatuse pooldajad, nad keeldusid valetamast ja vandumast. Nagu inkvisitsiooni protokollidest nähtub, pidasid paljud tollased inimesed neid vaesteks rändjutlustajateks, kes kannavad Jumala Sõna. XX sajandi 70. – 80. Aastate uuringud näitavad, et katarism järgib sõna otseses mõttes Kristuse käske ja eriti Mäejutluse ettekirjutusi. Nagu tänapäeva teadlased usuvad, oli see evangeelsus üks katarismi keskseid punkte.

Katarite dualistlik kristlus oli aga alternatiivne religioosne konstruktsioon. Nad ei kutsunud üles vaimulikke reformima ja "Pühakirja juurde tagasi pöörduma". Nad teatasid oma soovist naasta apostlite kiriku puhtuse juurde, mis ei olnud "anastav Rooma kirik", vaid nende endi, "heade kristlaste kirik".

Kuid vaatamata sellele, et nad katoliku kiriku institutsiooni (nende terminoloogias - "saatana sünagoogid") kritiseerisid karmilt, ei olnud katarlased nõus katoliiklaste endi vastu vaenulikkust avaldama. Palju on tõendeid rahumeelsest suhtlusest mõlema usundi uskujate vahel nendes piirkondades, kus katarismil oli oluline mõju. Ketserlike munkade ja katoliku vaimulike kohalik kooseksisteerimine kulges üldjuhul ilma kokkupõrgeteta. Inkvisitsiooni dokumentidest järeldub, et usklikud arvasid oma massis, et nad kuuluvad korraga mõlemasse kirikusse, arvates, et mõlemad päästavad suurema tõenäosusega hinge kui ühe.

Vastupidi, seal, kus domineeris katoliku kirik, sattusid katarlased sageli tagakiusamise sihtmärgiks. Rooma hierarhide suhtumine neisse oli teravalt sallimatu. Paavstile lojaalsed kohalikud valitsejad püüdsid neid tabada ja "keda ei saanud hullumeelsusest ära võtta, need põlesid tulega".

Esimestel aastakümnetel oli tagakiusamine pigem episoodiline. Kui ketserite hukkamõistmine oli piiskopikohtu ülesanne, siis kirik kõhkles repressioonimeetodite valimisel. Esialgu toimusid hukkamised ilmalike võimude karistuste järgi. Kuid järk-järgult sillutasid nõukogud ja pontifikaalsed pullid tee kiriku seadusandlusele ketserluse valdkonnas.

12. sajandi lõpus teravnes katarluse ja katoliikluse vastasseis. Ketserluse levikust ärevil olnud paavstlus suurendas survet, mis põhjustas katarite kriitika vastumeetmeteks. Paavst saatis aastatel 1178 ja 1181 tsistertslaste missioonid Toulouse'i ja Albisse, kuid misjonärid ei saanud kohalike valitsejate abist kasu ega saanud neilt ketserluse tagamiseks praktiliselt mitte midagi.

Albigenslaste vastast ristisõda iseloomustavad julmad repressioonid tsiviilelanike vastu (Beziers 1209. aastal, Marmande 1219. aastal), samuti tohutud massitulekahjud, kus ketserid põletati - Minervas (121. aastal põletati 140), Lavoras (1211 põletati 400). ). Kuid kohalik elanikkond, kelle jaoks oli sõda nii usulise kui ka rahvusliku vabanemisega, astus ristisõdijatele aktiivselt vastu, toetades nende seaduslikke loendeid.

Aastal 1220 sai lõpuks selgeks, et katoliku Montfurti dünastia istutamise katse Toulouse'is ja Carcassonne'is oli nurjunud. Kataaride kogukonnad, mida ristisõdijad olid alguses tõsiselt kahjustanud, hakkasid tasapisi taastuma.

1226. aastal otsustas Philippe-Augustuse poeg, prantsuse Louis VIII, taastada end Vahemere maakondades, mille talle andis Montfort, ja juhtis ise Prantsuse armeed, viies selle Raymond Trancaveli, Toulouse'i Raymund VII ja nende vasallide vastu. Vaatamata mõnes piirkonnas (eriti Lima ja Cabarete) ägedale vastupanule vallutas kuninglik armee Languedoci. Aastal 1229 allkirjastas Toulouse'i krahv Pariisis ratifitseeritud rahulepingu.

Katari liikumise lõplik kaotus

Carcassonne'i elanikud saadetakse Simon de Montfort'i vägede poolt piiramise ajal linnast välja

1229. aastal võitis kuningas lõpuks paavsti välja kuulutatud sõja ja viimane kasutas kuninga võitu ära: sellest ajast peale anti kirikule täielik tegutsemisvabadus. Ilmalikud valitsejad - ketserite kaitsjad - võeti maalt ja varast ilma 1215. aasta Lateraani nõukogu ja Toulouse'i 1222. aasta otsuste kohaselt. Katari kogukonnad leidsid varjupaiga maa all. Neid jäi aga väga palju. Enesemakse eest kaitseks korraldasid nad sotsiaalse ja perekondliku solidaarsuse alusel salajase vastupanuvõrgustiku.

Kataarlaste traktaatides ja rituaalides pole mainitud hingede järjestikust ümberasumist ühest kehavanglast teise. Ainult Katari-vastased vaidlused ja tunnistused enne inkvisitsiooni sisaldavad teavet selle teema kohta. Heade kristlaste teoreetilised tekstid väidavad siiski, et vastupidiselt sellele, mida katoliku vaimulikud õpetavad, ei loo Jumal lõpmatult uusi hingi, et ühel päeval aeg peatada ja kõigi üle kohut mõista - sellises seisundis ja ajastul, kus ta nad leiab. Vastupidi, teatud arv jumalikke hingi langes kehade orjusse ja nüüd peavad nad sellest maailmast "ärkama", enne kui kuulevad üleskutset sellest lahkuda ja naasta oma taevasele kodumaale.

Nagu juba mainitud, uskusid nad kõigi jumalike hingede universaalsesse päästmisse, kes langesid kurja maailma loomise ajal kehaorjusse. Nad uskusid, et pärast langemist kehalt kehale liikudes saavad need hinged kogemuse ja võimaluse head tundma õppida, mõista oma kuuluvust teise maailma, Jumal kutsub teda taasühinema.

Katarismist lähtuvalt oli päästevahend evangeelne, kuid samas erines radikaalselt katoliku Kristuse lepitusohvrist.

Katarid uskusid, et tegelikult tuli Jumala Poeg siia maailma mitte selleks, et oma ohvri ja ristisurmaga lepitada pärispatust, vaid lihtsalt selleks, et inimestele meelde tuletada, et nende Kuningriik pole sellest maailmast, ja õpetada neid päästev sakramend, mis vabastab nad igaveseks kurjusest ja ajast. See on Püha Vaimu, Lohutaja ristimise sakrament, mille Kristus edastas oma apostlitele.

Rituaal ja kultus

Katarite vaatepunktist koosnev evangeeliumi „hea uudis“ seisneb Kristuse Sõna valgustamises, nende hingede ärkamises, kes saavad ristimise läbi päästmise kätte, pannes käed külge, mille kohta Ristija Johannes ütles: „Kes mind järgib, on minust tugevam ... Ta ristib teid Püha Vaimu ja tulega ". Kristus puhus selle vaimu apostlitele, kes andsid selle edasi oma jüngritele.

Seega kuulus Katari evangeeliumi tõlgenduses peamine tähendus nelipühale, mitte kannatusele. Tõenäoliselt on see tõlgendus arhailisem. Ja katarite tõlgendatud pühad tekstidja oma liturgias leiavad uurijad varakristlusega väga sarnasusi.

Katarite poolt kasutatav lohutamise sakramend toimis nii ristimise kui ka initsiatsiooni ja osadusena, sest ainult veega ristimisest ei piisanud absoluutselt. Kindlustati ka pattude andeksandmine, sisenemine patukahetsuse teele, sidumise ja lahti sidumise jõu märk, mis tähistas Kristuse kirikut. Surmadele omistatud oli see sakramend ka unction. Ja lõpuks, ühendades hinge vaimuga, oli see nagu vaimne, müstiline abielu. Ainus asi, mida selles polnud, oli üleminek.

Ristimine lohutamise teel oli kollektiivne, kõigile avatud tseremoonia. Vanem või Priorissa saatel tuli neofiit piiskopi majja, et „alistuda Jumalale ja evangeeliumile“, võtta vastu meie Isa palve traditsioon, see on kõige olulisem palve, mida tuli korrata korrapäraselt teatud ajahetkel ja mitu korda, ning seejärel võtta vastu Pühakirja raamat. Seejärel panid piiskop ja kõik kohal olnud Head Inimesed pärast pikka tseremooniat oma parema käe neofüüdi pea peale ja lugesid ette Johannese evangeeliumi esimesed salmid. Surijate lohutus oli sarnane rituaal: selle andsid kaks head inimest surija perekonna ja sõprade juuresolekul.

Dokumendid näitavad, et usklike laua taga olid sageli head kristlased. Iga söögikorra alguses - ainult taimetoitlane - õnnistasid tublide meeste või heade naiste vanemad leiba, purustasid selle ja jagasid kõigile kohalviibijatele. See aastatuhandest alates täheldatud rituaal asendas armulaua sellega. Nad tegid seda viimase õhtusöömaaja mälestuseks, kuid leiba murdes ei arvanud nad, et söövad Kristuse Ihu; nende jaoks sümboliseerisid need evangeeliumi sõnad Jumala sõna, mis levib kogu maailmas.

Kui mõni usklik kohtus hea mehe või hea naisega, tervitas ta neid kolmekordse õnnistamistaotlusega või oksitaani peal melhüüriga ja kummardas nende ees kolm korda.

Iga rituaalse tseremoonia lõpus vahetasid kristlased ja usklikud maailma suudlust, mehed omavahel ja naised omavahel. Rigoristlikud karskusetõotused keelasid Katari munkade puhul igasuguse füüsilise kontakti vastassoost isikutega.

Katarismi ajaloolise tähtsuse hindamine

Pikka aega oli ajaloolises kirjanduses nii olulises osas sise- kui välismaal hinnang Katari liikumise ajaloolisele rollile üheselt negatiivne, ehkki nõukogude traditsioonis, näiteks TSB-s, kalduti positiivselt hindama katarismi kui vastupanu liikumist keskaegse paavstluse diktaadile, mis on äärmiselt äärmiselt oluline. NSV Liidus negatiivselt hinnatud. Peamine allikas, millele teadlased tuginesid, olid selle keskaegse ketserluse ümber lükkavad traktaadid - 13. sajandi teoloogide koostatud anti-ketserlikud summad. Katarismi nähti kui kirikuvastast, paljuski barbaarset ketserlikku õpetust, mis ähvardas õõnestada kristluse positsiooni Euroopas. Alates kahekümnenda sajandi 80-ndatest. pärast Oxfordi ajaloolase Robert Moore'i töid tehti ülevaade suhtumisest katarismi. Tänapäeval kaldub enamik lääne katarismiteadlasi positiivsema vaatenurga poole. Nende versiooni kohaselt olid katarid oma õpetustega armastusest ja vägivalla tagasilükkamisest Euroopa ühiskonna katsed naasta kristluse algupärasse (ennetades sellega Lutheri reformatsiooni) ja luua seeläbi alternatiiv katoliiklusele, mis oli sügavas kriisis.

Samalt seisukohalt hinnatakse reformatsioonile eelnenud keskaja teiste suuremate religioossete liikumiste - valdenslaste, beguinlaste jt - olulisust, kuid just katarismi peetakse sellistest katsetest kõige pikemaks ja edukamaks. Selle hävitava sõja ja sellele järgnenud jõhkrate repressioonide omandanud katse vägivaldset mahasurumist peetakse totalitaarse ideoloogia võidukäigu üheks esimeseks pretsedendiks Euroopa ajaloos.

Katarismi tänapäevane historiograafiline arutelu

Kuni 1950. aastani oli selle teema uurimine ainuüksi teoloogide mõju all. See asjaolu põhjustas katarismi päritolu hindamisel erimeelsusi. Mõned uurijad (sealhulgas L.P. Karsavin ja ühe esimese suurte inkvisitsiooniajaloo monograafiate autor Henry Lee) peavad katarismit "uusmanicheismiks", mis tuli läände mittekristlikust idast: "Katari dogma olemus on kristlusele täiesti võõras." Seda seisukohta jagavad mõned kaasaegsed uurijad. Inkvisitsiooni arhiivide areng viis ajaloolaste seas valitseva arvamuse revideerimiseni.

Katarism on üks religioonidest, mis kujundas inimteadvust, tugevdas südant ja inspireeris tohutut arvu inimesi Väike-Aasiast Atlandi ookeanini otsustama pühenduda Jumalale, vähemalt 10. – 15. Sajandil. üks ristiusu vorme ja tugineb - isegi kui me peame seda moonutuseks - Sõnale ja tseremooniale, mille oleme ise emapiimaga omaks võtnud.

Need uurijad rõhutavad arvukaid ühiseid jooni, mis on omased nii katarismile kui ka kogu Euroopa kultuurile 11. – 12. Kõige tõsisema panuse selle ketserluse kui ida-manicheismi haru "traditsioonilise" nägemuse ümberlükkamisse andis Jean Duvernois. Tema raamatus "Katarite religioon" viidi läbi esmakordselt tänu eri tüüpi dokumentide täieliku kogu uurimisele katarismiks nimetatud keskaegse religioosse nähtuse ajalooliste andmete ammendav analüüs. Autor jõudis järeldusele katarismi eranditult kristliku konteksti kohta ja sellest ajast alates on see järeldus tänapäeva ajaloolaste seas domineerinud.

Katari terminoloogia

Adoremus Vaadake palveid

Adoratio Termin inkvisitsioonilisest sõnavarast, põlguslik tähistus õnnistuse palumise rituaalile, mida katarid nimetavad melamendiks või melhorieriks. Keskendudes selle riitusega kaasnenud põlvili liikuvale žestile, üritas inkvisitsioon seda tava naeruvääristada, nimetades seda ketserite uskujate „austamise” riituseks.

Albaanid Nii nimetasid Itaalia dominiiklased Decenzano Qatari kiriku (Garda järve lähedal) liikmetele, mille asutas väidetavalt Albanus-nimeline piiskop, kes sajandi lõpus vaidles teise Katari piiskopiga, kelle nimi oli Garatus. 13. sajandil tunnistasid Albanuse järgijad Bellesmanza piiskopi ja tema raamatu „Kahe alguse raamat“ autori vanema poja Giovanni de Luggio nn absoluutset dualismi, kellest sai ka 1250. aasta paiku piiskop.

Apareilement või Aparelhament Oksitaani sõna "ettevalmistus" ja on kollektiivse meeleparanduse tseremoonia, mis sarnaneb kloostri ülestunnistusega. Seda ülestunnistust viisid katarite mees- ja naiskloostrite kogukondades läbi diakonid. Seda tseremooniat, mida nimetatakse ka serviciks, kirjeldatakse üksikasjalikult Lyoni katarite rituaalis. Neile, kes soovivad rohkem teada saada, soovitatakse kahes köites Jean Duvernoy raamatut "La relig des cathares".

Caretas ehk Katari rituaalidest tuntud maailma suudlus on "leppimist, andestust" tähendav praktika keskajal tavaline kristlik tava. Rahusuudlus viis katarite liturgilised tseremooniad lõpule. Inkvisitsiooni eelsed tunnistused kirjeldavad seda rituaali üksikasjalikult, rääkides "suudlusest näkku" või isegi "huultele": "Selle suudlusega annab Perfect meile rahu, suudeldes kaks korda huultele, siis suudleme neid kaks korda samal viisil." Tsiteeritud väljaandest Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247. Jordan de Pereili tunnistus. Heade meeste ja heade naiste vahel, keda reeglid keelasid üksteist puudutada, toimus suudlus evangeeliumiraamatu kaudu.

Consolamentum ehk lohutus Ainus sakrament, mida katarid kasutasid ja kelle poolt nad nimetasid "Jeesuse Kristuse pühaks ristimiseks". See puudutas vaimset ristimist (vastupidiselt Johannese "veekristusele"). See viidi läbi käte panemisega, vastavalt varakristlikule rituaalile (ilma materiaalsete komponentideta nagu vesi ja õli). Seda nimetati ka Püha Vaimu, Lohutaja ristimiseks, mis täiendas ristimist veega ja laskus nelipühi ajal apostlitele. Katarite jaoks oli sellel tõelise kristliku kiriku tehtud ristimisel ka meeleparanduse tähendus, kuna see pesi patud maha ja päästis hinge. See viidi läbi neofüütidele ja tähendas nende sisenemist kristlikku ellu (ordu) ning usklikele - hinge päästmist ja õnnelikku lõppu (unction). Selle riituse liturgilisi sõnu ja žeste kirjeldatakse kõige üksikasjalikumalt kolmes meile saabunud Katari rituaalis, nagu inkvisitsiooni protokollides. „... soovides saada täiuslikuks, võtan vastu Jumala ja evangeeliumi ning luban, et ei söö enam kunagi liha, mune, juustu ega rasvast toitu, välja arvatud taimeõli ja kala, kuni oma elu lõpuni ma enam ei vandu ja valeta, ja ärge loobuge usust tule, vee või muude suremisvahendite all. Pärast seda, kui ma selle kõik lubasin, lugesin ma Pater Nosterit ... Kui palvet pidasin, pani täiuslik raamatu mulle pähe ja luges Johannese evangeeliumi. Lugemise lõpus kinkisid nad mulle suudlusraamatu, seejärel vahetasime “maailma suudluse”. Siis nad palvetasid Jumala poole, tehes mitu põlvili. " Tsitaat raamatust "Montseguri paberid: tõendid inkvisitsioonist 1242-1247" Salvestatud Guillaume Tarju de la Gaglioli sõnadest.

Convenenza Oksitaani sõna, mis tähendab "kokkulepe, leping". Sõja ja tagakiusamise ajal, alates Montseguri piiramisest, sai Convenenzast hea inimese ja uskliku vaheline leping, mis võimaldas Consolamentumi vastu võtta ka siis, kui inimene oli sõnatu. Jordan du Ma sai haavata ja teda lohutas "auto lähedal olnud barbaan. Head inimesed, Raymund de Saint-Martin ja Pierre Sirvain, tulid sinna ja andsid haavatule lohutust, kuigi ta oli juba kaotanud kõnevõime ..." Tsitaat lehelt "Papers of Montsegur: tõendid Inkvisitsioon 1242-1247 ”Salvestatud Alzue de Massabraci lese Azalaisest.

Endura Oksitaani sõna, mis tähendab paastu. 14. sajandi inkvisiitorid kasutasid seda, püüdes viimaseid häid inimesi süüdistada enesetapu julgustamises usklike seas, kes küll surivoodil lohutasid, kuid jäid ellu. Teadlaste arvates oli see leiva ja vee rituaalsete paastude vale tõlgendamine, mida äsja ristitud pidid reeglite järgi kinni pidama. On vaid mõned näited näljastreikidest, mille on korraldanud inkvisitsioonilt tabatud head inimesed, kes keeldusid söögist ja veest, et ülekuulamistel mitte rääkida, sest inkvisiitorid eelistasid neid elusalt põletada.

Melhorament või melioramentum Oksitaani sõna, mis tähendab "parima poole püüdlemist". Hea mehe tervitus usklikele, mille inkvisiitorid esitasid jumalateenistusena. Kohtudes lahke mehe või lahke naisega, usklik põlvitas põlvili ja kummardas nende ees kolm korda, öeldes: "Hea kristlane (hea kristlane), ma palun Jumala ja teie õnnistusi." Kolmandal korral lisas ta: "Ja palvetage minu eest Jumala poole, et Ta teeks minust hea kristlase ja viiks õnneliku lõpuni." Munk või nunn vastas sellele: "Võta vastu Jumala õnnistus" ja seejärel: "Me palvetame Jumala eest sinu eest, et ta teeks sinust hea kristlase ja viiks õnneliku lõpuni."

Meie isa ehk Püha Sõna, kristlaste põhipalve katarite seas. Nad rääkisid seda iga päev tundide ajal, lohutuse ajal, enne sööki jne. Nende versioon ei erinenud katoliiklikust, välja arvatud üks sõna: "meie igapäevase leiva" asemel ütlesid nad "meie alati olemas oleva leiva" - see variant pöördus tagasi Püha Jeromeuse tõlke juurde ja rõhutas leiva sümboolset tähendust, mis tähendas Jumala sõna. Lisaks kasutasid nad kreeka doksoloogiat "Sest sinu päralt on kuningriik, vägi ja au igavesti ja igavesti", millele nad tuginesid oma usus universaalsesse päästesse.

Vaesed katoliiklased Katarid ei olnud ainsad, kes mässasid vaimulike vastu, kes kogusid rikkust vaatamata evangelistide sõnadele. Duran Huesca oli vaeste katoliiklaste ordu esimene looja. Pärast Pamieris toimunud kogunemist 1207. aastal, olles isiklikult kohtunud Püha Dominicusega, aitas Durand Huesca seega luua vaeste katoliiklaste ordu. Nad ehitasid 1212. aastal kaks kloostrit vendadele ja õdedele Elne (Roussillon). Ordu peamine ülesanne oli pidevalt kuulutada nagu Täiuslikud, elada vaesuses, palvetada ja magada paljaste laudade peal ... Durand Huesca on tänapäeval tuntud lahingutest ketseritega ja eriti oma teosega "Liber contra Manicheos".

Usklikud Everwin de Steinfeldi sõnul esindasid Rhinelandsis 12. sajandi keskel usklikud keskastet tavaliste ustavate (või kuulajate) ja kristlaste või valitute ketserlike vaimulike vahel. Käte pealepanemisega sai usklikust neofüüt. XIII sajandi Languedocis eristatakse inkvisitsioonis juba ainult lihtsaid "ketserite uskujaid" ehk inimesi, kes kuulavad ketserite teadust. Tegelikult olid usklikud usklike mass, kes “usuvad ketserite öeldut ja usuvad, et ketserid suudavad nende hinge päästa”, öeldakse inkvisitsiooniregistris. 14. sajandi alguses määratles Pierre Autier uskliku inimesena, kes rituaalselt tervitab häid inimesi ja palub nende õnnistust.

Graal Keskaegsetes romaanides on Graal seotud karikaga, millesse koguti Jeesuse veri ja mille Arimathea Joosep tõi Lääne-Euroopasse. Ta sai ümarlaua rüütlite müstiliste otsingute objektiks sellistes teostes nagu: Chrétien de Troisi "Graali legend", Wolfram von Eschenbachi ja teiste "Percival". Seda keldi mütoloogial põhinevat Graali kohta käivat müüti kasutasid tsistertslaste jutlustajad. Esmapilgul pole Graali legendide ja katarismi vahel nähtavat ja kaudset seost. Esimesena tõstatas selle teema saksa teadlase Otto Rahni raamat „Ristisõdijad Graali vastu” (ilmus 1933. aastal). Gerard de Seda raamatus "Katarite saladus" on sellisest seosest veel tõendeid.

Patud Nagu kõigis monoteistlikes religioonides, on ka patt inimese poolt jumalike seaduste rikkumine. Katarlaste kristlaste jaoks oli see jumalik seadus evangeeliumi selged ettekirjutused ja käsud: nende pattudeks olid mõrv, abielurikkumine, vägivald, valed, vargused, tagarääkimine, vande, hukkamõist ... Kõik need patud tähendasid kristlast, see tähendab katari munki jaoks kristlase kohest kaotamist. osutab. „Vabanenud kurjast” patukahetsuse ristimise, lohutuse kaudu ja armu saades ei oleks katarristlane pidanud pattu tegema, sest kurjus ei saanud tema kaudu enam toimida. Lahke Inimene, kes valetas, tappis, vandus või puudutas naist teadlikult, pidi uuesti ristima ja kuuletuma.

Kaks kirikut Pierre Autier ja tema kaaslased kuulutasid evangeeliumi veelgi selgemalt ja mõistlikumalt kui nende eelkäijad. Tõsiselt tagakiusatud inimesed seostasid end Kristuse ja Tema apostlitega, keda maailm oli nende ees taga kiusanud, ja nimetasid tagakiusavat Rooma kirikut kurjaks ja petlikult kristlaseks. 1143. aastal Reini ketserite järel kajamas kuulutas Pierre Autier: "Kirikuid on kaks, üks on taga kiusatud, kuid andestab, teine \u200b\u200baga omab ja nülgib nahka." Kõik sel ajal said aru, mis on Kristuse kirik ja mis on sellest maailmast.

Giovanni de Luggio Mainitud alates 1230. aastast Katarini Decenzano kiriku piiskopi vanema pojana. Ehk algselt Bergamost. Ta on oma aja üks kõige õppivamaid vaimulikke. Ta kirjutas teoreetilise Katari traktaadi, mida nimetatakse kahe printsiibi raamatuks, millest meile on tulnud vaid lühendatud versioon. See raamat on kirjutatud peamiselt Concorezzo kiriku Katari hierarhi Didieri teeside vastu ja see on Katari teoloogilise mõtiskluse tipp kurjuse probleemi üle. Giovanni de Luggio traktaat oli kirjutatud kõigi 13. sajandi keskpaiga keskaegse skolastika reeglite järgi. Temast sai umbes 1250. aastal Decenzano kiriku piiskop, kuid kaob mitu aastakümmet hiljem dokumentidest, sattudes tõenäoliselt Itaalias 1270. aastate repressioonide ohvriks.

Diakonid Katari kirikus oli diakon hierarhias esimene samm. Katari diakonid pidid külastama religioosseid maju haldus- ja distsiplinaarkoosolekuteks iga kiriku kindlatel territooriumidel. Diakonid viisid meeste ja naiste usumajades läbi ka kollektiivse ülestunnistuse ja meeleparanduse tseremooniad. Religioossed majad, kus diakonid ise elasid, mängisid haiglamajade rolli. Kõik katarite diakonid olid mehed, pole ühtegi allikat, mis viitaks diakonesside olemasolule.

Maja (klooster) Katarite seas elavad mungad ja nunnad elasid väikestes naiste ja meeste kogukondades usumajades, mis meenutasid katoliku kloostreid, kuid millel oli vaba sisse- ja väljapääs. Seal tegelesid nad füüsilise tööga ning harjutasid ühiselt rituaale ja sakramente. Mõned neist majadest toimisid ka hotellide, haiglate või haiglatena; mõnel oli koolide või seminaride spetsiifilised ülesanded. Languedoci väikelinnades oli palju selliseid üldsusele avatud kloostrimaju. Enamik neist koosnes vaid vähestest inimestest, mõnikord sama perekonna liikmetest. Lesked, abiellunud naised, kes on sünnitanud palju lapsi, tüdrukud ilma kaasavara - ühesõnaga kõik need, kes otsustasid pühenduda Jumalale ja saavutada heade naistena lunastuse - elasid koos oma õdede, emadega kogukondades, mis polnud maailmast sugugi eraldatud. tädid, mõnikord samas majas, kus elasid teised sugulased, ja mõnikord naabermajas.

Katarite piiskopid Katari kogukondi juhtisid varakiriku kombel pühitsetud piiskopid. Nagu katoliiklikel piiskoppidel, oli ka neil õigus pühitseda neid, kes astusid kristlikku kogukonda oma kirikus või piiskopkonnas. Õigeusu kiriku piiskoppidena olid nad ka mungad. Esimesi ketserlikke piiskoppe mainitakse Rheinlandis aastatel 1135–1145. 12. sajandi lõpus on Prantsusmaa kiriku Lombardia piiskop ja neli Languedoci piiskoppi juba teada. Piiskoppide üle puudus tsentraliseeritud asutus nagu paavstil, kõik kirikud olid kohalikud.

Kolmekuningapäev Sakramend, mis kõigis kristlikes kirikutes tähistab sisenemist kristlikku ellu. Varakristlikus kirikus tähendas ristimine ka meeleparandust ja pattude andeksandmist. Ristimine oli siis kahesuunaline: veega (kastmisega) ja Vaimuga (käte pealepanemisega). Hiljem jagas Rooma kirik need kaks rituaali, hoides ristimise nime veekristuse taga ja säilitades piiskoppide pühitsemiseks käte panemise. Samal ajal kitsenes veega ristimise tähendus algpatu pesemiseks ja üha sagedamini hakati seda tegema väikelastele. Katari rituaalides nimetatakse lohutust, käte panemist, alati ristimiseks: "Jeesuse Kristuse püha ristimine" või "Jeesuse Kristuse vaimne ristimine". Katarlased säilitasid ilmselt varakirikule iseloomulikud ristimise tunnused: nad panid käe ainult täiskasvanutele, kes olid toimuvast teadlikud ja palusid oma pattude andestust. Nende jaoks oli see ainus tõeline ristimine, sest Rooma kirikus teostatud vesiristimine või „Johannese ristimine” oli nende seisukohast lunastuseks ebapiisav. Lisaks uskusid nad, et ainult nende ristimine põhineb "Pühakirjal".

Kalmistud Katarid ei omistanud keha sakraliseerimisele mingit tähtsust ega uskunud ülestõusmist kehades. Seetõttu polnud neil mingeid erilisi matmisrituaale. Kui asjaolud lubasid, siis ketserluses surnud maeti nagu kõik teisedki tavalistele kihelkonna kalmistutele. Kui kohalik preester keelas seda teha, siis oli Katari kogukonnal oma kalmistu, näiteks Lordatis või Puiloranis. Maa-aluse päeva jooksul maeti surnuid kõikjale, kuhu vähegi sai: aeda, jõe kallastele jne. Inkvisitsioon ekshumeeris neid laipu sageli ja põletas.

Noorem poeg ja vanem poeg Neid hierarhilisi kirikukraade on esimest korda mainitud Languedocis aastal 1178. Vanem Poeg ja Noorem Poeg on Katari piiskoppide kaasjuhid. Nad said kohe piiskopliku pühitsuse ja nende ülesandeid võis samastada piiskoplikega. Seetõttu sai pärast piiskopi surma vanem poeg piiskopiks ja noorem poeg vanemaks. Siis valiti ja määrati uus noorem poeg. Veelgi enam, katarite hierarhia koosnes diakonitest ning madalaim aste oli vanemad ja priorissid (meeste ja naiste usumajade juhid ja juhid).

Palved Nagu kõik kristlikud mungad, oli ka headel inimestel kogu elu teatud aegadel palveid. Kõigepealt on see beneditsiit (beneditsiit, parcite nobis, õnnista ja halasta meie peale), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amen - kummardagem Isa ja Poja ning Püha Vaimu, Amen). Lisaks on see katarite, Meie Isa, põhipalve, mille Kristus apostlitele õpetas. Tavalised usklikud, kes pole veel kurjast vabanenud, ei pöördunud selle palvega otse Jumala poole, kuid nende Melhoramenti rituaali ajal õnnistuse taotlus oli palve. Kuid nagu järeldub "Jacques Fournieri inkvisitsiooni registrist" (köide 2, lk 461–462, XIV sajandil), pidasid usklikud järgmist palvet: "Püha Isa, hinges hea jumala jumal, sina, kes sa kunagi ei valetanud, ei petnud Ja hirmust surma ees, mis meid kõiki ootab, palume Teid, ärge laske meil surra maailmas, mis on Jumalale võõras, sest me pole maailmast ja maailm pole meie jaoks, vaid andke meile teada, mida te teate ja armastate mida sa armastad ... "

Riietatud Püha Vaimuga Mõisteid hereticus indutus, heretica induta ("riietatud ketser") kasutatakse inkvisitsiooni arhiivis väga sageli Katari munkadele viitamiseks, et neid tavalistest usklikest eristada. Võib-olla tuleneb see asjaolust, et enne tagakiusamist kandsid Head Inimesed spetsiaalseid musti või tumedaid kloostririideid. Kuid usklikud nimetasid häid inimesi sageli Püha Vaimuga riietatuks.

Tõotused Katarite öeldud kolm kloostrivande on: kasinus, vaesus ja kuulekus. Need on kogu kristlusele ühised tõotused, mis põhinevad evangeeliumi ettekirjutustel. Sellele lisati ka kogukonnaelu ja karskuse lubadused, lubadus järgida kloostri tunde ("liturgilisi tunde"). Katarite jaoks tähendas praktiline kristlikku ellu astumine täielikku pühendumist, eneseandmist.

Pentagram Viisnurkse kujuga geomeetriline kujund, kuhu on sisse kirjutatud viieharuline täht. Kahekümnenda sajandi esoteerikud otsivad selles alusetult Katari sümboolikat.

Mesilane Kataarid kandsid mesilaste graveeringut pandladel ja nööpidel, Täiuslike jaoks sümboliseeris see füüsilise kontaktita viljastumise saladust.

Kala Nagu kõik paastudes ja karskuses elanud kristlikud mungad, hoidusid ka katarlased lihast, kuid mitte teatud päevadel, vaid üldiselt, välja arvatud kalad.

Perekond (abielu) Nagu paljud 11. – 12. Sajandi ketserid, lükkasid katarlased abielusakramenti tagasi, mille Rooma kirik juurutas väga hilja (11. sajand), soovimata segi ajada jumalikku sakramenti ja puhtmateriaalset ning ühiskondlikku tegu. Kontseptsioon ja sündimine iseenesest, sakramendita, on kristliku terminoloogia kohaselt "kehapatt". Katarid ütlesid, et "nii oma naise kui ka teise naise kehaline tundmine on üks ja sama patt". Samuti uskusid nad, et emakas olevad embrüod on lihtsalt kehad, see tähendab kuradist moodustunud kehakoored, millel pole veel hinge. Teiselt poolt oli laste sünd vastavalt katarismisüsteemile vajalik „maailma ärkamiseks“, et hinged saaksid pärast surma kolida teistesse kehadesse ja omandada uue võimaluse pääsemiseks, samal ajal kui kõik langenud inglid ei saa lõpuks kuningriiki tagasi pöörduda. Mõned Dominikaani inkvisiitorid levitasid kuulujutte, et katarid võivad viia inimkonna välja suremiseni, keelates laste sünd. Kuid ainult Katari mungad ja nunnad andsid lubadusi absoluutselt kasinusest ning nende usklikud abiellusid (sh abielud katoliku kirikus) ja lõid perekonna. Neil oli arvukalt lapsi, nagu ka katoliiklasest naabritel. On juhtumeid, kus Katari usklike vahel sõlmiti abielud Hea Mehe vahendusel, kuid ilma igasuguse sakramendita, ainult vastastikuse kokkuleppena. Katarid ei pidanud süütust suureks väärtuseks. Enamik neist said munkadeks ja nunnadeks täiskasvanueas, pärast seda, kui nad olid juba pere loonud ja lapsed jalule seadnud. Usulisse ellu astudes, sageli samal ajal, vabastasid nad üksteist abielutõotustest. Tõeline abielu, mida mainitakse evangeeliumis ("mida Issand on ühendanud, las inimene ei lahku"), oli katarite jaoks hinge ja Vaimu vaimne abielu, mis leidis aset lohutamise ajal, ühendades taas taevase loodu, mis oli pärast kukkumist lahti rebitud.

Surm Katarite seisukohalt oli keha füüsiline surm märk selle maailma kuraduslikust olemusest. Üldiselt sobis see nende ideesse kõige nähtava ajutisest olemusest ja oli tõestuseks, et kuri looja ei ole võimeline looma midagi "stabiilset ja püsivat". Surm oli kuri ja tuli kurjast, Jumal ei saa seda mingil juhul karistada ega surma saata. Sellepärast lükkasid katarlased tagasi õpetuse Kristuse lepitusohvrist. Head Inimesed mõistsid hukka nii mõrva kui ka surmanuhtluse. Vastupidi, nad andsid tõotuse märtrisurma vastu julgelt Kristuse ja

Kataaride ketserlik liikumine (Cathars tähendab kreeka keeles puhast) pühkis 11. sajandil Lääne- ja Kesk-Euroopa. Ilmselt tuli see idast, otse Bulgaariast, kus olid katarite eelkäijad rammumehed, seal X sajandil väga levinud. Kuid nende hereesiate päritolu on iidsem. Katarite seas oli palju erinevaid konfessioone. Paavst Innocentius III kuulus kuni 40 katarite sekti. Lisaks oli ka teisi sektid, mis paljudes nende õpetuse põhisätetes kataritega ühinesid: petro-brusianid, Henrikians, Albigensians. Tavaliselt on nad rühmitatud gnostiliselt-manichean ketserlus. Lisaks, et pilti asjatult mitte komplitseerida, kirjeldame kogu levinud ideede kompleksi, märkimata iga kord, millises neist sektidest on teatud seisukohtadel suur roll.

Selle liikumise kõigi harude põhiline maailmavaade oli materiaalse maailma, kurjuse allika ja vaimse maailma lepitamatu vastandamise tunnustamine hea kontsentratsioonina. Nn dualistlikud katarid nägid põhjust kahe jumala - hea ja kurja - olemasolus. Materiaalse maailma lõi kuri jumal: maa ja kõik, mis sellel kasvab, taevas, päike ja tähed, samuti inimkehad. Hea jumal on vaimse maailma looja, kus on teine, vaimne taevas, teised tähed ja päike. Teised monarhistlikuks nimetatud katarlased uskusid ühte looja, maailma looja, kuid eeldasid, et materiaalse maailma lõi tema vanem poeg Saatan või Lucifer, kes oli Jumalast eemale langenud. Kõik suundumused nõustusid, et kahe põhimõtte - aine ja vaimu - vaenulikkus ei võimalda segadust. Seetõttu eitasid nad Kristuse kehalist kehastumist (uskudes, et Tema keha oli vaimne, vaid materiaalse välimusega) ja surnute ülestõusmist lihas. Ketserid-katarlased nägid oma dualismi peegeldust Püha Pühakirja jagamisel Vanas ja Uues Testamendis. Jumal Vana Testament, materiaalse maailma looja, samastusid nad kurja jumala või Luciferiga. Nad tunnustasid Uut Testamenti kui hea jumala käske.

Katarid uskusid, et Jumal ei loonud maailma mitte millestki, et mateeria on igavene ja maailmal pole lõppu. Mis puutub inimestesse, siis pidasid nad oma keha kurja printsiibi loomiseks. Hingedel ei olnud nende ideede kohaselt ühte allikat. Enamiku inimkonna jaoks olid hinged, nagu kehadki, kurja tulemus - sellistel inimestel polnud pääsu lootust ja nad olid määratud hukule, kui kogu materiaalne maailm naasis ürgkaosesse. Mõne inimese hinge lõi aga hea jumal - need on inglid, keda Lucifer kunagi võrgutas ja vangistasid keha vangikongides. Mitmete kehade muutumise tagajärjel (katarlased uskusid hingede rändesse) peavad nad sattuma oma sekti ja seal saavad nad vabastuse aine vangistusest. Kogu inimkonna jaoks oli ideaal ja lõppeesmärk põhimõtteliselt universaalne enesetapp. Mõeldi kas kõige otsesemal viisil (kohtume selle vaate elluviimisega hiljem) või sigimise lõpetamise kaudu.

Need seisukohad määrasid ka selle ketserluse pooldajate suhtumise pattu ja pääsemisse. Kataarid eitasid vaba tahet. Surmale määratud kurja lapsed ei pääsenud oma surmast mitte mingil juhul. Need, kes said initsiatsiooni katari sekti kõrgeimasse astmesse, ei saanud enam pattu teha. Kehtisid mitmed ranged reeglid, mida nad pidid järgima, kuna on oht, et nad võivad patuse ainega saastuda. Nende suutmatus neid täita ei näidanud lihtsalt seda, et initsiatsiooniriitus oli kehtetu: kas initsiatiivil või initsiatiivil ei olnud ingellikku hinge. Enne initsiatsiooni ei olnud moraali täielik vabadus üldse millegagi piiratud, kuna ainus tõeline patt oli inglite langemine taevas ja kõik muu on selle vältimatu tagajärg. Pärast initsiatsiooni ei kahetsetud toime pandud patudega nende lunastamist ei peetud vajalikuks.

Katarite ellusuhtumine tulenes nende materiaalses maailmas levinud kurjuse ideest. Nad pidasid perekonna jätkamist saatana tööks, uskusid, et rase naine on deemoni mõju all ja iga sündinud lapsega on kaasas ka deemon. See seletab ka nende lihatoidu keelustamist - kõike, mis tuli sugupoolte liitumisest.

Sama tendents viis katarlaste ketserluse pooldajad ühiskonnaelust täieliku taandumiseni. Ilmalikke võimuorganeid peeti kurja jumala loomiseks, nad ei pidanud neile kuuletuma, nende kohtusse minema, vandet andma, relvi võtma. Mõrvariteks peeti kõiki jõudu kasutanud inimesi - kohtunikke, sõdalasi. Ilmselgelt muutis see paljudes eluvaldkondades osalemise võimatuks. Pealegi pidasid paljud keelatud igasugust suhtlemist sektiväliste inimestega, "maiste inimestega", välja arvatud katsed neid usku pöörata.

Kõigi veenmiste ketsereid ühendas teravalt vaenulik suhtumine katoliku kirikusse. Nad ei pidanud seda mitte Jeesuse Kristuse kirikuks, vaid patuste kirikuks, Babüloonia hooraks. Katarite sõnul on paavst kõigi pettekujutluste allikas, preestrid on kirjatundjad ja variserid. Katoliku kiriku langemine toimus nende arvates Konstantinus Suure ja paavst Sylvesteri ajal, mil kirik tungis Kristuse lepinguid rikkudes maise võimu alla (nn. Daru Constantine"). Ketserid eitasid sakramente, eriti laste ristimist, kuna lapsed ei suuda siiani uskuda, aga ka abielu ja sakramenti. Mõned katarite liikumise harud - Cotarelli, Rotary - rüüstasid ja rüvetasid kirikuid süstemaatiliselt. 1225. aastal põletasid katarid Brescias katoliku kiriku, 1235. aastal Mantovas piiskopi. Aastatel 1143-1148 manichean sekt Eon de l "Etual kuulutas end Jumala pojaks, kõigi asjade Issandaks ja kutsus omandiõigusega oma järgijaid kirikuid röövima.

Katarid vihkasid eriti risti, mida nad pidasid kurja jumala sümboliks. Juba 1000. aasta paiku purustas teatud Leutard, kes jutlustas Chaloni lähedal, riste ja ikoone. XII sajandil tegi Bruy Peeter lõhestatud ristidest tule, mille eest lõpuks nördinud rahvahulk ise põletas.

Ketser-katarite põletamine. Keskaegne kääbus

Katari kirikuid peeti kivihunnikuteks ja jumalateenistused olid paganlikud rituaalid. Nad eitasid ikoone, pühakute eestpalvet, surmade eest palvetamist. Dominikaani inkvisiitor Reiner Sacconi raamatus, mille autor oli ise ketser 17 aastat, väidetakse, et kataritel polnud keelatud kirikuid röövida.

Kataarid eitasid katoliiklaste hierarhiat ja sakramente, kuid neil oli oma hierarhia ja sakramendid. Selle ketserliku sekti organisatsiooniline struktuur põhines selle jagunemisel kaheks rühmaks - "täiuslik" (perfecti) ja "usklik" (credenti). Esimesi oli vähe (Reineril on ainult 4000), kuid nad moodustasid kitsa sektiliidrite rühma. “Täiuslikud” vaimulikud koosnesid kataritest: piiskoppidest, vanematest ja diakonitest. Kõiki sekti õpetusi edastati ainult "täiuslikele" - paljud äärmuslased, eriti need, kes olid teravalt kristluse vastu, ei olnud "usklikele" seisukohad teada. Ainult "täiuslikelt" kataritelt nõuti paljude keeldude järgimist. Eriti keelati neil mis tahes tingimustel oma õpetusest loobumine. Tagakiusamise korral peavad nad leppima märtrisurmaga, samas kui „usklikud” võiksid ilmumise pärast kirikutes käia ja tagakiusamise korral oma usust loobuda.

Kuid teisest küljest oli "täiusliku" positsioon katari sektis võrreldamatult kõrgem kui preestri positsioon katoliku kirikus. Mõnes mõttes oli see Jumal ise ja nii kummardasid teda "usklikud".

“Usklikud” pidid sisaldama “täiuslikke”. Sekti üks olulisemaid rituaale oli "kummardamine", kui "usklikud" kummardasid end maa peal kolm korda enne "täiuslikku".

"Täiuslikud" katarlased pidid abielu lahutama, neil polnud õigust naist (sõna otseses mõttes) naist puudutada. Neil ei saanud olla vara ja nad pidid kogu oma elu pühendama sekti teenimisele. Neil keelati alaliste eluruumide pidamine - nad pidid olema pidevas rändamises või viibima spetsiaalsetes salajastes varjupaikades. Initsiatsioon "täiuslikuks" - "lohutuseks" (consolamentum) oli katari sekti keskne sakramend. Seda ei saa võrrelda ühegi katoliku kiriku sakramendiga. See ühendas iseenesest: ristimise (või kinnitamise), preestriks pühitsemise, patukahetsuse ja pattude andeksandmise ning vahel ka surijate leppimise. Ainult need, kes ta vastu võtsid, võisid loota vabanemisele kehavangistusest: nende hing naasis taevasse.

Enamik katarlasi ei lootnud täita "täiuslikele" kohustuslikke rangeid käske ja lootsid oma surivoodil saada "lohutust", mida nimetati "heaks lõpuks". Palve "hea otsa" saatmise eest "heade inimeste" ("täiuslik") kätte loeti koos "Meie isa" -ga.

Sageli, kui haige ketser, kes võttis "lohutust", toibus, soovitati tal teha enesetapp, mida nimetati "enduraks". Paljudel juhtudel oli endura seatud "lohutuse" tingimuseks. Sageli paljastasid katarlased sellele vanad inimesed või lapsed, kes võtsid "lohutust" (loomulikult muutis see enesetapu mõrvaks). Endura vormid olid erinevad: kõige sagedamini nälgimine (eriti nende laste puhul, kelle emad lõpetasid imetamise), aga ka verevalamine, kuumad vannid, millele järgnes järsk jahutamine, purustatud klaasiga jook, lämbumine. Toulouse'is ja Carcassonne'is inkvisitsiooni säilinud arhiive analüüsinud I. Dollinger kirjutab:

"Need, kes hoolikalt uurivad mõlema eelnimetatud kohtu protokolle, ei kahtle, et Endurast suri palju rohkem inimesi - osaliselt vabatahtlikult, osaliselt sunniviisiliselt - kui inkvisitsiooni karistuste tagajärjel."

Nendest üldistest ideedest tulenesid katarite seas levinud sotsialistlikud õpetused. Materiaalse maailma elemendina eitasid nad vara. Individuaalne omand oli "täiuslikele" keelatud, kuid koos kuulus neile sekti vara, mis oli sageli märkimisväärne.

Kataari ketseritel oli mõju ühiskonna erinevates kihtides, sealhulgas ka kõige kõrgemal. (Niisiis, Toulouse'i krahvi Raymond VI kohta kirjutasid nad, et tema seltsis olid alati tavalises kleidis riietatud katarlased, et äkki surma läheduse korral saaks ta nende õnnistuse). Kuid suurem osa katarlaste jutlustamisest oli ilmselt suunatud linnalastele madalamatele klassidele. Seda tõendavad eelkõige erinevate kataritega seotud sektide nimed: Populicani ("populistid") (mõned uurijad näevad siin siiski rikutud nime pavlikian), Piphler (ka "plebsist"), Texerantes (kudujad), vaesed inimesed, Patarens (kaltsukatest, kerjuste sümbol). Oma jutluses ütlesid nad, et tõeliselt kristlik elu on võimalik ainult omandikogukonnaga.

Aastal 1023 pandi katarid Monteforte'is kohtu alla tsölibaadi ja varakogukonna propageerimise ning kirikukommete ründamise eest.

Ilmselt oli varakogukonna taotlemine katarite seas üsna tavaline, nagu seda mainitakse mõnes nende vastu suunatud katoliiklikus kirjas. Nii süüdistatakse ühes neist katareid selle põhimõtte demagoogilises kuulutamises, kuid nad ise ei pea sellest kinni: "Teil pole kõike ühist, mõnel on rohkem, teisel vähem."

Täiuslike tsölibaati ja abielu üldist hukkamõistu leidub kõigis katarites. Kuid paljudel juhtudel peeti ketserite seas patuseks ainult abielu, kuid mitte abielu välist hooramist. (Tuleb meeles pidada, et "ära tee abielurikkumist" tunnistati kurja jumala käsuks). Seega ei olnud nende keelude eesmärk mitte niivõrd liha ohjeldamine, kuivõrd perekonna hävitamine. Kaasaegsete inimeste kirjutistes kohtab katarite süüdistamist abikaasade kogukonnas alati "vaba" või "püha" armastust.

"Kui teie parem silm kiusab, kitse see välja ja visake see endast ära, sest teie jaoks on parem, kui üks teie liikmetest hukkub ja kogu teie keha ei visata Gehennasse" (Matteuse 18: 9)

TOPWARi lehtedel on rohkem kui üks, mitte kaks korda räägitud julmast ususõjast, mis vallandati Jumala nimel ja Tema auks. Kuid võib-olla on kõige illustreerivam näide Lõuna-Prantsusmaal toimunud Albigensia sõjad, mis alustati katarite ketserluse väljajuurimiseks. Kes nad on, miks pidasid katoliku kristlased neid ketseriteks ja nad ise nimetasid end tõelisteks kristlasteks, aga ka tänaseni säilinud katari losside kohta ja meie lugu jätkub täna ...
__________________________________________________________________

KATARIDE PÄRKUS (1. osa)

“Kõigel on oma aeg ja aeg
kõigist taeva all olevatest asjadest:
aeg sündida ja aeg surra ...
aeg kallistada ja aeg eemale peletada
kallistused ...
aeg sõjaks ja rahu aeg "(Koguja 3: 2-8)

Alustame sellest, et kristlus on juba ammu jagunenud kaheks suureks vooluks (antud juhul ei mäletata isegi arvukate sektide kohta: neid oli ja on nii palju!) - katoliiklus ja õigeusk ning mõlemad varem arvestasid üksteisega sõber kui ketser ja mõned, eriti innukad usklikud, peavad oma vastaseid nüüd selliseks! See lõhenemine oli pikaajaline: näiteks needsid paavst ja Konstantinoopoli patriarh üksteist tagasi 1054. aastal! Kirikute erinevused mitmete kirikute dogmade ja ennekõike nii olulise dogma nagu näiteks usu sümbol küsimuses toimusid aga 9. sajandi alguses ja sellise erimeelsuse algataja ei olnud kummalisel kombel mitte paavst ega patriarh. ja frankide Karl Suure keiser. See on teoloogiline poleemika teemal "Filioque" - "Filioque" (ladina filioque - "ja Poeg").

Johannese evangeelium räägib selgelt, et Püha Vaim tuleb Isa käest ja on Poja saadetud. Seetõttu võttis Nikaia esimene nõukogu juba 352. aastal vastu usutunnistuse, mille Konstantinoopoli kirikukogu kinnitas 381. aastal ja mille kohaselt Püha Vaim lähtub Isast. Kuid 6. sajandil lisati Toledo kohalikus katedraalis "dogma paremaks selgitamiseks" usutunnistus kõigepealt täiendusega: "ja Poeg" (Filioque), mille tulemusena ilmus järgmine fraas: "Ma usun ... Püha Vaimu, mis pärineb Isalt. ja Poeg. " Karl Suur, kellel oli paavstide üle suur mõju, nõudis selle täienduse lisamist usutunnistusse. Ja just sellest sai meeleheitel kirikutülide üks põhjusi, mis viisid lõpuks kristliku kiriku jagunemiseni katoliiklasteks ja õigeusklikeks. Õigeusu usu sümbol kõlab järgmiselt: "Ma usun ... Ja Pühas Vaimus on Issand Eluandev, Kes on Isalt, kes annab välja" ... See on Õigeusu kirik keskendub Niceneuse Esimese Nõukogu otsustele. Kristlaste üks põhilisi pühi pühi on samuti erinev - armulaud (kreeka keeles - tänuavaldus), muidu - osadus, mida peetakse viimase söögikorra mälestuseks, mille Kristus korraldas koos jüngritega. Selles sakramendis õigeusklik kristlane leiva ja veini varjus maitseb ta Issanda Jeesuse Kristuse ihu ja verd, samal ajal kui katoliiklased saavad hapnemata leiba, õigeusu kristlased - hapendatud leivaga.

Kõik maailmas kardab aega, viimane katar põles juba ammu tulekahjus, kuid "Toulouse'i risti" on endiselt näha Carcassonne'i linnuse maja seinal.

Kuid lisaks katoliiklastele ja õigeusu uskujatele, kes pidasid teineteist ketseriteks, eraldati sel ajal üksteisest looduse iseärasustega, isegi Euroopas, näiteks Prantsusmaal ja Saksamaal, oli palju usuliikumisi, mis katoliikliku mudeli järgi erinesid oluliselt traditsioonilisest kristlusest. Eriti palju XII sajandi alguses. selliseid kristlasi oli Lõuna-Prantsusmaal asuvas Languedocis. Just siin tekkis katarite väga võimas liikumine (millel, muide, olid ka teised nimed, kuid see on kõige kuulsam, seetõttu peatume selle juures), kelle usk erines traditsioonilisest kristlusest oluliselt.

Katarid (mis kreeka keeles tähendab "puhtaid") hakkasid neid aga hiljem kutsuma ja nende kõige tavalisem nimi oli algul "Albigensian hereetikud", Albi linna järgi, mille neile andsid Clairvaux Bernardi järgijad, kes jutlustasid aastal Toulouse ja Albi linnades. 1145 aasta. Nad ise ei nimetanud end nii, sest uskusid, et tõelised kristlased on täpselt need, kes nad on! Järgides Jeesust Kristust, kes ütles: "Mina olen hea karjane", nimetasid nad end "homm hommeks" - see tähendab "headeks inimesteks". See rääkis ida päritolu dualistlikust religioonist, mis tunnustab kahte loovat jumalikku olendit - ühte head, mis on tihedalt seotud vaimse maailmaga, ja teist, mis on seotud elu ja materiaalse maailmaga.

Katarid lükkasid tagasi kõik kompromissid maailmaga, ei tunnistanud abielu ja sigimist, õigustasid enesetappu ning hoidusid loomset päritolu toidust, välja arvatud kalad. See oli nende väike eliit, kuhu olid kaasatud nii mehed kui naised aristokraatiast ja rikas kodanlus. Ta varustas ka vaimulike kaadritega - jutlustajaid ja piiskoppe. Seal olid isegi "ketserite majad" - tõelised mehed ja konvendid... Kuid suurem osa ustavatest elas vähem ranget eluviisi. Kui inimene sai enne surma ainulaadse sakramendi - consolamentum (ladina keeles - lohutus) - ja kui ta on nõus sellest elust lahkuma, siis ta päästetakse.

Katarid ei uskunud ei põrgusse ega taevasse, õigemini uskusid nad, et põrgu on inimeste elu maa peal, et preestritele tunnistamine on tühi asi ja et kirikus palvetamine on võrdne palvega avatud alal. Katarite jaoks mõeldud rist ei olnud usu sümbol, vaid nende sõnul piinamisvahend Vana-Rooma sellel löödi inimesi risti. Hinged olid nende arvates sunnitud liikuma ühest kehast teise ega saanud kuidagi Jumala juurde tagasi pöörduda, kuna katoliku kirik osutab nende päästmiseks valesti. Kuid olles nii-öelda uskunud "õiges suunas", see tähendab katarite käske järgides, võib päästa iga hing.

Katarid õpetasid, et kuna maailm on ebatäiuslik, saavad vaid vähesed valitud täita kõiki oma usu käske ja kõik ülejäänud peaksid järgima ainult nende juhiseid, ilma et nad oleksid seotud paastu ja palve koormaga. Peamine asi oli saada enne surma "lohutus" ühelt väljavalitutest või "täiuslikest" ja nii ei olnud uskliku usklik moraal kuni tema surivoodini oluline. Kuna maailm oli nii lootusetult halb, uskusid katarlased, et ükski halb tegu ei oleks halvem kui teine. Jällegi lihtsalt imeline usk rüütlitele - midagi sellist nagu elu "mõistete järgi", kuid mitte seaduse järgi, sest "põrgus on iga seadus halb".

Kuidas katarad oma karja juhendasid, võib ette kujutada, kasutades näiteid, mis on meile jõudnud katoliku preestrite kirjeldustes: näiteks üks talupoeg läks "heade inimeste" juurde - küsima, kas ta võiks süüa liha, kui tõelised kristlased paastuvad? Ja nad vastasid talle, et nii kiiretel kui ka paastupäevadel saastab lihatoit ühtmoodi suu. "Aga sul, talupojal, pole midagi muretseda. Minge rahus! " - "täiuslik" lohutas teda ja loomulikult ei suutnud selline lahusõna teda vaid rahustada. Külla naastes rääkis ta, mida “täiuslik” oli talle õpetanud: “Kuna täiuslik inimene ei saa midagi teha, siis meie, ebatäiuslikud, võime kõike teha” - ja kogu küla hakkas paastu ajal liha sööma!

Loomulikult olid katoliiklikud abtid selliste "jutluste" pärast kohkunud ja kinnitasid, et katarlased on tõelised Saatana kummardajad, ja süüdistasid neid selles, et lisaks paastu ajal liha söömisele pakuvad nad ka liigkasuvõtmist, vargust, mõrva, valet ja kõiki muid lihalikke pahed. Samal ajal patustavad nad suure entusiasmi ja enesekindlusega, nad on veendunud, et nad ei vaja ei ülestunnistust ega meeleparandust. Neile piisab enne surma enne „usu“ lugemist ja Püha Vaimu vastuvõtmisest - ja nad kõik on „päästetud“. Usuti, et nad annavad mis tahes vande ja rikuvad selle kohe, sest nende peamine käsk on järgmine: "Vannuge ja tunnistage, kuid ärge avaldage saladust!"

Kataarid kandsid pandladel ja nööpidel mesilase kujutist, mis sümboliseeris kehalise kontaktita viljastumise saladust. Risti eitades jumalikustasid nad viisnurka, mis oli nende jaoks igavese leviku sümbol - aine ja inimese keha hajumine, hajumine. Muide, nende kindlus - Montseguri loss - oli just viisnurga kujuline, diagonaalselt - 54 meetrit, laius - 13 meetrit. Katarite jaoks oli Päike hea sümbol, nii et Montsegur tundus olevat samal ajal nende päikesetempel. Seinad, uksed, aknad ja embraadid olid selles orienteeritud päikese poolt ja nii, et ainult siinse pööripäeva päeval päikesetõusu jälgides oli võimalik selle päiksetõusu arvutada ka teistel päevadel. Noh, ja loomulikult ei olnud ilma väiteta, et lossis on salajane maa-alune käik, mis mööda teed hargneb paljudeks maa-alusteks käikudeks ja läbib kõiki lähedal asuvaid Püreneed.

See oli pessimistlik usk, lahutatud maisest elust, kuid see sai üsna laialdase vastuse eeskätt seetõttu, et see võimaldas feodaalidel keelduda vaimulike maisest ja moraalsest autoriteedist. Selle ketserluse mõju ulatusest annab tunnistust asjaolu, et Carcassonne'i piiskopi alates 1208. aastast Bernard-Roger de Roqueforti enda ema kandis riideid "täiuslikena", tema vend Guillaume oli üks tulihingelisemaid katari isandaid ja veel kaks venda olid Katari usu toetajad ! Katari kirikud seisid otse katoliku katedraalide vastas. Sellise võimulolijate toetusel levis see kiiresti Toulouse'i, Albi ja Carcassonne'i piirkondadesse, kus kõige olulisem oli Toonne'i krahv, kes valitses Garonne'i ja Rhone'i vahelisi maid. Kuid tema võim ei laienenud otseselt paljudele usklikele isikutele ja ta pidi tuginema teiste vasallide võimule, näiteks õemees Raymond Roger Trancavel, viskont Beziers ja Carcassonne või temaga liitunud Aragóni kuningas või Barcelona krahv.

Montseguri lossi tänapäevane rekonstrueerimine.

Kuna paljud nende vasallid olid ise ketserid või tundsid neile ketsereid kaasa, ei osanud ega tahtnud need isandad täita oma maal usku kaitsvate kristlike vürstide rolli. Toulouse'i krahv teatas sellest Rooma paavstile ja Prantsuse kuningale, kirik saatis sinna misjonäre ja eriti Clairvaux 'püha Bernardi, kes uuris 1142. aastal Provençali piiskopkondade asjade seisu ja pidas seal jutlusi, millel aga suurt edu ei olnud.

Pärast paavstiks saamist aastal 1198 jätkas Innocentius III veenmismeetodil katarite katoliku kiriku juurde toomise poliitikat. Kuid Languedocis tervitati arvukalt jutlustajaid pigem lahedalt kui rõõmsalt. Isegi sõnaosavusega silma paistnud püha Dominic ei suutnud käegakatsutavaid tulemusi saavutada. Katari juhte aitasid aktiivselt kohaliku aadli esindajad ja isegi mõned piiskopid, kes polnud rahul kirikukorraga. Aastal 1204 eemaldas paavst need piiskopid oma ametikohtadelt ja määras nende asemele oma legaadi. Et 1206. aastal üritas ta leida tuge Languedoci aristokraatiast ja pöörata selle katarite vastu. Seeniore, kes jätkasid nende abistamist, hakati ekskommuniseerima. 1207. aasta mais langes isegi võimas ja mõjukas Toulouse'i krahv Raimund VI ise ekskommunikatsiooni alla. Pärast temaga kohtumist jaanuaris 1208 leiti paavsti asevalitseja tema enda voodist surnuks pussitatuna ja see vihastas paavsti lõpuks ära.

Siis reageeris vihane paavst sellele mõrvale pulliga, milles ta lubas anda maad Languedoci ketseritele, kõigile neile, kes osalevad nende vastu suunatud ristisõjas ja kuulutasid 1209. aasta kevadel välja nende vastu ristisõja. 24. juunil 1209 kogunesid paavsti kutsel Lyoni ristisõja juhid - piiskopid, peapiiskopid, isandad kogu Põhja-Prantsusmaalt, välja arvatud kuningas Philip Augustus, kes avaldas vaid vaoshoitud heakskiitu, kuid keeldus ise kampaaniat juhtimast, kartes Saksamaa keisrit ja Inglise kuningat. ... Ristirüütlite eesmärk, nagu teatavaks tehti, ei olnud sugugi Provence'i maade vallutamine, vaid nende vabastamine ketserlusest ja vähemalt 40 päevaga - see tähendab traditsioonilise rüütliteenistuse periood, mille kohal tööandja (kes iganes ta ka ei olnud!) oli juba makstud!

Jätkub...

„Narbonnes, kus usk kunagi õitses, hakkas usuvaenlane tõrva külvama: rahvas kaotas mõistuse, rüvetas Kristuse sakramendid, Issanda soola ja tarkuse; häiritult pöördus ta tõelisest tarkusest kõrvale ja rändas eemale, kui keegi teab, kuhu keerdunud ja segased pettekujutuste teed mööda kadunud radu, pöörates sirgelt teelt välja. "

Nii algab tsistertslaste munga Pierre de Vaux de Sernay (umbes 1193 - pärast 1218) "albigeensete lugu". See autor, enne kui alustab lugu katarite ketserlusevastasest ristisõjast, mis on Languedocis verest üle ujutatud alates 1209. aastast, annab lühikest teavet katarite õpetuste kohta: "usk", mis kunagi õitses, on kristlik katoliku usk, mis on juba ammu juurdunud Lõuna-Prantsusmaal; "Pettekujutlus", millesse oktsitaania rahvas langes, pole midagi muud kui katarite õpetus, mis varsti pärast aastatuhande algust ilmus sellel maal peaaegu salaja (esimesed katari ketserid põletati Orleansi ja Toulouse'i tulel aastal 1022: me räägime kümnest kaanonist).

Rooma-katoliku kiriku sõnul oli nende ketserite sügavaim viga, peamine viga nende dualistlik teoloogia, mille Pierre de Vaux-de-Sernay selgitab järgmiselt:

"Ketserid uskusid kahe looja olemasolusse: üks oli nähtamatu, nad kutsusid teda" heaks "Jumalaks, teised olid nähtavad ja kutsusid teda" kurjaks "Jumalaks. Heale Jumalale omistasid nad Uue Testamendi, kurjale Jumalale Vana Testamendi, mille nad seega täielikult tagasi lükkasid, välja arvatud mõned Uude Testamenti sisestatud lõigud, pidades neid sel põhjusel, et neid mäletamist vääriks. Nad pidasid Vana Testamendi [tundmatut] autorit "valetajaks": tegelikult ütles ta meie esimeste vanemate Aadama ja Eeva kohta, et päeval, mil nad söövad vilja hea ja kurja tundmise puust, surevad nad surma, kuid vilja maitsnud, nad ei surnud, nagu ta ennustas. Need ketserid ütlesid salajastel koosolekutel, et maises ja nähtavas Petlemmas sündinud ja risti löödud surnud Kristus oli kuri Kristus ja et Maarja Magdaleena oli tema konkubiin: naine oli abielurikkumises võetud naine, millest räägitakse evangeeliumides. Tegelikult ütlesid nad, et hea Kristus ei söönud ega joonud end kunagi päris lihaga ega riietanud teda: ta ilmus maailma ainult puhtalt vaimsel viisil, kehastudes Püha Pauluse kehasse. Seetõttu kirjutasime „maises ja nähtavas Petlemmas”, sest ketserid kujutasid ette uut, uut ja nähtamatut maad, kus mõnede arvates on sündinud ja risti löödud hea Kristus. Nad ütlesid ka, et heal jumalal oli kaks naist, Oolla ja Oolib, kes sünnitasid talle poegi ja tütreid. Teised ketserid ütlesid, et looja on üks, kuid tal on kaks poega, Kristus ja Kurat [...] "

Katari jutlustajad väitsid tõesti, et on olemas kaks jumalat, hea jumal, puhas, laitmatu vaim ja kurjuse jumal, keda nad nimetasid saatanaks või luciferiks, kes lõi materiaalse ja roojase maailma - päike, tähed, maa, loomade ja inimeste kehad; viimane osutus vastavalt saatanlikuks maailmaks ja sellest järeldus, et hea Jumal ei olnud kõikvõimas. Mis puutub inimestesse (Aadama ja Eeva järeltulijatesse), siis olid nad ka kaksikolendid: lihaliste ja seega materiaalsete olenditena olid nad Kuradi loodud ja igaüks neist sisaldas hinge, mida hea Jumal iga keha sisse puhus ja mille ta igatses vabastada, taevasse tagasi tuua. Kahjuks ei suutnud Jumal ise neid hingi vabastada, kuna kuristik eraldab jumaliku vaimu Luciferi loodud materiaalsest maailmast: ja seejärel lõi ta selleks vahendaja, Jeesuse, kes oli samal ajal Tema poeg, Tema kuju ja kõige kaunim, kaunim veatu ja täiuslik inglitest (Katari teoloogid ei tunnistanud Püha Kolmainsuse dogmat). Jeesus laskus rüvedasse ainemaailma, et vabastada inimhing nende lihavangist ja viia taevasse puhtusse; kuid Saatan tunnustas teda Jumala Sõnumitoojana ja tahtis ta hävitada, mistõttu juhtusid Kristuse kannatus ja jumaliku Sõnumitooja ristilöömine. Kristuse lihavaba keha ei saa aga tegelikult kannatada ega surra; näidanud apostlitele pääste teed, tõusis Kristus taas taevasse, jättes maa peale oma kiriku, kelle hing on Püha Vaim. Maises maailmas püsinud kurjuse isand juhatab aga inimesi jätkuvalt eksiteele: ta hävitas puhta Kristuse kiriku ja asendas selle vale kirikuga, Rooma kirikuga, mida nimetati "kristlaseks", kuid tegelikult on see kuradikirik ja see, mida ta õpetab, on vastupidine mida Jeesus õpetas: ta on Ilmutuse räpane metsaline, Babüloonia hoor, samas kui tõeline ja puhas Püha Vaimu kogudus on katari kirik.

Nendest teoloogilistest konstruktsioonidest järeldub: 1) et rooma-katoliku kiriku sakramentid (ristimine, armulaud, abielu, lepitus) on vaid materiaalsed rituaalid, Saatana lõksud; mingi ristimine - lihtsalt vesi, vahvel ei saa olla Kristuse keha, see on ainult tainas, risti ei tohi kummardada, seda tuleks vihata ja needa, kuna see oli Jeesuse alandamise ja piinamise vahend; 2) et Püha Neitsi ei saanud olla Jeesuse ema, kuna tal polnud kunagi ihu, on ta nagu hea Jumal ka puhas vaim; 3) et inimese hing, kuni Püha Vaim sinna laskub, kuni ta saab inimese päästva valgustuse, mis teeb inimese puhtaks, jääb Saatana võimu alla ja läheb igas järgmises elus ühte paljudest inimeste või loomade kehadest (ümberasumise õpetus dušš); 4) et puhtaks saanud inimesele toob surm hinge lõpliku vabastuse ja et aegade lõpul, kui kõik hinged vabastatakse kehade pimedusest, eraldatakse valgus jälle täielikult ja päästetakse aine talumatust domineerimisest. Ja siis kaob materiaalne maailm, päike ja tähed kustuvad ning tuli kulutab deemonite hingi: ainult igavene elu jumalas jätkub.

Sellele segasele hinge eesmärgi doktriinile pandi palvete ja rituaalide komplekt, mis oli meile teada "Katari missali" nime all, millest kaks versiooni viidates XIII sajand, üks ladina keeles, teine \u200b\u200boksitaani keeles, pääses pärast nn albigeenlaste ristisõda peaaegu täielikust hävitamisest kõigest, mis oli seotud katarite õpetustega. Katari kirik, mis õpetas, et abielu on prostitutsioon, eitas liha ülestõusmist ja koostas Pierre de Vaux-de-Sernay sõnadega "kummalised faabulad" eeskujul roomakatoliku kiriku eeskujul.

See hõlmas kahte ustavate kategooriat: preestrid, kes elasid askeetlikku elu, mis oli täis raskusi, ja ilmikud, kes elasid tavalist elu, said abielluda, tegeleda mingisuguse käsitööga, omada isiklikku vara ja proovida elada ainult õiglaselt ja ausalt. Esimesi nimetati täiuslikeks: nad olid alati musta riietatuna jälginud laitmatut kasinust; keeldus lihast, kuna inimese hinge võib vangistada iga looma keha; Nad ei söönud ka mune, piima, võid ja juustu, sest kõik need tooted on saadud elusolendite seksuaaltegevusest, kuid neil lubati süüa kala. Selline eluviis, kui seda juhitakse väikseima kõrvalekaldumiseta, tagas hinge täiusliku vabanemise pärast keha surma. Viimaseid nimetati usklikeks: nad ei püüdnud jäljendada täiuslike elu, vaid lootsid, et viimaste usk toob neile pääste ja pidid elama ausat, õiglast ja auväärset elu.

Ideaalsed, nii mehed kui naised, keda võiks nimetada sõjakateks katariteks, olid enamasti rändavad erakud, nad käisid külast külla, lossist lossi ja äratasid oma karmuse, lahkuse, kõlbelise jõu ja askeetluse tõttu igal pool austust, sest nad järgisid rangelt paastu; nende kahvatu, kõhnunud nägu, kõhnus, mis ei tohi mingil juhul olla madalam auväärsete gurude ja idamaiste faküüride kurnatusest, õrnast ja vaiksest häälest, mida nad kuulutasid - kõiges selles nägid inimesed tõendeid oma pühaduse kohta, nimetades neid headeks inimesteks.

Need linnadesse jäänud katarid elasid kogukondades mitte vähem kloostrilist eluviisi, asudes elama spetsiaalsetesse majadesse, mida vaenulik elanikkonna osa nimetas "ketserite majadeks"; sellises majas asus eranditult suur, karm, paljaseintega saal, enamasti lubjatud lubjatud, kuhu ustavad kogunesid palveks. Selle saali kogu sisustus koosnes puidust lauast, mis oli kaetud valge laudlinaga, millele asetati evangeelium, ja teisest, väiksemast lauast, millel seisid kann ja vann käte pesemiseks; saalis põlesid pidevalt valged küünlad, mille leek sümboliseeris Püha Vaimu leeki.

Me ei tea, kuidas oli korraldatud Katari kirik, mille sünd ja areng toimus enamasti maa all. Ainuüksi Pierre de Vaux-de-Sernet annab meile selle kohta oma Albigensia loo alguses vähe ja lühidalt teavet:

"Täiuslikel ketseritel olid autoriteedi esindajad, keda nad nimetasid" diakoniteks "ja" piiskoppideks "; neil paluti käed külge panna, et iga surev inimene pidaks võimalikuks oma hinge päästa, kuid tegelikult, kui nad paneksid käe surijale, hoolimata sellest, kui süüdi ta ka ei oleks, pidasid nad teda ainult päästetuks, ja kasutades nende väljendit "lohutatud" sedavõrd, et ilma patukahetsuseta ja pattude muu lepituseta tõusis taevasse. Sel korral oli meil võimalus kuulda järgmist naljakat lugu: kindel usklik, kes suri surivoodil, sai oma käte pealepanemise kaudu õpetajalt konsolamentumi, kuid ei osanud Pater Nosterit lugeda ja loobus oma kummitusest. Tema lohutaja ei teadnud, mida öelda: lahkunu päästeti, kuna ta võttis vastu käte panemise, kuid teda neeti, sest ta ei osanud palvet lugeda! [...] Ja siis pöördusid ketserid Bertrand de Sessaci nimelise rüütli poole ja küsisid temalt, kuidas nad peaksid arutlema. Rüütel andis neile selle nõu ja vastuse: „Me räägime sellest inimesest ja väidame, et ta on päästetud. Mis puudutab kõiki teisi, siis kui nad ei loe Pater Nosterit viimasel hetkel, siis peame neid neetud. "

See lõik annab tunnistust ajastu vaimust. Selle ajastu inimesed ja neile järgnenud põlvkonnad olid kinnisideeks ideest päästa oma hing pärast surma ja roomakatoliku kiriku kristlastel oli vahend selle püsiva ärevuse vastu võitlemiseks: surm ristil Jeesuse, Inimese Poja ja tema poisi ristil. ülestõusmine Jumala Pojana varsti pärast hukkamist oli nende jaoks igavese elu ja pääste tagatiseks, tingimusel et neid kristlasi tutvustati eluajal Kiriku sakramentidega (eriti ja kõigepealt said nad ristimise - see oli vajalik ja piisav tingimus, et inimene võetaks vastu armu. Kirik - ja siis enne surma, lõpetamist ja leppimist).

Katarid, kes väitsid, et katoliku teogoonia on vale ja et see tuleks asendada dualistliku teogooniaga, mille me eespool lühidalt kirjeldasime, pidasid roomakatoliku kiriku rituaale ja sakramente ilma igasuguse tähenduse ja väärtuseta. Teisisõnu, kristlased, keda me nimetame traditsioonilisteks, et eristada neid kataritest, kes nimetasid end ka kristlasteks, olid sügavalt veendunud ütluse „väljaspool kirikut pole lunastust (see tähendab rooma katoliiklast)” tõesuses ja nägi uue kiriku (Katari) pooldajais Saatana käsilasi, kes on määratud igaveseks põlema põrgus. Ja vastupidi - need viimased polnud vähem sügavalt veendunud, et nende kohus maises elus oli kristlaste katoliiklaste eksinud hingede viimine õige Jumala - hea Jumala puhta usu õigele teele, kust Kurja valitseja oli sundinud neid eemalduma.

Välja arvatud need napid andmed katarite ketserliku õpetuse ja ülalnimetatud "Trebniku" kohta, on mõned näpunäited nende dogmadele, mis sisalduvad selle ketserluse vastu võitlemiseks aastatel 1179 (Lateraanis III - oikumeeniline - nõukogus) kogunenud nõukogude põhikirjas. 1246 aastat (katedraal Béziersis), aga ka inkvisitsioonikohtu poolt kataritele antud mitu lauset, ei tea me katarite õpetustest peaaegu mitte midagi. Kuid juba mainitud kroonikute tekstidest ja kahe oksitaani luuletaja vihjetest, kes lõid "Ristisõja albigeenide vastase laulu", järeldub, et hereesia levis kogu Lõuna-Prantsusmaal, Garonne'ist Vahemereni. Need autorid nimetavad Toulouse'i ühehäälselt ketserluse levikuks; seega deklareerib Pierre de Vaux-de-Sernet oma Albigensian Story'i esimestel ridadel:

“[...] Toulouse, ketserlikkuse mürgi peamine allikas, mis mürgitas rahvaid ja viis eemale Kristuse tundmisest, Tema tõelisest sära ja jumalikust valgusest. Mõrujuur kasvas nii sügavalt ja tungis nii sügavalt inimeste südametesse, et selle välja tõmbamine muutus ülimalt keeruliseks: Toulouse'i elanikele tehti korduvalt ketserlusest loobumise ja ketserite väljasaatmise ettepanek, kuid veeneti vaid väheseid - nii palju kiindusid nad elust loobudes surma külge, nii palju olid puudutatud ja nakatunud halva loomatarkusega, maalähedased, kuradimajad, lubamata seda ülalt tulnud tarkust, mis nõuab head ja armastab head. "

Siinkohal oleks kasulik selgitada, et Pierre de Vaux-de-Sernet kirjutas need read aastatel 1213–1218 (tähtajad), kaks sajandit pärast katari ketserluse ilmumist Languedocis; seetõttu võime tema sõnadest järeldada, et selleks ajaks oli Katari doktriin nendes osades laialt levinud.

Umbes pool sajandit enne üleskutset albigeenide vastasele ristisõjale esitati 1145. aastal Saint Bernard ise, kelle Clairvaux 'abt saatis Toulouse'i missioonile, religioosset seisundit selles piirkonnas nii süngete sõnadega:

“Kirikud seisavad ilma koguduseliikmeteta, koguduseliikmed teevad ilma preestriteta, preestrid on kaotanud au. Siia jäid ainult Kristuseta kristlased. Sakramendid tallatakse porisse, suuri pühi enam ei peeta. Inimesed surevad pattu, ilma meelt parandamata. Lastelt võetakse elu Kristuses, keelates neilt ristimise armu. " (Sõnumid, CCXLI)

Umbes samal ajal, kui Pierre de Vaux-de-Sernet kirjutas oma Albigensian Story, hakkas Tudela oksaani luuletaja Guillaume kirjutama oma laulu albigeenlaste ristisõjast, millel on sama häiriv toon:

Alustame. Ketserlus tõusis nagu roomaja merepõhjast

(Issand lööb teda parema käega!),

On saanud kogu Albigensia piirkonna oma küüniste kätte -

Ja Carcassonne ja Loraguet. Pange terviku laius -

Béziersi seintest Bordeaux ’seinteni - jälgi tema radadest!

Ta jäi valeusklike külge nagu puru,

Ja tema kanna all olid - ma ei valeta.

Teisalt viitab tohutu hulk alasid, mis langesid ristirüütlite vägedele nende komandöri, kes ei tundnud haletsust, Simon de Montfort juhtimisel, et katarid on asunud kõikjale Garonne'ist lõuna poole: Pierre de Vaudet-Sernet loetleb umbes poolteist sada Albigensia ristisõja ajal kahjustatud Occitania punktid. Neist märkimisväärsemad (kronoloogilises järjekorras) on Beziers, Carcassonne, Castres, Pamier, Lombert, Albi, Limoux, Montreal, Monget, Montferrand, Castelnaudary, Cayusac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazen, Otriv, Mure, Marmande, Rodez ja muidugi , Narbonne ja Toulouse, kui mitte arvestada Provence'i linnu (Beaucaire, Nimes, Montelimar). Kõigis neis linnades, kus elasid ja jutlustasid täiuslikud, oli palju katareid ja võib arvata, et nende väljanägemise, "ketserite maju" ümbritseva salapära tõttu ja ka tänu oma halastustöödele ja jutlustamisele tõmbasid nad tähelepanu pidid sageli äratama inimeste uudishimu, põhjustades sellega kohalike vaimulike rahulolematust.

Meie juurde pole jõudnud mitte ükski ametlik ega salajane dokument, milles oleks olnud küsimus Katari kiriku ülesehituses, välja arvatud juba mainitud "Trebnik". Pierre de Vaudet-Serneti ja Guillaume de Puylorani kirjutistest teame aga, et see koosnes kahest etapist: igal piirkonnal oli oma Katari piiskop, keda abistasid "vanem poeg" ja "noorem poeg". Enne oma surma andis see piiskop oma piiskopilise väärikuse rituaalsete käte panemise kaudu vanemale pojale, kelle asendas selles auastmes noorem poeg, kelle ülesanded usaldati kohaliku täiusliku hulgast valitud uuele nooremale pojale. Igale linnale või muule suuremale asulale usaldati diakon, kelle määras piiskop ja kelle abiks oli enam-vähem märkimisväärne hulk täiuslikke, sealhulgas - tuleb rõhutada - ja täiuslikke naisi: ärgem unustagem, et Oktsitaania oli trubaduuride ja kohtuvõimude riik armastus ja naine nautisid seal palju suuremat moraalset iseseisvust kui Prantsuse kuningriigis. Samal ajal ei olnud Katari religioosse mõistesüsteemi olemus ühendatud välismaailma poole pööratud kultuurieluga, samuti katoliku kiriku kulla ja luksusega; kataritel puudus missa, vesperid, ühine palve, ristikäik, kõigile avatud sakramendid (ristimine, armulaud, abielu); kõik juhtus nendega suletud uste taga, "ketserite majade" vaikuses ja saladuses, nagu väljastpoolt neid kombeks kutsuda.

Mis puutub Katari doktriini, siis see põhines osaliselt evangeeliumidel (kuid lükkas tagasi kolmainsuse õpetuse, lähenedes selles küsimuses ülal mainitud Aaria ketserlusega), samuti apostlite õpetusele ja bogomiilide manicheismile; katarite väga tagasihoidlikud rituaalid, mis olid seotud mehe või naise vastuvõtmisega Katari kirikusse kui usklikke või üleminekut uskliku seisundist täiuslikuks (või täiuslikuks), kehtisid rangete reeglite järgi, mis on meile teada palvete ja initsiatsioonirituaalide kogumist, mida tavaliselt nimetatakse "Katari missaliks". ".

Nii kirjeldab see "Trebnik" Katari kirikusse sisenemisele eelnenud riitust:

„Kui usklik [katoliiklane] on karskuses [oodates, et teda võetakse vastu katarite ridadesse] ja kui kristlased [seda sõna kasutasid täiuslikud enda tähistamiseks, kuna nad pidasid end Kristuse ainsateks tõelisteks järgijateks, eitades seda katoliiklastele], on nõus teda palvetama. [et teda oma ridadesse vastu võtta], laske neil käsi puhtaks pesta ja seda teevad ka usklikud [katarlased, kes pole täiuslikud], kui neid on kohalolijate seas. Siis peaks üks täiuslikest, see, kes järgib vanemat [Katari preestrit, kes võtab vastu vastuvõetava ordineerimise], peaks kolm korda vanemale kummardama, seejärel laua ette valmistama ja siis uuesti kolm korda kummardama. Siis peaks ta ütlema: "beneditsiit, parcite nobis." Siis peab usklik tegema melioramentumi ja võtma raamatu [Evangeelium] vanema käest. Ja siis peaks Vanem talle ette lugema juhised koos asjakohaste tõenditega [loe Uue Testamendi asjakohaseid lõike].

Pärast seda peaks Vanem pidama palve ja usklik peaks seda tema järel kordama. Siis peab Vanem talle ütlema: „Me anname teile selle püha palve, võtame selle vastu Jumalalt, meilt ja kirikult. Nüüd saate seda palvet pidada igal oma elu tunnil, päeval ja öösel, üksi või koos teistega ja mitte kunagi seda palvet ütlemata ei tohi puudutada ei toitu ega jooki. Ja kui te seda ei tee, peate meelt parandama. " Ja usklik peaks vastama: "Ma palvetan Jumalalt, teie käest ja kirikult." Siis peab ta tegema melioramentumi ja tänama, misjärel kristlased [täiuslikud] täidavad kaks korda vibude ja põlvedega palvet ning usklik teeb seda pärast neid. "

Pärast selle riituse läbiviimist jätkasid neofüütkataarid, kes olid selles mõistes ülalnimetatud tähenduses tavaliste "usklike" olukorras, tavalist elu, püüdes elada õiglaselt ja ausalt. Mõned tegelesid mis tahes väärilise ja kasumliku käsitööga, mis võimaldas neil korraldada organisatsiooni finantsjuhtimist, osta ja hooldada "kommunaalmaju" (selliseid maju oli peaaegu kõigis Oktanania linnades, kus nad töötasid samaaegselt koolidena, haiglatena, varjupaikade ja kloostritena). ning maksma tavaliste inimeste töö eest, kes täitsid nende eest valvurite, giidide või käskjalgade ülesandeid. Oli ka teisi - noori, keda usaldasid täiuslikud vanemad või kes pöördusid Katari usku igas vanuses, kes lootsid ühel päeval saada konsolamentumi ja saada omakorda täiuslikuks. Välja arvatud need sõjakad katarid, elasid enamik Lõuna-Prantsusmaa linnades või külades uskujaid nagu katoliku kristlased, rahuldudes jumalateenistustel käimisega ja austades "häid inimesi", need ranged, musta riietusega täiuslikud kõndis kogu piirkonnas, kuulutades Katari õpetust.

Peamine riitus, hinge päästmise vajalik tingimus, oli consolamentum, riitus, mis muutis uskliku (või uskliku) Katari kiriku täisliikmeks - täiuslikuks - osaliselt samamoodi nagu kristlik ristimine tutvustab vastsündinud last Rooma katoliku kirikus sümboolselt, kuid selle olulise erinevusega, et Catara, see riitus ei olnud pelgalt sümboolne toiming: selle võimuses oli muuta tavaline inimene, kelle hing jäi vangistatuks ja vangistatud kehasse, inimeseks, kelles Püha Vaim tegelikult elab (sellest tulenevalt on riituse määratlus vaimne ristimine, nagu seda mõnikord nimetatakse). Surma päeval sellise "lohutuse" saanud mehe või naise hing vältis ümberasumist teise kehasse ja liitus taevas jumaliku Vaimuga, tingimusel et selle hinge omanik elas ristimise päevast alates püha ja vooruslikku elu, st ilma vähimagi järeleandmiseta ja väikseimate reservatsioonideta järgis Katari usu rangeid reegleid. Usklik, kes sai konsolamentumi, sai tänu sellele uueks olendiks, täiuslikuks ja tema hing rahunes: pärast keha surma, milles ta elas, vabaneb ta ja saab tagasi valguse, mille ta sündides kaotas.

Ja ometi, olles saanud igavese õndsuse tõotuse, oli hing suures ohus: pärast seda vaimset ristimist muutub täiuslikkuse väikseim patt pühaduseteotuseks ja ta kaotab temas olnud Püha Vaimu.

Täiuslikkuse seisundisse naasmiseks tuleb taas vastu võtta consolamentum. Sel põhjusel ootasid mõned usklikud oma lohutuseks suremiseni: siis võisid nad olla kindlad, et nad ei kaota oma elu viimastel hetkedel selle riituse eeliseid, mis seetõttu vastasid samal ajal katoliku ristimise sakramentidele. (ristitud kristlaseks, st Püha Vaimu valvuriks muutmine) ja osaduse (selle ühenduse uuendamine Jumalaga) kooskõlastamise (võhiku muutmine preestriks) ja lepituseta.

Pidulik "vaimse ristimise" rituaal toimus Katari maja ülalkirjeldatud suures palvesaalis, kuhu ustavad tulid palvetama; saalis süüdati kõik valged küünlad, need pidid sümboliseerima Püha Vaimu valgust, mis laskus apostlitele nelipühal, pärast Kristuse taevasse tõusmist. Maja vanem pöördus avakõnega esmalt Katari kiriku liikmeks saada sooviva uskliku poole, tuletades talle meelde peagi ette kantud tseremoonia üleloomulikku tähtsust. Katari missal on meie jaoks selle kõne sisu säilitanud:

„Peetrus [uskliku oletatav nimi], sa tahad saada vaimulikku ristimist, mille kaudu antakse Püha Vaim Jumala Kirikus püha palvega, heade inimeste [täiusliku] käte pealepanemisega. Meie Issand Jeesus Kristus räägib sellest ristimisest Matteuse evangeeliumis oma jüngritele: „Minge siis, õpetage kõiki rahvaid, ristides neid Isa ja Poja ning Püha Vaimu nimel, õpetades neid pidama kõike, mida ma olen teile käskinud; ja vaata, ma olen teiega kõik päevad kuni ajastu lõpuni. " Ja Markuse evangeeliumis ütleb ta:

„Minge üle kogu maailma ja kuulutage kogu loodule evangeeliumi. Kes usub ja ristitakse, see päästetakse; aga kes ei usu, mõistetakse hukka. " Ja Johannese evangeeliumis ütleb Ta Nikodeemosele: "Tõesti, tõesti, ma ütlen teile, kui keegi pole sündinud veest ja Vaimust, ei saa ta siseneda Jumala Kuningriiki." [...] Seda püha ristimist, mille kaudu antakse Püha Vaim, on Jumala kirik säilitanud apostlite ajast kuni tänapäevani ja see kandub mõnelt tublilt inimeselt teistele tublile inimesele ja nii on see tulnud ka meie juurde ja nii kestab see seni, kuni valgust on; te peaksite ka teadma, et Jumala kirikule on antud võim siduda ja lahti siduda, andeks anda ja patte andeks anda. [...] Ja Markuse evangeeliumis ütleb ta: „Kuid need märgid järgivad neid, kes usuvad: minu nimel ajavad nad välja deemoneid; nad räägivad uutes keeltes; nad võtavad madusid; ja kui nad joovad midagi surmavat, ei tee see neile haiget; nad panevad haigetele käed külge ja nad paranevad. " Ja Luuka evangeeliumis ütleb ta: "Vaata, ma annan teile jõu tallata madusid ja skorpioneid ning kogu vaenlase väge ja miski ei kahjusta teid." [...] "

Pärast seda rääkis Vanem usklikule Katari usundi põhimõtetest, sellest, milliseid kohustusi ta elu lõpuni seob, ja luges Pater Nosterit, selgitades selle palve iga rida, mida sisseastumiseks valmistuja pidi tema järel kordama. Siis loobus usklik pühalikult katoliku usust, milles ta oli olnud lapsepõlvest saadik, lubanud, et nüüdsest ei puutu ta ei liha ega mune ega mõnda muud loomset päritolu toitu, hoidub lihalikest naudingutest, ta ei valeta kunagi, ei iialgi ei anna vandet ega loobu kunagi Katari usust. Siis pidi ta välja ütlema need sõnad:

„Ma saan selle püha palve nii Jumalalt, teie kui ka kiriku käest” ja teatan siis valjult ja selgelt, et ta tahab saada ristitud. Pärast seda tegi ta vanema ees melioramentumi (kolm korda põlvili ja palus õnnistust) ja palus Jumalal andestada talle kõik, milles ta mõtte, teo või tegematajätmisega patustas. Siis hääldasid lahked inimesed (täiuslikud), kes olid samal ajal kohal, absoluutsuse valemit:

"Issanda, meie ja kiriku nimel, andestage teie patud!" Ja lõpuks jõudis kätte tseremoonia pidulik hetk, mis pidi uskliku täiuslikuks tegema: Vanem võttis evangeeliumi ja pani selle uuele kiriku liikmele pähe ning ülevalt pani ta koos oma abilistega kumbki oma parema käe ja palvetas selle inimese poole Jumala poole. Püha Vaim laskus alla, samal ajal kui kogudus luges ette Pater Nosterit ja muid asjakohaseid Katari palveid. Siis luges Vanem Johannese evangeeliumi esimesed seitseteist salmi, luges uuesti ette, seekord üksi, Pater Nosteri ja temalt saadud uue täiusliku ning seejärel teistelt täiuslikelt rahusuudluse, mille ta siis andis edasi sellele, kes oli talle kõige lähemal. ja ta andis suudluse oma naabrile edasi ja nii möödus see suudlus kõigist kohalolijatest.

Nüüdseks täiuslikuks saanud “lohutatud” pani selga musta rüü, mis tähistas tema uut seisundit, annetas kogu vara Katari kogukonnale ja hakkas Jeesuse ja tema apostlite eeskujul halastava jutlustajana elama ekslevat elu. Linna diakoon või provintsi Katari piiskop pidi teiste täiuslike kaaslaste seast valima tema eest, keda kutsuti sociuseks (või sociaks, kui see oli naine), kellega talupoegade, linlaste ja aadelkonna austamise ja kummardamise ümber jagati edaspidi oma elu, oma elu vaev ja viletsus.

Katarite vastane ristisõda, nn "Albigensian Crusade", oli tegelikult Philip Augustuse välja mõeldud ettekääne, et arestida Toulouse'i krahv Raymond VI maad ehk Toulouse'i maakond ja sellega seotud valdused, nagu Béziersi ja Albi viskomaatid , mille ainus eesmärk on laiendada Prantsuse kuningriigi territooriumi. Selle mehe kohta pole siin paar sõna öelda. Ta sündis 1156. aastal ja suri 1222. aastal Toulouse'is, oli viis korda abielus, tema naine - Ermessinda de Pele (suri 1176), vikont Beziers'i õde Beatrice (abiellus temaga aastani 1193), Burginda de Auzignan (pulmad toimusid aastal 1193) "Jeanne, Lõvisüdame Richard õde (ta tõi talle kaasavaraks Agena) ja lõpuks abiellus ta aastal 1211 Aragóni kuninga õe Eleanoriga.

Toulouse'i krahv ja Saint-Gilles, Narbonne'i hertsog ja Provence'i markii Raymond VI järgis oma isa Raymond V-d 1194. Tema sõlmitud tulus leping lõpetas sõja, mille viimane pidas Inglise Plantagenetsiga (Henry II, seejärel poja Richard Lõvisüdamega), kellelt ta võttis Kersey. 1198 liitus ta oma õemehe Richard Lõvisüdamega ja mitme suurema vasalliga Philip Augustuse vastu; järgnevatel aastatel astus ta nüüd ja siis relvastatud konfliktidesse erinevate lõunahärradega. Kui Raymond VI polnud relvastatud ja ta ei võitlenud, pidas ta hiilgavat õukonda, kuhu kogunesid trubaduurid, ja tundis muret katarite pärast, kes tema patronaaži kasutades asusid oma maadele. Aastatel 1205 või 1206 lubas krahv, hirmul paavst Innocentius III tegevuse pärast, kes veenis Philip Augustust alustama ristisõda nende ketserite (see tähendab tema Raymondi maade vastu) vastu, lubades paavsti legaadile Pierre de Castelnaule, kellest räägime hiljem, et ta ei salli rohkem katareid oma domeenis; siiski ei täitnud ta kunagi oma lubadust ja tulevikus näeme, kuidas paavsti legaadi Pierre de Castelnau missioon lõpeb kohutava Albigensia ristisõjaga.

See kokkuvõte võimaldab meil välja tuua järgmised kaks asjaolu, mis omakorda aitavad meil mõista selle vääritu ususõja tähendust: 1) Toulouse'i krahvi Raymond VI võim, kelle valdused olid peaaegu sama suured ja rikkad kui tema ülemusel, Prantsusmaa kuningas ja see, et muuhulgas tõi õemees Richard Lõvisüdamele (koos temaga, nagu me juba ütlesime, ühines ta Philip Augustuse vastu, kes oli kaugete sugulaste loendaja), tegi temast kuninga loomuliku vastase; 2) tema moraali ja katarite suhtes valitsemise vabadus, nagu kõik teadsid, tegi krahv Raymond VI Jumala vaenlaseks (ja seetõttu ka paavst Innocentius III), mis viis 1207. aastal Pierre de Castelnau otsusega kirikust väljaarvamiseni. isa järgmise aasta mais.

Kõige selle tagajärjel oli krahv Raymond VI nii paavsti kui ka Prantsuse kuninga jaoks mees, kellega tuleb suhelda. Katarite vastane ristisõda pakkus sellele kuriteole ettekäänet ja õigustust, kuna nii Toulouse'i maakonnas kui ka kogu Oktsitaanias oli palju ketsereid. Pierre de Vaux-de-Sernet, kes ainsalt katareid jälitas oma ainsa relvaga - tugev hanesulg käes, selgitab seda meile varjamatu eelarvamusega, kuid erksalt ja erksalt ning annab teekonna jooksul väärtuslikku teavet, millele teekonnal lugeja tähelepanu juhime. asjad:

Pange tähele kõigepealt, et ta [krahv Raymond VI], võib öelda, et hällist armastas ketsereid ja soosis neid, samas kui tema maadel elavaid austas ta nii hästi kui oskas. Seni [enne 1209. aastat; ristisõja põhjuseks saanud paavsti legaadi mõrv toimus aastal 1208], öeldakse, et kuhu iganes ta ka ei läheks, toob ta ketserid, riietatuna tavalistesse riietesse, et kui peaks surema, saaks ta surra neid süles: tegelikult tundus talle, et ta võib ilma igasuguse meeleparanduse päästetud olla, kui ta saaks surivoodil neilt käte peale panna. Ta kandis alati Uut Testamenti, et vajadusel saada ketseridelt selle raamatuga käte peale panemist. [...] Toulouse'i krahv, nagu me kindlalt teame, ütles kord ketseritele, et soovib oma poja [tulevase Raymond VII] kasvatada Toulouse'is ketserite hulka, et teda kasvatataks nende usus. Kord ütles Toulouse'i krahv ketseritele, et annaks hea meelega sada hõbemünti, et muuta üks oma rüütlitest ketseriteks, keda ta veenis sageli sellesse usku pöörduma, sundides teda kuulama jutlusi. Lisaks võttis ketserid talle kingitusi või toiduvarusid saades kõik selle kõige elavama tänuga vastu ja hoidis seda kõige suurema hoolega: ta ei lubanud kellelgi neid puudutada, välja arvatud iseennast ja mitut kaaslast. Ja väga sageli, nagu me suure kindlusega teada saime, kummardas ta isegi ketsereid, põlvitas ja palus nende õnnistusi ning andis neile rahusuudluse. [...] Kui krahv oli koguduses, kus peeti missa: temaga oli kaasas miimik, kes sedalaadi jestrite kombe kohaselt pilkas inimesi, tegi nägusid ja tegi teeseldud liigutusi. Kui preester pöördus rahvahulga poole sõnadega “Dominus vobiscum”, käskis alatu krahv oma valdust preestrit matkida ja mõnitada. Ühel teisel korral ütles see krahv ka, et ta oleks pigem nagu kuningas või keiser, nagu Albi piiskopkonnas Castresist pärit ohtlik ketser, kellel poleks käsi ega jalgu ning kes elaks vaesuses. "

Need viimased Toulouse'i krahvi sõnad võivad olla tõesed, kuid need ei tunnista sugugi Raymond VI "jäledust" - need on pigem tõendiks, et see valitseja, hoolimata sellest, kui libertine ta oli, suutis imetleda või isegi kadestada peaaegu müstilist täiusliku usu puhtus, mis on määratud tõusma tulekahjudele, mida ta võib-olla kunagi nende jaoks peab süütama. Tõepoolest, kataritel ei kulunud isegi kahte sajandit, et lõpuks luua Oksitaanias ja peamiselt Toulouse'i maakonnas kirik, mis on kindlalt juurdunud kõigis oma piirkondades ja kõigis linnades, ja see kirik polnud saladus , ega maa all ja leidis pooldajaid nii küla tavaliste inimeste kui ka linlaste seas ja selle liikmete seas, aga ka neile, kes talle kaasa tundsid, oli Languedocis võimsaid paruneid ja aadlikke aadlikke.

Kuid Katari doktriin ei olnud Languedoci ainus ketserlus. Tõepoolest, Pierre de Vaux-de-Sernet teavitab meid kristliku sekti olemasolust, mis sai alguse Lõuna-Prantsusmaalt umbes 1170. aastal ja sai alguse ühe Pierre Waldo, jõuka Lyoni kaupmehe jutlustest, kes hülgas kõik omandatud, et kutsuda tagasi algse juurde. evangeeliumi eetika; tema järgijaid kutsuti valdenslasteks, moodustades selle nime sekti asutaja nimel.

"Need inimesed olid kahtlemata halvad," kirjutab ta, "aga kui neid võrrelda katari ketseritega, olid nad palju vähem korrumpeerunud. Tõepoolest, paljudes küsimustes leppisid nad meiega kokku ja teistes ei nõustunud. Nende viga puudutas peamiselt nelja punkti: nad pidid nagu apostlidki kandma sandaale, ütlesid, et nad ei tohi mingil juhul vanduda ega tappa, ja väitsid, et keegi neist võib vajadusel ja tingimusel kes kannab sandaale, et pühitseda armulaua sakramenti, isegi kui see inimene ei olnud preester ja teda ei määranud piiskop. "

Rooma kiusas valdenslasi taga, 1487. aastal alustati nende vastu ristisõda, kuid neil õnnestus ellu jääda ja leida varjupaik Alpide külades Piemontes, Savojas ja Luberonis. 17. sajandil uuesti tagakiusamisel (Louis XIV ajal) liitusid nad Kalvinistliku Reformeeritud Kirikuga. Selgitame, et valdenslastel polnud kataritega midagi pistmist: eriti ei toetanud nad kunagi ühtegi Manichea teooriat.