Palun lühidalt budismi kohta Mongoolia kunstis. Budism Mongoolias

Täna räägime teile ajaloost mongoolia budism.

Mongoolia riik koos sajanditepikkused budistlikud traditsioonid... Esmakordselt ilmus budism Mongoolia territooriumil aastal II sajandil eKrkui neid ruume asustavad rahvad, hunnid ja xianbi, tutvusid selle usundiga. Teadlased väidavad, et budism jõudis mongoliteni uiguuridelt - Türgi päritolu rahvalt, kes elavad nii istuvat kui ka nomaadi elu. Nende hulgas olid tollased maailmareligioonid juba laialt levinud: kristlus, mohammedanism ja budism.

Üks esimesi juhtumeid, kus mongoli aadel huvitas budismi, pärineb Chinggis Khani kampaaniate perioodist. Tiibetist kutsutud Ogedei Khani teine \u200b\u200bpoeg ja Tšingis-khaani pojapoeg Godan Sakya Pandita Gunga Jaltsana (1182-1251 ). Pärast usuõpetuse populariseerimist täiustas ta mongoli kirjutamise süsteemi, arendades välja uue mongoli tähestiku, nn vana mongoli kirjapildi.

Umbes aktsepteerimisest budismi mongolidendised järgijad šamanism, on kombeks rääkida ainult Kublai Khani (1260–1295) valitsemisajast alates - Tšingis-khaani lapselaps, kes vallutas Hiina ja rajas Yuani dünastia (1260–1369). Tema valitsemisajal saavutas Mongoli impeerium suurima suuruse ja õitses, okupeeriti 4/5 Euraasia ruudud. Suur khaan Khubilai kolis pealinna Karakorumist Khanbaliki, nüüd Pekingisse. Temaga budismi tunnustati Mongoli impeeriumi ametliku usundinaüldise usulise sallivusega, harv esinemine tolle aja kohta suurepärased kaasaegsed ja hämmastav ka tänapäeval.

Kublai khaani käsul suur pandit Sakya Pagba Laama (1235-1280), Gung Jaltsani vennapoeg, töötas välja uue mongoli skripti "ruudukirjutamise" Mongoolia jüaani impeeriumi peamistele keeltele - mongoolia, tiibeti, uiguuri ja hiina keelele -, et tagada riigi rahvaste kultuuriline ühtsus, aga ka sanskriti tekstide transliteratsioon. Tõsi, sel ajal võttis budismi omaks ainult keiserlik kohus ja mitmed teised mongoli aristokraatia esindajad. 14. sajandi keskel, Mongol Yuani dünastia langusega Hiinas, nõrgenes budismi mõju Mongoolias.

Budismi laiaulatuslik kasutuselevõtt Mongoolias lõpeb alles 16 sajandil. Ja see on seotud Tumatist pärit Altan Khaniga (1534-1586), kes kutsus Tiibetist 1576. aastal III Suur laama Sodnam Jamtso levitada budismi oma kooli vaimus. Siis ilmus maailmakuulus pealkiri "Dalai-laama"mille Altan Khan esitas "kollaste mütside suurele laamale", budistliku kooli juhataja Gelugpaja järelikult kõigile tema hilisematele kehastustele.

1578. aastal toimus kõigi osavõtul Mongoolia vürstide kongress Zongkaba, tollase Tiibeti tähtsaima budistliku kooli juhataja Gelugpa, mida nimetatakse ka sektiks "kollased mütsid" , otsustas riikliku religioonina aktsepteerida budismi.

Juba viimase üldise Mongoli valitseja Lagdan Khani (1592-1634) all tõlgiti Lama Gung Odseri juhtimisel mongoli keelde 113 köidet. Ganjura ja 225 köidet Danjura, need on budismi kanoonilised pühakirjad.

Mongoolia budistlikud kloostrid olid valgustuse, hariduse ja meditsiini keskused ning mängisid seal tohutut rolli avalik elu riik. Neisse tekkisid koolid, trükikojad ja käsitöökojad. Kloostrites ei saanud haridust mitte ainult vaimulikud; Mongoolia vürstid ja ametnikud andsid peaaegu alati oma lastele kloostrites kasvatamise ja hariduse, ilma et nad kavatseksid neid ette valmistada erakmunkide eluks.

IN budistlikud kloostrid Mongoolid teevad seda tavaliselt väikeste, 7–10-aastaste poistena ja võtavad algse tõotuse. Seejärel saavad nad pärast algõppe läbimist tõelisteks munkadeks, kes on võtnud kõik tõotused. Väga paljud lahkusid enne seda olulist hetke või pärast seda kloostritest ja hakkasid maailmas elama. Ja mõned neist jätkasid õpinguid, käisid mõnes usuteaduskonnas kloostrikoolides ja pühendasid aastaid budismi uurimisele.

Mongoolia budistlikud kloostrid olid istuva eluviisi ja majandustegevuse peamised koondumiskohad. Neile kuulusid suured karjad, nad said märkimisväärseid rahalisi vahendeid feodaalse üürina, usklike vabatahtlike annetustena ning tegelesid ka kaubanduse ja liigkasuvõtmisega.

Sest mongoolia budism mida iseloomustab tema tavade äärmiselt suur küllastumine budismi-eelsete uskumuste, rituaalide, institutsionaalsusega "Elavad jumalad" - panteoni jumalate kehastumine elavate inimeste kehadesse ja kloostri olulise rolli tunnustamine „päästmise” saavutamisel. Tiibetist Mongooliasse kandunud munkade ja nunnade kloostrielu traditsioon. Nagu Tiibetis Mongoolias, kuulub juhtiv roll koolile Gelugpa... Vähem levinud on budistlik kool Nyingma.

Esimene asutatav budistlik klooster Mongoolias on Erdeni Zuu, mille asutas Abatai Khan 1586. aastal Orkhoni jõel, kohas, kus seisis Suure Mongoli impeeriumi pealinn Karakorum. Mongoolia suurim budistlik klooster - Gandanasub pealinnas Ulan Batoris, kus kuni 30ndate lüüasaamine oli umbes 10 tuhandeid munki ja kelle territooriumil oli kolm üldist teoloogiateaduskonda.

Viimase jaoks 15 aastatel suutis budistlik kogukond tänu riigi toetusele rohkem taastada 160 templid ja kloostrid 2000 laamad. Tänapäeval on budism mongolite riiklik usund, legaliseeritud Mongoolia põhiseadusega.

Tere kallid lugejad - teadmiste ja tõe otsijad!

Täna kutsume teid vaimselt kolima Mongoolia steppidele - külastame Mongoolia kloostreid.

Saame teada, mis funktsioone Mongoolia kloostritel on, kuidas neid nimetatakse, kui nad ilmusid. Oleme valinud kolm huvitavat, meie arvates templit ja kiirustame teile neist rääkima.

Mongoolia kloostrite ainulaadsus

Iidsetest aegadest alates on mongolid olnud nomaad. Koos majade-jurtide, tohutute majapidamistarvete, mööbli ja rõivaste pallidega vedasid nad endaga kaasa esimesed templid - burkhans šašnõi hiyd.

Esmakordselt ilmus mongolite paikne budistlik klooster veidi pärast keskaja lõppu, nimelt 1585. aastal riigi põhjaosas Khalkhas. Kohalikud budistid kutsusid teda Erdene Zuu-ks.

17. ja 18. sajandi vahetusel, kui esimesest Bogdo Gegenist sai Mongoolia budistliku sangha juht, hakkasid selles piirkonnas üksteise järel ilmuma kloostrid. Nende ehitamist ja hooldamist toetasid kõik elanikkonna rühmad: keiserlik võim, khaanid, ülbed inimesed ja tavaelanikud.

Bogdo gegen on Mongoolia budistliku ühiskonna juht. Siin peetakse teda Dalai-laama ja Panchen-laama järgides Tiibeti budismi kõrgeimaks lamaks.

1921. aastaks oli kogu Mongoolias üle tuhande templi. Kuid sel ajal algas sotsialistide toimepandud revolutsioon ja sellele järgnesid Choibalsani repressioonid. Nende ohvriteks said budistlikud mungad ja kloostrihooned kas hävitati või konfiskeeriti.

Nüüd on need templid, mis imekombel ellu jäid, sangha juurde tagasi. Osa kloostreid ehitati uuesti üles. Täna on riigis umbes kakssada kloostrit ja templit.

Mongoolias on nad erinevad ja neid nimetatakse erinevalt:

• Khuree on klooster, kus mungad elasid kogu aeg. Neist kuulsaim oli Ikh-khure - see oli Bogdo gegeni residents ja selle territoorium kasvas väikelinnaks. Nüüd pole Khuree Mongoolias olemas.
• Sume on tempel, kuhu mungad kogunesid ainult erilistel pühadel. Mõnikord nimetati Sumet kloostri piires eraldi templiks. Nüüd kasutatakse seda nime mis tahes religioossete suundumuste templi tähistamiseks.
• Hiid on klooster, kus mungad elasid üksildast elu. Tänapäeval nimetatakse ükskõik millist budistide kloostrit nn.

Mongoolias kasutatakse sõna "sume" kõigi templite tähistamiseks ja sõna "hiyd" kloostrite tähistamiseks.

Ja nüüd tahame teile rääkida Mongoolia kolmest hämmastavast pühapaigast, mis väärivad kindlasti külastamist.

Kõige heledam

Pealinna Ulan Batori kesklinnas, kitsaste tänavate, vanade kvartalite, kõrgete tarade ja arvukate kaupadega kioskite keskel tõuseb ebaharilik hoone. See on täis heledaid seinu, mitmevärvilist plaaditud katust ning territooriumil mängib looduslike värvide mäss: lilled ja lopsakas rohelus.

Kohalikud teavad, et see on Gandani klooster. Nad tunnevad teda paremini nime Gandantegchenlin all, mis tähendab "tõelise rõõmu tohutut vankrit". Ja lõppude lõpuks õigustab Gandan isegi oma välise kaunistusega oma nime.

See on suurim ja kuulsaim tempel Mongoolia pealinnas. Nüüd elab siin umbes 850 munka.

Gandani peasissekäik, nagu see peaks olema budistlike traditsioonide kohaselt, on suunatud lõuna poole. Teda valvavad jumalused välimus mis on omanäoline ja ebaharilik neile, kellele see uus on

Kloostri olulisim väärtus on Avalokiteshvara - halastuse Buddha - skulptuur. Teda kutsutakse siin omal moel - Maggid Janraisag. Tema kuju on tähelepanuväärne selle poolest, et ta on 26 meetrit kõrge ja täielikult kaetud kullaga.

Algus pandi paika, kui 19. sajandi esimesel kümnendil eraldati Jebtsun Dumbo aktiivsest kloostrist budismi dogmade uurimise klass. Kolmkümmend aastat hiljem asutati esimene kullatud katusega puukirik ja paar aastat hiljem - puust kirik. 19. sajandi lõpuks jõudis Gandan jõukuse haripunkti - siia jäi umbes 14 tuhat laama.

Eelmise sajandi kolmekümnendatel aastatel ulatus riiki läbi repressioonide laine, mis ei möödunud Gandanist. Kuid 1950. aastaks avati see pärast olulist taastamist uuesti.

Pärast seda on klooster omandanud uue elu. Meie ajal on Gandan terve kloostrikompleks, kus iga päev karjuvad mongoli budistid ja uudishimulikud välisturistid.

Siin on kolm peamist templit:

• Tsogchin;
• Maggit Janraisag on tempel, kus hoitakse samanimelist kuju.

Nende arhitektuur on omanäoline ning fassaad üllatab puunikerduste ja maalidega.

Samuti on territooriumil arvukalt stuupasid, pagoode ja mis kõige tähtsam - budismi vaimne akadeemia. Akadeemia on kuulus selle poolest, et tema raamatukogus on üle viiekümne tuhande püha raamatu ja käsikirja.

Siin õpetades on budistlikke teadmisi kolmteist, sealhulgas:

• filosoofia;
• kunst;

Gandani kloostrit saate külastada igal päeval ja see on täiesti tasuta. Teenistus algab varahommikul ja lõpeb kella 12 paiku. Kõik teised võivad siia tulla kella 9–16.

Kõige loovam

Mongoolia kaguosas, viiskümmend kilomeetrit Sainshandi linnast asub veel üks huvitav klooster - Hamaryn-khiyd. See on ehitatud 1820. aastal ja on tihedalt seotud Danzanravzhaa nimega, kellest sai silmapaistev punamütsike ja nende koolitaja.

Juba varasest noorusest toodi Danzanravzhaa kloostrimüüridesse, sest pärast ema surma andis ta vaene isa talle laamad, nii et ta kuidagi ellu jäi. Poiss oli väga võimekas, seiklushimuline ja see kajastus tema täiskasvanueas.

Omades tähelepanuväärset annet, kirjutas ta sada laulu, kolmsada luuletust (neist pooled Tiibeti keeles), mitmesuguseid usuteoseid ja meeldis maalida ka lõuendile.

Pilt Danzanravjaa

Oma elu jooksul kogus valgustaja suure hulga väärtuslikke esemeid ja ehitas rohkem kui ühe kloostri, sealhulgas Khamaryn-khiyd. Siin rajas Danzanravjaa oma elukoha ja asutas kooli, kus nad õpetasid eri suundades. humanitaarteadused ja kunst:

• laulmine;
• maalimine;
• tantsimine;
• ajalugu;
• tiibeti tähestik;
• teatrikunst on Mongoolias uus.

Järgmisel sajandil jõudis Khamaryn-khiyd oma arengu tippu. Siin peeti üle viiesaja munga. 30ndate saabumisega algasid aga repressioonid ja klooster suleti, olles selle praktiliselt maapinnale raatsinud. Alles sajandi lõpuks see taastati.

Tänapäeval koosneb klooster kahest peamisest templist ja neljast põhiosast:

• zuun - ida;
• baruun - lääne datsan;
• tsokhon;
• duinher.

Meem obo struktuur on naiste seas populaarne. See on rinnakujuline ja tüdrukud usuvad, et kui tulete siia ja palvetate, aitab see neil leida kallimale või sünnitada laps.

Lisaks asub kompleksi territooriumil nn Shambalyn Oron, mida ümbritseb 108 stuupat.

On olemas arvamus, et Shambalõni oroni piirkonnas on eriline energia, ja mõned ütlevad isegi, et see aitab Shambhala asukohta paljastada. Selliseid mõtteid kinnitas kuulus teadlane ja kunstnik Nicholas Roerich.

Juba iidsetest aegadest peeti ülaosas spetsiaalseid rituaale ja pakkumisi, nii et isegi täna peetakse seda kohta väga pühaks. Pealegi lubatakse siia siseneda ainult meestel. Praktikas kirjutavad nad soovi paberitükile, põletavad selle ära ja puistavad tuha laiali.

Khamaryn-khiyd pääseb rongi või autoga. Peasissekäigu juures on avar parkla.

Kõige maalilisem

Hiljuti - 2011. aastal - ehitati Aglagi klooster sadakond kilomeetrit Ulan Batorist. Mõne aasta pärast armusid mongolid sedavõrd, et tulevad igal nädalavahetusel siia mitte ainult vaimu puudutama, mediteerima, vaid ka lihtsalt lõõgastuma, nautides looduse ühtsust ja vaikust.

Ümberkaudne panoraam on tõeliselt ilus: roosidega ääristatud kõrge nõlv, mis on täis õitsvaid põõsaid, veider graniidist kive, hargnenud puid, mägine allikas. Siinne vesi on puhas, külm ja nad ütlevad, et võite seda oma tervise nimel kartmata juua.

Ehitamine viidi läbi tänu Lama Purevbatule tema ajaloolisel kodumaal. Koos õpilastega õnnestus tal ehitada hämmastavate bareljeefidega kaunistatud klooster. Ehitusprotsess, muide, ei olnud ilma müstiliste ennustusteta.

Kui otsustati rajada "klooster kõrbes" - nii tõlgitakse Aglagi -, nägi Purevbat unes suur kivi, ja ta teadis, et sellesse kohta tuleb ehitada vundament. Ja nii see juhtuski tegelikkuses: laama abilised leidsid väljakaevamisi läbi viies suure kivi - sinna oli määratud kasvama uus pühamu.

Leitud kivile oli nikerdatud mantra "Om mani padme hum", samuti sisaliku ja skorpioni pilt. Vasakul küljel asuvat peasissekäiku valvab linnu peaga lõvi, paremal - kalapeaga kobras. Sisekujundus Tempel on ka muljetavaldav: siin näete pilti, pisut kaugemal - põrgut ja taevast, samuti Dakini Yanzhilhami kuju - kunsti patroon.

Aglagi pühast ringist tuleb mööda minna vastupäeva. Kogu jalutuskäik võtab vähemalt tunni.

Kloostris saate mediteerida, minna muuseumi, kõndida mööda kiviseid teid ja pidada isegi väikest piknikku. Kui te ei soovi toitu kaasa võtta, võite territooriumil leida kohviku, kus pakutakse maitsvaid kohalikke ja Euroopa roogasid. Seiklus- ja eksootilisuse armastajad saavad siin ööbida, peatudes peamaja lähedal ühes külalistetoas.

Templi hoone on avatud hommikust kuni kella 19ni. Sümboolne sissepääs maksab 5000 tuhat pikslit, mis on umbes võrdne 120 rublaga.

Järeldus

Ja liituge meiega - tellige ajaveeb, et saada oma e-postiga uusi artikleid!

Varsti näeme!

Seitsmendal sajandil hakkas budism Tiibetis levima. Tiibeti allikate sõnul õppisid tiibetlased budismi esmakordselt tänu imele - kuningas Lhatotori valitsusajal langes taevast kast, mis sisaldas Karandavyuha sutra teksti ja pühasid esemeid. Kuningas ja tema järeltulijad austasid sutrat salapärase abistajana ning tänu sellele õitses riik.

Seitsmenda sajandi esimesel poolel tõusis troonile esimene Tiibeti Dharma kuningatest Sronzangampo, keda hiljem peeti Tiibeti kaitsepühaku, bodhisattva Avalokiteshvara kehastuseks. Sronzangampo abiellus kahe printsessiga - Nepali kuninga ja Hiina keisri tütrega. Mõlemad naised olid budistid, kes tõid Tiibetisse budistlikke tekste ja kummardamisobjekte. Hiina printsess tõi suure Buddha kuju, mida peetakse endiselt Tiibeti üheks peamiseks pühamuks. Tiibeti traditsioon peegeldab neid printsesse Bodhisattva Tara kahe kehastuse - valge ja rohelise - kehastusena.

Järgneva saja aasta jooksul juurdles budism Tiibeti ühiskonnas väga aeglaselt, jäädes tervikuna võõraks ja võõraks. Kuid olukord hakkas muutuma kaheksanda sajandi keskel, kui kuningas Tisrondetsan kutsus jutlustama selle aja ühte suurimat budismi uurijat ja filosoofi Shantarakshitat. Tiibetis budismi levitamisel tehtud tohutute pingutuste eest sai Shantarakshita Bodhisattva-õpetaja tiitli. Ta rajas esimesed budistlikud kloostrid. Kuid filosoofilistes peensustes kogenematud tiibetlased tajusid mahajaana, millest ta oli, vaevalt. Lisaks olid Bonni preestrid ja šamaanid budismi levikule mitmesuguseid takistusi. Seetõttu soovitas Shantarakshita kuningal kutsuda Tiibetisse tantristlik joogi Padmasambhava. Padmasambhava mängis budismi levikus nii olulist rolli, et teda peetakse Tiibetis teiseks buddhaks.

9. sajandi 40-ndate aastate alguses tõusis Langdarma Tiibeti troonile. Langdarma keeldus budismi toetamast ja taastas kõik Boni preesterluse privileegid. Algas budismi tagakiusamine, kloostrite sulgemine ja munkade sunniviisiline naasmine ilmalikku ellu. Üks budistlik munk, Paldorje, "kaastundlikult kuningale", tappis ta. Kiusatava kuninga surma tähistatakse endiselt piirkondades, kus Tiibeti budism levis. Pärast tema mõrvamist algab võimuvõitlus, tsiviilkonfliktid ja segadus, mis viis lõpuks Tiibeti kuningriigi lagunemiseni. Tiibeti riigi lagunemine avaldab selles riigis äärmiselt negatiivset mõju budismile, mis 9. sajandi lõpus jõudis täielikku allakäiku, mis jätkus kogu 10. sajandil. 11. sajandil algab budismi kiire taassünd. Budistliku traditsiooni taastamine Tiibetis toimus kahel viisil: vinaya kloostritraditsiooni taastamine ja Vajrayana tantristliku budismi joogavormide levik. Tiibetis kloostrisüsteemi taastamisel mängis tohutut rolli nimetatud munk Atisha. Tema loodud kool Kadam-papüüdis mitte ainult taaselustada Vinayal põhinevaid kloostrimääruste rangeid põhimõtteid, vaid ka tutvustada vinaya raamistikku tantristliku jooga praktikat Vajrayanas ja töötada välja kloostrihariduse süsteem.

Tiibeti platool olnud budistliku taaselustamise teine \u200b\u200brida oli puhtalt joogalik; see ulatub tagasi indialaste mahasiddha traditsioonide juurde, mis on seotud selliste kuulsate joogide nimedega nagu Tilopaja Naropa... Tiibetisse tõid ta joogi ja tõlgi Marpa, kes kuulutas oma jüngrite kitsale ringile "Naropa kuue jooga" meetodeid. Marpa ja tema järeltulijad pidasid harjutamisele ka suurt tähtsust maha mudras- otsene mõistmine oma teadvuse olemusest kui Buddha olemusest. Marpa asutatud kool sai nime Kagyu-pa.

12. sajandi lõpul sai 1073. aastal asutatud kool Tiibeti budismi mõjukaimaks kooliks. Sakya-pa. Just selle kooliga seostatakse pealkirja päritolu. Dalai laama. Sakya-pa kooli õpetus pärineb India mahasiddhi Virupa õpetustest, kes kuulutasid põhimõtet "vili on tulemus", mille kohaselt raja eesmärk realiseeritakse selle läbimise protsessis otse. Sakya-pa traditsioon omistas vahepealse jooga harjutamisele ( bardo). Kõrval filosoofilised vaated Sakya-pa järgijad järgisid mõõduka madhyamaka ja joogacara sünteesi.

XI - XIV sajand - Atisha ja tema õpilaste alustatud aktiivse tõlketegevuse periood. Sel ajal ei tehtud mitte ainult uusi sanskriti tekstide adekvaatseid tõlkeid, vaid moodustati ka Tiibeti Tripitaka - Ganjur (Kangyur) ja "teine \u200b\u200bkaanon" ( Danjur/ Tangyur).

Hiljem said teised kuju organiseeritud kooliks Nyingma-pa, selle järgijad uskusid, et jäävad truuks budismile, mille Padmasambhava 8. sajandil Indiast tõi, austades neid kui Guru Rimpoche("Väärisõpetaja") ja lükake tagasi kõik doktriinid ja praktikavormid, mis tulid hiljem Tiibetisse kui tarbetud uuendused. Nyingma traditsiooni iseloomustab suurte kloostrite puudumine ja taganemise praktika eelistamine.

Neljateistkümnendal kuni viieteistkümnendal sajandil elanud religioosse reformaatori Tsongkhapa tegevusel oli Tiibetis budistlike traditsioonide kujunemise lõpuleviimisel suur tähtsus. Ta lõi Gelug-pa kooli. Oma reformatsioonitegevuses lähtus Ts. 1) Atisha kehtestatud budistliku praktika normidest, 2) Madhyamaka kooli õpetuste tunnustamisest kõrgeim vorm filosoofia, 3) vajadus kehtestada munkadele kohustuslik religioosne ja filosoofiline kasvatus, 4) tantristliku jooga harjutamine alles pärast üldise filosoofilise väljaõppe läbimist ja kloostrivõtmiste võtmist.

Tsongkhapa kirjutas tohutult palju teoseid, tema kuulsaim traktaat on Lamrim cheng-mo.

Gelugpa järgijad pidasid suurt tähtsust munkade staatuse tõstmisele, kloostrite ilule ja liturgiate hiilgusele.

Viieteistkümnenda ja kuueteistkümnenda sajandi jooksul kasvas selle kooli mõju ühtlaselt. Gelluglased lõid võimsa datsanide võrgu - kloostri- ja hariduskeskused. Suurimatel datsanidel oli kolm teaduskonda - filosoofia, meditsiin ja tantristika.

Alates kuueteistkümnenda sajandi teisest poolest, mitmete mongoli valitsejate, peamiselt Altan Khani toel (tema lapselapsest sai Dalai Laama 4), levis budism Mongoolias kiiresti ja sealsed võimud kaitsevad ainult Gelug-pa kooli.

Seitsmeteistkümnendal sajandil saab Dalai-laama Tiibeti vaimseks ja ilmalikuks valitsejaks, keda peetakse manifestatsiooniks Avalokiteshvara maal. Teine mõjukas hierarhia, Pancheni laama, tuli austama kui Buddha Amitabha ilmingut.

Mongooliast hakkas budism Gelug-pa kooli kujul tungima Venemaale, kus burjatidest ja tuvanidest ning Kalmyksist said budistid. Alates 1741. aastast peeti Tibeto-Mongoolia vormis budismi ametlikult üheks Vene impeeriumi tunnustatud usundiks Elizaveta Petrovna dekreediga.

Ka budism jõudis Hiinasse meritsi lõunast. Üks suurimaid India õpetajaid, kes Lõuna-Hiinasse tuli, oli Bodhidharma. Meistrilt Bodhidharmalt arenes välja nn Chan-budism. Selles õpetuses pööratakse erilist tähelepanu looduse ja universumiga kooskõlas olevale lihtsale ja loomulikule olemisele, mis on iseloomulik ka Hiina taoismi filosoofiale.

Nagu ma juba märkisin, püüab budism alati kohaneda kultuuriga, millesse ta kuulub. Lõuna-Hiinas kohandatakse ka budistlikke tehnikaid. Samuti õpetavad nad, et toimub "vahetu" valgustumine. See on kooskõlas konfutsianistliku ideega, et inimene on loomult vooruslik, ja lähtub kontseptsioonist, et kõigil on Buddha-olemus, mida ma loengu alguses mainisin. Chani budism õpetab, et kui inimene suudab kõik oma "kunstlikud" (tühised) mõtted maha rahustada, saab ta silmapilgusega üle kõik oma pettekujutelmad ja takistused ning siis tuleb kohe valgustumine. See ei ole kooskõlas India kontseptsiooniga, mille kohaselt võimete arendamine on osa järk-järgulisest pikaajalisest protsessist, mille käigus luuakse positiivne potentsiaal, arendatakse kaastunnet ja nii edasi, aidates aktiivselt teisi.

Sel ajal oli Hiinas tohutult palju sõdivaid vürstiriike: riigis valitses kaos. Pikka aega mõtiskles Bodhidharma kontsentreerumisega, millised meetodid võiksid olla sobivad selleks ajaks ja nendeks tingimusteks; ta arendas välja selle, mis saab tuntuks võitluskunstidena, ja hakkas neid kunstid õpetama.

Indias polnud võitluskunsti traditsioone; midagi sellist ei arenenud hiljem ei Tiibetis ega Mongoolias, kuhu budism tungis Indiast. Buddha õpetas keha peenetest energiatest ja kuidas nendega töötada. Kuna Hiina jaoks välja töötatud võitluskunstide süsteem tegeleb ka keha peenete energiatega, on see kooskõlas budismiga. Kuid võitluskunstides kirjeldatakse keha energiaid hiina traditsioonilise kontseptsiooni kohaselt nende energiate osas, mida me leiame taoismist.

Budismi iseloomustab soov arendada eetilist enesedistsipliini ja võimet keskenduda nii, et inimene suudaks keskenduda tegelikkusele, tungides targalt asjade olemusesse ja ületades pettekujutlusi; ning lahendada ka iseenda probleemid ja aidata nii palju kui võimalik. Võitluskunst on tehnika, mis võimaldab teil arendada neid isiksuse omadusi, mida saab kasutada sama eesmärgi saavutamiseks.

Hiinas ja Ida-Aasias on kõige populaarsem budistlik kool Pure Land School, mis keskendub Buddha Amitaba reinkarnatsioonile Puhas Maa. Kõik seal olev aitab kiiremini saada Buddhaks ja suuta kiiremini teistele kasu tuua. Sama eesmärgi saavutamiseks on Indias alati erilist tähelepanu pööratud meditatiivsetele keskendumispraktikatele. Hiinas õpetasid nad, et kõik, mida peab tegema, on korrata Amitaba nime.

Selle kooli populaarsus hiina kultuuri leviku piirkonnas, isegi meie ajal, on ilmselt seletatav asjaoluga, et Buddha Amitaba reinkarnatsiooni idee Lääne Puhas Maal on kooskõlas taoistliku ideega surematute sisenemisest "lääneparadiisi" pärast surma. Seega oleme uurinud klassikalise Hiina budismi erinevaid aspekte ja modifikatsioone.

Hiinas budismi karmi tagakiusamise tõttu 9. sajandi keskel. enamik filosoofiliselt orienteeritud koole on välja surnud. Peamised säilinud budismi vormid olid Puhta Maa kool ja Ch'ani budism. Hilisematel aegadel segunes budism konfutsianlaste kultusega - esivanemate kummardamisega ja taoistlike ennustamispraktikatega keppidega.

Sajandeid on budistlikke tekste tõlgitud hiina keelde Kesk-Aasia sanskriti ja indoeuroopa keeltest. Hiina kaanon on ulatuslikum kui Pali kaanon, sest see sisaldab ka mahajaana tekste. Munkade ja nunnade distsipliini- ja tõotusereeglid erinevad mõnevõrra Theravada traditsiooni kohaselt vastu võetud reeglitest, kuna hiinlased, nagu eespool mainitud, käivad teises Hinayana koolis, nimelt Dharmagupta koolis. Ehkki 85% munkade ja nunnade lubadustest on samad, mis Theravada tekstides, on väikesed erinevused olemas. Kagu-Aasias kannavad mungad ilma särkideta oranži või kollast rüüd. Hiinas eelistatakse selles riigis pikkade varrukatega mustaid, halli ja pruune riideid konfutsianlaste traditsiooniliste tagasihoidlikkuse mõistete tõttu. Vastupidiselt Theravada ja hilisematele Tiibeti traditsioonidele on Hiinas traditsiooniks täielikult ordineeritud nunnad2. See algatamisliin jätkub praegu Taiwanis, Hongkongis ja Lõuna-Koreas.

Hiina tegelik budistlik traditsioon eksisteerib Hiina ajal Hiina Rahvavabariigis väga piiratud ulatuses. See on kõige levinum Taiwanis ja seda praktiseeritakse Hongkongis, Hiina ülemereterritooriumide kogukondades Singapuris, Malaisias, Indoneesias, Tais, Vietnamis ja Filipiinidel, samuti Ameerika Ühendriikides ja teistes riikides, kuhu hiinlased on asunud.

Budismi varajased vormid, mis leiti nii Hiinas kui ka Ida-Türgis, levisid lisaks Hiinale ka Kesk-Aasia riikide teistesse kultuuridesse, kuid sageli segunesid mõned hiina kultuuri elemendid nendega. Tähelepanu väärib budismi levik türklaste seas, kes on esimesed teadaolevad inimesed, kes rääkisid türgi keelt ja said sama nime. Türgi türgi khaganaat tekkis 6. sajandi teisel poolel. ja varsti jagunes kaheks osaks. Põhja türklased koondusid Baikali järve alale, kus hiljem moodustati Burjaatia, ja lõunapoolsed - Jenissei jõe orus Tuva territooriumil - NSVL Ida-Siberi piirkonda. Türklased asustasid ka märkimisväärse osa Mongooliast. Lääne türklaste keskusteks olid Urumqi ja Taškent.

Budism jõudis kõigepealt Türgi kaganatisse Sogdiana juurest Hinayana kujul, millel olid Kushani perioodi lõpust (II – III sajand pKr) ka mõned mahajaana tunnused. Sogdi kaupmehed, keda sageli leidus Siiditee ääres, kandsid oma kultuuri ja usundeid. Nad olid sanskriti tekstide kuulsaimad tõlkijad hiina keelde ja teistesse Kesk-Aasia keeltesse; nad tõlkisid ka tekste sanskriti keelest ja hilisemal perioodil hiina keelest oma keelde, mis sarnaneb pärsia keelega. Põhja- ja Lääne-khaganaatide eksisteerimise ajal domineerisid türklaste seas Tarima jõe põhjaosas Turfani regioonist pärit mahajaana mungad. Osa tekste tõlkisid vanas türgi keeles india, sogdi ja hiina mungad. See oli esimene teadaolev budismi levimise laine, mis jõudis Mongooliasse, Burjaatiasse ja Tuvasse. Lääne-Turkestanis säilitati seal juba eksisteerinud budistlik traditsioon kuni XIII sajandi alguseni. türklased ei suutnud araablasi lüüa ja neid alasid ei allutatud muslimiseerimisele.

Uiguurid, tuvanlaste hõimkond türgi türklased, vallutasid Põhja-Türgi ja valitsesid 8. sajandi keskpaigast Mongoolia, Tuva ja ümbritsevate alade territooriumi. kuni 9. sajandi keskpaigani. Uiguure mõjutas ka Sogdiana ja Hiina budism, kuid nende peamine usund oli Pärsiast pärit manihaism. Nad võtsid vastu Süüria kirjutamise, mis tekkis Süüriast; just uiguurid said mongolid oma kirjatöö. Tuvaani keeles kasutati ka uiguuride kirjutamist, budistlik mõju jõudis tuvinlaste juurde uiguuride juurest 9. sajandil. koos Buddha Amitaba piltidega.

IX sajandi keskel. uiguurid alistasid kirgiisi türklased. Paljud neist lahkusid Mongooliast ja rändasid edelasse Turfani piirkonda Ida-Turkestani põhjaosas, kus pikka aega eksisteeris esimene Sarvastivada Hinayana traditsioon, ja seejärel Mahayana, mis tuli siia Kucha kuningriigist. Tekstid tõlgiti indoeuroopa kuchaani keelde, mida tuntakse ka tokaari keeles. Osa uiguure rändas Hiina idapiirkondadesse (kaasaegne Kansu provints), kus elasid ka tiibetlased. Seda osa uiguuridest hakati nimetama "kollasteks" uiguurideks, paljud neist on tänapäevani budistid. Just sel ajal hakkasid uiguurid budistlikke tekste laialdaselt tõlkima. Alguses tõlkisid nad sogdi keelseid tekste, hiljem tehti suurem osa tõlgetest hiina keeles. Märkimisväärne osa tõlgetest tehti siiski Tiibeti tekstidest ja aja jooksul domineeris Uyghuri budismis üha enam Tiibeti mõju. Türkidelt ja uiguuridelt saadud budismi leviku esimene laine Mongoolias, Burjaatias ja Tuvas ei olnud kuigi pikk.

Hiljem, X lõpus XIII sajandi alguses. Mongoolia edelaosas asuvast Khara-Khoto tanguutidest said budismi nii Hiina kui ka Tiibeti vormid. Nad on tanguti keelde tõlkinud hulgaliselt tekste, mille kirjutamine sarnaneb hiina keelega, kuid palju keerukamaks.

Tegelikult on Hiina budism, eriti omaks võetud põhjas, pöörates suurt tähelepanu meditatsioonipraktikale, selle vormile 4. sajandi teisel poolel. Hiinast tuli Korea. IV sajandil. Koreast levis see Jaapanisse. Koreas õitses see umbes XIV sajandi lõpuni, mil lõppesid mongolite valitsemine. Kuni 12. sajandi alguseni, konfutsianistliku orientatsiooniga Yi dünastia valitsusajal, oli budism märkimisväärselt nõrgenenud. Budism elavnes Jaapani valitsemise ajal. Valdav vorm oli ch'ani budism, mida Koreas kutsuti "magama". Sellel budismi vormil on võimas kloostritraditsioon, mis rõhutab intensiivset meditatsioonipraktikat.

Jaapani jaapanlased, kes on algselt saanud budismi Koreast, said alguse 7. sajandist. reisis Hiinasse koolituse eesmärgil ja pärimisliinide järjepidevuse tagamiseks. Nende toodud õpetused olid alguses filosoofiliselt värvunud, kuid hiljem hakkasid valitsema Jaapani iseloomulikud jooned. Nagu juba mainitud, kohaneb budism alati kohalike traditsioonide ja mõtteviisidega. XIII sajandil. Puhta maa kooli baasil Shinran töötas välja Jodo Sinei kooli õpetused. Hiinlased olid sel ajal juba vähendanud India meditatsioonipraktikat, et saavutada uuestisünd Amitaba puhtal maal lihtsalt korduvaks korduseks siiras usk nime saanud Amitaba järgi. Jaapanlased astusid selle ühe sammu võrra edasi ja lihtsustasid kogu protseduuri Amitaba nime ühekordseks loendamiseks siiras usus, mille tulemusel peaks inimene minema Puhtale Maale, hoolimata sellest, kui palju halbu tegusid ta on varem teinud. Buddha nime edasine laulmine on tänu väljendus. Jaapanlased ei pidanud meditatsiooni ja positiivsete tegude tegemist absoluutselt tähtsaks, kuna see võib tähendada usu puudumist Amitaba päästejõusse. See on kooskõlas Jaapani kultuurilise kalduvusega vältida individuaalseid pingutusi ja tegutseda suure meeskonna osana silmapaistva isiksuse egiidi all.

Hoolimata asjaolust, et selleks ajaks olid Jaapanis saadud vaid järjestikused meeste ja naiste ordineerimisliinid Koreast ja Hiinast, õpetas Shinran, et tsölibaat ja kloostri eluviis pole kohustuslikud. Ta lõi traditsiooni abielluda templipreestritega piiratud koguse lubadustega. XIX sajandi teisel poolel. andis Meiji valitsus välja dekreedi, mille kohaselt võisid abielluda kõigi Jaapani budistlike sektide vaimulikud. Pärast seda suri Jaapanis järk-järgult välja kloostri traditsioon.

XIII sajandil. kuju võttis ka Nichireni kool, selle asutaja oli õpetaja Nichiren. Siin pöörati erilist tähelepanu nime "Lotus Sutra" hääldamisele jaapani keeles - "Nam-m khoren-ge k", millega kaasnevad löögid trummel. Buddha universaalsuse ja tema olemuse rõhutamine viis asjaolu, et Buddha Shakyamuni ajalooline kuju taandus teisele tasandile. Väide, et kui iga Jaapani inimene kordab seda valemit, saab Jaapanist paradiis maa peal, annab budism natsionalistliku maitse. Keskendutakse maisele sfäärile. XX sajandil. selle sekti alusel arenes välja Jaapani natsionalistlik liikumine Soka Gakkai. Kunagi Jaapanis tuntud Ch'ani traditsioon sai tuntuks kui Zen; Algselt jõudis see haripunkti XII-XIII sajandil. Ta omandas ka Jaapani kultuurile omane eripära. Zen-budismis on teatud mõjutajad Jaapani sõjalisest traditsioonist, mida iseloomustab väga karm distsipliin: usklik peab istuma laitmatus poosis, mida rikkudes lüüakse teda kepiga. Jaapanis on olemas ka traditsiooniline šintoistlik usund, mis pöörab erilist tähelepanu rafineeritud ettekujutusele kõigest, selle kõikides ilmingutes. Shinto mõju tõttu zen-budismis on välja kujunenud lilleseade, teetseremoonia jt traditsioonid, mis oma kultuuriliste omaduste poolest on täiesti jaapanlased.

Hiina budismi vorm levis ka Vietnamisse. Lõunas, alates II sajandi lõpust. AD, ülekaalus olid India ja Khmeri budism ning tuleks märkida Theravada, mahajaana ja hinduismi segu. XV sajandil. Hiina traditsioonid on neid asendanud. Põhjas levis algselt Theravada traditsioon, mis jõudis siia meritsi, aga ka Kesk-Aasiast pärit budistlikud mõjutused, mille tõid siia elama asunud kaupmehed. II-III sajandil. oli erinevaid Hiina kultuurilisi mõjutusi. VI sajandi lõpuks. Ch'an-budismi teke, mida Vietnamis tuntakse Tienina, on seotud. Puhta maa tavad said ka Thieni osaks ja olid orienteeritud sotsiaalsetele ja poliitilistele teemadele. Tieni traditsioon oli maistest asjadest palju vähem eraldunud kui Chani traditsioon.