Szláv hagyományok az orosz kultúrában. Az ókori szlávok szokásai és hagyományai

Ősidők óta a pogány hiedelmek széles körben elterjedtek Oroszországban, és mindenekelőtt az ember és a természet kapcsolatát helyezték előtérbe. Az emberek különféle isteneket, szellemeket és más teremtményeket hittek és imádtak. És persze ehhez a hithez számtalan rituálé, ünnep és szakrális esemény társult, melyek közül a legérdekesebb és legszokatlanabbakat gyűjtöttük össze ebben a gyűjteményben.

1. Elnevezés.

Őseink nagyon komolyan vették a névválasztást. Úgy gondolták, hogy a név egyben talizmán és egy személy sorsa. Egy személy számára a névadási szertartás élete során többször is előfordulhat. A megszületett baba nevét először az apa adja meg. Ugyanakkor mindenki megérti, hogy ez a név átmeneti, gyerekes. A beavatás során, amikor a gyermek betölti a 12. életévét, névadó szertartást végeznek, melynek során a régi hitű papok a szent vizekben mossák le régi gyermekkori nevüket. Egész életükben megváltoztatták a nevüket: olyan lányokra, akik férjhez mentek, vagy harcosok, akik élet-halál küszöbén álltak, vagy amikor valaki valami természetfelettit, hősieset vagy kiemelkedőt tett.

A névadás szertartása a fiatalok körében csak folyó vízben (folyó, patak) zajlott. A lányok részt vehettek ezen a szertartáson folyó vízben és állóvízben (tó, holtág), vagy templomokban, szentélyekben és más helyeken. A szertartást a következőképpen végezték: a kedvezményezett viaszgyertyát vesz a jobb kezébe. A pap transzállapotban kimondott szavai után az elátkozottnak fejét a vízbe kell hajtania, égő gyertyát tartva a víz fölött. Kisgyermekek léptek be a szent vizekbe, és névtelen, megújult, tiszta és tiszta emberek jöttek ki, akik készen voltak arra, hogy felnőtt neveket kapjanak a papoktól, teljesen új önálló életet kezdve, az ősi égi istenek és családjaik törvényei szerint.

2. Fürdőrituálé.

A fürdőszertartást mindig a fürdőmester, vagy a fürdő szellemének – Banniknak – köszöntésével kell kezdeni. Ez a köszöntés is egyfajta összeesküvés, a tér és a környezet összeesküvése, amelyben a fürdőszertartást tartják. Általában az ilyen összeesküvés-köszöntés elolvasása után egy merőkanál forró vizet juttatnak a kőbe, és a fűtőtestből felszálló gőzt egy seprű vagy törölköző körkörös mozdulataival egyenletesen osztják el a gőzfürdőben. Ez a könnyű gőz létrehozása. A fürdőseprűt pedig a fürdő mesterének, vagy a legnagyobbnak (legfontosabbnak) hívták évszázadról századra: „Régebb a fürdőseprű és a király, ha gőzölög”; „A seprű a fürdőben a főnök mindenkinek”; „A fürdőben a seprű drágább, mint a pénz”; "A fürdőház seprű nélkül olyan, mint az asztal só nélkül."

3. Trizna.

Trizna az ókori szlávok temetési katonai rítusa, amely az elhunyt tiszteletére játékokból, táncokból és versenyekből áll; halotti gyász és emlékünnep. A temetési lakoma kezdetben kiterjedt rituális komplexumból állt: áldozatok, hadijátékok, énekek, táncok és táncok az elhunyt tiszteletére, gyász, siralmak, valamint az égetés előtti és utáni emlékünnep. A kereszténység oroszországi felvétele után az ünnepet sokáig megőrizték temetési énekek és lakoma formájában, majd később ezt az ősi pogány kifejezést a „megemlékezés” elnevezés váltotta fel. Alatt őszinte ima a halottak lelkében az imádkozók lelkében mindig megjelenik a családdal és az őseinkkel való egység mély érzése, ami közvetlenül tanúskodik a velük való állandó kapcsolatunkról. Ez a rítus segít megtalálni a lelki békét az élők és a holtak számára, elősegíti jótékony interakciójukat és kölcsönös segítségnyújtást.

4. A föld megnyitása.

A legenda szerint Jegorij Veshnijnak mágikus kulcsai vannak, amelyek kinyitják a tavaszi földet. Sok faluban tartottak szertartásokat, amelyek során a szentet arra kérték, hogy "nyissák meg" a földet - termékenységet adjon a mezőknek, védje az állatállományt. Maga a rituálé valahogy így nézett ki. Először kiválasztottak egy "Yury" nevű fickót, adtak neki egy fáklyát, feldíszítették zölddel és kerek tortát tettek a fejére. Ezután a menet "Yury" vezetésével háromszor megkerülte a téli mezőket. Ezt követően tüzet raktak, és imát kértek a szenthez.

Néhol a nők meztelenül feküdtek a földön, és azt mondták: "Amikor körbegurulunk a mezőn, úgy nőjön a kenyér csővé." Néha tartottak egy imaszolgálatot, amely után minden jelenlévő télen gurult - hogy a kenyér jól nőjön. Szent György harmatot bocsátott ki a földre, amelyet "hét betegségtől és a gonosz szemtől" gyógyítónak tartottak. Néha az ember a Szent György-harmatra lovagolt, hogy egészséget szerezzen, nem ok nélkül azt kívánta: "Légy egészséges, mint a Szent György harmat!" Ezt a harmatot a betegek és a betegek számára hasznosnak tartották, és a reménytelenekről azt mondták: „Nem mehetnek a Szent György-harmatra?”. Jegorij napján sok helyen folyókat és egyéb forrásokat áldottak meg vízzel. Ezzel a vízzel meglocsolták a veteményeket és a legelőket.

5. Kezdj el házat építeni.

A ház építésének kezdete az ókori szlávok körében rituális műveletek és szertartások egész sorához kapcsolódott, amelyek megakadályozták a gonosz szellemek esetleges ellenállását. A legveszélyesebb időszaknak az új kunyhóba költözést és az életkezdést tartották. Feltételezték, hogy " gonoszkodás” törekszik majd beleavatkozni az új telepesek jövőbeli jólétébe. Ezért a 19. század közepéig Oroszországban sok helyen megőrizték és végrehajtották a házavató ősi rituáléját.

Az egész a hely és az építőanyagok megtalálásával kezdődött. Néha öntöttvasat helyeztek el a helyszínre pókkal. És ha éjszaka elkezdett hálót szőni, akkor megfontolták jó jel. A tervezett helyen néhány helyen egy mézes edényt helyeztek egy kis lyukba. És ha libabőr mászott bele, boldognak számított a hely. Az építkezéshez biztonságos helyet választottak, gyakran először elengedtek egy tehenet, és megvárták, míg a földön fekszik. A hely, ahol lefeküdt, sikeresnek számított a leendő otthon számára. Néhány helyen pedig a leendő tulajdonosnak négy követ kellett összegyűjtenie különböző mezőkről, és négyszög alakban ki kellett raknia a földre, amelyen belül kalapot tett a földre, és elolvasta a telket. Ezt követően három napot kellett várni, és ha a kövek sértetlenek maradtak, akkor a helyet jól választották. Azt is meg kell jegyezni, hogy soha nem épült ház arra a helyre, ahol emberi csontokat találtak, vagy ahol valaki megvágta a karját vagy a lábát.

6. Sellőhét.

A közhiedelem szerint Trinity előtt egész héten a sellők a földön voltak, erdőkben, ligetekben telepedtek le és emberek közelében éltek. A fennmaradó időben a tározók alján vagy a föld alatt tartózkodtak. Azt hitték, hogy a halott, kereszteletlen csecsemőkből, a szabad akaratukból elhunyt lányokból, valamint a házasság előtt vagy terhesség alatt elhunytakból sellőkké váltak. Az irodalomban először írták le a sellő képét, amelynek lábai helyett halfarok van. A halottak nyugtalan lelkei, akik visszatérnek a földre, elpusztíthatják a növekvő kenyeret, betegségeket küldhetnek az állatállományra, és kárt tehetnek maguknak az embereknek és háztartásuknak.

Manapság nem volt biztonságos az emberek számára, hogy sok időt töltsenek a földeken, távol menjenek el otthonuktól. Nem volt szabad egyedül bemenni az erdőbe, úszni (ez különleges természetű volt). Még az állatokat sem engedték legelőre. A Szentháromság-héten a nők igyekeztek nem végezni mindennapi teendőiket mosás, varrás, szövés és egyéb munkák formájában. Az egész hetet ünnepinek tartották, ezért általános mulatságokat szerveztek, táncot, körtáncot táncoltak, sellőjelmezes mamák lopakodtak a tátongó emberekre, ijesztgették, csiklandozták őket.

7. Temetési szertartások.

Az ókori szlávok, különösen a Vyatichi, Radimichi, Severyan, Krivichi temetkezési szokásait Nestor részletesen ismerteti. Temetést végeztek az elhunyt felett - katonai játékokban, lovas versenyeken, énekekben, táncokban mutatták meg erejüket az elhunytak tiszteletére, áldoztak, a testet nagy tűzön elégették - lopás. A Krivichi és Vyatichi között a hamvakat urnába zárták és oszlopra helyezték az utak közelében, hogy támogassák az emberek harcias szellemét - hogy ne féljenek a haláltól és azonnal hozzászokjanak a romlandóság gondolatához. emberi élet. Oszlop egy kis temető, gerendaház, dominó. Az ilyen dominók a 20. század elejéig fennmaradtak Oroszországban. Ami a kijevi és volini szlávokat illeti, ősidők óta a földbe temették a halottakat. A testtel együtt speciális, övekből szőtt létrákat temettek el.

A Vjaticsi temetési szertartással kapcsolatban egy érdekes adalék található egy ismeretlen utazó történetében, amelyet Rybakov egyik művében mutat be. „Ha valaki meghal velük, a holttestét elégetik. A nők, ha halott történik velük, késsel megvakarják a kezüket és az arcukat. Amikor az elhunytat megégetik, zajos szórakozásban részesítik magukat, és örömüket fejezik ki az Isten által iránta tanúsított irgalmasság felett.

Ők gyújtották meg az első tüzet a faluban, ami azt jelenti, hogy közel az éjszaka. Yarina lelkében nyugtalan, úgy rohan a szobájában, mint egy ketrecbe zárt vadállat. És végül is minden más lány a helyében megbolondulna a boldogságtól, és bágyadtan forgatná a szemét. Ma Yarinához jönnek összeházasodni, de ő nem tudja, mit tegyen. Egyrészt nézd, és Gorislav kedves neki. Az első fickó a faluban, széles vállú, de hajjal...

Mindenki hallott már valamit erről az ünnepről. Valaki hallott már egy varázslatos páfrányvirágról, amely csak Ivan Kupala éjszakáján virágzik, és segítségével valódi kincsekre bukkanhat. Valaki talán emlékszik a koszorúkra, hogy a lányok baráti dalok alatt pirosak, vízbe engedve. Talán az ifjúsági játékokról, de szóba kerül a tűz átugrása. Mindenesetre a faluhoz kötjük ezt az ünnepet, de nem úgy, mint a kővel ...

Csendes léptekkel érkezett az ősz, a bánat kendőjével borította be a házat. A hatóságok nem találnak helyet maguknak, úgy tűnik, sírni kell, de csak a szeme száraz - nem marad könny. Apja már nincs, bár eléggé felnőtt, de árva maradt. Holnap rituális tüzet gyújtanak a faluban, megégetik az apa holttestét, a hamut pedig a folyón szórják szét, de tiszta mezőn. És akkor kezdődik a lakoma, minden jó ember harcolni fog, összefognak a csatában ...

Zimushka üvölt a hideg és szúrós hóviharban, és ropog a hó a lába alatt. Magasan süt a nap, öreg és egyáltalán nem melegít semmit. Az emberek megfáznak, és mindenféle kendőbe burkolóznak, hogy melegedjenek, és végre ne essen a hideg hatalmába. A kisgyerekek hancúroznak, játszanak minden nap, hógolyókat csinálnak, nem tudják, mekkora félelem van a téli éjszakákon, amikor nincs fény, és bármelyik pillanatban kitörhet a gonosz. Holnap új napnak kell megszületnie, és...

Az ókori szlávok egyik fő szokása az volt, hogy a család minden generációja egy fedél alatt élt, és valahol a ház közelében volt egy családi temető is, így a rég elhunyt ősök láthatatlanul vettek részt a család életében.

A gyerekek akkoriban sokkal többen születtek, mint korunkban, i.e. az ókori szlávok és a modern családok gyermekszáma szerint nagyon eltérőek, ezen kívül a pogányok körében nem tartották szégyenletesnek, hogy a férfi annyi feleséget hozzon a házába, amennyit enni tud. Azok. körülbelül négy-öt testvér élt egy ilyen házban a feleségeikkel, gyermekeikkel, szüleikkel, nagyszüleikkel, nagybátyjaikkal, nagynénikével, unokatestvéreivel, másodunokatestvéreivel. Minden ember, aki ilyen családban élt, elsősorban a család tagjának tekintette magát, és nem egyénnek. És bármely szláv is megnevezhette őseit több évszázaddal ezelőtt, és részletesen elmondhatta mindegyikről. Számos ünnepet kapcsoltak az ősökhöz, amelyek közül sok a mai napig fennmaradt (Radunitsa, szülői nap).

Ismerkedéskor az ókori szlávoknak meg kellett említeniük, hogy kinek a fia, unokája és dédunokája volt, e nélkül a nép azt gondolná, hogy aki nem nevezi meg apját és nagyapját, az titkol valamit. Mindegyik klánnak volt bizonyos hírneve. Az egyikben az emberek az őszinteségről és a nemességről voltak híresek, a másikban csalók voltak, ezért ha találkoztunk egy ilyen képviselővel, érdemes odafigyelni. A férfi tudta, hogy az első találkozáskor úgy értékelik, ahogy a családja megérdemli. Másrészt ő maga is felelősséget érzett az egész tágabb családért.

Akkoriban minden szláv mindennapi ruhája a teljes „útlevelét” jelentette. Mindegyik ruhája rengeteg részletet tartalmazott, amelyek a tulajdonosáról beszéltek: melyik törzsből származott, milyen fajtájú stb. A ruhákat tekintve azonnal meg lehetett állapítani, hogy ki ez és honnan származik, és ezért hogyan kell viselkedni vele.

Ebben a fajtában soha nem voltak elfeledett gyerekek, vagy elhagyott öregek, pl. az emberi társadalom minden egyes tagjáról gondoskodott, aggódva a klán és az egész társadalom fennmaradásáért.

A ház, amely mindig is védelmet, menedéket jelentett, a hiedelmekben minden mással szemben állt, valaki másé. Ő volt az első gondja minden olyan parasztnak, aki úgy döntött, hogy kiemelkedik korábbi családjából. Az építkezés helyét nagyon körültekintően választották ki, attól függött, hogy lesz-e szerencse, boldogság és jólét a házban. Rossznak tartották azt a helyet, ahol régen a fürdő volt, az öngyilkost eltemették, ahol égett a ház stb. A nekik tetsző helyen vizet tettek egy edénybe éjszakára a szabad ég alatt. Ha reggelre tiszta és átlátszó maradt, akkor figyelembe vették jó jel. Munkakezdéskor napkeltekor imádkoztak, és itták a tulajdonos által állított "kezet". Az elülső, "szent" sarokba három dolgot helyeztek el: pénzt (érmét) - "vagyonért", tömjént - "szentségért", báránygyapjút - "melegért". Felül, a tető alatt faragott fésűt helyeztek el faragott figurákkal, például egy kakast. Prófétikus madárként nagyon tisztelték az ókori szlávok. Azt hitték, hogy a kakas felébreszti a napot, fényt és meleget ad vissza a földnek. A kakas képében a szlávok a mennyei tüzet személyesítették meg. Megvédte a házat a tűztől és a villámlástól. Az új házba költözés éjszaka történt, teliholdkor. Különféle szertartások kísérték. A tulajdonosok általában kakast, macskát, ikont, kenyeret és sót vittek magukkal; gyakran - egy fazék zabkása, szenet egy régi kályhából, szemetet egy korábbi házból stb. A szemét az ókori szlávok hiedelmeiben és varázslatában a ház attribútuma, az ősök lelkének tartálya. Az áttelepítés során áthelyezték, remélve, hogy vele együtt a szellem átmegy az új házba - a ház őrzője, a jó szerencse, a gazdagság és a jólét. Jóslásra és különféle mágikus célokra használták a szemetet, például a gonosz szemből származó égő szemét füstjével füstölték ki.

A ház egyik szent központja a kemence volt. Sütőben főztek ételt, aludtak rajta, néhol fürdőnek is használták; többnyire azzal járnak együtt. etnotudomány. A kemence egy nőt jelképez, aki női méhet szül. Ő volt a család fő talizmánja a házban. Esküt tettek a kályhánál, megállapodást kötöttek a kályhaoszlopnál; a gyerekek tejfogait és az újszülöttek köldökzsinórját rejtették a tűzhelyben; a ház védőszentje, a brownie az aljnövényzetben lakott. Az asztal is különös tisztelet tárgya volt. Egy ház eladásakor az asztalt szükségszerűen átadták az új tulajdonosnak. Általában csak bizonyos szertartások, például esküvők vagy temetések végrehajtásakor hatotta meg. Aztán rituális körbejárták az asztalt, vagy újszülöttet vittek körülötte. A táblázat bármely útvonal kezdő- és végpontja volt. Megcsókolták egy hosszú út előtt és hazatéréskor.

A ház számos szimbolikus funkcióval ellátott része az ablak. Gyakran használták „szokatlan kiútként a házból” a tisztátalan szellemek megtévesztésére, betegségekre stb. Például, ha gyerekek haltak meg a házban, akkor az újszülöttet átengedték az ablakon, hogy éljen. Az ablakokat gyakran úgy tekintették, mint valami szent, tiszta eszközt. Az ablakokon nem volt szabad kiköpni, kiönteni a szemetet, mert alattuk a legenda szerint az Úr angyala áll. Ha a ház védelmet, menedéket jelentett, akkor a kapu a saját, fejlett tér és a másé, a külvilág határának szimbóluma.

Veszélyes helynek tartották őket, ahol minden gonosz szellem él. A kapura ikonokat akasztottak, reggelente a házat elhagyva először a templomnál, majd a napnál, majd a kapunál és mind a négy oldalon imádkoztak. Gyakran erősítettek rájuk menyasszonyi gyertyát, borona fogait szúrták beléjük, vagy kaszát függesztettek fel a tisztátalan szellemek ellen, a kapu réseibe tüskés növényeket ragasztottak talizmánul a boszorkányok ellen.

Ősidők óta különféle mágikus akciókat hajtottak végre a kapunál. Hagyományosan kora tavasszal gyújtottak bennük tüzet, ami megtisztította a kapu terét, és ezzel az udvar teljes terét.

A beavatás, a temetés és a házasság, mint fő rítusok

Megindítás, inicializálás

Ahhoz, hogy a törzs tagja lehessen, a gyermeknek beavatási rítuson kellett átesnie. Három lépésben történt. Az első - rögtön születéskor, amikor a szülésznő fiúnál harci nyíl hegyével, lánynál ollóval elvágta a köldökzsinórt, és a gyermeket pelenkába pelenkázta a család jeleivel. .

Amikor a fiú elérte a három éves korát, hám alá tették – vagyis lóra ültették, karddal felövezték és háromszor körbevitték az udvaron. Ezt követően elkezdték megtanítani a megfelelő férfias kötelességekre. Három évesen egy lány kapott először orsót és forgó kereket. A cselekmény is szent, és az anya az esküvő napján övezte fel az első fonallal, amelyet lánya fonott, hogy megóvja a romlástól. A fonás minden népnél sorshoz kötődött, és három éves koruktól kezdve a lányokat megtanították arra, hogy maguknak és otthonuknak forgassák a sorsot. Tizenkét-tizenhárom évesen, a házassági életkor elérésekor a fiúkat és a lányokat a férfi- és női házba vitték, ahol az életben szükséges szakrális tudás teljes készletét megkapták. Ezt követően a lány beugrott egy ponevába (egyfajta szoknya, amit egy ing fölött hordtak, és az érettségről beszél). A beavatás után a fiatalember megkapta a jogot a katonai fegyverek viselésére és a házasságra.

Esküvő

A különböző szláv népek házassági szokásai eltérőek voltak. A leggyakoribb rituálé ez volt. Az esküvő Lada, Triglav és Rod imádatából állt, majd a varázsló áldásra szólította őket, az ifjú házasok pedig háromszor körbejárták a szent fát, szokás szerint a nyírfa körül, hívogatva az isteneket és a tenger partját. az a hely, ahol a szertartás tanúként zajlott. Hiba nélkül az esküvőt a menyasszony elrablása vagy összeesküvés előzte meg. Általában a menyasszonynak erőszakkal kellett új családhoz (fajtához) mennie, hogy ne sértse meg fajtájának védőszellemeit ("Nem árulom el, erőszakkal vezetnek"). Ezért a menyasszonyról és zokogásáról hosszú szomorú, gyászos dalok kapcsolódnak ehhez.

Az ifjú házasok nem ittak a lakomán, tilosban voltak, azt hitték, hogy a szerelemtől részeg lesz.

Az első éjszakát távoli, szőrmákkal borított kévéken töltötték (gazdagság és sok gyerek vágya).

A temetés

A szlávok számos temetési szertartást végeztek. Az első, a pogányság virágkorában az égetés szertartása volt, ezt követte a talicska öntése. A második módszerrel az úgynevezett "jelzálog" halottakat – akik gyanús, tisztátalan halált haltak – eltemették. Az ilyen halottak temetése abban fejeződött ki, hogy a testet egy mocsárba vagy szakadékba dobták, majd ezt a testet felülről ágak borították. A szertartást olyan formában hajtották végre, hogy ne szennyezzék be a földet és a vizet "tisztátalan" halottal. A korunkban megszokott földbe temetés csak a kereszténység felvétele után terjedt el. Következtetés: Sok hagyomány, szokás és rituálé, amely az ókori szlávok körében létezett, napjainkig jutott el.

Bevezetés

Azért választottam ezt a témát, hogy megpróbáljam azonosítani a szláv hagyományos kultúra sajátosságait, nyomon követni kialakulásának és fejlődésének folyamatát, azonosítani a folyamatot befolyásoló tényezőket, valamint figyelembe venni. hagyományos szokásokés a szláv etnosz rítusai, hiszen minden orosz embernek ismernie kell népe múltját.

A "kultúra" szó a "kultusz" szóból származik - az ősök hitéből, szokásaiból és hagyományaiból. A nemzeti kultúra az, ami megkülönbözteti ezt a népet másoktól, lehetővé teszi számára, hogy átérezzék az idők és nemzedékek kapcsolatát, lelki támaszt és élettámogatást kapjanak.

A modern ember a tudomány prizmáján keresztül nézi a világot. Még az elemek legcsodálatosabb megnyilvánulásai is, mint a földrengések, árvizek, vulkánkitörések, nap- és holdfogyatkozások, ne okozza bennünk azt a rettegést az ismeretlen előtt, amely egykor őseinket birtokolta. A modern ember inkább a természet uralkodójának tekinti magát, mint áldozatának. Az ókorban azonban az emberek teljesen másképp érzékelték a világot. Titokzatos és rejtélyes volt. És mivel mindannak, ami velük és körülöttük történt, az okai elérhetetlenek voltak a felfogásukban, önkéntelenül a sötét erőknek tulajdonították ezeket a jelenségeket, eseményeket és sorscsapásokat: isteneknek, félisteneknek, tündéreknek, tündéknek, ördögöknek, démonoknak, szellemeknek, nyugtalanoknak. lelkek, akik az égen, a föld alatt vagy a vízben éltek. Az emberek e mindenütt jelenlévő szellemek prédájának képzelték magukat, mert boldogság vagy szerencsétlenség, egészség vagy betegség, élet vagy halál függhet irgalmuktól vagy haragjuktól. Minden vallás az ismeretlentől való félelemből ered, és ez alól a pogányság sem kivétel.

Tantárgy szláv hagyományokés a szokások több évszázada felkeltették a kutatók figyelmét. Érdekelték, kik a szlávok? Hogyan alakult ki a szláv népcsoport? Milyen életkörülmények, külső tényezők befolyásolták életmódjukat, életmódjukat, jellemüket? Mik a hagyományaik, rituáléik és szokásaik? És más, hasonlóan fontos kérdések. Orosz és külföldi kutatók egyaránt igyekeztek választ adni ezekre a kérdésekre.

ÉN. A szlávokról

A szlávok ősi történetét a történészek még nem tisztázták véglegesen, származásukat és ősi otthonukat nem állapították meg. A szlávok történelmi sorsának eredete nem vezet sehova. Azt sem tudni pontosan, hogy a szlávok mikor tanultak meg írni. Sok kutató tulajdonítja a jelenséget Szláv írás a kereszténység felvételével. Az írás előtti korszak ősi szlávjairól szóló összes információt a történészek az ókori római és bizánci szerzők történeti és földrajzi írásainak szűkös soraiból vonták ki. A régészeti leletek fényt derítettek néhány eseményre, de milyen nehéz mindegyiket helyesen értelmezni! A régészek gyakran vitatkoznak egymással, és eldöntik, hogy az általuk talált tárgyak közül melyik tartozott a szlávokhoz, és melyik nem.

Egyelőre nem sikerült pontos információt találni arról, hogy a szlávok honnan és milyen népekből származnak Európába. A tudósok úgy vélik, hogy az i.sz. 1. évezredben. A szlávok hatalmas területeket foglaltak el: a Balkántól a modern Fehéroroszországig és a Dnyepertől Közép-Európa régióiig. Azokban a távoli időkben nem voltak szláv törzsek Oroszország modern határain belül.

6. századi bizánci történészek. A szlávokat Antesnek és Sclavinnak hívták. Anték harcosak voltak. Kezdetben nem voltak szláv népek, de hosszú ideig a szlávokkal egymás mellett élve elszlávosodtak, és a róluk író szomszédok szerint a szláv törzsek leghatalmasabbjává váltak.

6. század körül a közös szláv egységből három ág kiosztása kezdődik: a déli, a nyugati és a keleti szlávok. A délszláv népek (szerbek, montenegróiak stb.) később a Bizánci Birodalomban letelepedett szlávokból alakultak ki, fokozatosan összeolvadva annak lakosságával. A nyugati szlávok azok, akik elfoglalták a modern Lengyelország, Csehország, Szlovákia és részben Németország területeit. Ami a keleti szlávokat illeti, hatalmas területet kaptak három tenger között: Fekete, Fehér és Balti. Utódaik modern fehéroroszok, ukránok és oroszok voltak.

A szlávok búzát, árpát, rozst, kölest, borsót és hajdinát termesztettek. Bizonyítékot kaptunk arra vonatkozóan, hogy őseink használtak gödröket – tárolóhelyeket, amelyekben akár 5 tonna gabona is elfért. Ha a Római Birodalomba irányuló gabonaexport ösztönözte a mezőgazdaság fejlődését, akkor a helyi piac hozzájárult egy új, malomköves lisztmalmokban történő őrlési módszer megjelenéséhez. Különleges kenyérkemencéket kezdtek építeni. A szlávok szarvasmarhát és sertést, valamint lovakat tenyésztettek, vadásztak és halásztak. A mindennapi életben a szlávok széles körben használták a mezőgazdasági mágiához kapcsolódó, úgynevezett rituális naptárt. Megünnepelte a tavaszi-nyári mezőgazdasági szezon napjait a magcsírázástól a betakarításig, és négy különböző időszakban emelte ki a pogány esőimádságok napjait. A meghatározott négy esős időszakot a kijevi régióra és a 19. század végi agronómiai kézikönyvekben tartották optimálisnak, amelyek arra utaltak, hogy a szlávok a IV. megbízható agrotechnikai megfigyelések.

II . Hagyományok és szokások

Genus és ember.

Az ókorban egy család minden generációja általában egy fedél alatt élt. Nem messze volt egy családi temető is, így a rég elhunyt ősök láthatatlanul vettek részt a család életében. Sokkal több gyerek született, mint most. A 19. században a monogámia körülményei között tíz vagy több gyerek volt gyakori. A pogányok körében pedig nem tartották szégyenletesnek, ha egy gazdag és gazdag ember annyi feleséget hoz a házába, amennyit enni tud. Általában négy ember élt egy házban - öt testvér feleségekkel, gyerekekkel, szülőkkel, nagyszülőkkel, nagybácsikával, nagynénikével, unokatestvérei, másodunokatestvérei... vagyis minden rokon!

Mindenki, aki nagycsaládban élt, először is úgy érezte, hogy nem olyan egyéniség, akinek saját szükségletei és képességei vannak, mint mi. Elsősorban a klán tagjának tekintette magát. Bármely szláv több évszázaddal ezelőtt megnevezhette őseit, és részletesen elmondhatta mindegyikről. Számos ünnepet kapcsoltak az ősökhöz, amelyek közül sok a mai napig fennmaradt (Radunitsa, szülői nap).

Megismerkedve és elnevezve mindig hozzátették: ilyenek fia, ilyenek unokája és dédunokája. Enélkül a név nem lenne név: az emberek azt gondolnák, hogy aki nem nevezte meg apját és nagyapját, az titkol valamit. De amikor meghallották, milyen emberek vagytok, az emberek azonnal tudták, hogyan viselkedjenek veled. Mindegyik klánnak jól körülhatárolt hírneve volt. Az egyikben az emberek ősidők óta híresek voltak az őszinteségről és a nemességről, a másikban csalók és zsarnokok voltak: ez azt jelenti, hogy ha találkozott egy ilyen képviselővel, nyitva kell tartania a szemét. A férfi tudta, hogy az első találkozáskor úgy értékelik, ahogy a családja megérdemli. Másrészt ő maga is felelősséget érzett az egész tágabb családért. Az egész klán felelős volt egy huncut dohányosért.

Abban a korszakban minden ember mindennapi ruhája a teljes „útlevelét” jelentette. Pontosan úgy, ahogy a katona egyenruhájából látszik: milyen rangja van, milyen kitüntetésekkel tüntették ki, hol harcolt stb. Az ókorban minden ember ruhája rengeteg olyan részletet tartalmazott, amelyek sokat beszéltek tulajdonosáról: melyik törzsből származott, milyen fajtájú és sok egyéb részlet. A ruhákat elnézve azonnal meg lehetett állapítani, hogy kiről van szó és honnan származik. Az ókorban pontosan ugyanazok a rendek léteztek Oroszországban. Eddig az orosz nyelvben megőrizték a közmondást: "A ruhájuk alapján találkoznak, de az eszükkel látják el őket." Miután először találkoztak egy személlyel, „ruha alapján” határozták meg a nemét, és eldöntötték, hogyan viselkedjenek vele.

De minden helyzetben az embernek úgy kellett eljárnia, hogy az a legjobb legyen a családja számára. És személyes érdekeiket csak akkor figyeljék meg. Az ilyen társadalmat, amelyben a klán uralkodik, a tudósok hagyományosnak nevezik. Az ősi hagyomány alapjai egyértelműen a család fennmaradását célozzák.

A nemzetség, amely minden tagjának életét teljesen meghatározta, néha a legkényesebb dolgokban is megszabta nekik kérlelhetetlen akaratát. Például, ha a szomszédságban élő két klán úgy döntött, hogy egyesítik erőfeszítéseiket, együtt vadásznak, vagy a tengerbe mennek halat keresni, vagy megküzdenek az ellenségekkel, akkor a legtermészetesebbnek tűnt az unió családi kapcsolatokkal való megpecsételése. Ha az egyik családban felnőtt srác volt, a másikban pedig lány, a rokonok egyszerűen elrendelhetik, hogy házasodjanak össze.

Nagyon kényelmetlenül érezte magát az, aki akkoriban "család és törzs nélkül" találta magát – teljesen mindegy, hogy kiutasították, vagy magától távozott. A magányosok óhatatlanul összegyűltek, s ugyanilyen elkerülhetetlenül a kezdetben jogegyenlőségű partnerségük is belső struktúrát kapott, ráadásul az azonos elv szerint.

A klán volt a társadalmi szerveződés legelső formája, és a legkitartóbb. Egy férfi, aki nem gondolt magára másként, mint a családban, minden bizonnyal azt akarta, hogy apja és testvérei a közelben legyenek, készen álljanak a segítségre. Ezért az osztag vezetőjét népe atyjának, az azonos rangú harcosokat pedig testvéreknek tekintették.

Így a katonai testvériséghez csatlakozni kívánók próbaidőt és nagyon komoly vizsgát is kaptak. Sőt, a vizsga nem csak a tisztán szakmai tulajdonságok – ügyesség, erő, fegyverbirtoklás – tesztelését jelentette, hanem a lelki tulajdonságok kötelező vizsgáját, valamint a misztikus beavatást is.

Az egyik nemzetség tagjának meggyilkolása egy másik nemzetség tagja által általában viszályokat váltott ki a klánok között. Minden korszakban előfordultak közvetlen gonoszság és tragikus balesetek, amikor egy ember megölt egy embert. És természetesen az elhunyt hozzátartozói akarták megtalálni és megbüntetni a vétkeseket. Amikor ez most megtörténik, az emberek a rendvédelmi szervekhez fordulnak. Ezer évvel ezelőtt az emberek inkább magukra hagyatkoztak. Erőszakkal csak a vezető tudta helyreállítani a rendet, amely mögött hivatásos katonák álltak - a szláv osztag. De a vezető általában messze volt. És éppen kialakulóban volt a tekintélye, mint az ország uralkodója, az egész nép (és nem csak a harcosok) vezetője.

A korszak felfogása szerint az ember a fajtájától eltekintve keveset jelentett. Az ember mindenekelőtt egy bizonyos nemzetség tagja volt, másodsorban különálló egyéniség. Ezért a "gyilkossági ügy" nem két ember, hanem két klán között döntött. Maga az elkövető elment a legközelebbi házhoz, és részletesen elmondta, mi történt. Miért? Az ok nagyon egyszerű. Ha megpróbálná leplezni, amit tett, törzstársai gyáva és „férfiatlan emberként” ismernék, aki képtelen felelősséget vállalni saját tetteiért. És ez volt a legrosszabb dolog, ami az emberrel történhetett akkoriban.

Az akkor hatályos törvény szerint valakit "férfiatlannak" nevezni egyszerűen kimondhatatlan beszédeket jelentett! Ezért, hacsak valaki nem volt már teljes gazember, inkább a nagyon súlyos megtorlás lehetőségét részesítette előnyben, mint a jó hírnév visszavonhatatlan elvesztését. A további események többféleképpen alakulhatnak. Végezhetett volna kibéküléssel, végződhetett volna pénzbeli kárpótlás (vira) kifizetése is.

De ha vérbosszúról volt szó, az megint egyfajta bosszú volt a másikon. A fentiek egyáltalán nem jelentik azt, hogy az áldozatcsaládból minden férfi fegyvert fogott, és kivétel nélkül elment az elkövetők kiirtására. Egyáltalán nem. Egyszerűen nem magán a bűnözőn álltak bosszút, hanem a családján, kiirtva benne a legjobb, legméltóbb embert, akit a bűnöző legtöbbször nem. Éppen ezért a vérbosszú lehetősége nem annyira a véget nem érő véres leszámolások oka, mint inkább erős elrettentő. Ha a dolgok másként lennének, az emberek egyszerűen kihalnának egymás lemészárlásából. Ez nem történt meg, mert a vérbosszút, és így annak okait minden lehetséges módon megpróbálták elkerülni.

A párbaj egy elterjedt módja volt a dolgok rendezésének, az ártatlanság bizonyításának, valaminek az elérésének. A párbajt szükségszerűen kihívás előzte meg. A kihívás visszautasítása azt jelenti, hogy gyalázattal takarjuk el magunkat. Nem mindig harcoltak a halálig, gyakrabban volt megállapodás, például "az első ütésig", "az első sebig" stb. A párbaj szent tett volt, és mindkét résztvevőnek ennek megfelelően kell kezelnie. Tanúkkal és nélkülük is át tudott menni, mindkettő egyforma fegyverrel, és nem nagyon. Megállapodás szerint. A rituális harcok, valamint azok, amelyekre az istenek figyelni akartak, páncél nélkül zajlottak, gyakrabban az ellenfelek általában derékig meztelenül harcoltak.

A párbaj szükségszerűen megelőzött minden nagyobb csatát.

Különleges emberek.

A harcosok harcolnak, ölnek és vért ontanak. Az a személy, aki megöl minden élőlényt, és különösen egy másik embert, "lyukat üt" a holtak és az élők világa közé. Ez a lyuk egy ideig meghúzódik, és ki tudja, milyen gonosz erőknek lesz idejük átsuhanni rajta? Nem is beszélve az elpusztított ellenségek lelkéről, akik minden lehetséges módon megpróbálnak bosszút állni a gyilkoson, és egyben mindenkin, aki a közelben van. Egyszóval, aki gyilkosságot követett el – még csatában is, törzséért harcolva – elkerülhetetlenül „tisztátalannak” nyilvánították.

Az ókorban ennek a szónak nem volt olyan negatív jelentése, mint most. Egyáltalán nem a "gonosz szellemekkel" és a gonosszal való kapcsolatot jelentette, hanem egyszerűen a "rituális tisztaság hiányát", és ezért a gonosz erőkkel szembeni nagyobb kiszolgáltatottságot. Pontosan ez a kiszolgáltatottság volt az ókori emberek szerint velejárója a harcoló és gyilkoló törzstársnak. Egy ideig nem engedték be a törzs közös életébe, külön élt és étkezett, tisztító szertartásokat végzett. A harcosok békés törzstársaik szemében voltak különleges emberek. Ősidők óta meglehetősen furcsa aura kísérte őket, amely egyesíti a kiválasztottságot és az elutasítást. Az elutasítást elsősorban az okozta, hogy a katonák mellett mindvégig veszély lebegett, és nem csak, és nem is annyira valóságos, mint inkább misztikus, és ezért nemcsak a testet, hanem a halhatatlan lelket is fenyegette. A győztes harcos, aki katonai dicsőséget és gazdag zsákmányt szerzett, felkeltette a férfiak természetes irigységét, megnyerte a nők tetszését, és elhitette törzstársaival, hogy valószínűleg különösen hatalmas istenek pártfogolják...

Mindezek az okok az ókorban arra kényszerítették a harcosokat, hogy külön, speciális házakban telepedjenek le, és a kívülállókat nem nagyon engedték be a katonai házakba.

Igazság

A becsület fogalmát a szlávok az igazság néven ismerték. Az ember hírneve gyakran drágább volt számára, mint az élet, és nemcsak az emberekkel, hanem a szellemekkel, istenekkel, vadállatokkal is meghatározta kapcsolatát... Különbséget kell tenni a személyes igazság és a család igazsága között.

A személyes igazság egy adott személy hírneve, arca. Az alapvető viselkedési normákat mindenki ismeri, és speciális törvényekbe írják le, amelyeket "Igazságoknak" neveznek. Tehát hazugság, hamis tanúzás, eskü megszegése, kötelességszegés, gyávaság, párbajra való kihívás megtagadása, hárfás istenkáromló éneke, sértés (a sértett számára) becsületsértés. Szörnyű cselekményekért, mint például egy rokon meggyilkolása, vérfertőzés, a vendéglátás törvényeinek megsértése, egy személyt törvényen kívül helyezhetnek.

Ellenkezőleg, bosszú egy rokonért, győzelem ellenség vagy szörny felett, sok siker a vadászatban, győzelem a párbajban (egyenlő vagy legerősebb ellenfél felett), lakoma vagy verseny rendezése, ajándék átadása, házasság, ének a hárfás dicsérete, a dicsőséges herceg szolgálata az ember becsületének növekedéséhez vezet. Egyetlen ember viselkedésének helyességét azonban csak ő maga tudja megállapítani. Azonban beszennyezte magát egy becsületsértő gyilkossággal, nem gondoskodott az elesett ellenség temetéséről stb. azt kockáztatja, hogy büntetéseket ró a fejére, mind az embereket, mind az isteneket.

A család igazsága egyfajta „útlevél” volt, amely alapján mások is ismerték. A jó családból származó személyt eleve érdemesnek tartották (az egyik vagy másik családhoz való tartozás könnyen megkülönböztethető a ruhákon lévő jelek alapján). És fordítva.

A család (város) legjobb vezetője. Az igazi hercegnek nagyon magasnak kell lennie. A magát megfestő herceget azonnal kiutasították a helyéről (különben az istenek megsértődnének, ami azt jelenti - terméskiesés, razzia, betegség). Helyére egy másik, minden bizonnyal méltó lett. Ezenkívül a herceget a mágusok (mágusok - az ókorban nagy befolyást élvező emberek különleges osztálya. Bölcsek, vagy úgynevezett mágusok voltak, bölcsesség és erő, ami a tudásukban rejlő) ragaszkodására ki lehetett űzni. hétköznapi emberek számára hozzáférhetetlen titkok.). Egy nemzetség igazságát a tagjai „igazságainak” összege határozza meg.

Felmerül a csapat kollektív akcióinak eredményeként is, például ünnepekre, megfelelően megszervezett, pompás esküvőkre, megemlékezésekre. A mágusok, az öregek és a hárfások tudják, mi vezet a csapat becsületéhez, és mi gyalázza meg azt.

társadalmi hierarchia

Az akkori szláv társadalomnak nem volt látható hierarchiája. Ennek vagy annak a személynek a tekintélyét a személyes igazsága, a családja igazsága, az általa betöltött pozíció határozta meg. Ennek ellenére az uralkodás már öröklődött. A város azonban egy alkalmatlan örökös, az elhunyt fejedelem helyett egy tekintélyes kútkészítőt is tudna maga fölé helyezni (a kútcsináló minden idők egyik legősibb és legtiszteltebb hivatása).

A harcosok (részben a korábban említett okok miatt) képviselték az egyetlen jól körülhatárolható rangot. A föld a szabad közösség tagjaié volt. Mezőgazdasággal foglalkoztak, a háború éveiben milíciaként harcoltak. A kézművesek és más emberek, akiknek nem volt földjük, harcosokat, hercegeket és varázslókat etettek, és pénzzel, vagy ami sokkal gyakrabban előfordult, munkával fizettek.

Az oroszországi Guslyarok különleges pozíciót foglaltak el. Ezek az emberek szórakoztatták a herceget és a népet, meséltek a múlt napjairól, és beszéltek a világ működéséről. Alkalmanként meg tudtak varázsolni különleges, költői varázslatukkal. Ők az ősi törvények és rendeletek őrzői is. Úgy gondolták, hogy ha egy hárfa énekel egy dalt, mielőtt bármilyen fontos üzletet (például párkeresést vagy háborút) végezne, akkor ez az üzlet garantált volt a szerencsével. A hercegek, hősök stb. temetése nem nélkülözheti a hárfásokat, és az esküvő énekes nélkül egyáltalán nem esküvő. A Guslyarokat nagyon tisztelték, megtiszteltetésnek tartották fogadni őket. Lehetséges rossz bánásmód, még inkább bántalmazás vagy megölés a hárfásokkal, de az ilyen cselekmények az elkövető szégyenét takarják.

Magi - minden tisztelt és tisztelt szakma. Ezek a bölcsek legbölcsebbjei. Varázslóvá válni csak sokéves képzés után lehetséges. A mágusok közvetítőkként szolgálnak emberek és istenek között, szertartásokat, imákat és áldozatokat végeznek (beleértve az emberieket is). A mágusok megoldották az emberek közötti vitákat, tanácsot adtak, hogy kit válasszanak herceget. Rítusok, varázslatok, varázsitalok segítségével varázsoltak. Tudták, hogyan kell gyógyítani (főleg mágikus betegségek gonosz szem típus).

A boszorkányok és varázslók többnyire az erdőben éltek, ismerték a gyógynövényeket és a varázslatokat. A hétköznapi emberek hozzáállása óvatos volt velük szemben, mert nem ismert, hogy milyen hatalmaik vannak és mire képesek, mit tesznek - jót vagy rosszat.

A száműzöttek olyan emberek, akiket ilyen vagy olyan okból kizártak egy törzsből (fajtából). Nem etetik, nem segítik, nem kezelik, nem szeretik őket. Ha túlélik, az nagy baj. Egy varázsló jelenlétében egy speciális rítussal kiutasíthat egy személyt.

A szlávok nem ismerték a rabszolgaságot, mint olyat. A fogoly (fogoly) egy bizonyos időre "rabszolgává" vált, majd mind a négy oldalra mehetett, vagy szabad pozícióban maradhatott.

III. ALAPVETŐ RÉSZLETEK

A szláv gazdák fő rituáléi az ég, a föld és a víz isteneinek befolyásolására irányultak a jó termés érdekében. Nagyszámú ókori szentély került le hozzánk, ahol a megbeszélt időpontban ünnepélyes szertartásokat végeztek, melyek távoli visszhangja a máig fennmaradt körtánc és gyermekjáték. A szabadtéri szentélyek gyakran kerekek voltak, két koncentrikus sáncból álltak, amelyek körül tüzet gyújtottak. A belső körbe bálványokat helyeztek el, általában fából; itt égett egy oltár és áldoztak az isteneknek, olykor embert is. Ezt a helyet "templomnak" hívták. A külső kört arra szánták, hogy az emberek áldozati rituális ételeket fogyaszthassanak, és "kezelésnek" nevezték. A szentélyek kerek alakja meghatározta nevüket - "kúriák" (a "horo" szóból - egy kör).

A szláv pogányság rituális összetevője két szférára osztható. Ezek közül az első a közösségi jelentőségű rituálék, amelyek magukban foglalják az agrárkultuszhoz kötődő naptári ünnepeket és az istenek tiszteletére vonatkozó ünnepeket. A második a családi jelentőségű rituálék és szertartások, például esküvők, „születési” rítusok és temetések. Ha a legtöbb közösségi rituálé a naptári ciklushoz kapcsolódik, akkor a családi rituálék életciklus-rítusok, hasonlóak a beavatási rítusokhoz, és rögzítik az ember státuszának változását a családban és a társadalom egészében.

A szlávok naptári ünnepei az agrárciklushoz, és ezért a napkultuszhoz kapcsolódnak (az egyik fő világítótest - a Nap - tiszteletéhez kapcsolódó kultusz). A kettős hit a legvilágosabban a paraszti mezőgazdasági naptárban tükröződött, ahol a keresztény szentek tisztelete szorosan összefonódott a pogány hiedelmekkel és szertartásokkal.

A téli napforduló napján (december 25-én) a nap erőre kapását elősegítendő a parasztok máglyát gyújtottak, égő kerekeket gurítottak, amelyek a világítótestet jelképezték. Hogy a tél ne legyen túl kemény, hóembert faragtak, amely telet ábrázolt.

Az újév első napjaiban igyekeztek minden újba öltözni, bántak egymással, elmentek látogatóba, mert azt hitték, hogy ahogy az ünneptel találkozol, így lesz az egész következő év. Az újévi és a karácsonyi ünnepek alatt (Svyatki) varázslatosnak számított - minden jó kívánságnak minden bizonnyal valóra kell válnia, és az emberek hétköznapi cselekedetei különös jelentőséget kapnak, és megtudhatja tőlük sorsát. Ezért a lányok újévtől vízkeresztig (január 19-ig) azon töprengtek, mi lesz a jegyesük, és milyen hamar lesz az esküvő.

Február végén - március elején (50 nappal húsvét előtt) Maslenitsa-t ünnepelték. A Maslenitsa a tél búcsúztatásának és a tavasz üdvözlésének ünnepe. A Maslenitsa egy egész hétig tartott. Maslenicán palacsintát sütöttek, meggyújtott kerekeket gurítottak, máglyát gyújtottak - mindez szimbolizálta a nap erősödését. Az ünnep utolsó napján megszervezte a Maslenitsa búcsút - egy női jelmezben lévő szalmababát, amelyet először hívtak, majd széttéptek és szétszórtak a mezőkön, hogy gazdag legyen a termés.

Tavasszal több ünnepet is szenteltek a madaraknak. Végül is azt hitték, hogy a madarak tavaszt hoznak. A nők tésztából sütöttek „pacsikát”, kiengedték a madarakat a ketrecükből, így mintegy kiszabadítva a természet létfontosságú erőit a téli álomból.

Az oroszországi húsvét a közelgő tavasz ősi ünnepének számos jellemzőjét tartalmazta. A húsvéti tojás az élet újjászületésének szimbóluma volt, ezért a tojások egy részét az állatokkal etették, hogy jól szaporodjanak. Húsvétkor mindig hintán hintáztak – minél magasabbra repült a hinta, annál magasabbra kellett volna nőnie a füleknek és a fűnek. Ezen a napon körtáncot táncoltak, szerelemről szóló dalokat énekeltek.

Május 6-án, Egory (Szent-György) napján, a tél után először hajtottak ki legelőre marhát, fűzfával korbácsolva. A fűz az a növény, amely tavasszal kel először életre, és érintésének az állatállomány termékenységét kellett volna növelnie. Annak érdekében, hogy a szarvasmarhák bőséges utódokat adjanak, lovak és kecske formájú sütiket sütöttek Jegorin.

Májusban - június elején a parasztok zöldséget ültettek, kenyeret és lenet vetettek. A dalok egyébként nem maradtak el, mert szokás szerint különféle varázslatos akciókat kellett végrehajtani, például táncolni, hogy nagyra nőjön a káposzta, dicsőíteni az esőt, hogy nehéz legyen a fül, és a len hosszúra nőjön. .

Ugyanekkor esett a Szentháromság ünnepe, amely a nép körében a tavasz elküldése és a nyár találkozása, a zöldellő föld dicsőítése lett. A Szentháromságon a lányok koszorút fontak, egymást ajándékozták, miközben boldog életet és mielőbbi házasságot kívántak. Talán ezek egy pogány ünnep nyomai Lely, a lányok védőnője tiszteletére.

A pogány időkben a fő Nyaralás nyári napforduló volt (június 21. vagy 22.). Június 7-én pedig Ivan Kupala ünnepét ünnepelték. A parasztok azt hitték, hogy Ivan Kupala éjszakáján a fák és az állatok beszélgetnek, a gyógynövények különleges éltető erővel telnek meg, ezért a gyógyítók siettek begyűjteni őket. A nagyon rövid éjszaka egy év alatt nagy csoda történik - a páfrány tüzes színben virágzik, és ha valakinek sikerül leszednie ezt a virágot, kincset talál. A Tűzszínt azonban veszélyes keresni, mert ezen az éjszakán egy tisztátalan erő szórakozik az erdőben, ami elpusztíthatja az embert. Égő fülek gördültek Ivan Kupalára. Ezen a napon megszabadultak minden szennytől. Beteg gyerekek ingét elégették, hogy elpusztítsák a betegséget, megmosakodtak harmattal, hogy a betegség ne ragadjon le, tüzet gyújtottak és átugrottak rajtuk, hogy a szent tűz megtisztítsa az embert minden kártól.

A betakarítás július végén kezdődött. Az első kévét gyógyítónak tekintették, virágokkal, szalagokkal díszítették, énekszóval bevitték a házba és egy piros sarokba helyezték. Augusztus végére véget ért a szüret, az asszonyok a „Veles a szakállra” utolsó tömörítetlen tüskéit fonták, könyörögve a földnek, hogy adja vissza az erőt a fáradt parasztoknak. Az utolsó kévét, akárcsak az elsőt, varázslatosnak tartották, újévig őrizték, a ház jólétét szimbolizálta.

Szűz születésének napja (december 21.) minden mezei munka végét jelentette, egy vendégszerető aratóünnep volt. A pogány időkben az ünnepet a családnak és a szülõ nőknek szentelték.

Ezenkívül a húshagyó és a Kolyada, a Kupala és a Tausen a fő pánszláv naptári ünnepek közé tartoznak.

A Kolyada a nap téli ünnepe, a nap télről nyárra fordulását jelzi. A szlávok december 21-én, a téli napforduló napján, az év legrövidebb napján ünnepelték. Az ajándékozás, az öltözködés (álruházás, a „kecskehajtatás”, a „kántálás” szokása) az ünnep szerves része volt.

Kupala a nyári napforduló (nyári napforduló) ünnepe, az év leghosszabb napja. Számos legenda és hiedelem kapcsolódik a Kupala ünnephez. Egy ünnepi éjszakán találgatnak, megkeresik a legendás páfrányvirágokat, megégetik Madder képmását, amely a halál feletti győzelmet jelképezi.

Tausen az aratáshoz kapcsolódó őszi napéjegyenlőség ünnepe, minden paraszti idénymunka végére.

Az átvonulási rítusok olyan rítusok, amelyek az ember életének legfontosabb mérföldköveit, társadalmi helyzetének megváltozását jelzik. Az ilyen rítusok két alfajra oszlanak: "extrém" (születési és temetési rítusok, illetve az életciklusból való belépés és kilépés) és "középső" (esküvői rítus, különféle beavatások és beavatások).

A gyermek születésével kapcsolatos szertartás, több szakaszban fordul elő, és nemcsak családi, hanem közösségi jellege is van. A szülésznő mindenekelőtt felkészíti a kismamát a szülésre, amihez bizonyos rituális cselekvések is társulnak, mint például a kötélen való átlépés. Néha a gyermek apja is részt vesz az ilyen rituálékban. A szülés után, amelyet nem a házban, hanem egy másik szobában (gyakran fürdőben) végeznek, a közösség új tagjának befogadásának rituáléját végzik. Ez általában a mosdás, i.e. a gyermek, valamint az anyja és a szülésznő rituális megtisztítása.

Az esküvői szertartásokról nagyon keveset tudunk az ókori szlávokról. A modern tudomány rendelkezésére álló szinte összes adat néprajzi anyagokon alapul.

A XIX végi - XX. század eleji néprajzi anyagokban. részletesen leírják az ukránok és oroszok esküvői szertartását, amely a kereszténység előtti korszak rituális cselekedeteinek markáns jellegével bír. Elképzelhető, hogy ez a rituálé a pogány kor óta szinte változatlan formában fennmaradt, és a krónikai információk egy régebbi kulturális rétegre utalnak, amikor még nem volt elterjedt egy összetett esküvői szertartás.

A leírt rítus három szakaszban zajlik, amelyek mindegyikében ugyanazok a rituális cselekvések ismétlődnek, amelyek fokozatosan fejlődnek és bonyolultabbá válnak. Ezek a fő lépések:

1) párkeresés;

2) eljegyzés;

3) maga az esküvő.

Mindezen szakaszokban a következő pontok ismétlődnek:

Menyasszonyrablási kísérlet;

Ellenállás a menyasszony rokonai részéről;

Mindkét fél megbékélése;

A menyasszony megváltása rokonaitól;

Vallási szertartások.

A harmadik szakasz a fiatalok házaséletbe lépésével zárul, a szlávok esküvői szertartásai a fiatalok megismertetését célozzák. publikus életúj státuszban - házastársak státusza, új család. Ebből a célból rituálék egész komplexumát hajtják végre, amelyek nemcsak rögzítik a fiatalok társadalmi státuszának változását, hanem megvédik őket a boszorkányság és a gonosz szellemek hatásaitól. Ez a víz és a tűz ősi kultuszához kapcsolódó tisztító rituálékban nyilvánul meg, és tükrözi az elemek tisztító tulajdonságainak gondolatát.

Megindítás, inicializálás

Ahhoz, hogy a törzs tagja lehessen, a gyermeknek át kellett mennie egy beavatáson. Három lépésben történt. Az első - rögtön születéskor, amikor a szülésznő fiúnál harci nyíl hegyével, lánynál ollóval elvágta a köldökzsinórt, és a gyermeket pelenkába pelenkázta a család jeleivel. .

Amikor a fiú elérte a három éves kort, szigorításon esett át, i.e. lóra ültették, karddal övezték, és háromszor körbevezették az udvaron. Ezt követően elkezdték megtanítani a megfelelő férfias kötelességekre. Három évesen egy lány kapott először orsót és forgó kereket. A cselekmény is szent, és az anya az esküvő napján övezte fel az első fonallal, amelyet lánya fonott, hogy megóvja a romlástól. A fonás minden népnél sorshoz kötődött, és három éves koruktól kezdve a lányokat megtanították arra, hogy maguknak és otthonuknak forgassák a sorsot.

Tizenkét-tizenhárom évesen, a házassági életkor elérésekor a fiúkat és a lányokat a férfi- és női házba vitték, ahol az életben szükséges szakrális tudás teljes készletét megkapták. Ezt követően a lány beugrott egy ponevába (egyfajta szoknya, amit egy ing fölött hordtak, és az érettségről beszél). A beavatás után a fiatalember megkapta a jogot a katonai fegyverviselésre és a házasságra.

Az ókori szlávok temetése

Ha már a pogány kultuszról beszélünk, nem szabad megemlíteni az ókori szlávok temetési szertartásait. A szlávok számos temetési szertartást ismertek. A hamvasztás szertartása a szlávok körében a 15. században jelent meg. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. és így vagy úgy létezett 27 évszázadon át, egészen Vlagyimir Monomakh korszakáig. A korábbi ókori szláv talicska temetkezésekben görnyedt testtartású holttestek maradványait találták meg. Így utánozták az embrió helyzetét az anyaméhben, a guggolást pedig a holttest mesterséges megkötésével érték el. Nyilvánvalóan a rokonok felkészítették az elhunytat a második születésre, az egyik élőlénnyé való reinkarnációra. A holttestek guggolása mint tömegjelenség a bronzkor és a vaskor fordulójáig fennmarad. Helyenként a 6. századig fennmaradt az archaikus guggolás. időszámításunk előtt e. A guggolást felváltja a temetés új formája: a halottakat nyújtott helyzetben temetik; az elhunyt "alszik", személy marad (nyugodt ember - "halott ember").

A temetési szertartás legszembetűnőbb változása a hamvasztás megjelenéséhez, a holttestek teljes elégetéséhez kapcsolódik. A hamvasztás gondolata összefügg a vonatkozó elképzelésekkel is életerő, elpusztíthatatlanságáról és örökkévalóságáról, de most új lakhelyet találnak számára - az eget, ahová a halottak lelke hull a máglya füstjével együtt. Az a gondolat, hogy az eget ("irya") benépesítik őseik lelkével, a mezőgazdaság megerősítésének korszakában jelenik meg, hogy megkönnyítsék az összes égi műveletet (eső, köd, hó) a megmaradt utódok javára. a földön.

Később, a halottak elégetésének szokásával, különleges temetkezési építmények jelentek meg - temetők, amelyekbe fokozatosan eltemették az összes ős maradványait. A maradványok sok évszázadon keresztül rétegzõdtek, és magas kúpos halmok alakultak ki. Ilyen halmok találhatók a Dnyeper, a Volga, az Oka felső folyásánál.

A halottak eltemetésekor a szlávok fegyvereket, lóhámot, döglött lovakat, kutyákat emberrel, sarlót, edényeket, gabonát, döglött szarvasmarhát és baromfit tettek le egy nő mellé.

Amikor egy előkelőt eltemettek, több szolgáját is vele együtt ölték meg, és csak hittársakat - szlávokat, nem idegeneket, és az egyik felesége -, aki önként vállalta, hogy elkíséri férjét a túlvilágra. A halálra készülve a legjobb ruhákba öltözött, lakomázott és szórakozott, örült a mennyei világban eljövendő boldog életnek. A temetési szertartás alatt a nőt a kapuhoz hozták, amely mögött férje holtteste feküdt a fán, a kapu fölé emelve, és felkiáltott, hogy látta halott rokonait, és megparancsolta, hogy mihelyt hozzák hozzájuk. lehetséges.

A temetés temetéssel - megemlékezéssel és halotti lakomával - katonai versenyekkel zárult. Mindkettő az élet virágzását szimbolizálta, szembeállította az élőket a halottakkal. Az ébredéskor bőséges frissítő szokása a mai napig fennmaradt.

V. O. Kljucsevszkij orosz történész (1841-1911) a következőképpen írta le a szlávok temetkezéseit: „Az istenített őst chura néven tisztelték az egyházi szláv schura alakban; összetett szóős. Ennek a nagyapa-ősnek a rokonok gyámjaként való jelentése a gonosz szellemek vagy a váratlan veszély varázslatában máig megőrződött: maradj távol tőlem! - vagyis ments meg nagyapám. A rokonokat minden nehézségtől megvédve, családi örökségüket is megvédte... Határsértés, megfelelő határ, törvényes intézkedés, most a "túl sok" szót fejezzük ki... A chur ezen jelentése magyarázhatja a temetés egyik jellemzőjét rítus az orosz szlávok körében, ahogyan le van írva Kezdeti krónika. Az elhunytat elégették, a hamvakat egy edénybe gyűjtötték, és keresztútba helyezték. Innen ered az a hiedelem az emberek között, hogy a gonosz szellemek a válaszúton gyülekeznek

Az "oszlop" szó az óoroszban sírházat, szarkofágot is jelentett. Számos régészeti feltárás igazolja ezt. Tehát Borsevóban a 10. század talicskáiban. először fedeztek fel kis faházakat az égetés maradványaival és körülöttük a kerítéssel. Az elhamvasztottak maradványait agyagurnákba temették, közönséges edényekbe főzéshez. Az urnákat a halmok belsejében „oszlopokba” temették.

Ismeretesek a "temetkezési mezők" is, vagyis a külső talajjelek nélküli temetők.

A nálunk megszokott földbe temetés csak a kereszténység felvétele után (a IX-X. századtól) terjedt el, de a holttestek elégetése máig tart.

Ünnepek

Öt fő ünnep van az évben - Korochun (az év eleje, téli napforduló december 24-én), Komoyeditsy vagy Maslenitsa (tavaszi napéjegyenlőség március 24-én), Kupala (nyári napforduló június 24-én), Perunov nap (július 21.) és Kuzminki (szüreti fesztivál, a család ünnepe, az őszi napéjegyenlőség születése szeptember 24-én).

A Khors-t két nagyon nagy szláv pogány ünnepnek szentelik az évben (Svetoviddal, Yarilával, Yarovittal stb.) - a nyári és a téli napforduló napjai. Júniusban - amikor a hegyről a folyóra szükségszerűen nehéz kereket gördítettek - a nap szoláris jele, amely a nap téli visszagurítását szimbolizálja) és decemberben - amikor Kolyada és Yarila tiszteletét fejezték ki.

A szláv naptárban két ünnep van, amelyek során a kígyókra emlékeznek (leggyakrabban ártalmatlan kígyók). Március 25-e az az idő, amikor a jószágot kihajtják a Szent György-harmatba, és a kígyók másznak ki a földből, felmelegszik a föld, kezdődhetnek a mezőgazdasági munkák. Szeptember 14. - a kígyók távozása, a mezőgazdasági ciklus lényegében véget ért. Így ezek az állatok mintegy szimbolizálták a vidéki terepmunka ciklikusságát, egyfajta természetes éghajlati óra volt. Úgy tartották, hogy az esőkérésben is segítenek (mennyei tej, égből hulló mellek), hiszen a kígyók nemcsak a meleget, hanem a nedvességet is szeretik, ezért a mesékben a kígyók gyakran szopnak tejet a tehenektől (felhőktől).

A kígyók - kígyók - képei ősi edényeket díszítettek vízzel. A perunovi kíséretből származó kígyók az ég felhőit, a zivatarokat, az elemek erőteljes mulatozását jelképezték. Ezek a kígyók többfejűek. Levágod az egyik fejet - a másik megnő és tüzes nyelveket lövell (villám). Serpent-Gorynych - a mennyei hegy fia (felhők). Ezek a kígyók elrabolják a szépségeket (a holdat, a csillagokat és még a napot is). A kígyó gyorsan fiúvá és lánnyal változhat. Ez a természet eső utáni, minden tél utáni megújulásának köszönhető. Az oroszországi kereszténység időszakában a kígyókat Szent György napján (Jurij - György) - április 23-án tisztelték.

Veles kultusza Rod és Rozhanitsy kultuszáig nyúlik vissza. Ezért Yarilával együtt a szlávok a szemik ünnepen (június 4.), az olajhéten március 20-tól 25-ig, valamint december 25-től január 6-ig, a téli karácsonykor tisztelegtek Tur és Veles érzéki marhaisten előtt, feláldozásuk körtánccal, énekléssel, csókokkal a friss virágok és zöldek koszorúján keresztül, mindenféle szeretetteljes cselekedet. Az oroszországi kereszténység időszakában Veles január 6-i napja Vlaszjev napjának – február 11-ének felelt meg.

Sok régióban április 22-én tavaszi ünnepet tartottak - lyalnik. A lányok összegyűltek a réten, Lyalyát választották, fehér ruhába öltöztek, kezüket és derekukat friss zölddel kötözték be. A fejre tavaszi virágok koszorút helyeztek. Körtáncot rendeztek körülötte, dalokat énekeltek, és kérték a termést. Dodolok – alul rojtos ruhás lányok – esőtáncot adtak elő, esőért imádkozva.

A kereszténység ezer éve uralja földünket. Ha csupasz földre jött volna, nem vert volna gyökeret ilyen erősen. Előkészített lelki talajon feküdt, neve Istenbe vetett hit. A pogányság és a kereszténység, annak ellenére, hogy bennük a leginkább ellentétes álláspontok találhatók bizonyos jelenségekkel (például az áldozatokkal, a bűn fogalmával, ellenségekkel) kapcsolatban, a lényeg a közös: mindkettőben - a hit Istenben – mindennek a teremtőjében és őrzőjében, amit látunk.

KÖVETKEZTETÉS

Az ember megváltozott, a gondolkodás megváltozott, a hit bonyolultabb lett, és a hit megváltozott. A kereszténység, amely I. Vlagyimir Szent herceg kardjával érkezett Oroszországba, és pogány templomokat és szentélyeket taposott el, nem tudott ellenállni a nép etikájának, esztétikai előszereteteinek, nem tehetett mást, minthogy figyelembe vette a kialakult életszabályokat.

Nemcsak a kereszténység hatott a pogányságra, hanem fordítva is. A kereszténység évezredén keresztül a pogány ünnep - húshagyó - biztonságosan telt el. Ez a tél búcsúja és a tavasz találkozása. A pogányok palacsintát sütöttek - a forró tavaszi nap szimbóluma. Melegen ették, így feltöltődtek az élet, az erő és az egészség napenergiájával, aminek egész évre elegendőnek kellett volna lennie. A kályha egy részét állatok kapták, elfelejtve megemlékezni a halottak lelkéről. Téli és nyári karácsonyi idő - a Svetovid isten tiszteletére szolgáló játékokat sem felejtik el teljesen, amikor a nap nyáron vagy télen elfordul. A nyári karácsonyi idő részben összeolvadt a keresztény Szentháromsággal, a tél pedig a karácsonyi ünnepekkel. Így mindkét hit sok változáson ment keresztül, és már együtt és monolitikusan létezik, miután megkapta az orosz ortodoxia nevet.

Az ókori szlávok vallásának tanulmányozása a jelenlegi nemzedék számára szükséges ahhoz, hogy megértse, megvitassa őseink életének történelmi, kulturális és erkölcsi vonatkozásait, amelyek segítségével ma élőknek megismerhetjük távoli múltunkat, fényes és méltó múlt. A múlt, amelyet minden orosz embernek ismernie kell és büszkének kell lennie. Nagyon fontos, hogy ne veszítsük el és őrizzük meg, ami megmaradt az utókor számára. Ellenkező esetben a végén az orosz hagyományos kultúra mint jelenség megszűnik létezni, és ez a nemzet halálához vezethet.

HASZNÁLT IRODALOM JEGYZÉKE

1. Rybakov B. A. Az ókori szlávok pogánysága. M., 1981

Az ókori szlávok egész életét sokféle rítus és rituálé kísérte, amelyek egy új természeti vagy életszakasz kezdetét jelképezték. Az ilyen hagyományok a természetes erőbe vetett hitet és az embernek a természeti elvvel, tehát az istenekkel való egységét testesítették meg. Minden rituálét meghatározott céllal hajtottak végre, és soha nem voltak üresek és értelmetlenek.

Az életkor előrehaladtával az embernek rá kellett jönnie, hogy minden alkalommal, amikor egy teljesen új életszakaszba lép.
Ehhez speciális korrituálékot tartottak, amelyek azt jelképezik, hogy az ember elért egy bizonyos életkort. Általában az ilyen rituális cselekvések az emberek elképzeléseiben az újjászületéshez társultak, és ezért meglehetősen fájdalmasak voltak. Az ember azért fájt, hogy emlékezzen arra, hogy a születés a legnagyobb fájdalom az életében.

Az ember sajátos rituálékon ment keresztül, egyik vagy másik szakmát választva. Ezek a rítusok a harcosokká vagy papokká, kézművesekké vagy földművesekké való beavatás voltak. Ahhoz, hogy kézműves vagy földműves lehessen, elég volt elsajátítani e szakmák készségeit. Ez gyakran ünnepélyes légkörben történt. Miután elért egy bizonyos életkort, és megtanulta hibátlanul végezni munkáját, kitüntető címet kapott.

Egészen más volt a helyzet a harcosokkal és a papokkal. A papokat csak akkor választották, ha valaki különleges tudással büszkélkedhetett. A pap volt az összekötő ember és isten között. A papok rituális szertartásai eltérőek voltak.

Attól függően, hogy az emberek melyik istent imádták, egy potenciális pap is átesett egy ilyen beavatáson. Mindez áldozatokkal és különleges mágikus akciókkal járt. Az ember csak bizonyos próbák után válhat harcossá.

Ez a kitartás, a mozgékonyság, a bátorság és a fegyverforgató képesség próbája. Nem mindenki válhat harcossá. És csak azok viselhetik a harcosok és a többi ember védelmezőjének címét, akik néha halálos és veszélyes nehézségeket viseltek el.

A szlávok életében is voltak olyan rituálék, amelyek jelentős életeseményeket kísértek. Az esküvőhöz vagy temetéshez, egy gyermek születéséhez vagy más eseményhez kapcsolódó rítusok mindig is voltak mágikus tulajdonságai. Az ilyen életpillanatokhoz kapcsolódó szent cselekvések célja az volt, hogy megvédjék az embert a gonosz erőktől, önbizalmat adjanak neki és szerencsét vonzanak. Az ilyen különleges rituálék mellett az emberek életében rendszeres rituálék is voltak, amelyek egész évben kísérték őket.

Az ilyen rituálék agrár jelentőséggel bírtak, és elsősorban azokhoz kapcsolódtak természeti erők. Az új éves időszak eljövetelével különleges istenek kerültek hatalomra, akiket a szlávok tiszteltek, áldozatot hoztak nekik és mágikus cselekedeteket hajtottak végre tiszteletükre.

Minden rituálé egyfajta előadásként működött, ahol résztvevői, akárcsak az előadás hősei, varázslatos előadásokat játszottak. Ugyanakkor az éves naptárban a szlávok összes rituáléja ünnepnek számított. Minden ilyen ünnep nemcsak az istenek tiszteletét jelentette, hanem egy bizonyos hagyomány megtartását is.

Születés

Amikor a gyermek biztonságosan megszületett, számos rituálé kezdődött, hogy megvédje a gyermeket a gonosz szellemektől, megismertesse a természettel, és új embert adjon a védelme alá, hogy szerencsés legyen az üzleti életben és az életben.

A fiának az apai ing volt az első pelenka, a lányának az anyai ing. Általánosságban elmondható, hogy a babával végzett legelső műveleteket (fürdés, etetés, hajvágás és így tovább) fontos és nagyon érdekes rituálék vették körül, amelyeket ismét egy külön könyvnek szentelhetünk.

Nézzünk csak egy dolgot – ez az a szokás, hogy a babát vízbe mártják (vagy legalábbis permetezzék be), ami a legtöbbet jegyez. különböző népek. Különösen a skandinávok tették ezt a viking korban.

Ezt nagyon sokáig a kereszténység befolyása magyarázta. Később azonban hasonló szokásokat jegyeztek fel olyan népek körében, akik még csak nem is hallottak a kereszténységről!

Névadó ünnepség

A névadás rítusa - ha egy szláv vagy szláv születése óta szláv névvel nevezték el, akkor a névadási szertartást nem kell végrehajtani. Persze ha nem kell új nevet hívni.

Ha valakit nem kereszteltek meg, vagy nem hozták más idegen hitre, akkor a névadási szertartást a következőképpen hajtják végre.
Akit elhívnak, a Szent Tűzzel szemben áll. Pap háromszor hint forrásvíz az arc, a homlok és a korona, kimondva a következő szavakat: „Amilyen tiszta a víz, olyan tiszta lesz az arc; mint a víz tiszta, a gondolatok is tiszták lesznek; amilyen tiszta a víz, olyan lesz a név is! Ezután a pap levág egy hajszálat a megnevezettekről, és a Tűzbe helyezi, suttogva kiejtve az új nevet. Mielőtt valaki nevet kapna, a papon és a megnevezetten kívül senkinek nem szabad tudnia a választott nevet. Ezt követően a pap odalép a személyhez, és hangosan azt mondja: „Narcemo a neved ... (név)”. És így háromszor. A pap egy marék gabonát ad a jegyesnek, hogy elhozza a fát, és Surya testvérét, hogy megemlékezzenek az ősökről.

Annak a szlávnak, akit korábban megkereszteltek, vagy más idegen hitre vezettek, először meg kell tisztulnia. Ehhez egy embert térdre ültetnek egy fedélzetre (térdével ne érintse meg a talajt), körbejárják ezt a helyet egy ördögi körben.

Mielőtt körbeülne, a vádlott levetkőzi, derékig felfedve magát.
A kört késsel rajzolják meg, majd a szertartás végéig a földben hagyják. Általában a névadás kezdete előtt sorsot vetnek: érdemes-e valakit ilyen megtiszteltetésre kapni? Szláv névés az Ősök védelme alá kerül. Ez a következőképpen történik: a pap a vádlott háta mögött állva háromszor lendíti meg a fejszét az utóbbi feje fölött, és a pengével próbálja enyhén megérinteni a haját. Aztán a háta mögött ledobja a fejszét a földre. Ha az elejtett fejsze pengéje a vádlottra mutat, akkor a rítus folytatódik. Ha nem, akkor jobb időkre halasztják a névadást. Tehát, ha a tétel sikeresen kiesett, akkor a fejet enyhén megmossuk forrásvízzel, megsózzuk tűzzel, megszórjuk gabonával, kézzel tisztító mozdulatokat végezve. A tisztítást egy vagy három pap végzi. A nevezett sózást körbejárják, jobb kezüket a feje fölé tartva. Ebben az időben elhúzódóan hirdetik a „Goy” kiáltást - háromszor. Kezüket az ég felé emelve ünnepélyesen kiáltják: „Narcemo a te neved…”, majd kiejtik a közösség által választott nevet (a pappal egyetértésben), vagy azt a nevet, amelyet a hívott személy választott magának (ismét , a pap beleegyezésével).

És így háromszor kiáltanak.
A kör megszakad, a jegyesnek egy marék gabonát adnak első áldozatul, egy merőkanál mézet pedig az ősök emlékére, akiknek oltalma alatt most halad.
Az ókori emberek a nevet az emberi személyiség fontos részének tekintették, és ennek érdekében inkább titokban tartották gonosz varázsló nem sikerült „elvennie” a nevet és kárt okozni vele (akárcsak levágott hajat, ruhadarabokat, földdarabokat ástak ki nyomokkal, sőt a kunyhóból kisöpört szemetet is).
Ezért az ókorban egy személy valódi nevét általában csak a szülők és néhány legközelebbi ember tudták. A többiek a család nevén vagy becenéven szólították, általában védelmező jellegűek: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Az ilyen nevek-becenevek a betegségben és a halálban „csalódást” kellett volna kelteniük, más helyeken „méltóbb” élet után kutatni.
Nem csak a szlávok tették ezt.

Például a gyönyörű török ​​Yilmaz név azt jelenti, hogy „amire még egy kutyának sincs szüksége”
A pogánynak semmi esetre sem kellett volna azt mondania, hogy „ilyen és olyan vagyok”, mert nem lehetett teljesen biztos abban, hogy új ismerőse megérdemli-e a teljes bizalom tudását, hogy ő általában ember, és nem az én szellemem. Először kitérően válaszolt:
„Hívnak…” És még jobb, ha nem is ő mondta, hanem valaki más. Mindenki tudja, hogy a jó modor szabályai szerint továbbra is előnyösebb, ha kettő idegenek bemutattak egymásnak valaki harmadikat. Innen jött ez a szokás.

Esküvő

Esküvő - az ókorban minden ember tudatában volt annak, hogy egy bizonyos család tagja. A gyerekek a szüleik családjába tartoztak, de a lánya, amikor férjhez ment, férje családjába került. (Ezért „házasodnak” – olyan értelemben, hogy elhagyják a fajtájukat, otthagyják.) Innen ered a fokozott figyelem, amit ma már az esküvőkön tapasztalunk, és a férj vezetéknév felvételének szokása, mert a vezetéknév a család.

Innen ered az a helyenként megőrzött szokás, hogy a férj szüleit „anyának” és „apának” nevezik, amit egyébként az idősek sokszor nagyon nagyra értékelnek, bár nem igazán tudják megmagyarázni, honnan ered ez a szokás. „Bekerült a családba” – és ennyi!

Most már világos számunkra, hogy a vőlegény miért próbálja átvinni háza küszöbén a menyasszonyt, mindig a karjában: végül is a küszöb a világok határa, a menyasszony pedig, aki korábban „idegen” volt ebben a világban. , „sajátjává” kell alakulnia...

És akkor fehér ruha? Néha hallani kell, hogy – mondják – a menyasszony tisztaságát és szerénységét szimbolizálja, de ez helytelen. Valójában a fehér a gyász színe. Igen, pontosan. A fekete ebben a minőségben viszonylag nemrég jelent meg. A fehér a történészek és pszichológusok szerint az emberiség számára a múlt színe, az emlékezet és a felejtés színe ősidők óta.

Ősidők óta ekkora jelentőséget tulajdonítottak neki Oroszországban. És a másik - egy gyászos esküvői szín piros, fekete volt, ahogyan azt is nevezték. Régóta benne van a menyasszonyok öltözékében. Van még egy népdal is: „Ne varrj nekem, anyám, piros napruhát” - egy lány dala, aki nem akarja elhagyni otthonát idegenekre, hogy férjhez menjenek. Tehát a fehér (vagy piros-fehér) ruha egy olyan lány „gyászos” ruhája, aki „meghalt” egykori családjáért.

Most a fátyolról. Újabban ez a szó egyszerűen "zsebkendőt" jelent.
Nem a mostani átlátszó muszlin, hanem egy igazi vastag sál, ami szorosan eltakarta a menyasszony arcát. Valójában a házasságba való beleegyezés pillanatától kezdve „halottnak” tekintették, és a halottak világának lakói általában láthatatlanok az élők számára. És fordítva. Nem véletlen, hogy N. V. Gogol „Viya” című művéből a híres mondat:
– Emeld fel a szemhéjam: nem látok! Így senki sem láthatta a menyasszonyt, és a tilalom megszegése mindenféle szerencsétlenséghez, sőt korai halálhoz is vezetett, mert ebben az esetben megsértették a határt, és a Holt Világ „betört” a miénkbe, beláthatatlan következményekkel fenyegetve. ..

Ugyanezen okból a fiatalok kizárólag sálon keresztül fogták egymás kezét, és nem is ettek és nem ittak (legalábbis a menyasszony) az esküvő alatt: elvégre abban a pillanatban "benn voltak" különböző világok”, és csak az azonos világhoz tartozók, ráadásul egy csoporthoz, csak a „sajátjaik” érinthetik meg egymást, és még inkább együtt étkezhetnek.
Manapság a fiataloknak sem ajánlott szorgalmasan kezelni magukat saját esküvőés még inkább bódító italokat inni, de egészen más okból. Hamarosan anyává és apává kell válniuk, de lehet-e a részeg házastársaknak teljes értékű gyermeke?

Meg kell említeni egy másik érdekes szokást, amely a menyasszony és a vőlegény közös étkezéséhez kapcsolódik.
A régi időkben Oroszországban azt mondták: "Nem házasodnak össze azzal, akivel együtt esznek." Úgy tűnik, mi a baj, ha egy srác és egy lány együtt dolgoznak, vagy vadásznak és egy tálból esznek, mint a testvérpár?

Így van – mint a testvérpár. (A közös étkezés "rokonokká" tette az embereket.
És a rokonok közötti házasságokat nem ösztönözték - ismét az utódok érdekében ...
Az orosz esküvőn sok dal hangzott fel, ráadásul többnyire szomorúak.
A menyasszony nehéz fátyla fokozatosan feldagadt az őszinte könnyektől, még akkor is, ha a lány a kedveséért sétált. És itt nem a régi idők házas életének nehézségeiben van a lényeg, vagy inkább nem csak azokban.
A menyasszony elhagyta a családját, és egy másikhoz költözött. Ezért elhagyta a korábbi fajtájú védőszellemeket, és átadta magát az újaknak. De nem kell az előbbit megbántani és bosszantani, hálátlannak látszani.

Így hát a lány sírt, panaszos dalokat hallgatott, és minden tőle telhetőt próbált kimutatni odaadását szülői ház, egykori rokonai és természetfeletti pártfogói - elhunyt ősei.

Emlékezzünk a "fonat - lányos szépségre".
A pogány idők óta megmaradt az a szokás, hogy örökre elbúcsúznak tőle, és az ifjú feleséget egy helyett két fonattal fonják, ráadásul a tincseket egymás alá fektetve, nem pedig a tetejére.
Ha a lány szülei akarata ellenére megszökött kedvesével (pontosan egy ilyen házasságot hívtak „akarata ellenére való házasságnak”, akkor az akarat kizárólag a szüleire gondolt, nem pedig maga a menyasszonyra, néha úgy gondolja), a fiatal férj levágta az értékes lány fonatát, és átadta az újonnan készült apósnak és anyósnak, a lány elrablása miatti váltságdíjjal együtt. férjes asszony a haját fejdísszel vagy sállal kellett takarnia (hogy a bennük rejlő „erő” ne károsítsa az új családot). Egy nő „lebukás”, vagyis a fejdíszének letépése azzal a céllal, hogy boszorkányos károkat okozzon családjában, megsértse és komoly bajba kerüljön – pénzbírság, ha nem vérbosszú. És lehívták az esküvői váltságdíjat Ókori Oroszország"veno", és ez a szó a "koszorú" és a "korona" szavakhoz kapcsolódik - - egy lány fejdísz.

házavató

Házavató - egy új ház építésének kezdete rituális műveletek komplexumához kapcsolódott, amelyek megakadályozzák a gonosz szellemek esetleges ellenállását. Az építkezéshez biztonságos helyet választottak, gyakran először elengedtek egy tehenet, és megvárták, míg a földön fekszik. Ez a hely sikeresnek számított a leendő otthon számára.
Az alsó rönkök lerakása előtt egy érmét temettek el az elülső szögben - „a gazdagságért”, egy darab füstölőt helyeztek az érme mellé - „szentségért”.
A gerendaház építése után felvágták a kakast és a négy sarkát vérrel hintették be.Az állatot az ajtó alá temették.

A legveszélyesebb időszaknak az új kunyhóba költözést és az életkezdést tartották. Azt feltételezték, hogy „a gonosz szellem minden erejével arra törekszik, hogy beleavatkozzon a jövőbeli jólétbe.
Annak érdekében, hogy megtévessze, először egy kakast vagy egy macskát engedtek be a házba, amelyről feltételezték, hogy a gonosz szellemek esetleges veszélyét vállalja. A család összes többi tagja bejött az állatok után az ikonnal, kenyérrel és sóval. Úgy gondolták, hogy biztonságosabb éjszaka új házba költözni, mivel a gonosz szellemek nem feltételezték, hogy ebben az időben emberek lakhatnak a házban. .
Az elülső sarokban egy ikont tettek, és minden családtag megkeresztelkedett rajta. Aztán a háziasszony levágta az első szeletet a kenyérről, és a tűzhely alá tette, köszöntve a brownie-t.
A 19. század közepéig Oroszországban sok helyen egy másik ősi rituálét is őriztek és végeztek:
- levetkőzött hajnalig, a ház háziasszonya meztelenül körbejárta az új kunyhót, és kimondott egy mondatot: „Vaskerítést teszek az udvar közelébe, nehogy egy vad vadállat átugorja ezt a kerítést, - sem a fattyú mászott, a rohanó ember sem lépett oda a lábával és a nagyapjával – az erdőőr nem nézett át rajta.”

Ahhoz, hogy a varázslat további erőt adjon, a nőnek háromszor fejjel kellett megfordulnia a kapuban, mondván: „Add, hogy az új házban gyarapodjon a család és a magzat.”
Nem sokkal a házavatás előtt vagy közvetlenül a költözés után a tulajdonos mindig meghívta a brownie-t, hogy költözzön új helyre, finomságokat tett a tűzhely alá, egy nyitott zacskót tett a közelébe (hogy a brownie odamászott) és megkérte, hogy kövesse a családot. .
Bevezetve a jószágot az új istállóba, a tulajdonos bemutatta a brownie-nak is. Ellenkező esetben azt hitték, hogy a szarvasmarha nem fog gyökeret verni egy új helyen.

Aratás

A rítusok és rituálék kiterjedt komplexuma társult a betakarítási időszakhoz. mágikus rituálék. Ezek nem korlátozódtak egy meghatározott időpontra, hanem a gabonafélék érési idejétől függtek. Áldozati szertartásokat tartottak, hogy megköszönjék az anyaföldet a várva várt termésért. Keresztül mágikus akciók az ünnepség résztvevői a föld termékenységének helyreállítására törekedtek, biztosítva a következő év termését.

Emellett a rítus gyakorlati jelentőséggel bírt: az aratóknak szükségük volt egy kis szünetre a munkában.
Az aratás kezdetét az „első kéve” különleges rítusa jelezte.

Az első szálat, a születésnapi embert a család legidősebb asszonya aratta le. A kévét szalagokkal átkötötték, virágokkal díszítették, majd az elülső sarokban lévő ikonok alá helyezték. Az aratás végeztével a kévét a háziállatokkal etették, és a szemek egy részét a következő vetésig elrejtették. Ezeket a szemeket egy évvel később az első marék gabonába öntötték.
Mivel a kenyeret főként nők aratták, főként az ő nevében énekeltek. Az éneklés segített megszervezni a munka ritmusát. A szüreti dal minden sora magas felkiáltással végződött: „U” go „Gu”
Ideje, anya, learatni az élőt
Ja, és a tüske kiöntött -U?
Spikelet öntött?
Itt az ideje, anya, hogy adj egy lányt, U!
Ja, és a hang megváltozott – Wu!
Igyekeztek a lehető leggyorsabban befejezni a betakarítást, amíg (lehullott a gabona. Ezért gyakran „békében” aratták a kenyeret, „elhagyva egy mezőt. Útban a takarítás felé (közös munka) különleges dalokat énekeltek vissza. otthon, amelyben gabonává váltak:
Amikor befejezték az aratást, köszönetet mondtak a földnek, és megkérték, hogy adja át ereje egy részét.
Az aratás végét a kecske átölelésének különleges rítusa kísérte. A bodza arató kis, kerek, összenyomatlan kalász területet hagyott hátra, körülötte és belül gondosan kigyomlálták a füvet, a maradék kalászokat a tetejére felkötötték.
Így kiderült egy kis kunyhó, az úgynevezett "kecske".
A kunyhó közepére egy darab sóval meghintett kenyeret tettek: ajándékot vittek anyának - a földet. Ezután minden jelenlévő felolvasott egy imát, megköszönve Istennek, hogy sikeresen befejezte az aratást.
Ezt követően kezdődött a jóslás: az idősebb kaszás a földön ült háttal a „kecskének”, sarlót raktak köré. Az arató a kezébe vett egy sarlót, és a fejére dobta. Ha a sarló a földbe szorult, amikor leesett, akkor ez rossz előjelnek számított. Ha a sarló leesett, vagy nem volt messze a kecskétől, akkor tulajdonosának hosszú életet jósoltak.

Amikor az összes mezőt összenyomták, végrehajtották a sarlóval való összeházasodás szertartását.
Az aratók megköszönték a sarlónak, hogy segített nekik összeszedni a kenyeret, és nem vágták le a kezüket.
Minden táblán összenyomatlanul hagytak egy csomó kukoricaszemet, betakarítási szakállnak nevezték, és az egyik keresztény szenthez rendelték: Illés prófétához (Perun), Miklós csodatevőhöz vagy Jegorijhoz.

Ehhez a szárakat érszorítóval megcsavarták, a füleket a földbe taposták. Majd egy darab sóval meghintett kenyér került a tetejére.
Úgy vélték, hogy a gabona termőereje megmaradt a táblán hagyott szakállban, igyekeztek a földnek adni, hogy jövőre is biztosítsák a föld termőképességét.
Hogy a földet ne sértsék meg, az utolsó kévét mindig csendben learatták, majd szó nélkül hazavitték. Ezt a kévét tulajdonították mágikus erő. A háziasszony bevitte a dozhin kévét a házba, és kimondta az ítéletet:
Kiabálj, repülj, szállj ki,

A tulajdonos bejött a házba.
Gabona kévéből Egész évben tárolva.

énekelve

Karoling - a éneklés rítusának eredete az ókorban gyökerezik. Még a pogány időkben is, évente többször is, a szlávok varázsolnak - gonosz szellemeket.
A kereszténység felvételével a szertartást a karácsonyi időszakra időzítették. Abból állt, hogy a főként tinédzserekből álló dicsérők csoportjai házról házra jártak. Mindegyik csoport egy-egy hat-nyolcágú csillagot vitt magával, amelyet ezüstpapírból ragasztottak össze. Néha üregessé tették a csillagot, és gyertyát gyújtottak benne. A sötétben világító csillag mintha lebegett volna az utcán.

Az énekesek megálltak az ablakok alatt, bementek a házakba, és engedélyt kértek a tulajdonosoktól, hogy énekeket énekeljenek. Általában minden házban szívélyesen és vendégszeretően fogadták a hívőket, előre elkészítették a frissítőket és az ajándékokat.

Amikor befejezték az éneklést, a dicsérők különleges ünnepi sütiket, tésztából sütött háziállatfigurákat, táplálékot, olykor pénzt kaptak ajándékba.
Több ház körüljárása után a dicsőítők egy előre megtervezett kunyhóban gyűltek össze, és általános lakomát rendeztek. Minden hozott ajándékot és ételt megosztottak a résztvevők között.

Temetési szertartás

A temetési szertartás - a legegyszerűbb temetési szertartás a következő: „Ha valaki meghalt, lemészárolják, és ezért nagy lopást csinálok (speciális tüzet, „lopást” (világunkból ráhelyezett tárgyak ellopása) téglalap alakban van kirakva, vállmagasságban 1 dominához tömeg szerint 10-szer több tűzifát kell venni.

A tűzifának tölgynek vagy nyírnak kell lennie. A Domovina csónak, csónak stb. formájában készül. Sőt, a csónak orra napnyugtakor áll. A temetésre a legalkalmasabb nap a péntek – Mokosh napja. Az elhunyt csupa fehérbe öltözött, fehér fátyol fedi, milodarát és temetési ételt tesz a dominóba. Az edényt az elhunyt lábához helyezik.

A Vjaticsik közül az elhunyt fejjel nyugat felé feküdjön, és égesse el a halottat (Az idősebb, vagy a pap derékig levetkőzve, háttal a lopásnak állva felgyújtja a lopást. A lopás napközben, napnyugtakor felgyújtják, hogy az elhunyt „látja” a fényt és „sétál” a lenyugvó napot követve, a lopás belseje gyúlékony szalmával és ágakkal van megtömve.
A tűz fellobbanása után felolvassák a temetési imát.

Az ima végén mindenki elhallgat, amíg egy hatalmas lángoszlop fel nem emelkedik az égre - ez annak a jele, hogy az elhunyt Svargába emelkedett, majd összegyűjtik a csontokat (az északiaknál például nem volt szokás összegyűjteni a csontokat, hanem egy kis dombot önteni a tetejére, amelyen a lakomát tartották.

Fegyvereket és milodart dobva felülről a trizna résztvevői szétszéledtek, hogy földet gyűjtsenek a sisakjukba és öntsenek egy nagy sírdombot, én egy malát (agyagedényt) tettem az edénybe és oszlopra tettem (egy kis temetkezési kunyhóban) „csirkecombon”) útközben (úton a faluból naplemente felé), hogy Vjaticsot hozzon létre még most is (a kalugai vidéken a 20. 30-as évekig megmaradt a szokás, hogy a sír fölé „csirkecombra” tegyünk kunyhókat. század)".

Rítusok a halottak tiszteletére - sok szláv országban még mindig őrzik a halottak tiszteletére tartott ünnepek nyomait. Az emberek a hajnali órákban elmennek Suhenya (március 1.) temetőjébe, ahol áldozatot mutatnak be a halottaknak. A napot „Naviy Day”-nek hívják, és Morenának is szentelték. Általában minden halottak tiszteletére szolgáló rítusnak saját neve van - Trizna.

A Trizna a halottakért a tiszteletükre szentelt lakoma. Idővel a szláv Triznát megemlékezéssé változtatták. A Trizna egykor egész rituálé volt: süteményt, lepényt, színes tojást, bort visznek a temetőbe, megemlékeznek a halottakról. Ugyanakkor általában a nők és a lányok siránkoznak. A siránkozást általában halottsírásnak nevezik, de nem néma, nem egyszerű hisztérikus rohamnak, amely lehetővé teszi a könnyek elvesztését, gyakran hang nélkül, vagy zokogás és átmeneti nyögések kíséretében. Nem, ez a veszteség, a nélkülözés szomorú dala, amelyet maga a szerző szenvedett el vagy szenvedett nélkülözést.

Az ilyen siralmak írója keserű könnyeket hullatva egy elhunyt rokonról, lelki szorongást nem tud magában hordozni, a temetőre esik, ahol a hamvak vannak elrejtve, vagy mellét ütve, sírva, népi énekszóval fejezi ki magát. dalok, a szó, amit teljes lélekből, szívből mondott, sokszor mélyen átérezve, olykor a népi legenda mély nyomát is magán viselve.

A siralmak után lakomát tartottak. Vannak népi temetési lakomák is, amelyeken az egész nemzet emlékezik. A modern időkben az emberek Radunitsa vagy Nagy Nap (húsvét) alkalmával ilyen lakomát rendeznek. Az énekek, megnyilvánulások, siralmak örömet okoznak a halottaknak, és ehhez hasznos gondolatokkal vagy tanáccsal inspirálják az élőket.

Professzionális rítusok

Azok a rituálék, amelyek egy adott szakmaválasztáshoz kapcsolódnak. Az ilyen rituáléknál figyelembe vették, hogy egy személy (az indiai fogalmakat használva) melyik kasztban fog működni: kshatriyák (harcosok), brahminok (papok, varázslók) vagy vaishyusok (kézművesek). Sőt, ha a harcossá, pappá/varázslóvá válás rítusait sokkal inkább áthatotta a miszticizmus és valamiféle isteni szerepvállalás érzése, akkor a kézművesek számára ez a rítus inkább az októberbe való (ünnepélyes, de nem isteni) elfogadás volt.

Ez semmiképpen sem von le a kézművesek munkájából; csak a harcosok tetteit egyenlítették ki a papok tetteivel. Maga a harcos vasat viselt - egy varázslatos talizmánt, amelyet Svarog adott az égből, tűzre kovácsolva, és úgy ragyogott, mint a Nap; magát a harcot áldozatnak tekintették. Így elmondhatjuk, hogy a csatába induló harcos megtestesítette Mennyei Svarog és fiai - Semargl-Firebog, Solar Dazhbog és Perun the Thunderer - erejét.

A papok körében a beavatási szertartások eltérőek voltak attól függően, hogy melyik istennek szentelték az illetőt. De annak ellenére, hogy a szlávok Dy-nek, Indrának vagy Marenának szentelték magukat, a rítusok mindig tisztességesen zajlottak, mert az Éjszaka a Nap másik oldala.

A varázslók beavatása inkább az északi sámánok természetben való buzgóságára emlékeztetett, amely során megkapták a szükséges tudást és erőt.
A katonai beavatás leginkább a normák átadásához hasonlított: aki harcos akar lenni, annak bizonyítania kellett, hogy méltó erre a címre.
Gyakran túlélés volt az erdőben több napig egyetlen késsel; párbaj; a rejtőzködés művészete, vagy a fentiek mindegyike.