Mongólia kolostorai - ismerkedés három különböző templommal. Buddhizmus Mongóliában

A MONGOLOK SZOKÁSAI ÉS HAGYOMÁNYAI

BUDDHIZMUS MONGÓLIÁBAN

Mongólia a legrégebben lakott terület, és annak ellenére, hogy jelenleg sok területen nincs állandó lakossága, régóta lakott terület. A "Nagy Eurázsiai Sztyeppe" kiterjedésein, amely sohasem volt teljesen elszigetelve, a legkülönfélébb vallási tanítások és iskolák találkoztak, egyes államok eltűntek, mások megjelentek, népek, eszmék és hatalom váltották fel egymást.

A buddhizmus elfogadásának története Mongóliában.

A buddhizmus először a Kr.e. 2. században jelent meg Mongólia területén, az ezeken a területeken élő népek (hunok és hszianbeik) már ismerték ezt a vallást. A mongolok úgy vélik, hogy a buddhizmus az ujguroktól, egy török ​​eredetű néptől származott, amely letelepedett és nomád életet is élt. Közülük akkor már a világvallások is elterjedtek: a kereszténység, a mohamedanizmus és a buddhizmus.

A mongol nemesség buddhizmus iránti érdeklődésének egyik első példája Dzsingisz kán hadjáratainak idejére nyúlik vissza. Godan, Ogedei kán második fia meghívta Sakya Pandita Gunga Dzhaltsana (1182-1251) Tibetből. A vallástanítás népszerűsítése után új mongol ábécé (az úgynevezett "régi mongol írás") kidolgozásával javította a mongol írást.

A buddhizmusnak a sámánizmust korábban hívő mongolok általi átvételéről csak a Kínát meghódító és a Jüan-dinasztiát megalapító Dzsingisz kán unokája, Kublaj kán (1260-1295) uralkodása idejétől szokás beszélni ( 1260-1369).

Uralkodása alatt a Mongol Birodalom elérte legnagyobb méretét és virágzását, Eurázsia területének 4/5-ét elfoglalva. A nagy kán Khubilai (kínai nevén Shizu Huangdi) a fővárost Karakorumból a Kínában található Khanbalikba (kínai nevén Bendzin, ma Peking) helyezte át. Ő alatta a buddhizmust a Mongol Birodalom hivatalos vallásaként ismerték el, általános vallási toleranciával, ami akkoriban ritka jelenség volt, lenyűgöző kortársak és ma is csodálatos.

Kublai kán parancsára Sakya Phagba Lama (1235-1280), Gung Jaltsan unokaöccse, új mongol írást (függőleges négyzetes írást) fejlesztett ki a Mongol Birodalom fő nyelveihez - jüan mongol, tibeti, ujgur. és kínaiul, hogy biztosítsák az állam népeinek egységét, valamint a szanszkrit szövegek átírását. Igaz, abban az időben a buddhizmust csak a császári udvar és a mongol arisztokrácia számos más képviselője fogadta el.

A 14. század közepén, a kínai Mongol Jüan-dinasztia bukásával Mongóliában meggyengült a buddhizmus befolyása, amelyet főként a nemesség támogat. A mongolok kénytelenek voltak visszatérni sztyeppjeikre és hegyeikre, ahol gyorsan megközelítették azt az állapotot, amelyből a 13. században a történelmi körülmények és Dzsingisz kán zsenialitása kihozta őket.

A 16. században néhány mongol kánság megerősödésével együtt megkezdődött a mongol élet általános felélénkülése. A primitív sámánizmus már nem elégíti ki a mongolokat, különösen arisztokráciájukat, és egykori buddhizmusuk megmaradt szikrái kezdenek fellángolni. A buddhizmus rítusainak pompájával, a régi mongol népi babonákkal szembeni vallási toleranciájával vonzza a mongolokat.

Ebben az időben Tibetettel kellett szembenézniük, megismerkedniük a buddhizmussal a "sárga sapkák" szekta formájában. És kapcsolódik a tumeti Altan kánhoz (1534-1586), aki 1576-ban meghívta Tibetből Sodnam Jamtsót (III. Nagy Lámát), hogy iskolája szellemében terjessze a buddhizmust. Ekkor jelent meg a „dalai láma” cím, amelyet Altan Khan a „sárgakalapok nagy lámájának” adott, és így minden későbbi inkarnációjának.

A mongolok szokatlanul fogékonynak bizonyultak az új hit iránt, amelynek átvételére a sámánizmus bukása és a régi buddhizmus, a „vörös sapkás” szekta néhol megőrződött hagyományai készítették fel őket. E körülményeknek köszönhetően a buddhizmus széles körben és gyorsan elterjedt az összes mongol törzs között. 1578-ban Mongólia összes hercegének kongresszusa, amelyen részt vett Tsongkhaba, a Gelugpa buddhista iskola vezetője, amely akkoriban a legjelentősebb volt Tibetben (más néven "sárga kalapos" szekta vagy egyszerűen csak "sárga szekta"). ), úgy döntött, hogy a buddhizmust államvallássá fogadja. Az alapításkor az első kolostor az Erdene Dzu, amelyet Abatáj kán alapított 1586-ban, az Orkhon folyón, azon a helyen, ahol Karakorum (Kharkhorin) császári fővárosa állt.

A tibeti-mongol buddhizmusról, lámaizmusról általában a gelugpa szektára gondolnak, amely egyébként a legismertebb Európában. A "sárga kalapos" szekta követői rendkívüli tiszteletet tanúsítanak Tsongkaba iránt; a világ minden szegletében, ahol tanítása csak elterjedt - Tibetben, a mongol Góbiban, a Transbajkáliában és az Asztrahán sztyeppékben, a Tien Shan-hegységben - mindenütt Tsongkabát nemcsak egy új vallás fejeként, alapítójaként tisztelik, hanem hatalmas, tökéletes és irgalmas bodhiszattvaként, mint a harmadik Buddha. Ezért töltik be Tsongkaba szobrok, ikonok formájú képei a templomokat, sztúpákat, tibetiek és mongolok lakóhelyeit, ezért viselik képeit a mellkason.

Nagyon hamar, Tsongkaba utódai alatt kialakult a dogmája a „sárga kalapok” „nagy lámáinak” egymást követő reinkarnációinak. A harmadik "nagy láma" Mongóliába utazott Tumet Altan Kánhoz azzal a céllal, hogy iskolája szellemében terjesztse ott a buddhizmust. Ekkor jelent meg a „dalai láma” titulus, amelyet Altan Khan a „sárgakalapok” „nagy lámájának”, és így minden későbbi inkarnációjának ajándékozott; ez a cím ismertté vált Európában. Nem sokkal ezután, az ötödik „nagy láma”, Aghvan Lobsan (XVII. század) vezetésével végre létrejött a dalai lámák reinkarnációjának dogmája. E dogma szerint ezt vagy azt az embert, aki a buddhista közösségben – akár tanulásával, akár szent életével – előtérbe került, reinkarnációnak, valami bodhiszattva reinkarnációjának, valamelyik Buddha emanációjának, újjászületésnek nyilvánították. a buddhizmus egyik vagy másik dicsőséges alakjáról, egy kiemelkedő szentről - a lámákról.

Ugyanakkor megtalálták az újjászületések teljes korábbi láncolatát, és felismerték, hogy ez a reinkarnált szent újra és újra újra és újra reinkarnálódik, folytatva újjászületésének láncolatát minden élőlény javára, hogy terjessze a valódi tanítások fényét. a Buddha. Tibetben és Mongóliában ma már rendkívül sok reinkarnálódott szent él, egy ritka kolostornak nincs legalább egy ilyen reinkarnálódó szentje. Ráadásul az embereket, akik rendkívüli tisztelettel és határtalan hittel bánnak reinkarnációival, általában egyáltalán nem érdekli, hogy kinek a reinkarnációja, ezért a dalai lámát, aki Avalokiteshvara bodhiszattva reinkarnációja, Pancsennél magasabban tisztelik az egész lámaista világban. , akit Buddha Amitaba reinkarnációjaként ismernek el. Ez annak köszönhető, hogy a 17. századra, amikor ez a dogma megjelent, a "nagy lámák" - reinkarnációk - hatalmas tekintélyre és befolyásra tettek szert; fontosságuk tovább nőtt, amikor az ötödik, úgynevezett "nagy" Dalai Láma lett Közép-Tibet világi uralkodója.

Más buddhista országokhoz hasonlóan a hangsúly vallásos élet Tibetben és Mongóliában kolostorok. Alacsony kultúrájú országokban, ritka, nomád - Mongóliában és részben Tibetben - lakosság körében keletkezve nemcsak a vallási, hanem általában a kultúra központjává váltak. Ezekben az országokban az életkörülmények szerint, az éghajlat súlyosságának köszönhetően, csak a kolostorokban kezdtek kialakulni olyan körülmények, amikor az emberek idejük nagy részét szellemi elfoglaltságoknak szentelhették. Mongólia és Tibet buddhista kolostoraiban iskolák, nyomdák és különféle művészeti műhelyek alakultak ki. Nemcsak a spirituális emberek kezdtek kolostorokban oktatást kapni; A mongol fejedelmek és tisztviselők például szinte mindig elküldik gyermekeiket, hogy kolostorokba neveljék és neveljék őket, nem szándékozva felkészíteni őket a remete életre. Egy tibeti vagy mongóliai laikus, legyen az előkelő vagy egyszerű ember, jámbor vagy közömbös a hit iránt, mindig ezer szállal kötődik kolostorához. A laikus, aki a kolostorból a sztyeppére, a hegyeire viszi, mindent ott terjeszt, amit hallott és látott; és ott, a sztyeppéken, a hegyi prérin, házakban, jurtákban és kunyhókban újra elmesélik, újrakészítik, összekeverik a távoli korokból származó sajátjukkal, így hoznak létre népi, új, mintha újonnan kreált buddhista könyvek, buddhista átbeszéléseket. legendák és mesék.

Az ősi szabályokat, a régi életmódot és a szerzetesi élet ritmusát szabály és hagyomány szerint megőrizve és fenntartva a mai tibeti és mongóliai kolostorok sok tekintetben a feltámadt régi India életformái.

Az 1921-es népi forradalom idejére 747 buddhista kolostor és 120 000 szerzetes és pap működött az országban (összesen 650 000 lakossal), a lelki címmel rendelkezők és vallási fogadalmat tettek általában csaknem egy a forradalom előtti Mongólia teljes lakosságának egyharmada.

A buddhizmus állapota a szocializmus alatt

1921-ben Mongóliában győzött a népi forradalom. 1934 végén Mongóliában 843 fő buddhista kolostor, körülbelül 3000 templom és kápolna, valamint további 6000 kolostorhoz tartozó épület volt. A szerzetesek a felnőtt férfi lakosság 48%-át tették ki.

Az 1930-as évek végi elnyomások következtében az összes kolostort bezárták, vagyonukat államosították, de csak az épületek egy részét használták, a kolostorok túlnyomó többsége elpusztult (csak 6 maradt meg viszonylag). A minimális becslés szerint 18 000 szerzetest végeztek ki. A Muren város közelében feltárt tömegsírok egyikében 5 ezer kivégzett szerzetes maradványait találták meg (vagyis az ország akkori felnőtt lakosságának több mint 1%-át)

1949-ben Gandantegchin-linget újra felfedezték Ulánbátorban "a hívők szükségletei miatt". Jelenleg több mint 100 láma van benne. 1970 óta működik a Láma Főiskola (Buddhista Teológiai Akadémia), amely buddhista papokat képez Mongóliában és Oroszországban. A mongóliai buddhista közösség a Buddhisták Világszövetségének tagja. 1969 óta tagja az ázsiai buddhista békekonferenciának is, amelynek székhelye Ulánbátor. Kétévente egyszer itt tartják általános konferenciáit, és megjelenik a "Buddhists for Peace" című folyóirat. A Dalai Láma Mongóliában járt (1979-ben és 1982-ben).

A buddhizmus újjáéledése

Az 1980-as évek vége óta a buddhizmus újjáéledése zajlik az országban. Az 1986-ban Mongóliában elindított politikai és társadalmi reformok során a vallásgyakorlásra vonatkozó hivatalos korlátozások többsége megszűnt. Ez idő alatt számos, korábban múzeumként használt buddhista kolostor újra megnyílt, és megkezdődött a többi régi kolostori komplexum helyreállítása. Jelenleg már több mint 200. Átszervezték a buddhista közösség szerkezetét, összehívták az ország buddhistáinak kongresszusát, és demokratikus folyamattal. választásokon megválasztották a Khambo Lama közösség fejét. A High Lama School tanulóinak száma nőtt, új templomok nyíltak Ulánbátorban, Cseszerlagban, Kharahorinban és más nagy forradalom előtti központokban, ahol megőrizték az elpusztítatlan kolostori épületeket. Több kolostor helyreállítását és helyreállítását tervezik. Felerősödtek a kapcsolatok Ázsia, Európa, az USA buddhista közösségeivel, valamint a száműzetésben élő dalai lámával. Képviselőinek érkezése a mongol buddhista közösség életének szabályozására Mongóliában általános jelenséggé vált.

Az elmúlt 15 év során a (szanghának) az állam támogatásával a buddhista közösségnek több mint 160 templomot és kolostort sikerült helyreállítania, több mint 2000 láma jelent meg.

Néhány évvel ezelőtt a Mahayana Hagyományőrző Alap támogatásával helyreállították az Ulánbátor közelében található Dara Eh kolostort. 14 apáca telepedett le benne, majd a kolostort „Dolma Ling”-nek nevezték el, és ez lett az első. kolostor Mongóliában(!). Az apácákat nepáli mentorok irányítása alatt képezik ki.

Ma a buddhizmus vezető szerepét az országban az állam és a vallási szervezetek közötti kapcsolatokról szóló törvény és a mongol nemzetbiztonsági koncepció rögzíti. A kormányzat a buddhizmust a mongolok nemzeti identitásának, kultúrájának és hagyományainak megőrzésének ideológiai alapjának tekinti.

A vallási eszmék jellemzői.

A mongol, valamint a tibeti buddhizmust gyakorlatainak rendkívül magas telítettsége a buddhista előtti hiedelmekkel, rituálékkal és eszmékkel, az "élő istenek" intézménye (a panteon isteneinek megtestesülése az élő emberek testében) jellemzi. ) és a szerzetesség fontos szerepének elismerése az „üdvösség” elérésében.

A szerzetesek szerzetesi életének hagyománya Tibetből szállt át Mongóliába, de a novíciusok (apácák) hagyománya nem jutott el sem Mongóliába, sem a burját, tuván és kalmük lakosságú területekre.

Akárcsak a mongóliai Tibetben, a főszerep a Gelugpa iskoláé (a „sárga kalaposok” vagy egyszerűen „sárga szekta” iskolájának is nevezik). A nyingma buddhista iskola kevésbé elterjedt.

A mongolok vallási eszméi és kultúrája szempontjából a mai napig nagy jelentősége van sámánizmus ("fekete hit"). Gyakori más vallások között iszlám , többnyire a kazahok etnikaihoz kötődnek, és kereszténység (protestantizmus) , amely az elmúlt 10-15 évben, a demokratikus reformok kezdete és a mongóliai misszionáriusok aktív munkájának kezdete óta, 1990 óta rohamosan fejlődik. Helyileg a modern Mongóliában is megtalálható kereszténység / ortodoxia) .

BIBLIOGRÁFIA

• A geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf oldal anyagait használták fel (az oldalt törölték, áthelyezték vagy az oldal leállt)
• Buddhizmus Mongóliában – Wikipédia.

TOVÁBBI INFORMÁCIÓ

• Lámizmus Mongóliában (a buddhizmus regionális formája, amely Mongóliában alakult ki a 16-18. században)
  

A mongolok és a buddhizmus népi hiedelmei (a mongol lámaizmus sajátosságairól)

A buddhizmus története a kezdetektől napjainkig annak a története, hogy az ókor filozófiai-etikai-vallási mozgalma, eretnek felépítésű, követőinek szűkössége és eredeti kifejezési formájában nagyon egyszerű, hogyan lépett túl nemzeti határán. bölcső, a három világvallás egyike lett, amely még mindig őrzi tekintélyét és államvallási státuszát számos ázsiai országban. Ennek oka nem a maga Buddha által követőinek javasolt üdvösségrendszer sajátosságaiban rejlik, nem pedig a nirvána állapotának mint a földi lét végeredményének és az élőlények számtalan újjászületési sorozatának vonzerejében, ill. nem a buddhizmus filozófiai rendszerének más erényeiben. Ennek az az oka, hogy a buddhizmus mint vallás minden országban magába szívta azokat a helyi rituális és mitológiai hagyományokat, amelyek államvallássá alakulásakor már kialakultak. Ezért a buddhizmusnak, mint világvallásnak nincs egységes rendszere, hanem csak nemzeti formái, amelyek a buddhista világ egyes országaiban egymástól függetlenül, a helyi vallások alapján alakultak ki. vallási hagyományok. Ők határozzák meg a nemzeti formák közötti különbséget a népi buddhizmus szintjén, míg a filozófia és a jóga szintjén továbbra is megmarad az általános buddhista egység.

EZÉRT A BUDDHIZMUS MINT VILÁGHALLÁSNAK NINCS EGYETLEN RENDSZERE, DE CSAK NEMZETI FORMÁI VAN, AMELYEK A BUDDHISTA VILÁG MINDEN ORSZÁGÁBAN FÜGGETLENÜL KIALAKULTAK, ALAPJÁN ROCUSALDIELDIELIG ALAPJÁN.

A buddhizmus Mongóliában a ma fennmaradt formájában a 16. század második felétől kezdett elterjedni és érvényesülni. Ezt a formát sárga sapkás lámaizmusnak, vagy gelukpa „erényiskolának” nevezik, melynek alapelveit a XV. Tsongkhava. Mongóliának és a mongoloknak azonban jóval korábban volt alkalmuk megismerkedni a buddhizmussal.

Kétezer éves történelemről van vélemény A mongol buddhizmus. Ez vagy azon alapul, hogy a Xiongnu-t a mongoloknak tulajdonítják, és ennek megfelelően ez utóbbi információra hivatkozik a buddhista kultikus eszközök jelenlétéről a Xiongnu között, vagy pedig a Khotan oázis területének felvételén, ahol a buddhizmust a 3. században Kr. e. időszámításunk előtt e., az ókori Mongólia földrajzi határain belül 306 . Az első szempontot illetően csak annyit mondhatunk, hogy továbbra is nyitott a kérdés, hogy kik voltak a hsziongnuk - a törökök vagy a mongolok, bár a szovjet és európai tudósok túlnyomó többsége a nyelvtörténeti és a nyelvtudományi adatokra alapozva következtetéseit. történeti topográfia, hajlamosak törököknek tekinteni 307 . A második nézőpont, amely a hagyományos mongol történetíráshoz tartozik, indokolatlanul bővíti Mongólia történelmi és földrajzi fogalmát a Kr. e. 1. évezred végére alkalmazva. e. Sh. Bira akadémikus meggyőzően cáfolta ennek az állításnak a tudománytalanságát 308 .

A LEGMEGBÍZHATÓBB INFORMÁCIÓK AZ ELSŐ BUDHISTA SANGHA LÉTÉRŐL A MONGÓLIA TERÜLETÉN A VI. SZÁZAD MÁSODIK FELÉRE – AZ ELSŐ TÖRÖK KAGHANATE LÉTEZÉSÉRE

A legmegbízhatóbb információ az első buddhista szangha Mongóliában való létezéséről a 6. század második feléből származik. - az első türk kaganátus fennállásának ideje. Ezt az információt az úgynevezett buguti szogd sztélére vésték, amelyet a mongóliai Arkhangay aimag, Tsetserleg városának helytörténeti múzeumában tárolnak. Ezeknek a sztélén lévő szövegeknek a fordítását és a hozzájuk fűzött történelmi kommentárokat V. A. Livshits és S. G. Klyashtorny 309 publikálta. Ezek az adatok azonban ismét a törökökre vonatkoznak, és nem a mongolokra.

Maguk a mongolok is megismerkedtek a buddhizmussal a 13. században, Dzsingisz kán hódításainak időszakában. A Dzsingisz kán által meghódított és lerombolt államok közül négy nem csak ismerte a buddhizmust, de a fő vallásnak vagy az egyik fő vallásnak vallotta: ezek az ujgurok, a hitánok, a tangutok és a kínaiak államai. Úgy tűnik, e négy nép képviselői közül, akik különböző körülmények miatt a mongol udvarba kerültek, a mongol nemesség ismerkedett meg először a buddhista tan és kultusz alapjaival. Nem tudni, hogy az ujgur Tata-tunga, aki Dzsingisz kán gyermekeit és unokáit olvasni és írni tanította, buddhista volt-e, de ez bizonyosan tudható a mongol udvar első miniszteréről Dzsingisz kán uralkodása idején és Ogedei, Yelü Chutsai. Valószínűleg fontos szerepet játszott a vallási tolerancia felé vezető politikai irányvonal kialakításában, amelyhez a mongol uralkodók kis eltérésekkel ragaszkodtak a 13. - a 14. század első felében.

A XIII. század első harmadában. A mongol kánok nem emelték ki a buddhizmust más vallások közül, és nem is részesítették előnyben, bár már nemcsak az ujgurok, khitánok és kínaiak révén ismerték, hanem a tibeti misszionárius lámáktól is, akik között olyan jelentős személyiségek voltak, mint pl. Sakya Pandita és Pugba Láma. A mongol állam virágkorának idején a buddhistáknak komoly riválisokkal kellett találkozniuk a mongol kánok udvarában muszlim, nesztoriánus és katolikus misszionáriusok személyében, akik mögött ázsiai és európai államok uralkodói álltak. Ezt felismerve a mongol kánok nem siettek a vallásváltással, és a népi hiedelemkomplexum a sámánizmussal együtt akkor még elég erős volt ahhoz, hogy ellenálljon ezeknek az új irányzatoknak. William Rubruk egy vallási vita leírását hagyta ránk, amely Mongke Khan székhelyén zajlott 1254-ben. Buddhisták, muszlimok, katolikusok és nesztoriánusok vettek részt benne. A kisebbségi rend szerzetese, Rubruk képviselte az érdekeket katolikus templomés IX. Lajos francia király, aki a mongolokhoz küldte, hogy szövetséget kössön velük a muszlimok ellen 310 .

KHUBILAI BUDDISTÁKKAL KÖRNYEZETT MAGÁT CSAK A VALLÁSUK morális és etikai vonatkozásai iránti érdeklődést mutatta meg.

Mint ismeretes, a vitának nem volt konkrét eredménye, és a mongol állam fővárosában, Karakorumban ugyanezen Rubruk szerint továbbra is működött egy buddhista templom, egy muszlim mecset, a nesztoriánusok és a katolikusok pedig minden ünnepüket megünnepelték 311 . A khanbaliqi Khubilai udvarban a buddhisták fő riválisai a hivatalos udvari sámánok voltak. Buddhistákkal körülvéve Khubilai csak látszólagos érdeklődést mutatott vallásuk erkölcsi és etikai vonatkozásai iránt. Sokkal vonzóbbnak tűnt számára a buddhisták és sámánok közötti versengés a mágikus technikák elsajátításának technikájában 312 . A buddhista tantra gyakorlása a Yum-kultusz 313 formájában nagy elismerést kapott a Yuan-dinasztia utolsó képviselőjének, Toghon Temurnak (1320-1368) az udvarban, ami nagyban hozzájárult az udvari erkölcsök és a presztízs hanyatlásához. a dinasztia egészéről 314 .

A buddhizmus második hulláma a sárga sapkás gelukpa iskola tanításai formájában a 16. század második felében érkezett Mongóliába. Amint azonban X. Serrais tanulmányai kimutatták, a lámaizmus a mongolok körében a 14. század végétől kezdődő időszakban. század második felére. soha nem tűnt el teljesen, és különféle formákban éreztette magát: elsősorban különféle mongol nagykövetségekről van szó, amelyek között lámák is voltak, vagy a minszki udvarhoz intézett templomépítési engedélykérések a Kínában élő mongoloktól 315 . De a lámaizmus tömeges elfogadása csak a 16. században következett be. Ezúttal a „nomád mongol feudalizmus”, ahogyan azt B. Ya. Vladimirtsov meghatározta, kellően felkészültnek bizonyult egy új vallás felfogására. Mongólia feudális nemessége készségesen ment el Tibet teokratikus törekvéseihez, mert Tibet támogatása sokat jelentett a mongóliai egyesült hatalomért folyó küzdelemben, amely a Chinggisidák között zajlott. Az új vallás gyorsan megkapta a törvényi támogatást: Dzasaktu kán polgári törvénykönyvét, Altyn kán vallási rendeleteit a 70-es években. 16. század egyértelműen sámánellenes természetűek voltak: tilos volt ongonokat tartani és véráldozatot hozni nekik, sámáni szertartásokat rendezni, szellemeket hívni 316 . Mindezeket a tilalmakat később megerősítette a mongol-oirati törvénykönyv 1640-ben. 317

A „Khalkha-Jirum” általános mongol kódexben, amely egyesíti az 1709 és 1770 között kiadott valamennyi jogalkotási aktust, sok cikket szentelnek a lámaista kolostorok és papság jogi státuszának, de egy szó sincs a sámánokhoz fordulás büntetéséről 318 . Nyilvánvaló, hogy ekkorra a lámaizmus helyzete Mongóliában meglehetősen erőssé vált, és a sámánizmus elleni küzdelemben már nem volt szükség büntetőjogi felelősségre vonásra. A lámaizmus bizonyította erejét és életerejét, és biztosította magának az uralkodó osztályok hivatalos elismerését és pártfogását. Ezzel véget ért a lámaizmus harcának első szakasza a legerősebb versenyzőkkel, amellyel a mongolok népi hiedelemrendszerében - a mongol sámánizmusban - szembe kellett néznie. Ennek a küzdelemnek a második szakasza kezdődött, ahol a lámaizmus, mint a buddhizmus egyik ága, korábban bevált módszerekkel lépett fel. Ez a mongol társadalom kialakult rituális hagyományainak alkalmazkodásának, átalakulásának, alkalmazkodásának, asszimilációjának útja.

Mik voltak ezek a rituális hagyományok a lámaizmus Mongóliában való elterjedésének idején? Nem valószínű, hogy a „pogányság” amorf szóval definiálhatók, ahogy V. V. Bartold tette 319 . A mongolok akkori népi hiedelme, bár nem egységes rendszert képviselt, mindazonáltal, ha a vallások morfológiai besorolását követjük, az ókori mongolok társadalmi, ipari, ideológiai életének különböző aspektusait tükrözték, ill. a történeti besorolás szempontjából a társadalom és ennek megfelelően a vallási tudat különböző szintjeit képviselték. Így az osztály előtti társadalom törzsi kultuszait a mongolok körében az ég, a föld, a tájistenségek (hegyek, tavak és más területek szellemi mesterei), a tűz (a tűz istennője, a tűzhely úrnője), a halászat kultuszai képviselték. kultuszok (vadászat, szarvasmarha-tenyésztés stb.). Velük együtt a mongolok

ekkor már létezett a sámánizmus fejlett intézménye, amely meglehetősen világos rendszer volt, és a fejlett feudalizmus korában kialakult, Mongóliára jellemző Dzsingisz kán kultusza, mint a család ősszelleme és patrónusa. a nagy kagánokról és az egész mongol népről.

A NEMZETI ÁLLAM, A KÖZÉPKORI MONGÓLIA POLITIKAI EGYSÉGÉNEK HIÁNYÁNAK ELLENÉRE CHINGIS KHÁN KULTUSÁNAK TEKINTHETŐ

E kultuszok látszólagos töredezettsége és összefüggéstelensége ellenére lefedték a mongóliai társadalmi élet különböző aspektusait, és kielégítették a lakosság különböző társadalmi rétegeinek szükségleteit. Tehát, ha az ég és a föld kultusza országos volt, akkor a tájistenségek kultusza társadalmilag szűkebb volt - területi és törzsi. A tűz kultusza, szeretője és védőistennője Ut (Od) még szűkebb - családi és törzsi, ami azonban nem akadályozta meg széleskörű elterjedését. A halászati ​​kultuszokat az határozta meg, hogy a mongol etnosznak ez a csoportja milyen gazdasági és kulturális típushoz tartozott: a nomád pásztorok körében a szarvasmarha-tenyésztési kultuszok, a vadászok körében a vadászati ​​kultuszok uralkodtak. Dzsingisz kán kultusza országosnak tekinthető, annak ellenére, hogy a középkori Mongóliában hiányzott a politikai egység. Ami a sámánizmust illeti, már csak azért is különbözik ettől a taxonómiai kultuszsorozattól, mert független.

vallási forma, nem aszerint, hogy milyen tárgyra irányulnak a rituális cselekvések, mint a korábbi esetekben (ég, föld, Dzsingisz kán, tájistenség - a terület védőszentje), hanem egy speciális, csak a sámánizmusra jellemző módszer szerint papjainak kommunikációja a szellemek világával a transzállapotba való önmerülés révén. A sámánizmusnak ez a sajátossága az, amely számos kutató számára meghatározó tényezőként különbözteti meg a sámánizmust a vallás önálló formájaként 320 . Ezzel kapcsolatban G. I. Mihajlov álláspontja, aki úgy véli, hogy a mongolok a XIII. sámánizmus nem létezett, de csak mágia, fetisizmus és animizmus létezett. Bizonyítékul a "Titkos mese" adatait és az európai utazók információit idézi, állítólag nem mond semmit a sámánizmusról 321 . Nem valószínű, hogy L. N. Gumiljovnak és B. I. Kuznyecovnak is igaza van, akik úgy vélik, hogy a mongolok a 9. századtól kezdve. a tibetiektől kölcsönzött Bont vallották, ami ráadásul nem más, mint a mithraizmus, ami viszont Iránból érkezett Tibetbe 322 . Mindkét nézőpont helytelensége a sámánista vallás lényegének félreértésén alapul. Arról nem is beszélve, hogy a fetisizmus, az animizmus és a mágia a vallás elemei, nem pedig önálló formái, nem szabad elfelejteni, hogy a sámánizmus szervesen kapcsolódik ezekkel az elemekkel, ami a vallások evolúciós létrájának magasabb fokát jelenti, ahol a kapcsolat személy és a szellemek világa valósul meg.már egy közvetítő pap segítségével, és a vallás elemeinek halmaza változatlan marad. Ugyanezen okból nem kölcsönözhető a sámánizmus mint papi intézmény, mert a sámánnak népe rituális talaján kell felnőnie, ennek ismerete nélkül nem valószínű, hogy közvetítése az emberek világa és a szellemek világa között. hatékony legyen.

Információk jutottak el hozzánk a vallásnak és kultuszok ezen formáiról különböző utak: egyeseket a "Titkos mese" alapján ismerünk, másokat - Plano Carpini, Guillaume Rubruk, Marco Polo európai utazók és misszionáriusok leírása alapján, a harmadikról a fennmaradt kultuszszövegekből kaphatunk képet, kézzel írt és fametszet. Végül vannak köztük olyanok is, amelyek néprajzilag a mai napig nyomon követhetők. Ezek tanulmányozása volt az egyik fő pontja a szovjet-mongol történelmi és kulturális expedíció néprajzi különítménye munkaprogramjának.

A „Titkos meséből” ismerjük az „Örök kék égboltot”, amely megsokszorozza az erőt és a hatalmat (199. §), segítséget nyújt (203. §), „kapukat és utat nyit”, azaz a neki tett fogadalom után, segít legyőzni az ellenséget (208. §) 323 . A „Titkos meséből” ismerjük a Földanyát – Etugent, aki a Merkitekkel a mellkasán „cipelte” Tooril kánt és Dzsamukhát a csatában, és segítette őket a győzelemben (113. §), ami az Éggel együtt „megsokszorozta az erőket” Zsuredájé a kereitek elleni hadjáratban (208. §) 324 . Carpini, Rubruk és Marco Polo ugyanazokról a kultuszokról írt, de a mongol vallásról alkotott elképzelésüket a keresztény monoteizmus terminológiájában fejezték ki.

D. Banzarov, L. N. Gumiljov, V. Khaysig írt már a mongolok „örök kék ég” fogalmának összetettségéről, akik felfigyeltek az absztrakt, benne kezdődő elvont és egy megszemélyesített legfelsőbb istenség kombinációjára 325 . D. Banzarov a Nap, a Hold, a bolygók és a csillagképek kultuszáról is ír a mongolok körében, ezeket az égbolt tiszteletének következményének tekinti. Az általa idézett anyagok azonban inkább ezeknek a képeknek a mitológiában való jelenlétéről tanúskodnak, nem pedig arról, hogy vallási tisztelet tárgyai 326 .

Földanyát - Etugent tisztelték a jó és a gonosz erők ősatyjaként, őseként, megszemélyesítőjeként 327, aki testet adott az embereknek, míg az égbolt lelket lehelt beléjük 328 . Ha azonban a Földanya, mint az ég után második legfőbb princípium, főleg varázslatokban és himnuszokban szerepelt, akkor egy sajátos és nagyon kitartó vallási kultusz tárgyai bizonyos területek tájistenségei-tulajdonosai lettek: hegyek, folyók, csúcsok. , tavak, akik a népi mitológiában a "föld urai" nevet kapták. » (gazaryn ezen)és a "víz mesterei" (usan ezen).

A FÖLDANYA – ETUGEN A GENERÁTORNAK, A JÓ ÉS GONDOSZ ERŐK SZEMÉLYESÍTÉSÉNEK KÉPVISELTE, AZ EMBEREKNEK TESTET ADTA, Míg AZ ÉG LELKET LÉLEGZTE BELEJÜK

A föld és a víz tulajdonosainak tisztelete szorosan összefügg az obo kultuszával - ezen a néven jelenik meg leggyakrabban a tudományos irodalomban. Fennállásuk korai szakaszában az obo köveket egyrészt a szellemnek szánt áldozatként, amikor minden járókelő hozzáadta a kövét a közös halomhoz, másrészt a szellem lakhelyeként, a jövőbeli templomok előfutáraként képzelték el. istenségek az osztálytársadalom vallásaiban. A törökök és mongolok anyagán jól tanulmányozott obo-kultusz hosszú fejlődésen és alapos átalakuláson ment keresztül. Sokat írtak róla, s miután hivatkoztunk ezekre a művekre 329, itt nem térünk ki megnyilvánulásának sajátosságaira, annál is inkább, mivel ebben az összefüggésben nem önmagában, hanem a néphit szerves részeként érdekel bennünket. amelyek a lamaizálás tárgyává váltak.

Tűzanya, tűz anya-kán, tűzanyja, tűz anyaistennője, tüzes anya, fiatalabb női tűzistenség - mindezek különböző nevei ugyanannak a tűzistenségnek, egy megszemélyesített női képnek, amely képes hatni különböző álarcok 330 . A tűz anyja sokrétű istenség. Nemcsak a kandallót pártfogolja, hanem az ifjú házasokat, a termékenységet és az évszakok változását is. Tiszteletéhez egy rendkívül fejlett áldozási rituálé, amelyre az év utolsó napján került sor, valamint a kandalló kezelésének számos tilalma, amelyek ma Mongóliában néhol nyomon követhetők: hajdobás a tüzet, vizet és tejet önteni, fémkéssel megérinteni a tüzet, fejszét hagyni a kandalló közelében stb. id– (ud-, od-),és nagyon meggyőzően megmutatta, hogy a szavak udaqan-"sámán", "varázslónő", "tűz papnője", et?gen-?tugen-it?gen-"földanya", "anya istennő", odgan-alagan-"a tűz anyja-úrnője" eredetben rokonok 332 . Ez a legjobb bizonyíték e kultusz ősi volta mellett, rendkívüli népszerűsége mellett pedig a nagyszámú fennmaradt kézirat a tűzanya tiszteletéről és a tiszteletére való áldozathozatalról 333 .

A közép-ázsiai és szibériai népek körében nyomon követhető kereskedelmi kultuszok a legtöbb kutató beépíti a sámánizmus összetételébe anélkül, hogy önálló rendszertani egységként emelné ki. S. A. Tokarev szerint azonban a kereskedelmi kultuszok összekapcsolása a sámánizmussal egy másodlagos rendű jelenség 334, míg kezdetben mágikus, animisztikus, totemisztikus elképzelések keverékét mutatják be, amelyek a törzsi társadalom vallási szükségleteinek szintjét tükrözik.

A KÖZÉP-ÁZSIAI ÉS SZIBÉRIAI NÉPEK KÖZÖTT NYOMON KÖVETHETŐ KERESKEDELMI KULTUSZATOKAT A LEGTÖBB KUTATÓ A SÁMÁNSZEMÉLY ÖSSZETÉTELÉBEN SZEREPLŐK, Anélkül, hogy ÖNÁLLÓ TAXONÓMIAI EGYSÉGÜK VÁLASZTÁK.

Ezeknek a kultuszoknak a sámánizmusba való beolvadása a későbbi időszakban gyakori, de nem általános jelenség. A mongolok vadászrituáléi önállóan és a sámánizmus részeként is léteztek. Ez utóbbi mellett szól a sámánnők vadászrituáléiról szóló szövegek felfedezése. Ezzel együtt azonban olyan magánszemélyeknek is voltak hasonló szövegei, akik nem voltak sámánok 335 . B. Rinchen szerint a nem sámánok által végzett rituálék előfordulásai a sámánizmus hanyatlásáról tanúskodnak 336 . Ez azonban azt is jelezheti, hogy a rituálé során nincs szükség sámán-közvetítőre. Mindketten egyformán a lámaizmus befolyási övezetébe kerültek.

Kifejezetten mongol jelenség, amely a vallási, mitológiai és folklór hagyományok szintézise alapján jött létre, Dzsingisz kán kultusza volt. A mongol vallás történetében talán egyetlen más istentiszteleti tárgy sem vonzott ilyen nagy számú kutatót. Misszionáriusok, utazók, mongol, kínai, európai, japán, orosz és szovjet kutatók írtak róla 337 . Ebben a kultuszban összeolvadt Dzsingisz kán, mint valódi történelmi személy, akinek nevéhez a hatalmas Mongol Birodalom létrejötte fűződött, Dzsingisz kán pedig mitikus szereplőként, akinek nevéhez először a népi, majd a lámaista hagyomány kapcsolt össze egy meglehetősen összetett vallási, mitológiai, folklór és mindennapi eszmék, amelyek a mongol nép történetében játszódnak le. A vallási és folklór Dzsingisz kán beárnyékolta a valós történelmi személyt, és hatalmas, országos mongol istenséggé változott, amely a láma előtti népi panteonban elkülönült, és nem illeszkedett be az istenségek többi hierarchiájába.

A MONGOLOK VADÁSZRÍTUÁI FÜGGETLENÜL ÉS A SZÁMÁNCIA RÉSZEKÉNT IS LÉTEZTEK

V. Haisig szerint Dzsingisz kán kultusza azért tett szert ekkora népszerűségre a mongolok körében, mert szervesen illeszkedett az ősök kultuszába, amely egyrészt országos kultusz volt, másrészt Hubiláj idejében. és a Jüan-dinasztiára erős hatással volt az ősök istentiszteletének kínai intézménye, amely elsősorban Chingns Khanra, mint a császári család ősére hatott 338 . Jelenleg valamivel több mint 10 hely ismeretes, ahol voltak, és néhány helyen még mindig vannak Dzsingisz kán kultuszához kapcsolódó szentélyek és tárgyak. Ezek közül nyolc („nyolc fehér sátor”) a 15. századból származik. Ordoszban ismertek, és jelenleg Ejen-horo (Belső-Mongólia Autonóm Régió, Kína) területén nem nyolc, hanem egy ponton koncentrálódnak - egy 1956-ban épült templomban.

JELENLEG TÖBB MINT 10 HELYET ISMERT, AMELYEK VOLT, ÉS NÉHÁNYON MÉG MINDIG VAN, SZENTSÉGEK ÉS TÁRGYAK A CHINGIS KHAN KULTUSZHOZ KAPCSOLATBAN

Az ott tárolt holmik (nyereg, kantár, íj, nyilak, harci csövek stb.), amelyek állítólag Dzsingisz káné és családtagjai voltak, megbízhatósága kétséges, hiszen a szentélyt többszörösen kifosztották. A 339. számú Dzsingisz kán Tsagan sulde (fehér zászló) és Khara sulde (fekete zászló) tiszteletére szolgáló szentélyek külön ismertek. Khalkha-ban (Bayan-Erketu térségében és az MPR keleti aimagájának uzum népei között) még két szentély - csak ereklyetartók dolgokkal és kéziratokkal - ismert volt 340 . Valószínűleg mások is voltak. Még az 1930-as években. évente négyszer - nyáron, ősszel, télen és tavasszal - nagy áldozatot hoztak Ordoszban Dzsingisz kán tiszteletére. Ezt a kultuszt a lámaizmus is átvette, alkalmazkodott a hierarchikus isteni rangokhoz, és más népi hiedelmekhez hasonlóan beleszőtt kultuszgyakorlatába.

A sámánizmus e hiedelmek rendszerében elkülönül. Különleges helyzetét elsősorban az határozza meg, hogy ez a fogalom általában bármely nép – így a mongolok – vallásgyakorlatának sokkal szélesebb körére vonatkozik, mint amennyit egy ilyen meglehetősen sajátos vallási fogalom alatt érteni kellene. A sámáni eksztázisról, mint fő, meghatározó tulajdonságáról már szóltunk. A második meghatározó vonás, amely megkülönböztette a vallás más korai formáitól, a sámánpapok jelenléte volt benne, akik „sámánajándék” vagy különleges isteni kiválasztás alapján kerültek ebbe a kasztba. Ez volt az, ami lehetővé tette a sámánizmus számára, hogy átlépje a határvonalat az osztály előtti társadalom vallásától az osztálytársadalom vallásáig, és a sámánpapság bizonyos labilitása segítette megőrizni pozícióját és befolyását még a fejlett feudális körülmények között is. kapcsolatokat, mint például Mongóliában a lámaizmus elfogadásának előestéjén. A sámáni labilitás funkcióinak kiterjesztéséhez vezetett, amikor a történelmi és politikai helyzet ezt lehetővé tette. Éppen ezért a kereskedelmi kultuszok, a tűzistennő kultusza, a táji istenségek kultusza, amelyek genetikailag nem kapcsolódnak a sámánizmushoz, gyakran találták magukat tevékenységi területén, és a mongol sámánizmust figyelembe véve általában szerepelnek összetételében. Így a mongolok B. Rinchen és V. Khaysig által kiadott sámánszövegeiben találunk vadászhimnuszokat, az anya-tűz tiszteletére szóló himnuszokat és az egyes hegyek szellemeinek invokáló szövegeit 341 . Más történelmi helyzetben - a XVII-XVIII. században, a lámaizmus létrejöttének idejében - a sámánizmus labilitása abban nyilvánult meg, hogy időben visszavonult pozícióitól, befolyási körének éles leszűkülésében.

A SÁMÁNIZMUS, HA NEM KÜZDÜLÉS NÉLKÜL, SIKERÜLT A LÁMAIZMUSHOZ A KÖZÉLET AZOKAT A TERÜLETEKET, AMELYEK LEGJOBBAN A FEUDÁLIS TERMELÉSI KAPCSOLATOK KÖRBE VONZULTAK.

A sámánizmus, bár nem küzdelem nélkül, a társadalmi élet azon területein engedett teret a lámaizmusnak, amelyek leginkább a feudális termelési viszonyok pályájára kerültek. A hivatalos szerzetesi kultusz mellett léteztek a vallási életnek nem szerzetesi formái is, amelyek magukban foglalták az emberek területi társulásához kapcsolódó istentiszteletet és a családi szertartásokat. A sámánizmus azokon a területeken, ahol sikerült fennmaradnia - az északi és északnyugati hegyi tajga vidékein - csak egy rendkívül szűk rituális területet hagyott maga után: megmaradtak a törzsi kultuszok, amelyek az egykori törzsi egység maradványaiként továbbra is fennmaradtak - a honvéd őseinek szellemei. klán, különösen a sámáni szellemek, az ősi szentélyek kultusza és részben temetkezési kultusz, bár ez utóbbi nagyrészt még mindig lámázott volt. A sámánizmus és a törzsi kapcsolatok kölcsönösen hozzájárultak egymás megőrzéséhez. Nem véletlen, hogy Mongólia keleti vidékein, ahol a törzsi megosztottság jóval korábban elveszett, a lámaizmus győzelme gyorsabbnak bizonyult.

A lamaizálás leghatékonyabb tárgyának az obo- vagy tájistenségek kultusza bizonyult. Fentebb már írtunk arról, hogy egy halom obo kő egyszerre egyfajta áldozat a szellemnek - a terület tulajdonosának, és egyfajta templomot is építettek a tiszteletére. Ráadásul mindegyiknek volt neve, verbális portréja, sőt néha sámáni ongon (az ikonográfia előfutára) formájában is voltak reprodukciók. klasszikus vallások) és invokációs szövegeket, amelyekből egyértelműen kiderült, mi a hatalma, és milyen kéréseket kell benyújtani hozzá. A lamaizálás minden esetben egyszerre ment végbe. Először is a „mester” neve megváltozott, leggyakrabban tibeti lett, de a korábbiakhoz hasonlóan csak a rituális végrehajtók szűk köre ismerte, míg a többiek a terület, hegyek, tavak nevén szólították, stb., ahogyan most is hívják, bár ezek az obo-k mint kollektív kultusz tárgyai már nem működnek: például Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (keleti aimag), Tsagan-Nur obo (Ara) -Khangai aimak, obo a Tsagan-Nur tó "tulajdonosa" tiszteletére) stb. Másodszor, megváltozott az obo építészeti megjelenése. Most a buddhista kozmológiai elképzeléseknek megfelelően rendezve.

MOST AZ OBO A BUDDHISTA KOZMOLÓGIAI FOGALOM SZERINTI ÉPÍTÉSE

Egyetlen kőhalom helyett tizenhárom volt: a legmagasabb, a középső a Meru-hegy szimbóluma volt - a buddhista univerzum központja, a maradék 4 közepes és 8 kicsi 12 lakott világot jelentett. Megjelent az obos építésének és felszentelésének, az áldozatok felajánlásának és az imaolvasásnak 342 fejlett rituáléja. Voltak új „mesterek” képei is, amelyek a lámaista festészet stílusában készültek, bár a festészet kánonjának szigorú betartása nélkül – rangú istenségeken. sabdah(tibeti kifejezés sa-bdag az egykori szellemeket kezdték kijelölni - az obo tulajdonosai) a kánoni arányok nem érvényesültek. Ezeket a képeket kolostorokban őrizték, csak a tiszteletadás napján hozták és tapétára akasztották. Az istentisztelet végén, amelyen általában csak férfiak, és csak elvétve nők vettek részt, a hegy lábánál, ahol az obo volt, vagy ha sík terepen volt, akkor valamivel ünnepséget rendeztek távolság a házban - hagyományos verseny három nemzeti sportágban (birkózás, íjászat, lóverseny). A lámaizmus ezt a világi versenyt is saját igényeihez igazította, és összekapcsolta az obo-kultusszal. A nemzeti nadomot évente rendezték meg a teljes-mongol szent Bogdo-khan-ul hegy lábánál, melynek régi "mesterét" a lámaizmus váltotta fel a mitikus madár Garuda (Mongóliában Khan-Garudi néven ismert) szereplő. hindu és buddhista mitológiák.

Az igazság kedvéért meg kell mondanunk, hogy csak a fő, legjelentősebb obo-t lamaizták. Azok, amelyek nehezen megközelíthető hegyekben, hágókon voltak, megőrizték korábbi megjelenésüket és egykori jelentőségüket. Mostanáig ezeket az obokat, talán még a lámaista szentélyekké vált társaikat is, ugyanúgy pogány módon tisztelik, mint sok évszázaddal ezelőtt. Igaz, új áldozatok jelentek meg - az ipari termelés pénz, gyufa és vodka.

Külön említést érdemel egy istenség, a "föld urai" sorsa - Tsagan ubugun (Fehér Elder). Társadalmi státuszát tekintve magasabb volt a hétköznapi tájisteneknél, nem egy adott terület, hanem „az egész föld” tulajdonosaként tisztelték, és nemcsak a mongolok, hanem a kalmükek és burjákok is. Párhuzamok vannak vele a kínaiak (Show Sip), tibetiek (Pekhar), japánok (Fukurokuju, Jurojin) kultikus szereplői között. A Tsagan ubugun fő funkciói a hosszú élettartam és a termékenység védelme. Ennek a célnak van alárendelve mindaz a képi szimbolika, amely a néphitben a képéhez kötődik, ugyanezek a mozzanatok hangzanak el a hozzá intézett invokációk szövegeiben is. A képet a "föld urainak" nem egészen szokványos módon lamázták le. Összeállították a Buddhával való találkozásáról és a találkozást követő Tsagan Ubugunnak a lámaizmus védőistenévé válásáról szóló legendát, a buddhista frazeológia bekerült a kultuszszövegekbe, de neve változatlan maradt, a képét ábrázoló ikon, amely Az erről a képről alkotott népi elképzelések stílusa bejutott a templomba, de semmiképpen sem a főtermekbe, és végül a tsam egyik főszereplője lett - a hit ellenségei feletti diadal lámaista misztériuma.

A TsAGAN UBUGUN FŐ FUNKCIÓI - A HOSSZANTARTÁS ÉS A TERMÉKENYSÉG VÉDELME

Jókedvű, komikus kopasz öregember fehér ruhában, botjának érintésével az emberhez, eltávolítja a rátörő szerencsétlenségeket - ilyen ő a tsamban, olyan volt a néphitben, amiből a lámaizmus kölcsönözte. neki. A szovjet-mongol expedíció néprajzi különítménye munkája során többször találkozott idős emberek jurtáiban a „Szútrák a tömjénezésen a fehér vénnek” kézirataival, amelyek nem azonosak, de nagyon közel állnak a már megjelent példányokhoz 343 . A régi adatközlők által erről az istenségről közölt információk ennek a képnek a természetes fejlődését tükrözik: egyesek így hívják Sharyn Shashin Burkhan(a sárga hit istensége), mások - edzen(tulajdonos), de még mindig meglehetősen népszerű az ország nyugati és keleti vidékein 344 .

A következő vallási terület, ahol a lámaizmus mechanikusan felváltotta a sámánizmust, a szellemek - a klán, a család és egyes tagjainak őrzői - az egykori sámán ongonok, akiket lámaista sachiusok váltottak fel.

AZ ÉG ÉS A FÖLD AZ IDŐKRE RÉGRE VÁLTOZTAK A VALLÁSBÓL MITOLÓGIAI KÉPEKRE

Ongons - Eleinte az ősök szellemeit, később szélesebb körben - a védőszellemeket törzsi és családi csoportok tisztelték, öröklötték őket, képeiket elhasználódásuk során újakra cserélték. Sachius a családokat, az ongontól eltérően, a legközelebbi kolostor lámája nevezte ki, és általában egybeesett a kolostor sakhiusával (gondnok zseni). Ha valamelyik családtagnak szüksége volt egyéni sachyusra, akkor a láma őt is kinevezte, ugyanezen elv szerint eljárva. A család ongonját vagy a jurta felső lyukába vagy a bejárata fölé akasztott kis zacskóban, vagy az idegenek szeme elől rejtett fadobozban tartották. A családi sachius egy kis ikon formájában, amely egy lámaista istenséget ábrázol, általában a családi oltáron volt - Shiree - a jurta északi részén. Előtte, akárcsak a kolostori nagy oltárokon, több időnként égő lámpa volt, és apró áldozatok hevertek: édességek, kekszek, cukor. Az amulett szerepét betöltő amulettben a nyakban, egy istenség nevével vagy a hozzá intézett imával egy papírdarab formájú személyes sachiusokat hordtak.

Ami a többi fent felsorolt ​​kultuszt illeti, sorsuk a lámaizmus körülményei között másként alakult. Ég és föld ekkorra már régen átfordult a vallásos képekből a mitológiai képekbe. Az ég többnyire absztrakt szimbólumként szerepelt az eskütételekben és a kiáltásokban. A föld megidézésének és a kolostorok alapítására való engedélykérésnek a rituáléi pedig, bár a lámaizmusban ismertek, nem annyira a föld egészének kultusza, hanem az egykori "föld urai" előtti tisztelgés. Az ég és a föld néha továbbra is megjelent a vadászvarázslatok szövegeiben, de ott megjelentek más istenségekkel, szellemekkel és a vadászat patrónusaival, például a vadon élő állatok tulajdonosával, Munahannal. A hozzájuk intézett felhívások ugyanazok voltak, ami a föld és az ég helyzetének meredek romlásáról tanúskodott 345 . A vadászati ​​rituálék és a tűzanya tiszteletére vonatkozó rituálék szövegeinek jellegzetes vonása volt, hogy megjelentek bennük a buddhista frazeológia, mint például: „Tiszta áldozatot ajánlok fel az anyának, Odgan Galagannak (a tűz anyjának egyik neve. – N.Zh.), amelyet az áldott Buddha gyújtott fel és Hormust-Tengri gyújtott fel…” 346 vagy „Üresség történt: az üresség szférájából…”, ami tipikus buddhista szádhana, bár a vadászrituálé kezdetén 347 . A vadállatok királya megjelent a sámáni szövegek oldalain - az oroszlán, a Garuda madár, a Meru-hegy és a buddhista világ egyéb attribútumai. Mindezek a tisztán mechanikus betoldások és kiegészítések azonban nem érintették maguknak a rituáléknak a lényegét, amelyek végrehajtása továbbra is az évszázadok óta kialakult hagyomány szerint zajlott.

Valamivel egyénileg a lámaizmus közelítette meg Dzsingisz kán kultuszát. Dzsingisz kánt a mongol buddhizmus védőistenének nyilvánította, akit a legenda szerint a pancsen láma szelídített meg, aki egyrészt megtiltotta az emberáldozatokat a tiszteletére, másrészt Dzsingisz kán csontjaival bezárta a koporsót, és elvitte a kulcsokat. őt a Tashilhumpo kolostorba, ahol állítólag a mai napig őrzik őket 348 . Számos imát dolgoztak ki tiszteletére, amelyek a 30-as években. 20. század újranyomták és terjesztették a keleti mongolok körében. Ezek az imák nemcsak Dzsingisz kánnak szólnak, hanem fiaihoz, feleségeihez, fiai feleségeihez, minisztereihez és katonai vezetőihez is – ők is e kultusz tárgyaiként működtek. Ezekben az imákban Dzsingisz kánnak címzett egyik jelzője a „Fehér fogadalmi hordozó”. Mint ilyen, küldhetett az áldozóhoz mágikus erő sziddhikés tedd őt mindent látóvá, mindent tudóvá, mindenhatóvá, segíts neki legyőzni ellenségeit 349 . Dzsingisz kán mint a lámaizmus védőistensége ikonográfiáját többféle képtípus képviseli, nyugodt és megfélemlítő formában, jellemzően az ilyen rangú lámaista istenségekre. Némelyikük G. N. Potanin, S. D. Dylykov, V. Haisig 350 publikációiból ismert. A kialakult lámaizmus korának népi mitológiája vagy félelmetes dokshitnak nevezi, akinek puszta pillantásától emberek és állatok haltak meg, vagy a dalai láma atyjának, vagy a dhyani-bodhi-sattva Vadzsrapani 351 újjászületésének. És még a világi évkönyvek és krónikák is elkezdték a buddhista hagyomány szerint a valódi Dzsingisz kán genealógiai fáját építeni Maha Samadi mitikus indiai királynak 352 .

Azonban a Dzsingisz kánnak szánt áldozatok jellege, amelyeket évente mutatnak be az Ordos-szentélyben, még a 20. század elején is. továbbra is tisztán pogány természetű volt. Zhamtsarano ts., aki 1910-ben megfigyelte, beszámol kancák és kosok feláldozásáról, tejpermetezésről, egy fekvő mén jobb combjára helyezett tejespohárral való jóslásról, ongonok és tengrik imádásáról, átalakítva Dzsingisz kán dolgait mágikus amulettek stb. 353 Mindazonáltal éppen ezeket a pogány szertartásokat rendelték el azokban az esetekben, amikor a jósok szerint az egész mongol nép számára nagy szerencsétlenség várható, amelyet csak az országos szertartások lefolytatásával lehetett megakadályozni. általában csak az Ordos-szentély végzi. Példa erre egy K. Sagaster által közzétett dokumentum – az a parancs, hogy ilyen szertartásokat tartsanak az egész Tsetsen-Khan aimagban, hogy megakadályozzák a lázadó Dunganok közelgő veszélyét. A dokumentum keltezése 1864 354

Az adatközlők jelenlegi generációjának emlékezetében, akikkel a mongóliai etnográfusoknak meg kell küzdeniük, a mitikus, történelmi és kultikus Dzsingisz kán vonásai meglehetősen erősen összenyomódnak. Tehát a Dzsingisz kán temetéséről szóló történetekben a mítoszelemek keverednek valamilyen valós történelmi hagyománnyal. A Khentei aimag északi részén a Dzsingisz kán tiszteletére épített obókról szóló történetek, amelyek általában egy késői jelenség, és nem kapcsolódnak a kultusz eredeti formáihoz, sőt, mára a múlté, rárakódnak a valódi felfogásra. a Delyun-Boldok terület, mint a történelmi Dzsingisz kán szülőhelye. A mai napig számos folklór-epikai történet fűződik nevéhez, amelyekben egyfajta kultúrhősként lép fel. Nevéhez fűződik az esküvői szertartások kialakítása, a dohány és a vodka feltalálása, a különböző helységek elnevezése, vagyis olyan cselekedetek, amelyeknek semmi közük hozzá sem mint valós személyhez, sem az istentiszteleti tárgyhoz.

Dzsingisz kán sírjáról egészen mostanáig félig folklór, félig történelmi legendák éltek az emberekben, amelyeket társai és kortársai minősítettek. Az egyik verzió szerint erre elterelték a medret és annak aljába temették el Dzsingisz kánt, majd ugyanígy engedték át a folyót. Más változatok szerint egy ezer fős kancacsordát űztek ki a temetkezési helyre – és mindezt azért, hogy senki ne gyalázhassa meg ezt a sírt, mert nincs keserűbb megaláztatás egy ős számára és szörnyűbb harag, mint ami ebben Az eset állítólag azokra az emberekre szállna, akik nem védték meg a sírját.

AZ EMBEREKNEK MÉG VAN FÉLFOLKLORIAI-FÉLTÖRTÉNETI LÉDÍTÁSOK CHINGIS KHÁN SÍRJÁRÓL, AMELYET CÉGEI ÉS KORTÁRSAI TITKOZTAK.

Ezek a legendák sok embert arra késztettek, hogy a történelmi Dzsingisz kán sírja után kutassák, de eddig sikertelenül. Eddig a Burkhan Khaldun-hegygel azonosított Khentei Khan-hegyet, a Titkos Történelem korszakának közös mongol szentélyét Dzsingisz kánnal és sírjának esetleges jelenlétével kapcsolatban tisztelik, jóllehet, mint V. V. helyesen. megjegyzi Bartold, ezt a hegyet Dzsingisz kán életében tisztelték, és nagy valószínűséggel már jóval előtte ugyanazon okból, mint Mongólia más kiemelkedő hegyeit 355.

Különös figyelmet kell fordítani Tsagan sulde és Khara sulde, Dzsingisz kán fehér és fekete zászlóira, akik megszemélyesítették katonai képességeit és hatalmát. A Sulde mint zászlózseni kultusza ősibb, mint Dzsingisz kán kultusza, és egészen a törzsi normák tiszteletére nyúlik vissza az ókori mongol nomádok körében 356 . Voltak "elbűvölő bunchuk" rituáléi, véres áldozatokat hoztak a Fekete Zászlónak, minden évben megtartották a Fehér Zászló felszentelésének ünnepeit, ami a nép és az ország boldogulásának garanciája volt. Napjainkban a Tsagan sulde és a Khara sulde, mint történelmi emlékek foglalják el a helyüket Központi Múzeum Ulánbátor, de még nem törölték ki az emberek emlékezetéből, mint egy valaha létezett kultusz tárgyai. Más sulde zászlók is ismertek, amelyeket valamilyen történelmi személyhez való tartozásuk kapcsán tisztelnek. Ilyen például a csakhári Ligdan kán, Mongólia utolsó nagy kánjának Alag Sulde (Színes zászló), aki a Mandzsu Csing-dinasztiával harcolt függetlenségéért. Zhamtsarano ts. feljegyezte ezt a zászlót az ordoszi szentélyek között. Khalkha aratjai Shidyrvan Cegunjab, Khotogoyt hercegének zászlóját tisztelték, aki 1755-1758 között volt. mandzsuellenes felkelés. A sulde kultusza és tulajdonosaik katonai vitézségének gondolata máig elválaszthatatlan az emberek emlékezetében.

A fenti anyag csak a sámánizmus és a buddhizmus viszonyának egyes aspektusait érinti Mongóliában, mivel egyetlen cikk terjedelme nem teszi lehetővé ennek a kérdésnek a teljesebb kifejtését. Ezenkívül a modern mongolok vallási területi néprajzi anyagának gyűjtése lehetővé teszi, hogy az ideológiában, a mindennapi életben, az anyagi és szellemi élet bármely területén csak annak maradványait, egykori hatalmának maradványait nyomon kövessék.

A mongol sámánizmus kutatói B. Rinchen, Ch. Dalai, S. Purevzhav, Ch. Bauden, V. Diosegi, V. Haysig többször is felhívták a figyelmet két területi zóna jelenlétére a sámánizmus és a lámaizmus viszonyában: a keleti, ahol a lámaizmus gyorsan átvette az uralmat a sámánizmuson, és teljesen kiszorult, mind északról, mind északnyugatról, ahol a sámánizmusnak sikerült megőriznie erős pozícióját egészen a 20. század első negyedéig. és ahol a lámaizmus hatása nagyon felületes természetű 357 . Itt a sámáni és lámaista gyakorlatok szintézise a sámánizmus modernizációja mentén haladt - rituális leltár, sámánikonográfia, jelmezek. Ilyenek például a lámaista dekoráció elemeit tartalmazó ongonok a „szellemházakban” (ongudyn asar) a B. Rinchen 358 által leírt Khubsugulban. Ilyen a Darkhat sámán jelmeze a leningrádi Antropológiai és Néprajzi Múzeum gyűjteményéből, amelyet KV Vjatkina 359 írt le. Ahogy a cikk elején már említettük, a korai és későbbi vallási formák interakciós folyamatai és a semleges istentiszteleti normák kialakulása, amelyek nem annyira a korábbiak későbbi megtagadása, hanem az asszimiláció és feldolgozás. az előbbiek az utóbbiak jellemzői általában az összes vallás fejlődésére. Ennek a folyamatnak a legkonkrétabb példája a mongóliai lámaizmus története. És bár a lámaizmus és a sámánizmus viszonya a burjátok, kalmükok, tuvanok körében teljesen hasonló minta szerint alakult ki, e népek mindegyikének népi hiedelmének sajátosságai oda vezettek, hogy mindegyikük megalkotta a lámaizmus sajátos formáját. saját nemzeti sajátosság. Legtisztábban a terepi néprajzi vallástudományi anyagok összehasonlításánál látszik. Mindazonáltal a lámaizmus formáinak ilyen „nemzetisége” nem akadályoz meg bennünket abban, hogy általánosságban vallásról beszéljünk, az északi buddhizmus egy speciális formájáról, amely közös vonásaiés fejlődési minták minden népnél, aki ezt vallja.

Torchinov Jevgenyij Alekszejevics

3. A taoizmus és a népi hiedelmek A taoizmusnak a népi hiedelmekkel és kultuszokkal való kapcsolatának kérdése kulcsfontosságú a taoizmus meghatározásában. Lehetséges-e a taoizmusnak Kína nemzeti vallásává való minősítése alapján az egész nagyon sokszínű konglomerátumot belefoglalni?