1054-ben a keresztény egyház nyugati (római katolikus) és keleti (görög-katolikus) egyházra bomlott fel. A keleti keresztény egyházat kezdték ortodoxnak nevezni, i.e. ortodoxok és a görög szertartás szerint kereszténynek valló - ortodoxok vagy hívek.

A keleti és nyugati egyházak közötti „nagy skizma” fokozatosan érlelődött, hosszú és összetett folyamatok eredményeként, amelyek már jóval a 11. század előtt elkezdődtek.

A keleti és a nyugati egyház közötti nézeteltérések a szakadás előtt (összefoglaló)

A Kelet és Nyugat közötti különbségek, amelyek a „nagy szakadást” okozták, és az évszázadok során felhalmozódtak, politikai, kulturális, egyházi, teológiai és rituális jellegűek voltak.

a) Politikai különbségek Kelet és Nyugat között a pápák és a bizánci császárok (basileus) politikai ellentétében gyökereztek. Az apostolok idejében, amikor a keresztény egyház még csak gyerekcipőben járt, a Római Birodalom politikailag és kulturálisan is egységes birodalom volt, amelynek élén egyetlen császár állt. A III. század végétől. a de jure még egységes birodalom de facto két részre oszlik – keleti és nyugati, amelyek mindegyike saját császára uralma alatt állt (Theodosius császár (346-395) volt az utolsó római császár, aki az egész Római Birodalom élén állt) . Konstantin súlyosbította a megosztottság folyamatát azzal, hogy Olaszországban az ókori Róma mellett új fővárost alapított keleten, Konstantinápolyt. A római püspökök Róma birodalmi város központi helyzete és a szószék Péter legfelsőbb apostoltól való eredete alapján sajátos, uralkodó pozíciót kezdtek igényelni az egész Egyházban. A következő évszázadokban a római főpapok ambíciói csak nőttek, és a büszkeség egyre mélyebbre süllyedt a Nyugat egyházi életében. A konstantinápolyi pátriárkáktól eltérően a római pápák megőrizték függetlenségüket a bizánci császároktól, nem engedelmeskedtek nekik, ha nem tartották szükségesnek, és néha nyíltan szembeszálltak velük.

Emellett 800-ban III. Leó pápa Rómában római császárrá, a frankok királyává koronázta meg a császári koronát, mint Nagy Károly, aki kortársai szemében a keleti császárral „egyenrangú” lett, és akinek politikai hatalma alapján a római püspök támaszkodhatott állításaiban. A Bizánci Birodalom császárai, akik magukat a Római Birodalom utódainak tekintették, nem voltak hajlandók elismerni Károly császári címét. A bizánciak Nagy Károlyt bitorlónak, a pápai koronázást pedig a birodalmon belüli szakadásnak tekintették.

b) Kulturális elidegenedés Kelet és Nyugat között nagyrészt annak volt köszönhető, hogy a Kelet-Római Birodalomban görögül, a Nyugatiban pedig latinul beszéltek. Az apostolok idejében, amikor a Római Birodalom egyesült, szinte mindenhol megértették a görögöt és a latint, és sokan mindkét nyelvet beszélték. 450-re azonban Nyugat-Európában nagyon kevesen tudtak görögül, 600 után Bizáncban pedig kevesen beszélték a latint, a rómaiak nyelvét, bár a birodalmat továbbra is római nyelvnek hívták. Ha a görögök latin szerzők könyveit akarták olvasni, a latinok pedig a görögök írásait, azt csak fordításban tudták megtenni. Ez pedig azt jelentette, hogy a görög kelet és a latin nyugat különböző forrásokból merített információkat, és más-más könyvet olvasott, ennek következtében egyre jobban eltávolodtak egymástól. Keleten Platónt és Arisztotelészt, nyugaton Cicerót és Senecát olvassák. A keleti egyház fő teológiai tekintélyei az ökumenikus zsinatok korának atyái voltak, mint például Gergely Teológus, Nagy Bazil, Aranyos János, Alexandriai Cirill. Nyugaton a legolvasottabb keresztény szerző Boldog Ágoston volt (aki Keleten szinte ismeretlen volt) – teológiai rendszerét a kereszténységre áttért barbárok sokkal könnyebben megértették és könnyebben felfogták, mint a görög atyák rafinált érvelése.

c) Ekléziológiai különbségek. A politikai és kulturális különbségek csak befolyásolhatták az egyház életét, és csak hozzájárultak a Róma és Konstantinápoly közötti egyházi viszályhoz. Az Ökumenikus Tanácsok korszaka során a Nyugat fokozatosan kialakult a pápai primátus tana (azaz a római püspökről mint az egyetemes egyház fejéről) ... Ezzel párhuzamosan Keleten a 6. század végétől az "ökumenikus pátriárka" címet felvásárló konstantinápolyi püspök elsőbbsége erősödött. Keleten azonban a konstantinápolyi pátriárkát soha nem tekintették az ökumenikus egyház fejének: rangban csak a második volt a római püspök után, és az első a keleti pátriárkák között. Nyugaton a pápát pontosan az Egyetemes Egyház fejeként kezdték felfogni, akinek az egyháznak az egész világon engedelmeskednie kell.

Keleten 4 katedrális (azaz 4 helyi templom: Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem) és ennek megfelelően 4 pátriárka volt. Kelet elismerte a pápát az egyház első püspökének – de első az egyenlők között ... Nyugaton egyetlen trón volt, amely apostoli származásúnak vallotta magát – ez a római szék. Ennek eredményeként Rómát az egyetlen apostoli székhelynek tekintették. Bár a Nyugat meghozta az Ökumenikus Tanácsok döntéseit, maga nem játszott bennük aktív szerepet; az egyházban a Nyugat nem annyira collegiumot, mint inkább monarchiát – a pápa monarchiáját – látta.

A görögök elismerték a pápa becsületének elsőbbségét, de nem az egyetemes felsőbbrendűséget, ahogy a pápa maga hitte. Bajnokság "a becsületért" tovább modern nyelv jelentheti a "legtiszteltebbet", de nem semmisíti meg az egyház zsinati struktúráját (vagyis minden döntés kollegiális elfogadását minden egyház, elsősorban az apostoli zsinat összehívásával). A pápa a tévedhetetlenséget kiváltságának tekintette, míg a görögök meg voltak győződve arról, hogy a hit dolgában Végső döntés nem a pápának marad, hanem a zsinatnak, amely az egyház összes püspökét képviseli.

d) Teológiai okok. A keleti és nyugati egyházak teológiai vitájának fő pontja a latin volt tanítás a Szentlélek felvonulásáról az Atyától és a Fiútól (Filioque) ... Ez a doktrína, amely Boldog Ágoston és más latin atyák szentháromságos nézetein alapult, megváltoztatta a niceai-konstantinápolyi hitvallás szavait, ahol a Szentlélekről volt szó: ahelyett, hogy „az Atyától távozott volna” Nyugaton elkezdte mondani, hogy „az Atyától és a Fiútól (lat . Filioque) kimenő”. Az "Atyától származó bevétel" kifejezés magának Krisztusnak a szavain alapul ( cm: Jn. 15:26), és ebben az értelemben vitathatatlan tekintélye van, míg az „és a Fiú” kiegészítésnek nincs alapja sem a Szentírásban, sem az ókeresztény egyház hagyományában: csak Toledóban kezdték beilleszteni a Hit szimbólumába. 6-7. századi zsinatok, feltehetően az arianizmus elleni védekezésként. Spanyolországból a Filioque Franciaországba és Németországba került, ahol a Frankfurti Tanács 794-ben jóváhagyta. Nagy Károly udvari teológusai még a bizánciakat is szidni kezdték, amiért a hitvallást a Filioque nélkül mondták ki. Róma egy ideje ellenzi a Hitvallás módosítását. 808-ban III. Leó pápa azt írta Nagy Károlynak, hogy bár a Filioque teológiai szempontból elfogadható, a Hitvallásba való felvétele nem kívánatos. Leo a Hit Szimbólumával ellátott táblákat helyezte el Filioque nélkül a Szent Péter-bazilikában. A 11. század elejére azonban a Hitvallás olvasása az "és a Fiú" kiegészítésével a római gyakorlat részévé vált.

Az ortodoxia két okból kifogásolta (és továbbra is kifogásolta) a Filioque-ot. Először is, a Hit Szimbóluma az egész Egyház tulajdona, és csak rajta lehet változtatni Az Ökumenikus Tanács által... Miután a Hit Szimbólumát a Kelet megkérdezése nélkül megváltoztatta, a Nyugat (Homjakov meggyőződése szerint) bűnös erkölcsi testvérgyilkosságban, az egyház egysége elleni bűnben. Másodszor, a legtöbb ortodox keresztény meg van győződve arról, hogy a Filioque teológiailag téves. Az ortodoxok azt hiszik, hogy a Lélek csak az Atyától származik, és eretnekségnek tartják azt mondani, hogy Ő is a Fiútól származik.

e) Rituális különbségek Kelet és Nyugat között léteztek a kereszténység története során. A római egyház liturgikus statútumai eltértek a keleti egyházak statútumától. A rituális apróságok egész sora osztotta ketté a keleti és a nyugati egyházat. A 11. század közepén a rituális jellegű fő kérdés, amelyről Kelet és Nyugat között vita robbant ki. a latinok kovásztalan kenyeret használtak az Eucharisztián, míg a bizánciak kovászos kenyeret fogyasztottak. E látszólag jelentéktelen különbség mögött a bizánciak komoly különbséget láttak a Krisztus testének lényegéről alkotott teológiai felfogásban, amelyet az Eucharisztiában tanítanak a híveknek: ha a kovászos kenyér azt a tényt szimbolizálja, hogy Krisztus teste a mi testünkkel egylényegű, akkor a kovásztalan kenyér a Krisztus teste és a mi testünk közötti különbség szimbóluma. A kovásztalan kenyéren való tálalás során a görögök kísérletet láttak a keleti keresztény teológia középpontjában – az istenítés doktrínáján (amely Nyugaton kevéssé ismert).

Ezek mind az 1054-es konfliktust megelőző nézeteltérések voltak. Végül Nyugat és Kelet doktrinális kérdésekben vált el egymástól, főleg két kérdésben: a pápai primátusról és Filioque-ról .

A szakítás oka

Az egyházszakadás közvetlen oka az volt konfliktus a két főváros - Róma és Konstantinápoly - első hierarchája között .

A római főpap az volt Oroszlán IX... Még német püspökként hosszú ideig megtagadta a római széket, és csak a papság és maga III. Henrik császár kitartó kérésére vállalta a pápai tiara elfogadását. Egy esős őszi napon 1048-ban durva hajú ingben - a bűnbánók ruhájában, mezítláb és hamuval szórt fejjel lépett be Rómába, hogy elfoglalja a római trónt. Ez a szokatlan viselkedés hízelgett a városlakók büszkeségének. A tömeg diadalmas kiáltásaival azonnal pápává kiáltották ki. IX. Leó meg volt győződve arról, hogy a Római Szentszék rendkívül fontos az egész keresztény világ számára. Mindent megtett, hogy nyugaton és keleten is helyreállítsa a korábban megrendült pápai befolyást. Ettől kezdve megkezdődik a pápaság mint hatalmi intézmény egyházi és társadalompolitikai jelentőségének aktív növekedése. Leó pápa nemcsak radikális reformokkal érte el önmaga és osztálya tiszteletét, hanem aktívan fellépett minden elnyomott és sértett védelmezőjeként. Ez késztette a pápát arra, hogy politikai szövetséget keressen Bizánccal.

Akkoriban Róma politikai ellenségei a normannok voltak, akik már meghódították Szicíliát, most pedig Olaszországot fenyegették. Henrik császár nem tudta biztosítani a pápának a szükséges katonai támogatást, a pápa pedig nem akart lemondani Olaszország és Róma védelmezői szerepéről. IX. Leó úgy döntött, hogy segítséget kér a bizánci császártól és a konstantinápolyi pátriárkától.

1043 óta a konstantinápolyi pátriárka volt Mihail Kerullarius ... Nemesi arisztokrata családból származott, és magas tisztséget töltött be a császár alatt. Ám egy sikertelen palotapuccs után, amikor egy csoport összeesküvők megpróbálták trónra emelni, Michaelt megfosztották vagyonától, és erőszakkal megtornázták egy szerzetest. Az új császár, Constantine Monomakh az üldözöttet legközelebbi tanácsadójává tette, majd a papság és a nép egyetértésével Mihály elfoglalta a pátriárkai széket. Az új pátriárka, miután átadta magát az egyház szolgálatának, megőrizte egy uralkodó és államelvű ember vonásait, aki nem tűrte tekintélyének és a Konstantinápolyi szék tekintélyének lekicsinylését.

A pápa és a pátriárka közötti levelezésben IX. Leo ragaszkodott a római szék elsőbbségéhez ... Levelében arra hívta fel Mihályt, hogy a konstantinápolyi egyháznak, sőt az egész keletnek engedelmeskednie kell a római egyháznak, és anyaként tisztelnie kell. Ezzel a rendelkezéssel a pápa a római egyház és a keleti egyházak közötti rituális eltéréseket is igazolta. Michael kész volt beletörődni minden ellentmondásba, de egy kérdésben álláspontja kibékíthetetlen maradt: ő nem akarta elismerni a Konstantinápoly feletti római széket ... A római püspök nem akart beleegyezni az ilyen egyenlőségbe.

A szétválás kezdete

Az 1054-es nagy szakadás és az egyházak szétválása

1054 tavaszán egy római követség, élén Humbert bíboros , dögös és arrogáns ember. Frigyes diakónus-bíboros (leendő IX. István pápa) és Péter amalfi érsek érkezett vele legátusként. A látogatás célja az volt, hogy találkozzanak IX. Konstantin Monomakh császárral, és megvitassák a katonai szövetség lehetőségeit Bizánccal, valamint megbékéljenek Michael Kerullarius konstantinápolyi pátriárkával, anélkül, hogy ez csorbítaná a római szék elsőbbségét. A nagykövetség azonban kezdettől fogva olyan hangnemet fogadott el, amely nem volt összhangban a megbékéléssel. A pápa követei kellő tisztelet nélkül, arrogánsan és hidegen bántak a pátriárkával. Látva egy ilyen hozzáállást önmagával szemben, a pátriárka természetben fizette meg őket. Az összehívott zsinaton Mihály az utolsó helyet a pápai legátusoknak adta ki. Humbert bíboros ezt megaláztatásnak tartotta, és nem volt hajlandó tárgyalásokat folytatni a pátriárkával. A Rómából érkezett hír Leó pápa haláláról nem állította meg a pápai legátusokat. Ugyanilyen merészséggel cselekedtek továbbra is, leckét akarva tanítani az engedetlen pátriárkának.

1054. július 15 Amikor a Szent Zsófia-székesegyház zsúfolásig megtelt imádkozókkal, a legátusok az oltárhoz mentek, és az istentiszteletet megszakítva feljelentették Mikhail Kerullarius pátriárkát. Majd trónra ültettek egy latin nyelvű pápai bullát, amely a pátriárka és követőinek az úrvacsora alóli kiközösítéséről szólt, és tíz eretnekségi vádat hoztak fel: az egyik vád a Filioque „elhagyása” volt a hitvallásban. A pápai követek a templomot elhagyva lerázták lábukról a port, és felkiáltottak: "Lásson és ítéljen Isten." Mindenki annyira lenyűgözött a látottakon, hogy halálos csend lett. A pátriárka a csodálkozástól elzsibbadva először nem volt hajlandó elfogadni a bullát, de aztán megparancsolta, hogy fordítsák le görögre. Amikor a bulla tartalmát közölték az emberekkel, akkora volt az izgalom, hogy a legátusoknak sietve el kellett hagyniuk Konstantinápolyt. A nép támogatta pátriárkáját.

1054. július 20 Michael Kerullarius pátriárka 20 püspökből álló zsinatot hívott össze, amelyen a pápai legátusokat egyházi kiközösítésre bocsátotta.A zsinat aktusait elküldték minden keleti pátriárkának.

Így történt a „nagy egyházszakadás”. ... Formálisan ez szakadék volt Róma és Konstantinápoly helyi egyházai között, de a konstantinápolyi pátriárkát később más keleti patriarchátusok, valamint olyan fiatal egyházak támogatták, amelyek Bizánc befolyásának pályájának részét képezték, különösen az orosz. A nyugati egyház végül felvette a katolikus nevet; A keleti egyházat ortodoxnak nevezik, mert érintetlenül tartja a keresztény tanítást. Az ortodoxia és Róma egyaránt igaznak tartotta magát a doktrína vitás kérdéseiben, ellenfele pedig tévedett, ezért a szakadás után Róma és az ortodox egyház is igaz egyháznak vallotta magát.

De még 1054 után is megmaradtak a baráti kapcsolatok Kelet és Nyugat között. A kereszténység mindkét része még nem fogta fel a szakadék teljes szakadékát, és az emberek mindkét oldalon abban reménykedtek, hogy a félreértéseket különösebb nehézség nélkül meg lehet oldani. Még másfél évszázadon át próbálkoztak az újraegyesítésről. A Róma és Konstantinápoly közötti vita nagyrészt elkerülte a hétköznapi keresztények figyelmét. Csernigovi Dániel orosz hegumen, aki 1106-1107-ben Jeruzsálembe zarándokolt, egyetértésben találta a szent helyeken imádkozó görögöket és latinokat. Igaz, elégedetten vette tudomásul, hogy húsvétkor a Szent Tűz leereszkedésekor a görög lámpák csodával határos módon kigyulladtak, de a latinok kénytelenek voltak a görögökről gyújtani lámpáikat.

A végső megosztottság Kelet és Nyugat között csak a keresztes hadjáratok kezdetekor következett be, amely a gyűlölet és a harag szellemét hozta magával, valamint azután, hogy a keresztesek elfoglalták és elpusztították Konstantinápolyt az 1204-es IV. keresztes hadjárat során.

Felkészítő: Sergey SHULYAK

Használt könyvek:
1. Egyháztörténet (Callistus Ware)
2. Krisztus temploma. Történetek a keresztény egyház történetéből (Georgy Orlov)
3. Remek egyházszakadás 1054 év (RadioRussia, ciklus Világ. Ember. Szó)

Hilarion metropolita filmje (Alfeev)
Egyház a történelemben. Nagy egyházszakadás

Témák: a latin hagyomány kialakulása; konfliktusok Konstantinápoly és Róma között; 1051. évi szakadás; Katolicizmus a középkorban. A forgatás Rómában és a Vatikánban zajlott.

1054. július 17-én megszakadtak a tárgyalások a keleti és a nyugati egyház képviselői között Konstantinápolyban. Így kezdődött a keresztény egyház kettéválása - katolikus (nyugati) és ortodox (keleti).

A kereszténység lett államvallás a Római Birodalom hanyatlása idején, a IV. században, amikor Konstantin császárt megkeresztelték. Azonban egy ideig II. Julianus alatt a birodalom ismét pogány lett. De a század végétől a kereszténység kezdett uralkodni a birodalom romjain. A keresztény nyáj öt patriarchátusra oszlott: Alexandria, Antiochia, Jeruzsálem, Konstantinápoly és Róma. Ez volt az utolsó kettő, amely a kereszténység első évszázadaiból a vezető és legjelentősebb lett.

De az egyház a korai századokban nem volt egységes..

Arius pap eleinte azt hirdette, hogy Krisztus nem egyszerre ember és Isten (ahogyan a Szentháromság dogmája előírja, hogy figyelembe kell venni), hanem csak ember. Az arianizmust eretnekségnek nevezték a niceai első ökumenikus zsinatkor; az ariánus plébániák azonban továbbra is fennmaradtak, bár később ortodox keresztények lettek.

A kalcedoni zsinat utáni 7. században az örmény, a kopt (Észak-Afrikában, főleg Egyiptomban gyakori), az etióp, ill. Szíro-Jacobite templomok (antiochiai pátriárkája Damaszkuszban lakik, de híveinek többsége Indiában él) - amelyek nem ismerte el Krisztus két természetének tanát, ragaszkodva ahhoz, hogy neki csak egy - az isteni - természete van.

A Kijevi Rusztól Észak-Spanyolországig terjedő egyház egysége ellenére a 11. század elején konfliktus alakult ki a két keresztény világ között.

A római pápai trónra támaszkodó nyugati egyház a latin nyelvre épült; a bizánci világ a görögöt használta. A helyi prédikátorok keleten - Cirill és Metód - új ábécéket hoztak létre, hogy népszerűsítsék a kereszténységet a szlávok körében, és lefordítsák a Bibliát a helyi nyelvekre.

De az ellenkezésnek teljesen világi okai is voltak: a Bizánci Birodalom a Római Birodalom utódjának tekintette magát, de ereje a 7. század közepén az arab offenzíva miatt csökkent. A nyugati barbár királyságok egyre inkább keresztényesedtek, és uralkodóik egyre inkább a pápához fordultak, mint hatalmuk bírájához és legitimálójához.

A királyok és a bizánci császárok egyre gyakrabban keveredtek konfliktusokba a Földközi-tengeren, így elkerülhetetlenné vált a vita a kereszténység felfogásáról.

A Róma és Konstantinápoly közötti konfliktus fő oka a körüli vita volt filioque: a nyugati templomban ben "Hitvallás" (« Hiszek... És a Szentlélekben, az Éltető Urában, aki az Atyától származik...") a filioque szó ( "És fiam" latinból), ami a Szentlélek leereszkedését jelentette nemcsak az Atyától, hanem a Fiútól is, ami további teológiai vitákat váltott ki. Ezt a gyakorlatot a 9. században még elfogadhatónak tartották, de a 11. században a nyugati keresztények teljesen átvették a filioque-t. 1054-ben IX. Leó pápa legátusai érkeztek Konstantinápolyba, akik sikertelen tárgyalások után kiközösítették a keleti egyházat és a pátriárkát.

Megjelent a Konstantinápolyi Patriarchátus Zsinatának kölcsönös anathema is, amely után keleten eltűnt a pápa említése a liturgia szövegéből..

Így kezdődött az egyházak szakadása, amely a mai napig tart.

1204-ben az egyházak közötti konfrontáció még durvább karaktert kapott: 1204-ben, a negyedik keresztes hadjárat során a keresztesek bevették Konstantinápolyt és tönkretették. Ez persze jobban érdekelte Velencét, tönkretéve ezzel a versenytársat a keleti mediterrán kereskedelem útjain, de a keresztesek ortodoxiához való viszonya már akkor sem sokban különbözött az „eretnekséghez” való hozzáállástól: a templomokat megszentségtelenítették, az ikonokat összetörték.

A 13. század közepén azonban kísérlet történt az egyházak egyesítésére a Lyoni Unió keretein belül.

A politika azonban itt győzött a teológiával szemben: a bizánciak államuk meggyengülésének időszakában kötötték meg, majd az unió elismerése megszűnt.

Ennek eredményeként megalakult az ortodox egyház, és mindegyik a maga útját járta. Mindkét felekezet szakadást élt át, a katolicizmus és az ortodoxia állandó érintkezésének zónájában - Nyugat-Ukrajnában és Nyugat-Belaruszban - az unitárius mozgalom alakult ki. Követői 1589-ben írták alá Bresti Unió, felismerve a pápa legfőbb hatalmát, de megőrizve a görög rituálét. Sok parasztot kereszteltek meg ott, akiknek leszármazottai később meggyőződéses uniátussá váltak.

Az uniatizmust (vagy görögkatolicizmust) üldözték, miután ezeket a területeket Oroszországhoz csatolták.

1946-ban hivatalosan is felszámolták a Bresti Uniót, Ukrajnában és Fehéroroszországban betiltották a görögkatolikus egyházakat.

Újjáélesztésük csak 1990 után következett be.

A huszadik században sokszor elhangzott az egyházak összefogásának szükségessége. Még a „testvéregyházak” kifejezés is megjelent, és erőteljes ökumenikus mozgalom alakult ki. A katolikus és ortodox trón azonban még messze van a valódi közeledéstől.

Egy szakadás története. Ortodoxia és katolicizmus

Ebben a kiadványban Plakis archimandrita (Deseus) "A szakadás története" című cikkének rövidített változatát kínáljuk az olvasónak. Ez a nyugati és keleti kereszténység közötti szakadék okainak és történetének rövid feltárása. A dogmatikai finomságok részletes figyelembevétele nélkül, csak a Boldog Ipponizi Ágoston tanításaiban rejlő teológiai nézeteltérések eredetével foglalkozva, Placidus atya történelmi és kulturális áttekintést ad az említett 1054-es dátumot megelőző és azt követő eseményekről. Kimutatja, hogy a megosztottság nem egyik napról a másikra vagy hirtelen történt, hanem "hosszú történelmi folyamat eredménye, amelyet mind a doktrinális különbségek, mind a politikai és kulturális tényezők befolyásoltak".

A francia eredetiből történő fordítás fő munkáját a Sretensky Teológiai Szeminárium hallgatói végezték T.A. irányításával. Shutova. A szöveg szerkesztését és előkészítését V.G. Massalitina. A cikk teljes szövege az „Ortodox Franciaország. Kilátás Oroszországból”.

A szakadás hírnökei

Püspökök és egyházi írók tanítása, akiknek művei latinul íródtak, - Pictaviai Hilarius (315-367), Mediolai Ambrus (340-397), Szent János Római Cassianus (360–435) és még sokan mások – teljesen összhangban volt a görög szent atyák tanításaival: Nagy Szent Bazil (329–379), Gergely teológus (330–390), Aranyszájú János (344–) 407) és mások. A nyugati atyák néha csak abban különböztek a keleti atyáktól, hogy többet hangsúlyoztak az erkölcsi összetevőre, mint a mély teológiai elemzésre.

Az első kísérlet erre a tanítási harmóniára Boldog Ágoston, Ipponia püspöke (354–430) tanításainak megjelenésével történt. Itt találkozunk az egyik legizgalmasabb rejtéllyel Keresztény történelem... V áldott Ágoston, aki az Egyház egysége és az iránta érzett szeretete értelmében a legmagasabb fokon benne rejlett, az eretnekségből nem volt semmi. Ennek ellenére Ágoston sok irányban új utakat nyitott a keresztény gondolkodás előtt, amely mély nyomot hagyott a Nyugat történelmében, ugyanakkor szinte teljesen idegennek bizonyult a nem latin egyházaktól.

Egyrészt Ágoston, az egyházatyák leginkább "filozófálója" hajlamos arra, hogy az emberi elme képességeit az istenismeret terén magasztalja. Kidolgozta a Szentháromság teológiai tanát, amely a Szentlélek Atyától való körmenetéről szóló latin tan alapját képezte. és Fia(latinul - Filioque). Többek szerint ősi hagyomány, A Szentlélek csakúgy, mint a Fiú, csak az Atyától származik. A keleti atyák mindig is ragaszkodtak ehhez a formulához Szentírás Az Újszövetségről (lásd: János 15:26), és látható Filioque az apostoli hit eltorzítása. Megállapították, hogy a nyugati egyházban ennek a tanításnak az eredményeként a Hypostasis és a Szentlélek szerepe némileg lekicsinylődött, ami véleményük szerint az intézményi és jogi szempontok bizonyos fokú megerősödéséhez vezetett az egyház életében. A templom. V. századtól Filioque Nyugaton széles körben elfogadták, szinte a nem latin egyházak tudta nélkül, de később hozzáadták a Hitvalláshoz.

A belső élettel kapcsolatban Augustinus annyira az emberi gyengeséget és az isteni kegyelem mindenhatóságát hangsúlyozta, hogy kiderült, lekicsinyli. emberi szabadság az isteni predesztinációval szemben.

Ágoston ragyogó és kiemelkedően vonzó személyisége élete során csodálatot váltott ki Nyugaton, ahol hamarosan az egyházatyák legnagyobbjának tartották, és szinte teljesen csak az iskolájára összpontosított. A római katolicizmus és a tőle elszakadt janzenizmus és protestantizmus nagymértékben különbözik majd az ortodoxiától abban, amit Szent Ágostonnak köszönhetnek. A papság és a birodalom közötti középkori konfliktusok, a skolasztikus módszer bevezetése a középkori egyetemeken, a klerikalizmus és az antiklerikalizmus a nyugati társadalomban változó mértékben és különböző formák akár az ágostonizmus öröksége, akár következményei.

A IV-V században. újabb nézeteltérés jelenik meg Róma és más egyházak között. Valamennyi keleti és nyugati egyház számára a római egyház számára elismert elsőbbség egyrészt abból a tényből fakadt, hogy a birodalom egykori fővárosának temploma volt, másrészt abból, hogy Péter és Pál két főapostol prédikációja és mártíromsága dicsőítette meg. De ez az elsőbbség inter pares("Egyenlőek között") nem azt jelentette, hogy a római egyház az Ökumenikus Egyház központosított kormányának székhelye.

Rómában azonban a 4. század második felétől kezdődően más felfogás született. A Római Egyház és annak püspöke olyan uralkodó hatalmat követel magának, amely az ökumenikus egyház kormányzó szervévé tenné. A római doktrína szerint ez az elsőbbség Krisztus világosan kifejezett akaratán alapul, aki véleményük szerint ezt a hatalmat adta Péternek, mondván neki: „Te Péter vagy, és erre a sziklára építem fel egyházamat” (Máté 16). , 18). A pápa nemcsak Péter utódjának tartotta magát, akit azóta Róma első püspökeként ismertek el, hanem helytartójának is, amelyben, úgy tűnik, továbbra is él. legfőbb apostolés rajta keresztül uralni az Egyetemes Egyházat.

Némi ellenállás ellenére ezt az elsőbbségi záradékot apránként az egész Nyugat elfogadta. Az egyházak többi része összességében ragaszkodott az elsőbbség ősi felfogásához, gyakran megengedve némi kétértelműséget a Római Szentszékkel való kapcsolataikban.

Válság a késő középkorban

század VII. tanúja volt az iszlám születésének, amely villámgyorsan terjedni kezdett, segítette dzsihád- egy szent háború, amely lehetővé tette az arabok számára, hogy meghódítsák a Perzsa Birodalmat, amely hosszú ideig félelmetes riválisa volt a Római Birodalomnak, valamint az alexandriai, antiochiai és jeruzsálemi patriarchátusok területét. Ettől az időszaktól kezdve az említett városok pátriárkái gyakran kénytelenek voltak a megmaradt keresztény nyáj irányítását a terepen tartózkodó képviselőikre bízni, miközben nekik maguknak Konstantinápolyban kellett lakniuk. Ennek következtében relatíve csökkent ezeknek a pátriárkáknak a jelentősége, és a birodalom fővárosának pátriárkája, akinek székhelye már a kalcedoni zsinat idején (451) a második helyre került Róma után. így bizonyos mértékig a keleti egyházak legfőbb bírája lett.

Az Isaurian-dinasztia megjelenésével (717) ikonoklasztikus válság tört ki (726). III. Leó (717-741), V. Konstantin (741-775) császárok és utódaik megtiltották Krisztus és a szentek ábrázolását és az ikonok tiszteletét. A császári doktrína ellenzőit, főként szerzeteseket, börtönökbe vetették, megkínozták és megölték, akárcsak a pogány császárok idejében.

A pápák támogatták az ikonoklaszizmus ellenfeleit, és megszakították a közösséget az ikonoklasztikus császárokkal. És az erre válaszul Calabriát, Szicíliát és Illíriát (a Balkán nyugati részét és Görögország északi részét) a Konstantinápolyi Patriarchátushoz csatolták, amelyek addig a pápa fennhatósága alá tartoztak.

Ugyanakkor az ikonoklasztikus császárok az arabok offenzívájának sikeresebb ellenállása érdekében a görög patriotizmus híveinek kiáltották ki magukat, nagyon távol az uralkodó univerzalista „római” eszmétől, és elvesztették érdeklődésüket a birodalom nem görög területei iránt. , különösen Észak- és Közép-Olaszországban.amit a langobardok állítottak.

Az ikontisztelet jogszerűségét a VII. Nicaeai Ökumenikus Zsinat (787) helyreállította. Az ikonoklaszma új fordulója után, amely 813-ban kezdődött, Ortodox tanítás végül 843-ban diadalmaskodott Konstantinápolyban.

Ezzel helyreállt a kommunikáció Róma és a birodalom között. De az a tény, hogy az ikonoklasztikus császárok külpolitikai érdekeiket a birodalom görög részére korlátozták, oda vezetett, hogy a pápák más patrónusokat kezdtek keresni maguknak. A korábbi pápák, akiknek nem volt területi szuverenitásuk, a birodalom lojális alattvalói voltak. Most, amikor Illíria Konstantinápolyhoz csatolása miatt megsebesültek, és a langobardok inváziója miatt védelem nélkül maradtak, a frankhoz fordultak, és a merovingok kárára, akik mindig is kapcsolatot tartottak fenn Konstantinápolyral, elkezdtek hozzájárulni a egy új Karoling-dinasztia érkezése, más ambíciók hordozói.

739-ben III. Gergely pápa meg akarta akadályozni, hogy Luitprand langobard király uralma alá vonja Olaszországot, Karl Martel őrnagyhoz fordult, aki IV. Theodorik halálát megpróbálta felhasználni a Merovingok kiirtására. Segítségéért cserébe megígérte, hogy lemond minden hűségéről a konstantinápolyi császár iránt, és kihasználja a frankok királyának kizárólagos pártfogását. III. Gergely volt az utolsó pápa, aki a császártól kérte megválasztásának jóváhagyását. Utódait már a frank udvar is megerősíti.

Karl Martel nem tudta beváltani III. Gergely reményeit. 754-ben azonban II. István pápa személyesen ment Franciaországba, hogy találkozzon Rövid Pepinnel. 756-ban meghódította Ravennát a langobardoktól, de ahelyett, hogy visszatért volna Konstantinápolyba, átadta a pápának, megalapozva ezzel a hamarosan kialakult pápai régiót, amely a pápákat független világi uralkodókká változtatta. A jelenlegi helyzet jogalapjának biztosítása érdekében Rómában fejlesztették ki a híres hamisítványt - "Konstantin ajándékát", amely szerint Konstantin császár állítólag Szilveszter pápára (314-335) ruházta át a Nyugat feletti birodalmi hatalmat.

800. szeptember 25-én III. Leó pápa, Konstantinápoly részvétele nélkül, Nagy Károly fejére tette a császári koronát, és császárnak nevezte ki. Sem Nagy Károly, sem később más germán császárok, akik bizonyos mértékig helyreállították az általa létrehozott birodalmat, nem lettek konstantinápolyi császár társuralkodói, a röviddel Theodosius császár halála (395) után elfogadott kódexnek megfelelően. Konstantinápoly többször is javasolt egy ilyen kompromisszumos megoldást, amely megőrizné Románia egységét. De a Karoling birodalom az egyetlen legitim keresztény birodalom akart lenni, és a Konstantinápolyi birodalom helyébe akart lépni, azt elavultnak ítélve. Ezért engedték meg maguknak Nagy Károly teológusai, hogy elítéljék a VII. Ökumenikus Zsinat határozatait a bálványimádással szennyezett ikonok tiszteletéről, és bemutassák Filioque a nizzai-konstantinápolyi hitszimbólumban. A pápák azonban józanul ellenezték ezeket a meggondolatlan intézkedéseket, amelyek célja a görög hit lekicsinylése volt.

Azonban a politikai megosztottság egyrészt a frank világ és a pápaság, másrészt az ókori Konstantinápolyi Római Birodalom között előre eldöntött kérdés volt. Egy ilyen törés pedig nem vezethet magához a vallási szakadáshoz, ha figyelembe vesszük azt a különleges teológiai jelentőséget, amelyet a keresztény gondolkodás a birodalom egységének tulajdonított, Isten népe egységének kifejeződésének tekintve.

A IX. század második felében. a Róma és Konstantinápoly közötti ellentét új alapon nyilvánult meg: felmerült a kérdés, hogy milyen joghatóság alá sorolják az akkor a kereszténység útjára lépő szláv népeket. Ez az új konfliktus mély nyomot hagyott az európai történelemben is.

Abban az időben I. Miklós (858–867) lett a pápa, energikus ember, aki a pápa uralmának római felfogását igyekezett megalapozni az ökumenikus egyházban, korlátozni a világi hatóságok egyházi ügyekbe való beavatkozását, és küzdött a centrifugális tendenciák ellen is. amelyek a nyugati püspökség egy részében nyilvánultak meg. Tetteit nem sokkal korábban terjesztett, állítólag korábbi pápák által kiadott hamis rendeletekkel támasztotta alá.

Konstantinápolyban Photius (858–867 és 877–886) lett a pátriárka. A modern történészek meggyőzően megállapították, hogy ellenfelei erősen becsmérelték Szent Photius személyiségét és uralkodása korának eseményeit. Nagyon művelt ember volt, mélyen odaadó ortodox hit, az egyház buzgó szolgája. Jól értette, mit nagyon fontos rendelkezik a szlávok műveltségével. Cyril és Metód az ő kezdeményezésére indult el, hogy felvilágosítsa a nagymorva földeket. Morvaországi küldetésüket végül megfojtották és kiűzték a német prédikátorok mesterkedései. Ennek ellenére sikerült lefordítaniuk szláv nyelv liturgikus és legfontosabb bibliai szövegeket, ehhez ábécét teremtve, és ezzel megalapozta a szláv országok kultúráját. Photius részt vett a balkáni és a rusz népek felvilágosításában is. 864-ben megkeresztelte Borist, Bulgária hercegét.

Borisz azonban csalódottan amiatt, hogy Konstantinápolytól nem kapott autonóm egyházi hierarchiát népe számára, egy időre Róma felé fordult, és latin misszionáriusokat fogadott be. Photius megtudta, hogy a Szentlélek körmenetének latin tanát prédikálják, és úgy tűnik, a Hitvallást használják, kiegészítve Filioque.

Ezzel egy időben I. Miklós pápa beavatkozott a Konstantinápolyi Patriarchátus belügyeibe, Photius elmozdítását kérve, így egyházi intrikák segítségével a szószékre visszahelyezték a 861-ben leváltott Ignác egykori pátriárkát. Válaszul III. Mihály császár és Szent Photius zsinatot hívtak össze Konstantinápolyban (867), amelynek rendeleteit ezt követően megsemmisítették. Ez a zsinat nyilvánvalóan elismerte a tanítást Filioque eretnek, törvénytelennek nyilvánította a pápa beavatkozását a Konstantinápolyi Egyház ügyeibe, és megszakította vele a liturgikus közösséget. És mivel a konstantinápolyi nyugati püspökökhöz panaszok érkeztek I. Miklós „zsarnoksága” miatt, a zsinat javasolta Lajos német császárnak a pápa leváltását.

A palotapuccs következtében Photiust leváltották, és a Konstantinápolyban összehívott új zsinat (869-870) elítélte. Ezt a katedrálist Nyugaton még mindig VIII. Ökumenikus Tanácsként tartják számon. Aztán I. Bazil császár alatt Szent Photius visszatért a szégyenből. 879-ben ismét zsinatot hívtak össze Konstantinápolyban, amely az új VIII. János pápa (872–882) legátusainak jelenlétében visszahelyezte Photiust a székbe. Ugyanakkor engedményeket tettek Bulgáriával kapcsolatban, amely visszakerült Róma joghatósága alá, miközben megtartotta a görög papságot. Bulgária azonban hamarosan elérte az egyházi függetlenséget, és továbbra is Konstantinápoly érdekeinek pályáján maradt. János pápa levelet írt Photius pátriárkának, amelyben elítélte a kiegészítést Filioque c A Hitvallás anélkül, hogy magát a tant elítélné. Photius, valószínűleg nem vette észre ezt a finomságot, úgy döntött, hogy megnyerte a győzelmet. A makacs tévhitekkel ellentétben vitatható, hogy nem volt úgynevezett második Photius-szakadás, és a liturgikus közösség Róma és Konstantinápoly között több mint egy évszázadon át folytatódott.

A szakadék a XI

XI század. mert a Bizánci Birodalom valóban „arany” volt. Az arabok hatalmát végleg aláásták, Antiókhia visszakerült a birodalomhoz, még egy kicsit – és Jeruzsálem felszabadult volna. A számára előnyös római-bolgár birodalmat létrehozni próbáló Simeon bolgár cár (893-927) vereséget szenvedett, ugyanerre a sorsra jutott Samuil is, aki fellázadt a macedón állam megalakításáért, majd Bulgária visszatért a birodalomhoz. Kijevi Rusz miután felvette a kereszténységet, gyorsan a bizánci civilizáció részévé vált. Az ortodoxia 843-as diadala után azonnal meginduló gyors kulturális és szellemi fellendülést a birodalom politikai és gazdasági felvirágzása kísérte.

Furcsa módon, de Bizánc győzelmei, köztük az iszlám felett, a Nyugat számára is előnyösek voltak, kedvező feltételeket teremtve Nyugat-Európa kialakulásához abban a formában, ahogyan hosszú évszázadokon át létezni fog. És ennek a folyamatnak a kiindulópontja a német nemzet Szent Római Birodalom 962-es, 987-ben pedig a Capetian Franciaország megalakulása. Ennek ellenére éppen az ígéretesnek tűnő 11. században történt lelki törés az új nyugati világ és a Konstantinápolyi Római Birodalom között, helyrehozhatatlan szakadás, amelynek tragikus következményei voltak Európa számára.

A XI. század eleje óta. a pápa nevét már nem említették a konstantinápolyi diptichonok, ami azt jelentette, hogy megszakadt a vele való kommunikáció. Ez egy hosszú folyamat lezárása, amelyet tanulmányozunk. Nem tudni pontosan, mi okozta ezt a szakítást. Az ok talán a befogadás volt Filioque Szergius pápa által 1009-ben Konstantinápolyba küldött hitvallásban a római trónra lépésről szóló értesítéssel együtt. Bárhogy is legyen, de II. Henrik német császár koronázásakor (1014) Rómában a Hitvallást énekelték től. Filioque.

A bemutatkozáson kívül Filioque a latin szokások egész sora is feldühítette a bizánciakat, és növelte az egyet nem értés okait. Közülük különösen komoly volt a kovásztalan kenyér használata az Eucharisztia ünneplésére. Ha az első századokban mindenütt kovászos kenyeret használtak, akkor a 7-8. századtól nyugaton kezdték megünnepelni az Eucharisztiát kovásztalan kenyér ostyájával, azaz kovász nélkül, ahogyan az ókori zsidók tették húsvétkor. A szimbolikus nyelv akkoriban nagy jelentőséget kapott, ezért a görögök a kovásztalan kenyér használatát a judaizmushoz való visszatérésként fogták fel. Ebben az ószövetségi szertartások helyett a Megváltó áldozatának újszerűségének és lelki természetének tagadását látták. Az ő szemükben a "halott" kenyér használata azt jelentette, hogy a Megváltó csak emberi testet vett el, lelket nem ...

A XI században. nagyobb erővel folytatódott a pápai hatalom megerősödése, amely I. Miklós pápa idejében kezdődött. Tény, hogy a X. században. a pápaság hatalma sohasem gyengült, a római arisztokrácia különféle csoportjainak akcióinak áldozatává vált vagy a német császárok nyomása alatt. Különféle visszaélések terjedtek el a római egyházban: az egyházi hivatalok eladása és a világiak, a házasság vagy a papság együttélése általi adományozása... De XI. Leó (1047-1054) pápasága idején a nyugati egyház valódi reformja volt. kezdődött. Az új pápa méltó emberekkel vette körül magát, főként Lotaringia bennszülötteivel, köztük volt Humbert bíboros, White Silva püspöke is. A reformátorok nem láttak más eszközt a latin kereszténység helyzetének orvoslására, mint a pápa hatalmának és tekintélyének megerősítésére. Véleményük szerint a pápai tekintélynek – ahogyan ők értelmezték – ki kell terjednie az Egyetemes Egyházra, mind a latinra, mind a görögre.

1054-ben olyan esemény történt, amely jelentéktelen maradhatott volna, de ürügyül szolgált egy drámai összecsapásra egyházi hagyomány Konstantinápoly és a nyugati reformista áramlat.

A dél-olaszországi bizánci birtokokba behatoló normannok fenyegetésével a pápa segítségét kérve, Constantine Monomakh császár a latin Argir ösztönzésére, akit ő nevezett ki ezek uralkodójának. birtokokat, megbékélő álláspontot foglalt el Rómával szemben, és az egységet kívánta helyreállítani, megszakadt, mint láttuk, a század elején ... Ám a dél-olaszországi latin reformátorok bizánci vallási szokásokat sértő cselekedetei aggodalommal töltötték el a konstantinápolyi pátriárkát, Michael Kirulariust. A pápai legátusok, akik között volt Fehér-Silva hajthatatlan püspöke, Humbert bíboros is, aki az egyesítésről szóló tárgyalásokra érkezett Konstantinápolyba, azt tervezték, hogy a császár kezével távolítják el a kezelhetetlen pátriárkát. Az ügy azzal végződött, hogy a legátusok a Hagia Sophia trónjára helyeztek egy bullát Michael Kirularius és támogatói kiközösítéséről. Néhány nappal később erre válaszul a pátriárka és az általa összehívott zsinat magukat a legátusokat is kiközösítette az egyházból.

Két körülmény adott jelentőséget a legátusok elhamarkodott és meggondolatlan cselekedetének, amit akkor még nem lehetett értékelni. Először ismét felvetették a kérdést Filioque, helytelenül szemrehányást tesz a görögöknek, amiért kizárták őt a Hitvallásból, bár a nem latin kereszténység ezt a tanítást mindig is az apostoli hagyománnyal ellentétesnek tekintette. Emellett a bizánciak világossá váltak a reformátorok azon terveiről, hogy a pápa abszolút és közvetlen hatalmát minden püspökre és hívőre kiterjesztik, még magában Konstantinápolyban is. Ebben a formában bemutatva az ekkleziológia teljesen újszerűnek tűnt számukra, és szemükben az apostoli hagyománynak is ellentmondani tudott. Miután megismerték a helyzetet, a többi keleti pátriárka csatlakozott Konstantinápoly álláspontjához.

1054-et nem annyira a szétválás dátumának kell tekinteni, hanem az első sikertelen újraegyesítési kísérlet évének. Akkor még senki sem gondolhatta volna, hogy a megosztottság, amely a hamarosan ortodoxnak és római katolikusnak nevezhető egyházak között bekövetkezett, évszázadokig tart.

A szétválás után

Az egyházszakadás főként a Szentháromság misztériumáról és az Egyház szerkezetéről alkotott különböző elképzelésekhez kapcsolódó doktrinális tényezőkön alapult. Hozzájuk járultak az egyházi szokásokkal és rituáléval kapcsolatos, kevésbé fontos kérdésekben való eltérések is.

A középkor folyamán a latin nyugat olyan irányba fejlődött, amely tovább távolította el tőle Ortodox világés a szelleme.

Másrészt komoly események történtek, amelyek még nehezebbé tették a megértést az ortodox népek és a latin nyugat között. Közülük talán a legtragikusabb a IV. keresztes hadjárat volt, amely letért a főútról, és Konstantinápoly elpusztításával, a latin császár kikiáltásával és a frank urak uralmának megteremtésével ért véget, akik saját belátásuk szerint vágták el a földet. az egykori Római Birodalom birtokai. Sok ortodox szerzetest kiutasítottak kolostorából, és latin szerzetesekkel helyettesítették. Mindez valószínűleg nem szándékosan történt, ennek ellenére ez a fordulat logikus következménye volt a nyugati birodalom létrejöttének és a latin egyház középkor eleji fejlődésének.

Placis archimandrita (Desus) 1926-ban született Franciaországban, katolikus családban. 1942-ben, tizenhat évesen belépett a belfontaine-i ciszterci apátságba. 1966-ban, a kereszténység és a szerzetesség valódi gyökereit keresve, hasonló gondolkodású szerzetesekkel együtt megalapította a bizánci szertartású kolostort Obazinban (Correz megye). 1977-ben a kolostor szerzetesei úgy döntöttek, hogy áttérnek az ortodoxiára. Az átállás 1977. június 19-én történt; a következő év februárjában szerzetesek lettek az Athos-hegyi Simonopetra kolostorban. Egy idő után Franciaországba visszatérve Fr. Placidus az ortodoxiára áttért testvérekkel közösen megalapította a Simonopetra kolostor négy metókióját, amelyek közül a fő Szent Antal kolostor volt Saint-Laurent-en-Royanban (Drome megye), a Vercors-hegységben. . Archimandrite Plakis a patrológia adjunktusa Párizsban. Alapítója a Spiritualité orientale sorozatnak, amelyet 1966 óta ad ki a Belfontaine Abbey Publishing House. Számos ortodox spiritualitásról és szerzetességről szóló könyv szerzője és fordítója, amelyek közül a legfontosabbak: „A pachomi szerzetesség szelleme” (1968), „Videhom the True Light: Monastic Life, its Spirit and Fundamental Texts” (1990), „ Filozófia” és az ortodox spiritualitás (1997)," Az evangélium a sivatagban "(1999)," A babilóniai barlang: lelki útmutató "(2001)," A katekizmus alapjai "(2 kötetben 2001)," Bizalom a sivatagban a láthatatlan "(2002)," A test - lélek - szellem ortodox értelemben ”(2004). 2006-ban a Szent Tikhon Ortodox Bölcsészettudományi Egyetem kiadója látott először fényt a Dobrotolubie és az ortodox spiritualitás című könyv fordítására. Akik Fr. életrajzával szeretnének megismerkedni. Javasoljuk, hogy a Placidok hivatkozzanak a könyv függelékére – a „Stages of Spiritual Journey” című önéletrajzi jegyzetre. (kb. per.) Ő az. Bizánc és római elsőbbség. (Col. "Unam Sanctam". 49. sz.). Párizs, 1964, 93–110.

11 / 04 / 2007

A keresztény egyház temploma, is Nagy Napkelteés Remek séma- Egyházszakadás, amely után az Egyház végül szétvált a nyugati római katolikus egyházra, amelynek központja Rómában van, és a keleti ortodox egyházra, amelynek központja Konstantinápolyban van. A szakadás okozta megosztottságot még nem sikerült legyőzni, annak ellenére, hogy 1965-ben VI. Pál pápa és Athenagorasz ökumenikus pátriárka kölcsönösen feloldotta a kölcsönös ellenszenvet.

Főiskolai YouTube

• 1 / 5

  1053-ban Dél-Olaszországban egyházi összetűzés kezdődött a befolyásért Michael Kerularius konstantinápolyi pátriárka és IX. Leó pápa között. A dél-olaszországi templomok Bizánchoz tartoztak. Michael Kerularius megtudta, hogy a görög szertartást a latin váltja ki, és bezárta a latin szertartású templomokat Konstantinápolyban. A pátriárka utasítja Lev ohridi bolgár érseket, hogy készítsen levelet a latinok ellen, amelyben elítélné a liturgia kovásztalan kenyéren való szolgálatát; böjt szombaton a nagyböjt idején; a Hallelujah éneklésének hiánya a nagyböjtben; fojtott ételt eszik. A levelet Pugliába küldték, és János traniai püspöknek, rajta keresztül pedig a frankok összes püspökének és „a legtiszteletreméltóbb pápának” címezték. Humbert Silva-Candida írta a „Párbeszéd” című esszét, amelyben megvédte a latin rítusokat és elítélte a görögöket. Válaszul Nikita Stifat Humbert munkája ellen írja meg az Antidialógus, avagy A szó a kovásztalan kenyérről, a szombati böjtről és a papok házasságáról című értekezését.

  1054 eseményei

  1054-ben Leó levelet küldött Cerulariusnak, amely a pápai azon igényének alátámasztására, hogy az egyházban teljes hatalommal rendelkezik, hosszú kivonatokat tartalmazott egy Konstantin ajándékaként ismert hamisított dokumentumból, ragaszkodva annak hitelességéhez. A pátriárka elutasította a pápa felsőbbrendűségi igényét, majd Leó még abban az évben legátusokat küldött Konstantinápolyba a vita rendezésére. A pápai követség fő politikai feladata az volt, hogy katonai segítséget kérjen a bizánci császártól a normannok elleni harcban.

  1054. július 16-án, IX. Leó pápa halála után a konstantinápolyi Hagia Sophia székesegyházban a pápai legátusok bejelentették Cerularius letételét és kiközösítését. Válaszul július 20-án a pátriárka elítélte a legátusokat.

  A szakítás okai

  Történelmi háttér A szakadások gyökerei a késő ókorban és a korai középkorban gyökereznek (Róma Alaric csapatai által 410-ben történt pusztítástól kezdve), és a nyugati (gyakran latinnak nevezett) rituális, dogmatikai, etikai, esztétikai és egyéb különbségek megjelenésétől függnek. katolikus) és keleti (görög ortodox) hagyományok.

  A nyugati (katolikus) egyház nézőpontja

  1. Mihályt tévesen nevezik pátriárkának.
  2. Akárcsak a simoniaiak, ők is árulják Isten ajándékát.
  3. Akárcsak a valaisiak, ők is elhanyagolják a jövevényeket, és nemcsak papokká, hanem püspökökké is teszik őket.
  4. Az ariánusokhoz hasonlóan a megkeresztelt embereket is a Szentháromság nevére keresztelik meg, különösen a latinokat.
  5. A donatistákhoz hasonlóan ők is azzal érvelnek, hogy a görög egyház kivételével az egész világon elpusztult Krisztus egyháza, az igazi Eucharisztia és a keresztség.
  6. A nikolaitákhoz hasonlóan az oltári szolgák számára is megengedett a házasságkötés.
  7. A szevériekhez hasonlóan ők is rágalmazzák Mózes törvényét.
  8. A Dukhoborokhoz hasonlóan ők is elvágták a Szentlélek körmenetét a Fiútól (filioque) a Hitvallásban.
  9. A manicheusokhoz hasonlóan a kovász is élőnek számít.
  10. A nazírokhoz hasonlóan a zsidók is betartják a testi megtisztulást, az újszülött gyermekeket nem keresztelik meg korábban, mint nyolc nappal a születés után, az anyákat nem méltóztatják arra, hogy úrvacsorát vegyenek, és ha pogányok, megtagadják tőlük a keresztséget.

  Ami a római egyház szerepére vonatkozó nézetet illeti, akkor a katolikus szerzők szerint bizonyítéka a római püspök feltétlen elsőbbségének és egyetemes joghatóságának tanának, mint Szent Péter utódjának. Péter története az 1. század óta létezik. (Római Kelemen) és tovább mindenütt megtalálhatók nyugaton és keleten is (Szent Ignác Istenhordozó, Iréneusz, Karthágói Cipriánus, Aranyszájú János, Nagy Leó, Gormizd, Maximus Gyóntató, Theodore the Studite, stb.), ezért alaptalanok azok a kísérletek, amelyek Rómának csak bizonyos "becsületbeli elsőbbséget" tulajdonítanak.

  Az 5. század közepéig ez az elmélet befejezetlen, szétszórt gondolatok természete volt, és csak Nagy Leó pápa fejezte ki ezeket szisztematikusan és fejtette ki egyházi prédikációiban, amelyeket felszentelése napján mondott el egy olasz találkozó előtt. püspökök.

  Ennek a rendszernek a fő pontjai először is az, hogy St. Péter apostol az egész apostolrend fejedelme, aki minden más hatalmat felülmúl, ő az összes püspök primája, rá van bízva az összes bárány gondozása, rá van bízva az összes pásztor gondozása. A templom.

  Másodszor, az apostolság, a papság és a lelkipásztorság minden ajándékát és előjogát teljesen és mindenekelőtt Péter apostol kapta, és már ő általa, és nem másként, mint az ő közvetítője által, Krisztus és minden más apostol és pásztor adja.

  Harmadszor, primatus ap. Péter nem ideiglenes intézmény, hanem állandó. Negyedszer, a római püspökök közössége a legfőbb apostollal nagyon szoros: minden új püspök kap egy apostolt. Péter Petrova székében, és innen a megajándékozott ap. Péter áldott hatalma átárad utódaira.

  Ebből gyakorlatilag Leó pápa esetében ez következik:
  1) mivel az egész Egyház Péter szilárdságán alapul, akik eltávolodnak ettől az erődítménytől, Krisztus egyházának titokzatos testén kívül helyezkednek el;
  2) aki megsérti a római püspök tekintélyét, és nem hajlandó engedelmeskedni az apostoli trónnak, nem akar engedelmeskedni a boldog Péter apostolnak;
  3) aki elutasítja Péter apostol hatalmát és elsőbbségét, az a legkevésbé sem csökkentheti méltóságát, de a büszkeség gőgös szelleme az alvilágba veti magát.

  Annak ellenére, hogy I. Leó pápa kérte a IV. Ökumenikus Tanács összehívását Olaszországban, amelyet a birodalom nyugati felének királyi népe támogatott, a IV. Ökumenikus Zsinatot Marcianus császár hívta össze keleten, Nikaiában, majd Kalcedonban. , és nem nyugaton. A zsinat atyái a zsinat atyái nagyon visszafogottak voltak a pápa legátusainak beszédeiben, akik ezt az elméletet részletesen kifejtették és továbbfejlesztették, valamint a pápa általuk közölt nyilatkozatában.

  A kalcedoni zsinaton az elméletet nem ítélték el, mivel az összes keleti püspökkel szembeni kemény forma ellenére a legátusok tartalmi kijelentései, például Dioszkorosz alexandriai pátriárkával kapcsolatban, megfeleltek a keleti püspökök hangulatának és irányának. az egész Tanács. Ennek ellenére a zsinat csak azért nem volt hajlandó elítélni Dioscorust, mert Dioscorus fegyelem elleni bűncselekményeket követett el, nem teljesítve a pátriárkák első tiszteletére vonatkozó utasításait, és különösen azért, mert maga Dioscorus merte végrehajtani Leó pápa kiközösítését. .

  A pápai nyilatkozatban sehol nem szerepeltek Dioscoros hitellenes bűnei. A nyilatkozat a pápista elmélet szellemében figyelemreméltóan zárul is: szent katedrális Péter apostollal, aki a katolikus egyház köve és alapja, valamint az ortodox hit alapja, megfosztja őt püspöki tisztétől, és elidegeníti minden szent méltóságától.”

  A nyilatkozatot a zsinat atyái tapintatosan elutasították, de elutasították, és Dioscorust megfosztották patriarchátusától és méltóságától Alexandriai Cirill családjának üldözése miatt, bár emlékeztettek az eretnek Eutychios támogatására, a püspökök tiszteletlenségére, a Rablótanácsra, stb., de nem a megszólalásra. alexandri pápa a pápával szemben, és Leó pápa nyilatkozatából semmit sem hagyott jóvá a zsinat, amely annyira magasztalta Leó pápa tomoszát. Felháborodást váltott ki a 28. kalcedoni zsinaton elfogadott szabály, miszerint Új-Róma érsekének, mint a Róma utáni második uralkodó városának püspökeként a pápa után másodikként adományozták a tiszteletet. Szent Leó római pápa nem ismerte el e kánon érvényességét, megszakította a közösséget Anatolij konstantinápolyi érsekkel, és kiközösítéssel fenyegette meg.

  A keleti (ortodox) egyház nézőpontja

  800-ra azonban az egykor egyetlen Római Birodalom körüli politikai helyzet megváltozni kezdett: egyrészt a Keleti Birodalom területének nagy része, beleértve az ókori apostoli templomok többségét is, a muszlimok uralma alá került, ami nagymértékben meggyengítette és elterelte a figyelmet a vallási problémákról a külpolitika javára, másrészt Nyugaton a Nyugat-Római Birodalom 476-os bukása után először jelent meg saját császára (800-ban Nagy Károlyt megkoronázták). Rómában), aki kortársai szemében a keleti császárral „egyenrangúvá” vált, és akinek politikai hatalmára a római püspök kapott lehetőséget, hogy állításaiban támaszkodjon. A megváltozott politikai helyzet annak tudható be, hogy a pápák ismét nem becsületből és ortodoxiában kezdték megvalósítani elsőbbségük gondolatát, amelyet a kalkedoni zsinat elutasított, amit a püspökök szavazataival egyenlő arányban igazoltak. a legmagasabb egyéni tekintély az egész Egyházban.

  Miután a pápa legátusa, Humbert bíboros a Szent Szófia-templom trónjára ültette a szentírást anatémával szemben. ortodox templom Mihály pátriárka összehívott egy zsinatot, amelyen kölcsönös anathémát terjesztettek elő:

  Utána megátkozva magával a gonosz szentírással, valamint azokkal, akik előadták, írták és bármilyen jóváhagyással vagy akarattal részt vettek a létrehozásában.

  A latinok ellen cserébe a következő vádak hangzottak el a tanácson:

  Különböző püspöki levelekben és tanácsi rendeletekben az ortodoxok a katolikusokat is hibáztatták:

  1. A Liturgia felszolgálása kovásztalan kenyéren.
  2. Szombaton böjt.
  3. Lehetővé teszi, hogy egy férfi feleségül vegye elhunyt felesége nővérét.
  4. A katolikus püspökök pecsétgyűrűjének viselése.
  5. Katolikus püspökök és papok háborúba járása és kezük megszentségtelenítése a megöltek vérével.
  6. A katolikus püspököknél feleségek, a katolikus papoknál pedig az ágyasok jelenléte.
  7. Tojás, sajt és tej étkezés szombaton és vasárnap a nagyböjt idején, valamint a nagyböjt be nem tartása.
  8. Fojtott hús, dög, hús mérgezése vérrel.
  9. Katolikus szerzetesek disznózsírt esznek.
  10. A keresztelés egy, nem pedig három alámerítéssel történik.
  11. Az Úr keresztjének képe és a szentek képe a templomok márványlapjain és a katolikusok lábbal járása rajtuk.

  A pátriárka reakciója a bíborosok dacos cselekedetére meglehetősen óvatos és általában békés volt. Elég az hozzá, hogy a nyugtalanság csillapítása érdekében hivatalosan bejelentették, hogy a görög fordítók elferdítették a latin ábécé jelentését. Továbbá az ezt követő július 20-i zsinaton a pápai delegáció mindhárom tagját kiközösítették az egyházból a templomban elkövetett helytelen viselkedés miatt, de a római egyház konkrétan nem szerepelt a zsinat határozatában. Mindent megtettek annak érdekében, hogy a konfliktust több római képviselő kezdeményezésére csökkentsék, ami valójában meg is történt. A pátriárka csak a legátusokat zárta ki az egyházból, és csak fegyelmi megsértések miatt, nem pedig doktrinális kérdések miatt. Ezek az anathémák nem terjedtek ki a nyugati egyházra vagy a római püspökre.

  Még akkor sem, amikor az egyik kiközösített legátus pápa lett (IX. István), ezt a szétválást nem tekintették véglegesnek és különösen fontosnak, és a pápa követséget küldött Konstantinápolyba, hogy bocsánatot kérjen Humbert keménykedéséért. Ezt az eseményt Nyugaton csak néhány évtized után kezdték rendkívül fontosnak értékelni, amikor VII. Gergely pápa került hatalomra, aki egykor a már elhunyt Humbert bíboros pártfogoltja volt. Az ő erőfeszítései révén ez a történet rendkívüli jelentőségűvé vált. Aztán, már a modern időkben, a nyugati történetírásból egy ütéssel visszatért Keletre, és az egyházak szétválásának időpontjának kezdték tekinteni.

  Az oroszországi szakadás érzékelése

  Miután elhagyták Konstantinápolyt, a pápai legátusok körforgalmú úton Rómába mentek, hogy tájékoztassák a többi keleti hierarchát Cerularius Mihály kiközösítéséről. Más városok mellett Kijevbe is ellátogattak, ahol megfelelő kitüntetéssel fogadta őket a nagyherceg és a papság, akik nem tudtak a Konstantinápolyban lezajlott megosztottságról.

  Kijevben latin kolostorok működtek (1228-tól a domonkosok is), az orosz fejedelmek alá tartozó területeken latin misszionáriusok jártak el az engedélyükkel (például 1181-ben a polotszki hercegek megengedték a brémai ágostai szerzeteseknek, hogy megkereszteljék a letteket és a nekik alávetett lívek Nyugat-Dvinán). Számos vegyes házasságot kötöttek a felső osztályban (a görög metropoliták nemtetszésére) (több mint húsz csak lengyel fejedelmekkel), és egyik esetben sem jegyeztek fel semmiféle „átmenetet” egyik vallomásról a másikra. A nyugati hatás bizonyos területeken látható egyházi élet Például Oroszországban a mongol invázió előtt is voltak orgonák (amelyek aztán eltűntek), a harangokat főleg nyugatról importálták Oroszországba, ahol elterjedtebbek voltak, mint a görögöknél.

  A kölcsönös anatémák eltávolítása

  1964-ben Jeruzsálemben Athenagoras pátriárka, a Konstantinápolyi Ortodox Egyház prímása és VI. Pál pápa találkozót tartottak, amelynek eredményeként 1965 decemberében feloldották a kölcsönös anathémákat és közös nyilatkozatot írtak alá. Az „igazságosság és a kölcsönös megbocsátás gesztusának” (Közös Nyilatkozat, 5) azonban nem volt gyakorlati vagy kánoni jelentése: maga a nyilatkozat így hangzott: „VI. Pál pápa és I. Athenagorasz pátriárka zsinatukkal együtt felismerik, hogy az igazságosság és a kölcsönös megbocsátás e gesztusa nem elég ahhoz, hogy véget vessünk az ősi és a közelmúltbeli megosztottságnak, amely még mindig fennáll a római katolikus egyház és az ortodox egyház között." Az ortodox egyház szemszögéből a fennmaradó anathema továbbra is elfogadhatatlan

  Egy szakadás története. Ortodoxia és katolicizmus

  Ebben az évben az egész keresztény világ egyszerre ünnepli az egyház fő ünnepét - Krisztus feltámadását. Ez ismét arra a közös gyökérre emlékeztet, amelyből a fő keresztény felekezetek erednek, a minden keresztény egykor létező egységére. Ez az egység azonban csaknem ezer éve megszakadt a keleti és a nyugati kereszténység között. Ha sokan ismerik az 1054-es dátumot, mint azt az évet, amelyet a történészek hivatalosan az ortodox és a katolikus egyház szétválásának éveként ismernek el, akkor talán nem mindenki tudja, hogy ezt egy hosszú, fokozatos eltérés előzte meg.

  Ebben a kiadványban Plakis archimandrita (Deseus) "A szakadás története" című cikkének rövidített változatát kínáljuk az olvasónak. Ez a nyugati és keleti kereszténység közötti szakadék okainak és történetének rövid feltárása. A dogmatikai finomságok részletes figyelembevétele nélkül, csak a Boldog Ipponizi Ágoston tanításaiban rejlő teológiai nézeteltérések eredetével foglalkozva, Placidus atya történelmi és kulturális áttekintést ad az említett 1054-es dátumot megelőző és azt követő eseményekről. Kimutatja, hogy a megosztottság nem egyik napról a másikra vagy hirtelen történt, hanem "hosszú történelmi folyamat eredménye, amelyet mind a doktrinális különbségek, mind a politikai és kulturális tényezők befolyásoltak".

  A francia eredetiből történő fordítás fő munkáját a Sretensky Teológiai Szeminárium hallgatói végezték T.A. irányításával. Shutova. A szöveg szerkesztését és előkészítését V.G. Massalitina. A cikk teljes szövege az „Ortodox Franciaország. Kilátás Oroszországból”.

  A szakadás hírnökei

  A püspökök és egyházi írók tanítása, akiknek művei latinul íródtak, mint például Pictaviai Hilarius (315-367), Mediolai Ambrose (340-397), Római János Cassian szerzetes (360-435) és sok mások teljesen összhangban voltak a görög szent atyák tanításaival: Nagy Szent Bazil (329–379), Gergely teológus (330–390), Aranyszájú János (344–407) és mások. A nyugati atyák néha csak abban különböztek a keleti atyáktól, hogy többet hangsúlyoztak az erkölcsi összetevőre, mint a mély teológiai elemzésre.

  Az első kísérlet erre a tanítási harmóniára Boldog Ágoston, Ipponia püspöke (354–430) tanításainak megjelenésével történt. Itt találkozunk a keresztény történelem egyik legizgalmasabb misztériumával. Boldog Ágostonban, aki a legmagasabb fokon benne volt az Egyház egységének érzésében és az iránta érzett szeretetben, nem volt semmi az eretnekségből. Ennek ellenére Ágoston sok irányban új utakat nyitott a keresztény gondolkodás előtt, amely mély nyomot hagyott a Nyugat történelmében, ugyanakkor szinte teljesen idegennek bizonyult a nem latin egyházaktól.

  Egyrészt Ágoston, az egyházatyák leginkább "filozófálója" hajlamos arra, hogy az emberi elme képességeit az istenismeret terén magasztalja. Kidolgozta a Szentháromság teológiai tanát, amely a Szentlélek Atyától való körmenetéről szóló latin tan alapját képezte. és Fia(latinul - Filioque). Egy régebbi hagyomány szerint a Szentlélek, akárcsak a Fiú, csak az Atyától származik. A keleti atyák mindig ragaszkodtak ehhez az Újszövetség Szentírásában foglalt formulához (lásd: János 15, 26), és látták Filioque az apostoli hit eltorzítása. Megállapították, hogy a nyugati egyházban ennek a tanításnak az eredményeként a Hypostasis és a Szentlélek szerepe némileg lekicsinylődött, ami véleményük szerint az intézményi és jogi szempontok bizonyos fokú megerősödéséhez vezetett az egyház életében. A templom. V. századtól Filioque Nyugaton széles körben elfogadták, szinte a nem latin egyházak tudta nélkül, de később hozzáadták a Hitvalláshoz.

  A belső élettel kapcsolatban Augustinus annyira hangsúlyozta az emberi gyengeséget és az isteni kegyelem mindenhatóságát, hogy kiderült, hogy az isteni eleve elrendeltetéssel szemben lekicsinyli az emberi szabadságot.

  Ágoston ragyogó és kiemelkedően vonzó személyisége élete során csodálatot váltott ki Nyugaton, ahol hamarosan az egyházatyák legnagyobbjának tartották, és szinte teljesen csak az iskolájára összpontosított. A római katolicizmus és a tőle elszakadt janzenizmus és protestantizmus nagymértékben különbözik majd az ortodoxiától abban, amit Szent Ágostonnak köszönhetnek. A papság és a birodalom közötti középkori konfliktusok, a skolasztikus módszer bevezetése a középkori egyetemeken, a klerikalizmus és az antiklerikalizmus a nyugati társadalomban – különböző mértékben és formában – vagy az ágostai hagyomány öröksége, vagy következménye.

  A IV-V században. újabb nézeteltérés jelenik meg Róma és más egyházak között. Valamennyi keleti és nyugati egyház számára a római egyház számára elismert elsőbbség egyrészt abból a tényből fakadt, hogy a birodalom egykori fővárosának temploma volt, másrészt abból, hogy Péter és Pál két főapostol prédikációja és mártíromsága dicsőítette meg. De ez az elsőbbség inter pares("Egyenlőek között") nem azt jelentette, hogy a római egyház az Ökumenikus Egyház központosított kormányának székhelye.

  Rómában azonban a 4. század második felétől kezdődően más felfogás született. A Római Egyház és annak püspöke olyan uralkodó hatalmat követel magának, amely az ökumenikus egyház kormányzó szervévé tenné. A római doktrína szerint ez az elsőbbség Krisztus világosan kifejezett akaratán alapul, aki véleményük szerint ezt a hatalmat adta Péternek, mondván neki: „Te Péter vagy, és erre a sziklára építem fel egyházamat” (Máté 16). , 18). A pápa nemcsak Péter utódjának tekintette magát, akit azóta Róma első püspökeként ismernek el, hanem helytartójának is, amelyben a legfelsőbb apostol továbbra is él, és rajta keresztül uralja az ökumenikus egyházat. .

  Némi ellenállás ellenére ezt az elsőbbségi záradékot apránként az egész Nyugat elfogadta. Az egyházak többi része összességében ragaszkodott az elsőbbség ősi felfogásához, gyakran megengedve némi kétértelműséget a Római Szentszékkel való kapcsolataikban.

  Válság a késő középkorban

  század VII. tanúja volt az iszlám születésének, amely villámgyorsan terjedni kezdett, segítette dzsihád- egy szent háború, amely lehetővé tette az arabok számára, hogy meghódítsák a Perzsa Birodalmat, amely hosszú ideig félelmetes riválisa volt a Római Birodalomnak, valamint az alexandriai, antiochiai és jeruzsálemi patriarchátusok területét. Ettől az időszaktól kezdve az említett városok pátriárkái gyakran kénytelenek voltak a megmaradt keresztény nyáj irányítását a terepen tartózkodó képviselőikre bízni, miközben nekik maguknak Konstantinápolyban kellett lakniuk. Ennek következtében relatíve csökkent ezeknek a pátriárkáknak a jelentősége, és a birodalom fővárosának pátriárkája, akinek székhelye már a kalcedoni zsinat idején (451) a második helyre került Róma után. így bizonyos mértékig a keleti egyházak legfőbb bírája lett.

  Az Isaurian-dinasztia megjelenésével (717) ikonoklasztikus válság tört ki (726). III. Leó (717-741), V. Konstantin (741-775) császárok és utódaik megtiltották Krisztus és a szentek ábrázolását és az ikonok tiszteletét. A császári doktrína ellenzőit, főként szerzeteseket, börtönökbe vetették, megkínozták és megölték, akárcsak a pogány császárok idejében.

  A pápák támogatták az ikonoklaszizmus ellenfeleit, és megszakították a közösséget az ikonoklasztikus császárokkal. És az erre válaszul Calabriát, Szicíliát és Illíriát (a Balkán nyugati részét és Görögország északi részét) a Konstantinápolyi Patriarchátushoz csatolták, amelyek addig a pápa fennhatósága alá tartoztak.

  Ugyanakkor az ikonoklasztikus császárok az arabok offenzívájának sikeresebb ellenállása érdekében a görög patriotizmus híveinek kiáltották ki magukat, nagyon távol az uralkodó univerzalista „római” eszmétől, és elvesztették érdeklődésüket a birodalom nem görög területei iránt. , különösen Észak- és Közép-Olaszországban.amit a langobardok állítottak.

  Az ikontisztelet jogszerűségét a VII. Nicaeai Ökumenikus Zsinat (787) helyreállította. A 813-ban kezdődött ikonoklaszmizmus új fordulója után az ortodox tanítás végül 843-ban diadalmaskodott Konstantinápolyban.

  Ezzel helyreállt a kommunikáció Róma és a birodalom között. De az a tény, hogy az ikonoklasztikus császárok külpolitikai érdekeiket a birodalom görög részére korlátozták, oda vezetett, hogy a pápák más patrónusokat kezdtek keresni maguknak. A korábbi pápák, akiknek nem volt területi szuverenitásuk, a birodalom lojális alattvalói voltak. Most, amikor Illíria Konstantinápolyhoz csatolása miatt megsebesültek, és a langobardok inváziója miatt védelem nélkül maradtak, a frankhoz fordultak, és a merovingok kárára, akik mindig is kapcsolatot tartottak fenn Konstantinápolyral, elkezdtek hozzájárulni a egy új Karoling-dinasztia érkezése, más ambíciók hordozói.

  739-ben III. Gergely pápa meg akarta akadályozni, hogy Luitprand langobard király uralma alá vonja Olaszországot, Karl Martel őrnagyhoz fordult, aki IV. Theodorik halálát megpróbálta felhasználni a Merovingok kiirtására. Segítségéért cserébe megígérte, hogy lemond minden hűségéről a konstantinápolyi császár iránt, és kihasználja a frankok királyának kizárólagos pártfogását. III. Gergely volt az utolsó pápa, aki a császártól kérte megválasztásának jóváhagyását. Utódait már a frank udvar is megerősíti.

  Karl Martel nem tudta beváltani III. Gergely reményeit. 754-ben azonban II. István pápa személyesen ment Franciaországba, hogy találkozzon Rövid Pepinnel. 756-ban meghódította Ravennát a langobardoktól, de ahelyett, hogy visszatért volna Konstantinápolyba, átadta a pápának, megalapozva ezzel a hamarosan kialakult pápai régiót, amely a pápákat független világi uralkodókká változtatta. A jelenlegi helyzet jogalapjának biztosítása érdekében Rómában fejlesztették ki a híres hamisítványt - "Konstantin ajándékát", amely szerint Konstantin császár állítólag Szilveszter pápára (314-335) ruházta át a Nyugat feletti birodalmi hatalmat.

  800. szeptember 25-én III. Leó pápa, Konstantinápoly részvétele nélkül, Nagy Károly fejére tette a császári koronát, és császárnak nevezte ki. Sem Nagy Károly, sem később más germán császárok, akik bizonyos mértékig helyreállították az általa létrehozott birodalmat, nem lettek konstantinápolyi császár társuralkodói, a röviddel Theodosius császár halála (395) után elfogadott kódexnek megfelelően. Konstantinápoly többször is javasolt egy ilyen kompromisszumos megoldást, amely megőrizné Románia egységét. De a Karoling birodalom az egyetlen legitim keresztény birodalom akart lenni, és a Konstantinápolyi birodalom helyébe akart lépni, azt elavultnak ítélve. Ezért engedték meg maguknak Nagy Károly teológusai, hogy elítéljék a VII. Ökumenikus Zsinat határozatait a bálványimádással szennyezett ikonok tiszteletéről, és bemutassák Filioque a nizzai-konstantinápolyi hitszimbólumban. A pápák azonban józanul ellenezték ezeket a meggondolatlan intézkedéseket, amelyek célja a görög hit lekicsinylése volt.

  Azonban a politikai megosztottság egyrészt a frank világ és a pápaság, másrészt az ókori Konstantinápolyi Római Birodalom között előre eldöntött kérdés volt. Egy ilyen törés pedig nem vezethet magához a vallási szakadáshoz, ha figyelembe vesszük azt a különleges teológiai jelentőséget, amelyet a keresztény gondolkodás a birodalom egységének tulajdonított, Isten népe egységének kifejeződésének tekintve.

  A IX. század második felében. a Róma és Konstantinápoly közötti ellentét új alapon nyilvánult meg: felmerült a kérdés, hogy milyen joghatóság alá sorolják az akkor a kereszténység útjára lépő szláv népeket. Ez az új konfliktus mély nyomot hagyott az európai történelemben is.

  Abban az időben I. Miklós (858–867) lett a pápa, energikus ember, aki a pápa uralmának római felfogását igyekezett megalapozni az ökumenikus egyházban, korlátozni a világi hatóságok egyházi ügyekbe való beavatkozását, és küzdött a centrifugális tendenciák ellen is. amelyek a nyugati püspökség egy részében nyilvánultak meg. Tetteit nem sokkal korábban terjesztett, állítólag korábbi pápák által kiadott hamis rendeletekkel támasztotta alá.

  Konstantinápolyban Photius (858–867 és 877–886) lett a pátriárka. A modern történészek meggyőzően megállapították, hogy ellenfelei erősen becsmérelték Szent Photius személyiségét és uralkodása korának eseményeit. Nagyon művelt ember volt, mélyen elkötelezett az ortodox hit iránt, az egyház buzgó szolgája. Jól értette, milyen fontos a szlávok felvilágosítása. Cyril és Metód az ő kezdeményezésére indult el, hogy felvilágosítsa a nagymorva földeket. Morvaországi küldetésüket végül megfojtották és kiűzték a német prédikátorok mesterkedései. Ennek ellenére sikerült a liturgikus és legfontosabb bibliai szövegeket szláv nyelvre lefordítaniuk, ehhez ábécét alkotva, és ezzel megalapozták a szláv országok kultúráját. Photius részt vett a balkáni és a rusz népek felvilágosításában is. 864-ben megkeresztelte Borist, Bulgária hercegét.

  Borisz azonban csalódottan amiatt, hogy Konstantinápolytól nem kapott autonóm egyházi hierarchiát népe számára, egy időre Róma felé fordult, és latin misszionáriusokat fogadott be. Photius megtudta, hogy a Szentlélek körmenetének latin tanát prédikálják, és úgy tűnik, a Hitvallást használják, kiegészítve Filioque.

  Ezzel egy időben I. Miklós pápa beavatkozott a Konstantinápolyi Patriarchátus belügyeibe, Photius elmozdítását kérve, így egyházi intrikák segítségével a szószékre visszahelyezték a 861-ben leváltott Ignác egykori pátriárkát. Válaszul III. Mihály császár és Szent Photius zsinatot hívtak össze Konstantinápolyban (867), amelynek rendeleteit ezt követően megsemmisítették. Ez a zsinat nyilvánvalóan elismerte a tanítást Filioque eretnek, törvénytelennek nyilvánította a pápa beavatkozását a Konstantinápolyi Egyház ügyeibe, és megszakította vele a liturgikus közösséget. És mivel a konstantinápolyi nyugati püspökökhöz panaszok érkeztek I. Miklós „zsarnoksága” miatt, a zsinat javasolta Lajos német császárnak a pápa leváltását.

  A palotapuccs következtében Photiust leváltották, és a Konstantinápolyban összehívott új zsinat (869-870) elítélte. Ezt a katedrálist Nyugaton még mindig VIII. Ökumenikus Tanácsként tartják számon. Aztán I. Bazil császár alatt Szent Photius visszatért a szégyenből. 879-ben ismét zsinatot hívtak össze Konstantinápolyban, amely az új VIII. János pápa (872–882) legátusainak jelenlétében visszahelyezte Photiust a székbe. Ugyanakkor engedményeket tettek Bulgáriával kapcsolatban, amely visszakerült Róma joghatósága alá, miközben megtartotta a görög papságot. Bulgária azonban hamarosan elérte az egyházi függetlenséget, és továbbra is Konstantinápoly érdekeinek pályáján maradt. János pápa levelet írt Photius pátriárkának, amelyben elítélte a kiegészítést Filioque c A Hitvallás anélkül, hogy magát a tant elítélné. Photius, valószínűleg nem vette észre ezt a finomságot, úgy döntött, hogy megnyerte a győzelmet. A makacs tévhitekkel ellentétben vitatható, hogy nem volt úgynevezett második Photius-szakadás, és a liturgikus közösség Róma és Konstantinápoly között több mint egy évszázadon át folytatódott.

  A szakadék a XI

  XI század. mert a Bizánci Birodalom valóban „arany” volt. Az arabok hatalmát végleg aláásták, Antiókhia visszakerült a birodalomhoz, még egy kicsit – és Jeruzsálem felszabadult volna. A számára előnyös római-bolgár birodalmat létrehozni próbáló Simeon bolgár cár (893-927) vereséget szenvedett, ugyanerre a sorsra jutott Samuil is, aki fellázadt a macedón állam megalakításáért, majd Bulgária visszatért a birodalomhoz. A Kijevi Rusz, miután felvette a kereszténységet, gyorsan a bizánci civilizáció részévé vált. Az ortodoxia 843-as diadala után azonnal meginduló gyors kulturális és szellemi fellendülést a birodalom politikai és gazdasági felvirágzása kísérte.

  Furcsa módon, de Bizánc győzelmei, köztük az iszlám felett, a Nyugat számára is előnyösek voltak, kedvező feltételeket teremtve Nyugat-Európa kialakulásához abban a formában, ahogyan hosszú évszázadokon át létezni fog. És ennek a folyamatnak a kiindulópontja a német nemzet Szent Római Birodalom 962-es, 987-ben pedig a Capetian Franciaország megalakulása. Ennek ellenére éppen az ígéretesnek tűnő 11. században történt lelki törés az új nyugati világ és a Konstantinápolyi Római Birodalom között, helyrehozhatatlan szakadás, amelynek tragikus következményei voltak Európa számára.

  A XI. század eleje óta. a pápa nevét már nem említették a konstantinápolyi diptichonok, ami azt jelentette, hogy megszakadt a vele való kommunikáció. Ez egy hosszú folyamat lezárása, amelyet tanulmányozunk. Nem tudni pontosan, mi okozta ezt a szakítást. Az ok talán a befogadás volt Filioque Szergius pápa által 1009-ben Konstantinápolyba küldött hitvallásban a római trónra lépésről szóló értesítéssel együtt. Bárhogy is legyen, de II. Henrik német császár koronázásakor (1014) Rómában a Hitvallást énekelték től. Filioque.

  A bemutatkozáson kívül Filioque a latin szokások egész sora is feldühítette a bizánciakat, és növelte az egyet nem értés okait. Közülük különösen komoly volt a kovásztalan kenyér használata az Eucharisztia ünneplésére. Ha az első századokban mindenütt kovászos kenyeret használtak, akkor a 7-8. századtól nyugaton kezdték megünnepelni az Eucharisztiát kovásztalan kenyér ostyájával, azaz kovász nélkül, ahogyan az ókori zsidók tették húsvétkor. A szimbolikus nyelv akkoriban nagy jelentőséget kapott, ezért a görögök a kovásztalan kenyér használatát a judaizmushoz való visszatérésként fogták fel. Ebben az ószövetségi szertartások helyett a Megváltó áldozatának újszerűségének és lelki természetének tagadását látták. Az ő szemükben a "halott" kenyér használata azt jelentette, hogy a Megváltó csak emberi testet vett el, lelket nem ...

  A XI században. nagyobb erővel folytatódott a pápai hatalom megerősödése, amely I. Miklós pápa idejében kezdődött. Tény, hogy a X. században. a pápaság hatalma sohasem gyengült, a római arisztokrácia különféle csoportjainak akcióinak áldozatává vált vagy a német császárok nyomása alatt. Különféle visszaélések terjedtek el a római egyházban: az egyházi hivatalok eladása és a világiak, a házasság vagy a papság együttélése általi adományozása... De XI. Leó (1047-1054) pápasága idején a nyugati egyház valódi reformja volt. kezdődött. Az új pápa méltó emberekkel vette körül magát, főként Lotaringia bennszülötteivel, köztük volt Humbert bíboros, White Silva püspöke is. A reformátorok nem láttak más eszközt a latin kereszténység helyzetének orvoslására, mint a pápa hatalmának és tekintélyének megerősítésére. Véleményük szerint a pápai tekintélynek – ahogyan ők értelmezték – ki kell terjednie az Egyetemes Egyházra, mind a latinra, mind a görögre.

  1054-ben olyan esemény történt, amely jelentéktelen maradt, de ürügyül szolgált a konstantinápolyi egyházi hagyomány és a nyugati reformista mozgalom drámai összecsapására.

  A dél-olaszországi bizánci birtokokba behatoló normannok fenyegetésével a pápa segítségét kérve, Constantine Monomakh császár a latin Argir ösztönzésére, akit ő nevezett ki ezek uralkodójának. birtokokat, megbékélő álláspontot foglalt el Rómával szemben, és az egységet kívánta helyreállítani, megszakadt, mint láttuk, a század elején ... Ám a dél-olaszországi latin reformátorok bizánci vallási szokásokat sértő cselekedetei aggodalommal töltötték el a konstantinápolyi pátriárkát, Michael Kirulariust. A pápai legátusok, akik között volt Fehér-Silva hajthatatlan püspöke, Humbert bíboros is, aki az egyesítésről szóló tárgyalásokra érkezett Konstantinápolyba, azt tervezték, hogy a császár kezével távolítják el a kezelhetetlen pátriárkát. Az ügy azzal végződött, hogy a legátusok a Hagia Sophia trónjára helyeztek egy bullát Michael Kirularius és támogatói kiközösítéséről. Néhány nappal később erre válaszul a pátriárka és az általa összehívott zsinat magukat a legátusokat is kiközösítette az egyházból.

  Két körülmény adott jelentőséget a legátusok elhamarkodott és meggondolatlan cselekedetének, amit akkor még nem lehetett értékelni. Először ismét felvetették a kérdést Filioque, helytelenül szemrehányást tesz a görögöknek, amiért kizárták őt a Hitvallásból, bár a nem latin kereszténység ezt a tanítást mindig is az apostoli hagyománnyal ellentétesnek tekintette. Emellett a bizánciak világossá váltak a reformátorok azon terveiről, hogy a pápa abszolút és közvetlen hatalmát minden püspökre és hívőre kiterjesztik, még magában Konstantinápolyban is. Ebben a formában bemutatva az ekkleziológia teljesen újszerűnek tűnt számukra, és szemükben az apostoli hagyománynak is ellentmondani tudott. Miután megismerték a helyzetet, a többi keleti pátriárka csatlakozott Konstantinápoly álláspontjához.

  1054-et nem annyira a szétválás dátumának kell tekinteni, hanem az első sikertelen újraegyesítési kísérlet évének. Akkor még senki sem gondolhatta volna, hogy a megosztottság, amely a hamarosan ortodoxnak és római katolikusnak nevezhető egyházak között bekövetkezett, évszázadokig tart.

  A szétválás után

  Az egyházszakadás főként a Szentháromság misztériumáról és az Egyház szerkezetéről alkotott különböző elképzelésekhez kapcsolódó doktrinális tényezőkön alapult. Hozzájuk járultak az egyházi szokásokkal és rituáléval kapcsolatos, kevésbé fontos kérdésekben való eltérések is.

  A középkor folyamán a latin nyugat olyan irányba fejlődött, amely tovább távolította el az ortodox világtól és annak szellemétől.

  Másrészt komoly események történtek, amelyek még nehezebbé tették a megértést az ortodox népek és a latin nyugat között. Közülük talán a legtragikusabb a IV. keresztes hadjárat volt, amely letért a főútról, és Konstantinápoly elpusztításával, a latin császár kikiáltásával és a frank urak uralmának megteremtésével ért véget, akik saját belátásuk szerint vágták el a földet. az egykori Római Birodalom birtokai. Sok ortodox szerzetest kiutasítottak kolostorából, és latin szerzetesekkel helyettesítették. Mindez valószínűleg nem szándékosan történt, ennek ellenére ez a fordulat logikus következménye volt a nyugati birodalom létrejöttének és a latin egyház középkor eleji fejlődésének.

  
  

  Placis archimandrita (Desus) 1926-ban született Franciaországban, katolikus családban. 1942-ben, tizenhat évesen belépett a belfontaine-i ciszterci apátságba. 1966-ban, a kereszténység és a szerzetesség valódi gyökereit keresve, hasonló gondolkodású szerzetesekkel együtt megalapította a bizánci szertartású kolostort Obazinban (Correz megye). 1977-ben a kolostor szerzetesei úgy döntöttek, hogy áttérnek az ortodoxiára. Az átállás 1977. június 19-én történt; a következő év februárjában szerzetesek lettek az Athos-hegyi Simonopetra kolostorban. Egy idő után Franciaországba visszatérve Fr. Placidus az ortodoxiára áttért testvérekkel közösen megalapította a Simonopetra kolostor négy metókióját, amelyek közül a fő Szent Antal kolostor volt Saint-Laurent-en-Royanban (Drome megye), a Vercors-hegységben. . Archimandrite Plakis a patrológia adjunktusa Párizsban. Alapítója a Spiritualité orientale sorozatnak, amelyet 1966 óta ad ki a Belfontaine Abbey Publishing House. Számos ortodox spiritualitásról és szerzetességről szóló könyv szerzője és fordítója, amelyek közül a legfontosabbak: „A pachomi szerzetesség szelleme” (1968), „Videhom the True Light: Monastic Life, its Spirit and Fundamental Texts” (1990), „ Filozófia” és az ortodox spiritualitás (1997)," Az evangélium a sivatagban "(1999)," A babilóniai barlang: lelki útmutató "(2001)," A katekizmus alapjai "(2 kötetben 2001)," Bizalom a sivatagban a láthatatlan "(2002)," A test - lélek - szellem ortodox értelemben ”(2004). 2006-ban a Szent Tikhon Ortodox Bölcsészettudományi Egyetem kiadója látott először fényt a Dobrotolubie és az ortodox spiritualitás című könyv fordítására. Akik Fr. életrajzával szeretnének megismerkedni. Javasoljuk, hogy a Placidok hivatkozzanak a könyv függelékére – a „Stages of Spiritual Journey” című önéletrajzi jegyzetre. (kb. per.) Ő az. Bizánc és római elsőbbség. (Col. "Unam Sanctam". 49. sz.). Párizs, 1964, 93–110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007