Katolikusra és ortodoxra szakadt. Mi volt a fő oka a gyülekezetek megosztottságának? A keresztény egyház felosztása katolikusra és ortodoxra

Erőteljes botrány rázta meg Ortodox kereszténység ezen a héten. Új egyházszakadás készülődik. Az ukrán ortodox egyház státuszával és a moszkvai patriarchátustól való függésével/függetlenségével kapcsolatos viták miatt az orosz ortodox egyház minden kapcsolatot megszakított a konstantinápolyi patriarchátussal, amelynek élén az ortodoxiában az "első az egyenlők között", Bartolomeosz ökumenikus pátriárka áll. . Most nincsenek közös istentiszteletek, és az orosz ortodox egyházhoz hű ortodoxoknak tilos imádkozniuk a Konstantinápolyi Patriarchátus által ellenőrzött templomokban.

A konfliktus minden résztvevője és külső szemlélő megérti, hogy a vallásnak ehhez semmi köze, az ügy erősen beletartozik a politikába. Ez azonban mindig is így volt az egyházszakadásoknál. És ez alól a majdnem ezer évvel ezelőtti Nagy Szakadás sem kivétel, amely a kereszténységet katolicizmusra és ortodoxiára osztotta.

Paul reménytelen hívása

Már a korinthusiakhoz írt levélben 54-57 év. Pál apostol óva intette a korai keresztényeket az egymás közötti viszályoktól: „Hallom, hogy amikor gyülekezetbe gyűlök, megosztottság támad köztetek”. És ez abban az időben, amikor a keresztények fő gondja az volt, hogy a napot ne lándzsán vagy oroszlán fogában fejezzék be (a 4. századig a Római Birodalomban veszélyes eretnekségnek számított a kereszténység). Nem meglepő, hogy ahogy az egyház egy üldözött és küszködő szektából erős és gazdag intézménnyé nőtte ki magát, a keresztényeken belüli megosztottság csak nőtt.

313-ban a Római Birodalom császára, Nagy Konstantin legalizálta a három évszázada folyamatosan növekvő népszerűségnek örvendő kereszténységet, Theodosius császár pedig 380-ban teljesen megalkotta Krisztus tanításait. államvallás. A probléma az, hogy Theodosius után az egykor egyesült Római Birodalom nyugati (valójában római) és keleti (fővárosa Konstantinápoly) részre szakadt. Ezt követően a kereszténység két ágra osztása idő kérdése lett. De miért?

Kelet: A második Róma magasabb, mint az első?

A Római Birodalomban a császár abszolút hatalommal rendelkezett, többek között a kereszténység felett is: Konstantin hívta össze az Első Ökumenikus (Niceai) Zsinatot, amely meghatározta a kereszténység alapvető tantételeit, például a Szentháromság fogalmát. Más szóval, a felsőbb papság mindenben alárendeltje volt a trónon ülő személynek.

Míg a császár egyedül maradt a hatalom csúcsán, minden viszonylag egyszerű volt - az egyszemélyes parancs elve megmaradt. A két egyenlő hatalmi központ kialakulása után a helyzet bonyolultabbá vált. Különösen azután, hogy Róma összeomlott a barbárok támadása alatt (476), és Nyugat-Európában hosszú ideig politikai káosz uralkodott.

Az általunk Bizáncként ismert Keletrómai Birodalom uralkodói a birodalom örököseiként pozícionálták magukat, többek között az egyház feletti hatalom tekintetében is. Konstantinápoly nem hivatalosan megszerezte a "második Róma" - a világkereszténység fővárosa - státuszt.

Nyugat: Péter apostol örökösei

Péter apostol

Eközben az igazi Rómában, amely nem tapasztalt jobb idők, a keresztény papság nem fogja elveszíteni elsőbbségét a hívők világában. A római egyház különlegesnek érezte magát: a főváros részben elveszített helyzete mellett különleges jogokat követelt, amelyek közvetlenül Krisztushoz nyúlnak vissza.

„Te Péter vagy, és erre a sziklára építem egyházamat” – mondja Jézus Máté evangéliumában tanítványának, Péternek (akinek neve „szikla” Szentírás játék van a szavakkal). A római püspökök ezt az idézetet meglehetősen egyértelműen értelmezték: a római püspök, a pápa Péter utódja, aki Rómában prédikált, és akit a pogányok mártírhalált haltak, ami azt jelenti, hogy Rómának kell uralnia az egész keresztény egyházat.

Konstantinápolyban az ilyen értelmezést finoman figyelmen kívül hagyták. Ez a következetlenség a szuverenitás kérdésében a kereszténység időzített bombájává vált. Jóval 1054 előtt megnőtt a dogmatikai viták száma a görög-bizánciak és a latinok-rómaiak között: a 4-8. században mintegy 200 évig az egyházak megszakították, majd újra felvették a közösséget.

Talán a legnagyobb csapás az egyház egységére Nagy Károly római római császárrá koronázása volt 800-ban. Ez közvetlenül sértette Konstantinápolyt, és végül megsemmisítette a birodalom formális egységét. A Károlyt megkoronázó III. Leó pápát azonban meg lehet érteni: Károly származása szerint frank lehet, de nagyszerű parancsnok, és itt és most garantálni tudja a pápai trón védelmét, miközben a görögök valahol messze vannak, hogy megoldják saját problémáikat. .

A viták rövid listája

1054-re a görögök és a latinok nehéz kérdéseket halmoztak fel egymásnak. A legfontosabb a fentebb leírt nézeteltérés a pápa státusával kapcsolatban: vajon ő az Egyetemes Egyház feje (ahogyan Róma hiszi), vagy csak az első az egyenrangú püspökök között (ahogy Konstantinápoly biztos)? Amint ma már érthető, ez volt a fő kérdés. Nemcsak a vallási, hanem a hívők feletti politikai hatalomról is volt szó.

A fő teológiai ellentmondás az úgynevezett Filioque formula (Filioque - "a Fiútól"). Idővel a nyugati hagyomány megállapította, hogy a keresztény Szentháromságban a Szentlélek nemcsak az Atya Istentől, hanem a Fiú Istentől (Jézustól is) származik, míg a keleti keresztények hagyományosan régebbi forrásokra támaszkodnak, amelyek azt állítják, hogy a Szentlélek csak az Atya Istentől származik. Apa. A középkori keresztények számára ez több volt, mint elvi kérdés, és a Filioque hitvallásba való felvételének puszta gondolata is nagy felháborodást keltett a keleti keresztényekben.

Természetesen számos kisebb, rituális ellentmondás is volt a kereszténység két ága között.

Például a keleti keresztények megengedték a papoknak, hogy házasodjanak, minden nyugati keresztény számára kötelező volt a cölibátus. A nyugati keresztények szombaton böjtöltek a nagyböjt idején, a keleti keresztények nem. A római egyház engedélyezte a kovásztalan kenyér használatát (liturgia a kovásztalan kenyéren) az úrvacsorában, de ez felháborította a keleti egyházakat, akik azzal vádolták a pápistákat, hogy majdnem visszatérnek a judaizmushoz. Elég sok ilyen hétköznapi különbség halmozódott fel. És mivel a középkorban az emberek sokkal nagyobb jelentőséget tulajdonítottak a rituáléknak, minden nagyon komoly volt.

Megbukott a nagykövetség

Leó pápa IX

Mi történt pontosan 1054-ben? IX. Leó pápa követséget küldött Konstantinápolyba. Célja a kapcsolatok javítása volt, amelyek egyre jobban fellángoltak utóbbi évek: A befolyásos konstantinápolyi pátriárka, Michael Cerularius élesen ellenállt a latinok azon kísérleteinek, hogy keleten rákényszerítsék teokráciájukat. 1053-ban a militáns Mihály még a város összes, latin minta szerint szolgáló templomának bezárását is elrendelte: a latinokat elűzték, néhány különösen felháborodott görög pap lábbal rúgta az Eucharisztiára készült kenyeret.

Michael Cerularius konstantinápolyi pátriárka

Meg kellett oldani a válságot, de kiderült, hogy ez csak súlyosbított: a nagykövetséget Humbert Silva-Candide bíboros vezette, aki ugyanolyan kibékíthetetlen, mint Michael. Konstantinápolyban főleg Konstantin Monomakh császárral kommunikált, aki udvariasan fogadta őt, sőt megpróbálta rávenni a pátriárka leváltására, de hiába. Humbert és a vele küldött másik két legátus még magával a pátriárkával sem beszélt. Minden azzal végződött, hogy a bíboros közvetlenül az istentiszteleten átadott Mihálynak egy pápai levelet, amelyben leváltották és kiközösítették a pátriárkát a templomból, majd a legátusok távoztak.

Mihály nem maradt adós, és gyorsan összehívott egy zsinatot, amely három legátust (egyik közülük később maga lett a pápa) elkábította és megátkozta őket. Így alakult ki az egyházszakadás, amely később Nagy Szakadásként vált ismertté.

Hosszú történet

Az 1054-es kölcsönös kiközösítésnek több volt szimbolikus jelentése. Először is, a pápai legátusok csak Mihályt és kíséretét (és nem az összes keleti egyházat), őt magát pedig csak Humbert munkatársait (és nem az egész latin egyházat, de még a pápát sem) kiközösítették.

Másodszor, a megbékélés kölcsönös vágyával az esemény következményei könnyen leküzdhetők. Erre azonban a fent leírt okok miatt már nem volt szüksége senkinek. Így egészen véletlenül nem az első, hanem a legjelentősebb szakadás következett be a keresztény egyház történetében.

A keresztény egyház szakadása (1054)

A keresztény egyház szakadása 1054-ben, is Nagy szakadás- egyházszakadás, amely után végre bekövetkezett a megosztottság Templomok a római katolikus templom a nyugatÉs Ortodox- a Keleti középpontjában Konstantinápoly.

A SZÍVÁS TÖRTÉNETE

Valójában nézeteltérés között pápaÉs konstantinápolyi pátriárka jóval korábban kezdődött 1054 azonban in 1054 római Leó pápa IX elküldve Konstantinápolyáltal vezetett legátusok Humbert bíboros a konfliktus megoldására, melynek kezdetét a bezárás tette 1053 latin templomok Konstantinápoly rendelésre Michael Kirularius pátriárka, amelynél azt Sacellarius Constantine kidobták a tabernákulumokból Szent ajándékok től nyugati szokás szerint készült kovásztalan kenyérés lábbal tiporta őket

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (angol)] ].

A megbékélés útját azonban nem sikerült megtalálni, ill 1054. július 16 a katedrálisban Hagia Szophia bejelentették a pápai legátusok Cirularius lerakódásárólés az ő kiközösítés. Erre válaszul július 20 pátriárka elárulta hitetlenség a legátusoknak. A szakadást még nem sikerült legyőzni, bár bent 1965-ben feloldották a kölcsönös átkokat.

A VÁLASZTÁS OKAI

A szakításnak számos oka volt:

közötti rituális, dogmatikai, etikai különbségek NyugatiÉs Keleti egyházak, tulajdonviták, a pápa és a konstantinápolyi pátriárka küzdelme azért bajnokság keresztény pátriárkák között, különböző nyelvek isteni szolgálatok

(latin a nyugati templomban és görög be keleti).

A NYUGATI (KATOLIKUS) EGYHÁZ NÉZŐPONTJA

Elismerő oklevelet adtak át 1054. július 16-án Konstantinápolyban ban ben Sophia templom a szent oltáron a pápa legátusának szolgálata alatt Humbert bíboros.

Kiválósági bizonyítvány magában foglalja a következő vádakat nak nek keleti templom:

A KIBOCSÁTÁS FELÉSZLELÉSE Oroszországban

kilépő Konstantinápoly, pápai legátusok jártak Róma körforgalomban hirdetni a kiközösítést Michael Kirularia más keleti hierarchák. Más városok között jártak Kijev, ahol tól től méltó kitüntetéssel fogadta a nagyherceg és az orosz papság .

Későbbi években orosz templom nem foglalt egyértelműen a konfliktusban részt vevő feleket támogató álláspontot, bár ez maradt Ortodox. Ha hierarchák görög eredetű hajlamosak voltak latinellenes vita, akkor tulajdonképpen Orosz papok és uralkodók nemhogy nem vett részt benne, hanem nem értette a görögök Róma elleni dogmatikai és rituális követeléseinek lényegét.

Ily módon Oroszország Rómával és Konstantinápolyval is kapcsolatot tartott fenn bizonyos döntések meghozatala a politikai szükségszerűség függvényében.

Húsz év múlva "egyházak szétválasztása" jelentős áttérési eset történt Kijev nagyhercege (Izyaslav-Dimitriy Yaroslavich ) a hatóságnak pápa st. Gergely VII. A veszekedésében fiatalabb testvérek mögött A kijevi trón Izyaslav, törvényes herceg, kénytelen volt külföldre futni(ban ben Lengyelország majd be Németország), ahonnan jogai védelmében fellebbezett a középkor mindkét fejéhez "Keresztény Köztársaság" - nak nek császár(Henrik IV) és a apu.

Fejedelmi Nagykövetség ban ben Róma vezette azt fia Yaropolk - Péter akinek volt megbízása „Add át az összes orosz földet Szent Péter védnöksége alá. Petra" . Apu valóban beleavatkozott a helyzetbe Oroszország. Végül, Izyaslav visszatért Kijev(1077 ).

Magamat Izyaslavés az ő fia Yaropolk szentté avatták Orosz Ortodox Egyház .

Ról ről 1089 ban ben Kijev nak nek János metropolita megérkezett a nagykövetség Gibert antipápa (Kelemen III), aki láthatóan pozícióját akarta erősíteni annak rovására vallomásai Oroszországban. János, lévén származásuk szerint görög, válaszolt egy üzenettel, bár a legtiszteletreméltóbb kifejezésekkel készült, de mégis ellene irányul "téveszmék" latinok(ez az első alkalom nem apokrif szentírás "a latinok ellen"-án állították össze Oroszország, de nem orosz szerző). Azonban az utód János a, Efraim metropolita (orosz származás szerint) maga küldte Róma megbízott, valószínűleg azzal a céllal, hogy személyesen ellenőrizze a helyzetet a helyszínen;

ban ben 1091 ez a hírnök visszatért KijevÉs "hozd a szentek sok ereklyéjét" . Aztán az orosz krónikák szerint nagykövetek tól től apukák jött 1169 . BAN BEN Kijev ott volt latin kolostorok(beleértve dominikánus- tól től 1228 hatálya alá tartozó földeken orosz hercegek, engedélyükkel jártak el latin misszionáriusok(tehát be 1181 polotszki herceg megengedett Ágoston-rendi szerzetesek tól től Bremen kereszteld meg az alattuk lévőket lettekÉs Livs a Nyugat-Dvinán).

A felső osztályban voltak (nemtetszésére görögök) számos vegyes házasságok. Egyes területeken nagy nyugati hatás észlelhető egyházi élet. Hasonló helyzet tartotta tatár-mongol invázió.

KÖLCSÖNÖS ANATÉMÁK ELTÁVOLÍTÁSA

BAN BEN 1964 év Jeruzsálemben között találkozóra került sor Athenagoras ökumenikus pátriárka, fej Konstantinápoly ortodox temploma És Pál pápától VI, melynek következtében kölcsönös anathemas filmre forgatták 1965 aláírták Közös Nyilatkozat

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Nyilatkozat az anatémák eltávolításáról] ].

Ez a formális azonban "jóakaratú gesztus" gyakorlati vagy kanonikus jelentősége nem volt.

TÓL TŐL katolikus Az álláspontok továbbra is érvényesek és nem törölhetők anathemas Vatikáni Zsinat mindazokkal szemben, akik tagadják a pápa elsőbbségének tanát, valamint ítéleteinek tévedhetetlenségét hit- és erkölcsi kérdésekben. "ex Cathedra"(vagyis mikor Apuúgy tesz mintha minden keresztény földi feje és mentora), valamint számos más dogmatikai jellegű rendelet.

János Pál II Sikerült átlépnem a küszöböt Vlagyimir székesegyház ban ben Kijev vezetés kíséretében fel nem ismerve mások ortodox egyházak A Kijevi Patriarchátus Ukrán Ortodox Egyháza .

DE 2005. április 8 először a történelemben ortodox templom ban ben Vlagyimir székesegyházátment Temetési szolgáltatás képviselői követték el Ukrán ortodox egyház Kijevi Patriarchátus tovább a római katolikus egyház feje .

Irodalom

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Az egyházak felosztásának története a 9., 10. és 11. században. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Róma és Oroszország a mongol előtti időszakban] .

Lásd még a többi szótárat is:

Utca. mártír, szenvedett kb 304 ban ben Ponte. A térség uralkodója, hiábavaló rábeszélés után lemondani Krisztusról, rendelt Haritina levágta a haját, forró szenet öntött a fejére és az egész testére, végül korrupcióra ítélte. De Kharitina imádkozott LordÉs…

1) szent vértanú, szenvedett Diocletianus császár. A legenda szerint először vitték el bordélyház de senki sem mert hozzányúlni;

2) nagy mártír, ...

4. A nyugati egyház nagy szakadása - (szakadás; 1378 1417) a következő események készültek.

A pápák hosszú avignoni tartózkodása nagymértékben aláásta erkölcsi és politikai tekintélyüket. Már XXII. János pápa, attól tartva, hogy végleg elveszíti olaszországi javait, szándékában állt...

Hasonló lépést tett a pápai legátusokkal kapcsolatban. Ezeket az eseményeket tekintik fordulópontnak a keresztény világ kettészakadásának folyamatában. Ezt követően többször is próbálkoztak az egyház egységének helyreállításával, de mindegyik kudarccal végződött. Csak 1965-ben kölcsönös anthema eltávolították, de a vallási struktúrák még mindig messze vannak az összeolvadástól. Szakértők szerint az egyházszakadás volt az egyik oka annak, hogy Európa nyugati és keleti része elment különböző utak fejlődésében.

1054. július 16-án három pápai legátus a Hagia Sophia oltárára kizáró levelet helyezett el, amivel a konstantinápolyi pátriárkát és két segítőjét megátkozva. Ezt az eseményt gyakran nevezik a keresztény világ kettészakadásának okának, azonban a történészek szerint a konfrontáció folyamata sokkal korábban kezdődött.

Út a szétváláshoz

A nézeteltérések Róma és Konstantinápoly között évszázadok óta fennállnak. Eszkalálódtak a történettudományok doktora, Oleg Uljanov akadémikus szerint Nagy Károly alatt, aki megalapította a Karoling Birodalmat és megkapta a Nyugat császára címet.

„Nagy Károly személyes kezdeményezésére nyugaton elvetették az ikontisztelet ortodox dogmáját, és megváltoztatták a Hitvallást (az egyház dogmáinak összefoglalását) a filioque (a nicénai-konstantinápolyi hitvallás latin fordításában) hozzáadásával. A Szentháromság dogmája, amely a Szentlélek Isten-Atyától való körmenetére utal, „és a Fiútól” – RT )” – magyarázta a történész.

„Az első nyilvánvaló szakadás a nyugati és a keleti egyházak között 867-ben következett be az újonnan megkeresztelt Bulgária kánoni alárendeltségével kapcsolatos vita miatt. A 869-870-es konstantinápolyi székesegyház azonban egy időre újra egyesítette a keleti és a nyugati egyházat ”- mondta Oleg Uljanov az RT-nek adott interjújában.

A konfliktus formális oka ezután Róma követelései lettek a Photius konstantinápolyi pátriárka megválasztási eljárásának jogszerűségére vonatkozóan. Valójában azonban abban az időben a Római Kúria megpróbált behatolni a Balkánra, ami ellentétes volt a Bizánci Birodalom érdekeivel.

Oleg Uljanov szerint globális szinten a Róma és Konstantinápoly közötti rivalizálás a keresztény egyház elsőbbségének eltérő értelmezésével függött össze.

„A római felfogás Péter apostol evangéliumbeli meghatározásán alapul, és megerősíti az egyházak előnyeit az apostolok tevékenységétől függően. Konstantinápoly pedig Új Rómához hasonlóan ragaszkodik a trónok elsőbbségének politikai elvéhez, amely szerint az egyházi hierarchia teljes mértékben alárendelődik a keresztény birodalom politikai struktúrájának, és függ az egyházi szószékek politikai jelentőségétől” – fogalmazott a történész.

A 10. században a konfliktus intenzitása csökkent, de a 11. században ismét kiélezett a rivalizálás.

Osztott távolság

A középkorban a dél-itáliai területek egy része Bizánchoz tartozott, a helyi keresztény plébániák pedig Konstantinápoly fennhatósága alá tartoztak. Az Appenninek-félszigeten élő bizánciakat azonban a Szent Római Birodalom és a langobardok helyi népének képviselői ellenezték. Ők hívták segítségül a 10. században a normannokat, akik aktívan részt vettek az Appenninek politikai harcában. A 11. század első felében Dél-Itáliában két normann megye alakult ki, amelyek 1047-ben vazallusságot fogadtak el a Római Szent Birodalomtól.

A normannok által ellenőrzött vidékeken a nyugati Keresztény szertartások elkezdte kiszorítani a keletieket, ami erős elégedetlenséget váltott ki Konstantinápolyban. Válaszul Bizánc fővárosában bezárták a latin szertartású templomokat. Ezzel párhuzamosan a görög és a latin teológusok között kiéleződött a vita arról, hogy melyik – kovásztalan vagy kovászos – kenyeret használjuk az úrvacsora szentségében, és számos más kánoni és dogmatikai kérdésről.

1054-ben IX. Leó pápa Humbert bíboros vezetésével Konstantinápolyba küldte legátusait. A pápa üzenetet küldött Michael Cerularius pátriárkának, amelyben kifejtette igényét a keresztény egyház teljhatalmára, utalva az úgynevezett Konstantin-ajándékra – egy dokumentumra, amely állítólag Nagy Konstantin császár üzenete volt Szilveszter pápának és Rómába helyezte át a keresztény világ legmagasabb szellemi erejét. Ezt követően Konstantin ajándékát hamisítványnak ismerték el (hamisítványt feltehetően a 8. vagy 9. században készítettek Franciaországban), de a 11. században Róma hivatalosan még eredetinek nevezte. A pátriárka visszautasította a pápa üzenetben megfogalmazott követeléseit, a legátusok részvételével folytatott tárgyalások eredménytelennek bizonyultak. Aztán 1054. július 16-án a pápai legátusok bementek a konstantinápolyi Hagia Sophiába, és annak oltárára egy kiközösítő levelet helyeztek el, amivel megátkozták Cerularius Mihály pátriárkát és segítőit. Négy nappal később a pátriárka a pápai legátusok kiábrándításával válaszolt.

A szétválás következményei

„Az 1054-es egyházszakadás után a nyugati római egyház katolikusnak (“univerzálisnak”) kiáltotta ki magát, keleten pedig rögzítették az ortodox egyház elnevezését – az összes ortodox trón közösségét” – mondta Oleg Uljanov. . Szerinte az 1054-es egyházszakadás következménye az volt, hogy 1204-ben az ortodox szakadárokat tartó keresztesek elfoglalták Konstantinápolyt.

A Bizánci Birodalom meggyengülése, majd halála hátterében Róma többször is megpróbálta rávenni az ortodox egyházat, hogy egyesüljön uralma alatt.

1274-ben VIII. Mihály bizánci császár beleegyezését adta az egyházak egyesítéséhez a pápa feltételeivel, a Nyugattal való katonai együttműködés fejében. Ezt a megállapodást a második lyoni zsinaton formálták. De jelentéktelennek ismerték el az új bizánci császár - II. Andronicus - idején.

Újabb kísérletet tettek az unió megkötésére a Ferrara-Firenzei katedrálisban 1438-1445 között. Döntései azonban törékenynek és rövid életűnek is bizonyultak. Majd később egy kis idő még a velük kezdetben egyetértő püspökök és metropoliták sem voltak hajlandók teljesíteni: arra hivatkoztak, hogy nyomás alatt elismerték a pápa felsőbbrendűségét.

Ezt követően a katolikus egyház, a katolikusok által ellenőrzött államok világi hatóságaira támaszkodva, rávette az egyes ortodox egyházakat, hogy szakszervezeteket kössenek. Így jött létre az 1596-os breszti unió, amely a Nemzetközösség területén létrehozta a görögkatolikus egyházat, és az Ungvári Unió (1646), amely szellemi értelemben a pápának rendelte vissza Kárpátalja ortodox lakosságát.

A XIII. században a Német Német Lovagrend nagyszabású kísérletet tett a keleti terjeszkedésre, de az orosz földek elleni invázióját a herceg megállította.

„Az egyházak megosztottsága következtében a kulturális és politikai fejlődés nagymértékben eltérően ment Nyugaton és Keleten. A pápaság a világi hatalmat követelte, az ortodoxia pedig éppen ellenkezőleg, alárendeltje az államnak” – jegyezte meg a szakember.

Igaz, véleménye szerint a huszadik században az egyházak közötti ellentmondások, nézeteltérések bizonyos mértékig kisimultak. Ez különösen abban nyilvánult meg, hogy a pápa kezdte elveszíteni a világi hatalmat, és az ortodox egyház számos helyzetben szembekerült az állammal.

Pál pápa 1964-ben találkozott Athenagoras konstantinápolyi pátriárkával Jeruzsálemben. A következő évben feloldották a kölcsönös káoszokat. Ugyanakkor az ortodoxia nem ismerte el a filioque-ot, a katolicizmus pedig nem értett egyet a pápa elsőbbségére és ítéleteinek tévedhetetlenségére vonatkozó dogmák tagadásával.

„Ugyanakkor a különbségek ellenére van egy közeledési folyamat: az egyházak bizonyítják, hogy bizonyos kérdésekben szövetségesek lehetnek” – összegezte Roman Lunkin.

Jelenség Nagy szakadás (Nagyszerű egyházszakadás) , előkelő helyet foglal el a keresztény tanítás formalizált kultuszának történetében, mint egy átfogó terv első nézeteltérése, amely a nyugati és a keleti kereszténység hivatalos felosztásává volt hivatott az egyházi tekintély független egységeivé fejlődni. Az egyházszakadás általánosan elfogadott dátuma 1054, de a konfliktus fokozódásának és eredményének okait a 9-11. századi időszak eseményeinek átfogó vizsgálatában kell keresni.

Belső felosztások

A keresztény világban a feszültség belső okai között szerepel az a változás, hogy 589-től a nyugati egyház (a katolikus után) elkezdett dogmatikai dokumentumokat készíteni. Tehát a latin egyház 12. helyi tanácsán Toledóban (681), utalva arra, hogy bizonyítékot kell szolgáltatni az isteni tekintélyről és Jézus Krisztusnak az Atyával való egyenlő tiszteletéről az ariánusok megtérése érdekében, ez egy felháborító vers a keleti egyház szemeit írásban rögzítették, ún filioque(lat. filioque- és a Fiú), aki a latin atyák szerint csak verbális formában tárta fel azt, ami logikusan következik a Hitvallás 8. tételéből.

Maguk a pápák hivatalosan sokáig nem ismerték el a filioque-ot. Így volt ez III. Leó pápasága idején is, az általa faragott Hitvallás nem tartalmaz filioque-ot, maga a pápa pedig Nagy Károlynak írt levelében (808) azt mondja, hogy bár ez (a Szentlélek körmenete az Atyától és a Fiútól) igaz a nyugati hagyomány teológiai oldaláról, de nem szabad lerombolni a hitvallás elfogadott formáját az egész keresztény világban.

Ennek a dogmának a jövőbeni megszilárdításának oka a német teológia hatása volt, amelyben vitathatatlanul elismerték a filioque-ot.

Formális elismerés katolikus templom Ez az újítás VIII. Benedek pápaságára vonatkozik, aki II. Henrik 1014-es koronázásakor megemlítette őt a Credo (Creed) ünnepélyes eléneklésében, ezzel elismerve mindenhez való ortodoxiáját. katolikus világ. Ezt követően kimondatlan törés következett be a keleti és a nyugati egyházak között, a pápa birtokának a diptichonról való eltávolítása és ezért a liturgia alatti kihirdetése formájában.

A belső nézeteltérés egyéb okai a versengő felek tisztán konvencionális álláspontjaihoz kapcsolódnak, amelyek több kategóriába sorolhatók:

• A dogmatikai következetlenségből következő etikaiak, ilyenek a házasság szentségével kapcsolatos vádak, a disznózsírevés stb.
• Esztétikusnak nevezhetjük a megjelenés bizonyos karakterének megőrzésével kapcsolatos vádakat, valamint az ékszerek használatát a püspökök öltözékében.
• A rituális (szertartási) következetlenségek azok, amelyek a keresztség formájához kapcsolódnak, a kereszt jele, az Eucharisztia szentségében használt kenyér tulajdonságai és mások.

Mindegyik távolléti levelében megfogalmazódott mind a római katolikus, mind a bizánci templom 1054-ben a kölcsönös anatémák cseréje során.

Külső okok

Nem kisebbek a külső természetű okok, amelyek közé tartozik a hatalmának földrajzi térben való kiterjesztésének progresszív politikája. fontos szempont ban ben Általános jellemzők hasított.

Kezdete az, hogy 755-ben Zakariás pápának bemutatta a ravennai exarchátust, amelyet Pepin, aki korábban a Bizánci Birodalomhoz tartozott. Ez jelentette a nyugati egyház pápa vezette önkormányzatának állomását.

Róma dogmatikai és jogi uralmának további kiterjesztése a spanyol, gall és afrikai egyházakra nagy elégedetlenséget váltott ki Bizáncban, aminek az utolsó csepp a pohárban a bolgár egyház és az északi szláv törzsek területére való behatolás volt. Ez I. Miklós pápasága idején történt, akinek követelései okozták a nyugati és a keleti egyházak első kimondatlan szakadását.

Eredmény

Az 1054-ben bekövetkezett végső szakítás közvetlen oka a nyugati egyház itáliai tartományai feletti uralom kérdése volt. IX. Leó megpróbálta meggyőzni a bizánci pátriárkát Róma elsőbbségéről, amelyet az egész keleti világnak anyaként tiszteletben kell tartania, amivel Mihály pátriárka nem értett egyet.

Az a tendencia, hogy a keresztény világ középpontját a római pápai trón felé tolják el, a bizánci patriarchátus határozott intézkedésekkel zárult. Így 1053-ban a Konstantinápolyban található latin templomokat és kolostorokat a keleti egyház pátriárkája, Michael Cerularius zárta be 1053-ban, és a nyugati hagyomány sajátos elutasításaként a pátriárkát kiszolgáló diakónus (Secellarius) visszaélt a szent ajándékokkal (kovásztalan kenyér), lábbal taposva őket.

A konfliktus megoldására felhatalmazást kaptak a pápai legátusok (a pápa képviselői a szükséges misszió idejére), Humbert bíboros vezetésével. Miután azonban Mihály pátriárka három hónapig elkerülte a társadalmat, és beszélt a pápai legátusokkal, a tárgyalások azzal zárultak, hogy 1054. július 16-án anathema lepedőt helyeztek el a Szent Zsófia-székesegyház trónján, amelyben a bíboros az elmozdításról beszélt. Mihály pátriárkától kapott rangot és örök elítélését és az általa generált törvénytelenség elnézését.

Miután a konstantinápolyi pátriárka 1054. július 20-án ravaszsággal elérte, hogy a legátusok visszatérjenek Konstantinápolyba, akik akkor már távol voltak, 1054. július 20-án válaszul kölcsönösen kiközösítette a nyugati egyházat, mint eretnekséget. Előtte a július 16-án átadott oklevél általa elferdített fordításának elolvasásával próbált ellenségeskedést szítani a népben. A császár közvetítése segítette a pápai követeket, hogy elkerüljék a halált, de a konfliktust, amelyet a két fél kölcsönös fellépése súlyosbított, nem sikerült leküzdeni.

Ez új szakaszt jelentett Keresztény történelem- a katolikus (ökumenikus) egyház nevét kisajátító nyugati és az ortodox (egyetemes) egyház definícióját választó keleti önálló irányítása.

Tehát mi az oka az ortodoxok és a katolikusok közötti megosztottságnak? Ezt a kérdést gyakran hallani, különösen olyan feltűnő események pillanataiban, mint Vlagyimir Putyin közelmúltbeli vatikáni látogatása vagy Kirill moszkvai és egész oroszországi pátriárka híres „havannai találkozója” Ferenc pápával 2016 februárjában. Ma, ennek a felosztásnak a 965. évfordulója napján szeretném megérteni, mi történt 1054 júliusában Rómában és Konstantinápolyban, és miért ettől a dátumtól szokás számolni a Nagy Szakadás kezdetét, a Nagy. Szakadás.

Vlagyimir Putyin orosz elnök 2019. július 4-én találkozott Ferenc pápával a Vatikánban. Fotó: www.globallookpress.com

Nem is olyan régen már írtunk az ortodox és a római katolikus egyház közötti különbségekkel kapcsolatos főbb sztereotípiákról. Például a papjaik tudnak borotválni, de nem házasodhatnak össze, hanem magukban katolikus templomok az ortodoxoknál már rövidebb istentiszteletek alkalmával külön padokon lehet ülni. Egyszóval nézd meg a pápát és a pátriárkát: az egyik borotvált, a másik szakállas. Nem egyértelmű, hogy mi a különbség?

Ha komolyabban veszi ezt a kérdést, és egy kicsit mélyebbre ás, megérti, hogy a probléma messze nem csak az kinézetés rituálék. Számos vallási különbség létezik, amelyek mélysége lehetővé tette a távoli évszázadok ortodox keresztényei számára, hogy eretnekséggel vádolják a latinokat (ma gyakrabban katolikusoknak vagy római katolikusoknak nevezik). És eretnekekkel, aszerint egyházi szabályok, nem lehet ima és még inkább liturgikus kommunikáció.

De mik ezek az eretnekségek, amelyek a nyugati és keleti ortodox keresztényeket a sok háborúhoz és egyéb tragikus eseményekhez vezető Nagy Szakadáshoz vezették, és az európai országok és népek máig fennálló civilizációs megosztottságának az alapjává váltak? Próbáljuk meg kitalálni.

Ehhez pedig először a már említett 1054-es évnél több évszázaddal korábban tekerjük vissza az idővonalat, amelyre kicsit később térünk vissza.

Papizmus: a kulcs "botláskő"

Fontos megjegyezni, hogy már 1054 előtt is többször előfordult megosztottság Róma és Konstantinápoly, a keresztény világ két fővárosa között. És nem mindig a pápák hibájából, akik az első évezredben ÓRóma valódi, törvényes püspökei, örökösei voltak. legfőbb apostol Péter. Sajnos ebben az időszakban a konstantinápolyi pátriárkák többször is eretnekségbe estek, legyen szó monofizitizmusról, monotelitizmusról vagy ikonoklazizmusról. És ugyanúgy, a római pápák ezekben az időkben hűek maradtak a patrisztikus kereszténységhez.

Nyugaton azonban ezzel egy időben az eretnekségbe esés alapja az érés volt, ami sokkal nehezebben gyógyíthatónak bizonyult, mint a már említett régiek. Ez az alap pedig éppen az a „pápai primátus”, amely gyakorlatilag embertelen méltóságba emeli a római pápákat. Vagy legalábbis sérti az Egyház konziliáris elvét. Ez a tanítás arra a tényre vezethető vissza, hogy a római pápák, mint Péter legfelsőbb apostol „örökösei”, nem „elsők az egyenlők között” püspökök, akik mindegyike rendelkezik apostoli utódlással, hanem „Krisztus helytartói”, és az egészet kell vezetniük. Egyetemes Egyház.

János Pál pápa II. Fotó: giulio napolitano / Shutterstock.com

Sőt, a pápák osztatlan hatalmuk érvényesítése és politikai hatalomra való törekvése során már a nyugati és a keleti egyház szétválása előtt is készek voltak a hamisításig is. Az egyik ismert egyháztörténész és az orosz ortodox egyház hierarchája, Justinian (Ovchinnikov) elista és kalmükiai érsek az egyikről beszélt a Tsargrad tévécsatornának adott interjújában:

A 8. században megjelent a "Veno Konstantinovo" vagy "Konstantin ajándéka" dokumentum, amely szerint az apostolokkal egyenrangú Nagy Konstantin császár ÓRómát elhagyva állítólag minden birodalmi hatalmát Róma püspökére hagyta. Miután megkapták őket, a római pápák nem testvérként kezdtek uralkodni a többi püspökkel szemben, hanem úgy, mintha uralkodók lennének... Már a 10. században I. Nagy Ottó német császár joggal kezelte ezt az iratot hamisítványként. , bár sokáig tovább szította az ambíciót Pápák.

Olvassa el még:

Ez a túlzott pápai hatalomvágy, amely az egyik leghíresebb halálos bűnre - a büszkeségre - alapult, még mielőtt a nyugati keresztények kirívóan eretnekségbe fordultak volna, vezetett a nyugati (római) és a keleti (Konstantinápoly és egyéb helyi ortodox) egyházak. A 863-867 közötti úgynevezett "fóti egyházszakadás" Krisztus születéséből. Ezekben az években komoly konfliktus volt I. Miklós pápa és Photius konstantinápolyi pátriárka (a latin tévedések elleni kerületi levél szerzője) között.

Photius konstantinápolyi pátriárka. Fotó: www.globallookpress.com

Formálisan mindkét főemlős egyenrangú első hierarchája volt a két helyi egyháznak: a rómainak és a Konstantinápolynak. Miklós pápa azonban hatalmát Keletre – a Balkán-félsziget egyházmegyéire – igyekezett kiterjeszteni. Ennek eredményeként konfliktus alakult ki, amely egymásnak az egyházból való kölcsönös kiközösítésében tetőzött. S bár a konfliktus inkább egyházpolitikai volt, és ennek eredményeként politikai módszerekkel rendezték, a római katolikusokat ennek során először eretnekséggel vádolták meg. Először is... filioque-ról volt szó.

filioque: a latinok első dogmatikai eretneksége

Ennek az összetett teológiai-dogmatikai vitának a részletes elemzése nagyon bonyolult, és nyilvánvalóan nem fér bele egy áttekintő egyháztörténeti cikk keretébe. És ezért - szakdolgozat.

A "Filioque" latin kifejezés (Filioque - "és a Fiútól") már a nyugati és a keleti egyház szétválása előtt bekerült a Hitvallás nyugati változatába, ami megsértette e legfontosabb imaszöveg megváltoztathatatlanságának elvét. , amely a keresztény hit alapjait tartalmazza.

Fotó: www.globallookpress.com

Tehát a Hitvallásban, jóváhagyva IV Ökumenikus Tanács Krisztus születése, a Szentlélekről szóló tanítás 451. évében azt mondták, hogy az csak az Atyaistentől származik (egyházszláv fordításban „aki az Atyától származik”). A latinok azonban önkényesen hozzátették az „és a Fiútól” kifejezést, ami ennek ellentmondott Ortodox tanítás ról ről Szentháromság. És már a 9. század végén, a 879-880-as Konstantinápolyi Helyi Tanácson nagyon világosan kimondták erről a témáról:

Ha valaki más megfogalmazást fogalmaz meg, vagy olyan szavakat ad ehhez a szimbólumhoz, amelyeket valószínűleg ő talált ki, ha azután azt hitszabályként mutatja be a hitetleneknek vagy megtérőknek, mint a vizigótok Spanyolországban, vagy ha így el merik torzítani az ősi és tisztelt Szimbólumot. szavakban, vagy kiegészítésekben vagy kihagyásokban, amelyek önmagából fakadnak, ha az ember spirituális, akkor az ilyen ember ki van téve a defrockolásnak, a laikus pedig, aki ezt meg meri tenni, az anathema.

Végül a Filioque eretnek kifejezést a latin hitvallás csak 1014-ben állapította meg, amikor a nyugati és a keleti egyházak viszonya már rendkívül feszült volt. Természetesen ezt a keresztény Keleten kategorikusan nem fogadták el, ismét joggal vádolják a római katolikusokat egy eretnek újítással. Természetesen Rómában próbálták teológiailag igazolni a hitvallás változását, de végül minden ugyanazon büszkén pápista magyarázatokon dőlt el a „Jogunk van!” szellemében! és még „Ki vagy te, hogy magával Krisztus helytartójával vitatkozz?!”, ami 1054-ben a végső megosztáshoz vezetett.

A római katolikusok e dogmatikus eretnekségéhez a későbbiekben sok más is hozzáadódik: „Szűz Mária szeplőtelen fogantatásának dogmája”, a „tisztítótűz” dogmája, a pápa tévedhetetlensége (tévedhetetlensége) a hit dolgában (folytatása a „pápai primátus” logikája) és számos más doktrinális, valamint számos liturgikus és rituális újítás. Mindegyik csak fokozta a megosztottságot a római katolikus és Ortodox egyházak, amely valójában az ezredfordulón történt, és hivatalosan csak 1054-ben hagyták jóvá Krisztus születéséből.

Fotó: www.globallookpress.com

1054 nagy szakadása

De térjünk vissza a tragikus eseményekhez, amelyek 965. évfordulóját a napokban ünneplik. Mi történt Rómában és Konstantinápolyban a 11. század közepén? Amint az már világossá vált, az egyházi egység ekkorra már meglehetősen formális volt. Ennek ellenére a felek nem merték véglegesíteni a „válást”. A szünet oka az 1053-as teológiai vita, a "kovásztalan kenyér vitája".

Mint már említettük, a „filioque” kifejezés ekkorra már a fő dogmatikai eltéréssé vált. De volt még egy jelentős mozzanat, amikor az ortodoxok és a latinok már ekkor megosztottak. A pillanat szakramentológiai, vagyis a szentségek tanítására vonatkozik, jelen esetben a fő szentségre - az Eucharisztiára, az úrvacsora. Tudniillik ebben az úrvacsorában a liturgikus kenyér és bor Krisztus testévé és vérévé változik, majd az úrvacsorában a fogadásra készülő hívek magával az Úrral egyesülnek.

Tehát az ortodoxiában ezt a szentséget az isteni liturgia során kovászos kenyéren (prosphora, amelynek nagy szimbolikus jelentése van), és a latinoknál - kovásztalan kenyéren (kis kerek "ostyák" vagy más szóval "vendégek") adják. , kicsit a zsidó macetra emlékeztet). Az ortodoxok számára ez utóbbi kategorikusan elfogadhatatlan, nemcsak az eltérő hagyományok, hanem a kelesztett kenyér fontos teológiai jelentése miatt is, amely az evangéliumi utolsó vacsoráig nyúlik vissza.

Később az egyik görög Helyi Tanácsok elhangzik:

Aki azt mondja, hogy a mi Urunk Jézus Krisztus az utolsó vacsorán kovásztalan kenyeret kapott (kovász nélkül), mint a zsidók; de nem volt kovászos kenyere, vagyis kovászos kenyere; legyen távol tőlünk, és legyen anthema; mint zsidó nézeteket valló.

Fotó: pravoslavie.ru

Ugyanez a tisztség volt a 11. század közepén a konstantinápolyi templomban is. Ennek eredményeként ez a teológiai konfliktus, amelyet megsokszorozva a nyugati és keleti egyházak kanonikus területeivel kapcsolatos egyházi (egyházpolitikai) vitákkal, tragikus kimenetelhez vezetett. 1054. július 16-án pápai legátusok érkeztek a konstantinápolyi Hagia Sophiába, és bejelentették Cirularius Mihály konstantinápolyi pátriárka leváltását és az egyházból való kiközösítését. Erre reagálva a pátriárka július 20-án elkeserítette a legátusokat (maga IX. Leó pápa ekkorra már meghalt).

De jure ezek a személyes anatémák (az egyházból való kiközösítés) még nem maguknak az egyházaknak a nagy szakadását jelentették, de de facto megtörtént. Az első évezred némi tehetetlensége miatt a nyugati és a keleti keresztények továbbra is megőrizték látható egységét. De másfél évszázaddal később, 1204-ben, amikor a római katolikus „keresztesek” elfoglalták és feldúlták az ortodox Konstantinápolyt, világossá vált, hogy a nyugati civilizáció végleg elszakadt az ortodoxiától.

És az elmúlt évszázadokban ez az elszakadás csak súlyosbodott, annak ellenére, hogy néhány, az ortodoxhoz közeli liberális gondolkodású alak (sokszor "filokatolikusként" emlegetve) megpróbálta becsukni a szemét ez előtt. De ez "egy teljesen más történet".