Az első és a második egyházszakadás a kereszténységben. Mi volt a fő oka az egyházak szétválásának? A keresztény egyház felosztása katolikusra és ortodoxra

2014. július 16-án volt a 960. évfordulója a keresztény egyház katolikusra és ortodoxra szakadásának.

Tavaly "átmentem" ezen a témán, bár gondolom sokaknak nagyon-nagyon érdekes. Persze ez számomra is érdekes, de korábban nem mentem bele a részletekbe, nem is próbálkoztam, de úgymond mindig "botlottam" ebbe a problémába, mert nem csak a vallást érinti, hanem az egész világtörténelem.

Különböző forrásokban, különböző emberek, a problémát, mint általában, úgy értelmezik, mint „az ő oldalukra”. Mayl blogjaiban írtam arról, hogy kritikusan viszonyulok néhány jelenlegi vallási felvilágosítóhoz, akik vallási dogmákat kényszerítenek a világi államra, mint törvényre... De mindig tiszteltem minden felekezethez tartozó hívőt, és különbséget tettem a lelkészek és az igaz hívők között. , a hit felé kúszva. Nos, a kereszténység ága - az ortodoxia... két szóval - az ortodox egyházban vagyok megkeresztelve. A hitem nem abból áll, hogy templomba járok, születésemtől fogva van bennem templom, nincs egyértelmű meghatározás, véleményem szerint nem kellene...

Remélem, egyszer valóra válik az életem álma és célja, amit látni akartam az összes világvallás egyesítése, - "Nincs az igazságnál magasabb vallás" ... Én ennek a nézetnek a híve vagyok. Számomra sok minden nem idegen, amit a kereszténység, különösen az ortodoxia nem fogad el. Ha van Isten, akkor ő egy (Egy) mindenki számára.

Az interneten találtam egy cikket a katolikus és ortodox egyház véleményével kb Nagy egyházszakadás... A szöveget teljes egészében bemásolom a naplóba, nagyon érdekes ...

A keresztény egyház szakadása (1054)

Az 1054-es nagy szakadás — egyházszakadás, ami után végre megtörtént az Egyház felosztása nyugati katolikus és keleti ortodox egyházra.

A VÁLASZTÁS TÖRTÉNETE

Valójában a nézeteltérések a pápa és a konstantinápolyi pátriárka között már jóval 1054 előtt kezdődtek, de IX. Leó pápa 1054-ben Humbert bíboros vezetésével legátusokat küldött Konstantinápolyba, hogy megoldják a konfliktust, amely a latin templomok bezárásával kezdődött. 1053-ban Konstantinápolyban Kirularius Mihály pátriárka parancsára, melynek során sacellariusa, Konstantin kidobta a sátorokból a nyugati szokások szerint kovásztalan kenyérből készített Szent Ajándékokat, és lábbal taposta.
Mikhail Kirularius (eng.) .

A megbékélés útját azonban nem sikerült megtalálni, ill 1054. július 16 a Hagia Sophia székesegyházban a pápai legátusok bejelentették Kirularius letételét és az egyházból való kiközösítését. Válaszul július 20-án a pátriárka elítélte a legátusokat.

A szakadást még nem sikerült legyőzni, bár 1965-ben a kölcsönös átkokat feloldották.

A VÁLASZTÁS OKAI

A szakításnak számos oka volt:
rituális, dogmatikai, etikai különbségek a nyugati és keleti egyházak között, tulajdonviták, a pápa és a konstantinápolyi pátriárka küzdelme a keresztény pátriárkák elsőbbségéért, különböző nyelvek istentiszteletek (a nyugati templomban latinul, a keletiben görögül) .

A NYUGATI (KATOLIKUS) EGYHÁZ NÉZŐPONTJA

A kiközösítő levelet 1054. július 16-án mutatta be Konstantinápolyban a Sophia templomban a szent oltáron a pápa legátusa, Humbert bíboros istentisztelete során.
A kiközösítő levél a következő vádakat tartalmazta a keleti egyház ellen:
1. A Konstantinápolyi Egyház nem ismeri el a Római Szent Egyházat első apostoli székként, amely mint fej felelős minden egyház gondozásáért;
2. Mihályt tévesen nevezik pátriárkának;
3. Mint a simoniaiak, ők is árulják Isten ajándékát;
4. Mint a valaisiak, ők is elhanyagolják a jövevényeket, és nemcsak papokká, hanem püspökökké is teszik;
5. Az ariánusokhoz hasonlóan ők is a Szentháromság nevében keresztelik meg a megkeresztelteket, különösen a latinokat;
6. A donatistákhoz hasonlóan ők is azt állítják, hogy a görög egyház kivételével az egész világon elpusztult Krisztus egyháza, az igazi Eucharisztia és a keresztség;
7. A nikolaitákhoz hasonlóan az oltári szolgák számára is megengedett a házasságkötés;
8. Mint a szeveriek, ők is rágalmazzák Mózes törvényét;
9.A Dukhoborokhoz hasonlóan a hitvallásban elvágták a Szentlélek körmenetét a Fiútól (filioque);
10. A manicheusokhoz hasonlóan ők is elevennek tartják a kovászost;
11. A nazírokhoz hasonlóan ők is megfigyelik a zsidók testi megtisztulását, az újszülött gyermekeket nem keresztelik meg születésük nyolc napja előtt, a szülőket nem méltóztatják arra, hogy úrvacsorát vegyenek, és ha pogányok, megtagadják tőlük a keresztséget.
A kiközösítő levél szövege

A KELETI (ORTODOX) EGYHÁZ NÉZŐPONTJA

„A pápai legátusok ilyen, a keleti egyházat népiesen sértő cselekménye láttán a konstantinápolyi egyház önvédelemből a Római Egyház ellen is elítélt, vagy jobban mondva a pápával szemben. legátusok, a római főpap vezetésével. Ugyanezen év július 20-án Mihály pátriárka zsinatot hívott össze, amelyen az egyházi viszály felbujtói kellő megtorlásban részesültek. A tanács meghatározása szerint:
„Néhány gonosz ember a Nyugat sötétjéből érkezett a jámborság birodalmába és ebbe az Isten által őrzött városba, ahonnan, mint forrásból, a tiszta tanítás vize ömlik a föld végső határáig. Úgy jöttek ebbe a városba, mint a mennydörgés, vagy vihar, vagy dicsőség, vagy még jobb, mint a vaddisznók, hogy elűzzék az igazságot."

A konciliáris definíció ugyanakkor a római legátusok és a velük kapcsolatban álló személyek ellen is felháborodást mond.
A. P. Lebegyev. A könyvből: Az egyházak kettészakadásának története a IX., X. és XI. században.

Szöveg ennek a katedrálisnak a teljes meghatározása oroszul még mindig ismeretlen.

Megismerkedhet az ortodox apologetikus tanítással, amely a katolicizmus problémáival foglalkozik az ortodox egyház összehasonlító teológiájának tananyagában: link

AZ OROSZORSZÁG KIVÁTÁSÁNAK ÉRZÉKELÉSE

A pápai legátusok Konstantinápolyt elhagyva körforgalomban Rómába indultak, hogy értesítsék a többi keleti hierarchát Kirularius Mihály kiközösítéséről. Más városok mellett Kijevbe is ellátogattak, ahol a nagyherceg és az orosz papság megfelelő kitüntetéssel fogadta őket.

A következő években az orosz egyház nem foglalt egyértelmű álláspontot a konfliktusban részt vevő felek egyikének támogatására sem, bár ortodox maradt. Ha a hierarchák görög eredetű hajlamosak voltak a latin-ellenes vitákra, a tényleges orosz papok és uralkodók nemcsak nem vettek részt benne, de nem értették meg a görögök Rómával szemben megfogalmazott dogmatikai és rituális követeléseinek lényegét.

Így Oroszország mind Rómával, mind Konstantinápolyval fenntartotta a kapcsolatot, bizonyos döntéseket a politikai szükség függvényében hozott meg.

Húsz évvel az „egyházak felosztása” után jelentős eset volt, amikor a kijevi nagyherceg (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) Szentpétervár pápa tekintélyéhez fordult. Gergely VII. Izyaslav, a törvényes fejedelem a kijevi trónért folytatott vitájában külföldre (Lengyelországba, majd Németországba) kényszerült menekülni, ahonnan jogai védelmében a középkori „keresztény köztársaság” mindkét fejéhez fordult. " - a császárnak (IV. Henrik) és az apának.

A római hercegi nagykövetséget fia, Jaropolk-Peter vezette, akit arra utasítottak, hogy „az egész orosz földet Szent Péter védnöksége alá adja. Péter ". A pápa valóban beleavatkozott az oroszországi helyzetbe. Végül Izyaslav visszatért Kijevbe (1077).

Magát Izyaslavot és fiát, Jaropolkot az orosz ortodox egyház szentté avatta.

1089 körül Gibert antipápa (III. Kelemen) követsége érkezett Kijevbe János metropolitához, aki láthatóan meg akarta erősíteni pozícióját azzal, hogy elismeri őt Oroszországban. János, aki születésénél fogva görög volt, üzenettel válaszolt, bár a legtiszteletreméltóbb megfogalmazásban, de mégis a latinok "hibái" ellen irányul (ez az első nem apokrif szentírás a "latinok ellen", amelyet Oroszországban állítottak össze, bár nem orosz szerzőtől ). János utódja, Efraim metropolita (származása szerint orosz) azonban maga küldött egy bizalmast Rómába, valószínűleg azzal a céllal, hogy személyesen a helyszínen ellenőrizze a dolgok állását;

1091-ben ez a hírnök visszatért Kijevbe, és "a szentek sok ereklyéjét hozta". Aztán az orosz krónikák szerint 1169-ben érkeztek a pápa követei. Kijevben latin kolostorok működtek (1228-tól a domonkos kolostorok is), az orosz fejedelmek alá tartozó területeken latin misszionáriusok az ő engedélyükkel jártak el (például 1181-ben a domonkos kolostorok). A polotszki fejedelmek megengedték, hogy a brémai augusztusi szerzetesek megkereszteljék az alájuk tartozó letteket és líveket a Nyugat-Dvinán.

A felső osztályban számos vegyes házasságot kötöttek (a görögök nemtetszésére). Egyes területeken nagy nyugati hatás észlelhető egyházi élet... Hasonló helyzet állt fenn a tatár-mongol invázióig.

A KÖLCSÖNÖS ANATÉSZOK ELTÁVOLÍTÁSA

1964-ben Jeruzsálemben találkozót tartott Athenagoras ökumenikus pátriárka, a Konstantinápolyi Ortodox Egyház feje és VI. Pál pápa, melynek eredményeként feloldották a kölcsönös káoszokat, és 1965-ben közös nyilatkozatot írtak alá.
Nyilatkozat az anatémák feloldásáról

Ennek a formális „jóakarat gesztusnak” azonban nem volt gyakorlati vagy kanonikus jelentése.

Katolikus szempontból az anathemas I érvényben marad, és nem lehet feloldani Vatikáni katedrális mindazokkal szemben, akik elutasítják a pápa elsőbbségének, valamint hit és erkölcsi kérdésekben hozott ítéleteinek tévedhetetlenségének tanát, amelyet "ex cathedra"-nak mondanak (vagyis amikor a pápa minden keresztény földi fejeként és mentoraként jár el), mint valamint számos más dogmatikai szabályozás.

János Pál átléphette a kijevi Vlagyimir-székesegyház küszöbét az ukrán ortodox egyház vezetése kíséretében, amelyet más ortodox egyházak nem ismertek el. Kijevi Patriarchátus.

2005. április 8-án pedig az ortodox egyház történetében először a Vlagyimir-székesegyházban tartottak megemlékezést a Kijevi Patriarchátus Ukrán Ortodox Egyházának képviselői a római katolikus egyház élén.

A keresztény egyház soha nem volt az. Ezt nagyon fontos megjegyezni, hogy ne essünk olyan végletekig, amelyek oly gyakran előfordultak e vallás történetében. Az Újszövetségből kitűnik, hogy Jézus Krisztus tanítványai életében vitákat folytattak arról, hogy melyikük a fontosabb és fontosabb a születőben lévő közösségben. Közülük ketten – János és Jakab – még trónt is kértek a jobb oldalon és tovább bal kéz Krisztustól az eljövendő királyságban. Az alapító halála után az első dolog, amit a keresztények elkezdtek tenni, az volt, hogy különböző, egymással szemben álló csoportokra oszlottak. Az Apostolok Cselekedetei számos hamis apostolról, eretnekekről is beszámolnak arról, hogy kik kerültek ki az első keresztények közül és alapítottak saját közösséget. Természetesen az újszövetségi szövegek szerzőire és közösségeikre ugyanúgy – eretnek és szakadár közösségként – tekintettek. Miért történt és mi történt a fő ok az egyházak szétválasztása?

Nizza előtti egyházi kor

Nagyon keveset tudunk arról, hogy milyen volt a kereszténység 325 előtt. Csak azt tudjuk, hogy ez egy messiási áramlat a judaizmuson belül, amelyet egy Jézus nevű vándorprédikátor indított el. Tanítását a zsidók többsége elutasította, Jézust magát pedig keresztre feszítették. Néhány követője azonban azt állította, hogy feltámadt a halálból, és a Tanakh prófétái által megígért messiásnak nyilvánította, és eljött, hogy megmentse a világot. Honfitársaik teljes elutasításával szembesültek, prédikációjukat a pogányok között terjesztették, akik között sok hívre találtak.

Az első megosztottság a keresztények között

E küldetés során következett be a keresztény egyház első egyházszakadása. Az apostolok, akik elmentek prédikálni, nem rendelkeztek kodifikált, előírt tanítással és általános prédikációs elvekkel. Ezért más Krisztust prédikáltak, más elméleteket és üdvösségfelfogásokat, és eltérő etikai és vallási kötelezettségeket róttak a megtértekre. Némelyikük arra kényszerítette a pogány keresztényeket, hogy legyenek körülmetélve, tartsák be a kashrut szabályait, tartsák be a szombatot és hajtsák végre a mózesi törvény egyéb rendelkezéseit. Mások éppen ellenkezőleg, töröltek minden követelményt. Ótestamentum nemcsak az újonnan megtért pogányokkal kapcsolatban, hanem magunkkal kapcsolatban is. Ráadásul valaki Krisztust a messiásnak, prófétának, de egyben embernek tekintette, és valaki isteni tulajdonságokkal kezdte felruházni. Hamarosan megjelent a kétes legendák rétege, mint például a gyermekkori eseményekről szóló történetek és egyéb dolgok. Ráadásul Krisztus üdvözítő szerepét különböző módon értékelték. Mindez jelentős ellentmondásokhoz és konfliktusokhoz vezetett a korai keresztényeken belül, és a keresztény egyház kettészakadását indította el.

A Péter, Jakab és Pál apostolok közötti ilyen nézetkülönbségek (egymás kölcsönös elutasításáig) jól láthatóak. Az egyházak szétválását tanulmányozó modern tudósok ebben a szakaszban a kereszténység négy fő ágát azonosítják. A fenti három vezető mellett hozzáadják a John Branch-et, amely szintén a helyi közösségek különálló és független szövetsége. Mindez természetes, tekintve, hogy Krisztus sem helytartót, sem utódot nem hagyott maga után, és általában nem adott gyakorlati instrukciókat a hívek gyülekezetének szervezésére. Az új közösségek teljesen függetlenek voltak, csak az őket alapító prédikátor és a magukon belül megválasztott vezetők tekintélyének vetették alá magukat. A teológia, a gyakorlat és a liturgia minden közösségben egymástól függetlenül fejlődött. Ezért a megosztottság epizódjai kezdettől fogva jelen voltak a keresztény környezetben, és leggyakrabban doktrinális jellegűek voltak.

Kean utáni időszak

Miután legalizálta a kereszténységet, és különösen 325 után, amikor az első Nicaea városában megtörtént, az ortodox párt, amelyből hasznot húzott, tulajdonképpen magába szívta a korai kereszténység többi irányának nagy részét. Akik megmaradtak, azokat eretnekeknek nyilvánították és törvényen kívül helyezték. A püspökök által képviselt keresztény vezetők megkapták a kormánytisztviselői státuszt, új pozíciójuk minden jogi következményével együtt. Ennek eredményeként komolyan felmerült az Egyház adminisztratív felépítésének és kormányzásának kérdése. Ha az előző időszakban az egyházak felosztásának okai doktrinális és etikai természetűek voltak, akkor a posztkereszténységben egy másik fontos motívum is hozzáadódott - egy politikai. Így az ortodox katolikus, aki nem volt hajlandó engedelmeskedni püspökének, vagy maga a püspök, aki nem ismert el törvényes hatalmat önmaga felett, például egy szomszédos metropolita, a templom kerítésén kívül is tartózkodhatott.

A Nizza utáni időszak felosztása

Azt már kitaláltuk, mi volt a fő oka az egyházak megosztottságának ebben az időszakban. A klerikusok azonban gyakran igyekeztek doktrinális hangnemben festeni a politikai indítékokat. Ezért ez az időszak számos, nagyon összetett természetű szakadásra ad példát - ariánus (a vezetőjéről, Arius papról nevezték el), nesztoriánus (alapítóról - Nestorius pátriárka), monofizita (egyetlen tan nevéből). természet Krisztusban) és még sokan mások.

Nagy egyházszakadás

A kereszténység történetének legjelentősebb egyházszakadása az első és a második évezred fordulóján következett be. A korábban egyesült ortodoxok 1054-ben két független részre - a keleti részre, ma ún. ortodox templom, és a nyugati, az úgynevezett római katolikus egyház.

A szakítás okai 1054-ben

Röviden, az egyház 1054-es megosztottságának fő oka politikai. A helyzet az, hogy a Római Birodalom ekkorra két független részből állt. A birodalom keleti részét - Bizáncot - Caesar uralta, akinek trónja és közigazgatási központja Konstantinápolyban volt. A császár egyben a Nyugati Birodalom is volt, valójában Róma püspöke uralta, aki a világi és a szellemi hatalmat is az ő kezében összpontosította, és ezen túlmenően hatalmat követelt. bizánci templomok... Ezen az alapon persze hamarosan viták, konfliktusok alakultak ki, amelyek számos egyházi követelésben nyilvánultak meg egymás ellen. Lényegében a kicsinyes nyavalygás komoly konfrontációhoz vezetett.

Végül 1053-ban Konstantinápolyban Kerularius Mihály pátriárka parancsára az összes latin szertartású templomot bezárták. Válaszul IX. Leó pápa Humbert bíboros vezetésével nagykövetséget küldött Bizánc fővárosába, aki kiközösítette Mihályt az egyházból. Válaszul a pátriárka zsinatot hívott össze és kölcsönösen pápai legátusokat hívott össze. Erre nem fordítottak azonnal különösebb figyelmet, az egyházközi kapcsolatok a megszokott módon folytatódtak. De húsz évvel később a kezdetben kisebb konfliktust a keresztény egyház alapvető megosztottságaként ismerték el.

Megújulás

A következő jelentős egyházszakadás a kereszténységben a protestantizmus térnyerése. Ez a 16. század 30-as éveiben történt, amikor az Ágoston-rend német szerzetese fellázadt a római püspök tekintélye ellen, és bírálni merte a katolikus egyház számos dogmatikai, fegyelmi, etikai és egyéb álláspontját. Hogy mi volt a fő oka az egyházak megosztottságának ebben a pillanatban, nehéz egyértelműen megválaszolni. Luther elkötelezett keresztény volt, és fő indítéka a hit tisztaságáért folytatott küzdelem volt.

Mozgalma természetesen politikai erővé is vált a német egyházak pápa hatalma alóli felszabadításában. Ez pedig eloldotta a világi kormány kezét, amelyet már nem korlátoztak Róma követelései. Ugyanezen okok miatt a protestánsok továbbra is megosztottak egymás között. Nagyon gyorsan sok európai államban megjelentek a protestantizmus saját ideológusai. A katolikus egyház kezdett szétrobbanni – sok ország kiesett Róma befolyásának pályájáról, mások a küszöbén álltak. Ugyanakkor maguknak a protestánsoknak sem volt egyetlen szellemi tekintélyük, egyetlen közigazgatási központjuk sem, s ebben részben az ókereszténység szervezeti káoszához hasonlítottak. Hasonló helyzet figyelhető meg ma is környezetükben.

Modern szakadások

Megtudtuk, mi volt a fő oka a korábbi korszakok egyházak megosztottságának. Mi történik ma a kereszténységgel ebből a szempontból? Mindenekelőtt azt kell mondani, hogy a reformáció óta nem keletkeztek jelentős szakadások. A meglévő egyházak továbbra is hasonló kis csoportokra szakadnak. Az ortodoxok között volt óhitű, ónaptári és katakomba szakadás, több csoport is elszakadt a katolikus egyháztól, a protestánsok pedig már megjelenésüktől kezdve fáradhatatlanul szétválnak. Ma a protestáns felekezetek száma meghaladja a húszezret. Azonban semmi alapvetően új nem jelent meg, kivéve néhány félig keresztény szervezetet, mint például a Mormon Egyház és Jehova Tanúi.

Fontos megjegyezni, hogy egyrészt ma az egyházak többsége nem kapcsolódik a politikai rezsimhez, és elszakadt az államtól. Másodszor pedig létezik egy ökumenikus mozgalom, amely a különböző egyházak összefogására, ha nem is egyesítésére törekszik. Ilyen körülmények között az egyházak megosztottságának fő oka ideológiai. Ma már kevesen vizsgálják át komolyan a dogmát, de a nők felszentelésére irányuló mozgalmak, az azonos neműek házasságának esküvője stb. óriási visszhangot kapnak. Erre válaszul minden csoport elválik a többiektől, felveszi saját elvi álláspontját, sérthetetlenül tartja a kereszténység egészének dogmatikai tartalmát.

A pápa (nyugati egyház) és a konstantinápolyi pátriárka (és négy másik pátriárka - a keleti egyház) közötti nézeteltérések, amelyek az V. század elején kezdődtek, oda vezettek, hogy 1054-ben a pápától megtagadták az elismerési követelést. őt mint az egész egyház fejét. Az ilyen követelés előfeltétele a normannok inváziójának veszélye, és ennek következtében a katonai és politikai segítségnyújtás szükségessége volt. Az elutasítás következtében a következő római pápa legátusain keresztül értesítette a konstantinápolyi pátriárkát letelepítéséről és kiközösítéséről. Mire a legátusokkal és a pápával szemben dühösen válaszolt.

Értelmetlen tagadni az ősi nyugati ragaszkodást az arroganciához és a mindenek feletti vágyhoz. Ezeknek a tulajdonságoknak köszönhető, hogy a nyugati országok az egész világon meghatározó erővé váltak. Ezért nyugodtan kijelenthetjük, hogy a szakadás a nyugati egyház arroganciája és a keletiek büszkesége miatt következett be. Arrogancia, mert a szövetségesek megszerzésének szokásos diplomáciai módszerei helyett (amit a pápa megkövetelt) az erő és a felsőbbrendűség álláspontját alkalmazták. Büszkeség, mert követés helyett egyházi kánonok a megbocsátásról, a felebaráti és mások iránti szeretetről a segélykérést (igaz, elég jól elfátyolozva) büszke elutasítással válaszolták. Következésképpen hétköznapi emberi tényezők okozták a szakadást.

A szakítás következményei

A szakadás elkerülhetetlen volt, hiszen a kulturális különbségek, a hit- és rituálékértelmezésbeli különbségek mellett olyan fontos tényező volt, mint az önmaga fontosságának tudata és az összeegyeztethetetlenség azzal, hogy valaki magasabb. Ez a tényező játszotta az első szerepet a történelem során, úgy általában a világtörténelemben, mint az egyháztörténetben konkrétan. A protestáns egyházak szétválása (már jóval később) pontosan ugyanezen az elven történt. Azonban hiába készül, hiába jósol, minden megosztottság elkerülhetetlenül a kialakult hagyományok és elvek megsértéséhez, a lehetséges kilátások megsemmisüléséhez vezet. Ugyanis:

• Az egyházszakadás viszályt és disszonanciát vezetett be a keresztény hitbe, a Római Birodalom kettészakadásának és elpusztításának végső pontja lett, és hozzájárult a végső – Bizánc bukása – közeledtéhez.
• A muszlim áramlatok megerősödése, a Közel-Kelet egyszínű zászlaja alatti egyesülése és a kereszténység közvetlen ellenzőinek katonai erejének növekedése mellett a legrosszabb, ami eszébe jutott, a megosztottság volt. Ha közös erőfeszítésekkel sikerült megfékezni a muszlim hordákat Konstantinápoly felé, akkor a nyugat és a kelet (egyházak) elfordulása hozzájárult ahhoz, hogy a rómaiak utolsó fellegvára a támadások alá került. a törököktől, majd ő maga is valóságos veszélyben volt.Róma.
• A „keresztény testvérek” által saját kezűleg kezdeményezett és két fő klerikus által megerősített egyházszakadás a kereszténység egyik legrosszabb jelenségévé vált. Mert ha összehasonlítjuk a kereszténység hatását előtte és utána, láthatjuk, hogy „előtte” keresztény vallás gyakorlatilag magától nőtt és fejlődött, maguk a Biblia által hirdetett eszmék jutottak az emberek fejébe, az iszlám fenyegetés pedig rendkívül kellemetlen, de megoldható probléma volt. „Utána” - a kereszténység befolyásának bővülése fokozatosan elhalványult, és az iszlám már egyre növekvő lefedettségi területe ugrásszerűen növekedni kezdett.

Aztán sokan tiltakoztak a katolicizmus ellen, így megjelentek a protestánsok Luther Márton ágostoni szerzetes vezetésével a 15. században. A protestantizmus a kereszténység harmadik ága, amely meglehetősen elterjedt.
És most az ukrán egyház megosztottsága olyan zűrzavart hoz a hívők soraiba, hogy ijesztővé válik, mihez fog mindez vezetni ?!

Andrej Gdesinszkij

A Konstantinápolyi Egyház Szent Szinódusa hatályon kívül helyezte a kijevi metropolisznak a moszkvai patriarchátushoz való átadásáról szóló 1686-os rendeletet. Nincs messze az autokefália megadása az ukrán ortodox egyháznak.

A kereszténység történetében számos szakadás történt. Az egész nem is az 1054-es nagy egyházszakadással kezdődött, amikor a keresztény egyház ortodoxra és katolikusra szakadt, hanem sokkal korábban.

Az összes kép a kiadványban: wikipedia.org

A történelem pápai szakadását Nagy Nyugatnak is nevezik. Ez annak köszönhető, hogy szinte egyszerre két embert nyilvánítottak pápának. Az egyik Rómában, a másik Avignonban, a pápák hetvenéves fogságának helyszínén. Valójában az avignoni fogság vége, és nézeteltérésekhez vezetett.

1378-ban egyszerre két pápát választottak

1378-ban XI. Gergely pápa meghalt, megszakítva a fogságot, majd halála után a visszatérés hívei megválasztották a pápát Rómában – VI. A francia bíborosok, akik ellenezték az avignoni távozást, VII. Kelement pápává nevezték ki. Egész Európa is kettészakadt. Egyes országok Rómát támogatták, mások Avignont. Ez az időszak 1417-ig tartott. Az ekkor Avignonban uralkodó pápákat a katolikus egyház ma már antipápáknak minősíti.

A kereszténységben az első egyházszakadást az akák szakadásnak tekintik. A szakítás 484-ben kezdődött és 35 évig tartott. A vita fellángolt az „Enotikon” – Zénón bizánci császár vallási üzenete – körül. Nem annyira maga a császár dolgozott ezen a levélen, hanem Akaki konstantinápolyi pátriárka.

Akakian skizma – az első egyházszakadás a kereszténységben

Dogmatikai kérdésekben Akaki nem értett egyet III. Félix pápával. Félix leváltotta Akakit, míg Akaki elrendelte, hogy töröljék le Félix nevét az emlékdiptichonokról.

A keresztény egyház szétesése egy római központú katolikus és egy konstantinápolyi központú ortodox egyházra már jóval az 1054-es végső felosztás előtt készült. A XI. század eseményeinek előfutára az úgynevezett Fotie-szakadás volt. Ezt a 863-867 közötti egyházszakadást I. Photiusról, Konstantinápoly akkori pátriárkájáról nevezték el.

Photius és Nicholas kiközösítették egymást

Photius kapcsolata I. Miklós pápával finoman szólva is feszült volt. A pápa Róma befolyását kívánta erősíteni a Balkán-félszigeten, de ez ellenállást váltott ki a konstantinápolyi pátriárkából. Nicholas arra is hivatkozott, hogy Photius illegálisan lett pátriárka. Mindennek az lett a vége, hogy a gyülekezeti vezetők meganthematizálták egymást.

A feszültség Konstantinápoly és Róma között nőtt és nőtt. A kölcsönös elégedetlenség az 1054-es nagy szakadást eredményezte. A keresztény egyház végül ortodoxra és katolikusra szakadt. I. Kerularia Mihály konstantinápolyi pátriárka és IX. Leó pápa alatt történt. Odáig fajult, hogy Konstantinápolyban kidobták és letaposták a nyugati módon - kovász nélkül - elkészített prosphorát.

Az ökumenikus egyház keletire és nyugatira szakadása nagyon különböző okok hatására ment végbe, amelyek évszázadokon át egymásra épülve aláásták az egyház egységét, míg végül az utolsó összekötő szál is elszakadt. Ezen okok sokfélesége ellenére feltételesen két fő csoportot különíthetünk el közülük: a vallási és az etnokulturális.

Tulajdonképpen vallási okokból két szakadás van: a római főpapok törekvése az Egyház feletti abszolút hatalomra és a katolikus tanítás tisztaságától való dogmatikus eltérések, amelyek közül a legfontosabb a niceai-konstantinápolyi hitvallás filioque beiktatásával történő megváltoztatása. Közvetlenül sérti a 7. szabály III. Az Ökumenikus Tanácstól, amely meghatározza: "Senkinek ne mondjon ki más hitet, vagy tegyen le más hitet, kivéve azt, amelyet a Nicaea városában a szentatyák határoztak meg a Szentlélekkel egybegyűjtve."

A jelenségek következő csoportja, amely még akkor is döntően hozzájárult az egyházi egység gyengüléséhez, amikor még megőrizte, a kereszténység nyugati és keleti fejlődésének nemzeti és kulturális feltételei közé tartozik.

Egyetlen egyház sem kerülte el történelme során ezeknek a feltételeknek a hatását, de ebben az esetben az ókori világ két leghatalmasabb hagyományának – a hellén és a római – összeütközéséről van szó. E hagyományok etnokulturális törekvéseinek különbsége mély különbségeket teremtett Krisztus igazságának asszimilációjában Nyugaton és Keleten. Ez a mély "a hordozó népcsoportok szembenállása" lassan, de folyamatosan növelte az elidegenedés mértékét, míg végül a 11. században valósággá vált. Ennek oka pedig már nemcsak a pápák állításaiban keresendő, csupán az egyházi élet fejlődési iránya lett más.

A hellén világ népei B. Melioransky szerint "elsősorban az isteni kinyilatkoztatású metafizikát és etikát, mint a fentről jelzett utat az erkölcsi tökéletességhez és a személyes üdvösséghez, valamint Isten lényegének megismeréséhez." Ez magyarázza Kelet érdeklődő teológiai életének kiteljesedését, amely egyformán kiáradt az istenismeret mélyén és az attól való eretnek eltérésekben, megrázva és gyengítve a keleti egyházi szervezetet.

Éppen ellenkezőleg, az a tény, hogy V.V. Bolotov "a románság keresztényre gyakorolt ​​hatása" a templomépület türelmes és módszeres felépítésében nyilvánult meg, a rómaiak számára "mint a világ legállamibb nemzeteként, mint a példaértékű jog megalkotói, isteni alkotásként fogták fel. a társadalmi rend feltárt programja. ... Ahol a Kelet filozófiai és erkölcsi gondolatot látott, ott a Nyugat intézményt hozott létre..."

Az eltérések halmozódása általános doktrínaés a még osztatlan Egyház élete arról tanúskodott önfejlesztés nyugati fele, amely a szakadásban gyökerezett, ami A. Homjakov szerint "az egész Kelet önkényes, igazságtalan kiközösítésévé vált". A keleti egyház nem mert újat bevezetni a zsinati igazságokba, ami ilyen fáradozásokba és megpróbáltatásokba került. A Nyugat volt az, amely önkényesen megváltoztatta őket, és ezt az eltérést a zsinat által elfogadott tantól és az egyházi élettől az 1054-es egyházszakadás feloldotta. Az Egyház későbbi fejlődése csak megerősíti ezt a következtetést, hiszen az osztatlan egyház közös hitét a keleti egyház változhatatlanul őrzi a mai napig, miközben az elmúlt évszázadok a Nyugat önálló egyházfejlődését számos újítással terhelték, amelyek tovább távolítsa el a közös örökségtől.

A Nyugat növekvő önállósága, sőt önellátása együtt járt a katolikus elv kimerülése az ökumenikus egyház életében, amely már nem tudott ellenállni a bomlásnak. A korábbi évszázadokban a nézeteltérések megoldására tanácsot hívtak össze, amelynek döntési ereje intette és egyesítette a harcoló feleket. Az ökumenikus zsinatok korszakának lejárta után a visszatartó elv megszűnt, a Nyugat öntörvényű újításai nem vezettek új, az egyházi világot megvédeni képes Ökumenikus Tanács összehívásához.

A Nyugat és Kelet közötti elidegenedés mértékéről teljesebb képet kaphatunk, ha a nagy szakadást közvetlenül megelőző eseményekre térünk ki.

A 9. század közepén Bizáncot megdöbbentette az igazságosan elviselt ikonoklaszizmus elleni küzdelem, és veresége után két párt alakult: az eretnekek elleni kíméletlen harc "buzgói" vagy hívei és a leereszkedő "közgazdászok". hozzáállásuk hozzájuk.

A felek közötti konfrontáció Photius és Ignác pátriárkák heves összetűzését eredményezte, amelyben Róma aktívan részt vett. Ennek következménye volt a kelet és a nyugat közötti kapcsolatok megszakadása, amely csak a Szt. Zsófia-székesegyház után ért véget 879-880-ban. A zsinatba a pápai legátusokon kívül a keleti pátriárkák képviselői és számos püspök érkezett, akiknek száma elérte a 383-at. Így ez volt az egyik legreprezentatívabb tanács, kivéve Chalcedont.

Ezen a zsinaton a legátusok részvételével rendelet született a filioque hitvallásba való bevezetésére irányuló kísérletek ellen. Ismét elítélték a pápák azon igényét, hogy az egyházban a legfelsőbb hatalmat képviseljék, és e zsinat egyik szabálya megerősítette Róma és Konstantinápoly püspökeinek teljes egyenjogúságát. A zsinaton kihirdették a Nika-Konstantinápolyi Hitvallást és határozatot fogadtak el annak teljes megváltoztathatatlanságáról, valamint arról is döntöttek, hogy "az Ökumenikus Egyház irányításában semmiféle újítást nem engednek meg". A Hagia Sophia székesegyházat gyakran az ökumenikusok közé sorolták, és egészen a 12. századig a nyugati egyház annak tekintette. Számunkra ez elsősorban a keleti egyháznak a Nyugat parancsoló és dogmatikai tévedéseire vonatkozó egyezkedő véleményének kifejezéseként fontos.

A Nagy Szakadás előtti évtizedek egy „rossz békéről” adnak képet, amelyet gyakran megsértettek és végül egy „jó veszekedés” oldott meg. V.V. Bolotov lenyűgöző statisztikákat közöl a keleti és nyugati egyházak történelmi kapcsolatáról. Az azóta eltelt öt és fél évszázadból Milánói rendelet 312-ben csak 300 évig voltak normálisak az egyházak közötti kapcsolatok, és több mint 200 évig valamilyen okból megszakadtak.

V egyháztörténet van egy álláspont, amely szerint Róma a Nagy Szakadás előtt szándékosan súlyosbította a Kelethez fűződő viszonyát, meg akarva törni azokat. Az ilyen törekvésnek megvoltak az okai, mert a keleti engedetlenség egyértelműen korlátozta Rómát, aláásta monopóliumát, ezért, ahogy B. Melioransky írja: „A Kelet nem hajlandó engedelmeskedni, és nincs mód arra, hogy engedelmeskedjen; marad kijelenteni, hogy az engedelmes egyházak jelentik az egész igaz egyházat."

Az 1054 júliusában bekövetkezett végső szakítás oka egy újabb konfliktus volt IX. Leó pápa és Kerullarius Mihály pátriárka egyházi birtokai körül. Róma utoljára próbált feltétlen engedelmességet elérni a kelet felé, és amikor világossá vált, hogy ez lehetetlen, a Hagia Sophia templomában megjelentek a pápai legátusok, akik „hiányzik saját szavaik szerint Mihály ellenállása”. ünnepélyesen a trónra helyezték a kiközösítés bulláját, amely így szólt: „A Szent és oszthatatlan Szentháromság, az Apostoli Szentszék erejével, amelynek mi vagyunk a nagykövetei, a Hét Tanács valamennyi szent ortodox atyja és katolikus templom, aláírjuk Mihály és követői ellen – egy káosz, amit legtisztelendőbb pápánk kimondott ellenük, ha nem jönnek észhez." A történtek abszurditását kiegészítette, hogy a pápa, akinek nevében kimondták az anatémát, már halott volt, idén áprilisban halt meg.

A legátusok távozása után Kerullarius Mihály pátriárka zsinatot hívott össze, amelyen a legátusokat és „szentségtelen írásaikat” megfontolás után anathematizálták. Meg kell jegyezni, hogy nem az egész nyugati egyház volt elkeseredett, mint Humbert bíboros tette a keletiekkel kapcsolatban, hanem csak maguk a legátusok. Ugyanakkor természetesen érvényben marad a 867. és 879. évi zsinat elítélése. latin újításokról, filioque és pápai elsőbbségi igényekről.

A döntésekről minden keleti pátriárkát a kerületi levélben értesítettek, és támogatásukat fejezték ki, ami után az egyházi közösség Rómával egész Keleten megszűnt. Senki sem tagadta a pápa atyák által megállapított tiszteletbeli primátusát, de senki sem értett egyet szuverenitásával. Valamennyi keleti főemlős egyetértését Rómával kapcsolatban megerősíti III. Péter antiókhiai pátriárka példája, ahol a pápa nevét már jóval a Nagy Szakadás előtt törölték a diptichonokból. Ismeretes levelezése a római székhellyel az egység helyreállításának lehetőségéről, melynek során Rómából kapott egy levelet, amelyben a pápai nézőpontot ismertette. Annyira megdöbbentette, hogy III. Péter azonnal elküldte Mihály pátriárkának, nagyon kifejező szavak kíséretében: „Ezek a latinok végül is a mi testvéreink, minden durvaságuk, tudatlanságuk és saját véleményüktől való függőségük ellenére, ami néha készteti őket. távol a közvetlen utaktól".