Kétség a vallásról. A vallási kétség okai

Az igazi vallásosság szabad, de szabad Istenen keresztül és Istenben; az igazi vallásosságnak megvan a maga tartalma isteni kinyilatkoztatás, de szabad szívvel fogadja, és kikényszeríthetetlen szeretettel él benne.<…>

Mindenkinek elidegeníthetetlen joga, hogy szabadon forduljon Istenhez, keresse Isten felfogását, gyakorolja azt, szívével, gondolataival, akaratával és tetteivel ragaszkodjon Istenhez, és ezzel a felhívással határozza meg életét. Ez természetes jog – mert kifejezi a szellem természetét és lényegét; ez feltétel nélküli jog - mert semmilyen körülmények között nem halványul el; elidegeníthetetlen – hiszen Istentől adatott és az ember számára sérthetetlen, és aki megpróbálja "elvenni", az Isten törvényét és az emberi lélek életét tapossa lábbal; elidegeníthetetlen - mert az ember nem mondhat le róla, és ha lemond, akkor lemondása nem fog Isten arcába ütközni.

Ez a jog semmiképpen sem tagadja meg az egyházat, hivatását, érdemeit vagy hatáskörét; de jelzi az egyháznak a fő feladatát: fiait szabad, független és objektív istenfelfogásra nevelni. Minden hívőnek magában kell hordoznia hite élő gyökereit; - hinni nem azért, mert "gyerekkorától fogva nevelték és hozzászoktak", hanem mert Isten lángja ég a szabad szívében, felragyog személyes elméjében, betölti akaratát, megvilágítja és felfogja egész életét; - nem abban hinni, amit csak "tanítottak és utasítottak", hanem abban, amit valóban látott és szívvel szemlél, élve és jól; hinni nemcsak a nyilvánosság előtt és az emberekért, hanem az éjszakai sötétség, a szörnyű veszély, a mindent elsöprő tenger, a havas sivatag és a tajga magányában, a bebörtönzés és a méltatlan kivégzés utolsó magányában.

Az igazi hívő független szellem; - önhatalmú, nem Istennel szemben, hanem az emberektől elkülönített helyzetben; - önerejű abban az értelemben, hogy ő maga rendelkezik Isten iránti szeretettel, Istenhez való hozzáféréssel és Isten szemlélődésével, mindez önmagában van, saját szellemének magányában és függetlenségében; - Isten ereje önhatalmú.

Az ilyen hívők olyanok, mint a szigetek a tengerben, vagy a gránitkövek egy épületben. Laza, omladozó vagy belül üres kövekből nem lehet templomot építeni. Egy emberi szervezetnek, amelyben minden tag másokra támaszkodik, és ők maguk nem „állnak”, nem „tartanak”, nem „viselik” és nem „teszik”, képzelt létezésű.

Vannak kézművesek, akik tudják, hogyan vágják ki papírból az egymás fogantyúját tartó papíremberek kerek táncát. Az ilyen kerek táncok akkor is állhatnak, ha az asztal felülete nem túl sima, és ha nincs huzat a szobában. De elég, ha a levegő mozgásba lendül - és a nem független férfiak egész kerek tánca repül az asztal alatt.

A templomot emberek tartják önimádat, önálló ima és önálló cselekvés. Van -e szánalmasabb és álságosabb dolog, mint a szeretetet hirdető értelmetlen emberek összejövetele, vagy a kalkuláló fösvények összejövetele, akik dicsérik a kedvességet és az áldozatot? Egy melegszívű ember valóságosabb, mint sok ilyen képmutató. És ha az isteni szolgálat során a templom tele van emberekkel, akik közül senki sem imádkozik, mert nem képesek önálló imára, de mindenki csak azt képzeli másokról, hogy imádkozik, akkor mindez a vallási egység képzeletben és a hamu alatt marad Isten halott szavai a tűz egyáltalán nem tör ki. Aki Istenről tesz, az maga teszi, és nem engedi, hogy mások tegyék ezt maga helyett, különösen, ha hívja és vezeti őket.

Ezért minden egyházat arra hívnak, hogy növekedjen, erősödjön és sokasodjon összetételében az önálló szeretet, az önálló imádság és az önálló munka emberei. Ez pedig mindenekelőtt Isten független szemlélődését és valódi vallásos tapasztalatot jelentő embereket jelenti.
De az ilyen szemlélődés és tapasztalás közvetlen Istenhez fordulást igényel; pontosan azt a megtérést, amelyet minden idők és népek minden igaz istenszeretője keresett és keresett, különösen az ortodox kelet nagy remetéi, Antóniustól és Macarius-tól Theophan The Recluse-ig és napjaink vénjeiig. <…>

Ez nem jelenti azt, hogy szükségtelen vagy elfogadhatatlan bármilyen „közvetítés” a vallásban: próféták, szentek, egyházak, papok és püspökök közvetítése. Ez azonban azt jelenti, hogy a vallás minden közvetítésének megvan a maga sajátja fő cél az ember közvetlen kapcsolata Istennel. És ha lenne egy keresztény teológus, aki elutasítja ezt az alapvető igazságot, akkor elég lenne rá utalni a keresztény vallásosság legmagasabb és legszentebb cselekedetére, az úrvacsora szentségére, amelyben a hívő lehetőséget kap a Test és Krisztus vére a földi ember számára elérhető legközvetlenebb formában: ne "észleléssel", ne látással, ne hallással, ne érintéssel, hanem evéssel fogadja el, közvetlenül bevezetve a szent misztériumot az ember testi természetébe - egészen addig, amíg teljes és felbonthatatlan azonosítás. Minden ezt megelőző cselekedet - böjt, ima, bűnbánat, gyónás, megbocsátás - az azonnali egyesülést előkészítő tevékenységek jelentését nyeri el. És kétségtelen, hogy a szent misztériumok közössége jelzi és átalakítja a hívő keresztény számára azt az erőt és azt a szellemi egyesülési mértéket Istennel (ugyanolyan közvetlen), amelyre törekedni és közeledni kell.<…>

Ezt a közvetlen érintést és egyesülést semmiféle tisztán emberi közvetítés nem helyettesítheti. Az a gondolat, hogy Isten és ember közötti "közvetítőnek" joga és oka van elválasztani az embert Istentől, elhomályosítani Istent önmagával, megakadályozni, hogy az ember elérje Istent, és megakadályozza, hogy Isten közvetlenül az emberhez forduljon, vallásilag romboló, Isten ellen lázadó vallásellenes eszme.és az embert rabszolgává teszi. Isten és ember közé nem lehet elválasztó akadályokat emelni. Ha az egyik ember azt mondta a másiknak: "Hadd árnyékoljam el a napot előled, hogy jobban felfogd áldott erejét!" ".

Mindez pedig azt jelenti, hogy minden vallási közvetítő fő feladata, hogy megtanítsa az embert arra, hogy közvetlenül Istenhez forduljon, felkészítse erre a legnagyobb lelki boldogságra, és ezt az egységet szolgálja a jövőben, nem csökkentve, hanem támogatva, elmélyítve. <…>

A vallás a lélek élő közössége Istennel, és nem az őt helyettesítő személlyel. Ez egy titokzatos és áldott lelki kapcsolat létrehozása és fenntartása magával az Alanymal. Csak az élő vallásosság az igazi; de az élő vallásosság élő Isten önálló kereséséből, az ő világosságából áll. Szerelme, kinyilatkoztatásai: egy személy szívből jövő elmélkedése belép a Tárgy szférájába, és az Alany kegyelemmel lép be az emberi lélekbe, megtisztítva azt "minden mocsoktól" és lelkizve. Ehhez szükség van Isten független és azonnali jelenlétére, közvetlen elfogadására „szívvel, lélekkel és gondolattal”...

Minden területen emberi életés tevékenység, a szellem érettségét a tárgyhoz való független és közvetlen vonzása határozza meg, így a tárgyhoz való el nem jutás vagy a tárgyhoz való nem engedés a függőség, a szabadság hiánya és az éretlenség jele. De ha ez igaz a tudomány és a művészet, a kézművesség, az etika és a politika vonatkozásában, akkor a vallásban teljesen kivételes jelentést kap. Mert nincs lelki kapcsolat mélyebb, bensőségesebb, mindent áthatóbb, mint az ember és Isten közötti kapcsolat.

Valódi vallásos lénynek lenni azt jelenti, hogy bátorsággal kell hozzá fordulnunk Istenhez, áhítatos szorgalommal ("relegando"), hogy megteremtsük vele a közvetlen kapcsolatot, "egyedül" legyünk Vele, ne féljünk és ne kerüljük el ezt a "magányt" "ellenkezőleg, hogy így értékelje őt, hogyan értékelték őt a nagy sivatagi lakosok. Ezt így lehetne kifejezni: aki nem mer "önmagában", "mások nélkül" imádkozni - egyáltalán nem mer, egyáltalán nem mer, nem mer mások előtt, és másokon keresztül; mert - mások előtt és másokon keresztül is imája, ha a legjobb esetben is, független és spontán lesz. De aki nem mer, nem teremt: óvatosan elkerüli, félénken tartózkodik, és csak akkor áltatja magát, ha azt gondolja, hogy „mások által” mer és imádkozik. Amikor az ima beárnyékolja az ember lelkét, akkor "önmagát", "egyedül" és közvetlenül imádkozik. Az ima szükségessége az, hogy önmagáért kell imádkozni. Aki mer és tud, az mer és tud, teljesen egyedül marad: közvetlenül. Ez persze nem jelenti azt, hogy magának kérheti az úrvacsora kompetenciáját, de azt jelenti, hogy megértette a közvetlen kezelésre vonatkozó kompetenciáját. <…>

Ha most rátérünk a „blokkoló” szellem pozíciójára, a következőket fogjuk látni.
A "blokkoló" nem blokkol, ha felismeri a közvetlen vallási egység értékét, és megpróbálja felébreszteni és megerősíteni; ha éppen azért közvetít, hogy az embert vallásilag függetlenné tegye, ha az átmenetileg eltiltottakat közvetlenségre nevelje...

De ha akadályozza, tagadja a közvetlen vallási egység lehetőségét és értékét, és törekszik a „távolság” állandósítására, akkor a helyzet más. Ez azt jelenti, hogy felismeri egyháza "nyájas" tagjait, hogy képtelenek közvetlen Isten -felfogásra, és ezt a képtelenséget nem ideiglenesnek és nem feltételesnek, hanem lényegesnek és véglegesnek tartja. Úgy véli, hogy az emberek általában vallásilag tehetetlenek lelkük természeténél fogva: egyfajta "imbecillitas religiosa" -ra vannak ítélve, és ezért csak kóborolhatnak és tévedhetnek, eretnekek és bűnösek, ha nem kapják meg a kötelező "másolatokat" és egy közvetítőtől származó hiteles "információ". Természetes, hogy az Isten-kiközösítés létezéséért jutalmazzák őket...

Ezért a korlátozó az egyházi profánokat csak a „pótvallásra” képesnek ismeri el, és nem a vallást, hanem annak hasonlatát műveli bennük. Szisztematikusan arra tanítja őket, hogy ne merjenek magára Istenre gondolni, hogy ne merjenek közösséget kívánni Vele, és közvetlen észlelést keressenek: az interdictor megadja nekik a „megfelelő” vallási tartalmat, és ezzel meg kell elégedniük.

Ez számos veszélyes és csábító következménnyel jár.
Először is közvetlen szándék van ebben, hogy megakadályozzák a hívők Istenhez jutását, megfosszák őket a kegyelemmel teli közösségüktől, hogy eltávolítsák őket tőle. Az egyház, amely szakadatlanul foglalkozik az emberek eltávolításával Istentől, aláássa saját létét. Azzal, hogy elnyomja és megtiltja a hívők Istenhez való közvetlen megtérését, megfosztja őket minden kegyelemtől, amelyet az emberek kapnak ebben a közvetlen kommunikációban. A teljes és szigorú értelemben - megfosztja őket a vallástól, ezáltal meggyengítve szabad szívüket és elszívva független szellemüket.

Ugyanakkor az igaz vallást monopolizáló papság vagy papság arra ösztönzi a hívőket, hogy számukra ez a kinyilatkoztatás és a kegyelem egyetlen forrása, Isten egyetlen fókusza a földön. Ezzel hamis elképzelést ültet beléjük isteni tekintélyéről, és istenkáromló kísértésbe vezeti őket - felismerni interdiktorát Isten megtestesüléséért, megszemélyesített vallási Alanyáért, magáért a földi Istenért.

Ez a kísértés előbb-utóbb elfogja a legszuggesztívebb közvetítőt. Másokra ösztönözve a túlzott és hamis önmagát, észrevétlenül hozzászokik ehhez a gondolathoz és ehhez a kísértéshez. Magasztos mások szemében, magasztos önmagában. Vak engedelmességet és vak tiszteletet követelve kezd hinni isteniségében és szentségében. És most már Isten "helyettesének" nyilvánítja magát a földön, és vallási és egyházi akaratának tévedhetetlenségét a hit dogmájába emeli.

De még ez sem meríti ki az akadály következményeit. A kerítésre épített templom fokozatosan elveszti szellemiségét, és a tudattalan mentális mechanizmus szintjére süllyed. Ez annak a ténynek köszönhető, hogy nem vallásos vagy közvetlenül anti-szellemi eszközökkel igyekszik a vallást ültetni és támogatni: nem a szív szabad öntevékenységével és a szemlélődéssel, hanem a vak engedelmességgel a földi tekintélynek; - a közölt "információ" passzív észlelése; utánzat ("másolat"), kötelező rituális gyakorlatok, számtalanszor megismételve (mechanikus bélyegző); - masszív mentális fertőzés, félelem, fenyegetés és végső soron ennek a fenyegetésnek az elkerülhetetlen megvalósítása (egykezes vagy masszív). Ez pedig azt jelenti, hogy a vallást már nem spirituális mércével mérik, hanem mások szerint: a politikai hasznosság mértéke, a passzív engedelmesség mértéke, a földi tekintély és hatalom mértéke, a világnak való mentális alávetettség mértéke, amely lehetővé teszi minden és minden (és még a legbûnözõbb) eszköz is.

Egy ilyen egyház elkerülhetetlenül belső degenerációra van ítélve. És nem abban az értelemben, hogy az őt képviselő szervezet gyors és radikális összeomlást szenved, hanem abban az értelemben, hogy elveszíti vallási dimenzióját. Teljesen lehetséges, hogy földi „cementje”, a szellemi vakság, a mentális függőség, a szokásos mechanizmus és a vak engedelmesség „cementje” erősnek és tartósnak bizonyul: mert a földi ügyekben a „kompromisszum” szelleme, az eszköztelenség, a hipnózis és a félelem "erősebb", mint a szabadság és a szeretet szelleme; könnyebb a szenvedélyekre apellálni, mint a szellem erejére; a hatalom művészete akkor is birtokolhatja az újdonság titkát, ha elveszíti a mélység titkát és a legfelsőbb kinyilatkoztatást. Ezért ennek az egyháznak a degenerációja nem a heteronóm fegyelemre, a fanatikus áhítatra és a tömeges hipnózisra épülő szervezete gyors összeomlásában nyilvánul meg, hanem vallási dimenziójának elvesztésében.

El fog veszíteni ima ereje, amely csak szabad és közvetlen Istenhez fordulással virágozhat és teremhet gyümölcsöt. Elveszíti a hit épségét, mert a feddhetetlenség csak a szív és annak elmélkedése számára érhető el, és nem az akarat és az elme számára. Elveszti az őszinteségét a hitben, a szavakban és a tettekben, mert az őszinteségnek megvannak a maga különleges feltételei és törvényei, amelyek autonómiát, szívből jövő elfogadást és közvetlenséget igényelnek. A hatalmi harcokba és földi kompromisszumokba keveredve az ilyen egyház elveszíti az erkölcsi tökéletességre irányuló akaratát; és utána a tökéletességre való törekvés általában: az erényt erkölcsivé, az erkölcsöt a megbocsátás gyógyszertárává, a tökéletességet pedig a bűn félelmévé alakítja át; a szeretetet felváltja a jótékonyság, amely propagandaként és őszintétlen szentimentális frazeológiáként szolgál; és a lelkiismeret - ez a csodálatos ajtó Istenhez - cementtel fogja megerősíteni az "engedélyeit" és a kompromisszumokat, és elveszíti hozzáférését. És mindezek következtében elveszíti azt a kegyelemmel teli tiszteletet, amely az élő egyházban rejlik. És minél inkább lesz "befolyása" a földi ügyekben, és minél jobban megpróbálja minden lehetséges módon megszilárdítani és elterjeszteni ezt a befolyást, annál kevésbé lesz lelki jelentősége vallási értelemben, annál kevésbé fogják tisztelni a "jó emberek" akarat” és „tiszta imaszív”.
Az evangélium szelleme a spontán vallásosság és a spontán ima szelleme; és e szellem elvesztése a Krisztustól való elvonulást fejezi ki.

9. fejezet A vallási módszerről
<…>
A vallásos hitben mindig van egy exkluzivitási elem, és ez a kizárólagosság nem redukálható önbizalomra, hiúságra vagy a hívő lelki vakságára. Ennek a kizárólagosságnak a felpuhulása lehetséges annak, aki a vallásról filozofál, de nem annak, akit a vallásos elmélkedés és hitvallás ölel át. Így például egy személy, aki személyes Istennel lelki közösséget él meg, nem ismerheti el ezzel együtt, hogy Isten nem személyes. Ezért el kell ismerni, hogy a „Beszédeket a vallásról” Schleiermacher nem a vallási tapasztalat mély lényegéből, hanem a romantikus-szinkretikus filozófia nevében írta.

A vallási hitnek ez a kizárólagossága azonban, amely tagadja az eltérő vallási tartalmak igazságát, nem cáfolja és nem is cáfolja mások jogát, hogy ezeket az eltérő tartalmakat vallják. Ha az emberiség elsajátította volna a vallási tapasztalat első és alapvető axiómáját, amely azt mondja, hogy " őszinte hit lehetetlen szabadság nélkül", akkor megértené, hogy a szabad és őszinte vallási tévedés még mindig a hit, míg az erőltetett és nem őszinte vallási joggyakorlat a hit sírja. ezt ritkán értette meg valaki olyan világosan, mint Gergely teológus. De az Pontosan ezért van az, hogy egy őszinte téveszmében eltorzul a tehetetlenség, de nincs bűn a pusztuláshoz. A tiszta lélek is tévedésbe eshet - a vallásos aktus helytelen szerkezete miatt; és az ortodox vallási tartalom nem nyújt emberi cselekedj a tisztátalanságtól és a kísértéstől. Az ortodoxia nem lehet büszke. Más hívőket nem szabad megvetni. A rossz hitnek nem fenyegetésekre és nem üldöztetésre van szüksége, hanem a cselekedet elmélyítésére és megtisztítására; a megtisztuláshoz vezető utat a helyes hitnek kell szeretettel mutatnia és a meggyőző képesség.
<…>

11. fejezet. Nyitó szem
Bárki, aki élt és figyelt, valószínűleg észrevette, hogy egy nem vallásos embernek milyen nehéz megérteni a vallásos lélek életét. Mindig úgy tűnik számára, hogy a hívő valahol „meggondolja magát” és „az ítéletek józansága”, hogy úgy tűnik, hogy elhagyja az élet „fő” és „fontos” útját, valamiféle „előítéletekbe” és „babonákba” esik "vagy olyan szokatlan megfontolásokat," elemeket "és" tényezőket "tartalmaz élettapasztalata, amelyek felismerésére egy nem vallásos személy abszolút nem lát okot. Ami aggasztja vagy egyenesen bosszantja, az az, hogy a hívő valamilyen különleges dimenziót igényel, amelyben él és tanul, valami nem mindennapi szemlélődést és látásmódot, egy másik, sőt jobb élményt.

Pszichológiailag ez a szorongás és irritáció teljesen érthető: „én nem látom, de ő látja; ez azt jelenti, hogy hiányzik belőlem valami, és felmagasztalja magát felettem” ... Ezt nem könnyű megbocsátani; és a vallásos embereknek mindig vigyázniuk kell, hogy előnyükkel ne sértsenek meg másokat. Mert ez az előny nem illúzió, hanem valóság. A dimenzió, amelyben élnek, a spirituális dimenzió; a rájuk jellemző elmélkedés a spirituális tárgy szívből jövő elmélkedése; egy másik élmény, amelyet ők magukban nevelnek, ápolnak és ápolnak, az Istennel való közösség vallásos élménye, i.e. legfőbb és tökéletes erővel. Minél vallásosabb az ember, annál magabiztosabban veszi bele ezt az élményt az élet megértésébe és cselekvésébe. Közvetlenül el kell ismernünk és meg kell állapítanunk, hogy a valódi, valódi vallásosság, amely valójában csak ezt a nevet érdemli, és minden éretlen és téves „vallásosság” mintaképe, lelkiállapot és lelki egész, egy Isten felé irányuló szerves élet. , az Ő fényében és minden élete ügyeiben maradva, szemlélődéséből kiindulva.

Az igazi vallásosság nemcsak a templomba vezet; és nem csak "vörös sarka" van a szobában és a zuhanyzóban. Ez az élet, maga az élet, a valódi élet; ez a Fő dolog az életben, a Fő, ami uralja és vezeti. Ez nem csak egy "módszer", amely felemelkedik és Istenhez vezet, hanem egy "módszer" (vagyis egy út) Istennel az életen keresztül. És éppen ezért olyan nehéz egy vallásos embernek, hogy ne zavarja vagy bosszantsa egy nem vallásos vagy vallásellenes ateistát önmagával: egy ateista ugyanis, aki életének szinte minden lépését megtagadja, és eltapossa azt, amit a vallásos ember szeret, szemlélődik és minden élettevében megvalósítja. Ezt a lelkiállapotot, amelyet a „vallási integritás” szavakkal fejeznek ki, élve és egészségesen kell elképzelni. <…>

12. fejezet. A VALLÁSI KÉTSÉGRŐL
Nagyon elterjedt nézet, hogy egy vallásos ember hisz és nem kételkedik, de ha kételkedni kezd, ez azt jelenti, hogy a hite ingadozik, szétesik és elveszik. Ez a szemlélet a vallásos hanyatlás korszakára jellemző, amikor az ember a hitét önmagától független valaminek érzékeli, mintha a magasabb térből "repülne" rá, és ugyanolyan könnyen elrepülhet, mint amilyen könnyen berepült. Vera olyan, mint egy bájos pillangó, amelyet csak el kell ijeszteni, hogy visszavonhatatlanul elrepüljön. És a kétség pont olyan ijesztő erő ...

Ez a megértés azt jelzi, hogy az ember vallási hitét egyfajta megfoghatatlan, szeszélyes hangulatként érzékeli: a semmiből jelenik meg, és ismeretlen okok miatt eltűnik. A lélek személytelen „állapotaira” utal: „Úgy érzem”, „Gondolom”, „Gondolom”, „Énekelek”, „Szomorú vagyok”. És ugyanígy: "hisz bennem", "nem hisz bennem". Ilyen állapotok „lehetnek”, amikor „jönnek”, de önmagukban jönnek; amikor "eltűnnek", "eltűnnek", akkor már csak azt kell mondani, hogy "nincsenek többé". Szerették és kiestek a szerelemből; "Hittem", de most már "nem hiszem el". És mivel nyugodtabb és könnyebb élni, ha "hisznek", akkor a kétségeket "el kell kergetni" ...

A kérdés ilyen megfogalmazásában sok a filiszteus tehetetlensége, - igaz, megható (amiért megpróbálja megvédeni "szentélyét" ...), de ugyanakkor naiv és elítélt. Naiv - mert az ember úgy beszél hitről és vallásról, hogy fogalma sincs arról, mi a vallási tapasztalat, hogyan szerezhető be, épül fel és igazolható. Kárhozott – mert vallási nézet nem vegetálhat üvegházi növény formájában: lelki teret, levegőt és szabadságot igényel, hivatása szerint a legmagasabb életerő, ragyogó és vezető. Vera a kormányos a viharban; hogy vegetálhat üvegházban? Ő a félelem nélküli élet forrása; hogy reszkethet minden kétségtől? Ő a személyes élet legmélyebb gyökere; hogyan válhat olyanná, mint egy véletlenül összezsugorodott és könnyen elriasztható pillangó?

A modern világot áthatja az istentelenség tervezete. Ez a tervezet magában hordozza a spirituális "anchar" minden mérgét - a lapos érzéki tapasztalat minden csábítását, a racionális "dialektikát", a technikai féltudományt, a halott szívet, a romlott képzeletet, a demoralizált akaratot, az istenkáromló merészséget, a harcos vulgárisságot, a keserű vágyat. a hatalomért, az erőszakos szenvedélyekért és a gyáva árulásért ... Ennek csak a hit tud ellenállni, amely megtalálta alapvető elveit, amelyek bennük rögzültek, megtisztultak a kísértésektől, enyhültek a vallási tapasztalatban, kísértettek a látásban és a kétségekben, az elfogadásban és az elutasításban; a helyes utat ismerő hit, veszélyes útkereszteződés és az utolsó iszap; egy hit, amely viharos időben nőtt fel, és ezért tudja, hogyan kell parancsolni a lélek viharainak. A vallásos hanyatlás ideje mostanra elmúlt: a vallásosság erőteljes, egész és hódító lesz, vagy egyáltalán nem lesz, és akkor nem lesz szellem vagy kultúra a földön.

A vallási kétség önmagában nem "kísértés", és egyáltalán nem vetíti előre a "vallás végét". „Érkezése” csak az alaptalan és tehetetlen „hangulat-vallás” számára veszélyes: a „rémült pillangó” felrepül és örökre elrepül... Valójában a vallásos kétely érkezése az „ártatlan” gyermekkor idejét jelenti. az álmok elmúltak; hogy a hangulatok szeszélyes véletlenjére redukált vallásosság képzeletbeli vallásosság; hogy a lelki erő nem a tehetetlenségből születik; hogy eljött az ideje, hogy megkezdje Isten felé irányuló "sugárirányú" mozgását.

A kétség elválasztja a vallási „gyermekkort” és talán a vallásos „serdülőkort” az érett kortól, a bátor, erős és végső hittől. Ez nem "kísértés", hanem "tégely"; nem "a vallás vége", hanem a megújulás és elmélyülés. "Ecsetelni" azt jelenti, hogy szándékosan meghosszabbítja gyermeki tehetetlenségét, azaz csökkenti a hit erejét és a vallás győzelmét. A kétely azonban olyan, mint a "természet": az ajtón áthajtva repül az ablakon. Ennek leküzdéséhez "meg kell látogatnia"; aki nem győzte le, megtartja vallásosságának sebezhetőségét, amely az élet legnehezebb órájában nyílhat meg és lelki összeomláshoz vezethet. És amíg le nem győzi őket, nem tud másnak segíteni azok leküzdésében; mert csak az igaz, vallásos-objektív, alkotó kételkedés mestere taníthat és vezethet hitbeli kérdésekben. <…>

A vallásos kétség az autonóm tapasztalat állapota; heteronóm hívőnek nem lehetnek kétségei: helyette és helyette az ő "tekintélye" lesz kétséges. Éppen ezért a vallási kétség megjelenése a lélekben gyakran egy autonóm vallási tapasztalat kezdetét jelenti. A lényeg az, hogy a vallási kétség csak a vallási szubjektumra összpontosított és áhítatosan irányított tapasztalattal oldható fel ("objektív szándék"); csak az azonnali és valódi szemlélődő tanúsítástól nyugszik meg. Az emberi lélek, miután érezte és felismerte, hogy a hithez és a végső vallási önbefektetéshez objektív alapokra van szüksége, veszedelmes harcba kezd egy ilyen alapért, és csak magától és magától a Tárgytól kaphatja meg.

A kinyilatkoztatást pontosan azért kapja az ember, hogy eloltsa vallási kétségeit. És hiába nevezik Tamás apostolt "hitetlennek" vagy "hitetlennek": egy hallatlan, hihetetlen, szinte elképzelhetetlen eseménnyel szembesülve érdemi igazolást keresett, és nem találkozott elutasítással, hanem megbizonyosodva arról, felkiáltott: - Uram és Istenem! (János XX. 26-28). „Látni” (azaz érezni Krisztus sebeit) csak az apostoloknak adatott meg; másokat érzéketlen, lelki tapasztalattal kell igazolni, és Krisztus szava szerint bizonyítványok. De a kétséget kinyilatkoztatás nélkül kioltani a földi életben nem adatik meg az embernek, és a vallási tapasztalatot és vallást a felelőtlen hiszékenységre építeni azt jelenti, hogy „házat építünk a homokra” (Mt. VII, 26-27).

És így, amikor valaki tapasztalataiban megkezdi a vallási igazolásért folytatott küzdelmet, akkor minél több reménye van a sikerre, annál intenzívebb, mélyebb, annál őszintébb és őszintébb a kételye. Aztán lesz belőle hívás, keresés, kérés, imádság. „Kér” és „adják” neki; "keres" és "talál"; "kopogtat" és "kinyílik" neki (Mt. VII, 7-8). Az igazi vallási kétség mindenekelőtt heves és őszinte vágyakozás Isten meglátására. A kételkedő lélek nem lehet sem közömbös, sem passzív: kétségei középpontjában a Szubjektum és az Irányultság áll; ez egyfajta objektív akarat, ez a vallási tapasztalat szándékos állapota. Ez a kétely aktív, kitartó; szorongásban és feszültségben van; fontos számára, pozitív vagy negatív irányban kell megoldania.

Ezért van az, hogy a vallásos kétség nem korlátozódik egy vallási probléma „tudatára” vagy „megértésére”, „kutatásra” vagy „elemzésre”. A legkifinomultabb filozófiai elemző vagy "konstruktőr" eredménytelen lehet az elmélkedésben és az útmutatásban. Aki kételkedik a vallási területen, az valóban elnyeli a "problémát", és mondhatjuk, hogy ő hordozza a "probléma tapasztalatát"; de ehhez még valamit hozzá kell tenni: ez a „probléma-élmény” kell, hogy legyen számára a szív, a szemlélődés és az akarat központi tartalma.

Kiderül, hogy a vallásos szféra valódi kételye nemcsak tartalmában és tárgyában vallásos, hanem maga a cselekmény jellege is: ereje és élessége, hitelessége, intenzitása és integritása. A tárgy-látás akarata elragadja az ember lelkét a mélységig, és kiderül, hogy megszállott vallási tárgy mint problémásabb tartalmat. Ez semmiképpen sem paradoxon, szójáték vagy túlzás. Az igazi vallásos kétség olyan, mint a tűz, amely felemészti a lelket, és élő és valódi fókuszt, a lét magját alkotja benne. <…>

Képletesen szólva azt lehetne mondani: az igazi vallási kétely tüzes állapot, hasonló az "égő bokorhoz"; és ennek a kételynek a tüze az a cél, hogy az embernek megadja a bizonyíték első sugarát, amely szellemének nyitott szemébe esik, és mélységig hatol a lelkét.

Filozófiai értelemben azt kell mondani: létezik a vallásos kétely ereje, amely magában rejti kegyes, isteni erős és isteni előnyös akaratát Isten felfogása szempontjából. Istennel kapcsolatos kételyeket tapasztalni, tele vallási szomjúsággal és akarattal, azt jelenti, hogy nyilvánvaló tapasztalatokat tapasztalunk Isten cselekedeteiről és megnyilvánulásairól, tehát Isten létéről.

Más szóval: aki valóban kételkedik Isten létében, annak már a kételye pillanatában megvan Isten. Az igazi vallási kétség ugyanis a vallási bizonyítékok megtapasztalása, amely már elkezdődött. <…>

Ch. 16. A magánélet fényei
Nagyon elterjedt nézet, hogy a vallásosság valami teljesen "személyes", "intim", ami csak a hívő számára releváns: kielégíti személyes lelki "igényét" a "hangulat", az élet "felmentése" és "nyugalma" iránt. (csendes lámpa egy meghitt sarokban, hogy ne legyen olyan ijesztő aludni és vétkezni ... és ez senkit sem érint "...) Ezzel a nézettel a vallás a mindennapi életben háztartási kellékké változik.

Ezt a felfogást ellenzi egy másik, amely alapján a vallásos tapasztalat az élő és erős lelki felelősség érzését kelti a hívő emberben. Hinni annyit tesz, mint tudni az igazságot Istenről; azt jelenti, hogy valódi hozzáférést kapunk az istenihez, és élő spirituális közösségben vagyunk vele. Nem igazság a hitből ("Ezt hiszem, ez az igazság"); a hit pedig az igazságból van ("Látom, hogy ez maga az igazság, és ezért nem tudok nem hinni"). Amit egy vallásos ember hit által elfogad és vall neki, az nem feltételes feltételezés, nem "valószínűség" és nem "igazságszerű hipotézis", hanem maga az igazság, amely elfogadható a feltétel nélküli és végső megerősítés erejével. Bármennyire szerény és igénytelen maga a hívő, ez továbbra is személyes lelkének és személyes jellemének kérdése; meggyőződésének természete azonban megtartja végső és kategorikus jelentését, miközben maga a hívő tartalom értelme objektív és egyetemes marad. Ha megerősítem a vallási igazságot, akkor mindazok, akik nem értenek egyet velem, vallási tévedésben vannak. Bármilyen alázatosan és önelégülten ejtem ki ezeket a képleteket, nem tudom mást, mint kiejteni őket, mert benne rejlenek abban a vallásos hitben, amely engem birtokol. Ez pedig nagy és felelősségteljes állítás. És amikor az alázat és az önelégültség elhagyja a hívőt, mindig vallási intoleranciába és harcba eshet, amit az emberiség történetében látunk.

Vallással rendelkezni nagy követelés és nagy felelősség, bármennyire is gondolja ezt egy komolytalan és gondatlan ember. Az egyik hit választása és előnyben részesítése tehát ítélet más vallásokkal szemben és azok elítélése. És ha ez a választás és ez az ítélet nem a legnagyobb felelősség érzéséből és az ahhoz tartozó lelki munkából ("a Tárgyhoz vezető módszer") nő ki, akkor a valóságban szánalmas állításnak bizonyulhatnak, és nagy merészség.

A vallásos hit állítás: azt állítja, hogy rendelkezik vallási igazsággal. Ez az állítás kötelező; még jobban kötelez minden más követelésnél.

Mindenekelőtt önmagára kötelezi. A vallásos meggyőződés alapján ugyanis az ember határozza meg egész életét: életcélját, jellemét, kreativitását, teljes sorsát, és végső soron vallási üdvösségét vagy halálát. Mindezt kihagyni, eltorzítani, olcsóbbá tenni és vulgarizálni valóban elhanyagolja önmagát és elveszíti önmagát.

A vallásos hit kötelezi az embert, különösen Isten elé. A számomra elérhető Valódi Tökéletességhez – Istenhez, az üdvösség, a szeretet és a kegyelem forrásához – való hanyag, hanyag vagy közömbös hozzáállás ugyanis egyenértékű az Ő elutasításával, és elvesztéséhez, az emberi élet és kultúra elszegényedéséhez vezet. Az ember felelős azért, amiben hisz. Ha nem a Jelenéseket keresi, akkor mit keres az életben? Ha nem fogadja el a számára kinyilatkoztatott Istent, akkor mást fogad el, Istentől idegen vagy Istentől elutasító. Istent elutasítva ellenfelévé válik; nem törődve hitének hűségével, a Jelenések tudatos vagy öntudatlan elferdítőjévé válik. A hit nem lehet önkényes választás kérdése; és az idő szívből elfogadták, hűséges életet és hűséges tetteket igényel. Éppen ezért a hívő ember elszámoltatható Isten előtt azért, amit szívvel hisz, amit a szájával vall, és mit visz véghez a cselekedeteivel; ő felel a vallásilag ellenobjektív szenvedélyeiért, könnyelműségének zavartságáért, írásainak kísértéséért, álvallásos találmányainak abszurditásáért. És talán senki sem érezte ezt a felelősséget olyan erővel és élesen, mint Gergely teológus (Nazianzen) a tömeg vallásos gyermekkoráról szóló tanításával.

Nyilvánvaló, hogy a vallásos hit felelőssé teszi az embert minden más emberért. Az embernek természetesen megvan a képessége, hogy elbújjon más emberek elől, színleljen és becsapjon; a vallási hiedelmek nem tűrnek sem színlelést, sem megtévesztést. Az ember felelős hite hitelességéért és őszinteségéért minden más ember előtt. De ő is felelős értük hitének érdemi szilárdságáért. A spirituális tapasztalat területén különleges "őszinteségre", különleges szorgalomra van szükség, mert a kölcsönös ellenőrzés nem mindig lehetséges itt, és az ember túl gyakran van itt magányos helyzetre ítélve. Bármilyen kijelentés: "Én így látom", "Én hiszek ebben és abban", vagy "Isten szférájában, ez így van" - nagy felelősséget ró az emberre az elmondottakért: mert ha megvallja amit nem lát, akkor kiejti a halott szavakat, és megöli a hitet másokban; ha vallásos hamisságot tanít, akkor másokat elcsábít, és tönkreteszi bennük a vallásos tapasztalatokba vetett hitet általában; felelőtlen hazugságai lomtalanítják a vallási tartalmat.

Bűncselekmény, ha a szellem ilyen kifinomultan összetett és nehezen igazolható szféráját komolytalan vagy önkényes, vagy színlelt kifejezésekkel töltik meg, csalódást okoznak az embereknek, és tönkreteszik egymás iránti kölcsönös vallási bizalmukat. Egy felelőtlen vagy gátlástalan vallási prédikátor tönkreteszi a földi szellemi életet-mind a személyes, mind a társadalmi egyházat, és végső soron a nemzeti államot.

A vallásban a felelőtlen fecsegés romboló és bűnöző. Jobb az őszinte agnoszticizmus, jobb az alázatos aszkéta szkepticizmus, mint az alaptalan és tisztátalan tétlen beszéd kísértése.
Ezért kötelez minden hit, és még inkább minden vallási vallomás. Feltételezi, hogy egy személy minden lehetséges erőfeszítést megtett a tárgy vallási szemlélődése során; hogy felismerte a "hiszek és bevallom" felelősségét; hogy figyelembe vett minden olyan kísértést, amely személyes, tisztátalan szenvedélyekből fakad, és hiszékenységhez, babonához és üres hithez vezet; hogy alapokat és gyökereket keresett és hitét érvényesíteni igyekezett; hogy nem félt átmenni a vallási kétely tégelyén.

A vallási felelősség érzése az, ami az embert vallási kétségbe vonja. De nem a vallási közömbösséghez, a tompító és romboló kétséghez, hanem egy olyan kétséghez, amely pontosít, megtisztít és hitelesít. <…>

A kétség a tanúsítás szomja. De a vallásban nem az „érzéki észlelés” és nem az értelem, nem a „logika” és nem a „tan” igazol. A vallásban a lelki tapasztalatot, a szív megtapasztalását, a szívből jövő elmélkedést, a személyes szellem általi észlelést tanúsítja. Az "ész" részt vesz ebben, de egyáltalán nem "érvelő gondolkodás" formájában, hanem formábankellő indokú tapasztalat és élmény formájábanlelki bizonyíték ... Az "akarat" pedig részt vesz ebben, de nem önmaga elleni erőszak formájában, ami arra késztet, hogy higgyen az ésszerűtlenben és az ésszerűtlenben ("Credo quia absurdum"), hanem olyan erőfeszítés formájában, amely koncentrálja a lelket, szervezi az energiát. az elmélkedésről, és megadja az utolsó szót - a lelki bizonyítékokat.

A kétely ok és akarat kérdése. De a kétség feloldása szívügy és elmélkedés kérdése. Az ésszerűség és megszervezi a lelket az Istenhez fordulásban; a szív és a szemlélődés azok a szervek, amelyek befogadják az isteni fény-kinyilatkoztatást. Az értelem és az akarat arra hivatott, hogy megteremtse a lélekben a lelki tisztaságot, a megtámadhatatlan szenvedélyt, a koncentrált fogékonyságot és érzékenységet, a lelki és szellemi szövet "sebezhetőségét", a szív látásmódjának éberségét. De nem ők hajtják végre a vallási bizonyítékokat, hanem a szív és a szemlélődés. <…>

Ezt csak akkor lehet elérni, ha a kételkedő személynek van „bátorsága”, hogy önállóan Istenhez forduljon, és közvetlenül feléje nyújtsa azokat, akik kérik lelkük kezét. A vallási kételkedésnek elég erősnek kell lennie, a szív Isten iránti igényének elég élesnek kell lennie ahhoz, hogy egy ilyen képesség, eltökéltség és készség érlelődjön a lélekben. Ahhoz, hogy ez megtörténjen, a háromszoros félelemnek el kell tűnnie a szellemben.

Először is, a félelem más emberektől, bárki legyen is az, a hatóságok képviselője, elítélve, tiltva, fenyegetve, kiközösítve, "kizárva" vagy égetve ("comburi"). És e félelem leküzdése érdekében, gyakran árnyalatokba bújva, egy személynek azt javasoljuk, hogy oltson el magában minden vallási hiúságot és prófétai igényt: keressen vallási felfogást önmagának és önmagának, és semmiképpen ne fordítsa tanítássá a talált vallási igazságot. Ha "eretnekség" alatt azt értjük, ami tele van e görög szó eredeti jelentésével ("άίρησισ"), azaz Az isteni „fogantatása”, vagy önálló felfogása, akkor szellemének természetéből adódóan az embert illeti meg „természetes joga az eretnekséghez”, és csak ennek a személytől mentes felfogásnak a nagyképű, éretlen, bölcs, ésszerűtlen és arrogáns átalakulása. Isten felelőtlen kijelentéssé és nyilvános tanítássá teheti ezt, a jog ellentmondásos vagy akár felismerhetetlen.

Másodszor, Isten félelme. Ugyanakkor nem úgy értem, hogy a "félelem" mint tisztelet, nem a "félelem" mint alázat, nem a "félelem" mint a saját méltatlanság érzése, ami a vallási megtisztulása iránti aggodalomhoz vezet - az ilyen félelem nem távolodik el Istentől. , de közelebb húzódik hozzá, de a "félelem", amelyet egy gonosz cseléd előtt tapasztaltak meg, és beleavatkoznak az Isten iránti teljes szeretetbe, megtiltják a közvetlen fellebbezést, és a lélekbe öntik a "bűnösség" vagy akár a "végzetesség" gondolatát a független fellebbezésről fia az Atyának. Az ilyen félelem megszakítja a vallásos keresést, gyengíti az imát, zavarja a vallási tapasztalat építését, és eredménytelenné teszi a kétségeket.

Harmadszor, félelem önmagáért. Bizonyos értelemben ez a félelem lelkileg természetes és szükséges. Mert nincs undorítóbb a vallási tapasztalatok szférájában, mint a szemtelen önbizalom, mint a nyers és vulgáris autizmus, mint a kapkodó és ápolatlan dilettánsok csábító fecsegése: a legkevésbé sem féltik magukat, de ők - ami sok ami még fontosabb: "ne féljenek Istentől" és "ne szégyelljék az embereket". Ez az oka annak, hogy a "félelem önmagáért" bizonyos értelemben a valódi vallásos kételyek és tapasztalatok egyik elsődleges feltétele. De ez a félelem nem olthatja ki az emberi lélekben azt a bizalmat, hogy a kinyilatkoztatás kedves Istennek és kegyes az emberhez; hogy az Úr „közel áll az ajtók előtt”; hogy természetes és egyáltalán nem tilos, hogy az ember sóhajt, hívását és tekintetét feléje fordítsa; hogy senkinek nincs joga megtiltani az embernek, hogy közvetlenül Istenhez imádkozzon – és hogy ebben önmagát ne félje.

Végül a kétség csak akkor lesz eredményes, ha az ember nemcsak "sóhajt" és "szomjazik", hanem "tesz" is, vagyis aktívan és fáradhatatlanul építi vallási tapasztalatait. Az objektivitás, az Isten-észlelés igazsága és közvetlensége iránti akarat nem elegendő; a lélek megtisztítása, a szellem építése és a „kapukon való kopogtatás” szükséges.
Az emberi léleknek saját földi fátyla van, amely elfedi lelki tekintetét, és megakadályozza, hogy lássa Istent. Félre kell tolnia földi természetének ezeket a fátylait; úgy kell mondanunk, hogy „meg kell törölni a szemüvegét”, amelyre földpor, korom és mindenféle szennyeződés telepedik. Gondoskodnia kell lélek-lelki „környezete” tisztaságáról, amely befogadja Isten napsugarát. 1 Sokan nem látják Istent, mert szemük nem lelki és nem tiszta.

Az embernek dolgoznia kell szellemének szabadságán és önfegyelmezésén. A kettészakadt, összeszedetlen szellem elveszíti figyelmét (a „birtokában lévő erő”); nem intenzív és erőtlen. Szétszórt a földi sokaságban. A lélek perifériáján bolyong, és a dolgok felszínén táplálkozik.

A kereső személy könnyebben és hamarabb megtalálja a keresett dolgot, annál élénkebben képzeli el memóriájával és fantáziájával. Éppen ezért annak, aki Istent keresi (kételkedett!), emlékeznie kell rá, élőben kell elképzelnie és meg kell nyilvánítania a Valóság tökéletességét és a Tökéletesség valóságát. Istenhez kell fordulnia, fel kell nyitnia a szemét, kérdőre vonnia kételkedő szívével lényét és tulajdonságait. Egyszóval: lelki éberségének valódi éberséggé kell válnia Isten számára. És kétségei megoldódnak.

De kezdettől fogva emlékeznie kell azokra a logikai kísértésekre, amelyek útközben várnak rá. Így nem lehet következtetni a „nem látok”-ból „nem látok”-ra (a non esse ad non posse) vagy a „soha nem fogok látni”-ra (a praesente ad futurum). Lehetetlen megváltoztatni egy adott negatív ítéletet: "nem látom" - általánosan negatív "senki sem látja". Lehetetlen a saját vagy általános kognitív gyengeség felismeréséből levonni: "Nem látom Istent", "Nem észleljük Istent" - egzisztenciális következtetés: "Ez azt jelenti, hogy nincs Isten." A kérdés helyes megfogalmazása egészen más: „még nem látom, de látni fogom”; "Én nem észlelem - de mások talán érzékelik"; mert "sok minden van a világon, amiről bölcseink nem is álmodtak" (Shakespeare). <…>

Tehát a vallási kétség az érdemi tanúsítás módja. A vallásosság, amelynek nincs szüksége erre a tanúsításra, halott és vak vallásosság: nem Istentől él, hanem olyan emberektől, akiket utánoz, és akikben (szörnyű kimondani!) Többet bízik, mint Istenben. Ez a "hit" hiszékeny, heteronóm és közvetített. Nem ismer vallási bizonyítékokat, ezért képes szenvedélyessé és erőszakossá válni, megőrülni és üldözni. A bizonyítékok hiányában ugyanis nem rendelkezik valódi bizonyossággal, ezért megfosztják a szemlélődés csendjétől és az igazság békéjétől.

Ellenkezőleg, a vallási kétségen átment hit a bizonyosság erejét kétség után nyeri el: bizonyítással telítődik, és bekapcsolódik az azt elért szellem vallási békéjébe és vallási egyensúlyába. Az ilyen hit nem fél egy szótól, vitától, kritikától vagy szemrehányástól a „szubjektivizmusért”, mert miután az objektív keresés és megtalálás útját jártam, kísértésbe esett a tapasztalat és a „módszer”. kritika nyugodt és jóindulatú mondattal: „Vizsgáljuk meg újra ugyanazt a témát együtt! Nézz lelki szemmel az élő szeretetből - és meglátod Istent! " <…>

Mindannyiunkat a szabadságra hívnak el: földi útját folyamatos lelki megtisztulásra kell fordítania, hogy szelleme legyen a fő meghatározó tényező és személyes életének szabad motorja. A szabadság ugyanis nem a mindentől való abszolút függetlenségként adatik meg az embernek, hanem a gonosztól és a hitványságtól való egyre növekvő függetlenségként adatik meg neki.

Eszerint az ember élete állandó és progresszív önfelszabadulássá válhat és kell is válnia. Ez az önfelszabadulás abban áll, hogy az ember összegyűjti szeretetének, elmélkedésének és akaratának energiáját, megerősíti, és belső erőként lelki és vallási választásaihoz és preferenciáihoz, valamint lelkiismeretes és nemeséhez köti. hajlamok, döntések és tettek. Ezáltal az ember kiszabadítja magát. Nem minden és bármilyen "szükséglet", "befolyás", "hagyomány", "hajlam" stb. Alól szabadítja fel magát, hanem csak a vulgáris és gonosztól. Szabadságot keres, nem a teljes „bizonytalanság”, teljes „üresség”, teljes „önkény” értelmében; és miért kell neki ez a rendszeres gyengülés vagy megölés önmagában Isten országának minden sugárzása és hatása miatt?! Személyes szellemi erejének szabadságát éri el, amely lényének legszentebb magját alkotja, hogy élete bármely pillanatában képes legyen „leküzdeni” vagy „leküzdeni” a sötétség „fekete sugarait”, a rosszindulat levegőjét. , a gonosz kísértései és sáros vizek mindennapi aljasság és hitványság. A személyes spirituális erő megerősítésének minden lépése egy lépés az önfelszabadulás és a szabadság felé, vagy ami ugyanaz, a vallásos megtisztulás felé, ami azt jelenti, hogy egy lépés közelebb visz Istenhez. Ezért az ember valódi szabadsága - Lelke természetes könnyedségében, kedvességének és lelkiismeretének erejében, az Isteni örömében rejlik. <…>

A szellemileg vak ember, aki "felébred" a "felnőtt" tudatos életére, önmagát az ilyen és olyan szülők agyszüleményének tekinti, az ilyen és olyan család tagjainak, akik ilyen és olyan állapothoz és osztályhoz tartoznak. ilyen és ilyen hivatás, szegény vagy gazdag, egészséges vagy beteg, tehetséges vagy középszerű, okos vagy buta, művelt vagy félművelt, ilyen és olyan lakásban, ilyen-olyan ismeretséggel és természeti környezettel, ilyen és ehhez hasonló történelmileg kondicionált vagy „tisztán véletlenszerű” események és életbenyomások. Mindezt "megadják" neki, mindezt "kiöntik" rá, "magával ragadja" vele vagy vele, megnyitja előtte a mindennapi utakat és lehetőségeket.
Mindez „komponálja” élete „görbéjét” – ha gyenge akaratú emberről van szó; mindebből ő maga "faragja" és "alakítja" életét - ha erős akaratú ember. És így, - vallási értelemben véve, mindezek mögött azok a létfontosságú "tüzek" vannak elrejtve, amelyeket észlelnie, elfogadnia és asszimilálnia kell ahhoz, hogy megerősítse azokat, hogy megvalósítsa élete katarzisát.

A tény az, hogy mindegyik adott "körülmény" és "esemény" tele van saját belső jelentésével - saját terhével, lelki problémáival, feladatával, és talán fájdalmával, szenvedésével, kísértésével, kísértésével, veszélyével. , a bukásod, de ami a legfontosabb, a hívásod, a bölcsességed és az Istenhez való közeledésed. Nincsenek "közömbösek", azaz lelkileg üres vagy halott körülmények; Puskin szavaival élve nincsenek „hiábavaló és véletlen ajándékok” az életnek; nem - "tétlen" események. Az életben minden "beszél", "hív" és "tanít"; minden jelet ad, minden valami mélyebbet és magasabbat jelent; minden jelentős. "Nincs jelentéktelen pillanat a földön" (Baratynsky). Tehát az élet, a megtisztulás, a növekedés és a bölcsesség művészete abban áll, hogy képesek vagyunk „megfejteni” mindezt, mindannyiunknak elküldve Isten hieroglifáit, és szemléljük valódi és csodálatos jelentésüket; és nem csak szemlélődni, hanem asszimilálni bölcsességét is - felfogva élete minden eseményét és jelenségét, mint Isten személyes felhívását az emberhez, és így felfogva ezt a bölcsességet, vegye bele jellemébe, szellemébe, cselekedetébe , szívedben, akaratodban, imádban. Aztán minden elkezdi adni az embernek a legbelsőbb "fényét" és "tüzét"; és az ember belső "tüze" felerősödik ettől, és ez lesz a meghatározó, vezető, fő és mindent átfogó. Az élet spirituális növekedéssé és megtisztulássá válik; és fényei Istenhez vezetik az embert.

Ch. 17. Az egyház ajándékai
<…>
A vallásilag erős tanítóhoz vagy prófétához intézett kezdeti felhívás csak a kezdet, vagy úgymond az első lecke, vagy az első látás aktusa; az ember nemcsak a prófétát ismeri fel, hanem a prófétán keresztül Istent is: meglátja Istent a próféta lelkében, és meghajol a próféta előtt, mint az isteni hordozója és tolmácsolója – és ráadásul azért, hogy egy új cselekedetet reprodukáljon és tanuljon. hogy egyedül lássa Istent. Ez már megadta - nemcsak a vallási -egyházi hierarchia kezdetét, hanem e hierarchia fő feladatát is: „nyájában” önálló és közvetlen Isten -szemlélést nevelni.

A spirituálisan hű hierarchia kezdete minden vallásban megvan, és minden egyházat épít: egy vallási közösség, amely félreteszi ezt a kezdetet ("minden hívő a maga papja"), vagy észrevétlenül helyreállítja azt (mint az "ortodox" "bespopovtsy") ) vagy káoszban és demoralizációban szétesnek. Az emberek nem egyenlők - sem lelkük tisztaságában, sem Isten szemlélésében és Isten látásmódjában, sem az ima erejében, sem a vallási bölcsességben, sem a kegyelem ajándékaiban, amelyeket egyházilag közvetítenek (kanonikus felszentelés, amely közli az úrvacsorához, a tanításhoz és az ítélethez való „jogot” és a felülről felfogottakat („karizma”). Az emberek nem egyenlők mindezzel; és rangjuk általában a gyülekezet alapítójává és rajta keresztül az ellopott Istenségig emelkedik. Értékes, hogy pontosan ez az Istenihez való felhívás valósul meg: hogy a tanító és a próféta lelke ne árnyékolja be Istent, és ne vezessen el Tőle; ellenkezőleg, hogy feltárja Őt és hozzá vezet. Mert akkor csak a Jelenést nem helyettesíti a "takarás" és az ember nyeresége közvetlen út Istennek. A tanító és az alapító szellemi-szellemi „környezete” az istenség és Isten jelenlétének valódi érzékelését, az isteniség felhőtlen és torzítás nélküli megtapasztalását kell, hogy adja a keresőnek. És ez valóban csak akkor lehetséges, ha a vallás tanítója és alapítója maga is isteni. És amit az emberiség titokban és öntudatlanul keresett, azt Krisztus, az Isten Fia valósította meg. <…>

Az emberek túlnyomó többsége szinte képtelen az elkülönült, érzéketlen szemlélődésre, amely csak a kiválasztott természetnek adatik meg, és hosszú gyakorlatot és különleges lélek-szellemi megkülönböztetést igényel; a legtöbb embernek azonban érzékszervi képzeletre és képzetekre van szüksége ahhoz, hogy átláthassa az értelmetlent. - Ez erőszakos eset, mert a szobrászati ​​és képi képek vallási tilalma továbbra is külső „megszüntetés” marad, amely a legkevésbé sem veszi figyelembe az ember vallási képességét és szükségleteit: új lemondott vallási cselekményt nem lehet előírni és előírni , ahogy a Leo vezette ikonoklasztikus császárok igyekeztek.Isaur és Nagy Károly. - Ez pusztító ügy, mert az érzéki képzelet elutasítása a vallásban azonnal sérti a vallásos cselekedet létfontosságú integritását, és megfosztja a vallásos érzést mindaztól a gazdagságtól, minden művészi mélységtől és minden olyan szellemi kifejezőkészségtől, amelyek az igazi művészetben rejlenek.<…>

Amikor valaki felakaszt egy portrét elhunyt anyjáról vagy egy távollévő barátjáról a szobájában, akkor ránézve egyáltalán nem fogadja el a képet. kedves ember az elhunytért vagy távolmaradóért. Mindazonáltal ezt az arcképet egy kiemelkedő és tiszteletreméltó helyre akasztja, hogy a hagyományosan hasonló és tökéletlenül közvetítő vonásokon keresztül szemlélje - azt a lélek -szellemi lényt, akinek a szíve szenteli. Szinte mindenki ezt csinálja, és egyikük sem tartja magát „portréimádónak” vagy „bálványimádónak”.

Az ikon látható emlékeztető Istenre és hívás hozzá, és nem maga Isten; ezért itt az ideje, hogy felhagyjunk a „bálvány” és „minden hasonlatosság” régi dédelgetett szavakkal. Ez, mint egy templom, egyfajta „Isten ajtaja”, amelyben nem szabad megállni, hanem amelyen keresztül be kell lépni a „lelki ima terébe”. Az ikon nem helyettesíti vagy helyettesíti az isteni tárgyat, hanem átvitt értelemben szimbolizálja azt, és egy személynek a "hiányzó" és láthatatlan észlelését adja, de úgy, ahogy jelen volt és látható: az érzéki tekintet szívből jövő elmélkedést idéz elő a lélekben figyelemre és imára ébred. <…>

Semmi kétség sem fér afelől, hogy Krisztus kimondatlan, sőt talán titkos beszélgetéseket folytatott tanítványaival, akárcsak Nikodémussal folytatott beszélgetését. Azt sem lehet kétségbe vonni, hogy a kanonikus evangéliumok nem őriztek meg számunkra mindent, amit egy hívő keresztény lelke Krisztusról szeretne felfogni. Számos "apokrif" evangélium létezik; és aki elolvasta, csak csodálkozni lehet azon félreérthetetlen válogatáson, amelyet az Egyház az újszövetségi kánon összeállításakor hajtott végre: ilyen mértékben ezekben az „evangéliumokban” idegen szellem, az emberi kíváncsiság szelleme, beszédes magasabb színvonal feltalálása és leépítése, ellentétben a kanonikus evangéliumok szellemhordozó és éltető jellegével. Vannak "Logiák" gyűjteményei is, azaz Krisztusnak tulajdonított egyéni mondások. Ezzel együtt azonban az Egyház továbbra is őrzi a szájhagyományt, amelynek szükségességét Nagy Bazil olyan meggyőző erővel és mélységgel fejezte ki (A Szentlélekről, 27. fej.). Ezt a Hagyományt nem szabad összetéveszteni a számtalan, sokszor naiv, fantasztikus és lélekben nem keresztény "legendával", amely későbbi eredetű.

Az egyházi hagyomány általában nem "mesél", hanem utasításokat ad az imák, rituálék és szentségek elvégzéséről, valamint azok legbelsőbb jelentéséről. Mindezt ésszel elutasítani, elzárva a szív szemlélődésétől, azt jelenti, hogy megszakítjuk azokat az értékes, élő szálakat, amelyek összekötnek minket az apostolokkal, és közelebb visznek minket Krisztus ezoterikájához. Ennek az örökségnek az elfogadása a szív elmélkedésének plerómájából következik.

Ez a követelmény még erősebben vonatkozik a Dogmára.
Tudnod kell, hogy nem minden, az emberiség történetéből általunk ismert vallásnak volt saját, éretten befejezett dogmái. India vallásossága közvetlenül eltért a dogmától. A páli buddhizmus dogmáiról még beszélni is nehéz. Konfuciusz és Lao Tzu bölcs gyakorlati filozófiája nevelte az embert, és nem fedte fel számára Isten valódi ismeretét. A Mózes Pentateuchusban legfeljebb 613 parancsolatot kell betartani, de a "hit szimbóluma" nem található meg benne. A görögök, rómaiak és a közel-keleti kultuszok mítoszok, nem pedig dogmák alapján éltek. Így a keresztény hitvallás aligha az első dogma a vallások történetében.

A hívő keresztény, aki egy olyan dogmát érzékel egyházából, amely feltárja előtte az igazságot Istenről, és ezáltal az emberi és személyes élet legmagasabb értelmét, azonnal nagy megkönnyebbülést, de egyben rendkívüli felelősség terhét is kapja. A megkönnyebbülés abban rejlik, hogy egy hosszú és holisztikus vallási tapasztalat érett gyümölcsét kapja, amely a Kinyilatkoztatást az eredeti forrásból vette át, és imádságos lélekkel alakította át „a Lélekről” egy szívből jövő és megfogalmazott „tanítássá”. Tiszta és mérvadó forrásból megkapja azt a "jó tanítást", amely mintegy önálló vallási tapasztalatainak "szellemi kristályává" lesz hivatva. De éppen ez ró rá nagy vallási felelősséget. <…>

Hiába gondolják és mondják az emberek, hogy az Egyház által tizenhat évszázaddal ezelőtt megfogalmazott Hit Szimbóluma túlélte korát, és a tudományos kultúra fejlődésével megszűnt. Ezzel megpróbálják "tárgyiasítani" a történelemben saját tettük lelki idegenségét és következetlenségét, mintha "legitimálnák" képtelenségüket lelki szívből jövő elmélkedésre. A racionális tudomány nevében "megfenyegetve" a níceni hitvallást, nem értik vagy nem felejtik el a fő dolgot, nevezetesen azt, hogy az elme teljesen alkalmatlan a vallási tapasztalatok kérdéseiben, és nincs mondanivalója azon a területen, amely csak a idegen (heterogén) cselekedet. Az a „tudomány”, amely nem érti tárgyát és cselekszik határait, elfelejti a számára kötelező ítélőerő aszkézisét, és behatol a számára hozzáférhetetlen szférákba, már nem tudomány, hanem „féltudomány”, annak minden vakságával együtt. és rosszindulatú daganat.

A külső jelenségeket megfigyelő, azokat tanúsító és vonásaikat általánosító, mindent mérlegelni és mérni akaró cselekvés alkalmatlan a szellemi tapasztalat területén; és ítéletei felelőtlenek és érdektelenek. A dogmát az egyház adja a vallás alapjaként, és a vallás nem a külső jelenségek megfigyelése, és nem csak mentális "nézet", hanem maga az élet tüze. Az úgynevezett "keresztény" emberiség még nem élt a hit keresztény szimbólumának szellemében és értelmében, és ezek az utak még mindig nyitottak rá. - Ez a dogma belső jelentése. <…>

Valóban, nincs jobb vallási tanítás, nincs igazibb prédikáló szolgálat, mint a személyes ima ereje és őszintesége. A hit megerősödik, és nem logikus érvekből és nem egy önérvényesítő akarat erőfeszítéseiből terjed, és nem szavak és képletek ismétléséből, hanem Isten élő felfogásából, az imatűzből, a szív megtisztításából, felemelkedéséből és megvilágosodásából , élő szemlélődésből, igazi Grace látogatásból... Ha egy pap képes őszintén és önzetlenül imádkozni szívével, és valóban így imádkozik magányában, akkor egyházi imája felgyújtja, megtisztítja és megvilágosítja plébániainak szívét. Ez a magányos ima lángja égni fog egyházi imádatában, prédikációjában és életügyeiben. Plébánosai pedig azonnal szívükben érzik, hogy „maga a Lélek” „kimondhatatlan sóhajokkal” imádkozik benne (Róma 8:26), és ezek a sóhajok kimondhatatlan utakon közvetítődnek feléjük.

A lelkipásztor, aki ebben az őszinteségben és az ima erejében rejlik, mintegy "égő bokor" plébániáján: plébánosai, néha észre sem véve és nem értve, cinkosaivá válnak imájában; hitének melege átadódik nekik; részt vesznek lelki menekülésében. Tanításait pedig különleges módon érzékelik; nemcsak az elmével, hanem a szívvel, az élő lelkiismerettel és az újraélesztett akarattal is. Beszélgetéseit alkotó szellemi élmény, élő vallásos elmélkedés hatja át; szívből jönnek, és teljes lélekkel érzékelik őket. És még a vele való egyszerű találkozást is vigasztalásként és néma bátorításként élik meg. Ilyen volt Nagy Bazil is.

Mindezek középpontjában egy bizonyos vallási törvény rejlik, amely szerint a hit mélysége növekszik és erősödik az imában, mert az ima a lélek kegyelemmel teli felemelkedése Istenhez, megvilágítva, tanúsítva és tisztítva. Ezért hívják a pásztort élő forrásnak és élő imaiskolának.

A második dolog, amit a pásztor az Egyház nevében ajándékba hoz plébánosainak, az élő, szerető szív. A legjobb keresztény misszionáriusi munka az, ami őszinte kedvességből és szívből jövő megértésből fakad. Amíg az emberi érzés kiszárad és elhalványul a mentálisan elvont teológiai konstrukciókban, amíg az elme hidegen érvel és ítéleteket mond, ellenségeskedik a vitában és köves a gyűlöletben, addig Krisztus kinyilatkoztatása elérhetetlen marad az ember számára. A szívtelen emberek nem értik az evangélium legfontosabb dolgát; és ha megértik, nem gyógyulnak vele és nem fogják felismerni. Az éles kapzsiság vak és süket embert tesz. Az „élő víz folyói” (János 7:38) csak itt folynak szerető embereket: mert a szeretet megnyitja az ember szívét - mind Krisztus kinyilatkoztatása, mind más emberek élete és szenvedései számára.

Ha egy papban megvan ez a szeretet, akkor ez érezhető és érzékelhető egyházi imájában, hallható a prédikációjában, és megtalálható tetteiben. Aki beszél vele vagy segít neki, annak különleges érzése van: úgy érzi, hogy a gyóntatójától valami értékes, létfontosságú és bátorító dolgot kapott, hogy megtapasztalta a szív tüzének fényét és melegét, hogy élő jóságot érzett, hogy megközelítette azt, amit Krisztus megértett, amikor szeretetről beszélt. Mert az élő szívben mindenkinek van jóság: vigasztalás a gyászolónak, segítség a rászorulóknak, fény a tehetetlennek, élő szó mindenkinek, kedves mosoly a virágoknak, madaraknak. Egy ilyen személlyel kötött egyszerű üzlet észrevétlenül a szívből jövő együttérzés, a szeretet tapintatának és a keresztény bölcsesség élő iskolájává válik. És mindez szép és kegyes, hiszen egy igazi gyóntató a keresztény szellem, a szeretet és a szívből jövő elmélkedés hordozója. Ilyen volt Sarov szeráfja.

Így hát a harmadik dolog, amihez egy keresztény pásztor elvezet, és amit az Egyház általa ad nekünk, az a szabad és kreatív lelkiismeret. Ennek a lelkiismeretnek önálló és független erőként kell élnie benne, mint a jó és a rossz kritériummérője, olyan intézkedés, amellyel a világi emberek ellenőrizhetik, kijavíthatják és megerősíthetik saját lelkiismeretüket.

Ahol tehetetlenül kételkedünk és habozunk, neki, mint lelkiismereti mesternek tisztán és mélyen kell látnia; ahol bolyongunk és tévúton járunk, neki tudnia kell és meg kell mutatnia az egyenes utat; ahol kérdezzük, választ kell kapnia. Támogatnia kell minket a kísértésekben és a kísértésekben; ő legyen a támogatásunk a tétovázásban és a kimerültségben. Azonnal látnia kell, hol van becstelenség, őszintétlenség, árulás, cselszövés; és ugyanakkor - az igazságosság megőrzése a bíróságon és az elítélésben. Mert a lelkiismeretes keresztény nem túlz, sem megerősítésben, sem tagadásban. Ítélete a tárgyilagosból indul ki, látva az alázatot, de bátorsággal és erővel mondja ki, mert nemcsak ő mondja ki, hanem a benne rejlő tárgyi tüzet is. Milyen csodálatos az őszinte és őszinte gyóntató, aki semmiben és semmiben sem megvesztegethetetlen, félelem nélküli az erősek előtt, mentes az ambíciótól és a hatalomvágytól! Milyen értékes a keresztény lelkiismeret ilyen tűzhelye, tiszta lánggal és szelíd fénnyel! Ilyen volt John Chrysostomos is.

Nyilvánvaló, hogy egy ilyen ortodox rend papsága és vénsége az Egyház egyik legértékesebb ajándéka. Az ősi idők óta a szerzetesek és egyháziak, akik szívből jövő elmélkedéssel éltek, és ezen és a lelki aszkézisen túl is elkötelezték magukat, szerepeltek abban a „keresztény igazság székesegyházában”, amelyet az Egyház nagyra becsült és a következő generációknak hagyott. Még Nagy Bazil is sürgette: "Az igazak életét szeretné jobban megismerni" (39. levelek), és azt tanácsolta, hogy "kukucskáljon bele a szentek életébe, mintha mozgó és cselekvő szobrokba nézne" (2. levelek). És ha emlékezünk arra, hogy a tökéletesség érzése a lelki megtisztulás egyik legjobb módja, akkor az Egyház ajándéka teljes jelentésében megjelenik előttünk.

Ennek az egész útnak természetesen el kell vezetnie az embert a vallási integritáshoz és a vallási őszinteséghez.

A vallási kétségek minden embert meglátogatnak. A fiatalemberek és a főkorúak sem hagyják békén az öregeket.

A vallási kétségek a lélek betegségei. A betegség súlyos, fájdalmas, legyengítő. Végül az őrületbe vagy az öngyilkosságba kergeti a pácienst.

Vannak példák. Vegyük először Nyikolaj Vasziljevics Gogolt. Nem sokkal halála előtt kétségek kerítették hatalmába. Szenvedett, sírt és sírt. Böjtölt és imádkozott. És minden azzal a ténnyel végződött, hogy halálra éheztette magát, és térden állva halt meg a Megváltó ikonja előtt. Az utolsó napok a nagy orosz író életét írja le SN Szergejev-Censzkij "Gogol elhagyja az éjszakát" című lenyűgöző könyve.

A XIX. század hetvenes éveinek kiváló írója, V. M. Garshin ellátogatott a háborúba, ott vészelte át a pokol minden kínját, majd hazatérve keserű gondolatok és gondolatok hatására a 4. emeletről belevetette magát a menekülésbe. a lépcsőn és halálra zuhant.

Wedel - a híres zeneszerző kiváló helyeket foglalt el, a dicsőség glóriája vette körül, de „a melankólia pecsétje ráesett”, és ez tönkretette karrierjét, csavargóvá tette, és 1804 -ben kényszerzubbonyban halt meg.

Bár Gleb Uspensky, ez a csodálatos író (N.K. Mihailovszkij szerint) csendesen büszkén haldoklott, egész lelke megsebesült az igazság keresésében, élete összetört, és arcán mindig bánat és szomorúság bélyegzett.

És meddig sántikált Lev Tolsztoj, miután példátlan hírnevet szerzett a 19. század történetében, mennyi ideig sínylődött az örökké riasztó szörnyű kérdések szorításában.

„Boldog ember vagyok – írja Lev Tolsztoj –, hogy elrejtem magam elől a csipkét, hogy ne akassza fel magam a szekrények közötti keresztrúdra a szobámban, ahol minden nap egyedül voltam, abbahagytam a fegyverrel való vadászatot, hogy ne essen kísértésbe túl könnyű módon megszabadulni az élettől. Magam sem tudtam, mit akarok. Féltem az élettől, féltem az emberektől, féltem mindentől, mindentől."

Így szenvedett és szenvedett az orosz föld legnagyobb géniusza, a világ rejtélyeinek béklyójába szorítva.

És hány nagy és kicsi, ragyogó és egyszerű, gazdag és szegény ember hal meg, mert nem tudtak ellenállni egyenlő vitában, és nem találtak választ az örökké zavaró és szörnyű kérdésekre. Hányan vannak? Legalább egymillió. És a mi korunkban, vagy inkább a mi korunkban, még több öngyilkosság várható.

A mi, a lelkipásztorok kötelessége, hogy elgondolkodjunk a végzetes pillanaton, feltárjuk a vallási kétségek okait, enyhítsük népünk nehéz érzelmi élményeit. Miután felállítottuk a helyes diagnózist, félig megoldjuk ezt a problémát.

Hosszú évek óta dolgozom ezeken az "örökké riasztó, szörnyű kérdéseken", sokat olvastam, gondolkodtam, sokakkal beszéltem, és ezt találtam.

A forradalom előtti időkben az volt a hibánk, hogy sokan, különösen szerzetesek kezeltük a tudományt, démoni megszállottságnak tekintettük, ezért nem vettünk kezünkbe tudományos tartalmú könyveket.

Korunk első századaiban a keresztény apologéták, filozófusok és prédikátorok mind pogány műveket használtak, és "gyöngyszemeket" és "aranylerakódásokat" is találtak bennük.

Bocsánatkérőink óvakodtak attól, hogy ne csak használják őket, hanem utána is nézzenek.

Ez pedig nagy mínusz és megbocsáthatatlan hiba. Személy szerint meg voltam győződve arról, hogy a világi tudósok is segítenek nekünk a vallási rejtvények megoldásában.

Íme néhány példa.

És ha nem a tudomány, mit tennénk a hit megmentése érdekében?

Egy másik példa.

Hány hitetlen nevetett azon a bibliai legendán, amely a Jónás prófétát elnyelő bálnáról szól. Azt mondták, hogy a bálnának olyan kicsi a torka, hogy nem tudja lenyelni az embert. A hívők pedig semmit sem kifogásolhattak ellene.

Csak Philaret metropolita szavaival nyugtatták meg magukat, aki az egyik ezredes ravasz kérdésére, szintén Jónás prófétával kapcsolatban, így válaszolt e kor társkérdezőjének: „Ha Isten igéje azt mondta, hogy nem bálna, aki lenyelte Jónás prófétát, de Jónás lenyelte a bálnát, akkor elhittem volna. Végül is Isten szava beszél. "

De ez megnyugtató, és nem válasz az örökké riasztó és szörnyű kérdésekre, amelyek taszítják az egyházat, megtörik a hitet és számos kételyhez vezetnek.

A tudomány ismét segített ebben a kérdésben.

Először is a filológia megállapította, hogy a Biblia nem bálna nem egy szó, hanem két szó: "Dag gafal", azaz szörnyű hal, amelyet 70 tolmács nem fordított le, de úgy értelmezte, hogy bálna.

És a zoológusok megállapították, hogy egy sperma bálna - egy állat az emlősök rendjéből. és a tengeri fenevad helyesen énekel Jónásnak a tenger méhéből. A spermabálnák 30 m hosszúak, 12 m szélesek és 5 m farok szélességűek. A fő táplálék különféle lábasfejűek.

Az 1850 -es években Stonstrup megerősítette az óriási fejlábúakról szóló régi jelentéseket. 1877 -ben Newfoundlandben egy példányt dobott a tenger, amelynek teste fejjel 9,5 láb hosszú volt, hosszú végtagokkal, akár 30 lábig. A test kerülete 7 láb.

És ha az ilyen szörnyeket felfalta a bálna, akkor mibe került neki, hogy felfalja Jónás prófétát? E tudományos hivatkozások után a bibliai legenda valószínűtlensége magától megszűnik.

Nem, tudomány nélkül nem csináltunk volna semmit. És Lopukhin professzorhoz hasonlóan ők is meséket találnának ki, mintha a cápák nemcsak embert, de még bikát is lenyelnének.

Egyszer a "Young Naturalist" folyóiratban leírták szenzációs tény... Mégpedig: a spermabálna lenyelte a tengerészt, és ez a tengerész az egész napot a méhében töltötte. A tengerész elkezdte beburkolni a sperma bálna gyomornedvét, és forogni kezdett a fenevad közepén, majd a vadállat kihányta a tengerészt. Még életben van. Ez a jelentős tény megerősítette a bibliai legendát Jónás prófétáról és az ezzel kapcsolatos tudományos kutatásokat.

Van még egy „gyenge pont” a Bibliában, ami sok kétséget, zavarodottságot és félreértelmezést okoz. Mármint a Biblia nyelvére. Hiszen a Biblia különböző nyelveken íródott. Sokukat elfelejtik, néhányat halottnak tekintenek. Hogyan lehet most ellenőrizni a Biblia ősi részeit? Szakemberek nélkül nincs mit tenni. Ha akarjuk, a tudomány felé kell fordulnunk.

Például a Teremtés könyvében azt mondják, hogy ő teremtette az emberi testet a földből, majd belélegzett bele az élet leheletét. Az ateista fogfogatok ezt szemléltetik. Az Úr összegyúrja a földet, babát készít, majd spirituálissá teszi. Addig is nézzünk bele a héber szavak szótárába, és nézzük meg, hogy ez a szó föld szó mutatja a szövegben "messze", azaz zúzott föld összetétele... Tudományosan - a föld elemei. Ez azt jelenti, hogy az ember teremtésének története tudományosan így fejezhető ki: az embert azokból az elemekből teremtette, amelyekből a föld is létrejött. A tudomány így magyarázza az ember megjelenését. Akkor miért veszik komolyan a tudomány magyarázatát és a Biblia magyarázatát?

Vegyük most a világ teremtésének történetét. A Biblia azt mondja: Isten hét nap alatt teremtette meg a világot és az embert. Eközben a század kérdezőbiztosai azzal érvelnek, hogy a világegyetem története több évezredre nyúlik vissza. Ezt mondja a Biblia. Csak értse meg helyesen a Biblia nyelvét. A teremtés minden napját yomnak nevezik a Bibliában. Ez nem egy nap a szó hétköznapi értelmében, amelynek van egy másik, hanem egy egész korszaka, korszaka. Itt a bizonyíték. A Messiás várakozási ideje a világ teremtésétől számítva 5508 évig tartott, és ezt az időt héber szónak hívják yom, vagyis mint a teremtés minden első napja. Ezért, ha a tudomány azt állítja, hogy a világ több százezer éve létezik - körülbelül 100 000 éve, akkor oszd el ezt a számot 6-tal, és kiderül, hogy a teremtés első napjai 16 666 napnak felelnek meg.

Aztán, miután első szüleinket kiűzték a paradicsomból, a Biblia azt mondja, kerubot helyezett a paradicsomba, hogy őrizze a paradicsomba vezető utat. Egy levélben hiba van. Isten nem egy kerubot helyezett el a paradicsom ajtajában, hanem egy kerubot, vagyis egy szumumot, ahogy a helyiek hívják. Ez a kerub még mindig a paradicsom ajtaján fúj, és nem engedi, hogy bárki is eljöjjön hozzá. Ezt a módosítást tükrözi a híres tudós Mandelstam Pentateuch fordítása. Így a tudománynak köszönhető „forduló kard” világos számunkra.

Most térjünk át az apró kérdésekről a nagyobb eseményekre.

Az olyan bibliai események, mint az özönvíz, Bábel tornyának építése, a zsidók átkelése a Vörös-tengeren, a tabernákulum stb., mindenkiben finom vigyort, olykor szarkasztikus iróniát okoznak, mert nem hisznek ezeket a tényeket meséknek, mítoszoknak, legendáknak tartják.

Tehetetlenek vagyunk bebizonyítani minden korabeli kérdezőnek, hogy ezek nem mítoszok, hanem valódi valóság. Akarva-akaratlanul is a tudomány felé kell fordulnunk.

A napokban jelent meg Keram német professzor "Istenek, tudósok, sírok" című, rendkívül érdekes, informatív, tehetségesen megírt könyve.

Ez a könyv leírja a bibliai történetek területén végzett ásatásokat. Előásta és megmutatta Bábel tornya, feltárta és kinyitotta a fáraók sírjait, megtalálta az utat, amelyen a zsidók a Vörös -tengerhez mentek, és még sok más.

A legendák valósággá váltak. A tündérmesék valóra válnak. A valótlanság az igazság. És mindez a tudománynak, a régészetnek és azoknak a tudósoknak köszönhető, akik egész életüket az igazság szolgálatának szentelték.

Tisztelet és dicsőség nekik. Tőlünk pedig mély, szívből jövő köszönet a segítségért, amelyet az igazság és az igazság keresésében, valamint hitünk védelmében és megigazításában nyújtottak nekünk.

Első fejezet. A hit tudatlansága

A tudósok nagyon szeretik kritizálni a vallást. A hívők pedig nem tiltakoznak kritikájuk ellen, mert a kritika eredménye a vallás szempontjából a legpozitívabb. Nem hiába mondja Isten szava: "Add a bölcs bűntudatot, és a legbölcsebb lesz."

De az egész hiba az, hogy a tudomány képviselői egyáltalán nem tudnak, és olyan ostobaságokat hordoznak róla, hogy elhalványul a fülük.

Vegyük például a Tudományos Akadémia által kiadott Science and Religion című folyóiratot. Kétszer előfizettem rá, elolvastam és arra a következtetésre jutottam, hogy a folyóiratban nincs se tudomány, se igazság, csak mesék és babonák. És egy ilyen következtetés után abbahagytam az írást és az olvasást.

Például Szent Miklósról, Mir-Lícia érsekéről a Tudományos Akadémia ezt írja: „Szent Miklós egyáltalán nem volt ezen a világon. Az ötödik században találták fel, és kultusza széles körben elterjedt Európában.

Ez az a fajta hülyeség, amelyet a Tudományos Akadémia prédikál a Bolsojban Szovjet enciklopédiaés a Science and Religion folyóiratban.

És veszed az ökumenikus zsinatok történetét, ahol az I. Egyházatyák üléseinek jegyzőkönyvei. Az Ökumenikus Tanács részéről, amely 325-ben volt, és megtudhatja, hogy ezen a zsinaton Myr-Lycia Szent Miklós is részt vett, aki hevesen harcolt az eretnek Arius ellen és leleplezte. E percekből megtudjuk, hogy Szent Miklós már 325 -ben volt. De hogyan állítja a Tudományos Akadémia, hogy kultusza az ötödik században jelent meg? Tudatlanságból és a történelméből. Érdemes ezek után megbízni a Tudományos Akadémiában? Egyáltalán nem. Most tegyünk fel nagy kérdéseket, és mutassuk meg rajtuk a tudomány és a vallás tudatlanságát.

Gyónás

Gyakran most újságokban és külön brosúrákban jelöltek filozófiai tudományokírd: „A vallás csak megrontja a népet, mert a gyónásban a pap megbocsát minden bűnt. És az ember így gondolkodik: ’’ Elmegyek a szomszéd üszőjéhez, eladom, és apám gyónásban felment engem e bűntől ’’. Kiderül, hogy teljes hozzáértés a lopáshoz, gyilkossághoz, és nem kell apró bűnökről beszélni ”.

Azonnal nyilvánvaló, hogy az író és a beszélő soha nem járt ilyen vallomáson. A pap, miután meghallgatta az őszinte bűnbánatot, így szól hozzá: "Tudtál vétkezni, most tanulj meg bűnbánatot."

Zákeus, a vámszedő, aki mindig kifosztotta az embereket, amikor megbánta, ezt mondta Jézus Krisztusnak: "A kapzsiságomat a szegényeknek adom, akiket megbántottam, azt négyben jutalmazom." Tehát bosszúval kárpótolja az áldozatot. Akkor megbocsátanak. És ha nem teszed ezt, az mindig rajtad múlik.

A híres AF Koni ügyész "Az élet útján" című könyve ezt mondja: "Ügyész voltam, egy paraszt hozzám jön, és kéri, hogy fogadjak el 101 rubelt az államkasszába. 21 kopejka Mondom a petíció benyújtójának:

- Száz rubelt elfogadok, de változást nem. Nem akarok vele vacakolni.

De a paraszt makacsul megállta a helyét. Aztán megkérdeztem tőle:

- Miért ragaszkodik a fillérekhez?

- Itt van miért. Amikor éhesek voltunk a faluban, elloptam egy zsák rozst egy kenyérboltból. Így megsértettem a társadalmat. Bűnbánatot akarva kiszámítottam az ellopott rozs költségét, és még a tíz év alatt felhalmozott kamatokat is számoltam, így 101 rubel 21 kopeck lett. Elmentem a paphoz, hogy megtérjek, és ő ezt mondta: „A bűnbánat megjavítást jelent. Mutasd meg a javításodat. Rendeljen, mint Zákeus négyesben. ” Négyesben adom neked az ellopott kenyér árát! "

Csehovban „Találkozás” című történetében egy paraszt, akinek társa 26 rubelt lopott el a zsebéből, azt mondja bántalmazójának: „Ha meg akar bocsátani, menjen a paphoz, térjen meg, vezessen be bűnbánatot magának, gyűjtsön pénzt és küldj el Mamenovtsy -ba. lopott és kamatpénzt, és a jövőben csendesen, őszintén, józanul, keresztény módon viselkedj. " És az elkövető megnyugodott.

Ebből a történetből kiderül, hogy mind a lovak, mind a paraszt, mind Csehov gyóntak, és tudják, mit jelent a bűnbánat. És a "filozofáló jelöltek" nem jártak gyónásra, nem tudják, mi a bűnbánat, és öklendeznek és írnak. Ez nem vallás, hanem gagyi.

Babona

A kérdésre: "Mi a vallás?" A tudomány kandidátusa makacsul válaszol: "Ez mindenféle babona és előítélet komplexuma."

A huszadik század filozófusa egyáltalán nem tudja, hogy Vlagyimir, az orosz keresztelő kora óta mindig makacsul küzdött a babonák ellen, hisz abban, hogy a babona bűn az első parancsolat ellen, és a babonák szennyezik a keresztény tisztaságát. hit.

És akkor ki a babonák alapítója?

Én személy szerint a tudományra gondolok. Vegyük például a falinaptár történetét. Az első letéphető falinaptárt a Tudományos Akadémia állította össze.

Ez állt rajta: "Akkoriban nem lehetett körmöket vágni, aminek a nevében ott van a P betű." Tehát kedden, szerdán, csütörtökön és vasárnap nem, de a többi napon igen?

Aztán: a vasárnapi álmokat csak ebédidő előtt hajtják végre. Aztán ezt olvassuk: Hétfő nehéz nap.

Nem tudsz üdvözölni a küszöbön - veszekedj, akivel köszönt. És így tovább, és így tovább.

Ha az akadémikusok ilyen hülyeségeket mondanak, akkor mit várjunk el egy Ph.D-től?

– Nos, a boszorkányok. Ezek nem papok meséi? - kérdezi az egyik hülyeségjelölt.

Nem. Egyetlen pap sem hitt és nem hisz a boszorkányokban, ezért a tudósok bűnösök ebben. Például Granville - angol filozófus, az iskola rektora, a Royal Society egyik első tagja hitt a boszorkányokban és felismerte valóságukat. És írónk, A.I. Kuprin is felismerte a boszorkányok létezését. Ez látható az "Olesya" történetéből. Az angol társaság vezetői, Jeanne d'Arc boszorkánynak nyilvánították és megégették.

És az írók és a művészek nem erősítették meg a boszorkányok kultuszát? Nélkülük talán maguk a boszorkányok tűntek el a földről. És most már szilárdan beilleszkednek az emberek életébe. Kiesewatter professzor kora óta nem érdeklődnek a boszorkányok iránt, és ennek oka. A boszorkányok középkori folyamatait tanulmányozva Kiesewatter felhívta a figyelmet a kenőcsök receptjeire, amelyeket a boszorkány testének kenésére használtak. Elment a gyógyszertárba, és megkérte a gyógyszerészt, hogy készítse el magának ezt a kenőcsöt. Aztán bekente magát vele, és egy nagy szobában ült, és várta a kenőcs hatását. Nem kellett sokat várnunk. 15 perc elteltével a professzor látja, hogy az égő kályha közelében álló asztal kavarogni kezdett, majd zúgni kezdett a lábaival, és belebújt a tűzhelybe. Mögötte és minden más, a tűzhely közelében álló dolog, például seprű, pad, vödör szén - mindez a tűzhelybe mászott.

A professzor, félve a bútorok öngyulladásától, fel akart kelni, és beavatkozott az auto-da-fe-be. De annyira gyenge volt, hogy nem tudott felállni. És újabb 10 perc múlva a tetőn találta magát, és látja: emberek ülnek a holdsarlón, lábukat lelógatva röpködnek feléjük a vödrei, padjai.

Ez a látomás nem tartott sokáig. A professzor felébredt a székében, és rájött, hogy a kenőcs telített kábítószerrel, bezárta testének minden pórusát, és hallucinációt okozott. Azonnal forró fürdőt vett, lemosta a kenőcsöt a testéről, és azonnal visszatért a normális kerékvágásba. A kenőcsök kábítószerek voltak. Azóta az emberek már nem érdeklődnek a boszorkányok iránt.

De mi a helyzet az asztrológiával, egy olyan tudományral, amely az égbolton lévő csillagok elhelyezkedése alapján felfedi a jövőt? Ez nem babona? Igen, babona, de mi köze a vallásnak ehhez? Az egyház állítólag pártfogolta az asztrológusokat! Most hallom először. Határozottan tudom, hogy az egyház szent atyái és tanítói az ókortól napjainkig elítélték és harcoltak az asztrológia ellen, különösen a leghíresebb és legtanultabb Origenészt. Azt mondta: "Az égitestek befolyása az ember sorsára teljesen megsemmisíti az akarat szabadságát, amely irányítja az embert az életében."

És akkor ki szerette az asztrológiát, és ki hitt a horoszkópokban?

Tudósok, írók, közéleti személyiségek. Például a híres csillagász Tycho de Brai, aki összeállította az angol királynő horoszkópját. Kepler horoszkópokat is készített, de ő maga nem hitt bennük. Ez pedig fenegyerek. És e tudomány történetének leghíresebb asztrológusa, Nostradamus, aki a 16. században élt.

Azok közül az írók közül, akik hittek a horoszkópban, nevezzük a híres angol írót, Walter Scottot, aki a legérdekesebb regényt írta "Az asztrológus". Jack London amerikai író is hitt a horoszkópban.

De mi a helyzet a spiritualizmussal? Hiszen a kezdetet az endori varázslónő tette le, aki halott emberek lelkének felidézésével foglalkozott?

Válaszolok. Mivel a Biblia megtiltotta a halottak békéjének megzavarását, a keresztények soha nem engedték meg maguknak ezt az isteni cselekedetet.

A tudósok pedig elkezdtek tanulmányozni, és elragadta őket. Először Amerikában tanultak. Innen a spiritizmus iránti szenvedély Angliába, Angliából pedig Oroszországba került. Oroszországban az író, N. Akszakov, Butlerov professzor és Wagner professzor szorgalmasan foglalkozott vele. A híres vegyész Mengyelejev is csatlakozott hozzájuk, de tudományos céllal.

Mengyelejev professzor a Szentpétervári Egyetem Fizikai Társaságához fordult azzal a javaslattal, hogy hozzanak létre egy bizottságot a spiritiszta jelenségek tanulmányozására. A bizottságot megszervezték, és pártatlan tudósok segítségével megállapította, hogy a spiritualizmus babona. Ezután a médiumok eltűntek Oroszországból, és a lelkesedés a spiritualizmus iránt elmúlt. De nem tűnt el teljesen.

Flammarion jeles francia csillagász és a híres olasz csillagász, Schiaparelli elragadtatta magát a spiritualizmustól, elkezdték a halottak lelkét hívni, és "Az emberi psziché titokzatos jelenségei" című könyvükben még a szellemek képeit is elhelyezték, amelyek megjelentek az üléseken .

A könyv sikeres volt. Házi zsenialitásunk, a szembetegségek professzora, V. P. Filatov spiritualista volt, és olvasta a Flammarion könyvet.

Személyesen ismertem Filatov professzort, és ő javasolta, hogy vegyek részt egy ülésen Litino faluban, Podolszk tartományban, ahol egy tapasztalt médium élt. Papként így válaszoltam Filatovnak: "Meglep, hogy te, hívő, babonával zavarod a hitet?" Így válaszolt nekem: „Sok éven keresztül ateista materialista voltam. De a spiritualisták elgondolkodtattak rajta. Az ülések, médiumok, látszatok fokozatosan megölték materializmusomat. Hívő lettem, keresztény. Ha most felhagytam a spiritualizmussal, megőriztem hídként, amelyen mások, hozzám hasonlóan, átmennek a hitetlenségből a hitbe. Most már nem szeretem a spiritualizmust, de hiszek benne."

Tehát itt nem az Egyház, hanem a spiritizmussal foglalkozó tudósok-professzorok, akadémikusok, tudománypapok, ez a 19. századi bálvány.

Szent ereklyék

1903-ban leleplezték Sarov Szerafim szerzetes szent ereklyéit. És mikor Szent Zsinat bejelentette ezt az ünnepséget, felháborodás hulláma támadt szerte a nagy Oroszországban. Minden újság és folyóirat felháborodással teli cikkeket tartalmazott.

Írók és tudósok, professzorok és akadémikusok felháborodtak, hogy a megmaradt Tisztelt Szeráf a csontok töretlen ereklyéket akarnak nyilvánítani.

Anthony szentpétervári metropolita külön beszédet intézett az emberekhez, mondván ortodox templom Szent ereklyéknek nemcsak teljesen megőrzött testeket, hanem csontokat, sőt porokat is nevez, ha csak gyógyulások, vagyis a kegyelem ereje, ereje árad belőlük.

Bizonyítékként hivatkozott az orosz egyház híres történészének, E. E. Golubinsky professzornak „A szentek kanonizálásának története az orosz ortodox egyházban” című könyvére.

És ez igaz. Emlékszem egy részletre Szent János krizosztómi prédikációjáról, Szent Péter és Pál apostolok napjáról.

„Rómában nem az arany sokaságán, nem a márványoszlopokon csodálkozom, hanem az egyház oszlopainak erején. Ó, ki adná nekem most, hogy megérintsem Pál testét, ragaszkodjak a sírhoz, és lássam annak a testnek a porát, amely az Úr Jézus Krisztus fekélyeit hordozta, a porát a testnek, amelyen keresztül Krisztus beszélt, a száj porát, amelyen keresztül Krisztus nagy és kimondhatatlan rejtélyeket mesélt, a szív porát, amelyet az egész világegyetemnek nevezhetünk, a szem porát, amely különösen elvakult a Damaszkusz felé vezető úton, a lábak porát, amely az egész univerzum körül áramlott, a port azokból a kezekből, amelyek megáldották a Krisztusban hívőket."

Így nemcsak a huszadik században a hamut, a csontot és a szentek testét ereklyének nevezték, ha csodákat műveltek belőlük, hanem a kereszténység első századaiban nemcsak csontokat, hanem port is neveztek ereklyéknek.

Anthony metropolita üzenete megnyugtatta a hívők izgatott tengerét, és szégyenbe hozta tudósainkat, akik aláírták vallásuk tudatlanságát.

A csodálatos ikonokról

Tudósaink nem ismerik fel a szent csodálatos ikonokat, és a papok megtévesztésének nevezik őket. És miért van Maxim Gorkij, akinek egész Oroszország hisz, miért látta és írta le azt a csodát, amely a Hét -tó sivatag közelében történt az ikon előtt Isten Anyja... És csodálkozva és elragadtatva az ellazult fiatal nő gyógyulásának örömétől, rohant a tömegbe, és felkiáltott: "Örülj, minden Erő áldott Hatalma!" És ezt a tényt leírta az egyik könyvében.

A híres francia író, Emile Zola "Lourdes" című művében leírta a csodát az Isten Anyja ikonja előtt. Ezt a tényt részletesen tanulmányozta, amikor a zarándokokkal utazott ugyanazon a vonaton Párizsból Lourdes -ba. Zola jelen volt a gyógyíthatatlan betegek nyilvántartásba vételén, amelyet az orvosok végeztek el, hogy elkerüljék a papok becsapását. A felvonuláson jelen volt. Látta egy gyógyíthatatlan beteg gyógyulását, és a látottakat és hallottakat összegezve így szólt: „Maga a tömeg, amely betöltötte az egész várost és a csodás ikonhoz vezető összes utat, magát a tömeget, amely a hit lángjával égett. és a csodaszomjúságra maga a tömeg termel egy speciális folyadékot ...

Partizáncsoportjaink, mezítelenül, mezítláb, fegyvertelenül, olyan hazafiságtól égtek, amely mindenkire érvényesült. Ez a hazaszeretet folyékony.”

Odesszában a 2. temetővel szemben van egy hatalmas hegy, a Chumka. Az Odesszát sújtó pestis során naponta több ezer ember halt meg. Ekkor a lakók a szerencsétlenségtől ölelkezve a város püspökéhez fordultak azzal a kéréssel, hogy vonuljanak körbe a kereszttel az egész várost körülvevő imádókkal. És a püspök megtette. Az egész város kijött otthonukból, és énekelt: „Könyörülj rajtunk, Isten, irgalmazz nekünk”.

Mindannyian imába öleltek, és nagy tömeg egy szívvel és egy szájjal énekelte a Kaszperovszkaja Istenszülő csodálatos ikonja előtt: "Szent Szentséges, ments meg minket."

És csoda történt. A tömeg olyan folyadékot termelt, amely leütötte a pestist, és megmentette a várost. És ezen a napon megszűnt a pestis.

Tanulnunk kell a tömegek pszichológiáját. A mise nagyszerű dolog! A tömeg bátorságot szül. A tömegek győznek. A tömeg csodákra képes. A tömeg kiűzi a pestist. Nem a szent ikonok táblái tesznek csodát, hanem emberek, tömegek, tömegek, hangulatuk. Itt az ideje, hogy tudósaink megismerjék és megértsék ezt.

Papi jövedelem

Az elmúlt években a sajtó a bevételeink kiszámításával volt elfoglalva. És rájött, hogy milliókat kapunk. A pénzügyi ellenőrök, ellenőrizve a jövedelmünket, nem találják meg ezeket a milliókat, és elkezdik vádolni a papságot a jövedelmek eltitkolásával.

A sajtó is határozottan vette. Rossz pletykák és pletykák terjedtek az emberek között. Kezdtek gyanakodni, hogy kiraboljuk az embereket és pénzért szolgálunk. Az ideológiai szolgálatról nem volt mit mondani. Magas szolgálatunkat a sárba dobták. A hit ellenségei pedig örültek, hogy a papok szidni és sárba dobni kezdték őket.

Ilyen helyzetben nem volt mit gondolni a változtatásról. Ki megy a papsághoz? Ki akar nevetségessé, felháborodott lenni és állandó adósa a pénzügyi ellenőröknek? Senki. És ez minden, amire szükség van a kereszténység üldözői számára.

Tehát térjünk le erre a kérdésre.

Mondd, miért gondoskodtak a jövedelmünkről? Mert sokat kapunk. De az írók többet kapnak, mint a miénk. Évente 100-200 ezret kapnak. Ezen kívül prémiumok, fizetések stb. Az egyik ezredes cikket közölt az Izvesztyija újságban, amelyben megvitatta a kérdést: "Miért írnak olyan keveset az írók?" És válaszol: "Igen, mert az írók annyit kapnak, hogy kövérek." A kérdés ilyen megfogalmazása és megoldása tájékoztató jellegű, és nem az írók mellett szól.

Ráadásul a filmstúdiók dolgozói még többet kapnak, és senkit sem érdekel a fizetésük. De a papság jövedelme más kérdés. Eközben annyit kapunk, mint a forradalom előtti időkben. De nem vagyunk hibásak azért, hogy a régi rubel árfolyama ennyire megnőtt. Korábban például egy kilogramm kenyér 2,5, de most 28 kop. Több mint 10 alkalommal. Kiderült, hogy a mellkas éppen kinyílt. A templomot túl kell élni, kezdve a papokkal.

Egy nő rabszolgasága

A filozófiai tudományok hazai jelöltjei, mint D. Sidorov, azt állítják, hogy megaláztak, rabszolgává tettek egy nőt, nem ismerik fel a lelkét.

Hadd olvassák el a híres grúz történészt, Japaridze „Abolicionista elméletet”, és mondják meg, igazat mondanak-e? Ellenkezőleg, bemutatva a nő rabszolgahelyzetét egy ősi pogány társadalomban, majd színesen ábrázolva egy nő helyzetét Keresztény család a keresztény államban pedig Japaridze csodálja a keresztényt, aki felmagasztalja a nőt a családban, a társadalomban és az államban.

Először is Makaon nem görög, hanem kínai város, és soha nem volt püspöki székesegyháza, hiszen ott nem volt kereszténység. És még ha így is lenne, nem hozhat ilyen döntést, mert a püspökök tudták, hogy az akkori ókeresztény szentekben több mint száz keresztény nő-mártír, szent, gyóntató van. És ha nem lenne lelkük, akkor sem szentté avatnák őket.

Ez az első dolog. Másodszor, Sidorov elfelejt valamit, vagy inkább nem tudja, hogy nem a 6., hanem a 20. században a legnagyobb modern német tudós, Otto Weininger professzor a "Sex and Character" című híres művében nyitotta meg. A biszexualitás törvénye bebizonyította, hogy a nőnek nincs lelke.

Kár! Sőt, a XX.

Egy másik német tudós, a zoológus, Gustav Jaeger is eleinte tagadta a nők lelkét. Végül felfedezte, és ezzel nagy népszerűségre tett szert.

Lipcsében 1753 -ban egy professzor kiadott egy könyvet: "Érdekes bizonyíték arra, hogy egy nő nem tartozik az emberi nemhez". Mondjunk még egy példát arra, hogyan betegednek meg az emberek az "észből való bánatból" nemcsak nálunk, hanem külföldön is.

A híres svéd regényíró és drámaíró, Strynberg August drámai trilógiájában, az „Atya”, a „Maiden Julia” és a „Lenders” című drámában egy nőt a pokol ördögének rajzol, az alacsonyabb érzéki ösztönök megtestesítőjeként. Az Egy őrült vallomásai című nagyregényben pedig a nőt apokaliptikus szörnyként ábrázolják. És ez a regény úgy van megírva, hogy az ördög asszony képzete, rendkívül csalóka, mélyen igaznak tűnik.

Még mindig végtelenül idézhet példákat, amelyek azt mutatják és bizonyítják, hogy nem a vallás gyaláz és gyaláz meg egy nőt, hanem a tudomány emberei, a művészet emberei.

A kereszténység már régen felemelte és nemesítette a nőt, az ateisták pedig megvetik, megalázzák és a vallásnak tulajdonítják gyalázatukat.

A kereszténység tanított és tanít: "Férj, szeresd a feleségedet, ahogy Krisztus is szereti az egyházat, és add át magad magadnak ... És hagyd, hogy a feleség féljen a férjétől." Ebből az következik, hogy a feleségnek szeretnie kell férjét, félve, hogy felzaklatja őt. Nem a szex diktatúrájáról van szó kérdéses, de a férj és feleség közötti szeretet legmagasabb fokáról. Maxim Gorkij ezt a gondolatot a következő művészi formában fejezte ki:

„Minden, ami szép a nap sugaraitól és az anyatejtől – ez az, ami telít bennünket az élet szeretetével! Nap nélkül a virágok nem virágoznak, szeretet nélkül nincs boldogság, nő nélkül nincs szeretet, anya nélkül nincs költő vagy hős. "

Az első fejezet zárásaként szeretném emlékeztetni az olvasót Paul Bourget francia író tartalmas, érdekes és legfőképpen tanulságos regényének "A tanítvány" tartalmára.

Felesége halála után az idős professzor egyetlen fia nevelését vállalta. 14 éves volt. Tudván, hogy néhai felesége szigorúan katolikus hitben nevelte fel, a professzor fokozatosan elkezdte megsemmisíteni benne a "vallási előítéleteket", és belévetni a hitét, a mindenható és mindenütt jelenlévő atomba vetett hitét. A fiatalember sokáig nem tudta elsajátítani a mindenható atomba vetett hideg hit alapjait, de apja mégis elérte célját. Újranevelte fiát - az atomenergia megjelent a régi hit roncsain. Az apa ujjongott. De a fiú komor lett, unalmas, elhallgatott. Hamarosan nagy szerencsétlenség történt a családban. A fiú zavart volt. A tanárához rohant. De hidegen válaszolt: - Végzetes eset, semmit sem lehet tenni.

A fiú sínylődött, egy hideg atom szorításában harcolt, végül öngyilkos lett. Halála közben egy cetlit hagyott az apjának: „Apa drága! Az atomod hideg, tehetetlen istennek bizonyult. Nem segített bánatomban. És úgy döntöttem, hogy anyám Istenéhez megyek. Annyira kedves, irgalmas, annyira szereti teremtményét, ezért megóvja minden rossztól. Hiszem, hogy nem haragszik rám, amiért elhagytam ezt a hideg, atomvilágot. Ne haragudj rám a halálom miatt. Hitedből, lelketlen atomodból mindig olyan hideg volt, néha olyan fagy, hogy boldogan hagyom el a teledet, és megyek oda, ahol anyám van, és ahová nemsokára jössz. Ott találkozunk, és többé nem fogsz kínozni hideg és lelketlen atomoddal. Az enyém kényszerítsen arra, hogy gondolja át hitét, és menjen régi, szeretett és mindenható Istenünkhöz. "

Felakasztotta magát. Apám megütött. Bár késett, tudta hibáját, és keservesen sírt. De már túl késő volt.

Második fejezet. A tudomány újraértékelése

A forradalom előtti időkben a tudományt alábecsülték, a forradalom utáni időkben a tudományt az égig magasztalták, sőt istenítették.

Emlékszem, hogy Lenin halálának évében vitát szerveztek a "Tudomány és vallás" témában. A vitát Verin orvosprofesszor vezette. Az előadás elején azt mondta, hogy a papok gyűlölik a tudományt, és a pokol ördögének tartják.

Én, a papság nevében szólva, tiltakoztam e tézis ellen, és kijelentettem, hogy mi, a papság soha nem bántalmaztuk a tudományt, ellenkezőleg, mindig szeretettel és tisztelettel bántunk vele. Ennek bizonyítéka, hogy a papság gyermekei mindig felsőoktatási intézményt végeztek, és maguk is szerették és támogatták a tudományt.

Például Szergej Mihajlovics Szolovjev híres történész volt. Speransky gróf egy pap fia volt. I. A. - csodálatos orosz színész - egy pap fia volt. Chernyshevsky Nikolai Gavrilovich - egy pap fia. Dobrolyubov Nyikolaj Alekszandrovics egy pap fia, valamint a rádió feltalálója, Popov Alekszandr Sztepanovics és a híres fiziológus, Pavlov Ivan Petrovics. És bármennyi példát is idéztünk, soha nem hallunk panaszokat a papság gyermekeitől, hogy szüleik szidják a tudományt.

Vegyük most az odesszai papságot. Van köztünk kánonjogi doktor, egyháztörténeti doktor. Van egy teológiai mester, Klitin professzor. A székesegyház rektora a teológia mestere, Lobacsevszkij főpap, az intézet jogtanára, Nadzelszkij főpap a teológia mestere. És mindannyian publikáltak műveket. Jómagam teológia mesterszakos hallgató vagyok, és számos publikációm van. Az összes odesszai egyház apátja pedig teológusjelölt. Egyszóval tudományos fokozataik vannak, szeretik a tudományt, publikáltak műveket, és soha nem szidalmazták a tudományt. Aki azt mondja, hogy a papság a tudományt a pokol ördögének tartja, az hazudik, hazudik és megvetést érdemel.

Végül tudassa Verin professzorral, hogy minden határozott tudomány atyja az egyházatyák, vagyis a papság.

Íme néhány példa.

A csillagászat atyja Kopernikusz Miklós, a fraunburgi székesegyház papja. Ő tanította először, hogy a Föld a Nap körül forog, és nem fordítva. A földrajz atyja Büsching Anton lelkipásztor, a leghíresebb mű, a 13 kötetből álló "Tájleírás, avagy egyetemes földrajz" (Hamburg 1754 - 1792) és az "Útmutató a modern történelemhez és földrajzhoz" 25 kötetes kiadásának szerzője. (Hamburg 1767 - 1792.).

Az orosz történelem atyja a krónikás Nestor, az orosz egyháztörténet apja pedig Macarius metropolita.

A régészet atyja Monfaucon Bernard szerzetes. De Rossit, aki szintén szerzetes, a keresztény régészet atyjának tartják. Kinyitotta a katakombákat.

Porfiry Uspensky püspököt, akadémikust az orosz régészet atyjának tartják. Hosszú évekig élt keleten, és onnan annyi ősi könyvet és kéziratot vett elő, hogy a szakértők szerint „huszonöt évbe telik az egyszerű leírásuk”.

Az orosz sinológia (sinológia) atyját, Ioakinf (Bichurin) szerzetest A. S. Puskin is ismerte.

Az orosz filológia atyjának Peter Delitsin főpapot tekintik, aki az egyház minden atyjának és tanítójának munkáit lefordította görögről. Ehhez a fordításhoz az illetékes tudósok orosz Montfauconnak nevezték el.

A trigonometria atyja Pitiscus Bartholomew.

A geometria atyja William Whiston, a 17. századi anglikán pap. Olyan hírnévre tett szert, hogy Newton a Cambridge -i Egyetem utódjaként mutatott rá.

Az algebra atyja Malfatti, olasz jezsuita, aki harminc évig vezette a matematika szakot a Ferrarai Egyetemen. Több mint huszonkét esszét írt matematikából.

Az Indiában élő Brahmin Charaka és Sushrusha az orvostudomány atyjának számít. Egyiptomban az orvostudomány is a papok kezében volt.

A fiziológia atyja Jacques Senebier svájci lelkész.

A híres Bram Christian lelkészt az ornitológia atyjának tekintik.

Az új pedagógia atyja Amos Comenius pap, a "Columbus of Education" könyv szerzője. A tudományos pedagógia egyik első képviselője pedig Graser John német szerzetes, aki a XIX.

A nemzetközi jog atyja, Moser John őszinte, állhatatos, rettenthetetlen igaz ember. Művei 570 kötetből állnak.

A kánonjog atyja Vlastar Matthew, a XIV. századi hieromonk. "Alfabetikus szintagma" című műve továbbra is a nomokanon alapját képezi az orosz egyházban.

Az agronómia atyja Rosier Jacques. Apát. A Lyoni Akadémia professzora. Tizenkét kötetben összeállított egy kiterjedt, máig naprakész mezőgazdasági kézikönyvet.

Az egyházi enciklopédia atyja a híres francia apát, Migne. Két sorozatban jelentette meg a szentatyák összes művét: latin (220 kötet) a II. És a 12. század között, beleértve, és a görög (161 kötet) a 15. századig. Ezenkívül 1844 - 1855 -ben 50 kötetben publikálta a Teológiai Enciklopédiát (történelem, régészet, jog, apokrif stb.); 1856 - 1862-ben - 52 kötet; 1864 -ben - 1865 -ben - 62 kötet. Összesen mintegy 2000 kötetet publikált. Ezenkívül többkötetes kiadást adott ki a Szentírás értelmezési gyűjteményéből.

Az ásványtan és geológia atyja William Bookland, a Westminster -kolostor dékánja. Írásai a geológia és az ásványtan egyetemi tudományokba való bevezetést eredményeztek, és még mindig nem elavultak.

A tudományos kristálytan atyja Guy Rene francia apát.

Három törvényt fedezett fel:

1 ... A hasítási síkok általában állandóak, és kapcsolatban állnak a külső alakkal.

2 ... A tengelyek mentén történő vágások racionalitásáról. Ez a törvény fontos a kristály teljes szerkezete szempontjából.

3 ... Szimmetria, amely szerint a kristály alakjának megváltozásakor a sík minden homogén részét, élét és szögét mindig egyenletesen és azonos módon nevezik meg.

Az orosz bibliográfia atyja kétségtelenül Szilveszter Medvegyev, aki 1690-ben összeállította a "Könyvek tartalomjegyzéke, ki hajtogatja őket" című művet.

A tudományos statisztika atyja Süsmilch Johann lelkész. Ő volt a statisztika matematikai, tudományos irányának egyik első hírnöke, amelyet aztán Quetelet (a modern statisztika atyja) és iskolája asszimilált.

És a nyelvészet vagy a nyelvészet atyái ezen vagy azon a vidéken természetesen misszionáriusok vagy főpapok. Például:

1 ... A szentek Egyenlő Cirill apostolokkalés Methodius voltak a szlávok első tanítói. Összeállították a szláv ábécét, és lefordították az Ó- és Újszövetség Szent Könyvét szláv nyelvre.

2 ... Szent István, Perm püspöke annyira elsajátította a zyryan nyelvet, hogy a liturgikus könyveket is le tudta fordítani rá, kizárólag zirja nyelven prédikált.

3 ... Philotheus (Lescsinszkij) tobolszki metropolita 1714-ben kezdett prédikálni a vogulok között, és olyan sikeresen, hogy 1722-ben minden vogul felvette a kereszténységet, elfogadta az orosz szokásokat, orosz minta szerint élt és rokonságban állt az oroszokkal.

4 ... Bobrovnikov Alexander, az irkutszki székesegyház protodiakonusa jól ismerte a burját-mongol nyelvet, és 1821-1828-ban összeállította a burját-mongol nyelvtant. Több könyvet fordított mongolra.

5 ... Verbitsky Vaszilij főpap a 19. század második felében az altaji misszióban szolgált. Jól ismerte az altáji nyelvet, és 1884 -ben Ya. K. Ilminsky vezetésével összeállította az "Altai nyelv rövid nyelvtanát", majd a török ​​nyelv altáji és andag nyelvjárásának szótárát.

6 ... Giganov József pap. A tatár nyelv tanára a tobolski iskolában. Megjelent "A tatár nyelv nyelvtana szótárral."

7 ... Guttalef Eberhardt, a Reveli Szentlélek Egyház diakónusa 1724 óta játszott fontos szerep az észtek újjáéledésében. Összeállította az észt nyelv nyelvtanát és szótárát. Ő rakta le az észt kiadói alap alapjait.

8 ... Meztelen Jan (1785 - 1849) - pap. Jelentősége a szlovák irodalom számára óriási. Ő volt az első, aki köznyelvi tájszólásból irodalmi költői nyelvet teremtett, és írásaival szilárd alapot fektetett a szlovákok későbbi irodalmához.

9 ... Dolmatin Yuri a 16. század legfigyelemreméltóbb filológusa. Pásztor volt Lublinban. Irodalmivá akarta tenni anyanyelvét, lefordította a Bibliát a szlovén nyelvre. Kopitar szerint a dolmatiai Biblia nyelve még 200 év után sem elavult.

Nem fáradtunk azzal, hogy ilyen bőséges bizonyítékokkal szolgáljunk a tudomány apaságának törvényes jogainak igazolására. Még annyit hozhatott volna. Olyan sok van belőlük. De az idézettek bőven elegendőek ahhoz, hogy mindenkit meggyőzzön arról, hogy az egyházatyák egyben a tudomány atyái is. Nem meglepo. Ahogy az enciklopédisták mondják, "az akkori összes tudós pap volt".

Térjünk most át Verin professzor beszédének második vádpontjára.

„Most már nem minden tudós hisz Istenben. Most már átlépték ezeket az előítéleteket” – mondta Verin.

– Ezt nem hiszem el. Éppen ellenkezőleg, bebizonyítom az ellenkezőjét.

- Beszélj. Hallgassunk.

A huszadik század elején Tabrum angol tudós kérdőívet készített az angol királyság tudósai és professzorai között. Ennek a kérdőívnek az eredményét pedig "A modern tudósok vallási meggyőződései" című könyvében tették közzé. A kérdőív a következő kérdéseket tette fel:

1 ... Hiszel Istenben?

2 ... Hiszel Isten Fiában?

3 ... Hiszel Isten Anyjában?

4 ... Hiszel a szentségekben?

5 ... Hiszel a túlvilágban?

6 ... Hiszel a pokolban?

7 ... Hiszel az angyalokban?

8 ... Hiszel az emberi lélekben?

9 ... Hogyan lehet összeegyeztetni a tudományt és a vallást?

10 ... Az ember majomból származik, vagy Isten teremtette?

Amikor megérkeztek a kérdőívre adott válaszok, kiderült, hogy a hívők 95% -a. A kérdőívek 1% -a azért jött vissza, mert a címzett nem található, a nemleges válaszok 2%-a és az elutasított válaszok 2%-a.

1905-ben Oroszországban is névrokonom, a névrokonom, aki egyben a felújító metropolita is, Tabrum mintájára kérdőívet készített tudósok és professzorok körében. A kérdések a következőképpen hangzottak el:

1 ... Hiszel a személyes Istenben?

2 ... Felismeri az Egy, Szent és Apostoli Egyházat?

3 ... Hiszel az egyház szentségeiben?

4 ... Hiszel a szent ereklyékben?

5 ... Felismeri a túlvilágot?

6 ... Hiszel Isten Fiának második eljövetelében?

7 ... Olvasod az evangéliumot?

8 ... Részt veszel?

9 ... Imádkozol Istenhez otthon?

10 ... Vallási kétségei vannak?

Amikor ezekre a kérdésekre válaszok érkeztek, kiderült, hogy a kérdőív szerint 94% hívő, 3% hitetlen, 2% tétova, 1% nem válaszolt.

Ezek az angol és orosz kérdőívek eredményei. Teljesen ellentmondanak az állításodnak, miszerint a tudósok között nincsenek hívők. Végül is mind válaszoltál a kérdőívre, aztán hittél, de most nem? Talán belefér az emberek rubrikusa alá, amelyet Ostap Vishnya írt le "Beszélgetés a marsival" című történetében.

- Hiszel Istenben?

A Marsian válaszol:

- A szolgálatban nem, de otthon hiszünk.

Talán mindannyian marciák lettetek?

A vita utolsó kérdése a következő volt: „Vallás és tudomány. Az ő kapcsolatuk. " Verin professzor a következőképpen válaszolt erre a kérdésre:

- Nekünk, tudósoknak minden erőnket be kell vetnünk, hogy a vallást lesöpörjük a föld színéről, és az értelmet a helyére tegyük.

így válaszoltam:

- Két nagy és hatalmas erő működik a világon: a vallás és a tudomány, amelyek az emberiséget a haladás és a kultúra útján vezetik. Nem mondanak ellent egymásnak, mert más a hatáskörük. Így a tudomány azt a célt tűzi ki maga elé, hogy lehetőleg teljes választ adjon arra a kérdésre: "Hogyan él a világ?" A feladat más: megválaszolja a kérdést: "Hogyan élhet az ember a világban?" Milyen kapcsolatban legyen a világgal, azzal, aki magasabb a világnál? Röviden, hogyan kell úgy élni a világban, mint egy disznó és nem kutya, hanem mint Isten.

A vallás és a tudomány feladatainak ezen megértésével beszélhetünk -e a vallás és a tudomány közötti ellentmondásokról?

Természetesen nem. De ha mégis előfordulnak ütközések, csak akkor, ha a tudomány betör a vallás területére, és nem ismerve mindenféle hülyeséget vet fel, vagy éppen ellenkezőleg, a vallás, nem ismerve a tudományt, hiába kritizálja. Azt mondod, hogy a vallás elavult. De hallgasd meg, mit mond Saint-Simon, a híres társadalmi reformer.

„Azt gondolják, hogy a vallásnak el kell tűnnie. Ez mély tévhit. A vallás nem hagyhatja el a világot, csak a külsejét fogja megváltoztatni ”- és ezt mondta az, aki kisfiúként kijelentette, hogy nem akar böjtölni és közösségben részesülni, amiért Szent Lázárban raboskodott.

Életünk útját még nem járták be, és ezért több mint furcsa azt állítani, hogy a vallás túlélte idejét, és hogy a tudomány legyen a további civilizáció irányító csillaga és hajtóereje.

A tudományos megvilágosodás önmagában csak képzést ad az elmének, és ha az ember természeténél fogva ragadozó állat, az oktatás csak a fogait és a karmait élesíti. Még az FM Dosztojevszkij is azt mondta: "Ha egy gazember felsőfokú végzettséget kap, akkor kifinomult gazember lesz, és a legveszélyesebb a társadalom számára."

Valóban, a szív nem a tudomány tartománya, hanem a vallás királysága. Külső, mechanikus eszközökkel lehetetlen erőt lehelni az ember erkölcsi természetébe. A tudomány nem kényszerítheti az embert akaratának megváltoztatására. A félelem vagy a kényszer kényszerítheti a cselekvés feladására, de nem rossz akaratból, ami belső mozgás, nincs kitéve külső erőnek.

Az ember erkölcsi megújulását az önkéntes alávetés határozza meg, amely olyan vonzó erővel bír, amely kötelez, a lelkiismeret mélyen felizgatja az érzéseket, és cselekvésre késztet mindent, ami jó benne, és lehetővé teszi az emberi természet magasabb oldalai számára, hogy diadalmaskodjanak az alacsonyabbak felett. .

Csak az evangéliumi vallás lehet ilyen hatalom. és egyedül a Legmagasabb szentség nevében, amely maga Isten, fáradhatatlanul készteti az embert arra, hogy haladjon előre és előre az erkölcsi tökéletesedés útján.

Ez azt jelenti, hogy vallás nélkül az emberiség megvadul, erkölcsileg elsüllyed, és igazi vadállattá változik, amelyet meg kell bilincselni.

Talán azt fogja mondani, hogy a hitetlenek is lehetnek tiszták, igazak, és mint a híres francia tudós, Littre, ez a „szent, aki nem hisz Istenben”?

Erre a következőképpen válaszolok.

A keresztény vallás fennállásának húsz évszázada alatt erős és kitörölhetetlen nyomot hagyott a generációk hosszú sorában, törvényeikben és intézményeikben, szellemi és erkölcsi műveltségükben, gondolkodásmódjukban.

Mindannyian, vallási nézeteinktől függetlenül, életünk minden lépésében, minden percében öntudatlanul a hatása alatt vagyunk. A világnak először bejelentett ötletek nagy része mára közös tulajdongá vált. Tehát a kereszténység ellenfelei, mindaz, amire méltán büszkék, teljes egészében az evangéliumnak köszönhetik, bár ezt nem ismerik el.

„De – ahogy G. Petrov írta „Az evangélium mint az élet alapja” című könyvében – „takarják a felhők a napot, a minket körülvevő napfény még mindig nem eredeti, csak egy előlünk rejtett világítótest eredménye. Amikor a felhők feloszlanak, az ég felderül, teljes szépségében ragyog, a nap fényt és meleget áraszt, tiszta, ujjongó nap jön."

Az orvostudomány történetét végignézve soha nem találkoztunk olyan tényekkel, hogy az orvostudomány fényesei a vallást, mint önmagukra ártalmas és veszélyes tényezőt űzzék ki útjukból. Éppen ellenkezőleg, ben ókori világ teljes kapcsolat volt a vallás és a tudomány között. És ez nem meglepő, mert be Az ókori Egyiptom, és be Ősi India a papok egyben orvosok is voltak. És most a nagylelkű és gazdag gyakorlattal rendelkező emberek nemcsak figyelmen kívül hagyják a vallást, hanem még segítségért is folyamodnak hozzá, látva benne a nagy gyógyító erőt.

Vegyük például a híres francia tudóst, Charcot professzort (1825-1893). Hírneve elsősorban a neuropatológia területén végzett munkáján alapul, amelyet számos új ténymel és ötlettel gazdagított. A legnagyobb sikert az idegbetegségek patológiájában érte el, mivel vonzotta a vallást az orvostudományhoz. Gyakran hívott papokat betegeihez, és arra kérte őket, hogy beszéljenek velük, imádkozzanak velük, és kommunikáljanak a szent misztériumokról.

Az eredmények feltűnően kedvezőek voltak. A betegek felélénkültek, lélekben megerősödtek, és a mielőbbi gyógyulás reményével gazdagodtak.

Charcot professzor maga is örült a reménytelenül beteg psziché váratlan megtörésének, aki hamarosan teljesen felépült. Ezeket a csodálatos tényeket gyakorlatában a legérdekesebb "Healing Faith" című könyvben fejtette ki, amelyet egy időben oroszra fordítottak.

Most emlékszem, hogy Odesszában néhány professzor a papság segítségét vette igénybe. Meghívtak, hogy úrvacsorát adjak egy műtéten átesett, súlyosan beteg betegnek. Elmentem, és a beteg nappalijában találkoztam a híres sebész Sapezhko professzorral, aki eljött a műtétre.

- Ki megy először a beteghez? - Azt gondoltam. De a professzor előre látta a gondolatomat, és azt mondta: „Te, apa, menj először. És akkor rátérek a dolgomra. "

- Miért nem fordítva? - Mondtam. - Most az ünnepek. Szabad vagyok, várhatok, és sok beteg vár rád a klinikán.

- Látja - felelte nekem Szappezsko professzor -, mindig betartom azt a parancsot, hogy a pap előre megkapja a beteggel való közösséget, és ezért. A műtét előtt a betegek mindig aggódnak, meg kell őket nyugtatni, akkor nem veszítenek sok vért, és a műtét ilyenkor zseniálisan megy.

És nem talál jobb vigasztalót, mint maga a Megváltó. Ezért a beteget nem papnak hívják, én magam kérem a hozzátartozóimat, hogy hívjanak gyóntatót a beteghez. Ez az első asszisztensem a műveletben.

Ugyanezt a véleményt osztja Filatov szemész professzor is. Ő maga mondta el nekem a legérdekesebb tényt a gyakorlatából.

- Egy idős asszony a faluból jön hozzám egy kamaszlánnyal.

- Tessék, professzor úr, nézze, kérem, azt mondják, az unoka. Fájdalmas szemek. Orvosunk nem volt hajlandó kezelni, és elküldte Önnek. Az isten szerelmére, segíts a bánatomon.

- Én - mondta prof. Filatov, - megvizsgálta a beteget, és azt mondta nagyanyámnak:

- Rossz üzlet. Glaukóma van, és ez egy olyan betegség, amelyre nincs gyógymód. Tehetetlenek vagyunk.

- Mit kellene tennem? - könyörgött az öregasszony.

- Itt van mit. Menj, nagymama, a templomba, keresd meg Jónás atyát, ő az egyetlen a városunkban. Kérd meg, hogy szolgálja a vízáldó imaszolgálatot. Szolgálni fog, megszórja a lányt szent vízzel és ennyi. Isten erősebb nálunk.

Az öregasszony elment, és csak három hónap múlva ismét eljött hozzám, elhozta az unokáját, és azt mondta nekem:

- Mindent megtettem, amit mondtál. Megkerestem Jónás atyát, és megkértem, hogy szolgálja ki a vízáldó imaszolgálatot. Szolgált, megszórta a lányt szent vízzel, mindenekelőtt a szemével, és azt mondta nekem: "Nos, most menj Istennel." Mentem. Azt veszem észre, hogy a lány jobban érzi magát. Abbahagyta a sírást, nem panaszkodott a szeme fájdalmára. Most eljöttem önhöz, és megkérem, hogy vizsgálja meg.

Én - mondta Filatov - megvizsgáltam a beteget, és azt mondtam:

- Nos, nagymama, gratulálok. A glaukóma eltűnt. A lány meggyógyult. Menjen haza Istennel, és ne hagyja, hogy a lány idén olvasson és írjon, hogy pihenjen, és hogy a glaukóma ne térjen vissza hozzá. Vigyázz a lány szemére és a napra, hogy soha ne nézzen."

Filatov professzor ezt a tényt az egyetemi hallgatóknak mesélte, mint példát arra, hogy a szembetegségek kezelésében nagy jelentőséggel bírnak a mentális tényezők.

Maga Filatov egy velem folytatott őszinte beszélgetésben azt mondta, hogy a nehéz műveletek során mindig imádságos vizet szolgál, és ima után a keze soha nem remeg, mivel nyugodt, és ezért a műveletek sikeresek. - És szinte imádkozom - mondta a professzor -, kezdek ideges lenni, aggódni, remeg a kezem, és nem ismerem fel magam.

Látod, Verin elvtárs, találtak egy hívő professzort, de támogatás nélkül azt mondtad, hogy a tudósok nem hisznek Istenben. Látja, hogy a vallás nemcsak a hívők számára hasznos, hanem a tudomány számára is. És mindenhol szükség van rá. És a háborúban, a csata alatt, és a tárgyaláson a tanúk kihallgatásakor, az istentiszteleten, és az iskolákban a tanulmányok alatt, a betegség alatt, a bazárban és a kereskedelemben. Az igazságra, az őszinteségre és a tisztaságra mindenhol szükség van. És mindezt csak a vallás adja. Vedd el az embertől a vallást - és vad, veszett állat lesz belőle.

3. Az engedelmesség tanítása

A vallások autoriter hierarchiák hogy uralja jóakaratát... Ezek olyan bűnüldöző szervek, amelyek meggyőzik Önt, hogy feladatait olyan kívülállókra ruházza át, akik szeretnek irányítani másokat. Ha csatlakozik valamelyik valláshoz, akkor előfizet az emberek egy bizonyos csoportjának kötelező imádatára. Ez nincs megírva a vallási chartában, de valójában így működik.

A vallás nagyon hatékony eszköz az emberek juhokká való átalakítására... Ez az egyik legerősebb társadalmi eszköz. Munkájuk célja, hogy elpusztítsa a saját intelligenciájába vetett hitet, fokozatosan meggyőzve arról, hogy mindenben valamilyen külső entitásra támaszkodjon, például egy istenségre, egy kiemelkedő személyre vagy egy nagyszerű könyvre.

Természetesen ezeket az eszközöket általában azok irányítják, akiket imádnod kell. Meggyőzni Önt arról, hogy minden felelősségét saját magára helyezze egy külső erőre, a vallás növeli gyengeségét, engedelmességét és ellenőrzését. A vallás aktívan hozzájárul ehhez a gyengüléshez, ezt a folyamatot hitnek nevezi. Mindennek az igazi feladata az elérése kérdés nélküli benyújtás.

A vallás annyi érthetetlen hülyeséggel igyekszik megtömni a fejét, hogy az egyetlen kiút csak annyit kell tennie, hogy fejet hajt az engedelmességben (gyakran szó szerint). Szokjon rá, hogy sok időt tölt a térdén, mert a meghajlás és térdelés kötelessége minden vallásban jelen van... Hasonló gyakorlatokat alkalmaznak a kutyakiképzésben. Most mondd: "Hallgatlak, tanárom."

Gondolkoztál már azon, hogy miért mindig titokzatos, zavaros és logikailag megmagyarázhatatlan minden vallási gyakorlat? Természetesen kész nem véletlenül.

Nagy mennyiségű zavaros és gyakran egymásnak ellentmondó információ elfogyasztásával logikája (elméje) túlterheltté válik. Sikertelenül próbál ellentétbe állítani néhány ellentmondó hiedelmet, ami elvileg nem lehetséges. A végeredmény az, hogy a logikus elméd leáll, nem tud magyarázatot találni a megmagyarázhatatlanra, és az irányítás átkerül az agy primitívebb (nem elemző) részeire. Arra tanítottak, hogy a hit egy erősen spirituális és tudatos életforma, valójában mindennek pont az ellenkezője. Minél kevésbé támaszkodik az agyára, annál butább lesz, és annál könnyebb manipulálni.... Karl Marxnak igaza volt, amikor azt mondta: "A vallás a nép ópiuma."

A Biblia két része, Újtestamentumés Ótestamentum, gyakran ellentmond egymást, és adott esetben idézzük. Az egyházi vezetők súlyosan megsértik saját tanításukat, például leplezik papjaik bűnöző és erkölcstelen tevékenységét. Azokat, akik megpróbálják feltárni ezeket a nyilvánvaló következetlenségeket, vallási üldöztetésnek kell alávetni.

Egy nagyon lelkiismeretes személy abszurd ötletként elutasítja az ilyen szervezethez való csatlakozást. Az isteni titkok érthetetlensége mögött mesterséges, szándékos zavart lát. Úgy vannak megalkotva, hogy ne értsék meg őket, különben elveszítik misztikus glóriájukat. Amikor felismeri az egész maszlag valódi okait, megteszi az első lépést a vallási függőségtől való megszabadulás felé.

Az igazság az, hogy az úgynevezett vallási vezetők nem tudnak többet a spiritualitásról, mint te. De nagyon jól tudják, hogyan kezeljék a félelmeidet és a bizonytalanságokat a saját érdekeik szerint.... Boldogok, ha hagyod, hogy megtegyék.

Bár minden népszerű vallás nagyon régi, L. Ron Hubbard(L. Ron Hubbard) bebizonyította, hogy manapság a folyamat a semmiből megismételhető. Amíg van elég ember, aki fél attól, hogy saját kezében vállalja a felelősséget tetteiért, addig a vallások léteznek és virágoznak.

Ha Istennel akarsz beszélni, beszélj közvetlenül. Miért van szükség közvetítőkre? Az univerzumnak nincs szüksége fordítókra. Ne hagyd magad uralkodni. Nagy hiba azt gondolni, hogy ha kikapcsoljuk saját agyunkat, és a logikát hittel helyettesítjük, közelebb kerülünk Istenhez. Valójában egyre közelebb kerülünk a kutyához.

A vallással kapcsolatos kétség nem egyszerűen „egy vallási tárgy vagy vallási tartalom iránti kétség”; sokkal többről van szó: az vallási kétely... Ezért rendelkezik mindazon jellemzőkkel, amelyek meghatározottak vallási tapasztalatok axiómái... Ez az állam személyes, lelki, autonómés közvetlen tapasztalat; ez egy esemény az életben szemlélődő és elfogadó szív; ez egy tétova, tétova megálló úton vagyok Istenhez vezető; ez az állam koncentrált, intenzívés ezért összegyűjti a szellem és a szív sugarait- és éhes az engedélyre és a teljesítményre... És ami ebből az állapotból hiányzik, vagyis a kétség a következetlensége pillanatában, az pontosan az objektív bizonyíték.

Mindezen axiomatikus jellemzők és tulajdonságok kombinációja határozza meg és természet, és jelentése, és sors vallási kétség.

Nem minden emberben lehet vallásos kétség, de csak az, aki él vallási épület a személyiséged. A vallási elképzelések, koncepciók és elméletek területén az embereknek sok a tétlen, nem spirituális, filiszteus, racionális "kétsége". Az emberek nagyon gyakran közelednek a vallási tartalomhoz - a hithez, a kinyilatkoztatáshoz, az imához, a szentségekhez, a templomhoz, a rítushoz, a teológiai tanításokhoz - hétköznapi, mindennapi, kicsinyes és vulgáris, racionális és teljesen nem szellemi attitűd, és ezeket a kérdéseket "o? rgan" tisztátalanok, hűtlenek, nem szellemiek, szárnytalanok, szívtelenek és lényegében halottak próbálják értelmezni és megoldani. És amit néha "kétségnek" neveznek, egyáltalán nem érdemli meg ezt a komoly és felelősségteljes nevet ...

Feltétel a vallási kétely offline élmény; heteronóm hívőnek nem lehetnek kétségei: helyette és helyette az ő "tekintélye" lesz kétséges. Ezért jelenti gyakran a vallásos kételyek megjelenése a lélekben egy autonóm vallási tapasztalat kezdete... A lényeg az, hogy vallási kétség csak tapasztalattal oldható meg fókuszált és áhítattal irányul egy vallási témára ("objektív szándék"); attól csak megnyugszik közvetlen és őszinte szemlélődő tanúsítványokat. Az emberi lélek, amint megérezte és felismerte, mire van szüksége a hithez és a végső vallási önbefektetéshez - objektív alapon, elindul veszélyes küzdelem ilyen okból és csak azt kaphatja meg magaés től maga a tétel. Kinyilatkoztatás pont azért adatik az embernek, hogy eloltsa vallási kétségeit. És hiába nevezik Tamás apostolt "hitetlennek" vagy "hitetlennek": egy hallatlan, hihetetlen, szinte elképzelhetetlen esemény előtt állva érdemi igazolást keresett, és nem találkozott elutasítással, de miután megbizonyosodott róla, felkiáltott: - Uram és Istenem! (János 20: 26-28). A "látni" (vagyis érezni Krisztus sebeit) csak az apostoloknak adatott meg; másoknak meg kell bizonyosodniuk érzéketlen, lelki tapasztalat, és Krisztus szava szerint „áldottak” (Uo., 29): mert spirituális kinyilatkoztatás a kézzelfogható bizonyosság felett... De a kétséget kinyilatkoztatás nélkül kioltani a földi életben nem adatik meg az embernek, és a vallási tapasztalatot és a vallást a felelőtlen hiszékenységre építeni azt jelenti, hogy „házat építünk a homokra” (Mt 7,26-27).

És így, ha valaki tapasztalataiban megkezdi a harcot a vallási identitásért, akkor több reménye van a sikerre, mint intenzívebb, hogyan mélyebbre, hogyan n? hosszabbés őszinte kételye. Aztán lesz hívás, keresés, kérés, imádság... „Kér”, és „megadatik neki”; „keres” és „talál”; „kopogtat”, és „megnyílnak” neki (Mt 7,7-8). Az igazi vallásos kétely mindenekelőtt az, heves és őszinte vágy, hogy lássa Istent... Lélek, Így a kételkedő nem lehet sem közömbös, sem passzív: kétségei középpontjában a tárgyra való élénk koncentráció és az Irányultság áll; ez egyfajta objektív akarat, ez van szándékos a vallási tapasztalat állapota. Ez a kétely aktív, kitartó; szorongásban és feszültségben van; fontos számára, pozitív vagy negatív irányban kell megoldania.

Ezért van az, hogy a vallásos kétség nem korlátozódik egy vallási probléma „tudatára” vagy „megértésére”, „kutatásra” vagy „elemzésre”. A legkifinomultabb filozófiai elemző vagy "konstruktőr" eredménytelen lehet az elmélkedésben és az útmutatásban. Aki kételkedik a vallási területen, az valóban elmerül a "problémában", és mondhatjuk, hogy ő hordozza a "probléma tapasztalatát"; de ehhez még valamit hozzá kell tenni: ez a „problémaélmény” legyen számára a szív központi tartalma, az elmélkedés és az akarat.

Kiderül, hogy a vallásos szférában az igazi kétely az vallásilag nemcsak tartalomban és tárgyban, hanem is maga a cselekmény jellege: erejében és élességében, hitelességében, intenzitásában és integritásában. A látni akarás a mélységig elragadja az emberi lelket, és ez kiderül vallási téma megszállottja, mint még problematikus tartalom... Ez semmiképpen sem paradoxon, szójáték vagy túlzás. Az igazi vallási kétely olyan lélekfaló tűzés a benne kialakuló élő és hiteles fókusz, a lét magja.

Éppen ezért abszurd és hamis azt állítani, hogy a vallási kétség „kételkedni mindenholés még magadban is. " Egyrészt kételkedni, „kételkedni mindenhol", Van egy állam nem lelki, de lelkileg kóros: ​​nem mehetsz el tőle, nem építhetsz rá, kell csemege a neuraszténia, a pszichoszténia vagy akár az őrültség megnyilvánulásaként. Élő és egészséges lélek soha nem fog kételkedni mindenben mert magában rejti a szívélyes tanúsítás és a szemlélődő bizonyíték kritériumát. A mindenben való kétség értelmetlen, ezért nem spirituális. Ez nem egy esemény a szellem életében, hanem a lélek betegsége vagy egy elvont elme találmánya. Másrészt élő és lelki kétség soha nem fog kételkedni önmagában, vagyis, hogy egyáltalán kételkedik -e, vagy talán egyáltalán nem is kételkedik. Vallási kételyek vannak kínzóállapot szándékosan szemlélődő, de még nem hitelesített szív; ez a kín felébred akarat megelégedésére, és lehetetlen kételkedni sem ebben a kínban, sem ebben az akaratban. Aki másként írja le, soha nem tapasztalt vallási kétséget; nem vallási tapasztalatból beszél, hanem elvont konstrukcióból vagy mentális betegségből. És szavai halottak és hamisak.

Vallásos kétség esetén az embert már éppen az a Szubjektum szállta meg, amelyben kételkedik, és amelyről még mindig nem mer kimondani – sem „igen”, sem „nem”. Ez a megszállottság önmagában, előtt a vallási bizonyítékok kezdete és nélkülő - vallási esemény: valódi és értékes lelki élmény, személyes szellemet épít, és meghatározza hordozójának sorsát. Vallási kételyekben az ember nyer az élet és a lét egy bizonyos központja... Ez a kétely annyira őszinte és heves, hogy a kétkedő szellem benne találja meg élete igazi magját: lelki szeretetés az én lelki akarat.

Ez a fókusz épüljön Isten tapasztalatába, még mindig csak "problémás témaként": előtt bizonyítékok és nélkül nyilvánvalóság. Ha azonban a lélekben felmerült, bizonyos koncentrált koncentrációt, bizonyos elmélkedő és intenzíven hallgató intenzitást, bizonyos szellemi struktúrát kölcsönöz neki, és ez feltétlenül szükséges ahhoz, hogy a kétely kreatívan feloldódjon és a lélek lássa Isten lényét.

Figyelemre méltó, hogy a nagy elmélkedők hasonlóan jártak el Boldog Ágostonés Descartes vallási kétségből pontosan ezt a hatalmas és egyben építő hatást élte meg korábban bizonytalan, kérdő állapotuknak; és ez a cselekvés - a forrás szerint, az erő szerint, az egészségesség szerint - volt isteni eredet. Vallási kételyük tüze nem csak előttük tárult fel saját lényük metafizikai-szellemi hitelességét- mert az igazi istenszomj önmagában megteremti a személyiség vallási központját - de élő érzést adott nekik ebben Isten lénye, az övé erő, Övé trendek, Övé jelenléte és Övé akarat. Kinyilatkoztatták nekik, hogy az igazi akarat Isten megbízható látomására - még mindig ember az alany és az empirikusan földi héj által, de már kegyelem-isteni a forrás szerint, az egészségesség és a lelki erő szerint.

Képletesen szólva azt mondhatnánk: az igazi vallási kétely egy állapot tüzes mint az "égő bokor"; és ennek a kételynek a tüze egy személynek akar adni az első bizonyíték szelleme nyitott szemébe esve és lelkét a fenékig fúrva.

Filozófiai szempontból azt kell mondani: a vallásos kétség ereje van, amely magában rejt egy áldott, – isteni erős és isteni jótékony akarat Isten észlelésére... Istennel kapcsolatos kételyeket tapasztalni, tele vallási szomjúsággal és akarattal, azt jelenti, hogy nyilvánvaló tapasztalatokat tapasztalunk Isten cselekedeteiről és megnyilvánulásairól, tehát Isten létéről.

Más szavakkal: aki valóban kételkedik Isten létezésében, annak már kétségeiben is van Istene... Mert az igazi vallási kétely a már megkezdett vallási bizonyítékok tapasztalata.