Bronz, 1350 IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.

Amon ("rejtett", "rejtett"), in Egyiptomi mitológia Napisten. Amun szent állata a kos és a liba (mindkettő a bölcsesség szimbóluma). Istent emberként ábrázolták (néha kosfejjel), jogarral és koronával, két magas tollal és egy napkoronggal. Amun kultusza Thébából származik, majd elterjedt Egyiptomban. Ámon felesége, Mut égistennő és fia, Khonsu holdisten alkotta meg vele a thébai triászt. A Középbirodalom idején Amont kezdték Amon-Ra-nak nevezni, mivel a két istenség kultusza egyesült, és állami jelleget kapott. Amun később megszerezte a fáraók szeretett és különösen tisztelt istenének státuszát, és a tizennyolcadik fáraódinasztia idején a fáraók fejének nyilvánították. egyiptomi istenek. Amon-Ra győzelmet adott a fáraónak, és apjának tekintették. Amont bölcs, mindentudó istenként, „minden istenek királyaként” tisztelték. égi védő, az elnyomottak védelmezője ("szegények vezírje").

—

Bronz, Új Királyság-kori másolat

Anubisz, az egyiptomi mitológiában az isten - a halottak védőszentje, Ozirisz és Nephthys növényisten fia, Ízisz húga. Nephthys a Nílus-delta mocsaraiban rejtette el az újszülött Anubit férje, Seth elől. Ízisz anyaistennő megtalálta a fiatal istent és felnevelte.
Később, amikor Set megölte Ozirist, Anubisz az elhunyt isten temetését szervezve különleges kompozícióval átitatott szövetekbe burkolta testét, így készítette el az első múmiát. Ezért Anubiszt a temetési szertartások megalkotójának tartják, és a balzsamozás istenének is nevezik. Anubisz is segített ítélkezni a halottak felett, és elkísérte az igazakat Ozirisz trónjához. Anubit fekete sakálként vagy Sab vadkutyaként (vagy sakál- vagy kutyafejű emberként) ábrázolták.
Anubisz kultuszának központja Kász (görögül Kinopol - "kutyaváros") 17. nóme városa.

Anubisz isten eltávolítja az elhunyt szívét, hogy megmérjék Ozirisz ítéletét
Festmény Sennedjem sírjából
Töredék, 13. század. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.

Bronz, 600g. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.
Apis, az egyiptomi mitológiában, a termékenység istene napos bika formájában korong. Memphis volt az Apis-kultusz központja. Apist Ptah isten, Memphis védőszentjének Ba (lelkének), valamint Ra napistennek tartották. Az isten élő megtestesülése egy fekete bika volt, különleges fehér jegyekkel. Az egyiptomiak azt hitték, hogy a szent bika rituális futása megtermékenyíti a földeket. Apis a halottak kultuszához kapcsolódott, és Ozirisz bikájának tartották. A szarkofágokon Apist gyakran ábrázolták múmiával a hátán futva. A Ptolemaiosok alatt Apisz és Ozirisz teljes egyesülése egyetlen Szerapis istenségben történt. A szent bikák megtartására Memphisben, nem messze Ptah templomától, egy különleges Apeiont építettek. Az Apist világra hozó tehenet is tisztelték és különleges épületben tartották. Egy bika halála esetén az egész ország gyászba borult, temetése és az utódválasztás fontos állami ügynek számított. Apist bebalzsamozták és egy különleges rituálé szerint eltemették a Memphis melletti Serapenium egy speciális kriptájában.
—————————————————————————————————————————————————-

Az Aton imádata

Aton temploma, 14. század IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.
Aten ("napkorong"), az egyiptomi mitológiában az isten a napkorong megszemélyesítője. Ennek az istennek a kultuszának virágkora IV. Amenhotep (Kr. e. 1368-1351) uralkodásáig nyúlik vissza. Uralkodása kezdetén Aton a nap összes főistenének megtestesítőjeként működött. Ezután IV. Amenhotep Atont nyilvánította egész Egyiptom egyetlen istenének, megtiltva más istenek imádását. Amenhotep ("Amun elégedett") nevét Ehnatonra változtatta ("tetszik az Atennek" vagy "hasznos az Atennek"). Maga a fáraó, aki fiának tartotta magát, az isten főpapja lett. Atont napkorongként ábrázolták, amelynek sugarai az élet ankh jelét tartó kezekben végződtek, ami annak a szimbóluma, hogy Aton életet adott az embereknek, állatoknak és növényeknek. Azt hitték, hogy a napisten minden tárgyban és élőlényben jelen van. Atont napkorongként ábrázolták, melynek sugarai nyitott tenyérben végződnek.

——————————————————————————————————————————————————

Geb és Nut istenek

Papyrus Geb, az egyiptomi mitológiában a föld istene, Shu levegőisten fia és Tefnut nedvesség istennője. Geb veszekedett nővérével és feleségével, Nuttal ("mennyország"), miközben naponta megette gyermekeit - mennyei testeket, majd újra megszülte őket. Shu elválasztotta a házaspárt. Lent hagyta Gebet, és felemelte Nutot. Geb fiai Ozirisz, Sét, Ízisz és Neftisz voltak. Hebe lelke (Ba) Khnumban, a termékenység istenében testesült meg. A régiek azt hitték, hogy Geb kedves: megóvta az élőket és a holtakat a földben élő kígyóktól, az emberek számára szükséges növények nőttek rajta, ezért is ábrázolták néha zöld arccal. Geb a halottak alvilágával állt kapcsolatban, és a "hercegek hercege" címe jogot adott neki arra, hogy Egyiptom uralkodójának tekintsék. Geb örököse Ozirisz, tőle szállt át a trón Hóruszra, a fáraókat pedig, akik hatalmukat az istenek által adottnak tartották, Hórusz utódainak és szolgáinak tekintették.

——————————————————————————————————————————————————

Hórusz isten, megkönnyebbülés

töredék, ie 1320
Horus, Horus ("magasság", "ég"), az egyiptomi mitológiában az ég és a nap istene sólyom képében, sólyomfejű vagy szárnyas napos ember, Ízisz termékenységistennő fia és Ozirisz, a termelőerők istene. Szimbóluma egy kitárt szárnyú napkorong. Kezdetben a sólyomistent a vadászat ragadozó isteneként tisztelték, a karmai a zsákmányba ástak. A mítosz szerint Ízisz a halott Oziriszből fogant meg Hórusztól, akit a sivatag félelmetes istene, Seth, a testvére áruló módon megölt. Mélyen visszavonult a mocsaras Nílus-deltába, Ízisz megszülte és felnevelte a fiát, aki éretten, Seth-tel vitában igyekszik Ozirisz egyedüli örököseként elismerni magát. A Settel, apja gyilkosával vívott csatában először Hórusz vereséget szenved – Set kihúzta a szemét, a csodálatos Szemet, de aztán Horus legyőzte Setet és megfosztotta tőle férfias. A behódolás jeleként Set fejére tette Osiris szandálját. Csodálatos Hóruszszemét adta, hogy apja lenyelje, és életre kelt. A feltámadott Ozirisz egyiptomi trónját Hórusznak adta, és ő maga lett az alvilág királya.

——————————————————————————————————————————————————

Dombormű, X század. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Min, az egyiptomi mitológiában a termékenység istene, a "terméstermelő", akit álló fallosszal és felemelt ostorral ábrázoltak. jobb kéz, valamint két hosszú tollal díszített koronában. Úgy tartják, hogy Minget eredetileg teremtő istenként tisztelték, de ben ősidők az utak isteneként és a sivatagban vándorok védelmezőjeként kezdték tisztelni. A Ming a termés védőjének is számított. A tiszteletére tartott fő ünnepet a Lépések ünnepének nevezték. Az isten a lépcsőjén ülve elfogadta az első kévét, amelyet maga a fáraó vágott.
Ming, mint "a sivatagok ura", az idegenek patrónusa is volt; koptók patrónusa. Ming pártfogolta az állattenyésztés szaporodását, ezért a szarvasmarha-tenyésztés isteneként is tisztelték.

Papyrus Nun, az egyiptomi mitológiában a víz elem megtestesítője, amely az idők hajnalán létezett, és magában foglalta az életerőt. Nun képében egyesülnek a vízről, mint folyóról, tengerről, esőről stb. vonatkozó elképzelések. Nun és felesége, Naunet, az égboltot megtestesítő Naunet volt az első istenpár, minden isten leszállt tőlük: Atum, Hapi, Khnum , valamint Khepri és mások. Úgy vélték, Nun az istenek tanácsának vezetője volt, ahol Hathor-Sekhmet oroszlán istennőt bízták meg azzal, hogy megbüntesse azokat az embereket, akik gonoszt terveztek Ra napisten ellen.

——————————————————————————————————————————————————

Festmény Sennedjem sírjából
Töredék, 13. század. időszámításunk előtt e.
Ozirisz, az egyiptomi mitológiában, a természet produktív erőinek istene, az alvilág ura, bíró a holtak birodalma. Ozirisz Geb földisten és Nut égistennő legidősebb fia, Ízisz testvére és férje. Pa, Shu és Geb istenek után uralkodott a földön, és tanította az egyiptomiakat a mezőgazdaságra, a szőlőtermesztésre és a borkészítésre, a réz és aranyérc kitermelésére és feldolgozására, az orvostudomány művészetére, a városok építésére, és megalapította az istenek kultuszát. Set, a bátyja, a sivatag gonosz istene úgy döntött, hogy megöli Ozirist, és bátyja mérései alapján szarkofágot készített. A lakomát megszervezve meghívta Ozirist, és bejelentette, hogy a szarkofágot bemutatják azoknak, akiknek elfér. Amikor Ozirisz lefeküdt a kapkofágba, az összeesküvők lecsapták a fedelet, megtöltötték ólommal és a Nílus vizébe dobták. Hűséges házastárs Ozirisz, Ízisz megtalálta férje holttestét, csodával határos módon kinyerte a benne rejtőző életerőt, és a halottból fogant Ozirisztől egy Hórusz nevű fiú. Amikor Horus felnőtt, bosszút állt a Készletben. Hórusz a csata elején Set által kitépett varázslatos Szemét adta, hogy halott apja lenyelje. Ozirisz életre kelt, de nem akart visszatérni a földre, és a trónt Hóruszra hagyva uralkodni kezdett és igazságot szolgáltatott. túlvilág. Ozirist általában zöld bőrű férfiként ábrázolták, aki a fák között üldögél, vagy egy szőlőtővel volt körbefonva az alakja. Úgy gondolták, hogy az egész növényvilághoz hasonlóan Ozirisz is évente meghal, és új életre születik, de megtermékenyül. életerő halottban is megmarad.

——————————————————————————————————————————————————-

Szobor Tutanhamon kincstárából, XIV. időszámításunk előtt e.
Ptah, az egyiptomi mitológiában a teremtő isten, a művészetek és a kézművesség védőszentje, különösen Memphisben. Ptah "nyelvvel és szívvel" teremtette meg az első nyolc istent (inkarnációit - Ptah), a világot és mindent, ami benne van (állatok, növények, emberek, városok, templomok, mesterségek, művészetek stb.). Miután szívében megfogant a teremtés, szavakkal fejezte ki gondolatait. Néha Ptah-t még olyan istenek atyjának is nevezték, mint Ra és Osiris. Ptah felesége Sekhmet háború istennője volt, fia Nefertum, a növényzet istene. V görög mitológia leginkább Héphaisztosznak felel meg. Ptah-t nyitott fejű múmiaként ábrázolták, egy rúddal, amely az igazságot jelentő hieroglifán állt.

——————————————————————————————————————————————————-

Ra, freskó a síron,
XIII század IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.
Ra, Re, az egyiptomi mitológiában a nap istene, a képben megtestesült sólyom, hatalmas macska vagy napkoronggal koronázott sólyomfejű ember. Ra, a napisten, Wajit, az északi kobra apja volt, amely megvédte a fáraót a perzselő napsugaraktól. A mítosz szerint a jótékony, a földet megvilágító Ra nappal az égi Nílus mentén hajózik a barque Mandzhetben, este átszáll a Mesektet barque-ba, és abban folytatja útját a földalatti Nílus mentén, majd a reggel, miután legyőzte Apep kígyót az éjszakai csatában, újra megjelenik a láthatáron. Számos Ra-ról szóló mítosz kapcsolódik az egyiptomiak elképzeléseihez az évszakok változásáról. A természet tavaszi virágzása a nedvesség Tefnut istennőjének visszatérését, a Ra homlokán ragyogó tüzes Szemet és Shu-val kötött házasságát hirdette. A nyári meleget Ra haragja magyarázta az emberekre. A mítosz szerint, amikor Ra megöregedett, és az emberek abbahagyták a tiszteletét, sőt „gonosz tetteket terveztek ellene, Ra azonnal összehívta az istenek tanácsát Nun (vagy Atum) vezetésével, amelyen elhatározták, hogy megbüntetik az embert. verseny. Sekhmet (Hathor) istennő oroszlán alakban ölte és zabálta az embereket, mígnem ravaszságból vérvörös árpasört tudott inni. Az istennő megrészegülten elaludt, és megfeledkezett a bosszúról, és Ra, miután Gebet a földi alkirályának kiáltotta ki, felmászott egy mennyei tehén hátára, és onnan uralta tovább a világot. Az ókori görögök Rát Héliosszal azonosították.
——————————————————————————————————————————————————

Isten Sebek Új Királyság időszaka

Sobek, Sebek, az egyiptomi mitológiában a víz és a Nílus áradás istene, akinek A szent állat a krokodil volt. Krokodilként vagy krokodilfejű emberként ábrázolták. Kultuszának központja Khatnecher-Sobek (görögül Krokodilopol) városa, Fayum fővárosa. Úgy gondolták, hogy a Szobek főszentélyével szomszédos tóban a krokodilt Petsukhost tartották, mint Isten élő megtestesülését. A védelmét kereső Sobek tisztelői vizet ittak a tóból, és finomságokkal etették meg a krokodilt. A Kr.e. II. évezredben. e. sok király Sebekhotepnek nevezte magát, vagyis "Sebek elégedett". Úgy gondolják, hogy a régiek Sebeket a fő istenségnek tekintették, aki termékenységet és bőséget ad, valamint az emberek és az istenek védelmezője. Egyes mítoszok szerint a gonosz Set isten Sobek testében keresett menedéket, hogy elkerülje Ozirisz meggyilkolása miatti büntetést. Sobeket olykor Neith fiának, az istenek nagy anyjának, a háború, a vadászat, a víz és a tenger istennőjének tartják, akinek a születését is tulajdonítják. szörnyű kígyó Apopa.
——————————————————————————————————————————————————-

, bazalt
14. század időszámításunk előtt e.

Seth, az egyiptomi mitológiában a sivatag, vagyis a „külföldi országok” istene, a gonosz hajlam megszemélyesítője, Ozirisz testvére és gyilkosa, Geb földisten és Nut, az ég istennője négy gyermeke közül az egyik. Set szent állatait disznónak („az istenek utálatosságának”), antilopnak, zsiráfnak tartották, és a szamár volt a fő. Az egyiptomiak vékony, hosszú törzsű és szamárfejű férfinak képzelték. Néhány mítosz Set-nek tulajdonított Ra megmentését az Apep kígyótól – Set szigonnyal átszúrta a sötétséget és a gonoszt megtestesítő óriás Apepet. Ugyanakkor Set a gonosz princípiumot is megtestesítette - mint a könyörtelen sivatag istensége, az idegenek istene: kivágta a szent fákat, megette Bast istennő szent macskáját stb. A görög mitológiában Set-et azzal azonosították, Typhon, egy sárkányfejű kígyó, Gaia és Tatár fiának tartották.

, lemérve a lelket
Rajz a " Halottak könyvei» Hunifera
RENDBEN. Kr.e. 1320

Thoth, Dzsehúti, az egyiptomi mitológiában a Hold, a bölcsesség, a beszámolók és a levelek istene, a tudományok pártfogója, az írástudók, szent könyvek, naptárkészítő. Az igazság és a rend istennőjét, Maat Thoth feleségének tartották. Thoth szent állata az íbisz volt, ezért az istent gyakran íbiszfejű emberként ábrázolták. Az egyiptomiak az ibisz-Thoth érkezését a Nílus szezonális árvizeivel hozták összefüggésbe. Amikor Thoth visszaküldte Tefnutot (vagy Hathort, ahogy az egyik mítosz mondja) Egyiptomba, a természet virágzott. Őt, akit a Holddal azonosítottak, Ra isten szívének tekintették, és a Pa-nap mögött ábrázolták, mivel éjszakai helyettesítőjeként ismerték. Thoth nevéhez fűződik Egyiptom teljes szellemi életének megteremtése. „Az idő ura”, évekre, hónapokra, napokra osztotta, és nyomon követte őket. Bölcs Thoth feljegyezte az emberek születésnapját és halálozását, krónikat vezetett, írást is alkotott, és számolást, írást, matematikát, orvostudományt és más tudományokat tanított az egyiptomiaknak.

——————————————————————————————————————————————————

Thoth isten egy páviánnal
Bronz, 1340 IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.

Ismeretes, hogy lánya vagy nővére (felesége) az írás istennője volt Seshat; Thoth attribútuma az írnok palettája. Az ő védnöksége alatt állt az összes levéltár és Hermopol híres könyvtára, amely a Thoth-kultusz központja. Isten "minden nyelvet uralt", és magát Ptah isten nyelvének tartották. Az istenek vezírjeként és írnokaként Thoth jelen volt Ozirisz tárgyalásán, és feljegyezte az elhunyt lelkének mérlegelésének eredményeit. Mivel Thoth részt vett Ozirisz megigazításában és elrendelte a balzsamozását, minden elhunyt egyiptomi temetési szertartásán részt vett, és a halottak birodalmába vezette. Ezen az alapon Thotot az istenek görög hírnökével, Hermesszel azonosítják, akit pszichopompának ("a lélek vezetőjének") tartottak. Gyakran ábrázolták páviánnal, egyik szent állatával.
———————————————————————————————————————————————————

God Khnum Új Királyság időszaka

Khnum ("teremtő"), az egyiptomi mitológiában a termékenység istene, a teremtő, aki agyagból teremtette meg a világot fazekaskorongján. Gyakran úgy ábrázolják, mint egy kosfejű embert, aki egy fazekaskorong előtt ül, amelyen egy általa alkotott lény figurája áll. Azt hitték, hogy Khnum isteneket, embereket teremtett, és a Nílus áradásait is szabályozta. Az egyik legenda szerint Imhotep tudós és bölcs, Djoser fáraó (Kr. e. III. évezred) méltósága és építésze egy hétéves éhínség kapcsán azt tanácsolta Djosernek, hogy tegyen gazdag felajánlást a termékenység istenének. A fáraó követte ezt a tanácsot, és Khnum megjelent neki álmában, és megígérte, hogy kiengedi a Nílus vizét. Abban az évben az ország csodálatos termést kapott.

——————————————————————————————————————————————————-
,

Min, az egyiptomi mitológiában a termékenység istene, a "terméstermelő", akit álló fallosszal és felemelt ostorral a jobb kezében, valamint két hosszú tollal díszített koronában ábrázoltak. Úgy tartják, hogy Minget eredetileg teremtő istenként tisztelték, de az ókorban az utak isteneként és a sivatagban vándorlók védelmezőjeként kezdték tisztelni. A Ming a termés védőjének is számított. A tiszteletére tartott fő ünnepet a Lépések ünnepének nevezték. Az isten a lépcsőjén ülve elfogadta az első kévét, amelyet maga a fáraó vágott.
Ming, mint "a sivatagok ura", az idegenek patrónusa is volt; koptók patrónusa. Ming pártfogolta az állattenyésztés szaporodását, ezért a szarvasmarha-tenyésztés isteneként is tisztelték.

Apáca

Apáca, az egyiptomi mitológiában a víz elem megtestesülése, amely az idők hajnalán létezett, és magában foglalta az életerőt. Nun képében egyesülnek a vízről, mint folyóról, tengerről, esőről stb. vonatkozó elképzelések. Nun és felesége, Naunet, az égboltot megtestesítő Naunet volt az első istenpár, minden isten leszállt tőlük: Atum, Hapi, Khnum , valamint Khepri és mások. Úgy vélték, Nun az istenek tanácsának vezetője volt, ahol Hathor-Sekhmet oroszlán istennőt bízták meg azzal, hogy megbüntesse azokat az embereket, akik gonoszt terveztek Ra napisten ellen.

Ozirisz, az egyiptomi mitológiában, a természet produktív erőinek istene, az alvilág ura, a holtak birodalmának bírója. Ozirisz Geb földisten és Nut égistennő legidősebb fia, Ízisz testvére és férje. Pa, Shu és Geb istenek után uralkodott a földön, és tanította az egyiptomiakat a mezőgazdaságra, a szőlőtermesztésre és a borkészítésre, a réz és aranyérc kitermelésére és feldolgozására, az orvostudomány művészetére, a városok építésére, és megalapította az istenek kultuszát. Set, a bátyja, a sivatag gonosz istene úgy döntött, hogy megöli Ozirist, és bátyja mérései alapján szarkofágot készített. Miután megszervezte a lakomát, meghívta Ozirist, és bejelentette, hogy a szarkofágot átadják annak, aki megfelel. Amikor Ozirisz lefeküdt a kapkofágba, az összeesküvők lecsapták a fedelet, megtöltötték ólommal és a Nílus vizébe dobták. Ozirisz hűséges felesége, Ízisz megtalálta férje holttestét, csodával határos módon kivonta a benne rejlő életerőt, és a halott Ozirisztől fogant egy Hórusz nevű fiú. Amikor Horus felnőtt, bosszút állt a Készletben. Hórusz a csata elején Set által kitépett varázslatos Szemét adta, hogy halott apja lenyelje. Ozirisz életre kelt, de nem akart visszatérni a földre, és a trónt Hóruszra hagyva uralkodni és ítélkezni kezdett a túlvilágon. Ozirist általában zöld bőrű férfiként ábrázolták, aki a fák között üldögél, vagy egy szőlőtővel volt körbefonva az alakja. Azt hitték, hogy az egész növényvilághoz hasonlóan Ozirisz is minden évben meghal, és új életre születik, de a megtermékenyítő életerő a halottakban is megmarad benne.

Jézus éppen most, amikor meglátogatott egy farizeust, meggyógyított egy vízkórban szenvedő embert. Jézus figyeli, ahogy a többi vendég tiszteletbeli helyeket választ az asztalnál, és megragadja az alkalmat, hogy elmagyarázza, miért fontos alázatosnak lenni.

„Ha valaki esküvőre hív benneteket” – mondja Jézus –, ne próbálj a tisztességes helyre ülni. Lehet, hogy egy időben meghívott valakit, aki nemesebb, mint te, és akkor feljön az, aki meghívott téged és őt, és azt mondja neked: "Add át neki ezt a helyet." És szégyellve mész el a legalacsonyabb helyre” (Lk 14:8, 9).

Jézus hozzáteszi: „Amikor meghívnak, menj és feküdj le a legalacsonyabb helyre, hogy eljöjjön az, aki meghívott, és ezt mondja neked: Barátom, foglalj magasabb helyet.” Akkor megtisztelnek minden veled érkező vendég előtt. Ez körülbelül nemcsak a jó modorról. Jézus kifejti: „Mert mindenki, aki felmagasztalja magát, megaláztatik, aki pedig megalázza magát, felmagasztaltatik” (Lukács 14:10, 11). Vagyis az alázat fejlesztésére buzdítja a hallgatókat.

Aztán Jézus az őt meghívó farizeushoz fordulva egy másik leckét tanít. Elmagyarázza, milyen ebéd vagy vacsora igazán értékes Isten szemében: „Amikor ebédet vagy vacsorát szervezel, ne hívj meg barátokat, testvéreket, rokonokat vagy gazdag szomszédokat. Hiszen megeshet, hogy egyszer ők is meghívnak cserébe, és ez lesz a jutalmad. Ha pedig lakomát rendezel, hívd meg a szegényeket, nyomorékokat, sántákat, vakokat, és boldog leszel, mert nincs mit megköszönniük neked” (Lk 14,12-14).

Teljesen természetes a vágy, hogy barátokat, rokonokat vagy szomszédokat hívjunk ebédre vagy vacsorára. Jézus nem akarja azt mondani, hogy ez rossz. Milyen gondolatot akar hangsúlyozni? Nagyon áldott lesz az, aki ételt készít a rászorulóknak - szegényeknek, nyomorékoknak, vakoknak. Jézus azt mondja a ház tulajdonosának: "Jutalmad lesz az igazak feltámadásakor." Erre az egyik odaérkező vendég megjegyzi: „Boldog, aki kenyeret eszik Isten országában” (Lk 14,15). Rájön, mekkora megtiszteltetés ez. De abból a példából, amelyet Jézus a következőképpen mond, világosan látszik, hogy nem mindenki képes értékelni egy ilyen lehetőséget.

„Egy ember úgy döntött, hogy nagyot vacsorázik, és sok embert meghívott – mondja Jézus. „Amikor eljött a vacsora ideje, elküldte szolgáját, hogy ezt mondja a meghívottaknak: „Gyere, már minden készen van. De mind egyként kezdtek lebeszélni. Az egyik azt mondta neki: „Vettem egy mezőt, és meg kell néznem. Kérem bocsásson meg." Egy másik azt mondta: „Vettem öt pár bikát, és tesztelni fogom őket. Kérem bocsásson meg." A harmadik pedig ezt mondta: „Most mentem férjhez, és ezért nem tudok eljönni” (Lk 14:16-20).

Milyen béna kifogások! Miért ellenőrizzük a táblát és teszteljük a szarvasmarhát a vásárlás után? Végül is ezt általában előtte teszik. Ami a harmadik személyt illeti, nem az esküvőre készül, hanem már megnősült. Ezért semmi sem akadályozza meg abban, hogy elfogadjon egy ilyen meghívást jelentős esemény. E kifogások hallatán a tulajdonos dühös.

Azt mondja a rabszolgájának: "Gyere ki gyorsan a város főutcáira és sávjaira, és hozd ide a szegényeket, nyomorékokat, vakokat és bénákat." A rabszolga így tesz, de még vannak helyek. Aztán a tulajdonos azt mondja neki: „Menj ki az utakra és a bekerített helyekre, és hívj embereket, hogy megteljen a házam. Mondom nektek, a meghívottak közül senki sem fogja megkóstolni az én vacsorámat” (Lk 14,21-24).

A Jézus által adott példa világosan mutatja, hogy Jehova Isten megbízta Jézus Krisztust, hogy felajánlja az embereknek a mennyek országába való belépést. Eleinte a zsidókat hívták meg, különösen vallási vezetőiket. A legtöbben nem voltak hajlandók elfogadni őt mindaddig, amíg Jézus a földön szolgált. De nem ők az egyedüli meghívottak. Jézus világossá teszi, hogy a jövőben szükség lesz egy második meghívásra is – ez a hétköznapi zsidóknak és a prozelitáknak szól majd. Ekkor várható a harmadik, egyben utolsó meghívás – azokat fogják elhívni, akik a zsidók véleménye szerint nem érdemlik meg Isten kegyelmét (ApCsel 10,28-48).

Igen, amit Jézus mondott, az megerősíti az egyik vendég szavait: "Boldog, aki kenyeret eszik Isten országában."

A hatalmas és szörnyű óriás Aegir, a tenger uralkodója egyszer lakomán volt Odinnal, és meghívta őt az összes ászával együtt, hogy látogassa meg. De már eljött a megbeszélt idő, és Aegir eszébe sem jutott, hogy készüljön a lakomára. Aztán Thor követelte, hogy az óriás tartsa be a szavát, és bánjon jól az ászokkal.
Az a helyzet, hogy nekem nincs. nagy bogrács amiben annyi vendégnek tudnék mézet főzni – válaszolta Aegir.
De az Æsir tudta, hogy az óriás Hymirnek van egy hatalmas, több mérföld mély üstje, és Thor önként jelentkezett, hogy utánamegy, és elhozza Aegirnek. Thor egész nap kelet felé lovagolt, míg el nem érte az óriások országát a Keleti-tenger partján. Thor megállt Hymir háza előtt, kiszabadította a kecskéit, egy istállóba tette, és maga bement a házba. Ebben az időben maga az óriás Hymir vadászott, a felesége pedig, egy kilencszáz fejű szörnyű szörnyeteg, irányította a házat. Az óriásnő azonban szívélyesen fogadta Thort, és mivel tudta, hogy Humir nem nagyon szereti a vendégeket, egy jégoszlop mögé rejtette az ászt.
Késő este Humir hóval borítva, jégcsapoktól fagyva tért vissza a vadászatról. Felesége szeretettel üdvözölte, és óvatosan közölte vele a vendég érkezését; Thor még mindig a tetőt támasztó hatalmas jégoszlop mögött rejtőzött. Hymir a jégoszlopra nézett, és pillantására a jég megreccsent, és az egész oszlop szilánkokra tört, úgyhogy Thor szemtől szemben találta magát az óriással. Hymir ránézett és a kalapácsra, amit Thor nem engedett el a kezéből, és meghívta Thort, hogy üljön le az asztalhoz. Vacsora közben Thor több bikát evett, és megivott egy egész hordó mézsört.

Nos, a minap reggel az óriás meghívta Thort, hogy menjen vele horgászni. Thor beleegyezett, és elindultak a tengerre. Hamarosan két bálnát is fogtak. És amikor hazatértek, Thor egyedül a vállán vitte a partra a bálnákat és a csónakot is. Ezek után Thor kérni kezdte Hymirt, hogy adjon kölcsön az ászoknak egy sörös üstöt, de az óriás nem válaszolt - csak kuncogott Thor apró növekedésén: azt mondják, nem tudja felemelni az üstöt, először próbálja meg széttörni a poharat. amelyből az óriás sört ivott a lakomákon. Thor nevetett, és teljes erejéből a jégoszlopba dobta a tálat; a jég szilánkokra tört, de a csésze sértetlen maradt, és magától visszakerült az óriás kezébe. Ekkor Thor teljes erejével az óriás fejéhez dobta a kupát; megszólalt a tál, és a földre zuhanva darabokra tört. Aztán Thor vett egy sörös üstöt, a hátára dobta, és elindult visszafelé.
Egir, miután kapott egy bográcsot, sört főzött, és meghívta az összes ászt egy lakomára. A vendégek összegyűltek hozzá: Egyik feleségével Friggával; Thor felesége, Siv, de maga Thor nem volt ott – még nem tért vissza új keleti útjáról; Bragi, Odin fia feleségével, Idunnnal; jött a harcias és bátor Tyr is, az egykarú ász. Jöttek más ászok, és jött az alattomos Loki is.Aegirnek kiváló szolgái voltak Fimafengnek - az Ügyes Bányásznak, a másiknak - Eldirnek - a Szakácsnak.
Amikor az istenek leültek a helyükre, Aegir megparancsolta, hogy vigyenek világító aranyat a kamrába, és az megvilágította a kamrát, és azon a lakomán a sört is felszolgálták az asztalra.

Aegir előszobája nagy és tágas volt. Az egymással versengő vendégek dicsérték a rendet és a házban lévő szolgákat. Loki ezt bosszantónak találta, és nem tudta elviselni, és megölte Aegir szolgáját, Fimafenget.
Az összes ász felpattant a helyéről, és szörnyű kiáltást hallatott. Loki kirohant a teremből, de a vendégek nem nyugodtak meg, és addig üldözték, amíg el nem tűnt az erdőben. Ezt követően az Æsir visszatért Aegirbe, és ismét lakomázni kezdett. És Loki nem hallott több sikolyt a háta mögött, elhagyta az erdőt, és óvatosan visszament az udvarra. Az udvaron találkozott Aegir másik szolgájával, Eldirrel, és beszélgetésbe kezdett vele.
- Figyelj, Eldir, mielőtt még egy lépést tennél, mondd el, mit csinálnak most az ászok a lakomán? – mondta Loki.
- Fegyverekről és dicső csatákról beszélnek, de egyik Aesir és Alv sem szólt rólad egy kedves szót sem - válaszolta Eldir.
- Hadd menjek be Aegir termeibe, hogy erről magam is meggyőződhessek; Megszégyenítem az Æsirt a gúnyommal, és a sör és a mézsör sárosnak tűnik számukra.
- De ne feledd, Loki - figyelmeztette Eldir -, hogy a rágalmazásod nem hoz jót.
- És emlékszel, Eldir, hogy bármennyit is szidunk itt, az utolsó szó mindig az enyém lesz! Ezt mondva Loki belépett a hallba. És amikor a teremben ülő vendégek látták, kik léptek be hozzájuk, hirtelen mind elhallgattak.
Aztán Loki így szólt:
- A szomjúságtól gyötrődve lépek be ide, hosszú utat megtettem, és kérem az isteneket: ad-e valaki csodálatos méz? Miért hallgattok istenek? Nem akarsz nekem válaszolni? Mutass egy helyet a hallban, vagy parancsolj, hogy hagyjam el innen.
És Bragi így válaszolt neki:
- Soha egyik isten sem fog neked helyet adni ebben a teremben. Maguk az istenek is tökéletesen tudják, kit engedjenek be az asztalukhoz.

És te is ezt mondod, Odin? – kiáltott fel Loki. „Eközben egyszer vér szerinti testvériséget kötöttünk veled, és megesküdtél, hogy nem nyúlsz az ajkadhoz az italhoz, ha nem kínálják fel mindkettőnknek.” Aztán Odin így szólt:
- Kelj fel, Vidar, és engedj utat Lokinak, hogy ne kelljen szidást hallgatnunk itt Aegir csarnokában.
Vidar felállt, és odaadta Lokinak a kürtöt.
- Tisztelet és dicséret nektek, istenek és istennők! Tisztelet és dicséret mindenkinek, kivéve Bragát! – kiáltotta Loki, és megfogta a kürtöt.
- Szívesen odaadnám mind a lovat, mind a kardot, mind a drága gyűrűmet, már csak azért is, hogy megszabaduljak méregdrága beszédeitől! – válaszolta neki Bragi.
- Soha nem volt lovad vagy gyűrűd! Loki nevetett. - Te vagy az első az összes ász és alyyuv repülni, megijedt az ellenséges nyilak és lándzsák.
Bragi ekkor azt mondta:
- Ha nem lennék most Aegir házában, már rég levettem volna a fejed a válladról!
- Jól esik dicsekedni, ülve! A gyakorlatban jobban megmutatná magát! Loki nem habozott.
- Bragi, ne versenyezzen Lokival a sértő beszédekben Aegir lakomáján! Idunn beleavatkozott a civakodásukba.
De Loki azt tanácsolta Idunnnak, hogy maradjon csendben, és rágalmazni kezdte. Aztán Odin kiállt Iduip mellett:
– Hülyén cselekszel, Loki, és hiába támadod az ászokat.
- Fogd be, Odin! És te magad sem tudod, hogyan kell tisztán megoldani egyetlen csatát sem: nem a leggyengébbnek adott győzelmet? És azt is mondják rólad, hogy boszorkányokkal és varázslókkal sétálsz az utakon, megijesztve az embereket. Ez egy csúnya munka!

Frigga vitába kezdett, de Loki sértő dolgokat kezdett mesélni róla. Aztán Njord felállt a helyéről:
Sok jót és rosszat is el lehet mondani rólunk. Furcsa látni, hogy az egyik ász ilyen méltatlanul viselkedik!
Loki sem hagyta cserben. Minden Lokira felháborodott ász kiállt egymás mellett, de Lokinak mindegyikre kész volt a válasz. Egyedül Thor felesége, Sif nem kezdett még vitába, Lokinak pedig még nem volt ideje egyedül mondani róla semmit, és most végre őt is szidni kezdte. De aztán zaj és zúgás hallatszott, a sziklák megremegtek: maga Thor volt az, aki visszatért egy keleti hadjáratból. Thor hallotta, hogyan rágalmazza Loki Sivet, és rettenetesen dühös volt.
– Fogd be, gazember – kiáltotta –, ha nem akarod, hogy Mjollnir kalapácsom örökre befogja a szád! Vagy kidoblak keletre, ahol el fogsz pusztulni!
- Jobban tennéd, ha nem emlékeznél a keleti hadjárataidra! Egyszer véletlenül egy kesztyű ujjában kerestél menedéket, és békésen aludtál ott egész éjjel.
Thor még dühösebb lett.
- Fogd be, gazember, ha nem akarod, hogy Mjollnir kalapácsom örökre befogja a szád! Egyetlen csont sem marad életben benned jobb kezem első ütése alatt!
Bárhogyan is fenyegetsz a kalapácsoddal, akkor is élni szándékozom. Majdnem éhen haltál, amikor nem volt erőd kioldani az óriás Skrymir övét.
- Fogd be, te barom! Hrungnir legyőzője rövid időn belül Helbe küld!
- Egyik ásznak sem sikerült elhallgattatnia; Csak alárendelem magam, Thor, mert tudom: helyben ütöttél! És jól bántál velünk, Egir! De hagyd, hogy a lángok felfaljanak téged és otthonodat!

A munka ezen részében az ókori Görögország egy egyedülálló jelenségével – egy szimpóziummal – folytatjuk a munkát. Ugyanakkor nemcsak a görög lakoma látható világa érdekel bennünket, hanem a láthatatlan, isteni világ is. Az istenek ünnepének az ókori görögök általi felfogása révén nemcsak az ókori görög konyháról lehet többet megtudni, hanem jobban megértheti világrendszerüket is.

Az istenek ünnepe a görögök számára olyan valóságos volt, mint egy földi lakoma. Leírása számos írott és képi forrásban megtalálható. Mindenekelőtt „kettős természete” vonzza a tekintetet. Az Olümposz lakóinak ünnepe egyrészt az emberi lakoma kivetülése. Ráadásul itt nem a „testi jóllakottság” kap kiemelt szerepet, hanem a „lelki”, mert a lényeg a kellemes időtöltés és beszélgetés volt, nem pedig az étel.

Tehát számos közös vonást azonosíthatunk a halhatatlanok ünnepében és a halandók ünnepében az ókori görögök szemében. Először is, mindkét ünnep ritualizált, vagyis jól összehangolt magatartási renddel rendelkeznek. Athenaeus Simonidészre [Amorgszkijra] utalva a rituálék fontosságáról beszél, hogy „egy lakoma inkább egy hanyag feleség étkezéséhez hasonlít”, ha rituálék nélkül zajlik. Tehát mindegyiken van egy intéző (szimposiarcha), aki lakomát rendez és vigyáz a vendégekre. Leggyakrabban ezt a pozíciót a ház tulajdonosa foglalta el, az istenek esetében pedig az egész Olimposz tulajdonosa Zeusz. A szimpoziarcha az ünnepen felmerült konfliktusokat is kénytelen volt rendezni, ezért egy másik közös tulajdonság földi és mennyei ünnepek - hasonló problémák jelenléte. Például egy vita a jelenlévők között a helyük miatt, amiről Plutarkhosz így ír: „Olyan becstelen ágyat vett nekem, hogy az eolikusok és valaki más – mind magasabbnak bizonyultak” – és az istenek ünnepén Ugyanez a vita zajlott Herkules és Aszklépiosz között. Ráadásul a lakoma általános hangulata is hasonló volt: mindenhol helye volt a zenének és a daloknak. „Az áldott istenek Valamennyien lakomáztak, szíveket gyönyörködtetve a közös lakomán A gyönyörű líra hangjaival, Apollón kezében zörgve, a múzsák énekével, édes hangon válaszolva a zörgésre” [Nom. Il. I, 600]. Ezt igazolják a vázákon látható képek (lásd 8. sz. melléklet, 1. sz. lap, 51. kép, 52. kép). Ráadásul az asztali beszélgetések az emberi és az isteni lakomák velejárói. Az égiek ünnepének lefolyásáról Homérosz így ír: köztük a virágzó Hebe öntötte körös-körül nektárt” (Nv. Il. IV, 5). Ebből az idézetből még egy hasonlóság látható: a pohártartó különleges pozíciója. Mind az emberi szimpózium képén, mind az áldott olimpikonok szimpóziumán látható (lásd 8. sz. melléklet, 1. lap, 53. kép, 54. kép).

Másrészt mindezen hasonlóságok ellenére még mindig lehetetlen egyenlőségjelet tenni. Igen, mindkettő ritualizált, de a rituálék mások voltak. Az írott források sehol nem említik, hogy az ünnep előtt az isteneket megmosták és olajjal bedörzsölték, míg az emberek ünnepe soha nem múlt el e nélkül. Ráadásul a böfögés és a tánc csak az emberi lakomák velejárója. Ami a többi lakomázási hagyományt illeti, a vázákon látható képekből láthatjuk, hogy Zeusz leggyakrabban ülve eszik, és általában sok isten étkezik így (lásd 8. számú melléklet, 2. lap, 55. kép). Egy másik fontos különbség az étrend. Az írott forrásokból ítélve az istenek megették az áldozáskor előkerült gyermeket, ambróziát és nektárt. Természetesen azonnal felmerül a kérdés, mi az ambrózia és a nektár, és ami a legfontosabb, hogyan képzelték el maguk a görögök, és milyen tulajdonságokkal ruházták fel? Az Ambrosia a halhatatlanság tápláléka, az istenek tápláléka, míg a nektár az istenek itala, megőrzi örök fiatalságukat. Ezen túlmenően, ha a földi ünnepen túlnyomórészt férfiak voltak, akkor istenek és istennők is összegyűltek az Olimposzon (lásd 8. számú melléklet, 2. lap, 56. ábra, 57. ábra).

Mindezek a hasonlóságok és különbségek, amelyek kialakulnak alapötlet az istenek ünnepéről, mutassák meg, hogy az ókori görögök világképében közvetlen kapcsolat volt az olimpikonok ünnepe és az emberek ünnepe között. Földi lakomák, itatásokkal és áldozatokkal, mennyei lakoma nélkül lehetetlen. Ezt Arisztophanész világosan megmutatja a „Madarak” című vígjátékban, amikor a madárváros nem engedett fel gyerekeket az égre, amit Prométheusz szerint az isteneknek böjtölniük kellett.

Meg kell érteni, hogy ez a kapcsolat kölcsönös volt, a földi ünnepet átlépve eltűnik az isteni, de azt is, ha a görög világrendszerben nem lenne istenek ünnepe, akkor a szimpózium a maga valódi értelmében nagy valószínűséggel megvalósulna. nem is léteznek. Hiszen nem az istenek "utánozták" a görögöket, lakomákat rendeztek a mennyben, hanem a görögök utánozták az isteneket. Ez az utánzat segítette őket közelebb kerülni az olimpikonokhoz, a pén éneklésén és a libákon keresztül az emberek érezhették láthatatlan jelenlétüket. Hiszen az italozás, mint az italfogyasztást megelőző cselekmény, a bor egy részének felajánlása valami istennek, és mi ez, ha nem meghívás. Kiderült, hogy ezzel az akcióval az emberek meghívták az isteneket, hogy osszák meg velük az étkezést. Emellett az égiek megérintését egy különleges atmoszféra is segítette, amit már csak az is teremtett, hogy az ünnep előtt megmosakodtak, olajjal kenték be magukat, miközben a tömjén füstölgött. A bor különleges szerepet játszott ebben az akcióban. Ahogy F. Lissarrag helyesen megjegyzi: „a bor áldás, nagy jelentőségű isteni ajándék, amely párhuzam Demeter – gabonafélék – ajándékával” [Lissarrag, 2008, p. 14]. Ez az áldás mámorító volt, és ez a tulajdonsága, miközben az érzések a mitológiai tudattal párosulva kiváltották a megfelelő hatást. Így egy igazi szimpóziumból ideiglenes templom lett, melynek papjai társak voltak. Meg kell azonban jegyezni, hogy egy ilyen „rituális-isteni” lakoma csak egy nagy lakoma része volt, amelyet az étkezés utáni szünetben és a zajos szórakozás kezdete előtt tartottak, vagyis olyan dolgok, amelyek csak az emberi természetben rejlenek.

Folytatva az emberi lakoma és az isteni kapcsolat gondolatát, nem lehet figyelmen kívül hagyni ezen ünnepek kombinálásának konkrét példáit. V. Burkert azt írja, hogy in Ókori Görögország voltak ünnepségek, ahol az isteneket külön meghívták az étkezésre [Burkert, 2004, p. 190]. Ilyen szent étkezésekre is ír példákat A.F. Losev, Theoxeniáról beszél [Losev, 1996, p. 490]. A vázafestmény alapján érthető, hogyan nézett ki ez az ünnep. Üres ágyat látunk lírával, ez a hangszer Apollo attribútuma volt, vagyis nagy valószínűséggel neki szánták ezt az ágyat, és valószínűleg vannak a közelben olyan eszközök, ahol füstölőt gyújtottak (lásd 8. sz. melléklet, 2. sz. , 58. ábra). Bár érdekesebbek azok az esetek, amikor az embereket isteni étkezésre hívják, amelyeket mítoszok jegyeznek fel. Például Ixion és Tantalus részt vett az égiek lakomáin, bár az tragikusan végződött számukra, ahogy Lucian írja: „mivel büszkék és beszédesek voltak, megbüntették és most is büntetik őket – az égbolt pedig elérhetetlen a halandó nemzedék számára és tilos. .” Így a görögök valószínűleg megértették, hogy csak az emberi bűnöktől való megszabadulással lehet méltó az isteni lakomára.

Pontosan visszatérve az istenek ünnepének gondolatához a görögök elméjében, érdemes megjegyezni, hogy az égiek ünnepének képe és hozzáállása az évszázadok során átalakult. A homéroszi hősök csak azt áldozták fel az isteneknek, amit általában maguk ettek, anélkül, hogy mirhához és tömjénhez folyamodtak volna. Antiphanes Timonban viszont ezt írja: „Hazatértem a piacról: tömjént vettem egy obolért minden istenen és istennőn; nekünk, halandóknak ezek kiváló bikák” – vagyis azt látjuk, hogy a klasszikus Görögország idejében az emberek megértésében már egyértelmű különbségek alakultak ki az isteni természet és az ember között, és azt a különleges „eledelt” kell tálalják a halhatatlanoknak. Ha részletesebben beszélünk az isteneknek feláldozott dolgokról, akkor meggyőződhetünk arról, hogy az étel nem csupán az élet fenntartását szolgáló termék, hanem egy különleges szimbólum is. Ez a szimbolizmus nemcsak abban nyilvánul meg, hogy bizonyos alamizsnát adtak bizonyos isteneknek, például az állatok nyelvének – Hermésznek, mint az ékesszólás istenének, hanem abban is, hogy egyes termékek mintegy az ékesszólás istenének tulajdonává váltak. az istenek. Például Lucian ezt mondja: „Déméter adott nekünk kenyeret, Dionüszosz bort, Herkules húst, Aphrodité mirtuszbogyókat és Poszeidón valamilyen halat.” Ennek a tézisnek a megerősítését vizuális forrásokban találjuk, a vörös ábrás vázákon lévő képen (lásd 8. sz. melléklet, 3. sz. lap, 59. ábra, 60. ábra).

Tovább elemezve az isteni lakoma cselekményének jelentését az ókori görögök világképében, a következő következtetéseket vonhatjuk le. Először is, a korábban elmondottakból kitűnik, hogy az istenek ünnepe minden lakoma eszménye volt, és valószínűleg éppen erre összpontosítva a mértékletességet és a szerénységet annyira nagyra értékelték a görög étkezési kultúrában, mert még Kronidák is. nem engednek túlzásokat maguknak. Ugyanez vonatkozik a lakomán való viselkedésre is: az arra érdemes férfiaknak tudniuk kell az ivás és a szórakozás mértékét. Ezenkívül a görög vallás tudósai antropomorfizmusról beszélnek görög istenek, és az a tény, hogy az égiek esznek és lakmároznak, ismét megerősíti ezt. Ezen túlmenően feltételezhető, hogy az isteni vonzalomnak didaktikai tulajdonságai voltak. Így az ókori görög világkép tanulmányozása során nem szabad megkerülni étkezési kultúrájuk elemeit.