Az igazi posztumusz tapasztalat egyfajta próbakövének számító megpróbáltatáson való áthaladásról a mai esetekben egyáltalán nem esik szó, és nem is kell messzire menni az ok miatt. Számos jel szerint - a lélekért érkezõ angyalok hiánya, az ítélkezés hiánya, a sok történet könnyelműsége, még az idõ nagyon rövidsége miatt is (általában 5-10 perc több óra vagy nap helyett, mint az emberek életében. szentek és más ortodox források) - világos, hogy a modern esetek, bár néha feltűnőek, és nem magyarázhatók az orvostudomány által ismert természeti törvényekkel, nem túl mélyek. Ha ezek valóban halálélmények, akkor csak a lélek posztumusz utazásának legelejét foglalják magukban; mintegy a halál folyosóján fordulnak elő, mielőtt Isten lélekre vonatkozó ítélete véglegessé válik (ennek bizonyítéka az angyalok érkezése a lélek számára), miközben a lélek még képes természetes módon visszatérni a testbe.
A ma folyó kísérletekre azonban még kielégítő magyarázatot kell találnunk. Mik ezek a gyönyörű tájak, amelyek oly gyakran megjelennek a leírt látomásokban? Hol van az a „mennyei” város, amit szintén sokan láttak? Mi ez az egész "testen kívüli" valóság, amivel korunkban minden bizonnyal kapcsolatba kerülnek az emberek?
Ezekre a kérdésekre a válasz egy alapvetően eltérő irodalomban kereshető: a már említett ortodox források - a szintén személyes tapasztalatokon alapuló irodalom, ráadásul megfigyeléseiben és következtetéseiben sokkal szilárdabb a "halál utáni" mai leírásaihoz képest. tapasztalat. Ez az az irodalom, amelyre Dr. Moody és más kutatók hivatkoznak. Ebben valóban elképesztő párhuzamokat találnak olyan klinikai esetekkel, amelyek korunkban felkeltették az érdeklődést a halál utáni élet iránt.

6.8. Theophan, a Remete püspök tana a légi megpróbáltatásokról

Ignác (Briancsanyinov) püspök a 19. századi Oroszországban a légi megpróbáltatások ortodox tanának védelmezője volt, amikor a hitetlenek és a modernisták már nevetni kezdtek rajta; Nem kevésbé határozott védelmezője ennek a tanításnak a Remete Theophan püspök, aki az egész ortodox tanítás szerves részének tekintette a láthatatlan hadviselésről vagy a démonokkal vívott spirituális harcról. Idézzük itt egyik, a megpróbáltatásokról szóló mondását, amely a 118. zsoltár nyolcvanadik versének értelmezéséből származik: Legyen szívem feddhetetlen a te törvényeidben, hogy meg ne szégyenüljek.
„A próféta nem említi, hogyan és hol nem szégyelli magát.
A szégyentelenség második pillanata a halál és a megpróbáltatások ideje. Bármilyen vadnak is tűnik a megpróbáltatások gondolata az okos embereknek, nem lehet elkerülni őket. Mit keresnek ezek a mytnikek az arra járókban? Ellenőrizze, hogy megvan-e az árujuk. Mi a termékük? Szenvedély. Ezért, akinek tiszta szíve van, és idegen a szenvedélyektől, nem találhat semmit, amihez kötődhetne; ellenkezőleg, az ellenkező erény villámnyilaiként csap le rájuk. Erre a sok tudós közül egy a következő gondolatot fogalmazta meg: a megpróbáltatások szörnyűségnek tűnnek; elvégre nagyon is lehetséges, hogy a démonok a szörnyűség helyett valami elragadó dolgot képviselnek. Csábítóan elbűvölően, mindenféle szenvedélyben, egymás után mutatják be az elmúló léleknek. Amikor a földi élet során a szenvedélyek kiszorulnak a szívből, és az erények ellentétesként ültetnek be velük, akkor bármit is képzelsz, az ez iránt nem rokonszenvezõ lélek elfordul tőle. undorral. És ha a szív nem tisztul meg, akkor melyik szenvedélyhez a legjobban rokonszenvez, oda rohan a lélek. A démonok úgy veszik, mintha barátok lennének, és akkor már tudják, mit kezdjenek vele. Ez azt jelenti, hogy nagyon kétséges, hogy a lélek, bár még mindig van benne rokonszenv bármely szenvedély tárgya iránt, nem szégyelli a megpróbáltatásokat. Itt az a szégyen, hogy a lélek maga veti magát a pokolba.
De a végső szégyen megvan Utolsó ítélet, a mindent látó bíró arca előtt...".

Találkozott. Moszkvai Macarius. Ortodox dogmatikai teológia. SPb., 1883, 2. kötet, 538. o.
Szent levelei. Boniface, Octagon Books, New York, 1973, 25-27.
„Száztizennyolcadik zsoltár, Theophanes püspök tolmácsolása”, M., 1891.

7. Testen kívüli élmények az okkult irodalomban

A modern „posztumusz” tapasztalat kutatói szinte kivétel nélkül az irodalom azon formájához fordulnak, amely azt állítja, hogy a „test elhagyásának” tapasztalatán alapul ezeknek az eseteknek a magyarázata érdekében – az ősi idők okkult irodalmához, az egyiptomiaktól és a tibetiektől. Halottak könyve" címmel napjaink okkult tanítóinak és kísérletezőinek. Másrészt ezek közül a tanárok közül aligha fordít komoly figyelmet Ortodox tanításéletről és halálról vagy a bibliai és patrisztikus forrásokról, amelyeken ez alapul. Miért van így?
Az ok nagyon egyszerű: a keresztény tanítás Isten embernek szóló kinyilatkoztatásából származik a lélek halál utáni sorsáról, és főként a lélek végső állapotára fókuszál a mennyben vagy a pokolban. Bár kiterjedt keresztény irodalom is leírja, hogy mi történik a lélekkel a halál után, és a „posztumusz” élményről vagy a test elhagyásáról szóló első kézből származó információk alapján (ahogy az előző, megpróbáltatásokról szóló fejezetből kiderült, ez az irodalom határozottan másodlagos. helyet a lélek végső állapotáról szóló fő keresztény tanításhoz képest). A keresztény tapasztalatokon alapuló irodalom elsősorban a tisztázás és a láthatóság szempontjából hasznos a legfontosabb pontokat keresztény tanítás.
Az okkult irodalomban éppen fordított a helyzet: a fő hangsúly a lélek "testen kívüli" megtapasztalásán van, végső állapotát pedig általában bizonytalanságban hagyják, vagy személyes véleményként, találgatásként jelenítik meg, feltehetően ezt az élményt. A modern tudósok sokkal inkább hajlanak az okkult írók eme tapasztalatára, amely legalábbis bizonyos mértékig alkalmasnak tűnik "tudományos" kutatásra, mint a kereszténység tanítására, amely megköveteli a hit és a bizalom részvételét, valamint a magatartást. a lelki élet e tanítása szerint.
Ebben a fejezetben megpróbálunk rámutatni néhány buktatóira ebben a megközelítésben, amely korántsem olyan objektív, mint amilyennek egyesek számára látszik, és az okkult „testen kívüli” tapasztalatokat a szemszögből értékelni. Ortodox kereszténység... Ehhez egy kicsit meg kell ismerkednünk a modern kutatók által a „posztumusz” tapasztalat megértéséhez használt okkult irodalommal.

7.1. tibeti "halottak könyve"

A Tibetan Book of the Dead egy 8. századi buddhista könyv, amely a buddhista előtti hagyományokat tartalmazhatja egy sokkal korábbi időszakból. Tibeti neve „Felszabadulás hallás által a posztumusz síkon”, angol kiadója pedig misztikus útmutatásként határozza meg, hogy útmutatást nyújtson a sok illúzió és szféra másik világában. a lelkét, mert ahogy maga a szöveg is mondja: „A halál idején különféle megtévesztő illúziók lépnek fel.” Ezek – mint a kiadó megjegyzi – „nem a valóság látomásai, hanem nem mások, mint... (saját) intellektuális impulzusok amely megszemélyesített formát öltött.” A könyvben leírt 19 napos „posztumusz” tesztek következő szakaszaiban a „békés” és a „gonosz” istenségek látomásai is vannak, és a buddhista tanítások szerint mindegyiket figyelembe veszik. (Az alábbiakban ennek a szférának a természetéről szólva megvitatjuk, hogy ezek a látomások valójában miért is többnyire illuzórikusak.) Ennek az egész folyamatnak a vége a lélek végső bukása és „reinkarnációja” (a továbbiakban is lesz szó róla), a buddhista tanítások a b segítségével elkerülhető rosszként értelmezik uddian képzés. K. Jung a könyvhöz írt pszichológiai kommentárjában úgy találja, hogy ezek a látomások nagyon hasonlítanak a leírásokhoz alvilág a modern Nyugat spiritiszta irodalmában; mindketten távoznak rossz benyomást a "szellemvilágból" érkező üzenetek rendkívüli üressége és banalitása miatt.
Két vonatkozásban is feltűnő hasonlóság van a "Tibeti halottak könyve" és a modern tapasztalatok között, ami megmagyarázza Dr. Moody és más kutatók iránti érdeklődését. Először is, az ott leírt benyomások arról, hogy a halál első pillanataiban a testen kívül vagyunk, lényegében ugyanazok, mint a modern esetekben (valamint az ortodox irodalomban). Az elhunyt lelke "ragyogó illuzórikus testként" jelenik meg, amely más, azonos természetű lények számára látható, de a testben élő emberek számára nem. Először nem tudja, él-e vagy halott; lát embereket a teste körül, hallja a gyászolók nyögését, és rendelkezik az érzékszervi érzékelés minden képességével; mozgását nem korlátozza semmi és át tud menni szilárd anyagok... Másodszor, „a halál pillanatában megjelenik az elsődleges fény”, amelyet sok kutató azonosít a jelenleg leírt „világító lénnyel”.
Nincs okunk kételkedni abban, hogy a "Tibeti Halottak Könyvében" leírtak testen kívüli tapasztalatokon alapulnak; de alább látni fogjuk, hogy a jelenlegi posztumusz állapot csak egyike ezeknek az eseteknek, és óva innünk kell attól, hogy bármilyen testen kívüli élményt elfogadjunk annak kinyilatkoztatásaként, ami valójában történik a halál után. A nyugati médiumok tapasztalatai is lehetnek valódiak, de semmiképpen sem az elhunytról szóló igaz beszámolókat közvetítik, ahogyan azt állítják.
Van némi hasonlóság a "Tibeti Halottak Könyve" és a sokkal ősibb egyiptomi "Halottak könyve" között. Ez utóbbi leírja, hogy a halál után a lélek sok változáson megy keresztül, és sok "istennel" találkozik. Ennek a könyvnek azonban nincs élő értelmezési hagyománya, és e nélkül a mai olvasó csak találgathat e szimbólumok némelyikének jelentéséről. E könyv szerint az elhunyt felváltva fecske, aranysólyom, emberlábú kígyó, krokodil, gém, lótuszvirág stb. alakját ölti, és találkozik különböző "istenekkel" és túlvilági lényekkel ("négy" szent majmok" különböző istenek kutyák, sakálok, majmok, madarak stb. fejével).
A „túli élet” e könyvben leírt kifinomult és zavaros tapasztalata élesen eltér a keresztény tapasztalat világosságától és egyszerűségétől. Bár ez a könyv egy valódi testen kívüli élményen is alapulhat, mint például a tibeti halottak könyve, tele van illuzórikus látomásokkal, és természetesen nem használható a halál utáni lelkiállapot tényleges leírására.

7.2. Emmanuel Swedenborg írásai

Egy másik okkult szöveg, amelyet a modern kutatók tanulmányoznak, több reményt ad a megértésre, mivel a modern időkhöz tartozik, tisztán nyugati gondolkodású, és kereszténynek vallja magát. A svéd misztikus Emmanuel Swedenborg (16881779) írásai olyan túlvilági látomásokat írnak le, amelyek élete közepén kezdtek megjelenni számára. Mielőtt ezek a látomások elkezdődtek, a tizennyolcadik század tipikus európai értelmiségije volt: folyékony tudós, felfedező, feltaláló, olyan személy, aki a svéd bányászati ​​kollégium értékelőjeként aktívan részt vesz a közéletben, és tagja a Svéd Bányászati ​​Kollégium legfelsőbb házának. parlament - röviden Swedenborg - ez egy "univerzális ember" a tudomány fejlődésének korai időszakából, amikor még egy ember képes volt elsajátítani szinte az összes modern tudást. Körülbelül 150 tudományos művet írt, amelyek közül néhány (például az „Agy” című négykötetes anatómiai értekezés) messze megelőzte korát.
Aztán 56 évesen a láthatatlan világ felé fordult, és élete utolsó 25 évében rengeteg vallásos művet alkotott, amelyek a mennyországot, a poklot, az angyalokat és a szellemeket írják le – mindezt saját tapasztalatai alapján.
A láthatatlan birodalmakról szóló leírásai kiábrándítóan hétköznapiak; általában egyetértenek az okkult irodalom többségében található leírásokkal. Amikor egy személy meghal, akkor Swedenborg története szerint belép a „szellemek világába”, amely félúton van a mennyország és a pokol között (E. Swedenborg „Heaven and Hell”, New York, 1976, 421. o.). Ez a világ, bár szellemi és anyagtalan, annyira hasonlít az anyagi valósághoz, hogy az ember először nem veszi észre, hogy meghalt (461. rész); "teste" és érzékszervei ugyanolyan típusúak, mint a földön. A halál pillanatában a fény látomása figyelhető meg - valami fényes és ködös (450. o.), és "revíziója" történik saját életének, annak jó és rossz cselekedeteinek. Találkozik barátokkal és ismerősökkel ebből a világból (494. rész), és egy ideig továbbra is létezik, nagyon hasonlít a földihez, azzal az egyetlen kivétellel, hogy minden sokkal inkább „befelé fordul”. Az embert azok a dolgok és emberek vonzzák, akiket szeretett, a valóságot pedig a gondolat határozza meg: csak a szeretett személyre kell gondolni, és ez az arc úgy jelenik meg, mintha hívna (494. rész). Amint az ember hozzászokik a szellemvilághoz, barátai mesélnek neki a mennyről és a pokolról; majd különféle városokba, kertekbe és parkokba viszik (495. rész).
A szellemeknek ebben a köztes világában a néhány naptól egy évig tartó képzés során (498. fejezet) az ember felkészül a mennyországra. De maga az ég, ahogyan Swedenborg leírja, nem különbözik túlságosan a szellemvilágtól, és mindkettő nagyon hasonlít a földre (171. rész). Vannak udvarok és csarnokok, mint a földön, parkok és kertek, "Angyalok" házai és hálószobái, sok ruhaváltás náluk. Vannak kormányok, törvények és bíróságok – természetesen minden „szellemibb”, mint a földön. Vannak ott templomok és istentiszteletek, az ottani papság prédikációt tart, és zavarba jön, ha valaki a plébánosok közül nem ért vele egyet. Vannak házasságok, iskolák, tanítás és gyereknevelés, publikus élet, - egyszóval szinte minden, ami a földön előfordul, ami "lelkivé" válhat. Swedenborg maga beszélt a mennyben sok "angyallal" (azt hitte, hogy mindegyik a halottak lelke), valamint a Merkúr, a Jupiter és más bolygók furcsa lakóival; a "mennyországban" vitatkozott Luther Mártonnal és megtérítette hitére, de nem tudta lebeszélni Kálvint az eleve elrendelésbe vetett hitéről. A pokol leírása is hasonlít valamely földi helyre, lakóit önzés és rossz tettek jellemzik.
Könnyen megérthető, miért utasította el Swedenborgot őrültnek legtöbb kortársa, és miért vették vízióit szinte a mai napig ritkán komolyan. Azonban mindig voltak, akik bevallották, hogy látomásai minden furcsasága ellenére valóban érintkezésbe került egy láthatatlan valósággal. Fiatalabb kortársa, német filozófus Immanuel Kant, az egyik alapító modern filozófia, nagyon komolyan vette, és hitt Swedenborg „tisztánlátásának” számos példájában, amelyek Európa-szerte ismertek voltak. Az amerikai filozófus, R. Emerson pedig a róla szóló hosszú esszéjében „Az emberiség kiválasztottja” című könyvében „az irodalom egyik óriásának nevezte, amelyet nem lehet felmérni a közönséges tudósokból álló teljes kollégiumokkal”. Korunkban az okkultizmus iránti érdeklődés felélénkülése természetesen „misztikusként” és „tisztánlátóként” lökte előre, nem korlátozva a doktrinális kereszténységre; különösen a "posztumusz" kísérletek kutatói találnak érdekes párhuzamokat felfedezéseik és a halál utáni első pillanatokról szóló leírása között.
Aligha kétséges, hogy Swedenborg valóban kapcsolatban állt a szellemekkel, és tőlük kapta a "kinyilatkoztatást". Ha tanulmányozzuk, hogyan fogadta ezeket a „kinyilatkoztatásokat”, meg fogjuk mutatni, hogy valójában milyen birodalomban laknak ezek a szellemek.
Swedenborg láthatatlan szellemekkel való kapcsolatainak története, amelyet terjedelmes „Álomnapló” és „Lelki napló” (2300 oldal) ír le részletesen, pontosan megfelel Ignác püspök által a légi démonokkal folytatott kommunikáció leírásának. Swedenborg gyermekkora óta gyakorolja a meditáció egyik formáját, amely magában foglalja a relaxációt és a teljes koncentrációt; idővel meditáció közben lángot kezdett látni, amit bizalommal fogadott és gondolatai jóváhagyásának jeleként magyarázott. Ez felkészítette arra, hogy elkezdjen kommunikálni a szellemvilággal. Később Krisztusról kezdett álmodni; kezdték beengedni a „halhatatlanok” társaságába, és fokozatosan érezni kezdte a szellemek jelenlétét maga körül. Végül a szellemek éber állapotban kezdtek megjelenni előtte. Ez először történt meg londoni útja során. Egy este túlevés után hirtelen feketeséget és hüllőket látott mászkálni a testén, majd egy férfit ült a szoba sarkában, aki csak annyit mondott: "Ne egyél annyit!", és eltűnt a sötétben. Ez a jelenség ugyan megijesztette, de jónak tartotta, mert erkölcsi tanácsokat kapott. Aztán, ahogy ő maga mondta: „ugyanazon az éjszakán újra megjelent előttem ugyanaz a személy, de most már nem féltem. Aztán azt mondta, hogy ő az Úristen, a világ Teremtője és a Megváltó, és engem választott ki, hogy elmagyarázzam nekem, mit írjak ebben az ügyben; ugyanazon az éjszakán megnyíltak előttem - úgy, hogy teljesen meg voltam győződve valóságukról - a szellemek világa, a menny és a pokol... Ezt követően az Úr kinyitotta, nappal nagyon gyakran, a testi szemeimet, hogy a nap közepén egy másik világba tekinthetek, a teljes ébrenlét állapotába, hogy kommunikáljak az angyalokkal és a szellemekkel."
Ebből a leírásból teljesen világos, hogy Swedenborg nyitott a kommunikációra a bukott szellemek légies birodalmával, és hogy minden későbbi kinyilatkoztatása ugyanabból a forrásból származott. Az általa látott „menny és pokol” szintén a légbirodalom részei, az általa feljegyzett „kinyilatkoztatások” pedig illúzióinak leírásai, amelyeket a bukott szellemek gyakran előállítanak a hiszékenyek számára saját céljaik érdekében. Ha egy pillantást vetünk az okkult irodalom néhány más művére, megmutatjuk ennek a birodalomnak más aspektusait is.

7.3. A teozófia "asztrális síkja".

A 19. és 20. századi teozófia, amely a keleti és a nyugati okkult eszmék keveréke, részletesen tanít a levegős birodalomról, amely szerinte számos "asztrális síkból" áll (az "asztrális" jelentése "csillag". egy bizarr kifejezés, amely a "valóságra" utal. E tanítás egyik bemutatása szerint az asztrális síkok alkotják minden természetfeletti lény lakóhelyét, istenek és démonok lakhelyét, az ürességet, ahol a gondolatformák laknak, a levegő szellemei és más elemek által lakott területet, és különböző egekés pokolok angyali és démoni seregekkel... A képzett emberek azt hiszik, hogy a rituálék segítségével "felemelkedhetnek a síkra" és teljesen megismerhetik ezeket a területeket. (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge és Kegan Paul, London, 1974, 117-118. o.)
E tanítás szerint a halál után belépnek az "asztrális síkra" (vagy "síkra", attól függően, hogy hogyan tekintik ezt a birodalmat egészben vagy külön "rétegekben"), és mint Swedenborg tanításaiban, nincs hirtelen változás a világban. állam és nincs bíróság; a személy továbbra is úgy él, mint korábban, de csak a testen kívül, és elkezd "áthaladni az asztrálsík összes alsíkján a mennyei világ felé vezető úton". (A.E. Powell, The Astral Body, The Theosophical Publishing House, Wheaton, Ill., 1972, 123. o.). Minden következő alsík egyre finomabb és "befelé fordul"; a keresztyén megpróbáltatások okozta félelemmel és bizonytalansággal szemben a rajtuk való áthaladás a gyönyör és az öröm ideje: „Az asztrális síkon való tartózkodás öröme olyan nagy, hogy a fizikai élet hozzá képest egyáltalán nem tűnik életnek. ... Tízből kilenc nagyobb kedvetlenséggel tér vissza a testbe” (94. o.).
A teozófia, amelyet Helena Blavatsky orosz médiumista talált fel a 19. század végén, kísérlet volt arra, hogy szisztematikus magyarázatot adjon a nyugati világban a spiritiszta jelenségek amerikai kitörése óta megszaporodott "halottakkal" való médiumi kapcsolatokra. 1848. Eddig az "asztrális síkról" szóló tana (amelynek külön neve van) a médiumok és az okkultizmus más szerelmesei által használt szabvány a szellemvilág jelenségeinek magyarázatára. Bár az "asztrális síkon" szóló teozófiai könyveket ugyanaz a "rossz üresség és közhely" jellemzi, amely Jung szerint az összes spiritiszta irodalmat jellemzi, e trivialitás mögött mégis a másik világ valóságának filozófiája húzódik meg, amely a modern kutatásokban visszhangzik. A modern humanista világkép nagyon kedvez egy ilyen túlvilági világnak, amely kellemes, nem fájdalmas, szelíd "növekedést" vagy "fejlődést" tesz lehetővé, nem pedig az ítélet véglegességét, ami "még egy esélyt" ad a felkészülésre. magasabb valóság, és nem a földi életben való viselkedés határozza meg az örökkévaló sorsot. A teozófia tanítása éppen azt nyújtja, amit a modern lélektől megkövetelnek, és azt állítja, hogy tapasztalaton alapul.
Ahhoz, hogy ortodox keresztény választ adjunk erre a tanításra, alaposan meg kell vizsgálnunk, hogy mi is történik pontosan az "asztrális síkon"? De hol nézzük? A közepes üzenetek arról híresek, hogy megbízhatatlanok és homályosak; mindenesetre a "szellemvilággal" való érintkezés médiumokon keresztül túl kétes és közvetett ahhoz, hogy meggyőző bizonyítéka legyen a másik világ természetének. Másrészt a modern „posztumusz” tapasztalat túl rövid és nem meggyőző ahhoz, hogy egy másik világ megbízható bizonyítékaként szolgáljon.
De még mindig van egy tapasztalat az "asztrális síkról", amelyet részletesebben lehet tanulmányozni. A teozófiai nyelven ezt "asztrális projekciónak" vagy "vetületnek" nevezik asztráltest". Bizonyos médiumi módszerek kiművelésével nemcsak kapcsolatba kerülhet az ember az éteri szellemekkel, ahogyan a hétköznapi médiumok teszik (amikor valódiak az üléseik), hanem valóban belépni létük birodalmába és „utazni közöttük. De úgy történt, hogy ez az élmény korunkban - és nem csak az okkultisták körében - viszonylag gyakori jelenséggé vált. Már kiterjedt irodalom áll rendelkezésre, amely első kézből mesél az e területtel való kommunikáció tapasztalatairól.

7.4. "Asztrális vetület"

Az ortodox keresztények jól tudják, hogy az embert valóban fel lehet emelni testi természetének határain, és ellátogathat a láthatatlan világba. Maga Pál apostol sem tudta, hogy a testben van-e... hogy kívül volt-e a testen, amikor felragadták a harmadik mennyországba (2Kor. 12, 2), de nem kell azon töprengenünk, hogyan a testet elég finomítani lehet ahhoz, hogy belépjen az égbe (ha a tapasztalata valóban a testben volt), vagy miben " finom test„A lélek felöltözhető, miközben a testen kívül van. Elég, ha tudjuk, hogy a lélek (valamiféle "testben") Isten kegyelméből valóban felemelkedhet, és szemlélheti a paradicsomot, valamint a mennyei szellemek légi birodalmát.
Az ortodox irodalomban ezt az állapotot gyakran úgy írják le, mint a testen kívüli állapotot, mint például Szentpétervár esetében. Anthony, aki a fent leírtak szerint imában állva látta a megpróbáltatást. Ignác (Bryanchaninov) püspök említ két 19. századi aszkétát, akiknek lelke is elhagyta testét ima közben - a szibériai idősebb Baziliszkuszról, akinek tanítványa a híres Zosima volt, és az idősebb Ignácról (Szent Ignác (Brjachaninov), Összegyűjtött művek, köt.). 3, 75. o.). A test bent hagyásának legfigyelemreméltóbb esete Ortodox életek valószínűleg ez a helyzet St. András, a szent bolondok kedvéért, Konstantinápolyból (X. század), aki abban az időben, amikor teste egyértelműen egy városi utca havában feküdt, lélekben felemelkedett, és a paradicsomot és a harmadik mennyországot szemlélte, és majd a látottak egy részét elmesélte tanítványának, aki felírta a történteket (A szentek élete, október 2.).
Ezt Isten kegyelme adja, és teljesen függetlenül az emberi vágytól vagy akarattól. De az asztrális projekció egy testen kívüli élmény, amelyet meghatározott módszerekkel lehet elérni és kiváltani. Ez egy különleges formája annak, amit Vladyka Ignatius „érzések felfedezéseként” ír le, és nyilvánvaló, hogy mivel a szellemekkel való érintkezés – Isten közvetlen cselekvése kivételével – tilos az emberek számára, az ezekkel az eszközökkel elért birodalom nem a mennyország. , hanem csak a bukott szellemek által lakott mennyei légteret.
A teozófiai szövegek - amelyek ezt az élményt részletesen leírják - annyira tele vannak okkult véleményekkel és értelmezésekkel, hogy lehetetlen megérteni belőlük, mi is ez a birodalom tapasztalata. A 20. században azonban másfajta irodalom foglalkozott ezzel a kérdéssel: a parapszichológia területén végzett kutatások és kísérletek bővülésével párhuzamosan egyesek alkalmanként vagy kísérletileg felfedezték, hogy képesek „asztrális projekcióra”. ", és könyveket írtak tapasztalataikról nem okkult nyelven. Egyes kutatók történeteket gyűjtöttek és tanulmányoztak a testen kívüliség tapasztalatairól és az átvitelről a tudományos, nem pedig az okkult nyelven. Vessünk egy pillantást ezekre a könyvekre.

Ez az ember olyan jelentős nyomot hagyott az ezotériában, a misztikában, a tudományban és az irodalomban, hogy közel háromszáz év után is érdekes az utókor számára. Emmanuel Swedenborgról beszélünk.

1688. január 29-én született püspöki családban, mélyen nevelkedett vallási hagyományok... Már négyéves korában nagyon érdekelték a vallás, az angyalok és a mennyország titkai.

Az uppsalai iskolában a szorgalom, a kitartás, valamint a szív szelídsége és kedvessége jellemezte. 1710-ben, amikor a pestisjárvány kitört, elhagyta Svédországot, és négy évet töltött Anglia, Franciaország, Hollandia és Németország legjobb egyetemein, idejét főleg fizikának, matematikának, kémiának és más természettudományoknak szentelte, de sehol sem maradt el. mélyreható lehetőségekről.teológiát tanulni.

1714-ben visszatért Uppsalába, és latin nyelvű versgyűjteményt adott ki, amely igen hízelgő kritikákat érdemelt, és hamarosan matematikai és fizikai műveivel vált híressé.

XII. Károly svéd király felhívta a figyelmet a fiatal tudósra, és 1716-ban a királyi bányászati ​​főiskola tanácsadójává nevezte ki. 1718-ban, Friederikshall ostromakor Swedenborg fényesen bebizonyította, hogy a gyakorlatban is kamatoztatni tudja mechanikai tudását, két gályát, öt nagy csónakot és egy csónakot száraz úton szállított a hegyeken és völgyeken keresztül - Stremstadttól Idefiolig - egy távolság 2,5 svéd mérföld.

Sokat publikált tudományos munkák szokatlanul széles témakört ölel fel: talajok és szennyeződések, sztereometria, hangvisszaverődés, algebra és kalkulus, kohók, csillagászat, közgazdaságtan, mágnesesség és hidrosztatika.

Megalapította a krisztallográfia tudományát, és elsőként fogalmazta meg a nebuláris kozmogonikus elméletet (a Naprendszer gázfelhőből való keletkezésének hipotézisét). Sok éven át tanulmányozta az emberi anatómiát és fiziológiát, és elsőként fedezte fel a belső elválasztású mirigyek és a kisagy működését.

Kilenc nyelvet tökéletesen elsajátított, feltaláló és ügyes mesterember volt: mikroszkópokat és teleszkópokat készített, tengeralattjárót, légszivattyúkat tervezett, hangszerek, vitorlázórepülő és aknák felszerelése; részt vett a világ legnagyobb szárazdokkjának tervezésében; kialakított egy hallócsövet, egy tűzoltó készüléket és egy acélhengerművet; nyomdászatot és órakészítést, gravírozást és mozaikkészítést és még sok mást tanult; vezető tudósok keresték barátságát, és tanácsért fordultak hozzá. Tagjává választották a tudományos társaságok és tudományos akadémiák többségének, így Szentpétervárnak is, 1719-ben pedig nemesi címet kapott, és rendszeresen részt vett az országgyűlésen.

Ötven éves korára Swedenborg a hírnév csúcsára került, mint briliáns tudós, aki óriási mértékben hozzájárult Svédország tudományához. Elsajátította a korában ismert természettudományokat, és nagy kutatás küszöbén állt: a lelki világ személy.

A tudós azzal kezdte, hogy áttekintette a pszichológia területén szerzett összes modern tudást, majd ezt követően több kötetben publikálta.

Elkezdte leírni és értelmezni saját álmait; kifejlesztett egy technikát a lélegzet visszatartására (mint a jóga technika) és a figyelmének befelé koncentrálására, ami lehetővé tette számára, hogy finom, szimbólumképző folyamatokat figyeljen meg az agyban.

Fokozatosan, bizonyos állapotokban úgy érezte, hogy más esszenciák vannak jelen benne, és azt állította, hogy 1744 áprilisa óta állandó kapcsolatban áll a szellemvilággal.

1747-ben Swedenborg váratlanul lemondását kérte minden posztjáról, és életét a jóslásnak és a misztikának szentelte. És akkor véget ért egy zseniális tudós életrajza, amelyről minden alaposan ismert, és egy másik, titokzatos kezdődött, amely sok találgatást és vitát váltott ki. Az első életrajz eleje és a második vége ismert, de a közepe tájáról sejthető a naplóiból.

"Ezután gyakran megnyílt a szellemem tekintete, hogy a nap közepén lássam, mi történik a következő világban, és úgy beszélhettem a szellemekkel, mint az emberekkel."

Swedenborg élete végéig – egészen 1772-ig – nem hagyta abba a szellemekkel való kommunikációt. Azt állította, hogy látott olyan embereket, akiket nem ismerhetett, például Vergiliust és Luthert.

Swedenborg többszöri és komoly biztosítéka szerint lelke és szellemi teste elszakadt a természetes testtől, és ebben az állapotban más mennyei testeket és mennyeket látogatott meg, és ott hosszan beszélgetett szellemekkel, angyalokkal, Krisztussal, sőt a Legnagyobbakkal is. Magasan. Tőlük kapott utasítást, hogy a transzcendentális szférákban folytatott beszélgetései és megfigyelései eredményeit nyomtatott formában terjessze.

Azóta számos kötete jelent meg, amelyekben a szellemvilágban tett utazásait, megfigyeléseit, beszélgetéseit ismertette. Könyveinek fő jelentése pedig a következő: új Jeruzsálem lesz, a Megváltó új Egyházat teremt lélekben és igazságban, hiszen új Jeruzsálem lesz. a régi templom az évszázadok során hanyatlásnak indult.

Leírta a "megfigyeléseket" a szellemek világában: a lélek halál utáni állapotáról, a szellemek életmódjáról, a szellemek egymáshoz való különleges kapcsolatáról stb.; írt az égitestekről topográfiai, fizikai és erkölcsi vonatkozásban.

1743 után Swedenborg megszerezte a tisztánlátás ajándékát, amely mindenkit jobban lenyűgözött, mint korábbi képességei. Kezdte látni, hogy mi fog történni a jövőben, és mi történik abban a pillanatban távoli helyeken.

Például Göteborgban elmesélte barátainak, hogy Stockholmban tűz ütött ki, ami három épületet is megállított a háza előtt.

Két nappal később kiderült, hogy mindaz, amit Swedenborg leírt, pontosan az történt. Swedenborg elmondta holland stockholmi nagykövet özvegyének, hol őrizték néhai férjének egy fontos dokumentumát.

Egy nagyon furcsa történet Svéd királynőhöz kapcsolódóan. A királyné magához hívta Swedenborgot, és arra kérte, magyarázza el neki, miért nem válaszolt akkoriban egyik fontos levelére bátyja, Porosz Vilmos, aki addigra már meghalt.

Swedenborg az elhunyttal folytatott "beszélgetés" után 24 órával később magyarázatot adott neki, amiből rendkívüli csodálkozásra rájött, hogy Swedenborg ismeri a levél tartalmát, amit csak ő és testvére tud.

Sok mese szól Swedenborg jövőbeli előrelátó képességéről is. Tehát megjósolta egy tengeri út végének napját és óráját.

Meglepő volt, hogy az általa megjósolt idő még kedvező körülmények között is rövidebb volt, mint ami erre az útra való volt.

Ennek ellenére a hajó megérkezett a kikötőbe, ahogy azt Swedenborg megjósolta. Megjósolta a halál dátumát is, és meglepően pontosan.

Swedenborg a szellemek világáról szóló tan megalkotója, i.e. a halottak lelkének állapotai, amelyeket a halál után áthaladnak, hogy felkészüljenek a mennyországra vagy a pokolra.

„A szellemek világa nem a mennyország és nem a pokol, hanem a középső hely és a középső állapot menny és pokol között” – írta Swedenborg egyik 1753-ban Londonban megjelent könyvében. élete a világban, vagy felmegy a mennybe, vagy a pokolba vetik ...

Az e világon való tartózkodás időtartama nincs meghatározva; egyesek csak azért lépnek be, hogy azonnal vagy felmenjenek a mennybe, vagy levessenek a pokolba; mások több hétig, mások sok évig maradnak itt, de legfeljebb harminc."

Swedenborg azt tanítja, hogy kezdetben nem voltak angyalok vagy ördögök: mindannyian egykori emberek.

"A keresztény világban egyáltalán nem tudják, hogy a mennyet és a poklot az emberi faj lakja; azt hiszik, hogy az angyalok kezdettől fogva teremtődtek, és így keletkezett a menny, és azt is, hogy az ördög vagy a Sátán egy fényes angyal, de később engedetlenségük miatt kíséretével együtt ledobták őket, amelyen keresztül a pokol támadt. Az angyalok nagyon meglepődnek azon, hogy létezik ilyen hit a keresztény világban." Ezért – írta Swedenborg – azt akarják, hogy mondja el, hogyan is működik minden valójában.

Hogyan beszélnek a szellemek az emberekkel? Swedenborg ezt írta: „Az angyalok és szellemek beszélgetése egy személlyel olyan tisztán hallható, mint egy személy és egy személy közötti beszélgetés, de a jelenlévők közül senki sem hallja, csak az, akivel a beszélgetés folyik.

Ennek az az oka, hogy egy angyal vagy lélek beszéde először jut el az ember gondolataihoz, és innentől kezdve belső út eléri a hallószervét, így ez belülről mozgásba lendül...

De manapság ritka, hogy valaki szellemekkel beszéljen, mert ez veszélyes: ebben az esetben a szellemek rájönnek, hogy olyan emberrel vannak, akit egyébként nem ismernek: eközben a gonosz szellemek természete olyan, hogy halálos gyűlöletet táplálnak az ember ellen, és nem keresnek semmit. több, mint elpusztítani a lelkét, olyan a test is."

Swedenborg tanításai a 19. század közepén. a spiritualizmus alapjául szolgált. "De Caelo et Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis" (London, 1758) című könyvét, amelyet különböző európai nyelvekre fordítottak le, a spiritiszták a szeánszok lebonyolításának útmutatójaként fogadták el, és mint egy olyan személy bizonyítékát, aki képes áthatolni a világba. a szellemek titokzatos világa, életük megfigyelésére, és egyfajta tökéletes tudományos elméletként magyarázatot ad egy egyszerű halandónak arra, amit nem adatott meg megérteni.

Swedenborgot vagy nagy ütéssel fogadták (például az ő tanításai alapján létrehoztak egy különleges vallást - az "Új Jeruzsálemi Templomot"), vagy rettenetesen kritizálták őket. 1766-ban Immanuel Kant írt egy cikket Swedenborgról, amelyben kifejezetten őrültnek nyilvánította.

De milyen ember maga Immanuel Kant? Stefan Zweig megsemmisítő jellemzést adott Kantnak, ami miatt nem veszi komolyan, amit Swedenborgról mondott: „... Egy elfogulatlan tekintetnek végre látnia kell a dogmatikus gondolkodásnak a költészetbe való behatolása végzetes következményeit. a klasszikus kor tiszta kreativitása , gondolkodásának építő képességével elnyomta és az esztétikai kritika útjára terelve a művészeket, mérhetetlen károkat okozott a világ örömteli és érzéki elfogadásában, a képzelet szabad repülésében.

Sokáig elnyomta minden befolyásának kitett költőben a tiszta költészetet, s hogyan tudta ez az agy emberi formában, ez a megtestesült értelem, a gondolatnak ez az óriási gleccsere megtermékenyíteni a képzelet állat- és növényvilágát? Hogyan hagyhatta el tartományi városának vonalát ez a legélettelenebb ember, aki elszemélytelenedett és gondolatautomatává változtatta magát, olyan személy, aki soha nem nyúlt hozzá egy nőhöz… hogyan lehet, csodálkozva, ez a steril természet, ez a híjával. bármilyen spontaneitásból fagyott rendszerré, átalakult elmévé (amelynek zsenialitása éppen ebben a fanatikus konstruktivitásban rejlik), hogy valaha is teherbe ejtsen egy költőt egy érzéki lényen keresztül, és merítsen ihletet a véletlen szent szeszélyeiből, akit a tudattalanba taszít egy tartós ember. szenvedély?..."

Kant hideg elméje nem volt képes megérteni a költészetet, akárcsak Swedenborg, a leggazdagabb képzelőerővel rendelkező költő, akiben minden, amit élete második felében alkotott, érzésből, szívből, tudattalanból fakadt...

Egy másik okkult szöveg, amelyet a modern kutatók tanulmányoznak, több reményt ad a megértésre, mivel a modern időkhöz tartozik, tisztán nyugati gondolkodású, és kereszténynek vallja magát. A svéd misztikus Emmanuel Swedenborg (1688–1779) írásai olyan túlvilági látomásokat írnak le, amelyek élete közepén kezdtek megjelenni számára. Mielőtt ezek a látomások elkezdődtek, a tizennyolcadik század tipikus európai értelmiségije volt: folyékony tudós, felfedező, feltaláló, olyan személy, aki a svéd bányászati ​​kollégium értékelőjeként aktívan részt vesz a közéletben, és tagja a Svéd Bányászati ​​Kollégium legfelsőbb házának. parlament - röviden Swedenborg - ez egy "univerzális ember" a tudomány fejlődésének korai időszakából, amikor még egy ember képes volt elsajátítani szinte az összes modern tudást. Körülbelül 150 tudományos munkát írt, amelyek közül néhányat (például a négykötetes anatómiai értekezést) Agy") Sokkal megelőzték korukat.

Aztán 56 évesen a láthatatlan világra hívta fel a figyelmet, és élete utolsó 25 évében rengeteg vallásos művet készített, amelyek a mennyországot, a poklot, az angyalokat és a szellemeket írják le – mindezt saját tapasztalatai alapján.

A láthatatlan birodalmakról szóló leírásai kiábrándítóan hétköznapiak; általában egyetértenek az okkult irodalom többségében található leírásokkal. Amikor az ember meghal, akkor Swedenborg szerint belép a "szellemek világába", amely félúton van a mennyország és a pokol között. E. Swedenborg "Heaven and Hell", New York, 1976, 421.). Ez a világ, bár szellemi és anyagtalan, annyira hasonlít az anyagi valósághoz, hogy az ember először nem veszi észre, hogy meghalt (461. rész); "teste" és érzékszervei ugyanolyan típusúak, mint a földön. A halál pillanatában a fény látomása figyelhető meg - valami fényes és ködös (450. o.), és "revíziója" történik saját életének, annak jó és rossz cselekedeteinek. Találkozik barátokkal és ismerősökkel ebből a világból (494. rész), és egy ideig továbbra is létezik, nagyon hasonlít a földihez, azzal az egyetlen kivétellel, hogy minden sokkal inkább „befelé fordul”. Az embert azok a dolgok és emberek vonzzák, akiket szeretett, a valóságot pedig a gondolat határozza meg: csak a szeretett személyre kell gondolni, és ez az arc úgy jelenik meg, mintha hívna (494. rész). Amint az ember hozzászokik a szellemvilághoz, barátai mesélnek neki a mennyről és a pokolról; majd különféle városokba, kertekbe és parkokba viszik (495. rész).

A szellemeknek ebben a köztes világában a kiképzés során, amely valahol több naptól egy évig tart (498. fejezet), az ember felkészül a mennyországra. De maga az ég, ahogyan Swedenborg leírja, nem különbözik túlságosan a szellemvilágtól, és mindkettő nagyon hasonlít a földre (171. rész). Vannak udvarok és csarnokok, mint a földön, parkok és kertek, "Angyalok" házai és hálószobái, sok ruhaváltás náluk. Vannak kormányok, törvények és bíróságok – természetesen minden „szellemibb”, mint a földön. Vannak ott templomok és istentiszteletek, az ottani papság prédikációt tart, és zavarba jön, ha valaki a plébánosok közül nem ért vele egyet. Vannak házasságok, iskolák, oktatás és gyermeknevelés, társasági élet – egyszóval szinte minden, ami a földön megtalálható, ami „lelkivé” válhat. Swedenborg maga beszélt a mennyben sok "angyallal" (azt hitte, hogy mindegyik a halottak lelke), valamint a Merkúr, a Jupiter és más bolygók furcsa lakóival; a "mennyországban" vitatkozott Luther Mártonnal és megtérítette hitére, de nem tudta lebeszélni Kálvint az eleve elrendelésbe vetett hitéről. A pokol leírása is hasonlít valamely földi helyre, lakóit önzés és rossz tettek jellemzik.

Könnyen belátható, miért utasította el Swedenborgot őrültnek a legtöbb kortársa, és miért vették vízióit szinte a mai napig ritkán komolyan. Azonban mindig voltak, akik bevallották, hogy látomásai minden furcsasága ellenére valóban érintkezésbe került egy láthatatlan valósággal. Fiatalabb kortársa, Immanuel Kant német filozófus, a modern filozófia egyik megalapítója nagyon komolyan vette, és hitt Swedenborg „tisztánlátásának” számos, Európa-szerte ismert példájában. R. Emerson amerikai filozófus pedig a róla szóló hosszú esszéjében a „ Az emberiség kiválasztottja"Az irodalom egyik óriásának nevezte, amelyet középszerű tudósok egész kollégiumai nem tudnak felmérni." Korunkban az okkultizmus iránti érdeklődés felélénkülése természetesen „misztikusként” és „tisztánlátóként” lökte előre, nem korlátozva a doktrinális kereszténységre; különösen a "posztumusz" kísérletek kutatói találnak érdekes párhuzamokat felfedezéseik és a halál utáni első pillanatokról szóló leírása között.

Aligha kétséges, hogy Swedenborg valóban kapcsolatban állt a szellemekkel, és tőlük kapta a "kinyilatkoztatást". Ha tanulmányozzuk, hogyan fogadta ezeket a „kinyilatkoztatásokat”, meg fogjuk mutatni, hogy valójában milyen birodalomban laknak ezek a szellemek.

Swedenborg láthatatlan szellemekkel való kapcsolatainak története, amelyet terjedelmes „Álomnapló” és „Lelki napló” (2300 oldal) ír le részletesen, pontosan megfelel Ignác püspök által a légi démonokkal folytatott kommunikáció leírásának. Swedenborg gyermekkora óta gyakorolja a meditáció egyik formáját, amely magában foglalja a relaxációt és a teljes koncentrációt; idővel meditáció közben lángot kezdett látni, amit bizalommal fogadott és gondolatai jóváhagyásának jeleként magyarázott. Ez felkészítette arra, hogy elkezdjen kommunikálni a szellemvilággal. Később Krisztusról kezdett álmodni; kezdték beengedni a „halhatatlanok” társaságába, és fokozatosan érezni kezdte a szellemek jelenlétét maga körül. Végül a szellemek éber állapotban kezdtek megjelenni előtte. Ez először történt meg londoni útja során. Egy este túlevés után hirtelen feketeséget és hüllőket látott mászkálni a testén, majd egy férfit ült a szoba sarkában, aki csak annyit mondott: "Ne egyél annyit!", és eltűnt a sötétben. Ez a jelenség ugyan megijesztette, de jónak tartotta, mert erkölcsi tanácsokat kapott. Aztán, ahogy ő maga mondta: „ugyanazon az éjszakán újra megjelent előttem ugyanaz a személy, de most már nem féltem. Aztán azt mondta, hogy ő az Úristen, a világ Teremtője és a Megváltó, és engem választott ki, hogy elmagyarázzam nekem, mit írjak ebben az ügyben; ugyanazon az éjszakán megnyíltak előttem - úgy, hogy teljesen meg voltam győződve valóságukról - a szellemek világa, a menny és a pokol... Ezt követően az Úr kinyitotta, nappal nagyon gyakran, a testi szemeimet, hogy a nap közepén egy másik világba nézhettem, a teljes ébrenlét állapotában angyalokkal és szellemekkel kommunikálva ».

Ebből a leírásból teljesen világos, hogy Swedenborg nyitott a kommunikációra a bukott szellemek légies birodalmával, és hogy minden későbbi kinyilatkoztatása ugyanabból a forrásból származott. Az általa látott „menny és pokol” szintén a légbirodalom részei, az általa feljegyzett „kinyilatkoztatások” pedig illúzióinak leírásai, amelyeket a bukott szellemek gyakran előállítanak a hiszékenyek számára saját céljaik érdekében. Ha egy pillantást vetünk az okkult irodalom néhány más művére, megmutatjuk ennek a birodalmnak más aspektusait is.

• 51.

Előszó

1. A modern tapasztalatok néhány vonatkozása

1.1. Testen kívüli élmény

1.2. Találkozás másokkal

1.3. "Fényes lény"

2. Ortodox tanítás az angyalokról

3. Angyalok és démonok jelenései a halál órájában

4. A "mennyország" modern tapasztalata

5. A szellemek légies birodalma

5.1. Az ember eredeti természete

5.2. Az ember bukása

5.3. Kapcsolat a bukott szellemekkel

5.4. Az érzékek megnyitása

5.5. Szellemmel való érintkezés veszélye

5.6. Néhány gyakorlati tipp

5.7 Következtetés

6. Légi megpróbáltatások

6.1. Hogyan lehet megérteni a megpróbáltatásokat

6.3. Megpróbáltatások a szentek életében

6.4. Az elmúló megpróbáltatások modern esetei

6.5. Még a halál előtt is szenvedtek megpróbáltatásokat

6.6. Magánbíróság

6.7. A megpróbáltatások, mint a posztumusz élmény hitelességének próbaköve.

6.8. Theophan, a Remete püspök tana a légi megpróbáltatásokról

7. Testen kívüli élmények az okkult irodalomban

7.1. tibeti "halottak könyve"

7.2. Emmanuel Swedenborg írásai

7.3. A teozófia "asztrális síkja".

7.4. "Asztrális vetület"

7.5. "Asztrális utazás"

7.6. Következtetések a "testen kívüli területről"

7.7. Reinkarnációs jegyzetek

8. Valódi keresztény égbolt-élmények

8.1. Mennyország és pokol helye

8.2. Keresztény mennyországi tapasztalatok

8.3. Az igazi égbolt élmény tulajdonságai

8.4. Jegyzetek a pokol látomásáról

9. A modern „posztumusz” élmények jelentése

9.1. Mit bizonyítanak a modern kísérletek?

9.2. Okkult kapcsolat

9.3. A modern kutatók okkult tanításai

9.4. A modern „posztumusz” kísérletek „küldetése”.

9.5. Keresztény hozzáállás a halálhoz

10. Az ortodox tanítás összefoglalása a lélek posztumusz sorsáról

10.1. A spirituális látás kezdete

10.2. Találkozás a szellemekkel

10.3. A halál utáni első két nap

10.4. Megpróbáltatások

10,5 Negyven nap

10.6. Lelkiállapot az utolsó ítélet előtt

10.7 Imádság a halottakért

10.8 Mit tehetünk a halottakért?

10.9 A test feltámadása

Függelék 1. Szentírás tanításai Ephesus jele a halál utáni lelkiállapotról

melléklet 1.2. A második beszédből a purgatórium tüzéről

Függelék 2. Néhány újabb ortodox válasz a kérdés vitájára túlvilág

melléklet 2.1. A halál és a túlvilág misztériuma

melléklet 2.2. A halálból való visszatérés a modern Görögországban

melléklet 2.3. A halottak „megjelennek a modern Moszkvában [2]

Melléklet 3. Válasz a kritikára

Függelék 3.1. Az ortodox irodalom "ellentmondásai" a halál utáni lelkiállapotról

melléklet 3.2. Vannak „testen kívüli” élmények (halál előtt vagy után) és „más világ”, ahol a lelkek laknak?

melléklet 3.3. A lélek "alszik" a halál után?

Függelék 3. 4. Kitalált volt a "próba"?

melléklet 3.5. Következtetés

Függelék 4. Hozzáadva a könyv második (posztumusz) angol nyelvű kiadásához.

Egy bizonyos ember gazdag volt, bíborba és finom vászonba öltözött, és minden nap ragyogóan lakmározott. Volt ott egy Lázár nevű koldus is, aki a kapujában feküdt varasodva, és a gazdag ember asztaláról lehullott morzsákkal akart táplálkozni, és a kutyák, amikor jöttek, megnyalták a varasodást. A koldus meghalt, és az angyalok Ábrahám kebelébe vitték. A gazdag ember is meghalt és eltemették. És a pokolban gyötrődve felemelte szemét, távolról meglátta Ábrahámot és Lázárt a kebelében, és felkiáltott, mondván: Ábrahám atyám! Könyörülj rajtam, és küldd el Lázárt, hogy az ujja végét mártsa vízbe, és hűtse le a nyelvemet, mert ebben a lángban gyötrődöm. Ábrahám azonban azt mondta: gyermek! ne feledje, hogy már megkapta a jót az életében, és Lázár - a rosszat; most itt vigasztalódik, te pedig szenvedsz; s mindezek mellett nagy szakadék képződik köztünk és közted, hogy akik innen akarnak átmenni hozzád, az ne tudjon átmenni, és onnan hozzánk se menjen át. Akkor így szólt: Könyörgöm, atyám, küldd el atyám házába, mert öt testvérem van; tegyen nekik tanúbizonyságot, hogy ők sem jönnek erre a gyötrelem helyére. Ábrahám monda néki: Van Mózesük és prófétáik; hadd hallgassák meg őket. De ő ezt mondta: Nem, Ábrahám atyám, de ha valaki eljön hozzájuk a halottak közül, megtérnek. Ekkor [Ábrahám] ezt mondta neki: Ha nem hallgatnak Mózesre és a prófétákra, akkor sem hisznek, ha valaki feltámad a halálból. /RENDBEN. 16, 19-31 /

A modern „posztumusz” tapasztalat kutatói szinte kivétel nélkül az irodalom azon formájához fordulnak, amely azt állítja, hogy a „test elhagyásának” tapasztalatán alapul ezeknek az eseteknek a magyarázata érdekében – az ősi idők okkult irodalmához, az egyiptomiaktól és a tibetiektől. Halottak könyve" címmel napjaink okkult tanítóinak és kísérletezőinek. Másrészt ezek közül a tanárok közül aligha fordít komoly figyelmet az ortodox életről és halálról szóló tanításra, illetve az azt megalapozó bibliai és patrisztikus forrásokra. Miért van így?

Az ok nagyon egyszerű: a keresztény tanítás Isten embernek szóló kinyilatkoztatásából származik a lélek halál utáni sorsáról, és főként a lélek végső állapotára fókuszál a mennyben vagy a pokolban. Bár kiterjedt keresztény irodalom is leírja, hogy mi történik a lélekkel a halál után, és a „posztumusz” élményről vagy a test elhagyásáról szóló első kézből származó információk alapján (ahogy az előző, megpróbáltatásokról szóló fejezetből kiderült, ez az irodalom határozottan másodlagos. helyet a lélek végső állapotáról szóló fő keresztény tanításhoz képest). A keresztény tapasztalatokon alapuló irodalom elsősorban a keresztény tanítás legfontosabb pontjainak tisztázására, vizuális bemutatására szolgál.

Az okkult irodalomban a helyzet pont fordítva van: a fő hangsúly a lélek "testen kívüli" élményén van, és a végső állapotot általában bizonytalanságban hagyják, vagy személyes véleményként, találgatásként jelenítik meg, feltehetően ezt az élményt. A modern tudósok sokkal inkább hajlanak az okkult írók eme tapasztalatára, amely legalábbis bizonyos mértékig alkalmasnak tűnik "tudományos" kutatásra, mint a kereszténység tanítására, amely megköveteli a hit és a bizalom részvételét, valamint a magatartást. a lelki élet e tanítása szerint.

Ebben a fejezetben megpróbálunk rámutatni ennek a megközelítésnek a buktatóira, amely korántsem olyan objektív, mint amilyennek látszik, és az okkult „testen kívüli” tapasztalatot az ortodoxok szemszögéből értékeljük. Kereszténység. Ehhez egy kicsit meg kell ismerkednünk a modern kutatók által a „posztumusz” tapasztalat megértéséhez használt okkult irodalommal.

1. Tibeti "Halottak könyve"

A Tibetan Book of the Dead egy 8. századi buddhista könyv, amely a buddhista előtti hagyományokat tartalmazhatja egy sokkal korábbi időszakból. Tibeti címe: Felszabadulás hallás útján a halál utáni síkon, angol kiadója pedig misztikus útmutatásként határozza meg a sok illúzió és birodalom másik világában. Az elhunyt teste közelében olvassák a lelke javára, mert ahogy maga a szöveg is mondja, "a halál pillanatában különféle megtévesztő illúziók lépnek fel". Ezek, mint a kiadó megjegyzi, "nem valóságvíziók, hanem nem mások, mint... (saját) intellektuális impulzusok, amelyek személyre szabott formát öltöttek." A könyvben leírt 19 napos „posztumusz” megpróbáltatások következő szakaszaiban a „békés” és a „gonosz” istenségek látomásai is megjelennek, és a buddhista tanítások szerint mindez illuzórikusnak minősül. (Az alábbiakban ennek a szférának a természetéről szólva megvitatjuk, hogy ezek a látomások valójában miért is többnyire illuzórikusak). Ennek az egész folyamatnak a vége a lélek végső bukása és „reinkarnációja” (amelyről alább is lesz szó), amit a buddhista tanítások olyan rosszként értelmeznek, amely a buddhista felkészülés segítségével elkerülhető. K. Jung a könyvhöz írt pszichológiai kommentárjában úgy találja, hogy ezek a látomások nagyon hasonlítanak a túlvilágra vonatkozó leírásokhoz a modern Nyugat spiritiszta irodalmában; mindkettő rossz benyomást kelt a "szellemvilágból" érkező üzenetek rendkívüli üressége és banalitása miatt.

Két vonatkozásban is feltűnő hasonlóság van a "Tibeti halottak könyve" és a modern tapasztalatok között, ami megmagyarázza Dr. Moody és más kutatók iránti érdeklődését. Először is, az ott leírt benyomások arról, hogy a halál első pillanataiban a testen kívül vagyunk, lényegében ugyanazok, mint a modern esetekben (valamint az ortodox irodalomban). Az elhunyt lelke "ragyogó illuzórikus testként" jelenik meg, amely más, azonos természetű lények számára látható, de a testben élő emberek számára nem. Először nem tudja, él-e vagy halott; lát embereket a teste körül, hallja a gyászolók nyögését, és rendelkezik az érzékszervi érzékelés minden képességével; mozgását semmi nem korlátozza, szilárd testeken át tud haladni. Másodszor, „a halál pillanatában megjelenik az elsődleges fény”, amelyet sok kutató azonosít a jelenleg leírt „világító lénnyel”.

Nincs okunk kételkedni abban, hogy a "Tibeti Halottak Könyvében" leírtak testen kívüli tapasztalatokon alapulnak; de alább látni fogjuk, hogy a jelenlegi posztumusz állapot csak egyike ezeknek az eseteknek, és óva innünk kell attól, hogy bármilyen testen kívüli élményt elfogadjunk annak kinyilatkoztatásaként, ami valójában történik a halál után. A nyugati médiumok tapasztalatai is lehetnek valódiak, de semmiképpen sem az elhunytról szóló igaz beszámolókat közvetítik, ahogyan azt állítják.

Van némi hasonlóság a "Tibeti Halottak Könyve" és a sokkal ősibb egyiptomi "Halottak könyve" között. Ez utóbbi leírja, hogy a halál után a lélek sok változáson megy keresztül, és sok "istennel" találkozik. Ennek a könyvnek azonban nincs élő értelmezési hagyománya, és e nélkül a mai olvasó csak találgathat e szimbólumok némelyikének jelentéséről. E könyv szerint az elhunyt felváltva fecske, aranysólyom, emberlábú kígyó, krokodil, gém, lótuszvirág stb. alakját ölti. és találkozik különböző "istenekkel" és túlvilági lényekkel ("négy szent majom", víziló istennő, különféle kutyafejű istenek, sakálok, majmok, madarak stb.).

A „túli élet” ebben a könyvben leírt kifinomult és zavaros tapasztalata éles ellentétben áll a keresztény tapasztalat világosságával és egyszerűségével. Bár ez a könyv egy valódi testen kívüli élményen is alapulhat, mint például a tibeti halottak könyve, tele van illuzórikus víziókkal, és természetesen nem használható a lélek halál utáni állapotának tényleges leírására.

2. Emmanuel Swedenborg írásai

Egy másik okkult szöveg, amelyet a modern kutatók tanulmányoznak, több reményt ad a megértésre, mivel a modern időkhöz tartozik, tisztán nyugati gondolkodású, és kereszténynek vallja magát. A svéd misztikus Emmanuel Swedenborg (1688-1779) írásai olyan túlvilági látomásokat írnak le, amelyek élete közepén kezdtek megjelenni számára. Mielőtt ezek a látomások elkezdődtek, a tizennyolcadik század tipikus európai értelmiségije volt: folyékony tudós, felfedező, feltaláló, olyan személy, aki a svéd bányászati ​​kollégium értékelőjeként aktívan részt vesz a közéletben, és tagja a Svéd Bányászati ​​Kollégium legfelsőbb házának. parlament - röviden Swedenborg - ez egy "univerzális ember" a tudomány fejlődésének korai időszakából, amikor még egy ember képes volt elsajátítani szinte az összes modern tudást. Körülbelül 150 tudományos művet írt, amelyek közül néhány (például az „Agy” című négykötetes anatómiai értekezés) messze megelőzte korát.

Aztán 56 évesen a láthatatlan világra hívta fel a figyelmet, és élete utolsó 25 évében rengeteg vallásos művet készített, amelyek a mennyországot, a poklot, az angyalokat és a szellemeket írják le – mindezt saját tapasztalatai alapján.

A láthatatlan birodalmakról szóló leírásai kiábrándítóan hétköznapiak; általában egyetértenek az okkult irodalom többségében található leírásokkal. Amikor egy személy meghal, akkor Swedenborg szerint belép a „szellemek világába”, amely félúton van a mennyország és a pokol között (E. Swedenborg „Heaven and Hell”, New York, 1976, 421. o.). Ez a világ, bár szellemi és anyagtalan, annyira hasonlít az anyagi valósághoz, hogy az ember először nem veszi észre, hogy meghalt (461. rész); "teste" és érzékszervei ugyanolyan típusúak, mint a földön. A halál pillanatában a fény látomása figyelhető meg - valami fényes és ködös (450. o.), és "revíziója" történik saját életének, annak jó és rossz cselekedeteinek. Találkozik barátokkal és ismerősökkel ebből a világból (494. rész), és egy ideig továbbra is létezik, nagyon hasonlít a földihez, azzal az egyetlen kivétellel, hogy minden sokkal inkább „befelé fordul”. Az embert azok a dolgok és emberek vonzzák, akiket szeretett, a valóságot pedig a gondolat határozza meg: csak a szeretett személyre kell gondolni, és ez az arc úgy jelenik meg, mintha hívna (494. rész). Amint az ember hozzászokik a szellemvilághoz, barátai mesélnek neki a mennyről és a pokolról; majd különféle városokba, kertekbe és parkokba viszik (495. rész).

A szellemeknek ebben a köztes világában a kiképzés során, amely valahol több naptól egy évig tart (498. fejezet), az ember felkészül a mennyországra. De maga az ég, ahogyan Swedenborg leírja, nem különbözik túlságosan a szellemvilágtól, és mindkettő nagyon hasonlít a földre (171. rész). Vannak udvarok és csarnokok, mint a földön, parkok és kertek, "Angyalok" házai és hálószobái, sok ruhaváltás náluk. Vannak kormányok, törvények és bíróságok – természetesen minden „szellemibb”, mint a földön. Vannak ott templomok és istentiszteletek, az ottani papság prédikációt tart, és zavarba jön, ha valaki a plébánosok közül nem ért vele egyet. Vannak házasságok, iskolák, oktatás és gyermeknevelés, társasági élet – egyszóval szinte minden, ami a földön megtalálható, ami „lelkivé” válhat. Swedenborg maga beszélt a mennyben sok "angyallal" (azt hitte, hogy mindegyik a halottak lelke), valamint a Merkúr, a Jupiter és más bolygók furcsa lakóival; a "mennyországban" vitatkozott Luther Mártonnal és megtérítette hitére, de nem tudta lebeszélni Kálvint az eleve elrendelésbe vetett hitéről. A pokol leírása is hasonlít valamely földi helyre, lakóit önzés és rossz tettek jellemzik.

Könnyen belátható, miért utasította el Swedenborgot őrültnek a legtöbb kortársa, és miért vették vízióit szinte a mai napig ritkán komolyan. Azonban mindig voltak, akik bevallották, hogy látomásai minden furcsasága ellenére valóban érintkezésbe került egy láthatatlan valósággal. Fiatalabb kortársa, Immanuel Kant német filozófus, a modern filozófia egyik megalapítója nagyon komolyan vette, és hitt Swedenborg „tisztánlátásának” számos, Európa-szerte ismert példájában. Az amerikai filozófus, R. Emerson pedig a róla szóló hosszú esszéjében „Az emberiség kiválasztottja” című könyvében „az irodalom egyik óriásának nevezte, amelyet nem lehet felmérni a közönséges tudósokból álló teljes kollégiumokkal”. Korunkban az okkultizmus iránti érdeklődés felélénkülése természetesen „misztikusként” és „tisztánlátóként” lökte előre, nem korlátozva a doktrinális kereszténységre; különösen a "posztumusz" kísérletek kutatói találnak érdekes párhuzamokat felfedezéseik és a halál utáni első pillanatokról szóló leírása között.

Aligha kétséges, hogy Swedenborg valóban kapcsolatban állt a szellemekkel, és tőlük kapta a "kinyilatkoztatást". Ha tanulmányozzuk, hogyan fogadta ezeket a „kinyilatkoztatásokat”, meg fogjuk mutatni, hogy valójában milyen birodalomban laknak ezek a szellemek.

Swedenborg láthatatlan szellemekkel való kapcsolatainak története, amelyet terjedelmes „Álomnapló” és „Lelki napló” (2300 oldal) ír le részletesen, pontosan megfelel Ignác püspök által a légi démonokkal folytatott kommunikáció leírásának. Swedenborg gyermekkora óta gyakorolja a meditáció egyik formáját, amely magában foglalja a relaxációt és a teljes koncentrációt; idővel meditáció közben lángot kezdett látni, amit bizalommal fogadott és gondolatai jóváhagyásának jeleként magyarázott. Ez felkészítette arra, hogy elkezdjen kommunikálni a szellemvilággal. Később Krisztusról kezdett álmodni; kezdték beengedni a „halhatatlanok” társaságába, és fokozatosan érezni kezdte a szellemek jelenlétét maga körül. Végül a szellemek éber állapotban kezdtek megjelenni előtte. Ez először történt meg londoni útja során. Egy este túlevés után hirtelen feketeséget és hüllőket látott mászkálni a testén, majd egy férfit ült a szoba sarkában, aki csak annyit mondott: "Ne egyél annyit!", és eltűnt a sötétben. Ez a jelenség ugyan megijesztette, de jónak tartotta, mert erkölcsi tanácsokat kapott. Aztán, ahogy ő maga mondta: „ugyanazon az éjszakán újra megjelent előttem ugyanaz a személy, de most már nem féltem. Aztán azt mondta, hogy ő az Úristen, a világ Teremtője és a Megváltó, és engem választott ki, hogy elmagyarázzam nekem, mit írjak ebben az ügyben; ugyanazon az éjszakán megnyíltak előttem - úgy, hogy teljesen meg voltam győződve valóságukról - a szellemek világa, a menny és a pokol... Ezt követően az Úr kinyitotta, nappal nagyon gyakran, a testi szemeimet, hogy a nap közepén egy másik világba tekinthettem, a teljes ébrenlét állapotában, angyalokkal és szellemekkel kommunikálva."

Ebből a leírásból teljesen világos, hogy Swedenborg nyitott a kommunikációra a bukott szellemek légies birodalmával, és hogy minden későbbi kinyilatkoztatása ugyanabból a forrásból származott. Az általa látott „menny és pokol” szintén a légbirodalom részei, az általa feljegyzett „kinyilatkoztatások” pedig illúzióinak leírásai, amelyeket a bukott szellemek gyakran előállítanak a hiszékenyek számára saját céljaik érdekében. Ha egy pillantást vetünk az okkult irodalom néhány más művére, megmutatjuk ennek a birodalmnak más aspektusait is.

3. A teozófia "asztrális síkja".

A 19. és 20. századi teozófia, amely a keleti és a nyugati okkult eszmék keveréke, részletesen tanít a levegő birodalmáról, amely szerinte számos "asztrális síkból" áll (az "asztrális" jelentése "csillagszerű" valóság). . Ennek a tanításnak az egyik kijelentése szerint az asztrális síkok minden természetfeletti lény lakhelyét, istenek és démonok lakhelyét, az ürességet, ahol a gondolatformák laknak, a levegő szellemei és más elemek által lakott területet, valamint különféle mennyeket alkotnak. és pokolok angyali és démoni seregekkel... A felkészült emberek úgy gondolják, hogy a rituálék révén „síkra emelkedhetnek”, és teljesen megismerhetik ezeket a területeket (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge és Kegan Paul, London, 1974, 117-118.

E tanítás szerint a halál után belépnek az "asztrális síkra" (vagy "síkra", attól függően, hogy hogyan tekintik ezt a birodalmat egészben vagy külön "rétegekben"), és mint Swedenborg tanításaiban, nincs hirtelen változás a világban. állam és nincs bíróság; a személy továbbra is úgy él, mint korábban, de csak a testen kívül, és elkezd "áthaladni az asztrális sík összes alsíkján a mennyei világ felé vezető úton" (AE Powell, The Astral Body, Theosophical Publishing House, Wheaton, I11, 1972, 123. o.). Minden következő alsík egyre finomabb és "befelé fordul"; a keresztyén megpróbáltatások okozta félelemmel és bizonytalansággal szemben a rajtuk való áthaladás a gyönyör és az öröm ideje: „Az asztrális síkon való tartózkodás öröme olyan nagy, hogy a fizikai élet hozzá képest egyáltalán nem tűnik életnek. ... Tízből kilenc több nem akarattal tér vissza a testbe” (94. o.)

A teozófia, amelyet Helena Blavatsky orosz médiumista talált fel a 19. század végén, kísérlet volt arra, hogy szisztematikus magyarázatot adjon a nyugati világban a spiritiszta jelenségek amerikai kitörése óta megszaporodott "halottakkal" való médiumi kapcsolatokra. 1848. Eddig az "asztrális síkról" szóló tana (amelynek külön neve van) a médiumok és az okkultizmus más szerelmesei által használt szabvány a szellemvilág jelenségeinek magyarázatára. Bár az "asztrális síkon" szóló teozófiai könyveket ugyanaz a "rossz üresség és közhely" jellemzi, amely Jung szerint az összes spiritiszta irodalmat jellemzi, e trivialitás mögött mégis a másik világ valóságának filozófiája húzódik meg, amely a modern kutatásokban visszhangzik. A modern humanista világkép nagyon kedvez egy ilyen túlvilági világnak, amely kellemes, nem fájdalmas, szelíd "növekedést" vagy "fejlődést" tesz lehetővé, nem pedig az ítélet véglegességét, ami "még egy esélyt" ad a felkészülésre. magasabb valóság, és nem a földi életben való viselkedés határozza meg az örökkévaló sorsot. A teozófia tanítása éppen azt nyújtja, amit a modern lélektől megkövetelnek, és azt állítja, hogy tapasztalaton alapul.

Ahhoz, hogy ortodox keresztény választ adjunk erre a tanításra, alaposan meg kell vizsgálnunk, hogy mi is történik pontosan az "asztrális síkon"? De hol nézzük? A közepes üzenetek arról híresek, hogy megbízhatatlanok és homályosak; mindenesetre a "szellemvilággal" való érintkezés médiumokon keresztül túl kétes és közvetett ahhoz, hogy meggyőző bizonyítéka legyen a másik világ természetének. Másrészt a modern „posztumusz” tapasztalat túl rövid és nem meggyőző ahhoz, hogy egy másik világ megbízható bizonyítékaként szolgáljon.

De még mindig van egy tapasztalat az "asztrális síkról", amelyet részletesebben lehet tanulmányozni. A teozófiai szóhasználatban ezt "asztrális projekciónak" vagy "az asztráltest vetületének" nevezik. Bizonyos médiumi módszerek kiművelésével nem csak kapcsolatba kerülhetünk az éteri szellemekkel, ahogy a hétköznapi médiumok teszik (amikor hitelesek a foglalkozásaik), hanem ténylegesen belépünk létük birodalmába, és „köztük utazhatunk”. Eléggé szkeptikus lehet az ember, ha az ókorban ilyen esetekről hall. De így történt, hogy ez a tapasztalat viszonylag általánossá vált korunkban - és nem csak az okkultisták körében. Már van egy kiterjedt irodalom, amely első kézből mesél az e területtel való kommunikáció tapasztalatairól.

4. "Asztrális vetület"

Az ortodox keresztények jól tudják, hogy az embert valóban fel lehet emelni testi természetének határain, és ellátogathat a láthatatlan világba. Pál apostol maga sem tudta, hogy a testben van-e... hogy kívül volt-e a testen, amikor felragadták a harmadik mennyországba (2Kor 12:2), de nem kell azon töprengenünk, hogyan A testet elég finomítani lehet ahhoz, hogy a mennybe juthasson (ha valóban a testben volt tapasztalata), vagy hogy melyik "finom testhez" tud a lélek a testen kívüli tartózkodása során megkönnyebbülni. Elég, ha tudjuk, hogy a lélek (valamiféle "testben") Isten kegyelméből valóban felemelkedhet, és szemlélheti a paradicsomot, valamint a mennyei szellemek légi birodalmát.

Az ortodox irodalomban ezt az állapotot gyakran úgy írják le, mint a testen kívüli állapotot, mint például Szentpétervár esetében. Anthony, aki a fent leírtak szerint imában állva látta a megpróbáltatást. Ignác (Brianchaninov) püspök említ két 19. századi aszkétát, akiknek lelke is elhagyta testét ima közben - a szibériai idősebb Basiliszkot, akinek tanítványa a híres Zosima volt, és az idősebb Ignácot (Szent Ignác (Brianchaninov), Összegyűjtött művek, 1. köt.). 3, 75. o.). A testből való kivonulás legfigyelemreméltóbb esete az ortodox életben valószínűleg Szentpétervár esete. András, a szent bolondok kedvéért, Konstantinápolyból (X. század), aki abban az időben, amikor teste egyértelműen a városi utca havában feküdt, lélekben felemelkedett, és a paradicsomot és a harmadik mennyországot szemlélte, és majd a látottak egy részét elmesélte tanítványának, aki felírta a történteket ("A szentek élete", október 2.).

Ezt Isten kegyelme adja, és teljesen függetlenül az emberi vágytól vagy akarattól. De az asztrális projekció egy testen kívüli élmény, amelyet meghatározott módszerekkel lehet elérni és kiváltani. Ez egy különleges formája annak, amit Vladyka Ignatius „érzések felfedezéseként” ír le, és nyilvánvaló, hogy mivel a szellemekkel való érintkezés – Isten közvetlen cselekvése kivételével – tilos az emberek számára, az ezekkel az eszközökkel elért birodalom nem a mennyország. , hanem csak a bukott szellemek által lakott mennyei légteret.

A teozófiai szövegek - amelyek hasonlóképpen írják le ezt az élményt - annyira tele vannak okkult véleményekkel és értelmezésekkel, hogy lehetetlen megérteni belőlük, mi ennek a birodalomnak a tapasztalata. A huszadik században azonban másfajta irodalom foglalkozott ezzel a kérdéssel: a parapszichológia területén végzett kutatások és kísérletek bővülésével párhuzamosan egyesek alkalmanként vagy kísérletileg felfedezték, hogy képesek "asztrális projekcióra". ", és könyveket írtak tapasztalataikról nem okkult nyelven. Egyes kutatók történeteket gyűjtöttek és tanulmányoztak a testen kívüliség tapasztalatairól és az átvitelről a tudományos, nem pedig az okkult nyelven. Vessünk egy pillantást ezekre a könyvekre.

A „testen kívüli” szó „földi” oldalát jól leírja az angliai oxfordi Pszichofizikai Kutatóintézet igazgatójának könyve [Celia Green, Out-of-the-Body Experiences, Ballentine Books, NY, 1975]. A brit sajtón és rádión keresztül 1966 szeptemberében benyújtott fellebbezésre az intézet mintegy 400 választ kapott, akik azt állították, hogy személyesen hagyták el testüket. Egy ilyen reakció azt sugallja, hogy korunkban egy ilyen élmény egyáltalán nem ritka; valaki, aki átélte, most könnyebben beszél róla, mint korábban, anélkül, hogy félne attól, hogy "meghatódottságnak" titulálják. A „posztumusz” tapasztalattal kapcsolatban ugyanezt jegyzi meg Dr. Moody és más kutatók is. Az említett 400 fő két-két kérdőívet kapott, a válaszok összehasonlítása és elemzése eredményeként született meg a könyv.

A könyvben leírt élmények szinte mind önkéntelenek voltak, különféle fizikai állapotok – stressz, fáradtság, betegség, baleset, érzéstelenítés, alvás – okozta. Szinte mindegyik a test közelében történt (és nem a szellemek birodalmában), és a megfigyelések nagyon hasonlítanak olyan emberek történeteihez, akiknek "posztumusz" élményük volt: az ember kívülről látja a saját testét, mindennel rendelkezik. az érzékszervek (bár testében süket és vak is lehet), nem tud megérinteni a környezetét, és nem tud kapcsolatba lépni vele, lebeg a levegőben, nagy élvezetet és könnyedséget tapasztal, az elme a szokásosnál tisztábban cselekszik. Néhányan elhunyt hozzátartozókkal találkoztak, vagy olyan helyekre utaztak, amelyek látszólag nem tartoznak a hétköznapi valóságba.

A testen kívüli tapasztalatok egyik kutatója, Robert Krukal angol geológus rengeteg hasonló példát gyűjtött össze egyrészt okkultistáktól és médiumoktól, másrészt hétköznapi emberektől. Ezt a tapasztalatot a következőképpen foglalja össze: „A test – másolat vagy „kettős” – a fizikai testből „született” és fölötte helyezkedett el. Amikor a "kettős" elvált a testtől, egy időre eszméletvesztés következett be. (Ez nagyjából olyan, mintha egy autóban a sebességváltás rövid időre megszakadna az erőátvitelben...) Gyakran volt panoráma egy múltbeli életre, és az üres fizikai testet általában a felszabadult "kettős" oldaláról lehetett látni. ..

A várttal ellentétben senki nem beszélt a fájdalom vagy a félelem megtapasztalásáról a test elhagyásakor – minden teljesen természetesnek tűnt... A tudat, amely az elválasztott „kettőn” keresztül működött, szélesebb volt, mint a hétköznapi életben... Néha telepátia , megjelent a tisztánlátás és az előrelátás. Gyakran jöttek elhunyt barátok. A tájékoztatást adók közül sokan nagy vonakodásukat fejezték ki a testbe való visszatérés és a földi életbe való visszatérés iránt... A test elhagyásakor az események még mindig ismeretlen általános menete nem magyarázható kellőképpen abból a hipotézisből kiindulva, hogy minden ilyen eset velünk és ez mind leírt „ a párosok csak hallucinációk voltak. Másrészről viszont könnyen megmagyarázható azzal a hipotézissel, hogy ezek az esetek valódiak voltak, és az összes látott "kettős" objektív (bár ultrafizikai) test volt."

Lényegében ez a leírás pontról pontra megegyezik Dr. Moody „posztumusz” tapasztalati modelljével (Life After Life, 23-24. o.). Pontosan azonos csak akkor lehet, ha ugyanazt az élményt írják le. Ha igen, akkor végre meg lehet határozni azt a Dr. Moody és más kutatók által leírt tapasztalatokat, amelyek már több éve olyan érdeklődést és vitát váltanak ki a nyugati világban. Ez nem egy egzakt „posztumusz” élmény, hanem egy „testen kívüli” élmény, ami csak a küszöbe egy másik, sokkal tágabb élménynek, legyen az maga a halál élménye vagy „asztrális utazás” (lásd alább). . Bár a „testen kívüli” állapotot a halál első pillanatának is nevezhetnénk, ha a halál valóban bekövetkezik, durva hiba lenne ebből bármit is levonni a „posztumusz” állapotról, kivéve talán azt a puszta tényt, hogy a lélek. halála után él és megőrzi tudatát; és ezt mindenesetre valószínűleg senki sem fogja tagadni azok közül, akik valóban hisznek a lélek halhatatlanságában [Csak néhányan történelmi kereszténység a szekták azt tanítják, hogy a lélek a halál után „alszik”, vagy nincs tudata; ilyenek Jehova Tanúi, hetednapi adventisták stb.]

Mivel a testen kívüli állapot nem feltétlenül jár együtt a halállal, nagyon szelektívnek kell lennünk az e téren szerzett széleskörű tapasztalatunk által biztosított bizonyítékok kiválasztásában; különösen azt kell kérdeznünk, hogy a „menny” (vagy „pokol”) látomásai, amelyeket mostanában sokan meglátogatnak, van-e valami közös a menny és pokol keresztény felfogásával, vagy csak valamilyen természetes (vagy démoni) értelmezése? tapasztalat a "testen kívüli" szférában.

Dr. Crookal, aki eddig a legaprólékosabb kutató volt ezen a területen, és ugyanolyan gondossággal és a részletekre való odafigyeléssel közelített minden részlethez, mint az Egyesült Királyságban megjelent fosszilis növényekről szóló korábbi könyvei, rengeteg anyagot halmozott fel a "paradicsom" és "pokol". Úgy véli, hogy ezek az élmények természetesek, sőt egy univerzális "testen kívüli" élmény, amelyet a következőképpen különböztet meg: "Akik természetesen elhagyták a testüket, hajlamosak voltak valami fényesre és nyugodtra látni" ("paradicsom"). "), Valami olyasmi, mint egy csodálatos Föld, és akiket erőszakkal elűztek, azok viszonylag borongós, zavaros és alvásszerű állapotokba estek, amelyek megfelelnek az Ősök Hádészének. Előbbi számos segítővel találkozott (köztük a már említett elhunyt barátokkal, rokonokkal), utóbbiak pedig időnként valamilyen testetlen „akadályba” ütköztek (14-15. o.). Azok az emberek, akiknek a Dr. Krukal által "médiumista testi konstrukció"-nak nevezett emberei mindig először áthaladnak a "Hades" sötét, homályos régióján, majd belépnek a ragyogó fényű régióba, amely úgy néz ki, mint a paradicsom. Ezt a „paradicsomot” különböző módon írják le (médiumok és nem médiumok egyaránt), mint „a valaha látott legszebb táj”, „csodálatos szépségű kilátás – egy nagy, mint egy park, kert, és a fény ott olyan. amit soha nem fogsz látni sem a tengeren, sem a szárazföldön ”, „csodálatos táj” „fehér ruhás emberekkel” (117. o.); „Erős lett a fény”, „az egész föld ragyogott” (137. o.).

E pletykák magyarázatára Dr. Krukal azt feltételezi, hogy létezik egy "teljes föld", amely a legalacsonyabb szinten magában foglalja azt a fizikai földet, amelyet a mindennapi életben ismerünk, körülvéve egy mindent átható, nem fizikai szférával. melynek felső határai az "Aida. "És" paradicsom" övei" (87. o.). V általános vázlat ez annak a leírása, amit az ortodox nyelvben a bukott szellemek légies mennyei birodalmának vagy a teozófiában „asztrális síknak” neveznek; ennek a szférának az ortodox leírásai azonban nem tesznek különbséget "felső" és "alsó" között, hanem inkább a démoni megtévesztéseket hangsúlyozzák, amelyek ennek a királyságnak szerves részét képezik. Dr. Krukal világi kutatóként semmit sem tud a légi birodalom ezen aspektusáról, de "tudományos" szempontból megerősít egy rendkívül fontos tényt a "posztumusz", "testen kívüli" jelenségek megértéséhez. : "mennyország" és "pokol" ezekben az állapotokban csak részei (vagy jelenségei) a szellemek légi birodalmának, semmi közük a keresztény tanítások mennyéhez vagy pokoljához, amelyek az emberi lelkek örök lakhelyei (és feltámadt testük), valamint az anyagtalan szellemek. A „testen kívüli” állapotban lévő embereknek nincs lehetőségük a valódi mennybe vagy pokolba jutni, amelyek csak Isten kifejezett akaratából tárulnak fel a lelkek számára. Ha egyes keresztények a „halál” idején szinte azonnal meglátják a „mennyei várost” „gyöngykapukkal” és „angyalokkal”, ez csak azt jelzi, hogy amit a levegő birodalmában látnak, bizonyos mértékig saját múltbeli tapasztalataiktól függ. , ahogy a haldokló hinduk is látják hindu templomaikat és "isteneiket". A menny és pokol igazi keresztény tapasztalata, amint azt a következő fejezetben látni fogjuk, egészen más dimenzióval rendelkezik. [Nem csoda, hogy S. Rose egy másik dimenzióról beszél, a földönkívüli valóságnak ezt az aspektusát érdekesen tárja fel A. Smirnov "Az ötödik dimenzió" című munkájában, golden-ship.boom.ru].

5. "Asztrális utazás"

Szinte az összes közelmúltbeli "posztumusz" eset rendkívül rövid volt; ha hosszabbak lennének, igazi halál következne. De a „testen kívüli” állapotban, amely nem társul halálközeli állapotokhoz, hosszabb élmény is lehetséges. Ha ez az élmény elég hosszú, elhagyhatja közvetlen környezetét, és egy teljesen új tájba léphet be – nem csak azért, hogy egy pillantást vethessen a „kertre” vagy „fényes helyre” vagy „a mennyország városára”, hanem azért is, hogy egy hosszú „mennyországot” lásson. kaland" a levegős királyságban. Az "asztrális sík" nyilvánvalóan nagyon közel áll mindenkihez, és egyes kritikus helyzetek (médiumista módszerek) kiválthatják a vele való érintkezést. Egyik könyvében (Interpretation of Nature and Mind, 1955) Carl Jung leírja egyik páciense tapasztalatát, egy nőt, aki egy nehéz szülés során elhagyta a testét. Látta az orvosokat és a nővéreket maga körül, de érezte, hogy mögötte egy csodálatos táj húzódik, amely mintha egy másik dimenzió határa lenne; úgy érezte, ha odafordul, elhagyja ezt az életet, de ehelyett visszatért a testébe. ...

Dr. Moody egy sor hasonló állapotot ír le, amelyeket „határvonalnak” vagy „végső” élménynek nevezett (Life After Life, 54-57. o.). Azok, akik szándékosan előidézik az "asztrális projekció" állapotát, gyakran beléphetnek ebbe a "másik dimenzióba". V utóbbi évek az egy személy által ebben a dimenzióban leírt "utazások" bizonyos hírnevet szereztek, ami lehetővé tette számára, hogy szervezett egy intézetet a testen kívüli állapot kísérleteihez. Ennek az intézetnek az egyik kutatója Dr. Elizabeth Kubler-Ross volt, aki egyetért Monroe megállapításaival a „testen kívüli” és a „posztumusz” tapasztalatok közötti hasonlóságokról. Itt röviden felvázoljuk ennek a kísérletezőnek a felfedezéseit, amelyeket a Traveling Out of the Body című könyv ismertet.

Robert Monroe sikeres amerikai adminisztrátor (egy több millió dolláros cég igazgatótanácsának elnöke) és a vallás agnosztikusa. A testen kívüli élményekkel való találkozása 1958-ban kezdődött, még azelőtt, hogy az okkult irodalom iránt érdeklődött volna, amikor saját kísérleteket végzett az álomban való memorizálás módszereivel kapcsolatban; egyes meditációs technikákhoz hasonló relaxációs és koncentrációs gyakorlatokat alkalmazott. E kísérletek kezdete után valami szokatlan állapotba került, amikor úgy tűnt neki, hogy egy fénysugár érte, ami átmeneti bénulást okozott. Miután ez az érzés többször megismétlődött, elkezdte előidézni és kialakítani ezt az állapotot. Okkult „utazásai” kezdetén ugyanazokat az alapvető jellemzőket fedezi fel, amelyek utat nyitottak Swedenborg számára a szellemvilágban való kalandozáshoz – passzív meditáció, fényérzés, általános bizalom és nyitottság az új és furcsa élményekre, mindez gyakorlati életszemlélettel és a kereszténység mély hangulatának vagy tapasztalatának hiányával kombinálva.

Először Monroe „utazott” felismerhető helyekre a földön – eleinte közeli, majd távolabbi helyekre, és néha sikerült tényszerű bizonyítékot szolgáltatnia kísérleteiről. Aztán elkezdett kapcsolatba lépni "szellemszerű" figurákkal, és az első kapcsolatok egy médiumkísérlet részei voltak (a médium által küldött "indiai útmutató" valóban érte jött! - 52. o.). Végül furcsa külsejű földi tájakra kezdett zuhanni.

Tapasztalatainak rögzítése közben (amit azonnal meg is tett, miután visszatért a testbe), úgy jellemezte, hogy három "helyre" utaltak. Az „1. ​​hely” az „itt-most”, ennek a világnak a szokásos feltételei. A „2. hely” „láthatólag megfoghatatlan környezet”. hatalmas méretűés az "asztrális síkhoz" hasonló jellemzőkkel. Ez a hely a "második test" természetes élőhelye, ahogy Monroe nevezi az ebben a birodalomban utazó lényt; áthatja a fizikai világot, és a gondolkodás törvényei uralkodnak benne: „mit gondolsz, olyan vagy”, „a hasonló vonz hasonlót”, az utazáshoz csak a célon kell gondolkodni. Monroe meglátogatta a királyság különböző helyeit, ahol például egy szűk völgyben látott egy embercsoportot hosszú fehér köntösben (81. o.), egyenruhásokat, akik "parancsra váró seregnek" nevezték magukat. " (82. o.). A 3. hely nyilvánvalóan valamiféle földszerű valóság, amelynek furcsa anakronisztikus tulajdonságai vannak; a teozófusok valószínűleg felismerték volna benne az "asztrális sík" egy másik, "szilárdabb" részét.

Miután leküzdötte kezdeti félelmét az ismeretlen területekre való belépéstől, Monroe elkezdte feltárni őket, és leírni a számos érző lényt, akikkel ott találkozott. Egyes "utazásokon" találkozott halott barátokkal, akik néha segítettek neki, de ugyanilyen gyakran nem reagáltak a felhívására, és homályos, misztikus üzeneteket adtak, hasonlóak az olyan médiumok üzeneteihez, akik egyszerűen megrázhatták a kinyújtott kezét, vagy éppúgy elhúzhatták. magadnak (89. o.). E lények némelyikében „akadályozónak” ismerte fel – gumiszerű testű, vadállatszerű lényeket, amelyek könnyen felveszik a kutyák, denevérek vagy a saját gyermekei alakját (137-140. oldal), másokat pedig, akik gúnyolták, megkínozták. ő és egyszerűen nevettek, amikor (természetesen nem hittel, hanem újabb kísérletként) Jézus Krisztus nevét idézte (119. o.).

Mivel Monroe maga nem hitt, megnyílt a világ lényeinek „vallási” javaslatai előtt. „prófétai” látomásokat kapott a jövőbeli eseményekről, amelyek néha úgy történtek, ahogyan ő látta (145. o.). Egyszer, amikor egy fehér fénysugár jelent meg számára a testen kívüli állapot határán, választ kért tőle a birodalommal kapcsolatos kérdésekre. Egy hang a sugárból válaszolt neki: „Kérd meg apádat, hogy mondja el nagy titok". A következő alkalommal Monroe ennek megfelelően imádkozott: „Atyám, vezess engem. Atyám, mondj el egy nagy titkot” (131-132. o.). Mindebből kitűnik, hogy Monroe, bár vallásos nézetei mellett "világi" és agnosztikus maradt, átadta magát az okkult birodalom lényeinek (akik persze démonok) kezébe.

Dr. Moodyhoz és másokhoz hasonlóan a területen Monroe is azt írja, hogy „tizenkét éves időszakos tevékenységem során nem találtam bizonyítékot arra, hogy alátámasszam a bibliai Istenről és a túlvilágról alkotott elképzelést a mennynek nevezett helyen” (116. o.). Azonban Swedenborghoz, teozófusokhoz és kutatókhoz, mint Dr. Krukalhoz, ő is az általa tanulmányozott „anyagtalan” környezetben azt találja, hogy „minden olyan szempont, amelyet a mennynek és a pokolnak tulajdonítunk, amelyek csak a 2. hely része” (73. o.). Az anyagi világhoz látszólag legközelebb álló területen találkozott egy fekete-szürke területtel, ahol "harapós és idegesítő lények" laktak. Véleménye szerint ez lehet a "pokol határa" (120-121. oldal), hasonlóan a "Hades" területéhez, ahogyan Dr. Krukal nevezte.

A leginkább jelzésértékű azonban Monroe „mennyországi” tartózkodása. Háromszor volt „tiszta pihenőhelyen”, meleg lágy felhőkben lebegve, amelyek állandóan változó színű sugarakat hasítottak át; harmóniában vibrált a szótlan kórusok zenéjével; körülötte névtelen lények voltak ugyanabban az állapotban, akikkel nem volt személyes kapcsolata. Úgy érezte, ez a hely az utolsó „otthona”, majd több napig vágyott rá (123-125. o.). Ez az "asztrális ég" természetesen a másik világ kellemességéről szóló teozófiai tanítás fő forrása. De milyen messze van ettől a levegős birodalomtól a Mennyek Királysága, amely a szeretet teljessége ellenére az ember személyiségének és Isten jelenlétének tudatában annyira idegen korunk hitetlenei számára, akik nem akarnak tudjon mást, csak a lágy felhők és a színes sugarak "nirvánáját"! A bukott szellemek könnyen adhatnak ilyen „mennyországot”, de csak a keresztény bravúr és Isten kegyelme emelhet fel Isten igazi mennyországába.

Monroe néha találkozott „ege istenével”. Azt mondta, ez a 2. helyen bárhol megtörténhet. A napi tevékenységek közepette a fanfár hangjához hasonló távoli jelzés hallatszik bárhol. Mindenki nyugodtan bánik vele, és abbahagyja a beszélgetést vagy a cselekvést. Ez annak a jele, hogy „ő” (vagy „ők”) az ő birodalmában jár.

Senki sem esik térdre félelmében. A póz meglehetősen üzletszerű. Ezt az eseményt mindenki megszokta, és az engedelmesség a legfontosabb. Nincsenek kivételek.

A jelre minden élőlény lefekszik... oldalra fordítja a fejét, hogy ne lássa „őt”, amikor „ő” elhalad. Nyilván az a cél, hogy egy élő ösvényt alakítsunk ki, amelyen "ő" járhat... Amikor "ő" elhalad, nincs mozgás, sőt gondolat sem.

„Többször tapasztaltam ezt – írja Monroe –, mindenkivel lefeküdtem. Jelenleg már a gondolat sem, hogy mást csináljunk. Míg "ő" sétál, üvöltő zene hallatszik, és egy sugárzó, ellenállhatatlan élő erő érzése, amely föléd nő és elhalványul... Ez az esemény olyan véletlenszerű, mint egy kereszteződésben a lámpánál megállni vagy a vasútnál várni. átkelés, ha egy jelzés egy vonat közeledését jelzi; közömbös vagy, ugyanakkor kimondatlan tiszteletet érzel az elhaladó vonatban rejlő erő iránt. Ez az esemény is személytelen.

Isten? Vagy a fia? Vagy a képviselője?" (122-123. o.).

Nehéz lenne minden okkult irodalomban élénkebb leírást találni Sátán imádatáról a saját, személytelen rabszolgák birodalmában. Máshol Monroe leírja saját kapcsolatát annak a királyságnak a hercegével, amelybe belépett. Egy éjszaka, két évvel a „testen kívüli állapot” kezdete után úgy érezte, hogy ugyanabban a fényben fürdik, amely kísérte kísérleteinek kezdetét, és érezte egy nagyon erős intelligens, személyes erő jelenlétét, amely tehetetlenné tette. és akaratgyenge. „Szilárd meggyőződésem, hogy az odaadás felbonthatatlan köteléke köti ehhez az intelligens erőhöz, mindig is kötöttem, és itt a Földön kell dolgoznom” (260-261. o.). Néhány héttel később, egy másik hasonló esetben, amikor találkoztak ezzel a láthatatlan erővel vagy „lénnyel”, úgy tűnt, hogy az (vagy ők) kijöttek és átkutatták az elméjét, majd „úgy tűnt, az égbe szálltak, és elküldtem az imáimat. utánuk." [Ez az élmény hasonló ahhoz, amit korunkban sokan tapasztaltak az UFO-kkal való közeli találkozások során. A bukott légszellemekkel való találkozás okkult élménye mindig ugyanaz, még akkor is, ha az emberi elvárásoktól függően különböző képeken és szimbólumokon keresztül fejeződik ki. (Az UFO-találkozások okkult oldaláról Seraphim "Orthodoxia és a jövő vallása" című könyvének 4. fejezete szól – lásd golden-ship.boom.ru.]

„Aztán meg voltam győződve – folytatja Monroe –, hogy gondolkodási képességük és intelligenciájuk messze felülmúlja az én értelmemet. Ez egy személytelenül hideg elme, minden szeretet és együttérzés nélkül, amit nagyon nagyra értékelünk... Leültem és sírtam, keservesen zokogtam, mint még soha, mert feltétel nélkül és a jövőbeni változás reménye nélkül tudtam, hogy Gyermekkorom Istene, a templomok, a világvallás nem volt az, amit imádtunk – hogy napjaim végéig megtapasztaljam ennek az illúziónak az elvesztését." Aligha lehet elképzelni jobb leírást az ördöggel való találkozásról, amellyel most sok gyanútlan kortársunk szembesül, akik az igaz kereszténységtől való elidegenedésük miatt nem tudnak ellenállni neki.

Monroe vallomása az "asztrális sík" természetéről és lényeiről nagy értékű. Bár ő maga is mélyen belekeveredett ebbe, és valójában eladta a lelkét a bukott szellemeknek, tapasztalatait normális, nem okkult nyelven és viszonylag normális emberi nézőpontból írta le, így ez a könyv elképesztő figyelmeztetés az ezen a területen végzett kísérletezés ellen. Azok, akik ismerik az ortodox keresztény tanítást a levegő világáról, valamint az igazi mennyországról és a pokolról, amelyek ezen a világon kívül vannak, csak a bukott szellemek valóságáról és birodalmaikról győződhetnek meg, valamint a halálozás óriási veszélyéről. közösségbe kerülni velük, akár a „tudományosnak” tűnő megközelítés révén is. [Monroe és sok más kísérletező megfigyelései azt mutatják, hogy a testből való kilépést mindig erős szexuális izgalom kíséri; ez csak megerősíti azt a tényt, hogy ezek a tapasztalatok az alacsony oldalra hatnak az emberi természetés semmi spirituális nincs bennük.]

Az ortodox keresztényeknek nem kell tudniuk, hogy ebből az élményből mennyi volt valóságos, és mennyi volt az eredménye annak a látványnak és rögeszmének, amelyet a bukott szellemek dolgoztak ki Monroe-nak; A megtévesztés annyira jelentős aspektusa a légi birodalomnak, hogy nincs értelme még annak pontos formáinak feltárására sem. De kétség sem férhet hozzá, hogy Monroe szembesült a bukott szellemek világával.

Az "asztrális síkkal" bizonyos gyógyszereken keresztül is kapcsolatba lehet lépni (de nem feltétlenül "testen kívüli" állapotban). A haldoklók LSD-vel való beadásával kapcsolatos közelmúltbeli kísérletek nagyon lenyűgöző "halálközeli" állapotokat produkáltak bennük, valamint egész életük "sűrített ismétlődését", vakító fény látomását, elhunyt emberekkel és nem emberi "szellemi lényekkel" való találkozást. "; volt még spirituális üzenetek közvetítése a "kozmikus vallás" igazságairól, a reinkarnációról stb. Dr. Kubler-Ross is részt vett ezekben a kísérletekben.

Köztudott, hogy a primitív törzsek sámánjai testen kívüli állapotban kerülnek kapcsolatba a bukott szellemek légvilágával, és a „beavatás” után ellátogathatnak a szellemvilágba, kommunikálhatnak annak lakóival.

A beavatottak ugyanezt tapasztalták az ókori pogány világ misztériumaiban. Szent életében. Cyprianus és Justina (október 2.), egy volt varázslóról van első kézből tanúbizonyságunk erről a királyságról: „Az Olimposz hegyén Cyprianus megtanulta az összes ördögi trükköt: megértette a különféle démoni átalakulásokat, megtanulta megváltoztatni a levegő tulajdonságait ... Látta ott a démonok számtalan hordáját a sötétség hercegével abban a fejezetben, amellyel szemben álltak; más démonok szolgálták őt, egyesek felkiáltottak, dicsérve hercegüket, másokat pedig azért küldtek a világra, hogy elcsábítsák az embereket. Ott képzeletbeli képekben is látott pogány istenekés istennők, valamint különféle kísértetek és szellemek, melyek felidézését szigorú negyvennapos böjtben tanulta meg... Így lett belőle varázsló, varázsló és gyilkos, a pokoli herceg nagy barátja és hűséges rabszolgája, akivel négyszemközt beszélt, miután nagy megtiszteltetésben részesült tőle, mivel erről ő maga nyíltan vallott. „Higgye el – mondta –, hogy magát a sötétség fejedelmét láttam… köszöntöttem, beszéltem vele és a véneivel… segíts… Megjelenés az övé olyan volt, mint egy virág; fejét aranyból és fényes kövekből (nem a valóságban, hanem szellemszerűen) készített korona koronázta meg, aminek hatására az egész tér megvilágított, ruházata pedig csodálatos volt. Ha egyik vagy másik oldalra fordult, az egész hely megborzongott; sok különböző fokozatú gonosz szellem állt engedelmesen trónján. Neki és én is átadtuk magunkat a szolgálatnak, engedelmeskedve minden parancsának” („Az ortodox szó”, 1976, 70. sz., 136-138. o.).

Szent Cipriánus nem mondja kifejezetten, hogy ezeket a tapasztalatokat a testen kívül élte át: könnyen lehet, hogy a tapasztaltabb mágusoknak és warlockoknak nem kell elhagyniuk a testet ahhoz, hogy teljes kapcsolatba kerülhessenek a levegő birodalmával. Még a "testen kívüli" kalandjairól is leírva Swedenborg azzal érvelt, hogy a szellemekkel való kapcsolatainak többsége éppen ellenkezőleg, a testben zajlott, de az "érzékelés ajtajai" nyitva voltak ("Meny és Pokol", 440-442. ). Ennek a birodalomnak és a benne lévő „kalandoknak” a jellemzői ugyanazok maradnak, függetlenül attól, hogy minden a testben vagy azon kívül történik.

Az ókori világ (II. század) egyik híres pogány varázslója Ízisz misztériumába való beavatását ismertetve klasszikus példát ad a légbirodalommal való testen kívüli kommunikációra, amely felhasználható a modern „out- of-body" és "postumusz" állapotok:

„Annyit közölni fogok (látogatásomról), amennyit az avatatlanok közölhetnek, de csak azzal a feltétellel, hogy elhiszi. Elértem a halál határait, átléptem Proserpine küszöbét, és minden elemen keresztülmentem vissza; éjfélkor láttam a napot ragyogó fényben, megjelentem a föld alatti és mennyei istenek előtt, és közel hajoltam meg előttük. Itt, mondtam neked, és bár hallgattál, ugyanabban a tudatlanságban kell maradnod” [Apuleius. Metamorfózisok. M., 1959, 311. o. Proserpine vagy Perszephoné - a görög és római mitológiában Aida szeretője]

6. Következtetések a "testen kívüli területről"

Mindaz, amit itt elmondtunk a „testen kívüli” élményről, elegendő ahhoz, hogy a modern „posztumusz” élményt a megfelelő perspektívában megjelenítsük. Foglaljuk össze eredményeinket:

1. Ez tiszta formájában egyszerűen egy "testen kívüli" állapot, amely jól ismert, különösen az okkult irodalomban, és az utóbbi években egyre gyakrabban fordul elő hétköznapi emberekkel, akik nem kötődnek az okkultizmushoz. Valójában azonban ezek az állapotok szinte semmit sem árulnak el arról, hogy mi történik a lélekkel a halál után, kivéve azt, hogy tovább él és van tudata.

2. Az a szféra, amelybe a lélek azonnal belép, amikor elhagyja a testet, és elkezdi elveszíteni a kapcsolatot azzal, amit anyagi valóságnak ismerünk (akár a halál után, akár egyszerűen a test elhagyásakor), nem a mennyország vagy a pokol, hanem a lélekhez közeli terület. Föld, amelyet másképp neveznek: "túl" vagy "Bordeaux síkja" ("Tibeti halottak könyve"), "a szellemek világa" (Swedenborg és a spirituálisok), "asztrális sík" (teozófia és a legtöbb okkultista) , "2. hely" (Monroe), - és ortodox nyelven - a mennyei légtér, ahol bukott szellemek élnek, akik szorgalmasan próbálják megtéveszteni az embereket, hogy a pusztulásba vezessék őket. Ez nem a „másik világ”, amely az emberre vár a halála után, hanem csak ennek a világnak az a láthatatlan része, amelyen az embernek át kell haladnia ahhoz, hogy egy valóban „másik” világba jusson - mennyei vagy pokoli. Azok számára, akik valóban meghaltak, és akiket az angyalok elvesznek ebből a földi életből, ez az a terület, ahol a légi megpróbáltatásokban megkezdődik a privát ítélet, ahol a légi szellemek felfedik valódi természetüket és ellenségességüket az emberi fajjal szemben; mindenki más számára ez ugyanazon szellemek megtévesztésének területe.

3. Azok a lények, akikkel ezen a területen találkozunk, mindig (vagy majdnem mindig) démonok, akár médiumok, akár okkult eszközök idézik meg őket, mert akkor találkozunk velük, amikor „testen kívül” vannak. Ezek nem angyalok, mert az angyalok a mennyben laknak, és csak Isten hírnökeiként mennek át ezen a területen. Ezek nem a halottak lelkei, mert ők a mennyben vagy a pokolban élnek, és csak közvetlenül a halál után haladnak át ezen a területen az ítélet előtt azért, amit ebben az életben tettek. Még a legtapasztaltabb testen kívüli emberek sem maradhatnak sokáig ezen a területen anélkül, hogy ne fenyegetnék magukat a testüktől való végleges elszakadás (halálozás) veszélyével, és még az okkult irodalomban is ritkán találhatók leírások ilyen emberek légi találkozásáról.

4. Az ezen a területen kísérletezőkben nem lehet megbízni, és természetesen nem lehet őket „megjelenésük alapján” megítélni. Még azok sem, akik az ortodoxokban gyökereznek keresztény tanítás Könnyen megtéveszthetik őket a bukott légszellemek mindenféle látomáson keresztül, és az erre a területre érkezők, akiknek fogalmuk sincs róla, és bizalommal fogadják „kinyilatkoztatásait”, a bukott szellemek szánalmas áldozataivá válnak.

Feltehetjük a kérdést: „De mi a helyzet a nyugalom és az élvezet érzéseivel, amelyek a „testen kívüli” állapot számára szinte egyetemesnek tűnnek? De mi a helyzet a fénnyel, amit sokan látnak? Ez is átverés?"

Bizonyos értelemben ezek az állapotok természetesek lehetnek a lélek számára, ha elválik a testtől. Ebben a bukott világban fizikai testünk a szenvedés, a pusztulás és a halál teste. Amikor elválik egy ilyen testtől, a lélek azonnal a számára természetesebb állapotba kerül, közelebb ahhoz az állapothoz, amelyet Isten a „feltámadt” „lelki” testnek szánt, amelyben az ember a Mennyek Királyságában fog lakni. több a közös a lélekkel, mint az ismert velünk földi testtel. Még annak a testnek is, amellyel Ádám először létrejött, természete különbözött Ádám testétől a bukás után, mivel finomabb volt, nem volt kitéve a szenvedésnek, és nem szánták kemény munkára. Ebben az értelemben a testen kívüliség nyugalma és kellemessége valósnak és nem hamisnak tekinthető. A megtévesztés azonban ott van, amint elkezdik ezeket a természetes érzeteket valami „lelkiként” értelmezni – mintha ez a „nyugalom” az Istennel való megbékélés igazi békéje, a „kellem” pedig a mennyország igazi lelki élvezete. Sokan valóban így értelmezik „testen kívüli” és „posztumusz” élményeiket a valódi lelki tapasztalat és a józanság hiánya miatt. Hogy ez tévedés, az abból is látszik, hogy még a legmegrögzöttebb ateisták is ugyanazokat az örömöket élik meg "halálkor". Ezt már láthattuk az előző fejezetek egyikében a hindu, az ateista és az öngyilkosság esetében. Egy másik figyelemreméltó példa a brit regényíró, agnosztikus Somerset Maugham, aki 80 éves korában egy rövid „halál” során, nem sokkal tényleges halála előtt először látott egyre növekvő fényt, és „majd megtapasztalta a felszabadulás legkiválóbb érzését. ” ahogy saját szavaival leírta (lásd: Allen Spreget. A halhatatlanság esete. New York, 1974). Ez semmiképpen nem volt spirituális élmény, hanem csak egy újabb természetes élmény az életben, amely soha nem vezette Maughamet a hithez.

Ezért a halál, mint érzéki vagy „természetes” élmény, kellemesnek tűnhet. Ezt a kellemességet egyformán megtapasztalhatták azok, akiknek tiszta a lelkiismerete Isten előtt, és akik egyáltalán nem hisznek mélyen Istenben, ill. örök életés ezért nem veszi észre, mennyire megbánthatta Istent életében. Ahogy egy író jól fogalmazott: „azok, akik tudják, hogy van Isten, és mégis úgy élnek, mintha nem is létezne, rosszul halnak meg” [D. Téli. "A jövő: mi lesz a halál után?" Harold Shaw Publishers, Wheaton, I11., 1977, pp. 90] - vagyis azok, akiket saját lelkiismeretük gyötör, legyőzve ezzel a szenvedéssel a testi halál természetes „kellemét”. A hívők és a hitetlenek közötti különbség nem a halál pillanatában nyilvánul meg, hanem később egy magánperben. A halál kellemessége lehet, hogy elég valóságos, de nincs kapcsolata a lélek örökkévaló sorsával, amely könnyen kínra van ítélve.

Ez még inkább igaz a fénylátás tekintetében. Az is lehet, hogy valami természetes – tükrözi azt a valódi fényállapotot, amelyre az embert teremtették. Ha ez a helyzet, akkor súlyos hiba lenne „lelki” jelentést adni neki, ahogyan azt a spirituálisan tapasztalatlan emberek mindig teszik. Az ortodox aszkéta irodalom tele van figyelmeztetésekkel, hogy ne bízz mindenféle fényben, ami megjelenhet az ember előtt; és amikor egy ilyen fényt kezdenek összetéveszteni egy angyallal vagy akár Krisztussal, akkor nyilvánvaló, hogy az ember tévedésbe esett, és saját képzeletéből teremtette meg a valóságot, még mielőtt a bukott szellemek elkezdték volna kísérteni.

Az is természetes, hogy a testtől elszakadt lélek felfokozott realitásérzékkel rendelkezik, és megtapasztalja azt, amit ma "extraszenzoros észlelésnek" neveznek. Az a tény, hogy a lélek a halál után (és gyakran közvetlenül a halál előtt) azt látja, amit nem mellette állva, távolról tudja, ha valaki meghal, stb. - Ez nyilvánvaló tény, ismert az ortodox irodalomból és a modern tudományos kutatásokból egyaránt. Ezt tükrözi az a tapasztalat, amelyet Dr. Moody „a tudás víziójának” nevez, amikor a léleknek megvan a „megvilágosodása”, és maga előtt látja a „minden tudást” (“Reflections on Life After Life, ” 9-14. o.) ... Szent Bonifác így írja le a wenlocki szerzetes élményét közvetlenül a halál után: „Olyan embernek érezte magát, aki lát és ébren van, mintha vastag fátyol borította volna a szemeit, majd hirtelen levették, és feltárult minden, ami korábban láthatatlan volt. , ismeretlen. Amikor az ő esetében leomlott a húsfüggöny, az egész univerzum megjelent a tekintete előtt, így egyszerre látta a világ minden végét, és az összes tengert és minden embert (Emerton, Letters of Szent Bonifác", 25. o.).

Úgy tűnik, hogy egyes lelkek természetesen érzékenyek az ilyen körülményekre, még akkor is, ha még testben vannak. Nagy Szent Gergely megjegyzi, hogy „néha a lelkek finomságuknál fogva előre látnak valamit, ellentétben azokkal, akik Isten kinyilatkoztatásán keresztül látják a jövőt” (Beszélgetések, IV., 26., 30. o.). De az ilyen "médiumok" elkerülhetetlenül tévedésbe esnek, amikor elkezdik értelmezni és fejleszteni ezt a tehetséget, amelyet csak a nagy szentségű emberek tudnak helyesen használni, és természetesen ortodox hit... Az amerikai médium, Edgar Cayce jó példa erre a téves „pszichikai felfogásra”. Egy napon felfedezte, hogy transz állapotban képes pontos orvosi diagnózist felállítani; aztán kezdett megbízni minden ebben az állapotban kapott üzenetben, és végül prófétának adta ki magát (néha látványos kudarcok történtek vele, mint az 1969-ben a nyugati partra ígért sikertelen kataklizma esetében), asztrológiai értelmezéseket és nyomkövetést kínált. Atlantiszban, az ókori Egyiptomban és más helyeken élő emberek "múltbeli életei".

A lélek természetes élményei a testtől való elszakadáskor - legyen szó a béke és a kellemes, a fény vagy az "extraszenzoros észlelés" élményeiről - tehát csak fokozott fogékonyságának következményei, de adnak (ezt még egyszer el kell mondanunk) kevés pozitív információ a lélek halál utáni állapotáról, és túl gyakran vezet a másik világ önkényes értelmezéséhez, valamint közvetlen kommunikációhoz a bukott szellemekkel, akiknek birodalmára mindez vonatkozik. Az ilyen tapasztalatok teljes mértékben az "asztrális" világhoz kapcsolódnak, és önmagukban semmi spirituális vagy mennyei; még akkor sem, ha maga az élmény valóságos, nem bízhatunk értelmezésében.

5. A dolgok természeténél fogva a tapasztalat önmagában nem szerezhet valódi ismereteket a szellemek légies birodalmáról és annak megnyilvánulásairól. A mindenféle okkultizmus azon állításai, hogy tudása valóban igaz, mert „tapasztalaton” alapul, pontosan az okkult „tudás” végzetes bűne. Éppen ellenkezőleg, az ebben a környezetben szerzett tapasztalat, éppen azért, mert a levegőben szerezték, és gyakran démonok okozzák, amelyek végső célja az emberi lelkek elcsábítása és elpusztítása, természeténél fogva a megtévesztéshez kötődik, nem is beszélve a Az a tény, hogy lévén idegen ezen a területen, az ember soha nem lesz képes teljesen eligazodni ott, és biztos lehet benne, ahogyan az anyagi világ valóságában. Természetesen igaza van a buddhista tanításnak (amelyet a "Tibeti halottak könyve" közöl) amikor a "bordeaux-i sík" jelenségeinek illuzórikus voltáról beszél, de téved, ha pusztán a tapasztalatok alapján. , arra a következtetésre jut, hogy e jelenségek mögött egyáltalán nincs objektív valóság... Ennek a láthatatlan világnak az igazi valósága nem ismerhető fel, ha nem tárja fel egy azon kívül és fölötte álló forrás.

Ezért, ugyanezen okok miatt, ennek a területnek a személyes (vagy "tudományos") kísérletek segítségével történő modern megközelítése elkerülhetetlenül helytelen, hamis következtetésekhez kell, hogy vezessen. Szinte minden modern tudós elfogadja, vagy legalábbis rokonszenvez vele az okkult tanítást erről a területről, azon egyszerű oknál fogva, hogy az a tapasztalaton alapul, ami egyben a tudomány alapja is. De a „tapasztalat” az anyagi világban és a „tapasztalat” a levegő birodalmában teljesen különböző dolog. A kísérletezett és tanulmányozott nyersanyag egy esetben erkölcsileg semleges, mások által objektíven tanulmányozható és tesztelhető. De egy másik esetben az "alapanyag" rejtve van, nehéz megragadni, és gyakran megvan a maga akarata - az akarat, hogy megtévessze a megfigyelőt. Ezért van az, hogy olyan komoly tudósok munkája, mint Dr. Moody, Krukal, Osis és Haraldson, Kubler-Ross, szinte mindig azt a célt szolgálja, hogy olyan okkult eszméket terjesszenek, amelyek "természetesen" az okkult levegő birodalmának tanulmányozásából származnak. Csak azáltal, hogy felvértezzük azt a gondolatot (amely mára ritkasággá vált), hogy létezik egy kinyilatkoztatott igazság, amely minden tapasztalatnál magasabb, lehetséges megvilágítani ezt az okkult birodalmat, megismerni valódi természetét, és különbséget tenni ezen alsóbb birodalom és a a legmagasabb Mennyei Királyság.

Ezt a hosszú fejezetet a „testen kívüli” állapotoknak kellett szentelni annak érdekében, hogy a lehető legpontosabban meghatározzuk annak természetét, amit sok hétköznapi ember tapasztal, nem csak a médiumok és az okkultisták. (A könyv befejezéseként megpróbáljuk elmagyarázni, miért olyan gyakoriak ezek a feltételek.) Teljesen világos, hogy ezek az állapotok valósak, és nem lehet őket hallucinációnak tekinteni. De az is világos, hogy nem spirituális élményről van szó, hanem a nyomozók próbálkozásai, hogy ezt a túlvilág valódi természetét és a lélek végső állapotát feltáró "lelki élményként" értelmezzék, csak a spirituális növekedést szolgálják. a modern ember zavarodottságát, és megmutatják, milyen messze vannak az igazi spirituális tudástól és tapasztalattól.

Hogy ezt jobban lássuk, most rátérünk a másik világ valódi megtapasztalásának számos esetére, - örök béke a mennyország, amely Isten akaratából megnyílik az ember előtt, és teljesen más, mint a levegős birodalom, amelyet itt tanultunk, és amely ennek a világnak a része, amelynek vége lesz.