Keresztény tan a lélek halhatatlanságáról. A túlvilágba vetett hit Az isteni jutalom tanítása a túlvilágon

A templom megújulásának ünnepe után az Úr elhagyja Júdeát, és túlmegy a Jordánon. Itt, a transzjordániai régióban három hónapot tölt húsvét előtt, hogy aztán utoljára visszatérjen Jeruzsálembe. Lukács evangélista részletesen, hat fejezetben (13-tól 18-ig) írja le Jézus Krisztus transzjordániai tartózkodását. A Szabadító életének ez az utolsó időszaka különösen jelentős. Az Úr fáradhatatlanul prédikál, felfedi tanításának értelmét, és sokaságban hajt végre nagy és dicsőséges tetteket. Az egyik példabeszéd különleges helyet foglal el az evangéliumi elbeszélésben. Ez a példázat a gazdag emberről és Lázárról:

„Egy ember gazdag volt, bíborba és finom vászonba öltözött, és minden nap pompásan lakmározott. Volt egy Lázár nevű koldus is, aki a kapujában feküdt varasodva, és a gazdag ember asztaláról lehulló morzsákkal szeretett volna táplálkozni, a kutyák pedig odaérkezve megnyalták a varasodást. A koldus meghalt, és az angyalok Ábrahám kebelére vitték. A gazdag ember is meghalt, és eltemették. És a pokolban gyötrődve felemelte szemeit, távolról látta Ábrahámot és keblében Lázárt, és így kiáltott: Ábrahám atyám! könyörülj rajtam, és küldd el Lázárt, hogy az ujja hegyét mártsa vízbe, és hűtse le nyelvemet, mert ebben a lángban gyötrődöm. Ábrahám azonban azt mondta: gyermek! ne feledje, hogy már megkapta a jót az életében, és Lázár - a rosszat; most itt vigasztalódik, míg te szenvedsz; s mindezek mellett nagy szakadék keletkezett köztünk és közted, hogy akik innen akarnak átmenni hozzátok, az nem tudnak, és onnan hozzánk sem tudnak átmenni. Akkor így szólt: Kérlek tehát, atyám, küldd el atyám házába, mert öt testvérem van; tegyen nekik tanúbizonyságot, hogy ők sem jönnek erre a gyötrelem helyére. Ábrahám monda néki: Van Mózesük és prófétáik; hadd hallgassanak. Azt mondta: Nem, Ábrahám atya, de ha valaki a halottak közül jön hozzájuk, megtérnek. Ekkor azt mondta neki Ábrahám: Ha nem hallgatnak Mózesre és a prófétákra, ha valaki feltámad a halálból, nem hisz (Lk 16,19-31).

A Biblia nyelvezete különösen képletes. Földi fogalmaink keretein belül lehetetlen a másik világ valóságát tükrözni. Ezért a Szentírásban gyakran használt metafora, allegória és példabeszéd a legmegfelelőbb elbeszélés olyan spirituális valóságokról, amelyek túlmutatnak az emberi érzékszervi tapasztalat határain. A gazdag emberről és Lázárról szóló példabeszéd egészen különleges jellegű, hiszen felfedi a túlvilág titkát, és olyan vallási igazságokat fogalmaz meg, amelyek üdvösségünk szempontjából rendkívül fontosak.

Az első ezek közül, hogy az ember testi létének megszűnésével, halálával öntudatos és egyedi személyiségének élete nem áll meg, egyéni lelki természete nem megy nemlétbe. Van ugyanis egyfajta, titokzatos és az elme számára felfoghatatlan érzékfeletti valóság, amely az embert halála után a kebelébe fogadja.

Egy másik igazság, hogy ez a túlvilági valóság differenciált, heterogén. Mintha két világból áll: a jó világából, amelyet paradicsomnak hívnak, és a gonosz világából, amelyet pokol néven ismerünk. A fizikai halál után az emberi személyiség vagy az egyik, vagy a másik világot örökli, szigorúan mindannyiunk lelkiállapotának megfelelően. Nem lehet igazságtalanság, képmutatás vagy megtévesztés abban, hogy posztumusz sorsot nyerünk: „Mérleg vagy” – mondja a próféta (Dán 5:27), és a jó lélek jutalma átmenet a társ- a kegyelem és a fény természetes világa, és a gonosz lélek posztumusz megtorlást kap, amikor csatlakozik a gonosz veszedelmes világához.

A példázatból azt is megtudjuk, hogy ezek a világok nincsenek teljesen elszigetelve egymástól, mintegy láthatóak egymás számára, de kölcsönösen áthatolhatatlanok. Lehetetlen átmenni egyik világból a másikba, bár szemlélni lehet. Ennek némi látszata a földi életünkben is meglátszik: a fogoly a szabadságtalan világban van, ahonnan nem tud szabad akaratából kilépni, de a börtönéből a fogoly szemlélheti a szabad emberek világát, hozzáférhetetlen. neki.

A gonosz világában való tartózkodás nagy szenvedéssel jár. Kínjuk érzésének közvetítése érdekében a Megváltó egy nagyon fényes és erős tűzképhez folyamodik. A példabeszédből vett gazdag embert, akit megemészt a lángoló hőség, szomjúság gyötri. Megkéri Lázárt, hogy könnyítsen a megpróbáltatásokon, és ujjait vízbe mártva hozzon neki nedvességet és hűsséget. Ez természetesen egy kép, egy szimbólum, egy metafora, amely segít feltárni egy nagyon fontos spirituális igazságot: a földi fizikai világ határain túl, más lények örökkévalóságában a bűnös ember szenvedésben lesz, a kép. amelyből a pokol tüze. Hétköznapi életünkben bizonyos élmények nagyfokú kifejezésére gyakran a tűz képét tartalmazó metaforákhoz folyamodunk: „szégyentől égni”, „türelmetlenségtől égni”, „szenvedély lángja”, „vágy tüze”. Elképesztő, hogy az Úr túlvilágról szóló példázatának tüze és e világ „szenvedélyeinek és vágyainak” tüze tagadhatatlan kapcsolatról árulkodik.

Gyakran előfordul, hogy az ember szükségletei, vágyai nem valósulhatnak meg az életében, és ekkor belső konfliktus, viszály, ellentmondás jön létre önmagával, amit a pszichológusok frusztrációnak neveznek. Ennek eredményeként az ember belső életében megnő a negatív feszültség, ami viszont a személyiség és a világ összeütközéséhez vezethet, ami objektív módon gátolja önmegvalósítását. A posztumusz megtorlás legnagyobb drámája abban rejlik, hogy a földi élettől eltérően a túlvilágon ezt a feszültséget soha semmi sem tudja feloldani, ez a bűnös lélek kikerülhetetlen gyötrelmének lényege.

A két másik világ egyikét vagy másikát, nevezetesen a jó vagy a rossz világát, ahogy már említettük, az ember lelki állapotának megfelelően örökli. A gazdag ember és Lázár példázata a lélek fájdalmas állapotát fejezi ki, szemlélve a jóság gyönyörű világát, de élete során fájdalmas vegetatív létre ítéli magát a gonosz komor világában.

Az örök élet távlatában nincs helye igazságtalanságnak és igazságtalanságnak, amely elsötétítette az ember földi útját. Ideiglenes életünkben itt lehetett megtéveszteni, félrevezetni, tetteket, eseményeket így vagy úgy bemutatni. Nem ritka, hogy az ember, aki eredendően bűnös, gonosz és becstelen, élvezi a hiszékeny és jó emberek, képmutatóan úgy mutatja be magát, mint aki valójában nem volt. És néha évekbe telik, mire a megtévesztés végleg eloszlik és nyilvánvalóvá válik. A másik világ, amely mindannyiunkra vár, ezt nem tudja: a rosszindulatú és bűnös ember örökké örökli azt, ami megfelel lelke valódi állapotának. Tüzével távozik a gonoszság lakhelyére, felemésztő és kikerülhetetlen fájdalmas szenvedésükkel, és egy jószívű és szelíd ember örökli a mennyei lakhelyet, átadva lelkének kegyelmét az örökkévalóságnak, és a halhatatlan élet cinkosává válik Ábrahám kebelében. .

Az Úr példázatában nem véletlenül szerepel kétféle személyiség, kétféle életút és kétféle túlvilági megtorlás megszemélyesítése gazdag ember és koldus képében. Miért pontosan? Hiszen a gazdagság önmagában nem bűn, és az Úr nem ítéli el a gazdagot azért, mert gazdag, mert a pénz jelenléte vagy hiánya az emberben erkölcsileg semleges. De az evangéliumi narratívában egyértelműen nyomon követhető valamiféle belső kapcsolat állítása a gazdagság jelenléte és a lélek halálának lehetősége között. Emlékezzünk: „Milyen nehéz azoknak, akik gazdagok, bejutni Isten országába! Mert könnyebb a tevének átmenni a tű fokán, mint a gazdagnak bejutni Isten országába” (Lk 18,24-25).

Miért akadályozza a földi gazdagság a mennyei kincsek örökségét? Igen, mert a gazdagság kísértéseinek sokaságához kapcsolódik. Valójában egy gazdag ember megengedheti magának, ha nem is mindent, akkor biztosan sok mindent, amit akar. De az ember vágyait gyakran nemcsak a szükséges és elégséges szükségletei diktálják, hanem az ösztönei és szenvedélyei is, amelyeket rendkívül nehéz megfékezni és kordában tartani. És ha egy gazdag ember behódol az ösztönök és a szenvedélyek erejének, akkor életében nincsenek külső visszatartó tényezők. Nagyon erős és akaratú, lelkileg megedzett embernek kell lennie, hogy gazdag lévén elkerülje a gazdagság kísértését. Éppen ellenkezőleg, egy szegény ember objektíve olyan körülmények közé kerül, amelyek között gyakran egyszerűen nincs lehetősége szenvedélyeinek és kísértéseinek kiélni. Ez a külső körülmények általi visszatartás bizonyos mértékig megvédi az embert a bűntől, bár természetesen nem lehet kezes üdvösségére.

„Kérlek, atyám, küldd el apám házába – mondja a szerencsétlen gazdag ember a boldog koldusról Ábrahámhoz fordulva –, mert öt testvérem van; tegyen nekik tanúbizonyságot, hogy ők sem jönnek erre a gyötrelem helyére. Ábrahám pedig azt válaszolja neki: ha nem hallgatnak Mózesre és a prófétákra, akkor ha valaki feltámadna a halálból, nem hinné (Lk 16:27-28, 31).

Milyen nagy igazság rejlik ezekben az egyszerű szavakban! Valóban, az emberek, akik őrültek a képzeletbeli mindenhatóság a gazdagság, amelynek fő célélet, földi kincsek megszerzése, minden elképzelhető és felfoghatatlan anyagi javak szenvedélyük kielégítése jegyében – ezek az emberek nemcsak Ábrahám és Mózes szavát hallják, de nem hisznek a feltámadt halottaknak, ha eljön, hogy megvilágosítsa őket.

Ezért üdvösségünk szempontjából oly nélkülözhetetlen Isten igéje, amelyet évszázadokon át a szent evangélium hozott el hozzánk, amelynek lapjairól az örök élet távlatában tárul fel a földi lét igazsága.

Civilizációnk több ezer éves fejlődése során különböző hiedelmek és vallások alakultak ki. És minden vallás ilyen vagy olyan formában megfogalmazta a halál utáni élet gondolatát. Ötletek kb túlvilág nagyon eltérőek, azonban van egy közös dolog: a halál nem az emberi lét abszolút vége, és az élet (lélek, tudatfolyam) a fizikai test halála után is tovább él. Íme 15 vallás Különböző részek fény és a halál utáni életről alkotott elképzeléseik.

A túlvilággal kapcsolatos legősibb elképzeléseket nem osztották meg: minden halott ugyanoda megy, függetlenül attól, hogy kik voltak a Földön. Az első csatlakozási kísérletek túlvilág megtorlással szerepel az egyiptomi "Halottak könyvében", amely Ozirisz túlvilági udvarához kapcsolódik.

V ősidők még nem volt világos elképzelés a mennyről és a pokolról. Az ókori görögök azt hitték, hogy a halál után a lélek elhagyja a testet, és Hádész komor birodalmába megy. Ott a léte folytatódik, meglehetősen siváran. Lelkek vándorolnak a Lethe partján, nincs örömük, szomorúak és panaszkodnak a gonosz sors miatt, amely megfosztotta őket a napfénytől és a földi élet gyönyöreitől. Hádész sötét birodalmát minden élőlény gyűlölte. Hádészt szörnyen vad fenevadnak mutatták be, amely soha nem engedi el zsákmányát. Csak a legbátrabb hősök és félistenek tudtak leszállni a sötét birodalomba, és onnan visszatérni az élők világába.

Az ókori görögök jókedvűek voltak gyerekkorukban. De a halál minden említése szomorúságot váltott ki: elvégre a lélek a halál után soha nem ismeri meg az örömöt, nem látja meg az éltető fényt. Csak kétségbeesetten nyög majd a sorsnak való örömtelen beletörődés és a dolgok változatlan rendje miatt. Csak a beavatottak találtak boldogságot az égiekkel való közösségben, és a halál utáni összes többit csak a szenvedés várta.

Ez a vallás körülbelül 300 évvel idősebb, mint a kereszténység, és ma már bizonyos számú követői vannak Görögországban és a világ más részein. A bolygó legtöbb más vallásával ellentétben az epikureizmus sok istenben hisz, de egyikük sem foglalkozik azzal, hogy mivé válnak az emberek a halál után. A hívők azt hiszik, hogy minden, beleértve az isteneiket és a lelküket is, atomokból áll. Ráadásul az epikureizmus szerint nincs élet a halál után, semmi olyan, mint a reinkarnációk, a pokolba vagy a mennybe jutás – semmi.Ha az ember meghal, véleményük szerint a lélek is feloldódik és semmivé válik. Csak a vége!

A bahá'í vallás megközelítőleg hétmillió embert hozott zászlaja alá. A bahá'ík hisznek abban, hogy az emberi lélek örök és gyönyörű, és mindenkinek önmagán kell dolgoznia, hogy közelebb kerüljön Istenhez. Ellentétben a legtöbb más vallással, amelynek saját istene vagy prófétája van, a bahá'í-ok egy Istenben hisznek a világ összes vallása számára. A bahá'ik szerint nincs mennyország és pokol, és a legtöbb más vallás tévesen valamiféle fizikailag létező helynek tekinti őket, miközben szimbolikusan kell őket tekinteni.

A bahá'í halálhoz való hozzáállást az optimizmus jellemzi. Bahá'u'lláh azt mondja: „Ó, a Magasságos fia! A halált az öröm hírnökévé tettem számodra. mitől vagy szomorú? Megparancsoltam a fénynek, hogy ossza rátok ragyogását. mit titkolsz?"

A dzsainizmus körülbelül 4 millió követője hisz sok isten létezésében és a lelkek reinkarnációjában. A dzsainizmusban nem az a lényeg, hogy minden élőlénynek kárt okozzunk, a cél a jó karma maximális mennyiségének megszerzése, ami jócselekedetekkel érhető el. A jó karma segít a léleknek megszabadulni, és az embert istenséggé (istenséggé) válni a következő életben.

Azok az emberek, akik nem érik el a felszabadulást, továbbra is az újjászületés körforgásában forognak, és rossz karmával néhányan akár a pokol és a szenvedés nyolc körén is átmennek. A pokol nyolc köre minden egymást követő szakaszban keményebbé válik, és a lélek megpróbáltatásokon, sőt kínzásokon megy keresztül, mielőtt újabb lehetőséget kapna a reinkarnációra és a megszabadulásra. Bár ez nagyon sokáig tarthat, a felszabadult lelkek helyet kapnak az istenek között.

A sintoizmus (神道 Shinto - "az istenek útja") egy hagyományos vallás Japánban, amely az ókori japánok animisztikus hiedelmein alapul, az imádat tárgya számos istenség és halottszellem.

A sintó furcsasága az, hogy a hívők nem ismerhetik el nyilvánosan, hogy ennek a vallásnak a hívei. Egyes régi japán sintó legendák szerint a halottak a Yomi nevű komor földalatti helyen kötnek ki, ahol egy folyó választja el a halottakat az élőktől. Nagyon hasonlít a görög Hádészre, nem? A sintoisták rendkívül negatívan viszonyulnak a halálhoz és a holt testhez. A japánban a "shinu" (meghalni) igét obszcénnek tartják, és csak rendkívüli szükség esetén használják benne.

Ennek a vallásnak a követői hisznek az ősi istenekben és a "kami" nevű szellemekben. A sintoisták úgy vélik, hogy egyes emberek haláluk után kamivá válhatnak. A sintó szerint az emberek természetüknél fogva tiszták, és meg tudják őrizni tisztaságukat, ha távol maradnak a gonosztól, és átesnek bizonyos megtisztulási rituálékon. A sintó fő spirituális alapelve, hogy harmóniában éljünk a természettel és az emberekkel. A sintó szerint a világ egyetlen természeti környezet, ahol a kami, az emberek és a halottak lelkei élnek egymás mellett. A sintó templomok egyébként mindig szervesen illeszkednek a természeti tájba (a képen a mijadzsimai Itsukushima templom „lebegő” toriije).

A legtöbb indiai vallásban elterjedt az az elképzelés, hogy a halál után az ember lelke új testté születik. A lélekvándorlás (reinkarnáció) a magasabb világrend parancsára történik, és szinte nem függ személytől. De mindenki hatalmában áll befolyásolni ezt a rendet, és igazságos módon javítani a lélek létezésének feltételeit a következő életben. A szent himnuszok egyik gyűjteményében le van írva, hogy a lélek csak egy hosszú világutazás után jut be az anyaméhbe. Az örök lélek újra és újra újjászületik - nemcsak az állatok és az emberek testében, hanem a növényekben, a vízben és mindenben, ami létrejön. Ráadásul a fizikai test választását a lélek vágyai határozzák meg. Így a hinduizmus minden követője „megrendelheti”, kit szeretne reinkarnálódni a következő életében.

Mindenki ismeri a jin és jang fogalmát, egy nagyon népszerű fogalom, amelyhez a hagyományos kínai vallás minden követője hű. A yin negatív, sötét, nőies, míg a yang pozitív, fényes és férfias. A jin és jang kölcsönhatása nagyban befolyásolja minden entitás és dolog sorsát. A hagyományos kínai vallás szerint élők a halál utáni békés életben hisznek, azonban az ember többet érhet el bizonyos rituálék elvégzésével és az ősök különleges tiszteletével. A halál után Cheng Huang isten dönti el, hogy az ember elég erényes volt-e ahhoz, hogy eljusson a halhatatlan istenekhez és egy buddhista paradicsomban éljen, vagy a pokolba vezető úton van, ahol azonnali újjászületés és új inkarnáció következik.

A szikhizmus az egyik legnépszerűbb vallás Indiában (körülbelül 25 millió követője van). A szikhizmus (ਸਿੱਖੀ) egy monoteista vallás, amelyet Guru Nanak alapított 1500-ban Punjabban. A szikhek hisznek az Egy Istenben, a mindenható és mindent átható Teremtőben. Senki sem tudja az igazi nevét. A szikhizmusban Isten imádásának formája a meditáció. A szikh vallás szerint semmilyen más istenség, démon, szellem nem méltó az imádatra.

Azt a kérdést, hogy mi lesz az emberrel a halál után, a szikhek a következőképpen döntenek: tévesnek tartanak minden elképzelést a mennyről és a pokolról, a megtorlásról és a bűnökről, a karmáról és az újjászületésekről. A megtorlás tana a jövőbeni élet, a megtérés, a bűnöktől való megtisztulás, a böjt, a tisztaság és a „jócselekedetek” követelményei – mindez a szikhizmus szemszögéből nézve egyes halandók kísérlete mások manipulálására. A halál után az emberi lélek nem megy sehova – egyszerűen feloldódik a természetben, és visszatér a Teremtőhöz. De nem tűnik el, hanem megmarad, mint minden, ami létezik.

A Juche az egyik újabb tanítás ezen a listán, és a mögötte rejlő államgondolat inkább társadalmi-politikai ideológiává, semmint vallássá teszi. A Juche (주체, 主體) egy észak-koreai nemzeti kommunista államideológia, amelyet Kim Ir Szen (az ország vezetője 1948-1994 között) személyesen fejlesztett ki az importmarxizmus ellensúlyaként. Juche hangsúlyozza a KNDK függetlenségét, és elzárja magát a sztálinizmus és a maoizmus befolyása elől, valamint ideológiai igazolást ad a diktátor és utódai személyes hatalmának. A KNDK alkotmánya meghatározza Juche vezető szerepét az állampolitikában, és úgy határozza meg, mint "világnézetet, amelynek középpontjában egy személy áll, és a tömegek függetlenségének megvalósítását célzó forradalmi eszmék".

Juche hívei személyesen imádják Kim Ir Szen elvtársat, Észak-Korea első diktátorát, aki örök elnökként irányítja az országot – immár fia, Kim Dzsong Il és Kim Dzsong Soko, Il felesége személyében. Juche követői úgy vélik, hogy amikor meghalnak, olyan helyre mennek, ahol örökre diktátor-elnökükkel maradnak. Nem tudom, hogy ez a mennyország vagy a pokol.

A zoroasztrizmus (بهدین‎ - jóhiszeműség) az egyik legrégebbi vallás, amely Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης) kinyilatkoztatásából származik, amelyet Istentől kapott - Ahura Mazda. Zarathustra tanításai a jó gondolatok, jó szavak és jó cselekedetek szabad erkölcsi megválasztásán alapulnak. Hisznek Ahura Mazdában, a "bölcs istenben", egy jó teremtőben, és Zarathustrában, mint Ahura Mazda egyetlen prófétájában, aki megmutatta az emberiségnek az igazsághoz és a tisztasághoz vezető utat.

Zarathustra tanítása az elsők között volt, készen arra, hogy felismerje a lélek személyes felelősségét a földi életben végzett tettekért. Azok, akik az Igazságot (Asha) választják, a mennyei boldogságra várnak, akik a hamisságot választják - gyötrelem és önpusztítás a pokolban. A zoroasztrizmus bevezeti a posztumusz ítélet fogalmát, amely az életben elkövetett tettek számbavétele. Ha az ember jócselekedetei egy hajszállal is felülmúlták a gonoszokat, a jazatok a Dalok Házába vezetik a lelket. Ha a gonosz tettek felülmúlják a lelket, a déva Vizaresh (a halál dévája) a pokolba vonzza a lelket. Szintén elterjedt a pokol szakadékán át Garodmanába vezető Chinwad híd koncepciója. Az igazak számára széles és kényelmes lesz, a bűnösök előtt éles pengévé változik, amelyből a pokolba esnek.

Az iszlámban a földi élet csak előkészület az örök utazásra, és ezt követően kezdődik a fő része - Ahiret - vagy a túlvilág. Ahiret halála pillanatától kezdve jelentősen befolyásolják az ember életében tett tettei. Ha valaki bűnös volt élete során, halála nehéz lesz, az igazak fájdalommentesen halnak meg. Az iszlámban van egy posztumusz ítélet ötlete is. Két angyal – Munkar és Nakir – vallatja és megbünteti a halottakat a sírokban. Ezt követően a lélek elkezd készülni az utolsó és fő Igazságos Ítéletre - Allah ítéletére, amely csak a világ vége után fog megtörténni.

„A Mindenható az ember élőhelyévé tette ezt a világot, „laboratóriummá” az emberek lelkét a Teremtő iránti hűség vizsgálatára. Aki hisz Allahban és az Ő Küldöttében, Mohamedben (béke és áldás legyen vele), annak hinnie kell a világ végének eljövetelében és az Ítélet Napjában is, mert a Mindenható beszél erről a Koránban.

Az azték vallás leghíresebb aspektusa a emberáldozat. Az aztékok a legmagasabb egyensúlyt tisztelték: véleményük szerint az élet nem lehetséges az élet és a termékenység erőinek áldozati vér felajánlása nélkül. Mítoszaikban az istenek feláldozták magukat, hogy az általuk teremtett nap haladhasson az útján. A gyermekek visszatérése a víz és a termékenység isteneihez (csecsemők és néha 13 év alatti gyermekek feláldozása) az ajándékok – a bőséges esőzések és aratás – fizetésének számított. A „véráldozat” felajánlása mellett maga a halál is az egyensúly megőrzésének eszköze volt.

A test újjászületése és a lélek sorsa a túlvilágon nagymértékben függ az elhunyt társadalmi szerepétől és halálának okától (ellentétben a nyugati hiedelmekkel, ahol csak az ember személyes viselkedése határozza meg a halál utáni életét).

Azok az emberek, akik beletörődnek a betegségbe vagy az öregségbe, Mictlanba kötnek, egy sötét alvilágba, amelyet Mictlantecuhtli halálisten és felesége, Mictlancihuatl irányít. Erre az útra készülve a halottat bepólyázták és hozzákötözték egy köteggel a halálistennek szánt különféle ajándékokkal, majd egy kutyával együtt elhamvasztották, aminek az volt a célja, hogy kalauzként szolgáljon az alvilágban. A lélek sok veszedelemen keresztül jutott el a komor, koromtól teli Mictlanba, ahonnan nincs visszaút. Mictlan mellett volt egy másik túlvilág - Tlaloc, amely az eső és a víz istenéhez tartozott. Ez a hely azoknak van fenntartva, akik villámcsapásban, fulladásban vagy bizonyos gyötrelmes betegségekben haltak meg. Ráadásul az aztékok hittek a paradicsomban: csak a legvitézebb harcosok jutottak oda, akik hősként éltek-haltak.

A listán szereplő vallások közül ez a legfiatalabb és legvidámabb. Nincs áldozat, csak raszta és Bob Marley! A Rastafari követői egyre nőnek, különösen a marihuánát termesztő közösségek körében. A rastafarizmus 1930-ban Jamaicából származik. E vallás szerint az etióp Haile Selassie császár egykor egy megtestesült isten volt, és 1975-ben bekövetkezett halála nem cáfolta ezt az állítást. Rasták úgy vélik, hogy minden hívő halhatatlan lesz, miután több reinkarnáción átesik, és az Édenkert egyébként véleményük szerint nem a mennyben, hanem Afrikában van. Úgy tűnik, remek füvük van!

A buddhizmusban a fő cél az, hogy megszabaduljunk a szenvedés láncolatától és az újjászületés illúziójától, és a metafizikai nemlétbe – a nirvánába – menjünk. A hinduizmussal vagy a dzsainizmussal ellentétben a buddhizmus nem ismeri el a lélekvándorlást. Csak az emberi tudat különböző állapotainak utazásáról beszél a szamszára több világán keresztül. A halál pedig ebben az értelemben csak átmenet egyik helyről a másikra, melynek kimenetelét a tettek (karma) befolyásolják.

A világ két legnagyobb vallása (a kereszténység és az iszlám) hasonlóan vélekedik a halál utáni életről. A kereszténységben a reinkarnáció gondolatát teljesen elutasították, amelyről a második konstantinápolyi zsinaton külön rendeletet adtak ki.

Az örök élet a halál után kezdődik. A lélek a temetést követő harmadik napon átmegy egy másik világba, ahol aztán felkészül az utolsó ítéletre. Egyetlen bűnös sem kerülheti el Isten büntetését. Halála után a pokolba kerül.

A középkorban a katolikus egyházban megjelent egy rendelkezés a purgatóriumról - a bűnösök ideiglenes tartózkodási helyéről, amelyen áthaladva a lélek megtisztulhat, majd a mennybe kerülhet.

Milyen a túlvilág, vagy milyen a halál utáni élet? Ennek a titokzatos kérdésnek a lehetséges megoldását kívánva kezdeni, emlékszem szavaidra, Krisztus Istenünk, hogy nélküled semmi jót nem tehetünk, csak „kérj, és megadatik neked”; és ezért alázatos és bűnbánó szívvel imádkozom Hozzád; gyere a segítségemre, megvilágosítasz, mint a világon minden embert, aki hozzád jön. Áldd meg magad, és mutasd meg Szentlelked segítségével, hol keressük a túlvilági kérdésünk megoldását, a jelen időkben oly szükséges kérdést. Szükségünk van egy ilyen engedélyre önmagában is, valamint arra, hogy megszégyenítsük az emberi szellem két hamis irányát, a materializmust és a spiritualizmust, amelyek most dominanciára törekszenek, és ezzel szemben fájdalmas lelkiállapotot, járványos állapotot fejeznek ki. a keresztény tanhoz..

1. rész

ÉLNI FOG!

Az ember túlvilága két időszakból áll; 1) a túlvilág a halottak feltámadásáig és az egyetemes ítéletig - a lélek élete, és 2) a túlvilág ezen ítélet után - az ember örök élete. A túlvilág második korszakában Isten igéjének tanítása szerint mindenki egyforma korú.

A Megváltó egyenesen azt mondta, hogy a lelkek a síron túl élnek, mint az angyalok; következésképpen a lélek túlvilági állapota tudatos, és ha a lelkek úgy élnek, mint az angyalok, akkor állapotuk aktív, amint azt ortodox egyházunk tanítja, és nem öntudatlan és álmos, ahogy egyesek gondolják.

A lélek álmos, öntudatlan és ezért tétlen állapotáról szóló hamis tan a túlvilági élet első időszakában nem áll összhangban sem az Ó- és Újszövetség Kinyilatkoztatásával, sem a józan ésszel. A III. században jelent meg a keresztény társadalomban Isten igéjének egyes kifejezéseinek félreértése miatt. A középkorban ez a hamis tan éreztette magát, sőt Luther is olykor öntudatlan álmosságot tulajdonított a sír utáni lelkeknek. A reformáció idején ennek a tannak a fő képviselői az anabaptisták - a baptisták - voltak. Ezt a tant a szocínai eretnekek fejlesztették tovább, akik elutasították a Szentháromságot és Jézus Krisztus istenségét. A hamis tanítás még korunkban sem szűnik meg kialakulni.

Mind az Ó-, mind az Újszövetség kinyilatkoztatása felkínálja a lélek túlvilágának dogmáját, és egyben tudatja velünk, hogy a lélek sír utáni állapota személyes, független, tudatos és hatékony. Ha nem így lenne, akkor Isten igéje nem képviselné számunkra a tudatosan cselekvő alvókat.

A földi testtől való elszakadás után a lélek a túlvilágon egyedül folytatja létét az első időszakban. A lélek és a lélek a síron túl is tovább él, a boldog vagy a fájdalmas állapotba kerül, amelyből Szent Péter imái által kiszabadulhatnak. Templomok.

Így a túlvilág első korszaka magában foglalja azt a lehetőséget is, hogy egyes lelkek megszabaduljanak a pokoli kínoktól a végső ítélet előtt. A lelkek túlvilágának második korszaka csak egy boldog vagy csak fájdalmas állapotot jelent.

A földi test akadályként szolgál a lélek előtt a tevékenységében, ugyanott, a síron túl, az első időszakban - ezeket az akadályokat a test hiánya megszünteti, és a lélek képes lesz egyedül cselekedni. saját hangulata szerint, az általa asszimilálva a földön; akár jó, akár rossz. És túlvilágának második időszakában a lélek cselekszik, bár a test hatása alatt, amellyel újra egyesül, de a test már megváltozik, és hatása még a lélek tevékenységének is kedvez, felszabadítva magát. a durva testi szükségletektől és új szellemi tulajdonságok megszerzésétől.

Ebben a formában ábrázolta az Úr Jézus Krisztus a túlvilágot és a lelkek tevékenységét a túlvilág első korszakában a gazdag emberről és Lázárról szóló példázatában, ahol az igazak és a bűnös lelkek élőként és tudatosan belsőleg cselekvőként jelennek meg. és külsőleg. Lelkük gondolkodik, vágyik és érez. Igaz, a földön a lélek megváltoztathatja jó tevékenységét rosszra, és fordítva, a rosszat jóra, de amivel túllépett a síron, az a tevékenység már az egész örökkévalóságra kifejlődik.

Nem a test mozgatta a lelket, hanem a lélek – a test; következésképpen még test nélkül, minden külső szerve nélkül is megőrzi minden erejét és képességét. És a tevékenysége a síron túl is folytatódik, azzal az egyetlen különbséggel, hogy összehasonlíthatatlanul tökéletesebb lesz, mint a földi. Bizonyítékként idézzük fel Jézus Krisztus példázatát: a paradicsomot a pokoltól elválasztó mérhetetlen szakadék ellenére a halott gazdag, aki a pokolban van, látta és felismerte Ábrahámot és Lázárt, akik a paradicsomban vannak; ráadásul egy beszélgetés Ábrahámmal.

Így a lélek és minden erőjének tevékenysége a túlvilágon sokkal tökéletesebb lesz. Itt, a földön, távcsövek segítségével nagy távolságból látunk tárgyakat, és a látás működése mégsem lehet tökéletes, van egy határa, amelyen túl a látás még lencsékkel felfegyverkezve sem terjed ki. A síron túl még a mélység sem akadályozza meg az igazakat abban, hogy lássák a bűnösöket, és az elítéltet abban, hogy lássák az üdvözültet. A lélek, a testben lévén, látott egy személyt és más tárgyakat – a lélek látott, és nem a szem; a lélek hallotta, nem a fül; szagát, ízét, érintését a lélek érezte, és nem a test tagjai; ezért ezek az erők és képességek a síron túl is vele lesznek; vagy megjutalmazzák, vagy megbüntetik, mert úgy érzi, jutalmazzák vagy megbüntetik.
Ha természetes, hogy a lélek a hozzá hasonló teremtmények társaságában él, ha a lélek érzéseit maga Isten egyesíti a földön a halhatatlan szeretet egyesülésében, akkor a halhatatlan szeretet ereje szerint a lelkek nem sír választja el egymástól, de ahogyan St. Egyház, élj más szellemek és lelkek társaságában.

A lélek belső, én-személyes tevékenysége a következőkből áll: öntudat, gondolkodás, megismerés, érzés és vágy. A külső tevékenység viszont a körülöttünk lévő összes lényre és élettelen tárgyra gyakorolt ​​különféle hatásokból áll.

MEGHALT, DE NEM SZABAD SZERETNI

Isten Igéje feltárta előttünk, hogy Isten angyalai nem egyedül élnek, hanem közösségben vannak egymással. Isten ugyanaz a szava, nevezetesen az Úr Jézus Krisztus bizonyságtétele azt mondja, hogy a síron túl az igaz lelkek angyalként fognak élni az Ő országában; következésképpen a lelkek is lelki közösségben lesznek egymással.

A társaságiság a lélek természetes, természetes tulajdonsága, amely nélkül a lélek léte nem éri el célját - a boldogságot; csak kommunikáció, interakció révén kerülhet ki a lélek abból a számára természetellenes állapotból, amelyről maga a Teremtő mondta: "nem jó egyedül lenni"(1Móz 2, 18.) Ezek a szavak arra az időre utalnak, amikor az ember a paradicsomban volt, ahol nincs más, mint a mennyei boldogság. A tökéletes boldogsághoz ez azt jelenti, hogy csak egy dolog hiányzott: ő egy homogén lény volt, akivel együtt, együtt és közösségben lenne. Ebből világosan látszik, hogy a boldogsághoz éppen interakcióra, közösségre van szükség.

Ha a közösség a lélek természetes szükséglete, amely nélkül tehát a lélek boldogsága lehetetlen, akkor ez a szükséglet a legtökéletesebben kielégíthető a sír után, Isten kiválasztott szentjeinek társaságában.
A túlvilág mindkét állapotának üdvözült és megoldatlan lelke, ha még a földön (és főleg valamilyen okból egymás szívéhez közel álló, szoros rokoni, baráti, ismeretségi szövetséggel megpecsételve), és a síron túl is összeköttetésben álltak. őszintén, őszintén szeretni: még jobban, mint a földi élet során szeretett. Ha szeretnek, az azt jelenti, hogy emlékeznek azokra, akik még mindig a földön vannak. Az élők életét ismerve részt vesznek benne a túlvilág lakói, akik az élőkkel együtt gyászolnak és örülnek. Egy közös Istennel a túlvilágra kerültek az élők imájában, közbenjárásában reménykednek, üdvösséget kívánnak maguknak és a még a földön élőknek is, tőlük óránkénti pihenést a túlvilági hazában.

Tehát a szerelem a lélekkel együtt a síron túl a szeretet birodalmába lép át, ahol szeretet nélkül senki sem létezhet. A szívbe ültetett, hit által megszentelt és megerősített szeretet a síron túl a szeretet forrására - Istenre - és a földön maradt felebarátokra ég.
Nemcsak azok tökéletesek, akik Istenben vannak, hanem még nem teljesen eltávolodtak Istentől, tökéletlenek, megtartják a szeretetet azok iránt, akik a földön maradnak.

Csak az elveszett lelkek, mint a szerelemtől teljesen idegenek, akiknek a szerelem még mindig fájdalmas volt a földön, akiknek szíve állandóan tele volt rosszindulattal, gyűlölettel - és a síron túl idegen a felebaráti szeretettől. Bármit is tanul a lélek a földön, a szeretetet vagy a gyűlöletet, az örökkévalóságba vész. Arról, hogy a halottak, ha csak igaz szeretetük lenne a földön, és a túlvilágra való átmenet után szeretnek minket, élőket, az evangéliumi gazdag ember és Lázár tanúskodik. Az Úr világosan kifejezi: a gazdag ember a pokolban lévén, minden bánatával együtt emlékszik a földön maradt testvéreire, törődik túlvilági életükkel. Ezért szereti őket. Ha a bűnös ennyire szeret, akkor milyen gyöngéd szülői szeretettel szeretik a letelepült szülők a földön maradt árváikat! Milyen lelkes szeretettel szeretik a másvilágra átment házastársak a földön maradt özvegyeiket! Milyen angyali szeretettel szeretik a síron túlra költözött gyerekek a földön maradt szüleiket! Milyen tiszta szívű szeretettel szeretik a testvérek, testvérek, barátok, ismerősök és minden igaz keresztény, aki elhagyta ezt az életet, testvéreit, barátait, ismerőseit és mindazokat, akikkel a keresztény hit egyesítette őket! Tehát akik a pokolban vannak, szeretnek minket és gondoskodnak rólunk, akik pedig a paradicsomban vannak, imádkoznak értünk. Aki nem engedi meg a halottak szeretetét az élőknek, az ilyen elmélkedésekben felfedezi saját hideg szívét, aki idegen a szeretet isteni tüzétől, idegen a lelki élettől, távol az Úr Jézus Krisztustól, aki egyesítette Egyháza minden tagját. , bárhol is voltak, a földön vagy azon túl.koporsó, halhatatlan szerelem.

Egy jó vagy gonosz lélek tevékenysége szeretteivel kapcsolatban a síron túl is folytatódik. Kedves lélek, azon gondolkodik, hogyan mentheti meg szeretteit és általában mindenkit. És a második - gonosz - hogyan kell elpusztítani.
Az evangéliumban gazdag ember saját túlvilágáról tudhatta a földi testvérek életállapotát, - túlvilági örömet nem látva, ahogy az evangélium mondja, gondtalan életükről tett következtetést. Ha többé-kevésbé jámbor életet éltek volna, akkor sem feledkeztek meg halott testvérükről, és segítettek volna valami módon; akkor azt mondhatta, hogy némi vigaszt kapott az imáikból. Itt az első és fő ok miért ismerik a halottak földi életünket, jót és rosszat: a saját túlvilágukra gyakorolt ​​hatása miatt.
Tehát három oka van annak, hogy a tökéletlen halottak ismerik az élők életét: 1) saját túlviláguk, 2) a síron túli érzések tökéletessége és 3) az élők iránti rokonszenv.
A halál eleinte gyászt szül – a szeretett személytől való látható elszakadás miatt. Azt mondják, hogy a gyászoló lélek nagyon megkönnyebbül, miután könnyeket hullatott. A sírás nélküli bánat nagyon elnyomja a lelket. És hit által csak a mértékletes, mértékletes sírás van előírva. Aki elmegy valahonnan messzire, és hosszú időre arra kéri azt, akitől elszakad, ne sírjon, hanem imádkozzon Istenhez. Az elhunyt ebben az esetben teljesen hasonló ahhoz, aki elment; azzal a különbséggel, hogy az elsőtől való elválasztás, i.e. a halottakkal, talán a legrövidebb, és minden következő óra ismét egy örömteli találkozás órája lehet – Isten parancsa szerint légy készen arra, hogy bármelyik órában a túlvilágra költözz. Ezért a mértéktelen sírás haszontalan és káros az elválasztottak számára; beavatkozik az imába, amelyen keresztül minden lehetséges a hívő számára.

Az ima és a bûnök miatti siránkozás mindkét elszakított számára hasznos. A lelkek az imádság által megtisztulnak a bűnöktől. Mivel az elhunytak iránti szeretet nem múlhat el, ezért parancsot kell adni, hogy együtt érezzünk irántuk - viseljük egymás terheit, járjunk közbenjárni a halottak bűneiért, mintha a sajátjukért lennének. És innen ered az elhunyt bűneiért való sírás, amelyen keresztül Isten irgalmasságot mutat az elhunytnak. Ugyanakkor a Megváltó áldást ad a halottakért közbenjárónak.

A halottakért való féktelen sírás káros az élőkre és a holtakra egyaránt. Nem attól kell sírnunk, hogy szeretteink egy másik világba költöztek (végül is az a világ jobb, mint a miénk), hanem a bűnök miatt. Az ilyen sírás kedves Istennek, a halottak javát szolgálja, és a síron túli síró hűséges jutalmat készít. De hogyan könyörül meg Isten a halottakon, ha az élő nem imádkozik érte, nem érez együttérzéssel, hanem mértéktelen sírásra, csüggedésre, esetleg zúgolódásra hajlik?

Az elhunytak tapasztalatból tanultak az ember örök életéről, mi pedig, akik még itt vagyunk, csak arra törekedhetünk, hogy állapotukat javítsuk, ahogyan Isten megparancsolta: "Keressétek először Isten országát és az Ő igazságát"(Máté 6:33) és „hordozzuk egymás terhét”(Gal. 6:2). Életünk nagyban segíti a halottak állapotát, ha részt veszünk bennük.

Jézus Krisztus megparancsolta, hogy minden órában készen kell állni a halálra. Lehetetlen teljesíteni ezt a parancsot, ha nem képzeled el a túlvilág lakóit. Lehetetlen elképzelni az ítéletet, a mennyországot és a poklot emberek nélkül, akik között vannak rokonaink, ismerőseink és mindannyian kedvesek a szívünknek. És mi ez a szív, amelyet nem érintene meg a túlvilágon a bűnösök állapota? Egy fuldokló embert látva önkéntelenül is rohansz, hogy segítő kezet nyújts a megmentéséért. Élénken elképzelve a bűnösök túlvilágát, önkéntelenül is keresni kezded a megmentésük módját.

A sírás tilos, de az önelégültség parancsolt. Jézus Krisztus maga magyarázta el, miért haszontalan a sírás, mondván Mártának, Lázár húgának, hogy bátyja feltámad, Jairusnak pedig, hogy a lánya nem halt meg, hanem alszik; egy másik helyen pedig azt tanította, hogy ő nem a holtak Istene, hanem az élőké; ezért a túlvilágra jutottak mind élnek. Miért sírjunk az élőkért, akikhez a kellő időben eljövünk? Krizosztom azt tanítja, hogy nem a zokogás és a klikkek tisztelik a halottakat, hanem énekek, zsoltárok és jókora élet. A vigasztalhatatlanul, reménytelenül, a túlvilágba vetett hittől át nem ható sírást az Úr megtiltotta. De a sírás, a földi együttélés szétválása miatti bánat kifejezése, a sírás, amelyet maga Jézus Krisztus nyilvánított ki Lázár sírjánál, az ilyen sírás nem tilos.

A léleknek eredendő reménye van Istenben és önmagában hasonló lényekben, amelyekkel különböző arányban van. A testtől elszakadva és a túlvilágra lépve a lélek megtart mindent, ami hozzá tartozik, beleértve a reményt Istenben és a számára közeli és kedves emberekben, akik a földön maradtak. Boldog Ágoston ezt írja: „Az elhunyt abban reménykedik, hogy rajtunk keresztül kap segítséget; mert elszállt számukra a munka ideje." Ugyanezt az igazságot erősíti meg Szent. Ephraim Sirin: „Ha a földön, egyik országból a másikba költözve, szükségünk van vezetőkre, hogyan lesz ez szükséges az örök életre való átjutásunkkor.”

Közeledik a halál, ap. Pál arra kérte a hívőket, hogy imádkozzanak érte. Ha még a Szentlélek kiválasztott edénye is, aki a paradicsomban volt, imádságot kívánt magának, akkor mit lehet mondani a tökéletlen eltávozottról? Természetesen azt is szeretnék, hogy ne feledkezzünk meg róluk, közbenjárjunk értük Isten előtt, és segítsük őket, amiben csak tudunk. Ők éppúgy akarják az imáinkat, mint mi, még élve, a szentek imádkoznak értünk, a szentek pedig üdvösséget akarnak értünk, az élőkért és a tökéletlenül elhunytakért.

A távozó, aki halála után is folytatni kívánja tetteinek beteljesülését a földön, utasítja a másikat, aki marad, hogy valósítsa meg akaratát. A tevékenység gyümölcsei az inspirálóé, bárhol is legyen; övé a dicsőség, a hálaadás és a jutalom. Egy ilyen végrendelet teljesítésének elmulasztása megfosztja az örökhagyót a békétől, mivel kiderül, hogy már nem tesz semmit a közjó érdekében. Aki nem teljesítette a végrendeletet, az Isten ítéletének van alávetve gyilkosként, mint aki elvette azt az eszközt, amely megmentheti az örökhagyót a pokoltól, megmentheti az örök haláltól. Ellopta az elhunyt életét, nevét nem osztotta ki a szegényeknek! Isten igéje pedig azt állítja, hogy az alamizsna megszabadít a haláltól, ezért a földön maradó halálát okozza a sír mögött lakónak, vagyis a gyilkosnak. Bűnös, mint gyilkos. Itt azonban lehetséges olyan eset, amikor az elhunyt áldozatát nem fogadják el. Valószínűleg nem ok nélkül, minden Isten akarata.

Az utolsó kívánság persze, ha nem törvénytelen, a haldokló utolsó akarata szentül teljesül - az elhunyt békéje és a végrendelet végrehajtója saját lelkiismerete nevében. A keresztény testamentum beteljesedésével Isten megkönyörül az elhunyton. Meghallgatja azt, aki hittel kér, és egyben áldást és közbenjárást hoz az elhunytért.
Általában véve minden hanyagságunk a halottakkal kapcsolatban nem marad szomorú következmények nélkül. Van egy közmondás: „A halott nem áll a kapuban, hanem elviszi a magáét!” Ezt a közmondást nem szabad figyelmen kívül hagyni, mert az igazság jelentős részét tartalmazza.

A végső döntésig Isten ítélete még a paradicsomi igazak sem idegenek a bánattól, amely abból fakad, hogy szeretik a földön élő bűnösöket és a pokolban élő bűnösöket. A pokolban élő bűnösök gyászos állapotát pedig, akiknek sorsa nem dőlt el végleg, a mi bűnös életünk növeli. Ha a halottakat hanyagságunk vagy rosszindulatú szándékunk miatt megfosztják a kegyelemtől, akkor Istenhez kiálthatnak bosszúért, és az igazi bosszúálló nem késik el. Isten büntetése hamarosan sújtja az ilyen igazságtalan embereket. A meggyilkolt ellopott birtoka nem megy a jövőre. Az elhunytak tisztességtelen becsületéért, tulajdonáért és jogaiért sokan szenvednek a mai napig. A kínok végtelenül változatosak. Az emberek szenvednek, és nem értik az okot, vagy jobban mondva nem akarják beismerni bűnösségüket.

Minden baba, aki meghalt Szentpétervár után. a keresztség biztosan üdvösséget nyer, Jézus Krisztus halálának hatalma szerint. Mert ha tiszták a közös bűntől, mert az isteni keresztség megtisztította őket, és a sajátjuktól (mivel a gyerekeknek még nincs saját akaratuk, ezért nem vétkeznek), akkor kétségtelenül üdvözülnek. Következésképpen a szülők gyermekük születésekor kötelesek gondoskodni: a Szentpéterváron keresztül menjenek be. Krisztus Egyháza új tagjainak megkeresztelkedése az ortodox hitbe, ezáltal a Krisztusban való örök élet örököseivé. Nyilvánvaló, hogy a kereszteletlen babák túlvilága irigylésre méltó.

Aranyszájú szavai, amelyeket a gyerekek nevében mondott, a babák túlvilágáról tanúskodnak: „Ne sírjatok, a végeredményünk és a légipróbák áthaladása az angyalok kíséretében fájdalommentes volt. Az ördögök semmit sem találtak bennünk és Urunk, Istenünk kegyelméből ott vagyunk, ahol az angyalok és a szentek vannak, és imádkozunk érted Istenhez. Tehát ha a gyerekek imádkoznak, az azt jelenti, hogy tudatában vannak szüleik létezésének, emlékeznek rájuk és szeretik őket. A csecsemők áldásának foka az egyházatyák tanítása szerint még a szüzeknél és szenteknél is szebb. A csecsemők túlvilági hangja az Egyház száján keresztül szólítja szüleiket: „Korán meghaltam, de nem volt időm befeketíteni magam a bűnöktől, mint te, és elkerültem a bűn veszélyét; ezért jobb, ha mindig sírsz magad miatt, akik vétkeznek” („A csecsemők temetésének rendje”). A halott gyermekek iránti szeretetet az értük való imádságban kell kifejezni. Egy keresztény anya halott gyermekében látja legközelebbi imakönyvét az Úr trónja előtt, és áhítatos gyöngédséggel áldja az Urat érte és önmagáért.

ÉS A LÉLEK BESZÉL A LÉLEKHEZ...

Ha lehetséges a földi testben még testben lévő lelkek interakciója a már test nélküli túlvilágon élőkkel, akkor hogyan lehet ezt tagadni a sír után, amikor mindenki vagy durva testek nélkül lesz - a túlvilág első időszakában, vagy új, spirituális testekben - a második periódusban?

Most pedig folytassuk a túlvilág leírását, annak két állapotát: a mennyei életet és a pokoli életet Szent Péter tanítása alapján. az ortodox egyház a lelkek kettős túlvilági állapotáról. Isten Igéje arról is tanúskodik, hogy lehetséges néhány lelket kiszabadítani a pokolból Szent imáin keresztül. Templomok. Hol vannak ezek a lelkek szabadulásuk előtt, hiszen nincs középút menny és pokol között?

Nem lehetnek a mennyben. Ezért az életük a pokolban van. A pokol két állapotot tartalmaz: megoldatlan és elveszett. Miért nem döntenek egyes lelkek végül magánítéleten? Mivel nem vesztek el Isten országáért, ez azt jelenti, hogy reményük van az örök életre, az Úrral való életre.

Isten igéjének tanúsága szerint nem csak az emberiség, hanem a leggonoszabb szellemek sorsa sem dőlt még el véglegesen, amint az a démonok által az Úr Jézus Krisztusnak mondott szavaiból is kiderül: "aki kínozni jött minket idő előtt"(Mt 8,29) és petíciók: "hogy ne parancsolja nekik, hogy menjenek a mélységbe"(Lk 8,31) Az Egyház azt tanítja, hogy a túlvilági élet első időszakában egyes lelkek a mennyországot, míg mások a poklot öröklik, nincs középút.

Hol vannak a sír mögött azok a lelkek, akiknek a sorsa nem egy magánbíróságon dőlt el véglegesen? A kérdés megértéséhez nézzük meg, mit jelent általában a megoldatlan állapot és a pokol. És ennek a kérdésnek a vizuális bemutatásához vegyünk valami hasonlót a földön: egy börtönt és egy kórházat. Az első a törvény bűnöseinek, a második a betegeknek szól. A bûnözõk egy részét – a bûncselekmény jellegétõl és a bûnösség mértékétõl függõen – ideiglenes börtönbüntetésre ítélik, míg másokat örökös szabadságvesztésre ítélnek. Ugyanez a helyzet egy olyan kórházban is, ahol olyan betegek kerülnek be, akik nem képesek az egészséges életre és tevékenységre: van, akinél a betegség gyógyítható, míg másoknak végzetes. A bűnös erkölcsileg beteg, a törvény bűnözője; lelke a túlvilágra való átmenet után, mint erkölcsi beteg, magában hordva a bűn foltjait, maga is képtelen a paradicsomra, amelyben nem lehet tisztátalanság. És ezért kerül be a pokolba, mint egy spirituális börtönbe, és mintha egy erkölcsi betegségek kórházába került volna. Ezért a pokolban egyes lelkek – bűnösségük típusától és mértékétől függően – tovább, mások kevésbé időznek. Ki a kevesebb?.. Lelkek, akik nem veszítették el az üdvösség utáni vágyat, de akiknek nem volt idejük az igazi bűnbánat gyümölcseit megtermelni a földön. Ideiglenes büntetésnek vannak kitéve a pokolban, amely alól csak az Egyház imái szabadítják meg őket, nem pedig a büntetés türelme által, ahogy a katolikus egyház tanítja.

Az üdvösségre szánva, de átmenetileg a pokolban tartózkodva a paradicsom lakóival együtt térdet hajtanak Jézus nevében. Ez a lelkek harmadik, megoldatlan állapota az első időszak utóéletében, i.e. olyan állapot, amelynek később a boldogság állapotává kell válnia, és ezért nem teljesen idegen az angyali élettől. Amit például az egyik húsvéti énekben énekelnek: „Most minden tele van fénnyel: az ég és a föld, és az alvilág ...”, és ezt Szent szavai is megerősítik. Pál: "hogy Jézus nevére minden térd meghajoljon, mennyen, földön és alvilágban..."(Fil. 2, 10). Itt a „pokol” szó alatt meg kell érteni a lelkek átmeneti állapotát, amelyek az ég és a föld lakóival együtt letérdelnek Jézus Krisztus neve előtt; meghajolnak, mert nincsenek megfosztva Krisztus kegyelemmel teli világosságától. Természetesen Gyehenna lakói nem hajolnak térdre, teljesen idegenül a kegyelem fényétől. A démonok és bűntársaik nem borulnak le, mert teljesen elpusztultak az örök életre.

A dogmákban vannak hasonlóságok és különbségek katolikus templom a megtisztulásról az ortodox dogmával a megoldatlan állapotról. A tanítás hasonlósága abban rejlik, hogy felmérjük, mely lelkek tartoznak ehhez a túlvilághoz. A különbség a tisztítás módszerében, eszközeiben rejlik. A katolikusoknál a megtisztulás megköveteli a sír utáni lélek megbüntetését, ha nem volt ilyen a földön. Az ortodoxiában azonban Krisztus megtisztulás a benne hívők számára, mert mindkét bűnt magára vette, és a bűn következménye a büntetés. A megoldatlan állapotú lelkek, amelyek még nem tisztultak meg teljesen a földön, meggyógyulnak és kegyelemmel feltöltődnek az Egyház közbenjárására, akik diadalmaskodnak és harcolnak a tökéletlen halottakért, akik a pokolban vannak. Maga Isten Lelke kimondhatatlan sóhajokkal közbenjár templomaiért (népeiért). Aggódik bukott teremtményének üdvösségéért, de nem tagadja meg annak Istenét, az Úr Jézus Krisztust. A halottak St. Húsvét annak egyik napján különleges irgalmasságot kapnak Istentől; ha megbánják bűneiket, akkor megbocsátanak bűneik, még akkor is, ha nem hozták meg a bűnbánat gyümölcsét.

ÉLET PARADICSOM

Az erkölcsi törekvésekkel rendelkező ember, még a földön, megváltoztathatja jellemét, sajátját elmeállapot: jót rossznak, vagy fordítva, rosszat jónak. Ezt a sír mögött lehetetlen megtenni; a jó jó marad, a rossz pedig gonosz marad. A síron túli lélek pedig már nem egy autokratikus lény, mert már ha akarja sem képes megváltoztatni fejlődését, ahogyan ezt Jézus Krisztus szavai is bizonyítják: "Kötözd meg a kezét és lábát, fogd meg és vesd a külső sötétségbe..."(Máté 22:13) .

A lélek nem sajátíthat el új gondolkodásmódot és érzést, és általában nem változtathatja meg önmagát, de a lélekben csak tovább tudja bontani azt, ami itt a földön elkezdődött. Amit elvetnek, azt aratják. Ilyen a földi élet értelme, mint a halál utáni élet kezdetének alapja – boldog vagy boldogtalan.

A jó egyre inkább fejlődni fog az örökkévalóságban. A boldogságot ez a fejlemény magyarázza. Akik a testet alávetik a léleknek, és félelemmel fáradoznak Isten nevében, földöntúli örömmel örvendeznek, mert életük célja az Úr Jézus Krisztus. Elméjük és szívük Istenben és a mennyei életben van; számukra minden földi semmi. Semmi sem zavarhatja meg földöntúli örömüket; itt a kezdet, a boldog túlvilági élet várakozása! A lélek, amely Istenben leli örömét, az örökkévalóságba vonulva szemtől szembe talál egy tárgyat, amely az érzékszerveket gyönyörködteti.
Tehát a földön, aki szereti felebarátait (természetesen keresztény szeretetben - tiszta, lelki, mennyei), az már Istenben marad, és Isten benne. Az Istennel való tartózkodás és közösség a földön az Istennel való tartózkodás és közösség kezdete, amely a paradicsomban következik. Jézus Krisztus, akit Isten országának örökösei lettek, maga mondta, hogy amikor még a földön voltak, Isten országa már bennük volt. Azok. testük még a földön van, de elméjük és szívük már megszerezte az igazság, a béke és az öröm lelki, szenvtelen állapotát, amely Isten országára jellemző.

Hát nem ezt várja a végén az egész világ: az örökkévalóság elnyeli magát az időt, elpusztítja a halált, és teljes teljességében és végtelenségében felfedi magát az emberiség előtt!

Az a hely, ahová az igazak magánítélet után járnak, vagy általában az állapotukat Szentírás különböző nevei vannak; a leggyakoribb és leggyakoribb név a paradicsom. A "paradicsom" szó tulajdonképpeni kertet jelent, és különösen egy termékeny kertet, amely tele van árnyas és gyönyörű fákkal és virágokkal.

Néha az Úr az igazak mennyországi lakóhelyét Isten országának nevezte, például az elítéltekhez intézett beszédében: „Sírás és fogcsikorgatás lesz, amikor meglátjátok Ábrahámot, Izsákot és Jákóbot, és az összes prófétát Isten országában; és magukat kiűzték. És jönnek keletről és nyugatról, északról és délről, és lefekszenek Isten országában."(Lk 13:28).

Azoknak, akik Isten országát keresik, kevés kell az értelmesek földjén; kevéssel megelégszenek, és a látható szegénység (a világi világ felfogása szerint) tökéletes megelégedést jelent számukra. Egy másik helyen az Úr Jézus Krisztus az igazak lakhelyét a Mennyei Atya házának nevezi sok lakóhellyel.

Szent szavai. kb. Pál; felment a harmadik mennyországba, ott olyan hangokat hallott, hogy lehetetlen, hogy az ember beszéljen. Ez a mennyei élet túlvilágának első időszaka, boldog élet, de még nem tökéletes. És akkor az apostol folytatja, hogy Isten a síron túli igazak számára olyan tökéletes boldogságot készített, amelyet sehol a földön ember szeme nem látott, fül sem hallott, és nem tud elképzelni, elképzelni ilyesmit a földön. Ez a tökéletes boldogság második időszaka a túlvilági paradicsomi életben. Tehát az apostol szerint a mennyei túlvilág második időszaka már nem a harmadik mennyország, hanem egy másik tökéletes állapot vagy hely - a mennyek országa, a Mennyei Atya háza.

A lélek halhatatlanságának tana az egyik legfontosabb a kereszténységben. Az emberi lélek posztumusz sorsának kérdéskörének vizsgálata a kortárs ortodox teológia fontos feladata. A lélek halhatatlansága összefügg az ember üdvösségének kérdésével, ami viszont a keresztény teológia létének fő célja. A kereszténység számára a tudás önmaga érdekében történő felhalmozása idegen. Az ortodox teológia egy teljesen gyakorlati tudomány, amelynek célja Isten és az ember közötti kapcsolat jobb megértése.

Az ember arra hivatott, hogy Istent szolgálja, minden lehetőségét kihasználva. Az isteni kinyilatkoztatott igazság megértésének minden rendelkezésre álló információ felhasználásával kell történnie, beleértve a tudományos információkat is. Ki kell dolgozni a lélek halhatatlanságáról és posztumusz sorsáról szóló keresztény tant a modern tudományos felfedezések tükrében, amelyek nem mondanak ellent a patrisztikus tanításnak ebben a kérdésben, de megerősítik azt.

A lélek halhatatlansága kérdésének relevanciája a téma iránti tömeges érdeklődés példátlan felélénkülésével jár. Ezen az alapon ortodox templom párbeszédet folytathat nem ortodox kutatókkal, valamint küldetést hajthat végre.

Ennek érdekében át kell tekinteni a rendelkezésre álló tudományos adatokat: a halálközeli állapotban lévő emberek poszt mortem tapasztalatainak bizonyítékai; az újraélesztők véleménye, akik munkájuk során az élet küszöbén álló embereket figyelik meg stb. Ezeket az adatokat össze kell hasonlítani a patrisztikus tanúságtételekkel és a lélekről szóló nem keresztény tanításokkal.

Meg kell jegyeznünk, hogy az újraélesztési gyógyászat rohamos fejlődése kapcsán az utóbbi időben felmerült az a sürgető igény, hogy a kereszténységnek valamilyen sajátos viszonyát kell kialakítani a lélek halhatatlanságának nem keresztény bizonyítékaival. Egészen a közelmúltig rendkívül ritka volt a halál utáni tapasztalat bizonyítéka. Ezért van egy bizonyos hiányosság ennek a tanításnak a fejlődésében. De ez a hiányosság lehetővé teszi, hogy teológiai alapként a szentatyák tanítását használjuk, amely az V. századra teljesen kialakult.

A halhatatlanság témája közvetlenül kapcsolódik az élet értelmének kereséséhez. Az élet értelmének megértésének fő nehézsége a szenvedés és a halál jelenléte a világban. Az ember halandósága az, ami miatt sokan arra a következtetésre jutnak, hogy a létezés értelmetlen. Egyes filozófusok számára az élet értelmetlensége egyfajta tétel, amelynek bizonyítása az emberi halandóságon alapul. E filozófia keresztényellenes irányultsága is nyilvánvaló. Először is, mert a Szentírás és a Hagyomány tanúságtételét elutasítják. Másodszor, ezeknek a gondolatoknak a logikus következtetése az öngyilkosság szükségességére vonatkozó következtetés. Ez a téma jól kidolgozott E.N. Trubetskoy "Az élet értelme". Az emberi élet magasabb cél nélkül, amely túlmutat a földi lét határain, szenvedés és értelmetlenség sorozatának tűnik. E.N. Trubetskoy a gonosz természetét elemezve arra a következtetésre jut, hogy az nem önállóan létezik, hanem a jó elferdítéseként. Ezt a gondolatot folytatva arra a következtetésre juthatunk, hogy az ideiglenes - tökéletlen - nem létezhet önmagában, hanem csak az abszolút - tökéletes elferdítéseként. Azok. az abszolút időbeli perverziója csak akkor valósul meg, ha önellátónak vallja magát, miközben lényegében az örökkévaló végtelenül kicsi része. Ebből az a következtetés következik, hogy az örök élet csak Istenben lehetséges.

A személyes halhatatlanság keresztény kinyilatkoztatás. A nem keresztény kultúrák és hiedelmek számára ez a kereszténység megértésének egyik akadálya. Így az Ószövetség nagyon keveset és allegorikusan beszél a túlvilágról. Az örök élet megértése csak kevesek számára elérhető. A próféták előre látják, de nem beszélnek róla nyíltan, mivel az emberek nem hajlandók elfogadni tanúságtételeiket. Ráadásul a próféták az örökkévalóságban való feltámadást közvetlenül a Messiás eljövetelével kötik össze, vagyis az ószövetségi ember posztumusz állapota más volt, mint a keresztényé.

a levélen Ótestamentum sok eretnek és szektás mozgalom a lélekről építi tanításait, megtagadva az örök életet. Az emberi lélek sorsáról alkotott zsidó és keresztény felfogásbeli különbség megalapozottsága, egyesek a hitehagyásban látják keresztény templom az igaz tanítástól. Így a modern embert a kereszténység tanulmányozása során ugyanazok a kísértések érik, mint az Újszövetség hellén világ általi asszimilációjának korszakát. Annál is fontosabb ennek a problémának a lefedése az ortodox egyház tanításai szempontjából.

Jó kísérletet tett az új tudományos adatok áttekintésének harmonizálására a lélek halhatatlanságáról szóló keresztény tanítás fényében Fr. Szerafim (Rózsa) A lélek a halál után című könyvében. Orvosi vizsgálatok adatai Fr. halál utáni tapasztalatairól. Szerafim nem csak a Ortodox tanítás, hanem az okkult gyakorlatok bizonyítékaival is, ami átfogóbbá és tárgyilagosabbá teszi a munkát.

Szerafim atya az ortodox tanítás, a tudomány és más vallások megközelítését a lélek halhatatlanságának kérdéséhez hasonlítja.

Meg kell jegyezni, hogy nincs egyetlen mű, amely teljes egészében tartalmazza az ortodox tanítást a lélek halhatatlanságáról. Sok keresztény szerző szentelte ennek a kérdésnek vagy műveinek egyes részeit, vagy egész műveit, amelyek nem állítják, hogy a doktrína teljes bemutatása. Ezért a patrisztikus irodalom mindig konkrét kérdésekről fog szólni.

A túlvilágról szóló tanítás szinte minden vallásban és hitben megtalálható. De az igazság teljessége csak a kereszténységben tárul fel. Az ószövetségi vallásban a halhatatlanság tana csak rejtetten szerepel. Az ember alapvető kötelezettségei Istennel szemben nem lépnek túl emberi élet földön. Azonban még az Ószövetségben is látható az emberiség felkészülésének előrehaladása, hogy elfogadja az igazság teljességét Krisztusban. Így Mózes Pentateuchjában az ember földi boldogulása közvetlenül függ a parancsolatok betartásától, ezért megszegésük következménye földi baj. Már a próféták és királyok idejében megjelentek a lelki tisztaság fogalmai, a szívtisztaságért imádkozások stb. Fokozatosan jön annak megértése, hogy az embert nem korlátozza a földi élet. Ez a megértés azonban nem mindenki számára volt elérhető, hanem csak a zsidó nép legjobb képviselői számára.

Jézus Krisztus eljövetelével a lelki élet fókusza drámaian megváltozik. A Mennyek Országának közeledtével kapcsolatban szól a megtérésre való felhívás, nem pedig a földi boldogulás érdekében. Maga az Úr mondja, hogy Mózes törvénye adott zsidó emberek kegyetlenségével. Az igazság teljessége csak a keresztény egyházban mutatkozik meg. A kereszténység számára az emberi élet földi összetevője csak annyiban értékes, amennyiben hozzájárul a Mennyek Országának megszerzéséhez. Megértjük minden földi dolog ideiglenességét és gyarlóságát. A keresztény igazi célja az, hogy belépjen a Királyságba, és Krisztussal legyen az örökkévalóságon át. Az evangélium megértése azonban nem jön egyik napról a másikra. A kereszténység első évszázadaiban teológiai vitákat folytattak, dogmatikai definíciókat csiszoltak. Fokozatosan formálódik a lélek halhatatlanságáról szóló keresztény tanítás. Azonban kb. Pál rámutat a kinyilatkoztatott igazság emberi megértésének hiányosságára. Ha most sejtésesen látunk, akkor közvetlenül fogunk látni.

A halhatatlanság keresztény tanának megértésében a legfontosabb az, hogy a halál nem természetes jelenség az ember számára. Az ember halhatatlannak teremtetett. Halhatatlansága nem volt abszolút, de az isteni tervben azzá kellett válnia. Természetesen ennek legfőbb bizonyítéka az isteni kinyilatkoztatás. De ezt maga az emberi lét is megerősíti. Az emberek soha nem tekintették a halált valamilyen fiziológiai szabályszerűségnek. Minden vallásban és kultuszban megvan az ember posztumusz létezésébe vetett hit. Ennek oka lehet, hogy a népek emlékeztek az igazi ősi vallásról, amikor az emberek közvetlenül kommunikáltak Istennel. De ezeket a hiedelmeket megerősítik a halálközeli állapotot túlélő kortársak vallomásai is. Érdekes, hogy ezek a részletekben eltérő tanúvallomások alapvetően egybeesnek.

Tehát mit lehet azonosítani az embereknek a halál utáni tapasztalatokról szóló történeteiben.

Először is, ez az emberi tudat létezésének folytatása a halál után. Közvetlenül a halál után szinte minden esetben nem történik minőségi változás az emberi tudatban. Sokan nem is értették, mi történt velük, azt hitték, hogy még élnek. A saját test kívülről való látása sokak számára meglepő volt. Egy ilyen élmény nyilvánvalóan nem az agyhaldoklás fiziológiai jellemzői által okozott látomás. "Elképesztő objektív bizonyítékok vannak arra vonatkozóan, hogy a személy ebben a pillanatban valóban kívül van a testén - néha az emberek képesek újra elmesélni a beszélgetéseket, vagy pontos részleteket közölni olyan eseményekről, amelyek akár a szomszédos szobákban, vagy akár távolabb történtek, amikor meghaltak."

A változatlan tudat azonban nem sokáig marad ezen a világon. Sokan beszélnek egy másik világ képviselőivel való találkozásukról. Különböző esetekben ezek vagy korábban elhunyt szerettek, vagy szellemi lények. Ez utóbbi esetben a szellemi lények megfelelnek az elhunyt vallási és kulturális meggyőződésének. Így a klinikai halált túlélő indiánok hindu istenekkel való találkozásról beszélnek, míg az európaiak Krisztussal vagy angyalokkal való találkozásról beszélnek. Ezzel kapcsolatban felmerül a kérdés, hogy az ilyen találkozók mennyire valósághűek és megbízhatóak. Az elhunyt hozzátartozókkal való találkozás esetében a jelenség egyetemességéről beszélhetünk. Az ilyen találkozás az adott személy vallásától függetlenül történik. Míg a szellemi lények természete eltérő lehet. A Szentírás tanúsága egyértelműen erre vonatkozik pogány istenek démonoknak. Ezért a hinduk találkozása a hindu panteon isteneivel ortodox szempontból démonokkal való találkozásnak minősíthető. De nem feltételezhető, hogy az angyalokkal való találkozás minden bizonyítéka objektív valóságot tükröz. A Szentírásból ismert, hogy a Sátán felveheti a világosság angyalának alakját is (2Kor 11:14). Ebből arra következtethetünk, hogy az ilyen jellegű találkozások a keresztény irodalomban leírt, bukott szellemek légies birodalmában zajlanak. Ez annál is inkább objektív bizonyíték, mert. az emberek, akiknek volt hasonló tapasztalatuk, talán semmit sem hallottak az ortodox tanításról a légi megpróbáltatásokról.

A halál utáni élmény szerves része egy másik világ látomása. Meg kell jegyezni, hogy ez az egyén hitvallási hovatartozásával való kapcsolat nélkül és vallásosságának fokától függetlenül történik. Bár a látás gyakorlati oldala változhat. Az ember vallási hovatartozásától függően a látás elemei változhatnak. Ha a keresztények egy másik világot látnak, amelyet paradicsomként határoznak meg, akkor a hinduk látnak buddhista templomok stb.

A halál utáni tapasztalatnak ez a része van a legnagyobb ellentmondásban a keresztény haláltannal. Azok szerint, akiknek volt már halotti tapasztalatuk, a halál kellemes dolog. Az ilyen leírásokban egyáltalán nincs keresztény hozzáállás a halálhoz, mint egy személy feletti magánítélet kezdetéhez. A leírt esetekben az emberek életstílusuktól és bűnösségüktől függetlenül pozitív emlékekkel rendelkeznek a halál utáni tapasztalatokról. Ahhoz, hogy megértsük ennek a különbségnek a természetét, elemezni kell, milyen érzelmeket kapunk a haldoklás során. Tükröződések-e objektív valóság, démoni kísértés, vagy csak a haldoklás élettani folyamatának része. Ehhez el kell különíteni a szemtanúk által leírt közvetlen látomásokat, és az általuk okozott érzelmeket.

A tanatológia területén végzett legújabb kutatások szerint az eufóriához közeli pozitív érzelmeket egy elektróda hatására az emberi agyra gyakorolt ​​hatás váltja ki, ami az egyes szakaszok mesterséges gátlását eredményezi, hasonlóan ahhoz, ami a halál pillanatában történik. . Ebből kifolyólag az embernek a halál utáni tapasztalataihoz való érzelmi viszonyulása nem ismerhető fel objektívnek, hiszen a leírt esetben hasonló érzelmeket érnek el normál állapotban, és nem halálközeli állapotban. A másik világ vízióival kapcsolatban csak hipotéziseket lehet felállítani. A posztumusz tapasztalatok emberi megítélésének objektivitásának hiányát bizonyítja az is, hogy ez az értékelés nyilvánvalóan közvetlenül kapcsolódik a modern civilizáció humanista-liberális fejlődéséhez.

A posztumusz állapot által kiváltott rendkívül pozitív érzelmek nem egyeznek a patrisztikus tapasztalattal. A patrisztikai irodalomban leírt bizonyítékok egy személy halállal való találkozásáról azt sugallják, hogy a halál minden ember számára szörnyű. Annál inkább különbözik az igazak és a bűnösök halála. Ez nemcsak átmenet egy jobb világba, hanem egy privát ítélet kezdete is, egy olyan időszak, amikor számot kell adni a megélt életről. Az emberek posztumusz állapotáról szóló patrisztikus leírások szinte mindegyike az újonnan lezajlott légipróbák lelkének átvonulásáról beszél. Ez a fő különbség a halál utáni lélekről szóló ortodox tanítás és a modern tanítás között, amely az okkult tendenciák és az ennek megfelelően értelmezett halotti tapasztalatok bizonyítékai alapján alakult ki.

A légi megpróbáltatások tana, a magánítélet, a lélek nemcsak a mennybe, hanem a pokolba való átmenetének lehetősége a modern kultúra hordozói számára inkább homályosságnak tűnik, semmint az objektív valóság tükröződésének.

A pszichológusok szerint a halálfélelem a legnagyobb az ember életében. Maga a halandóság a tragédia bizonyos nyomát hagyja minden életben. Ezért minden ember kénytelen elgondolkodni a kérdésen: „mi van akkor?”. A halál kérdésére ugyanazok a szabályok szerint adjuk meg a választ, mint az élet értelmére vonatkozó kérdésre. Az európai civilizáció mindent megtesz annak érdekében, hogy az élet a lehető legkényelmesebb és szabadabb legyen. Nem számít, milyen elcsépeltnek tűnik, de az ember még a halál után sem tagadhat meg bizonyos kényelmet. De itt nemcsak a posztumusz állapotról szóló ortodox tanúvallomással, hanem a fő világvallások bizonyítékaival is ellentmondás merül fel. Így vagy úgy, a posztumusz megtorlás tana mindenhol megtalálható. Ez a tény okozta a hatalmas fordulatot hagyományos vallások a különféle okkult gyakorlatok és tanítások irányába, amelyek minden extra erőfeszítés nélkül paradicsomot ígérnek.

Az új paradigma képviselői vagy teljesen elutasítják a posztumusz megtorlás bizonyítékait, vagy annak illuzórikus voltáról beszélnek. Az utolsó állítás többek között a különféle álhindu mozgalmak tanításain alapul. Meg kell jegyezni, hogy az ilyen forrásokból származó információkat a kontextusból kiragadva és szelektíven kell kiemelni. Tehát az álhindu irodalomra épülő megtorlás tanának elutasításával az ember nem hisz a reinkarnációban és a paradicsomban. Ennek eredményeként a lélek halhatatlanságának teljesen új felfogása jön létre, amely különféle hiedelmek halmaza.

Külön elemzésre érdemes forrás a tibeti halottak könyve. Ez egy korai buddhista szöveg, amely leírja az ember lélekállapotát közvetlenül a halál után, amelyet fel kell olvasni az elhunytnak, hogy segítsen neki eligazodni a másik világban. A lélek három egymást követő „bardo” halál utáni állapoton megy keresztül, majd egy új inkarnációba esik. A fő hangsúlyt arra helyezik, hogy egy személy minden posztumusz látomása illuzórikus és szimbolikus, de nem tükrözi az objektív valóságot. A megtorlás elmélete azonban itt is jelen van. Először is, az újjászületések láncolatának fő célja a szamszára (e világban való lét) kerekétől való megszabadulás és a nirvánába való átmenet, ami bizonyos megszorításokkal elérhető. Másodszor, a megtestesülés lehetséges a hat világ egyikében, az elhunyt érdemeitől függően.

A posztumusz látomások értelmezésének alapvető különbsége ellenére is van némi hasonlóságuk az európaiak posztumusz tapasztalataival és a patrisztikus irodalom leírásaival. Így például az első posztumusz állapotban az ember fényt lát, azaz. a legfőbb isten, akivel társulnia kell. Aztán azonnal átmegy a nirvánába.

Az okkult gyakorlatok bizonyítékainak elemzése is bizonyítja az egyéni halál utáni tapasztalatok hasonlóságát, függetlenül az ember meggyőződésétől és vallási hovatartozásától. A fő hangsúlyt azonban az okkult tapasztalat értelmezésére kell helyezni. Azok. az ortodox szemszögből kell értékelni, hogy az okkult gyakorlatok segítségével pontosan mit lát az ember. A válasz erre a kérdésre egyértelmű – egyesek képesek látni a bukott szellemek világát. A 19-20. századi médiumi tapasztalatok leírásai teljesen egybeesnek a patrisztikus irodalomban a bukott szellemek mennyei világának leírásaival.

Maguk a médiumi tapasztalatok két csoportra oszthatók. Az első csoportba tartoznak a spontán és általában rövid távú víziók a másik világ jelenségeiről. A másodikhoz - hosszú utazások egy másik világban, amikor az ember halott rokonokat és szellemi lényeket lát, akiket így vagy úgy próbál értelmezni.

A különböző forrásokból származó halotti tapasztalatok példáiból és a lélekről szóló okkult tanításokból látható, hogy az ellentmondások közöttük és a lélek halhatatlanságáról szóló ortodox tanítás között általában csak képzeletbeliek. A fő ellentmondások bizonyos jelenségek eltérő értelmezése kapcsán merülnek fel. De a patrisztikai irodalom mélyreható tanulmányozásával megérthetjük, hogy az új tudományos adatok nem mondanak ellent az atyák vallomásának. A halál utáni tapasztalat modern kutatói azonban elismerik munkájukban a szubjektivitást. Bizonyos mértékig új doktrínát alkotnak a lélek posztumusz sorsáról, amely a nyugati civilizáció eszményein, a fogyasztói társadalom eszményein alapul.

Az ortodox egyház a patrisztikus irodalom kincsével rendelkezik, ezért a szakrális hagyományok tükrében képes új tudományos adatokat felfogni, tanítását a világnak tanúskodni. Ezen az alapon kell felépíteni a lélek halhatatlanságának modern tanát. Ortodox teológia. Az új tudományos adatokkal foglalkozva a modern teológus csak a jóval egy teljes értékű tudomány születése előtt kifejtett gondolatokhoz kap további érveket.

Megtorlás az alvilágban

94. a) Megtorlás a halál után. Korábban már utaltunk rá, hogy az Ószövetség legősibb könyveiben is előfordul néha a síron túli megtorlás, amely más sorsot ígér az igazaknak és a bűnösöknek. Ez – amint láttuk – arról beszél, hogy a közhiedelemmel együtt egy felvilágosultabb gondolatmenet is létezik, legalábbis az emberek korlátozott köre körében.

A fenti zsoltárok mellett érdemes odafigyelni néhányra, kétségtelenül nagyon fontos helyek más könyvekben:

"Ne irigykedj szíved bűnösök; de maradjon meg minden nap az Úr félelmében; mert van jövő, és reményed nincs veszve."

(Példabeszédek 23:17-18).

O. Vakkari a „jövő” szóhoz fűzött kommentárjában megjegyzi: „a megfelelő héber szó gyakran utal a halál utáni jövőre”.

Ugyanebben a Példabeszédek könyvében 18, 19, 30; 15, 24; A 19:23 olyan kitartóan és széleskörűen beszél az igaznak ígért „életről”, hogy aligha korlátozhatjuk ezeket az ígéreteket a földi horizontra. Más könyvekben pedig vannak kifejezések: „meghalni a világban” (Ter 15 15; 2Kir 22, 20; Iz 57, 2), „meghalni az igazak halálát” (23, 10), amely nyilvánvalóan azt sugallják, hogy a halál következményei az igazak és a bűnösök számára nem ugyanazok.

Több és egyértelműbb a túlvilági büntetésről szóló kijelentés. Az Ézsaiás 14:3-21 leírja azt a sorsot, amely Babilon királyára vár; a Seolban lesz rothadás és férgek között, és nem ül majd a trónon, mint más uralkodók. Ezékiel könyve 32:17-32 beszél a szégyenről, amely a fáraó sírján túl vár, és a hódítók megvetéséről, akik nem osztoznak szégyenletes sorsán.

De főként a gonoszok számára előkészített örök halálhoz kapcsolódik az eljövendő szörnyű ítélet:

„És kimennek (az igazak), és meglátják azoknak a tetemeit, akik eltávoztak tőlem; Mert férgük nem hal meg, tüzük nem alszik ki, és utálatosak lesznek minden test előtt” (Ézsaiás 66:24).

„Jaj a népeknek, akik felkelnek népem ellen! A Seregek Ura bosszút áll rajtuk az Ítélet Napján, tüzet és férgeket bocsát a testükre, és örökké fájdalmat fognak érezni és sírni fognak” (If 16, 17).

De csak a 2. században vált köztulajdonba a túlvilág tana és nyerte el végső formáját. Ennek bizonyítéka a halottak feltámadásába vetett hit, amelyet a 2 Mack 7, 9, 11, 14 ír le; 12:44, és ezt a tant a Bölcsesség könyve (Kr. e. 1. század) részletezi.

Az igazak állapota a halottak világában élesen különbözik a bűnösök állapotától:

„Az igazak lelke Isten kezében van, és a gyötrelem nem éri őket... bár az emberek szemében büntetésben részesülnek, reményük tele van halhatatlansággal” (3, 1–4).

„(A gonoszok) ... gyalázatos holttest és gyalázat lesz a halottak között mindörökké; mert némán veti őket arcukra, és elmozdítja alapjaikról; és teljesen elhagyatottak lesznek, és szomorúak lesznek, és az emlékük eltűnik” (4, 19).

A Bölcsesség könyvének szerzője nem beszél egyértelműen a feltámadásról, ezért Gitton az idézett esszében (170. o.) azt állítja, hogy itt csak a lélek halhatatlanságának gondolatával van dolgunk, ami a Az első alkalommal egyfajta entitásnak tekintik, amely nemcsak önállóan képes létezni, hanem igazán élvezni és szenvedni. Ennek az antropológiai elméletnek köszönhetően, amely a görög filozófia (platonizmus) hatására keletkezett, lehetővé vált a síron túli megtorlás koncepciója.

Tehát két gondolkodási irány egymástól függetlenül fejlődik ki: az egyik a zsidók mentális felépítéséhez hűen, amely nem illett a testtől elválasztott lélek tevékenységének gondolatához, eljut a feltámadás. Isten igazságossága sérthetetlen marad, hiszen a maga idejében megújul az ember, és akkor mindenki cselekedete szerint kap. Mások, akiknek sikerült elképzelniük, hogy a lélek elvált a testtől, már minden erőfeszítés nélkül megtorlás tárgyává tették azt közvetlenül a halál után. Így volt ez a Bölcsesség könyvének írójával is.

Mindez elméletileg elfogadható: Isten felhasználhatná ezeknek a zsidó gondolkodóknak az érvelését ennek érdekében szent könyvek mindkét igazságot feljegyezték. De Geinisch alapos okkal hiszi (op. cit. 324. o. után), hogy a Bölcsesség könyvének szerzője két szakaszt különböztet meg az igazak megtorlása során. Az első szakaszban a lélek békét érez, Isten kezében van. A második szakaszban teljesebb megtorlás következik, és a szerző a jövő időt használja.

– Megtorlásuk idején úgy fognak ragyogni, mint a száron futó szikrák. Ítélkezni fognak a törzsek felett és uralkodni fognak a népeken, és az Úr örökké uralkodni fog rajtuk... A gonoszok, ahogy gondolták, megbüntetik őket...” (3, 7-10).

„Bűneik tudatában félelemmel jelennek meg, és gonoszságukat elítélik arcuk előtt. Akkor az igazak nagy bátorsággal kiállnak azok elé, akik megbántották és megvetették tetteit…” stb.

Ilyen az utolsó ítélet képe: az igazak azért vannak itt, hogy vádolják a gonoszokat, az utóbbiak pedig a végső számadást. Ez nem lett volna lehetséges, ha nem történik meg a feltámadás.

Talán a Bölcsesség könyvének szerzője görög környezetben írt, és bocsánatkérő okokból szándékosan utalt a feltámadásra. De teljesen hihetetlen lenne, ha nem ismerné ezt a tanítást itt az idő már ismert a nép, amint az Makkabeusok könyvéből is kiderül (vö. 95. par.). Bárhogy is legyen, a túlvilági jutalom a Bölcsesség könyvének írója számára szinte minden hozzávalót biztosít a gonoszság problémájának megoldásához:

„Isten próbára tette őket, és méltónak találta őket magához” (3:5).

„És az igaz, még ha korán meghal is, megnyugszik... (Őt) elfogták, hogy a harag meg ne gondolja” (4, 7-11).

A gonoszok boldogsága csak szörnyű önámítás” (5:6-14).

95. b) Feltámadás - Az első utalás a feltámadásra az Ésaiás 26:19-ben található.-21:

„A halottaid élni fognak, a holttestek feltámadnak! Kelj fel és győzz, dobd le a porba, mert a te harmatod a fények harmatja, és a föld kihányja a halottakat."

Ez a szakasz nyilvánvalóan csak részleges feltámadásról beszél, amely a választott népre vagy annak egy részére korlátozódik, és talán évszázadokig nem talált választ Izrael vallási tudatában. A feltámadásról szóló klasszikus szöveg Dánielnél található (12:2-3):

„És a föld porában alvók közül sokan felébrednek, egyesek örök életre, mások örök gyalázatra és szégyenre. És a bölcsek ragyogni fognak, mint a világítótestek az égbolton, és azok, akik sokakat az igazság felé fordítanak - mint a csillagok, mindörökké, mindörökké.

A feltámadás fogalmával a megtorlás gondolata kollektív, társadalmi jelleget kap. Az ítélet, amely elkerülhetetlenül követi a feltámadást, az izraelita próféták régi elképzelésének továbbfejlesztése, akik az ítéletet a korrupt társadalom vagy ellenséges nemzetek büntetésének jósolták. Ezen ítéletek egy része már megvalósult e népek történelmében (Samária, Ninive, Jeruzsálem, Babilon eleste stb.), de a próféták által használt szavak jelentése olykor az utolsó, döntő ítéletig bővült, bár még nem fejezte ki a feltámadás fogalmát.

Bizonyítékok vannak arra, hogy a Makkabeusok korában, az ie második század közepén, Izrael népe és katonái osztották a feltámadásba vetett hitet. A hét makkabeus mártírról szóló epizódban a következő értelmes szavakat adják a szájukba:

„Te, kínzó, foszsz meg minket való élet de a világ Királya feltámaszt minket, akik meghaltunk az Ő törvényeiért, örök életre.”

„Kéjes az, aki haldoklik az emberektől, hogy Istenben reménykedjen, hogy újra feléleszti; nektek nem lesz feltámadás az életre” (2Mak 7,9-14).

Júdás Makkabeus pedig a „bűnökért” hozott engesztelő áldozatokra emlékezve (Lev 4, 2-5, 25) elrendeli, hogy a zsidó vallás történetében talán először hozzon engesztelő áldozatot a háborúban elesettekért. , „a feltámadást jelenti” (2 Mac 12, 44).

Elérkeztünk tehát az Újszövetség küszöbéhez, ahol a megtorlás problémája és ezzel összefüggésben a szenvedés problémája a megoldás új és döntő összetevőit nyeri el: „Boldogok, akik gyászolnak”, „Aki nem veszi fel keresztjét, és nem követ engem, nem méltó hozzám” (Mt 5, 5; 10, 38).

De micsoda hosszú felkészülés évszázados történelem A zsidókra azért volt szükség, hogy Krisztus szavainak kisugárzása ne legyen elviselhetetlenül fényes kortársai gyenge szemének! És ha Krisztus prédikációja nem hangzott el az abszolút értetlenség pusztájában, akkor ez ennek a népnek a fokozatos, sietetlen beavatásának köszönhetően történt a vezetése alatt. isteni kinyilatkoztatás. Ezért teljesen történet- és pszichológiai-ellenes lenne e hosszú tanulmány legelején a fogalmak ugyanazt a teljességét és világosságát keresni, mint amit csak a végén találunk.