Ortodox tanítás a mennyről és a pokolról. Részletek "fizikusoknak"

Talán nincs egyetlen, a hittől is távol álló ember, aki közömbös maradna posztumusz sorsának kérdésében. Ezt a kérdést valaki tisztán materialista szinten oldja meg magának: ha meghalok, bojtorján nő, és semmi több. Egy másik nem lehet elégedett egy ilyen döntéssel: végül is miért élek, miért kaptam kreatív képességeket, miért törekszem a jóra? Van valami a koporsófedél mögött?

Az ortodox dogma a halál utáni emberi lét két lehetséges formájáról beszél: a paradicsomban vagy a pokolban. Ezek az állapotok közvetlenül kapcsolódnak az Istennel való közösség fogalmához és az ember szabad akaratának megnyilvánulásához.

Hol van a mennyország és a pokol?

Tehát hová megy az ember a halál után? Hol vannak ezek a helyek? A patrisztikus tanítás szerint különleges helyek az űrben a "mennyország" és a "pokol" korlátozása a mi felfogásunk szerint nem létezik. A szellemi világ valóságai a földi világ kategóriái által kifejezhetetlenek. A legtöbb objektív valóság ami a síron túl vár ránk, az Isten szeretetének valósága. Ezért maga Isten a mennyország az igazaknak és a pokol a bűnösöknek.

A mennyei boldogság és a pokoli gyötrelem esszenciája

De hogyan lehet ugyanaz a jó Isten egyszerre a boldogság és a gyötrelem forrása? Megpróbálhatjuk megérteni ezt a paradoxont, ha figyelembe vesszük, hogy Isten megtapasztalása az emberekben más. Ahogy a viasz meglágyul és az agyag megkeményedik ugyanannak a napnak a hatására, úgy Isten szeretetének cselekedete egyesek számára boldogság, mások számára kín. Szent Izsák a Paradicsomról beszél: "A paradicsom Isten szeretete, amelyben minden áldás élvezete van" a pokoli kínok lényegéről pedig a következőket írja: „Azt mondom, hogy akiket Gyehennában gyötörnek, azokat lecsapja a szerelem csapása. És milyen keserű és kegyetlen a szerelem gyötrelme!

Ily módon mert Isten, aki a Szeretet, a Mennyország és a Pokol nem létezik, csak az ember szemszögéből létezik .

Részletek "fizikusoknak"

Isten ellenfelei új kérdésekkel álltak elő, amelyekre lehetetlen meggyőző vagy akár érthető válaszokat megfogalmazni. Például.
A mennyek királysága és a paradicsom ugyanaz? Ha igen, és a Mennyek Királysága, mint tudod, bennünk van, akkor hol van most az okos tolvaj? Bennem? nem nézem. Maga Krisztus mondta ennek a tolvajnak: ma velem leszel a paradicsomban (Lukács 23:43). Nem azt mondta, hogy „bennem”, hanem „velem”. Miért volt szükséges szavait allegorikusan megérteni? És pontosan hogyan is allegorikus? Hány mesemondó, bocsánat, annyi megértés. Lehet, hogy a Mennyek Királysága és a Paradicsom csak más valóság?

Sátánt kiűzték a Paradicsomból, de ennek ellenére elcsábította Évát, aminek következtében az ősatyákat kiűzték a Paradicsomból. Hogyan sikerült Sátánnak visszajutnia a Paradicsomba, hogy elvégezze piszkos munkáját? Rosszul kiűzött, Isten megengedte vagy nem űzte ki a paradicsomból? És akkor egy ehhez kapcsolódó kérdés: hova utasították ki? Tényleg a Paradicsomban, hiszen a Sátán ott találta magát?

Ádám és Éva a bukása előtt a Paradicsomban élt (na jó, mivel onnan kiűzték őket, ez azt jelenti, hogy végül is ott voltak): akkor a Paradicsom és az Éden egy és ugyanaz? Ha igen, miért maradnak azok az igazak, akik sikeresen átestek a megpróbáltatásokon, valami harmadik „a jövő áldásaira való várakozás helyén”, és miért nem térnek vissza az Édenbe? Ha nem ugyanaz, akkor mi lesz a lakatlan és a lakatlan Éden sorsa az utolsó ítélet lejárta után, amikor az igazak összegyűlnek a hegyvidéki Jeruzsálemben? Az Éden elpusztul, mint szükségtelen? Miért pusztítunk el egy paradicsomot, hogy azonnal létrehozzunk egy másikat? Hülyén néz ki. Vagy az Éden és a mennyei Jeruzsálem ugyanaz? De ez lehetetlen, mert az Úr azt mondta "Íme, mindent újjá teszek"(Jel. 21:5), nem "Íme, mindent helyreállítok, ami régi." Mindenesetre kiderül, hogy Eden a semmiért „tétlen”. Kinek kell ez emberek nélkül?

Az Egyház azt tanítja, hogy a Megváltó elpusztította a poklot, ugyanakkor figyelmeztet, hogy a bűneink miatt nem kerülnénk bele – hol a logika? Ha a poklot csak Krisztus pusztította el Ábrahám után ezer évvel, akkor hol volt igaz Ábrahám ágya, az Ószövetség lakóhelye? Tényleg a pokolban, a tüzes pokolban? Végül is, ha a Megváltó kihozta az ószövetségi igazakat a pokolból, akkor ott voltak.

Ótestamentum nagyon kelletlenül és burkoltan beszél az igazak posztumusz sorsáról, és ezt csak az evangélium tanítja világosan és határozottan - miért van ez így, miért veszik ki a paradicsomi tanítást Újtestamentum Mi szükség van egy ilyen felosztásra? Krisztus előtt nem volt szüksége az embereknek a jövőbeli mennyei jutalom vigasztalására? Valószínűtlen. Lehetséges, hogy a későbbi tanítás hibás, és itt az ideje, hogy végre visszatérjünk a második időszak pokol és seol fogalmaihoz. Jeruzsálemi templom? És nincs bennünk mennyek országa, hanem csak őszintén és legjobb tudásunk szerint teljesítenünk kell az érthető ószövetségi dekalógust?

Az ilyen kérdésekre általában még a legvisszafogottabb papok is valami ilyesmit adnak: „A patrisztikus tanítás szerint nincsenek olyan különleges helyek a térben, amelyek a mennyet és a poklot korlátozzák a felfogásunkban. A szellemi világ valóságai a földi világ kategóriái által kifejezhetetlenek. A legobjektívebb valóság, amely a síron túl vár ránk, az Isten szeretetének valósága.” Mintha a térbeli helyekről kérdeznénk, vagy kételkednénk a valóságban Isten szeretete. Még most is ez a legobjektívebb valóság, és nem csak a sír után lesz az.

Most ítélje meg maga. Itt van egy modern, megérteni akaró, kérdező ember. Nem hülye, a tudományba vetett bizalomra nevelkedett, a racionális gondolkodás és logika többszörösen indokolt sikeres alkalmazásával. Kozmológiai kérdésekkel kapcsolatban egyrészt homályos magyarázatai vannak az ortodox papokról: azt mondják: "értsd meg lelkileg". Másrészt ott van a zsidók és pogányok szokásos, következetes logikája. Melyik oldalra fog állni emberi elme? Tudja mit. Akkor miért nem segít az elmének? Valóban lehetetlen érthető válaszokat adni a kegyelemről szóló személyes ismeretek megszerzése előtt (és mindannyian ebben a siralmas állapotban vagyunk), és ezáltal az elme akadályain keresztül megtisztítani az utat az éltető hithez?

Hiszünk abban, hogy lehetséges és szükséges. Itt megpróbáljuk.

Megjegyzések a feltételekhez .

Az űrről .

Az, hogy egy adott hely szokásos fizikai térbeli jelzéseit (koordinátáit) nem tudjuk megadni, nem jelenti a hely mint olyan hiányát vagy a helyek közötti különbséget. Csak Isten határtalan Aki mindenhol ott van, és az Ő teremtése korlátozott: ha a teremtés (ember, angyal) az egyik helyen van, akkor ő (ők) nincs máshol. A szent Dániel próféta három hétig várt egy hozzá küldött angyalra, akit a sátáni sereg akadályozott meg, és aki végül csak Mihály arkangyal segítségével ment át (Dán 10,12-13). Ez azt jelenti, hogy bár ezek "szellemi valóságok", amelyekre "a mi fogalmaink nem vonatkoznak", ennek ellenére három hétbe telt, amíg az Angyal eljutott oda, ahol lennie kellett. Az angyal nem lehetett egyszerre két „helyen”, neki kellett „jönnie” egyik helyről a másikra.

Ezért, ha a „hely” szót tovább használjuk, ezt a kifejezést tág értelemben fogjuk venni. Akár ötdimenziós térben, párhuzamosan, spirituálisan, ahogy tetszik és nem mindegy – de pontosan ez a hely; hely, mint fogalom, amely a lény korlátozottságát jellemzi, és elválaszthatatlanul kapcsolódik ehhez a korlátozottsághoz.

Az időről .

Az idő hiánya nem a folyamatok és az ok-okozati összefüggések hiánya. Tudjuk volt "idő", amikor nem volt idő, és lesz "idő", amikor nem lesz idő. Ez a bibliai tudás szükségszerűen azt jelenti, hogy sem Istennek, sem teremtményeinek nincs szüksége időre, hogy éljenek (és ne álljanak egy helyben).

Még azt is nehéz elképzelni, hogy az új föld és égbolt létrejötte után minden folyamat leáll. Legalábbis ismert, hogy az igazak a magasságban Jeruzsálemben dicsérni fogják Istent – ​​folyamatok hiányában ez nehéz lenne.

A Jeruzsálemben a magasságban lévő személy a testben lesz, mint a mi Megváltónk. A testhez való visszatérés (megújult, spirituális) az ember számára a kreativitás lehetőségének visszatérését jelenti. A Testetlen Angyalok alapvetően meg vannak fosztva ettől a lehetőségtől. És mi van, a kreatív ember élni fog és nem alkot?

Mikor jelent meg az idő: a világ teremtése előtt vagy utána? És mi az ok és okozat: Isten terve a világgal és az emberrel, és ennek következtében a világ teremtésével, vagy fordítva? Okok és következmények az idő hiánya ellenére is léteznek.

Röviden, az idő hiánya nem jelenti az események hiányát, az élet és a kreativitás hiányát .

Legvalószínűbb, az idő a sérült Univerzum szolgálati paramétere , amely az entrópia nem csökkenését jellemzi (a korrupció növekedése egészen a halálig - az ún. "idő nyila"). Vagy lehet, hogy az idő egy olyan kategória, amely az ember állapotának bukásból nemesésbe való megváltoztatásának folyamatához szükséges (bűnözhetek, nem vétkezhetek, nem véthetek). Sajnos a Szentírásban és a Hagyományban még nem találtak egyértelmű utalásokat.

A világtörténelem jelentős eseményei .

Célunk szerint ezek: (1) a világ teremtése , (2) angyalok teremtése , (3) ember alkotása , (4) Dennitsa bukása, (5) az ősök bukása, (6) Ádám halála, (7) Krisztus feltámadása, (8) Utolsó ítélet. Ezen események mindegyike jelentősen megváltoztatta az univerzum összetételét, és új kapcsolatokat hozott létre (és/vagy megváltoztatta a régieket) annak alkotórészei között.

Ha a teremtett világ kozmológiáját próbálja következetesen felfogni keresztény álláspontokból, de nem olyan kiterjedt, mint Fr. Vaszilij Zenkovszkij, a következő képet kapjuk.

Az univerzum szakaszos szerkezete .

1. A világ teremtése.

Tudjuk a látható és láthatatlan világ a semmiből jött létre. A világ teremtése előtt csak az idő hiányának, Isten létezésének és adományozási tervének a jelenségeit ismerjük megbízhatóan.

2. Angyalok teremtése.

Az ember teremtése előtt történt , amit az angyali sors és a világ teremtésének általános logikája egyaránt jelez. Emlékezz a bibliai definícióra: az angyalok lakhelye a mennyország (és egyáltalán nem "paradicsom", bármit is jelentsen).

3. Az ember teremtése.

A teremtett ember az Édenben lakik - és ez is szigorú bibliai kifejezés. Nem a paradicsomban él, hanem az Édenkertben, amely szépségével kiérdemelte a magasztos „Édenkert” metaforát. De ez nem egy paradicsomi kert, ez egy metafora. A megfelelő értelemben vett paradicsom még nem létezik.

DE a mennyország létezik (ahol az angyalok laknak) és Éden(lakóhely). Az angyalok szabadon utaznak a mennyből az Édenbe (Dennitsa a Föld őrangyala) és vissza, az ember képes kommunikálni Istennel. Nem mondják el az emberek és az angyalok kommunikációjáról.

4. Dennitsa bukása.

A hagyomány szerint Dennitsa bukása az ember teremtésének következménye volt. Elvileg Sátán érzései világosak: "Hogy van ez! Nekem, egy kerub rangú bolygóangyalnak kell szolgálnom ezt a kopott egykori majmot, akinek, látod, megvan a kreativitás ajándéka? Dehogyis, én magam is isten vagyok!” Hogy ez igaz volt-e, nem tudjuk, és nem is számít.
És ami fontos, az az Sátánt kiűzték a mennyből. Vagyis megakadályozták Sátánt és az Aggeleket abban, hogy szabadon hozzáférjen a mennybe. És kiderült, hogy csak az Édenben tud lenni (és nem a paradicsomban), ahol sikeresen elcsábította előanyánkat .

5. Az ősök bukása.

A Sátán bukása nem befolyásolta az anyagi Éden ontológiai (egzisztenciális, fizikai) alapját, nem változtatott benne. A másik dolog ember bukása , a szellemi-testi lények. Bukása következtében Eden katasztrofális változásokon ment keresztül. : keletkezett világunk alaptörvénye - entrópia (parázslás), tápláléklánc (az egész teremtmény nyög és szenved), a föld tövist és bogáncsot növesztett, állatok elfordultak az embertől, megjelent a halál . Eden megsérült, mert. a szellemi-testi ember megsértette a világegyetem fő szellemi törvényét, és kettős természete révén megrongálta az anyagi Édent, amely a most megfigyelt kozmosz lett. csúnya, egymástól szétszórt csillagokkal. Köztudott, hogy legkésőbb ettől a szakasztól kezdve a teremtett világban van idő .

Ennek eredményeként megvan a menny, mint az angyalok lakhelye , és ismerős számunkra tudományos érzék az univerzum, azaz. egykori Éden, mint az ember és a bukott angyalok lakóhelye.

Az ember és a démonok közötti szabad kommunikáció megakadályozására az Úr irgalmasan és gondviselőn „bőrruhákba” öltöztet minket.(amiből minden médium olyan szívesen kiugrik). Ily módon bár ugyanabban az Univerzumban élünk a démonokkal, nem látjuk és közvetlenül nem is érezzük őket . Igazság, a démonok tökéletesen látnak minket, de nem tudnak közvetlenül befolyásolni minket.

A világ fejlődésének ebben a szakaszában még nincs mennyország . Valamint a pokolba.

6. Ádám halála.

A halál a lélek és a test elválasztása. Meztelen a bőrruhák védelme nélkül maradt lélek azonnal elérhetővé válik a Sátán és démonai számára, mivel a lélek általában az angyalok számára „egytesti”. A túlvilágon a lélek megtartja az emlékezetet, a tudatot, a vágy képességét ... Egy szóban, a személyiség megmarad, de a cselekvőképességként értelmezett akarat teljesen eltűnik belőle.

Mit akar majd Sátán tenni, amikor a kezébe kapja a gyenge akaratú és tehetetlen Ádámot? Igen, és más démonok, akik végre elérik az emberi fajt? Jaj, nem tart sokáig találgatni. A halottak számára az igazi pokol kezdődik. Lord ez nem teremtett poklot . A gyötrelem helye a mi Univerzumunk (az egykori Éden), de a bőrruhájukban élők nem látják, mi történik. Hogy pontosan hol található a gyötrelem helye, az ismeretlen és érdektelen. Az Egyház Hagyománya szerint - a Föld közepén ( földi égboltozat a más-testi, más anyagi lelkek és démonok számára nem sűrűbb a levegőnél, amelyre az elhunytnak már nincs szüksége az élethez). Figyelem, visszaállítjuk a bibliai definíciót: ez a gyötrelem helye ún sheol . Ez még nem a pokol. Ez az a hely, ahol várni kell Végső döntés sorsuk az utolsó ítéletkor.

A Sheol az egyszerűen az Univerzum része, amelyet a Sátán és a démonok "felszereltek" a kínzókamrákhoz. Vannak ott edények és serpenyők? Lehet, hogy van, soha nem hallottam róla. A túlvilágról visszatérők számos tanúvallomása azt mutatja, hogy a Sátánnak gazdagabb a fantáziája. Mindenesetre egyes egyházi értelmiségiek, akik hajlandóak a túlvilágon a lelkiismeret maximális fájdalmát átélni, kegyetlenül és kézzelfoghatóan csalódottak lesznek. A lélek ugyanazt érzi, mint a test , ha a megfelelő társtesti eszközökkel befolyásolod: „tűz”, „hideg”, vagy valami más. Sátánnak rengeteg ideje volt a kísérletezésre és az átgondolt döntésekre (a Sheol az Univerzum része, amelyben az idő folyik), és talál valami meglepetést a bűnös számára. De megelőzzük magunkat.

Van egy jó hír is. Ők azok ahogy a Sátán nem ura az univerzumnak, úgy a Sheolnak sem . Tudjuk a "pokolban", azaz. a Seolban vannak "körök": olyan helyektől, ahol nincs gyötrelem, de nincs öröm, egészen olyan helyekig, ahol Júdás van. Ha a Sátán a Seol ura lenne, akkor mindenkit egyformán és a lehető legkegyetlenül kínozna, de az Úr ezt nem engedi meg jobban, mint amennyit a szerencsétlen fogoly megérdemelt földi léte során.

A világegyetem jellegzetes és szomorú jele a történelem ezen szakaszában a posztumusz sors feltétlensége a földi élet igazságossági fokától. Akár bűnös, akár igaz ember, csak a seol vár rád a síron túl: a démonok egyszerűen nem engedik, hogy az elhunyt lelke eljusson az angyalokhoz a mennyben, és az univerzumnak nincs más helye. Az Ószövetségnek nincs mit ígérnie szenteinek, és hallgat. Még nem jött el az, aki miatt Jób kiáltott: „Csontjaim ráragadtak a bőrömre és a húsomra, és csak a bőr maradt a fogam körül... De tudom, hogy az én Megváltóm él, és az utolsó napon felemeli romló bőrömet a porból, és én meglátom Istent a testemben. Magam is meglátom Őt; az én szemeim, nem a másik szeme látják Őt."(Jób 19:20-27).

Ennek eredményeként a következőkkel rendelkezünk: mennyország (az angyalok lakóhelye), az Univerzum (élő emberek és démonok lakóinak helye) és a sheol (halottak és őket gyötrő démonok lakóhelye). Se mennyország, se pokol, e szavak megfelelő értelmében, még mindig nem .

7. Krisztus feltámadása.

És végül, az Úr közvetlenül beleveszi magát az általa teremtett világ sorsába, elfogadva a bűn által sérülteket az emberi természet. Számunkra ez fontos után dicső Krisztus feltámadása Egy másik „hely” jelenik meg az Univerzumban: egy olyan hely, ahol az igazak a mennyei boldogságra várnak, és a jövő áldásait várják. Hol van pontosan – Isten tudja.

Lehet, hogy ez csak a mennyország, az angyalok "regisztrációjának" helye? Ez nem derül ki előttünk.

Szerkezetileg az univerzum most így néz ki: mennyország, az univerzum, sheol, a mennyei boldogság várásának helye. Még egyszer: nincs mennyország, nincs pokol. Nem az Úr teremtette őket.

A várakozás helyén a lélek kiszabadul a démonok kínjai alól, de a testen kívül marad, ezért nem teljes értékű ember és nem él teljes értékű életet.

Az újonnan halottak megkapják a lehetőséget, hogy megszökjenek a Sheolból, sikeresen átvészelve a megpróbáltatásokat.

Ahogy a Seol kapuit kitárja a Megváltó feltámadása, a bûnösöknek lehetõségük van az Egyház imáin keresztül, hogy továbblépjenek a gyötrelem könnyebb körei felé (ha a Krisztus felé irányuló mozgás iránya egybeesik vágyukkal, mert Krisztus evangéliuma a pokolban folytatódik) és akár teljesen elhagyja a Sheolt. Rendkívüli undor lenne ima segítség nélkül hagyni halott testvéreiteket.

8. Utolsó ítélet.

Itt minden rövid és egyszerű. Isten második teremtési tette: Íme, mindent újjá teremtek.”(Jel. 21:5) és az egek feltekeredtek, mint egy tekercs, és voltak új égbolt és új Föld . A romlott Univerzum (az egykori Éden) elpusztult, ezzel (mint akik benne vannak) megtalálták a végüket és a Sheolt, hiszen előttünk van az igazi pokol, és a jövő áldásaira váró hely, hiszen előttünk az igazi paradicsom.

Elpusztult és az egek - mint szükségtelen.

Az univerzum szerkezete leegyszerűsödik. Megjelenik egy új, hegyvidéki Jeruzsálem - az igazak és a testetlenek élőhelye. Ez lényegében a Paradicsom.

Kívánatos azonban elválasztani a Sátánt, démonait és kecskéit a paradicsomi emberektől, különben gyorsan beszennyezik, ahogy az Édennel történt. És kitör a pokol . Az Úr nagyon jó szót választott a pokolra. Gyehenna(arám) - ez csak egy városi szemétlerakó Jeruzsálem hátulsó oldalán, ahonnan kivitték a felesleges szemetet, felgyújtották, és mindig égett és bűzlött. A Gyehenna csak egy szeméttelep. Ez pedig egy igazi pokol - senkinek nem kellesz, senki nem nevel és nem büntet, nem vár el és nem követel tőled semmit - kidobtak. Kidobva az életből. Ki vagy zárva a kommunikációból még ugyanazokkal a bűnösökkel is, mint te, szuroksötétség és jeges csend vesz körül. Abszolút, örök magány, amelyben hűséges barátaid lesznek az „alvatlan féreg” és az „olthatatlan tűz” (fekete fénytelen láng).

A gyehenna, vagyis a szó helyes értelmében vett pokol elsősorban a Sátánnak és angyalainak szól, de könnyen eljuthatnak oda az emberek.És ha a Seolban a démonok „lóháton” kínozták az emberek lelkét, akkor a Gyehennában megkötözték és kínozták magukat.

A magány abszolút voltát az határozza meg, hogy a pokolban nincs tér (vagy hely); nincs semmi, és az idő is - csak arról van szó, hogy emberként elpusztíthatatlan vagy, és a saját személyes poklodban vagy, amelynek nincs semmi szükségtelen kiterjedése - meg vagy kötve. És így mindenki, aki a pokolba került. Nem teremtettek nekik helyet, egyszerűen kidobják őket a paradicsomból, onnan, ahol van hely. Talán az atyák ebben az értelemben beszéltek a pokol „zsúfoltságáról”.

Jegyzet - A pokol uraújra nem hozott létre - A gyehenna egyszerűen "nem a helyén" van azok számára, akiket kidobnak. Gyehenna szerencsétlen lakóinak gyötrelmének forrása az életet nem vett isteni szeretet, és az iránta érzett gyűlölet, amely párosul a teljes tehetetlenséggel, az abszolút magányossággal és az állapotuk változására vonatkozó reménytelenséggel. Nincs mire várni – semmi sem fog változni.

Isten országa a világosság országa. Vegyünk egy fadobozt, fessük le a belsejét fekete festékkel és vágjuk be. Mi lesz benne? Sötétség. És bevisszük ezt a sötétséggel teli dobozt egy világos szobába, és kinyitjuk. Meglátjuk, hogy nincs többé sötétség, a doboz tele van fénnyel. A sötétség tehát elmúlt. Ezért egy sötét lélek nem léphet be Isten Királyságába – mert ott el kell tűnnie. Ezért Mielőtt belépsz Isten Királyságába, meg kell töltened a lelkedet fénnyel. A fény olyan, mint a fény. Ezért, ha a világosság fiai leszünk, akkor belépünk Isten Királyságába (Arch. Dmitry Smirnov, prédikáció a húsvét ünnepéről, Szent Kereszt templom, 1984. május 30.).

A szabad ésszerű lény időben meghozott szabad választása örökkévaló következményekhez vezetett. Nem az "örökkévalóságban" bekövetkező "átmeneti" következményekre, ahogy azt sokan szeretnék, hanem egyszerűen a szüntelenekre. Figyelmeztették.

Az univerzum felépítése egyszerű – csak a paradicsom, a mennyei Jeruzsálem.

Következtetés .

nem ok nélkül ortodox templom nincs dogmatikus doktrínája a pokolról. Nem az Úr teremtette és nem is fogja megteremteni.

nem ok nélkül A paradicsomi tanítás helyett egyházunkban túlnyomórészt a mennyek országának tana van, amely mindannyiunkban benne van.

Az Úr szemszögéből nézve nincs paradicsom, de van hely a normális, nem korlátlan, szabadnak és ésszerűnek teremtett életnek.

Már csak ezt kell hozzátenni A mennyek országa egy állam, a paradicsom pedig egy hely. Akik lelkükben elérték a Mennyek Királyságát, azok juthatnak el arra a helyre, amelyet először a mennyei boldogság várásának, majd egyszerűen mennyei (igazi, normális, igaz, helyes) helynek neveznek. Jeruzsálem.

Ámen.

Ismeretlen ortodoxia

A poklot Isten teremtette, vagy honnan jött, lehet-e a pokolban imádkozni, megtérni, és lehet-e menekülni a pokolból, ha már eljutottunk oda? KLIMOV György főpap, az MTA Bibliatudományi Tanszékének oktatója beszél.

A pokol alászállása – a vologdai Illés-templom ikonjának töredéke. Dionysius Grinkov, 1567/1568

Isten nem teremtette a poklot

A pokol vagy a tüzes pokol az ortodoxiában szemben áll a Mennyek Királyságával. De ha a mennyek országa az örök élet és a boldogság, akkor kiderül, hogy a pokol is örök élet, csak a kínban? Vagy valami más?

A kérdés megválaszolásához meg kell állapodnunk a feltételekben, vagyis abban, hogy mit értünk élet alatt. Ha Istent életen értjük, mert Ő az Élet és az élet forrása (János 1,4), akkor nem mondhatjuk, hogy a pokol az élet. Másrészt, ha maga Krisztus azokra mutatva, akiket az utolsó ítéletkor elítél, azt mondja: „Ezek örök gyötrelembe mennek”, és az „örök” szó itt az „idő soha véget nem érő” értelmében értendő, ” vagy esetleg „azt, ami túlmutat az időn”, akkor feltételezhető, hogy ha az ember kínt él át, szenvedést él át, az azt jelenti, hogy él, az élete folytatódik. Ezért mondhatjuk, hogy valóban a pokol az, amit a lélek a testtel egyesülve örököl az utolsó ítélet után örökre.

A pokol ortodox felfogása a korszakban egészen teljes mértékben megfogalmazódott Ökumenikus Tanácsok amikor nagy egyházi tanítóink éltek, és minőségileg nem változott azóta. Az egyetlen kérdés, ami az ortodox teológiát érinti, amikor a pokolról beszélünk, az apokatasztázis, az egyetemes üdvösség lehetőségének kérdése. Ennek a tannak az alapjait Órigenész fogalmazta meg (III. század).

Tanításként azonban soha nem ismerték el Ortodox teológia. Ám az apokatasztázis tana minden generációban megtalálja híveit, és az Egyháznak folyamatosan magyarázkodnia kell hűtlenségéről. Ennek a kérdésnek a tisztázása sokak számára abból fakad, hogy a Szentírás egyértelműen kimondja: Isten szeretet. És lehetetlen megérteni, hogyan képes a Szeretet biztosítani, hogy teremtése, amelyet a szeretet is a nemlétből hívott el, örök gyötrelembe kerüljön. Az apokatasztázis tana a válasz saját változatát kínálja.

A 138. zsoltárban van egy sor: "Ha lemegyek az alvilágba (a pokolba), és ott vagy." Lehet-e valahol az Isten által teremtett világban olyan terület, ahol nincs Teremtő Isten?

Azt az érzést, hogy Isten mindenhol ott van, és mindent megtölt önmagával, jelenlétével, az ószövetségi zsidó is érezte, és a keresztény is. Pál apostol szerint az újbóli létezést vagy azt az eszkatologikus beteljesülést, amelyre várunk, nagyon egyszerűen jelzi: „Mindenféle Isten lesz mindenben” (1Korinthus 15:28). De akkor milyen kérdést kell feltenni: Isten mindenhol ott van, de hogyan tapasztaljam meg és érzékeljem?

Ha Szeretetként alárendelem magamat az Ő jó és tökéletes akaratának, nem kötelességből vagy kényszerből, hanem vágyból és szeretetből, akkor a Vele való közösségem valóban paradicsom lesz. Hiszen a boldogság, boldogság állapotát önmagában csak akkor éli meg az ember, ha megvalósul, amit akar. A paradicsomban csak Isten akarata valósul meg. Valójában a paradicsom paradicsom, mert csak egy isteni akarat lesz benne. És az ember ezt a helyet csak egy esetben fogja paradicsomként érzékelni - ha akarata teljesen és teljesen egybeesik az isteni akarattal.

De ha minden rossz, ha az én akaratom nem egyezik meg Isten akaratával, ha attól egy cseppnyire is eltér, akkor a paradicsom számomra azonnal megszűnik paradicsom lenni, vagyis a boldogság, az élvezet helye. Végül is van valami, amit nem akarok. És tárgyilagosan paradicsomnak maradva, és mások számára is, számomra ez a hely a gyötrelem helyévé válik, ahol Isten jelenlététől elviselhetetlenné válik számomra, mert az Ő fénye, melege nem melegít, hanem éget.

Itt felidézhetjük Aranyszájú Szent János kifejezését: "Isten jó, mert megteremtette a Gyehennát." Vagyis Isten az ember iránti szeretetében és a neki adott szabadságban lehetővé teszi, hogy a lélek állapotától függően akár Istennel, akár nélküle legyünk, és ehhez az ember sok tekintetben maga felelős. Megáldható-e az ember Istennel, ha a lelke bosszút akar állni, haragszik, kéjes?
De Isten nem teremtette a poklot, ahogy a halált sem. A pokol az emberi akarat eltorzulásának következménye, a bűn következménye, a bűn területe.

Hogyan került az ördög a mennybe?

Ha a paradicsomban való tartózkodáshoz egyet kell érteni Isten akaratával, akkor hogyan került a kígyó-ördög a paradicsomba, aki valójában ott járkált (még nem volt átkozva, hogy a hasán mászkáljon), még csak nem is zavarba jött Isten?

Valóban, a Biblia első oldalain arról olvashatunk, hogy Ádám és Éva a paradicsomban hogyan beszélgetnek Istennel, és ez a Vele való kommunikáció „a tonka hidegének hangján” áldásos volt ősapáink számára. De ugyanakkor a paradicsomban van valaki, aki nem úgy érzékeli a paradicsomot - ez az ördög. Ádámot és Évát pedig gonoszsággal kísérti meg a Paradicsomban.

A teológia nem mondja meg, hogyan került az ördög a mennybe. Vannak olyan felvetések, hogy a kígyóban lakó ördög számára talán még nem volt szó szerint bezárva ez a hely, nem volt végleges sorsa döntésében, nem volt számára tüzes karddal ellátott kerub, mint később, a bukás után, személynek helyezték el. Mert Isten talán az ördögtől várt helyreigazítást. De ha valakit az ördög megtéveszt, az Isten végső átkát vonja maga után az ördög ellen. Hiszen azelőtt soha nem hallunk vele kapcsolatban átok szót. Talán Isten, mint aki szereti teremtését, mégis megadta neki a lehetőséget, hogy a paradicsomban maradjon? De az ördög nem használta ki végleg ezt a lehetőséget.

Az, hogy a paradicsom nem egy bizonyos terület vagy egy személytől objektíven független külső állapot, hanem az öntudatához és hozzáállásához közvetlenül kapcsolódó állapot egyes bibliakutatók értelmezése szerint, az evangélium első fejezetében hangzik el. Jánosé a prológusban: „Őbenne volt az élet, és az élet volt az emberek világossága” (János 1:4).

Az Úrral való közösségnek, az Élet Fájáról evésnek köszönhető, hogy az ősök a paradicsomot – a paradicsomot, vagyis az életet és a fényt – érezték, amelyek lényük szerves részét képezték, az élet lehelete, amelyről a Szentírás beszél. De a következő vers: „A világosság a sötétségben ragyog, és a sötétség nem fogta fel” (János 1:5), már a bukás utáni időről szól, amikor Isten, az isteni világosság külső tárggyá válik az ember számára. , hiszen elhagyta az emberi természetet: a Szentlélek elhagyja a személyt. Az ember pedig halandóvá válik, mert már nem tudja magában foglalni Istent.

A sötétség ebben a versben egy olyan helyet is jelenthet, ahol nincs Isten, nem tárgyilagosan, hanem érzékelés útján. Itt párhuzamot vonhatunk egy másik evangéliumi résszel – Máté evangéliumából (6:22-23): „A test lámpása a szem. Tehát ha a szemed tiszta, akkor az egész tested fényes lesz; Ha a szemed gonosz (sötét), akkor az egész tested sötét lesz."

És akkor ez: "Ha tehát a benned lévő világosság sötétség, akkor micsoda sötétség!" Miről beszél itt Krisztus? Talán körülbelül ugyanaz, mint a mennyország és a pokol, hogyan kezdődik a világosság és a sötétség az emberben itt a földön. Lukács evangéliumában Krisztus már egészen határozottan kijelenti, hogy: „Isten országa nem jön el szembetűnő módon. Mert íme, Isten országa bennetek van” (Lk 17,20-21).

Az evangéliumban nincsenek hasonló szavak a pokolról, de az evangélium logikája alapján ez a pokolra is vonatkozik. Azt lehet mondani, hogy a pokol nem jön szembetűnő módon. És a pokol bennünk van.

Természetesen az evangéliumok és az Ószövetség szövegeiben gyakran megtalálható a pokol érzéki, részletes leírása. Itt meg kell értenünk, hogy ezek bizonyos értelemben antropomorfizmusok, az emberi észleléshez igazodó dolgok. Ha megnézzük, hogyan beszéltek a szentatyák a pokolról, látni fogjuk, hogy mindig levették a napirendről ezeket az érzékien részletezett hátborzongató képeket serpenyőkkel, vaskampókkal és sós tavakkal.

Nagy Bazil azt írta a pokoli kínokról, hogy a gonosztevők fel fognak kelni, de nem serpenyőben sütni, hanem „a szemrehányást és a szégyent, hogy lássák magukban az elkövetett bűnök utálatosságát, a legkegyetlenebbekre is. minden gyötrelem örök gyalázat és örök szégyen.

Aranyos János, aki a szó szerinti értelmezés iránti hajlamáról ismert, Krisztus szavait a fogcsikorgatásról és az alvó féregről, az örök tűzről kommentálja, semmiképpen nem hivatkozik magukra a képekre, hanem azt mondja: „Jobb, ha számtalan villámcsapásnak lehet kitéve, mint látni, ahogy a Megváltó szelíd arca elfordul tőlünk, és nem akar ránk nézni. Krizosztom számára pedig a pokol az a tény, hogy Isten elfordítja arcát tőled. És mi lehet ijesztőbb?

Lehetséges-e megtérni a pokolban?

NÁL NÉL Evangéliumi példázat A gazdag és szegény Lázárról azt mondják, hogy a gazdag ember, miután kegyetlen élete után a pokolba került, megbánta és megkérte Ábrahám ősatyát, küldjön üzenetet rokonainak, hogy megtérjenek. Ez azt jelenti, hogy a pokolban lehetséges a bűnbánat?

A megtérés kérdése az üdvösség kulcskérdése. Amikor az Úr a bûnösöket a pokolba küldi az utolsó ítéletkor, ezzel arról tanúskodik, hogy az ember éppen azért van elítélve, mert nem hajlandó megtérni a bûneit, mert nem hajlandó kijavítani. Végül is úgy tűnik, hogy volt egy hitetlen, de aztán eljött az utolsó ítélet, eljött Krisztus, minden kiderült, térj meg, és akkor üdvözülsz!

De ez nem ilyen egyszerű. Nem véletlen, hogy az Egyház állandóan azt mondja, hogy a földi élet ideje a bűnbánatra van szánva.
Van az Egyház tanítása az úgynevezett halálos bűnökről. Persze nem azért hívják így, mert meg kell ölni értük az embert.

A lényeg az, hogy az ember halálos bűnt követ el, és nem bánja meg azt, és minden alkalommal meghal az örök életért, minden alkalommal, mintha mérget venne be, de megtagadja az ellenszert - a bűnbánatot. Miután így döntött, átlép egy bizonyos határt, túllép azon a visszatérési ponton, amely után már nem tud megtérni, mert akaratát, lelkét megmérgezi a bűn, megbénítja. Ő az élő halott. Felismerheti, hogy Isten létezik, és Istennek van igazsága, világossága és élete, de már mindenét a bűnre költötte, és képtelenné vált a megtérésre.

A bűnbánat nem azt jelenti: Ó, Uram, bocsáss meg, tévedek. Az igazi bűnbánat azt jelenti, hogy átveszed és megváltoztatod az életedet, feketéről fehérre. És az életet a bűnre élik és töltik. Szerencsére elment.

Az evangéliumban látunk példákat a megtérésre. Amikor a farizeusok és szadduceusok Keresztelő Jánoshoz mennek, hogy megkeresztelkedjenek a Jordán partján, az egész néppel együtt, így találkozik velük: „Viperák vére, ki ösztönzött arra, hogy menekülj a jövő haragja elől?” (Máté 3:7). Ezek a szavak a tolmácsok szerint nem a Keresztelő kérdése, hanem annak kijelentése, hogy ők, hozzá menve, már nem tudnak megtérni. És ezért ők a vipera utódai, vagyis az ördög gyermekei, akik angyalaihoz hasonlóan annyira a gonoszban gyökereznek, hogy már nem képesek megtérni.

Ábrahám pedig a példázatból ezt mondja a gazdag embernek: „Nagy szakadék tátongott köztünk és közted, hogy akik innen akarnak átmenni hozzád, sem nem tudnak átmenni onnan hozzánk” (Lukács 16:16). 26). Ábrahám nem tehet semmit.

De ezt a példabeszédet, amelyet maga az Úr mondott, Ő mondta el feltámadása előtt. És tudjuk, hogy feltámadása után leszállt a pokolba, és kihozott mindenkit, aki vele akart menni. Péter apostol egyik levelében azt mondja, hogy Krisztus is prédikált a börtönben lévő szellemeknek és minden bűnösnek, akiket Noé kora óta elmosott az özönvíz, de megtértek, kihozták a pokolból.

Itt nincs ellentmondás. Az embert figyelmeztetik, hogy a bűn a halálhoz vezető út. Van időnk a bűnbánatra – egész életünkben. Az Egyház az utolsó ítéletig az elhunytakért is imádkozik, azokért, akiknek életük során nem volt ideje megtérni. És hisszük, reméljük, hogy Isten meghallgatja imáinkat. De azt is hisszük, hogy az utolsó ítélet után nem lesz idő a bűnbánatra.

De ha Isten képmása az emberben elpusztíthatatlan, eljöhet-e olyan pillanat, amikor lehetetlen a megtérés? Ha az ember nem tud megtérni, akkor nem marad benne semmi Istenből, és az ördög persze nem győzött, hanem visszanyert egy „területdarabot”?

Amikor Isten képéről beszélünk, meg kell értenünk, hogyan fejeződik ki. Van Isten képe, és van Istenhez hasonlóság. A kép és a hasonlatosság az embert méltóvá teszi Istenhez. Ezek kombinációja az ember akaratának és Isten akaratának egyezéséről beszél.
Isten képe minden emberben benne van, a hasonlatosság nem mindenkiben. Igéjével embert teremtve Isten ezt mondja: „Teremtsük az embert a mi képünkre és hasonlatosságunkra (1Móz 1,26) és a kép itt az, ami kezdettől fogva az emberben van, és elpusztíthatatlan, az ő isteni tulajdonságai az örökkévalóság és a szabadság. A hasonlóság egy olyan lehetőség, amelyet az embernek fel kell fednie.

Istenhez hasonlóvá válhatunk a parancsolatok teljesítése által, ha Isten akarata szerint élünk. Mivel önmagában Isten elpusztíthatatlan képmása van, az ember szabad akaratából választ - a pokolba vagy a mennybe. Nem állíthatjuk meg létezésünket.

Lehetséges azt mondani, hogy az ördög győzött Krisztus eljövetele előtt. Az ördög győzelme pedig mindenekelőtt abban nyilvánult meg, hogy minden lélek, igaz és bűnös is, alászállt a pokolba. De miután az Úr letaposta a halált a halállal, már lehet kérdezni, és Aranyszájú Szent János egyszer felvetette ezt a kérdést - miért hagyta el az Úr az ördögöt, mert lehet porrá őrölni, és nem gyötörni mást?

Az ördög „meg volt engedve” az embernek, akárcsak Jóbnak – hogy az embernek lehetősége legyen a jóban növekedni, ellenállni a gonosznak, szabadon választva Istent, vagyis felkészítse lelkét a paradicsomi életre, ahol minden Isten mindenkiben. Vagy szabadon elutasítja Istent.

Azt mondtuk, hogy a mennyország és a pokol itt és most kezdődik. Valóban kevés ember van itt a földön, aki Isten képmásával önmagában egyáltalán nem törekszik arra, hogy olyanná váljon, mint Isten, nélkülözi Istent, nem akar vele lenni? És bár az ember valóban nem tud Isten nélkül élni, valódi, valódi életet élni, gyakran tudatosan olyan életet rendez magának, ahol nincs Isten, és nyugodtan él. És elválasztja magát attól, amit Isten készített neki. De ha a földön nem akar Istennel lenni, mi oka van azt gondolni, hogy halála után az Úrral akar lenni?

A Nikodémusszal folytatott beszélgetésben ilyen szavak hangzanak el: „Aki hisz benne (Isten Fiában), nem ítélik el, de a hitetlen már el van ítélve, mert nem hitt Isten Egyszülött Fiának nevében” (János 4:18). És a továbbiakban Krisztus ezt fogja mondani: „Az ítélet abban áll, hogy világosság jött el a világba; de a nép jobban szerette a sötétséget, mint a világosságot, mert tetteik gonoszak voltak” (János 4:19). Mit mondanak nekünk ezek a szavak? Arról van szó, hogy az ember maga választja ki, hogy kivel legyen és hogyan éljen. A hitetlent már elítélték, de a hitetlen abban az értelemben nem, hogy soha semmit nem hallott Istenről, nem tudott, nem értett, ezért nem hitt, és hirtelen kiderült, hogy Ő létezik. És egy hitetlen abban az értelemben, hogy tudatosan nem hitte el, hogy tud Istenről és Krisztusról, mint a Megváltóról. És hitetlenségével elítélte magát.

Meghallgatják az imákat a pokolból?

Pontosan mit szenvednek a pokolban azok, akik nem lettek olyanok, mint Isten, ha tudatosan az Isten nélküli életet választották, nem bánnak meg semmit?

A pokoli gyötrelem abban fog állni, hogy a bennünk létező szenvedélyeket nem lehet kielégíteni, és ez az elégedetlenség érzése az örökkévalóság távlatában elviselhetetlenné válik. Az a személy, aki nem folyamodott Istenhez szenvedélyes, bűntől megrongálódott természetének meggyógyításáért, mindig szenvedélyesen vágyik valamire, és soha nem lesz lehetősége vágya teljesítésére. Mivel a szenvedélyek nem csillapodnak a pokolban, Isten nem teremt olyan feltételeket ott, amelyeket az ember megszokott a földön.

János evangéliuma azt mondja, hogy aki Isten akaratát cselekszi, „nem megy ítéletre, hanem átment a halálból az életbe” (János 5:24). Vagyis valójában maga az ember, az akarata, a szenvedélye vagy attól való szabadsága határozza meg, hogy merre menjen, a pokolba vagy a mennybe. Mint csatlakozik, mint.

- Imádkozhat-e a bűnös a pokolban? Vagy ott van neki ilyen vágya?

Ha az imát egyszerűen Istenhez való felhívásnak nevezzük, akkor a gazdag emberről és Lázárról szóló példázatból, valamint a Patericonok számos tanúságtételéből ítélve egy ilyen imádság lehetséges. De ha az imáról beszélünk, mint az Úrral való közösségről és annak hatékonyságáról, itt, a gazdag emberről és Lázárról szóló példázatból ítélve, láthatjuk, hogy ilyen imát nem hallgatnak meg a pokolban.

Felidézhetjük Krisztus szavait: „Sokan mondják majd nekem azon a napon: Uram, Uram, nem a te nevedben űztünk-e ki démonokat” (Máté 7:22). Ez felfogható imaként is, de nem hatékony. Mert mögötte nem volt Isten akaratának valódi beteljesülése, hanem csak az önszeretet. Ezért egy ilyen ima valószínűleg nem képes megváltoztatni az embert. Aki nem művelte magában Isten Országát, nem kereste, nem dolgozott rajta, nem tudom, ki tudja-e várni, amit kér.

- Mi a különbség az utolsó ítélet előtti és utáni pokoli kínok között?

Az utolsó ítélet után minden ember feltámad a halálból, újjáteremtik az ember szellemi új testét. Nemcsak a lelkek jelennek meg Isten előtt, mint az utolsó ítélet előtt, hanem a testekkel újra egyesült lelkek. És ha az utolsó ítélet előtt és Krisztus második eljövetele előtt az emberek lelke a mennyei boldogságot vagy a pokoli gyötrelmet sejtette, akkor az utolsó ítélet után teljes egészében az ember elkezdi közvetlenül megtapasztalni bármelyik állapotot. menny vagy pokol.
- Látják egymás szenvedését azok, akik a pokolban vannak?
- Ebben a témában vannak kinyilatkoztatások a paterikonokban, például abban a történetben, hogy Nagy Macarius a sivatagban sétálva meglátott egy koponyát, amelyről, mint Macarius felfedezte, egy egyiptomi pap koponyája volt. A szent faggatni kezdte, és a koponya mesélt keserves kínjairól. Az aszkéta tisztázva megkérdezte: "Mondd, vannak másnak nálad súlyosabb gyötrelmek?" Koponya azt mondja: „Természetesen van. Egy püspök vállán állok." És akkor beszélni kezd róla.
Ezeket a bizonyságtételeket nem hiába adták nekünk. Kicsit felnyithatod a fátylat a pokoli kínok titkairól, elképzelheted a szégyent, amikor már nem lesz hova elbújni a bűneid leleplezése elől.
- Miért szerepel a Nagyszombat himnuszaiban, amikor Krisztus pokolba szállására emlékeznek, „A pokolból pedig minden szabad”?

Abban az értelemben énekeljük, ahogy azt mondjuk, hogy „Krisztus mindannyiunkat megmentett”. Az Isten-ember világába jutása, szenvedése, halála, feltámadása, a Szentlélek leküldése az emberiségre nem magától az ember akaratától függ. De az ember akaratán múlik, hogy elfogadja-e ezt a közös üdvösséget mindenkinek, hogy személyes ajándékává váljon, vagy elutasítja.

Ezért azt mondjuk, hogy Krisztus leszáll a pokolba, hogy mindenkit megmentsen. De kit ment meg? A Hagyományból tudjuk, hogy Krisztus feltámadása után kihozta az ószövetségi igaz és megtérő bűnösöket a pokolból. De nincs információnk arról, hogy Krisztus mindenkit kihozott volna. És ha valaki nem akart Hozzá menni? Arról sincs információnk, hogy a Pokol azóta is üres lenne. Éppen ellenkezőleg, a hagyomány mást mond.

Az Egyház megérti az idő nemlinearitását, ami abban nyilvánul meg, hogy nem emlékszünk például Krisztus születésére, amely 2013 évvel ezelőtt volt, vagy magára a feltámadásra, amely 2000 körül Júdeában történt. évvel ezelőtt, de ezeket az eseményeket itt és most éljük meg.

Ez nem pontos megértés. Van egy tanítás Krisztus áldozatának egyediségéről. Egyszer, mindenkorra megtörtént. De ami Nagyszombaton, magán a Húsvéton és minden egyházi ünnepen történik, az alkalom arra, hogy csatlakozzunk ehhez a valósághoz, amely, mint adott, már létezik. Lépj be ebbe a valóságba, válj résztvevőivé.

Hiszen nem vagyunk „bűnösek”, hogy nem abban az időben születtünk, amikor Krisztus a földön járt. Krisztus azonban minden embernek üdvösséget hozott, és mindenkinek „egyenlő esélyt” adott, időtől függetlenül, hogy részt vegyen szenvedésének, diadalának valóságában.

Maga Krisztus mondja: „Jön az óra, és most van”, „Jön az idő, és már van”. A liturgián, amikor egy pap az eucharisztikus kánon idején az oltárnál imádkozik, múlt időben beszél a mennyek országának eljöveteléről, az általános feltámadásról. Miért? Mert az Úr mindezt már valóságként megadta nekünk. A mi feladatunk pedig az, hogy belépjünk ebbe, részeseivé váljunk.

Krisztus Egyháza Isten Királyságának valósága a földön. A közösség az Egyházzal és mindazzal, amit ő kész adni, feltárja az ember számára az örök áldott élet valóságát. És csak az remélheti, hogy az utolsó ítélet után is teljesen feltárul benne, aki felfedezi magában ezt a valóságot.

Isten országa már eljött. De a pokol nem tétlen.

Mi lesz velem a halál után? Ezt a kérdést mindenki feltette. A legmegrögzöttebb ateistának pedig valószínűleg időről időre kétségei támadnak: mi van, ha minden nem ér véget a halállal? És ha igen, mi lesz utána?

Gyermekkorunk óta, különféle forrásokból, mindannyian hallottunk a pokolról és a mennyországról. A paradicsomban áldást készítenek az igazak számára, és a pokolban a bűnösök lelkét örök gyötrelemre bocsátják. A pokol és a mennyország is általában életünk során egészen sajátos valósággal nőtt be a fejünkben, ami gyakran és, úgy tűnik, teljesen természetes, épeszű emberben mosolyt okoz. Nos, látod, nehéz elképzelni egy bizonyos helyet, ahol számos ördög süti meg a meggyötört bűnösöket serpenyőben. Ahol különböző kultúrákés különböző vallások néha teljesen eltérő képeket adjon a túlvilágról. Tehát a katolikusoknak van egy ötlete a purgatóriumról, ahol állítólag a halott bűnösök lelkét megtisztíthatják az életük során elkövetett bűnöktől. Az ortodoxiában létezik a megpróbáltatások fogalma, amelyeken minden lélek átmegy a halál után. De nehéz elképzelni, hogy a Földön élő minden embernek megvan a maga posztumusz „sorsa”, amely népe vallási és kulturális meggyőződésétől függ majd.

Nagyon szeretném megérteni ezt a kérdést, és világosan megérteni: mi vár még lelkünkre a halál után, mi az ortodox egyház véleménye a földi élet utáni létezésről? Mi határozza meg egy ember posztumusz sorsát? Azt is fontos megérteni, hogy az ezen a világon élő emberek hogyan tudtak képet kapni arról, hogy mi vár ránk a halál után.

Egyáltalán mi a mennyország és a pokol? Ha ezek konkrét helyek, ahová a lelkünk eljut, akkor hol találhatók? Vagy a "pokol" és a "mennyország" szavak inkább egy bizonyos állapotra utalnak, amelyben a lelkünk attól függően lesz, hogy mi volt az egész életünk tapasztalata? És hova kerül a hitetlenek lelke, vagy nem létezik számukra a túlvilág?

A halál, mint a halhatatlanság feltétele

A marxizmus kimondta súlyos szavát:
Az anyag nem tűnik el.
A diák meghajlik – a sírjára
Hatalmas bojtorján nő (Anastasia Krasnova. Diákdal. Mehmat SSU. 1970-es évek)

Undorító varangyok vannak itt
Sűrű fűbe essen.
Ha nem a halálért,
akkor soha nem tenné
Nem értettem, hogy élek... (O. Mandelstam)

Vlagyimir Szergejevics Szolovjov egyszer megjegyezte, hogy az ember egész spirituális életét a halál elkerülhetetlenségének ismerete és annak a képtelensége közötti ellentmondás határozza meg, hogy ezt valami esedékes és szükséges dologként fogadjuk el. A legmélyebb szinten senki sem érthet egyet, bármilyen meggyőződése is legyen, hogy személyes halála teljesen korrekt esemény, amelyet elkerülhetetlensége miatt higgadtan és közömbösen kell kezelni.

A halál minden banalitásával, napi közelségével és ismétlődésével még egy kétségbeesett pozitivista is némi zavart tapasztal, amikor beszámol egy másik ember haláláról, jelentőségteljes arcot ölt, és abbahagyja a tréfát. De a nyilvánvalót miért mindig valószínűtlennek mutatják be? Valószínűleg egyrészt azért, mert minden halál a másik világba való inváziónak tűnik, amely a spirituális élmények mélyén még egy ateista is felfedi legalább a nemlét valóságát, másrészt minden halál elkerülhetetlenül a sajátjára vetül. a végzet, felidézve a végességet és annak egyetlen életét.

Azt a tényt, hogy a halál lényegében természetellenes, hogy természeti törvény lévén az emberi lét valamely más törvényét sérti, maga a halálfélelem jelenléte bizonyítja. Honnan származik? Ha nincs belső megtapasztalásunk a halálról, hanem racionálisan a személyes lét megszűnésének tekintjük, akkor miért félünk tőle?

Ha belegondolunk, az egész emberi kultúra tiltakozás a halál ellen. Egy tenyér nyoma vagy ujjbeggyel rajzolt kanyargós vonalak, amelyek évezredek óta bevésődnek a primitív barlangok fagyott agyagába – mi ez, ha nem bizonyítéka annak a vágynak, hogy otthagyjunk valamit, ami a korai halálra ítélt ember eltűnése után is létezni fog?

Nyilván ez is minden kreativitás mély alapja, különösen a művészi: elszakadni önmagától, a sajátját autonóm formákban kifejezni. belső világ annak érdekében, hogy a szerző fizikai halála után műalkotás formájában létét biztosítsa.

"Nem, nem fogok meghalni!" Puskin mondja. Keresztény templom kitalálja, honnan ered ez a bizalom, ilyen vagy olyan formában, ami minden emberben rejlik. Ez egy genetikai emlékezet, amelyben gyökerezik isteni kinyilatkoztatás amelyet egyetemes ősünk Ádám kapott. És bár a természet évezredek óta meggyőzte az embert az ellenkezőjéről, ez az emlékezés és ez a magabiztosság mindennek ellenére megismételte: "Nem, nem halok meg mind! Egyetlen Isten által teremtett entitást sem lehet elpusztítani! Az ember halhatatlanságra ítélve."

***

A Szentírás a halálról, mint olyanról, és még inkább a túlvilágról, nagyon szűkösen beszél. Ennek az az oka, hogy az ilyen dolgok megértéséhez megfelelő tapasztalatra van szükség, és egy élő ember elvileg nem élheti át a halált.

Zárójelben jegyezzük meg, hogy a dicsőített tudomány nem haladt különösebben előre a halál jelenségének megértésében: sem biológiai, sem pszichológiai, de még filozófiai szempontból sem.

Az Ószövetség, kerülve az érzéki képeket, a halállal kapcsolatos legfontosabb dolgokról számol be.

Először is, a halál nem változhatatlan léttörvény: „Isten nem teremtette a halált, és nem örül az élők halálának, mert mindent az életre teremtett, és a világon minden üdvözítő, és nincs káros méreg, nincs pokol királysága a földön” (Bölcs 1:13-14).

Másodszor, a halál az emberi bűn következménye: „Az igazság halhatatlan, de a hamisság halált okoz: a gonoszok kézzel és szavakkal vonzották, barátnak tekintették, elsorvadtak, szövetséget kötöttek vele, mert méltók rá. legyen a sorsa” (Bölcsesség 1:15-16).

Harmadszor, az ember posztumusz sorsát teljes mértékben a földi élete határozza meg: „Örülj, ifjú, fiatalságodban, és hadd egyen. szívedÖrülj ifjúságod napjaiban, és járj szíved útjain és szemeid előtt; csak azt tudd, hogy Isten mindezek miatt ítéletre hoz benneteket” (Prédikátor 11:9).

A posztumusz létezés ebben a korszakban egyértelműen sivárnak tűnt.

Az Újszövetség Krisztus feltámadásának örömhírével kezdődik. A Megváltó halála a kereszten, alászállása a pokolba, majd feltámadása a Sátán királysága és maga a halál feletti győzelem. Az Újszövetség teljes lényegét a húsvéti fő himnusz tartalmazza:

Krisztus feltámadt a halálból
Helyes halál halálra,
És léteznek a sírokban
Életet adni.

Az eljövendő általános feltámadásba vetett hit a keresztény hit fő tartalma, minden más másodlagos. Pál apostol nagyon érzelmesen beszél erről: "Ha egyedül ebben az életben reménykedünk Krisztusban, akkor szerencsétlenebbek vagyunk minden embernél" (1Kor 15,19).

Máté evangéliumának 25. fejezete világosan és egyértelműen beszél az általános feltámadásról és az azt követő utolsó ítélet: "Amikor eljön az Emberfia az ő dicsőségében, és vele az összes szent angyal, akkor dicsőségének trónjára ül, és minden nép összegyűlik előtte" (Máté 25:31-32) .

Az Újszövetség biztosítja, hogy minden ember, aki valaha is élt a földön, fel fog támadni. "...Mindazok, akik a sírokban vannak, meghallják az Isten Fiának szavát, és akik jót tettek, azok az élet feltámadására jönnek, és akik rosszat tettek, az ítélet feltámadására" (János 5. :28-29). Azt írja, hogy "mindent". Pál apostol írja: „Amint Ádámban mindenki meghal, úgy Krisztusban mindenki életre kel” (1Kor. 15:22).

Így a halál és az azt követő feltámadás csak a végtelenül tartós élet határaivá válik. Nagyon fontos, hogy a közelgő általános feltámadás az ember feltámadása legyen a lélek, a lélek és a test egységében. Az ortodox egyház nem a lélek halhatatlanságát vallja, mint sok ókori vallás, hanem a testi feltámadást. Csak most lesz a test más, átszellemült, mentes a tökéletlenségektől, betegségektől, deformitásoktól, amelyek a bűn következményei. Pál apostol meggyőzően beszél erről az eljövendő átalakulásról: „Nem halunk meg mindnyájan, de mindnyájan megváltozunk” (1Kor 15:51).

Valószínűleg az ember örök életében nem valami statikus állapot vár, hanem egy új tevékenység. Hiszen a Mennyek Országát Örök Életnek hívják, az élet pedig mindig tevékenység... Pál apostol tippjei alapján még sejthetjük, miből fog állni ez a tevékenység - a Végtelen Isten végtelen ismeretében. És nem az legfőbb boldogság?

De van egy másik örökkévalóság is. Az örökkévalóság ellenkező előjellel, a pokol örökkévalóságával. A "pokol" szó valószínűleg visszanyúlik ókori görög Hádész- a halottak sivár birodalma. A pokol leírásában a középkor népszerű fantáziája számos lenyűgöző képet alkotott, amelyektől a vér megfagyott az erekben. A Szentírás sokkal visszafogottabban beszél a pokolról.

Krisztus a bűnösök örök gyötrelméről szólva a „tüzes gyehenna” (Mt 5,22), „a féreg, amely nem alszik és a tűz, amely nem alszik” (Mk 9,44) képét használja, amely jól megértették a kortársai. A gyehenna egy szemétlerakó volt Jeruzsálem környékén, ahol mindig nyüzsögtek a rovarok és állandóan égett a tűz, ami a pokoli kínok fő szimbólumává vált.

Sok teológus az örök gyötrelmet nem végtelenül elhúzódó testi fájdalomnak, hanem lélekfájdalomnak, lelkiismeret-furdalásnak vagy örök bosszúságnak tekintette az elszalasztott alkalmak, a rosszul eltöltött földi élet miatt. Az ilyen „humánus” értelmezés alapja maga Jézus Krisztus szavai lehetnek, aki szerint a pokol tele van „sírással és fogcsikorgatással” (Máté 8:12). Valójában az elviselhetetlen fizikai fájdalom sikolyokkal és sírással jár, a sírás és a fogcsikorgatás pedig inkább az érzelmi élményekre jellemző jelek.

Érdekes a figyelemre méltó orosz gondolkodó, Jevgenyij Nyikolajevics Trubetskoy véleménye. Az élet értelme utószavában azt sugallja, hogy talán az örök gyötrelem a halál pillanatának örökkévaló szubjektív élménye. Ami egy pillanat alatt valójában megtörténik, azt az elítélt bűnös örökkévalóságként éli meg.

Bárhogy is legyen, mindez csak spekuláció. Ne siessünk azzal az erőfeszítéssel, hogy kiderítsük, mi is valójában túlvilág. Idővel erről mindenki biztosan tudni fog.

Fontos megérteni egy dolgot - a halál segít az embernek felismerni az élet legnagyobb értékét, felébreszti azt a képességet, hogy a mindennapi élet mögött megláthassa Isten Gondviselésének nagy csodáját az emberrel kapcsolatban. A fizikai halál ugyanakkor feltétele a metafizikai halhatatlanságnak, garancia örök élet amelyben az ember nemcsak képmására, hanem hasonlatosságára is válik Istennek.

A kereszténységnek ezt az optimizmusát szokatlan erővel fejezik ki a Hitvallás zárószavai: "Várom a halottak feltámadását és az eljövendő kor életét! Ámen." Az egyházi szláv „előrenézni” szó azt jelenti, hogy hittel várunk, erőfeszítéssel várunk. „Várom a halottak feltámadását” nem csak passzív várakozást jelent, hanem komoly felkészülést is erre az eseményre, erőfeszítéseket teszek magam megváltoztatására, felismerve, hogy földi élet- ez többek között felkészítés is az Örök életre, az Istennel és Istenben való lét teljességére!

Több okból is nehéz a mennyországról beszélni. Az egyik az, hogy hétköznapi nyelvünkben nincsenek megfelelő szavak, és nem ismerjük a mennyei nyelvet. Vannak szavaink az asztalokra és székekre, számítógépekre és telefonokra, lépcsőkre és liftekre – olyan dolgokra, amelyekkel állandóan foglalkozunk. De a mennyország meghaladja tapasztalatainkat; Nehéz nekünk beszélni róla, mint például egy vaknak nehéz beszélni a színről, és az anyaméhben lévő babáknak (ha tudnának beszélni) nehéz lenne beszélni a rá váró világról. őket a születés után. Hiszünk abban, hogy meg kell látnunk a fényt, meg kell születnünk egy másik életbe, de nehéz megértenünk, milyen világ vár ránk. De van-e értelme ebben az esetben egyáltalán elkezdeni ezt a beszélgetést? Igen. Nem mondhatjuk, hogy egyáltalán nem tudunk semmit – a Szentírás és a Hagyomány is a paradicsomról beszél, és figyelnünk kell ezekre a szavakra, és meg kell próbálnunk megérteni őket. Mikor arról beszélünk a spirituális valóságokról a nyelv óhatatlanul átvitt, metaforikussá válik; és a Szentírás ismerős kifejezésekkel beszél a mennyről.

Otthon, Kert, Város, Királyság, Esküvői lakoma

Hazánkban a "metafora" szót gyakran valami homályos és irreális dologgal társítják. Valójában a legmagasabb fokon konkrét és valós dolgokról beszélünk. Nem tudod elmagyarázni egy afrikainak, hogy milyen a hó anélkül, hogy allegóriákhoz folyamodnál, de te (a beszélgetőpartnereddel ellentétben) tudod, hogy a hó teljesen valóságos, emlékszel, hogyan olvad el a kezedben és ropog a lábad alatt. A paradicsom teljesen valóságos, valódi, kétségtelen – valóságosabb, mint a világ, amelyben most élünk –, de csak képletesen beszélhetünk róla. Különféle metaforák hasznosak lehetnek, mert a mi világunkban, tapasztalataink szerint, felvillan a paradicsom – egy bukott világban élünk, de nem a pokolban, és azok a jó és jó dolgok, amelyeket ismerünk, mutatóként szolgálhatnak számunkra.

Mert tudjuk mondja az apostol, hogy ha földi házunk, ez a kunyhó elpusztul, Istentől lakunk a mennyben, nem kézzel csinált házunk, örökkévaló. Ezért sóhajtozunk, fel akarva ölteni mennyei lakhelyünket(2 Kor 5 :1,2). A paradicsom az otthonunk; mi érte vagyunk, ő pedig értünk. Nem megyünk távoli földre; ellenkezőleg, hazatérünk. Szergej Jeszenyinnek híres sorai vannak: „Ha a szent hadsereg azt kiáltja: /“ Dobd el Oroszországot, élj a paradicsomban! / Mondom: „Nem kell a paradicsom, / add nekem a hazám.” Talán nagyszerű költészet, de az tévhit a mennyországról. A paradicsom a mi igazi szülőföldünk, és ami a szent Oroszországban szent, az magában hordozza a paradicsom tükörképét, a paradicsomra mutat, és biztosan a paradicsomban lesz. Emlékezhetünk arra, hogy a keresztény Európa másik végén, a kelta világban olyan szent helyek, mint pl híres kolostor Ionát "vékonynak" nevezték - olyan helyeknek, ahol az ég "világít" át a föld táján -, hogy azok láthassák őket, akiknek van szeme. Az univerzum szépsége – csakúgy, mint az Egyház szépsége – segít nekünk, ha "találatosan, mint egy tompa üvegen át", hogy meglássuk a paradicsom tükörképeit.

A Szentírás a paradicsomot városnak nevezi – mennyei Jeruzsálemnek. Azt kell mondani, hogy a "város" a bibliai időkben nem volt olyan, mint egy modern metropolisz, ahol az emberek még a metrókocsiban is idegenek maradnak egymás számára. A város egy szervezet volt, egy egység, amelyben az embereket a kölcsönös hűség, a közös emlékezet és a közös remény kötelékei fűzték össze. Megváltva, ahogy a próféta mondja, beírták a könyvbe, hogy Jeruzsálemben éljenek(Van 4 :3). Az Egyházba belépve mennyei állampolgárságot szerzünk; van egy szülővárosunk, ahol, ahogy az apostol mondja, nem vagyunk többé idegenek és idegenek, hanem polgártársaink a szenteknek és Isten házának tagjai(Ef 2 :19).

A paradicsom másik képe a Királyság képe. Korunkban a „királyságot” gyakran „országként”, „területként” értelmezik. NÁL NÉL evangéliumi idők Másról volt szó – az uralomról. Isten országához tartozunk, ha a királyunk Krisztus. Ahogy Ő maga mondja, Isten országa bennetek van (Lk 17:21). Ez egy olyan valóság, amelyben Krisztus Úr és törvényhozó, olyan valóság, amelyben az Ő szeretete uralkodik.

Krisztus úgy beszél a mennyről, mint esküvői lakomáról. A Szentírás mai olvasója számára nehéz megérteni e két kép, az ünnep és a házasság jelentését. Kezdjük a lakomával. Az 1. századi Palesztinában az emberek egészen másképp érzékelték az élelmiszer értékét; mértékkel étkeztek - gyakran kényszerből, táplálékhiány miatt, néha önként, böjtöt vállalva. Most, amikor minden sarkon élelmiszert árulnak, elvesztettük az értéktudatunkat, és csak a gyülekezeti böjtök képesek visszaadni annak megértését, hogy mi is az ünnep, Isten bőséges ajándékainak örömteli elfogadása.

De az ételnek volt még egy, elveszett modern társadalom, funkció. Ma már gyorséttermi kultúrában élünk, sokszor egyedül vagy útközben eszünk, és nem törődünk azzal, akivel véletlenül megosztottunk egy asztalt egy gyorsétteremben. De az akkori emberek számára a közös étkezés volt a legmélyebb megnyilvánulása emberi kommunikációés közösség. Valami hasonló a mi korunkban is megmaradt, amikor a család egy asztalnál gyűlik össze. Mindannyian, az asztalnál összegyűlve - rokonok vagy közeli barátok, nemcsak ételt, hanem egymás életét is megosztjuk egymással. A lakoma nemcsak az éhség, hanem a magány ellentéte volt, nemcsak az élelem, hanem az emberi testvériség igényét is kielégítette.

Ez különösen igaz volt az esküvői lakomára, amikor egy fiatal férfi és egy lány szerelme nemcsak őket, hanem családjukat is egyesítette - az emberek egymás rokonai lettek. A házasság annak a megnyilvánulása volt, amit a bibliai héberül "chesed"-nek neveztek – a hűséges, változatlan szeretetet. Az első szerelem homályos bágyadtsága, a valami nagy várakozása akkor valósult meg, amikor a szerelmesek házastársak lettek, családot alapítottak. A szeretettel és gondoskodással teli boldog család a paradicsom képe; a rokon emberek között fennálló közelség és megértés annak a szeretetnek a képe - bár tökéletlen és sérült -, amely a jövő korának levegője és fénye lesz.

Éhezhet és nem csak ételre és italra vágyhat, hanem szeretetre, igazságra, szépségre, értelemre is. Maga az Úr a szomjúság és az éhség képét használja, amikor beszél Boldogok, akik éhezik és szomjazzák az igazságot, mert ők jóllaknak(Mt 5 :6). A Paradicsomban az emberi szív legmélyebb szomjúsága el fog oltani – minden jóság, szépség és igazság Forrásához jutunk, hogy soha többé ne hagyjuk el Őt.

Mert megvigasztalódnak

A paradicsom a vigasztalás helye; Lázár, aki súlyosan szenvedett a földi életben, a paradicsomban vigasztalódik; Az Úr vigasztalást ígér azoknak, akik sírnak, és János Jelenése is ezt mondja Isten letöröl minden könnyet a szemükről(Nyisd ki 21 :négy). Ez a tanítás különösen heves támadások tárgya volt (és marad is): egyesek szerint az emberek egyszerűen azért találták fel a paradicsomot, hogy valahogyan megvigasztalják magukat az őket körülvevő világ fájdalmaival, éhségével, hidegével és elviselhetetlen kegyetlenségével szemben; mások szerint ez a találmány teljesen tudatos kísérlet volt arra, hogy elterelje a dolgozó nép figyelmét a földi helyzetük javításáért folytatott küzdelemről.

Mindkét ellenvetés ugyanabba a nyilvánvaló logikai tévedésbe esik – abból, hogy egy bizonyos tan vigasztalást hoz, nem következik, hogy hamis, ahogy abból, hogy egy bizonyos tan kétségbeesést hoz, nem következik, hogy az igaz. Feltételezhetjük, hogy a reményben élő emberek bolondok, de a józan életszemlélet reménytelenségből áll. Feltételezhető, hogy egy mártír, aki életét adja az örök élet reményében, az illúziók foglya, de az öngyilkos reálisan nézi az életet, de ennek nincs logikus alapja.
Egy másik ellenvetés komolyabb: vannak dolgok, amelyek után lehetetlen a vigasztalás. Az a gyermek, aki elveszett egy játékot, megvigasztalódik, ha másikat kap; az a felnőtt, aki elveszítette gyermekét, soha nem fog megvigasztalódni – megtanul tovább élni, de a bánat örökké vele marad. Az anyagi károkat, például a laptop töröttségét megtérítheti, de az őszinte gyászt nem. Ahogy a próféta mondja - és az evangélista idézi őt, amikor Heródes csecsemők lemészárlásáról beszél - Hang hallatszik Rámában, sírás, zokogás és nagy kiáltás; Rachel sír a gyerekei miatt, és nem akarja, hogy vigasztalják, mert elmentek.(Mt 2 :tizennyolc). Van olyan fájdalom, amely túl mély fekélyeket hagy az emberi lélekben ahhoz, hogy bármi is betölthesse. Ennek a világnak nincs mit vigasztalnia – már-már istenkáromlónak tűnnek a felajánlási kísérletek is. De a mennyország nem ez a világ.

Ésaiás próféciájában, amely a Megváltó szenvedéséről beszél, csodálatos szavak vannak: Elégedetten fogja nézni lelke bravúrját(Van 53 :tizenegy). Általában, amikor az emberek valami igazán szörnyűséget tapasztalnak – például a kínzást –, egyáltalán nem emlékeznek rá „elégedettséggel”. A tudat megpróbálja kikényszeríteni az elviselhetetlen emlékeket, de ezek továbbra is fájdalomforrások maradnak, amelyek megmérgezik az élet többi részét. A keresztre feszítés kimondhatatlanul szörnyű és fájdalmas halál, melynek részleteit ijesztő olvasni; de a Szentírás azt mondja, hogy Krisztus a dicsőségbe lépett "elégedettséggel" tekint rá. Valami hasonlót mondanak a keresztények szenvedéséről, ami mérhetetlen fölöslegben terem örök dicsőséget(2 Kor 4 :17).

Péter szent apostol ezt mondja hogyan veszel részt Krisztus szenvedésében, örülsz, és az Ő dicsőségének megnyilvánulásán fogsz örvendezni és ujjongani e (1Péter 4:13). A szenvedés nem csak a múltban marad, hanem dicsőséggé és diadalmá válik. A mártírok testét borító szörnyű sebek a mennyei dicsőség jeleivé változnak; az elviselhetetlen bánat örök örömmé válik, a családok egy nagy családban egyesülnek, melynek Atyja Isten. Visszatekintve földi útjukra, az üdvözültek látni fogják életük minden napját - beleértve a legnehezebb és legfájdalmasabb - napokat is, és különösen őket, elárasztva azt a mennyei fényt, amely felfedi előttük mindennek az igazi értelmét. Isten a halál árnyékát tiszta reggelré változtatja (Am 5 :8) a közös feltámadásról és az örök élet véget nem érő napjáról.

És senki sem ragadta magát az utálatosságnak és a hazugságnak

A Paradicsom ajtói tárva-nyitva vannak; mindannyian nagy meghívást kapunk. Mind a Szentírás, mind a Hagyomány folyamatosan biztosít bennünket arról, hogy bárki, bármilyen bűnös is legyen, megtérhet, hihet és üdvözülhet. A paradicsomba először egy rabló lépett keresztre jobb kéz az Úrtól.

De mi történik, ha megtagadjuk a belépést? A válasz nyilvánvaló mind a Szentírás, mind a Szentírás szempontjából józan ész: ha nem akarunk belépni az ajtón, az ajtón kívül maradunk, a külső sötétségben. És semmi tisztátalan nem megy be abba, és senki sem ad át utálatosságnak és hazugságnak, hanem csak azok, akik be vannak írva a Bárány életének könyvébe.(Nyisd ki 21 :27), mondja a Biblia legutolsó verse. Egy paradicsom, ahová valami tisztátalan belépne, egy paradicsom, ahol lehetséges lenne az utálatosság és a hazugság, többé nem lenne paradicsom. Határozottan ígéretet kapunk, hogy ha átadjuk magunkat az Úrnak, megtisztít minket, és bevezet minket a városába.

De tudunk ellenállni, nem akarjuk szeretni a sötétséget, nem a fényt, sőt, örökre megtorpanhatunk ebben az állapotban. Akkor, figyelmeztet a Szentírás, a külső sötétségben maradunk. A „halhatatlan féreg” és a „kiolthatatlan tűz”, amelyekről az Úr beszél, a középkori ikonográfia allegóriáinak, élénk képeinek tekinthető - a korszak és a kultúra által meghatározottak szerint. De mindenesetre nem tagadhatjuk, hogy az Úr sürgősen figyelmeztet bennünket valami kimondhatatlan szörnyűségre.

Az emberek gyakran nem akarják hallani ezeket a figyelmeztetéseket, és néha egyenesen vitatják őket: nincs miért aggódni, Isten túl jó ahhoz, hogy bárkit elítéljen és elutasítson. Egyáltalán nem az a hibájuk, hogy megerősítik Isten jóságát; „Jósága mérhetetlen, embersége kimondhatatlan” – ez a mélyen tradicionális és ortodox doktrína, amelyet minden liturgián hirdetnek. Az a hibájuk, hogy tagadják emberi szabadság. Isten annyira meg akar menteni mindenkit, hogy „húst öltött, keresztre feszítették és eltemették értünk, a hálátlanokért és a gonoszokért”. De az embernek valódi, valódi választása van – tud nemet mondani Istennek.

Egyszer láttam egy dokumentumfilmet India felosztásáról a negyvenes évek végén (és az azt követő mészárlásról). Volt egy interjú egy már nagyon öreg emberrel, aki szeretettel simogatva egy ívelt szablyát azzal dicsekedett, hogy akkoriban egyetlen muszlim sem hagyta életben. Arra a kérdésre, hogy nem bánta-e meg az elkövetett gyilkosságokat, felháborodottan válaszolt: „És miért sajnáljam? Azok az átkozott muszlimok lemészárolták népünk felét!”

Mi lesz ezzel a lélekkel a halál túloldalán? Hogyan léphet be a paradicsomba az az ember, aki hevesen ragaszkodik ahhoz, hogy igaza van, és nem gondol arra, hogy megbánja a bűneit? Hol lesz? Számos példa van arra, hogy az emberi büszkeség és rosszindulat hogyan változtatja pokollá a földet – mivé változtatja az örökkévalóságot? Mit tehet Isten szeretete azokért, akik végül a lázadás útját választották? Isten „nagy szakadékot” biztosít az üdvözültek és az elveszettek között, hogy a gonosztevők többé ne árthassanak az ártatlanoknak. És Isten annyi tudást ad nekik az igazságról, amennyit magukban foglalhatnak – és ez a tudás szenvedéssé válik számukra. A földön a gonosztevők gyönyörködhetnek a gonoszságban, és torz örömet meríthetnek mások szenvedéséből; a pokolban a bűn és a gonosz azzá változik, amivé kell – lisztté.

De a pokolra vonatkozó figyelmeztetések nem csak egy távoli földről származó idegenre vonatkoznak, mint például erre a szikhre a fenti példában. És nem csak a bűnbánatot nem tartó gyilkosoknak.
Csak két út létezik: felfelé vagy lefelé, Istenhez vagy Istentől. Növekedhetsz a szeretetben, a tudásban és az Istentől kapott célod felfedezésében. Megteheti - büszkeségben és ellenségeskedésben. Elkerülhetetlenül választunk egyik vagy másik utat, és amikor választásunk az örökkévalósággal megsokszorozódik, az elkerülhetetlenül elvezet bennünket egyik vagy másik célhoz.

A keresztény élet nem a pokoltól való félelem; bízunk Megváltónkban, aki képes és hajlandó megszabadítani minket egy ilyen sorstól. Éppen ellenkezőleg, a keresztények „a fenti dolgok gondolataival élnek”, és szívből jövő reménnyel várják az örök üdvösséget. De arra vagyunk hivatva, hogy legyünk tudatában döntéseink valóságának és következményeinek – és legyünk tudatában önmagunk és embertársaink iránti felelősségünknek.
az üdvösség útja

Mennyországról és pokolról beszélni semmiképpen sem elvont elméletalkotás. Elképesztő percenként hatvan másodperccel rohanunk egyik vagy másik helyre, folyamatosan, éjjel-nappal, és nem tudunk megállni, de még lassítani sem tudunk. A nagy francia gondolkodót, Blaise Pascalt rendkívül meglepte, hogy az emberek minden másért aggódnak, csak nem örök üdvösségükért: „Ugyanaz a személy, aki annyi napot és éjszakát bosszúsan és kétségbeesetten tölt egy pozíció elvesztése vagy valamilyen képzeletbeli becsületsértés miatt – ugyanaz az ember tudja, hogy a halállal mindent elveszít, és ez nem zavarja vagy izgatja. Csúnya jelenség, hogy ugyanabban a szívben, egyszerre, ekkora érzékenység a legapróbb dolgok iránt és ekkora közömbösség a legfontosabb dolgok iránt. Életutunkban az a legfontosabb, hogy hol fejezzük be. Amikor az ember felismeri ezt, felteszi magának a kérdést: „Hogyan lehetek megmentve? Hogyan juthatok el a mennyországba?

És a Szentírás válaszol erre a kérdésre: higgy az Úr Jézus Krisztusban, és te és egész házad üdvözülsz(Csel 16 :31). Hinni annyit jelent, mint alávetni magát Jézus Krisztusnak, mint Úrnak, és bízni benne, mint a Megváltóban, elfogadni a keresztséget, megközelíteni az Egyház szentségeit, ahogyan Ő parancsolta, őszintén törekedni parancsolatai betartására. A hit azt jelenti új élet talán valaminek az elutasítása, amit megszoktunk, szakítás a régi bűnökkel és régi nézetekkel. Ám amikor meglátjuk a célt magunk előtt, amikor a paradicsomból áradó fény megvilágítja utunkat, rájövünk, hogy valójában milyen keveset követelnek tőlünk, és mennyit fogunk nyerni.

Az anyagot Mikalojus Čiurlionis festményei illusztrálják

Az emberek mindenkor arra keresték a választ, hogy mi vár rájuk a halál után: van-e menny és pokol, létezünk végre, vagy újjászülethetünk? Jelenleg 4 fő van a Földön (katolikus és ortodox), az iszlám, a buddhizmus, a judaizmus és több száz vallási mozgalom, valamint sok kisebb és nagyobb szekta. És mindegyik igaz életet ígér a paradicsomban, és kimondhatatlan pokoli kínokat a bűnösöknek.

Hogyan néz ki a keresztény mennyország?

Paradicsom a mitológiában

Az ókori népek a halál utáni létezést is többféleképpen képzelték el:

A szlávok között: Madár és Kígyó Iriy (rendre - mennyország és pokol). A madarak minden ősszel repülnek Bird Iriy-be, ahonnan az újszülöttek lelkét hozzák;

A skandinávoknál: a dicsőséges Valhalla, ahol a harcosok lelke hullik, és ahol végtelen lakoma van;

Az ókori görögök csak kínt jelentettek a bűnösöknek, mindenki másnak – testetlen, csendes létezést a bánat mezején.

Kétségtelen, hogy sok vallás paradicsomleírásában van valami közös, csak a részletekben vannak apró eltérések. De a "van valóban paradicsom" kérdésre mindenkinek magának kell megválaszolnia - ezt a tudást nem lehet tudományosan megszerezni, csak hinni lehet, vagy nem.