Ősi orosz istenek. A szlávok pogány istenei

Borisz Olsanszkij festménye.

Nagyon régen, a szovjet időkben valahogy elgondolkodtam ezen. jól tudom Görög mítoszok, valamivel rosszabb, mint a hindu, arab, kínai és skandináv, van ötletem még néhány másról. Feltettem magamnak a kérdést: ismerem-e az orosz mitológiát? Először még kételkedtem is: ott van? Azt hittem, hogy így kell lennie, de egyáltalán nem tudtam. Majdnem semmi.

Aztán meg tudtam nevezni a görög mítoszok több tucat hősét, megpróbáltam emlékezni orosz istenek nevére. Megfeszítettem az emlékezetem, és rájöttem, hogy csak kettőre vagy háromra emlékszem. Még én is szégyelltem magam.

Azt mondják, hogy minden kulturált embernek ismernie kell a görög mítoszokat az általános fejlődéshez. Nem fogok vitatkozni, valószínűleg ez így van, de minden embernek először is meg kell ismernie a SAJÁT, a bennszülöttet, a primordiálist. És legalább kétszer jobban kell ismernie a mitológiáját, mint bármelyik másikat.

De akkoriban szinte lehetetlen volt bármit is megtudni az orosz mitológiáról. Várnom kellett a jobb időkre.

Hét éve, végre felfedeztem az orosz mítoszok csodálatos világát, és egyszerűen megdöbbentett az a varázslatos kép, ami elém tárult - mintha Kitezh városának leírhatatlan szépsége úszna előttem ismeretlen vizekről. Itt valóban orosz szellem volt, itt Oroszország szaga volt.

Szinte azonnal találtam képeket nagy művészekről, akik ezekről a témákról festettek: Borisz Olsanszkij, Viktor Korolkov, Vszevolod Ivanov, Andrej Klimenko, Vlagyimir Szuvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivszkij. A zseniális Konstantin Vasziljev világosabb lett számomra, neki is vannak képei a mitikus Oroszországról ...

Az alábbiakban egy nagyon rövid leírás található az orosz mitológia fő isteneiről és istennőiről:

"A mennyei család" - Nonna Kukel művész.

NEMZETSÉG. Aranytojásból született, a Mindenható gondolata teremtette meg. Ő viszont megteremtette az egész látható világot. Három részre osztotta a világot: felső, középső és alsó. A felső a mennyben van. Vannak istenek, akik uralkodnak az emberek felett. Helyesen cselekszenek, ezért a lakott mennyországot szabálynak nevezik. Lent látható az emberi világ, amelyet jól látunk - ezért a neve Yav. Alsó – a múlt világa, Nav. Az ősök jártak oda.

"Svarog" - Viktor Korolkov művész.

SVAROG. Föld és menny teremtője. Svarog a tűz forrása és gazdája. Velessel ellentétben nem szavakkal, nem varázslattal alkot, hanem a kezével teremti meg az anyagi világot.

TRIGLAV. Ez egy hármas isten. Ebben a legfontosabb jelképben ősi hitünk lényege fogalmazódott meg: Isten egy, de sok megnyilvánulása van. Leggyakrabban három fő esszenciát-hipostázt kombinált - Svarog, Perun és Svyatovit (Sventovit). Azt hitték, hogy Triglav éberen figyeli az összes királyságot: Uralkodni, Felfedni és Navut.

Nagy ló "- Victor Korolkov művész.

LÓ. Ősi szláv napisten, Rod fia, Veles testvére. A ló a nap, a sárga, a fény istene. Oroszországban legalább három napisten létezett egyszerre: Dazhdbog, Khors és Yarilo. Különbségük a következő volt: Dazhdbog megszemélyesítette a földre áradó mennyei fényt, a Jelenések világába. A ló a nap, a sárga, a fény istene. Yarilo a tavaszi fény istene volt, néha a napot is megszemélyesítette.

"Veles" - Andrey Klimenko művész.

VELES (Volos). Az egyik legnagyobb isten az ókori világ, Rod fia, Svarog testvére. Mozgásba lendítette a Rod és Svarog által teremtett világot. Nevezték az anyagi jólét, a gazdagság, a jólét istenének, a háziállatok, a termékenység védőszentjének, földalatti istennek, a Kígyónak, az Alsóvilág uralkodójának tartották. Veles a vadon élő állatok mestere, a Navi mestere, egy hatalmas varázsló és vérfarkas, a törvények tolmácsa, a művészetek tanára, az utazók és kereskedők patrónusa, a szerencse istene.

"Dazhdbog" - Nonna Kukel művész.

DAYBOG. Meleget és fényt adó, a termékenység és az éltető erő istene, a termés beérésének ideje.

"Perun" - Nonna Kukel művész.

PERUN. Perun - a zivatarfelhők, a mennydörgés és a villámlás istene; egy uralkodó isten, egy isten, aki bünteti a törvények be nem tartását, esőt okozhat. A Svarozhich testvérek leghíresebbje. Isten, a Mennydörgő Perun egy középkorú alakban jelent meg erős emberősz hajú ezüstös fejjel, arany bajusszal és szakállal. Lován vagy lángoló szekéren lovagolt át az égen, villámmal, fejszével vagy nyilakkal felfegyverkezve. Ő parancsolt a felhőknek és az égi vizeknek.

YARILO. A tavasz, a tavaszi fény, a melegség, a szórakozás istene; fiatal, lendületes és fékezhetetlen erő; a szenvedély és a termékenység istensége.

"Stribog" - Viktor Korolkov művész.

STRIBOG. A légelemek ura, a szelek ura nyilakkal lövi őket a tengerből. Képes megidézni és megszelídíteni a vihart, és asszisztensévé, a mitikus madár Stratimmá változhat. A levegőt Oroszországban hét szél, hetven forgószél és hétszáz szél konténerének tekintették.

"Sventovit" - Konstantin Vasziljev művész.

Szvjatovit (Sventovit). A jólét és a háború négyfejű istene. Jelképe a bőségszaru. És bár Dazhdbog uralja a napot, nem olyan befolyásos, mint Szvetovit. Svetovit négy feje minden irányban megfigyeli az univerzumot. Szvetovit a legfőbb hatalomra számított, de Perun is ugyanerre gondolt: örök riválisok.

TETŐ. Az ősi orosz istenek, Rod, Svarog, Perun és mások közül Krysnia általában hiányzik, és közben ő az egyik fő. A Magasságos fiát és Maya istennőt bátyja elhozza a világ legelső teremtőjéhez, Rodhoz, bár ő sokkal fiatalabb volt nála.

"Semargl" - Anna Zinkovskaya művész.

SEMARGL (Simargl). Svarog fia, a tűz és a hold, a tűzáldozatok, az otthon és a tűzhely istene, a magvak és a termények őrzője. Szent szárnyas kutyává változhatott. A nap műholdja Dazhdbog.

"Belobog" - Nonna Kukel művész.

BELBOG (Belobog, Belun). A fény megtestesítője, a nappali és a tavaszi égbolt megszemélyesítése. A szerencse, a boldogság, a jóság, a jóság istene, gazdagság és termékenység adójának is tartják.

CSERNOBOG (fekete kígyó, Koschey). Isten a pusztító. A hideg, a pusztulás, a halál, a gonoszság istene; az őrület istene és minden rossz és fekete megtestesítője. Csernobog a Navi, a Sötétség és a Pekelny királyság uralkodója. A szlávok azt hitték, hogy a testvérek Belobog és Csernobog örök riválisok - mint a jó és a rossz, a fény és a sötétség, az élet és a halál. Mindenhová követik az embert, és minden jót és rosszat felírnak a sorskönyvekbe.

KITOVRAS (Polkan). A félló egy kentaur. Ez egy építő isten, varázsló, tudós és feltaláló. Megvan természetfeletti erő... A Kitovrasról szóló legendák a közös árja egység legősibb idejéhez tartoznak, ezért sok nép ismeri őket. A szlávok úgy vélik, hogy Sventovit napfényes lovait Kitovras őrzi.

KOLYADA. A mulatságok ősi istene. Az élet harmadik törvényének tanítója. Mesélt az embereknek Svarog Nagy Kolójáról, Svarog Napjáról és Éjszakájáról, és létrehozta az első naptárat is.

ZAB. Kolyada ikertestvére. Azt a szerepet kapta, hogy gyakorlatba ültesse azt az isteni tudást, amelyet Kolyada tanított az embereknek.

"Chislobog" - Viktor Korolkov művész.

SZÁM Isten a jelenlegi idő uralkodója.

"Lel" - (kétségek vannak a művész nevében, elnézést, mert nem írok (.

LEL (Lel, Lelia, Lelio, Lubich). Az ókori szlávok mitológiájában a szerelem istene, a szépség és szerelem istennőjének, Lada fiának a fia. Aranyhajú alakban ábrázolták, akár egy anyát, egy szárnyas babát: elvégre a szerelem szabad és megfoghatatlan.

"Makosh" - Nonna Kukel művész.

MACOSH (Mokosh). A föld, a termékenység, a termés anyja, a sors istennője, valamint a juhtenyésztés, a női kézművesség és a jólét védőnője a házban. Az istenek anyja, talán Veles-Mokos-Mokosh felesége vagy inkarnációja.

"Bereginya" - Boris Olshansky művész.

BEREGINYA. A nagy ősi szláv istennő, aki minden létezőt megszületett. Mindenhová sugárzó lovasok kísérik, akik a napot személyesítik meg.

"Lada" - (a művész sajnos ismeretlen számomra).

LADA. A szerelem és a szépség istennője. Az ókori szlávok nem csak a szerelem eredeti istennőjének nevezték a Lada nevet, hanem az élet egész szerkezetét is - olyan módon, ahol mindennek rendben, azaz jónak kellett lennie. Perunitsa Lada istennő, a Mennydörgő Perun feleségének egyik inkarnációja. Néha mennydörgőslánynak nevezik, mintha azt hangsúlyozná, hogy férjével megosztja a hatalmat a zivatarok felett. Lada a házasság és a szerelem, a bőség istennője, a termés érésének ideje.

"Marena - Winter-Mother" - Nonna Kukel művész.

MARENA (Mara, Morena, Marana). A tél és a halál istennője, a halottak világa. Lada lánya, Zhiva és Lelya nővére. Ő Koschei felesége.

"Devan" - Pjotr ​​Orlovszkij művész.

DÉVÁNA (Zevana, Dzevana). A vadászat istennője, az erdők istenének, Szvjatobornak a felesége. Az ókori szlávok egy szépség álarcában ábrázolták Dévant, mókussal szegett, gazdag kunya bundába öltözve; rajzolt íjjal és nyilakkal. Epanchi (felsőruházat) helyett medvebőrt dobtak rá, a fenevad feje pedig kalapként szolgált.

"Rusalia" - Boris Olshansky művész.

A. Ziborov gyűjtötte

(Orosz média anyagai alapján)

Amikor azt mondjuk, hogy Lada, a gondolatainkban egy szerencsétlen Zsiguli jár.
Bár Lada a szerelem, a szépség, a családi boldogság istennője, a házasság védőnője. És a kandalló őrzője, Svarog felesége, Lelia és Dajbog anyja ... A szláv pogányság fényisteneinek panteonjához tartozik. Őseink imádták őket: Drevlyans, Rus, Dregovichi, tisztás ...

Októberben minden mezőgazdasági munka végén a szlávok esküvőt játszottak. Az embernek három fontos mérföldköve van az élet útján: születés, házasság és halál. Ha az első és az utolsó nem rajtunk múlik, akkor az esküvő egy különleges rituálé, amely két sorsot, két életet – kétféle – összekapcsol.

Esküvő, fény, szentség, Svarga - az élet, az igazság, a kapcsolat fogalma. Az esküvőn hárfán, sípokon, kürtön, tamburán, dobon és más hangszereken játszottak. Olyan dalok szólaltak meg, amelyek elmerítették a hallgatókat a régi időkben. A rokonok vállukat ölelve énekelték őseik dalait, dicsérték a fiatalokat. Valaki tréfásan új rokonoknál mérte össze erejét, valaki vidám vállalkozásokban uralkodott. Aztán a böfögök hozzáfogtak a dolgához – aztán kapaszkodj! - mindenki megkapja a bohóckodásait.

Jóság és béke uralkodott az ősi szláv családokban. Rusichi tisztelte őseiket, isteneiket, megőrizte a mély ókor legendáit.
A vajúdó beregini nőnek voltak segédei: brownie-k, udvarok, csűrök, bannik. Jelképe a kacsa.

A keresztények Velest „vadállat istennek” nevezték, de lehet-e Veles totemikus vadállatait – medvét, farkast, szent tehént – vadállatnak nevezni? Nem, a természeti-törzsi rendszerben élő népek az állatokat egyenlőnek tekintették az emberekkel. Például Oroszországban nagyon szeretik a medvéket, és testvéreknek tekintik őket. A medve pedig Veles. Veles számos képpel rendelkezik, beleértve az állatokat is.

Az oroszok sokat tanultak az állatoktól, hangjukkal, mozdulataikkal, támadási és védekezési módszereikkel utánozták őket.

Veles a tudás kimeríthetetlen forrása, erdejében minden állat egyedi. De az emberek eltávolodtak a természettől – innen ered a modern civilizáció minden baja. Legfőbb ideje felismerni, hogy csak a természetességhez, az egészséges természeti elvekhez való visszatérés mentheti meg a lelket és a testet a végső pusztulástól.

Eltorzult, vallásokra, pártokra, birtokokra szakadt világban élünk, az embereket nem az intelligenciáért és az erőért, hanem a pénzért értékelik, ezért az emberiség elsorvad és nem fejlődik lelkileg. A spiritualitás ugyanis a gyökereinkben van, és sehol máshol. A spiritualitás tudás (védák). Ismerni Ra-t (hit), ismerni Rodot.
Veles a szürke ókor és az ősök néma csontjainak őrzője. Október utolsó éjszakája a nagypapák emléknapja (nyugaton - Halloween). Ezen a napon az oroszok máglyával, duda- és dudás zenével látták el a természetszellemeket és a hó alatt egy év alatt meghalt rokonokat.

Szeptember 22. - az őszi napéjegyenlőség, a család és a Rozhanits ünnepe, Dazhdbog és Mokosh napja. A teljes betakarítást elvitték, az utolsó betakarításokat a gyümölcsösökben és a veteményesekben végzik. Egy falu vagy város minden lakója kimegy a természetbe, tüzet gyújt, égő napkereket görget a hegyre, kört táncol dalokkal, játszik esküvő előtti és rituális játékokat. Majd kihozzák az asztalokat a főutcára, rárakják a legjobb ételeket, és kezdődik a közös őslakoma. A szomszédok és rokonok megkóstolják mások által készített ételeiket, dicsérik, együtt dicsőítik a Napot, a Földet és az Anyát Oroszországot.

Dazhdbozh (szoláris) unokái – így nevezték magukat Rusicsik. A nap szimbolikus jelei (szoláris rozetták, napforduló) mindenhol jelen voltak őseinknél - ruhákon, edényeken, házak díszítésében.

Minden orosz férfi köteles nagy családot létrehozni - klánt, táplálni, gyermeket nevelni, felnevelni és Dazhdboggá válni. Ez az ő kötelessége, dicsőség, igazság. Mindannyiunk mögött számtalan ősünk áll – a gyökereink, és mindegyiknek életet kell adnia a leszármazott ágaknak.

A gyermektelen ember idős korában éhségre, szégyenre, szegénységre van ítélve. A klánnak nagynak, egészségesnek kell lennie - őseink ezer évvel ezelőtt nem ismerték a vodkát és a füstöt, ezért erős és egészséges lovagokat és vajúdó nőket szültek.

A Lada kedvenc madarait - a galambokat és a hattyúkat - elménkben szeretettel és hűséggel hasonlítják össze. Ezért a lányok madarak hangján éneklik a tavaszt. Oroszországban minden lány Lada.

Lada Kupalán erősödik, ilyenkor Yarila sugarai simogatják, és egy kis hónap születik a méhében - az élet szimbóluma. Június 22-én a szlávok a nyári napfordulót ünneplik, hatalmas máglyákat gyújtanak, égő napkerék (jelentése: napfürdés) gördül a vízbe, körtáncok vannak kiáltásokkal: "Égj, égj tisztán, nem megy ki!" Mindenki úszik, "cseppet" és egyéb szerelmi játékokat játszik, egymás után rohangál az erdőben. Blud a keresztények szerint valójában nem volt az ünnepen. Mágusok, öregek, szülők szorosan figyelték a fiatalokat, és az erkölcsi törvények megsértése esetén kizárták a bűnösöket a klánból - ez volt akkoriban a legszörnyűbb büntetés, mert rokonok nélkül nem élhetett az ókorban. .

A szerelem Oroszországban nem volt öröm, hanem a család folytatását, az új gyermekek fogantatását szolgálta. A gyermekek megjelenése nem csak az emberek, hanem az állatok és a madarak párosításának értelme. Csak a házaspárok távoztak az ünnep végén az erdőkben, a meleg köd árnyékában, ahol reggelig hajnalig sütkéreztek és szerettek, meggyújtva a szerelem számos máglyáját szerte Oroszországban, hatalmas égő, tüzes páfrányvirággá változtatva a világot, az igazság, a boldogság, a természetesség és az örökkévalóság virága.

A Lada érkezése a természet szellemeit is felébresztette - goblin, mező, víz, sellők.

Ha a Lada inkább a forrásvízhez kapcsolódik, akkor Makosh a föld istennője, a sajt Földanya. Az ókori nők a családjukban tanultak Makosh-nak lenni. Makosh az a nő, aki tudja, hogyan kell dolgozni a mezőn, a kertben, a kertben, az erdőben, ismeri a gyógynövényeket, tudja, hogyan kell helyesen termeszteni és nevelni a gyerekeket. Makosh egy istennő, aki nyáron gyógyító titkokat tár fel a nőknek (télen Morena).

Makosh az élet istennője (egyes szláv törzsek Zhiva-nak nevezték), egy hónapot (férfit) visel a hasában, és Kupala után nő.

Oroszországban az embert szimbolikusan faként ábrázolták. Szülei, nagyapái és dédapái az idők mélyére, a sivár ókorba nyúló gyökerek, táplálva őt a család életnedvével. A fa ágai és koronája leendő gyerekek és unokák, akiket minden Rusich szeretettel vár. Kinyújtja kezét az ősök - a csillagok és a fő ős - a nap felé. A szláv nem kér tőlük szívességet, mint a keresztényektől, hanem egyszerűen azt mondja – biztosítja őket határozott szándékáról, hogy családot és gyerekeket szüljön.
Ha a házasság előtt a lány Makoshi munkáját tanulmányozta, akkor férjhez ment, szent anyai kötelességeket teljesít, gyermekeket szül és táplál, megtanítja őket a jóságra és a helyes hozzáállásra a természethez és a rokonokhoz. Makoshnak lenni minden lány és nő szent kötelessége.

Március 22-én kezdődik a tavaszi napéjegyenlőség, amely után, ahogy azt Oroszországban hitték, kezdődik a tavasz. A napéjegyenlőség előtt őseink vidáman ünnepelték a húshagyó ünnepet. Újra máglyát gyújtottak, ismét városokban, falvakban, ahogy Koljadán is csoportokba gyűltek a fiatalok, a legvidámabb mulatságosokat választották ki a tréfás és gyakorlatias tréfákra; jégcsúszdák, hógolyózásra alkalmas erődök, hinták, körhinták készültek; hármasokat, kézi- és fal-fali csatákat rendeztek, végül pedig egy hóváros elfoglalását és egy kitömött Morena elégetését.

Ott és akkor versenyre is sor került - ki lesz a legfürgébb és ki tud felmászni az oszlopra, és onnan kakast szerezni (a nap, a hajnal, a tavasz és a Lada istennő szimbólumaként tisztelték - Morena váltója ), kerek tekercsek vagy csizmák. Egy égő kerék gördült le a hegyről, és máglyák égtek - a melegség és az újjászületés szimbóluma.

De Morena nem olyan szörnyű, mint amilyennek látszik. Ő a zord havas hazánk képe, amely mindenkit erőre és túlélésre tesz próbára, és csak a gyengéket veszi el. Szereti a hó szigorú tisztaságát és a jég átlátszóságát, örül a hópelyhek táncának a mély téli égbolton. Morena kedvencei a baglyok és a hiúzok. Az oroszok szeretik a telet-telet, az élénkítő hideget, a szikrázó hóbuckákat és a hangos jeget.

Morena szimbóluma a hold. Arca szigorúan a földre néz, felébreszti a vágyat, hogy üvöltsön a farkasokban, sűrűsödik a pára a levegőben, és vizek mozgását idézi elő tavakban és tengerekben.

Perunt különösen tisztelték háborúk és veszélyek idején. Egy véres csatában vagy harci játékok során mindenki megpróbálta fellobbantani magában ennek a félelmetes ősistennek a tüzes szellemét.

Bár Perun rokon volt a hideggel (a tél első hónapjában született), a Perun napjai - az ő idejében - június 20-án kezdődött és augusztus elején ért véget. Ebben az időben a Rusichi a csatában elesett katonák temetését ünnepelték - összegyűltek a halmokon és a vörös hegyeken, lakomákat rendeztek, katonás mulatságot, erőt mértek futásban, fegyverhajításban, úszásban, lóversenyen. Megölték a batyuval vásárolt bikát, megsütötték és megették, mézet és kvaszt ittak. Fiatal srácok beavatását végezték, akiknek komoly harcos próbákon kellett átmenniük, és felövezniük magukat a Rod fegyvereivel.

Őseinknek mindig sok külső ellensége volt, állandó háborúkat vívtak. A pajzsot és a kardot Perun szimbólumaként tisztelték, az ő ajándéka egy embernek. A fegyvereket imádták és bálványozták.

De nem a férfiak voltak az egyetlenek, akik halálos harcba indultak. A csatatéren megölt oroszok között az ellenségek gyakran meglepődtek, amikor olyan nőket találtak, akik vállvetve harcoltak férjükkel. Az aranyszájú Perun is pártfogolta őket ...

Svarog bölcs, elhunyt őseinkkel, okos madarakkal és állatokkal körülvéve ül. Mint egy makk, amely egy hatalmas tölgyet szült, ez az isten hozta létre az Élet fáját. Istenek és emberek, állatok és madarak - minden élőlény Svarog-nagyapától származik. Svarog minden tárgyban, minden emberben lakozik, ez nyilvánvaló, látható, megérinthető, hallható.

Svarog a múltban Naviban van, de emlékeznek róla (az ókorról). Svarog és a jobb oldalon, a jövőben, amit ismerünk, és amiért élünk. Ő bennünk van, mi is részei vagyunk neki, akárcsak utódaink.

Svarog egy régi nap, szekéren lovagol, hideg és sötét.

Csernobog uralkodik az utolsó napokév, amikor a leghosszabb éjszaka és súlyos hideg. Rusichi úszik a jéglyukban, csatlakozik a télhez. A természet, mint egy öregember, hallgat, fehér hóruhába öltözik. A házakban az emberek szigetelik az ablakokat, szilánkokat égetnek és nyáron megeszik, amit termesztettek, dalokat énekelnek, meséket mesélnek, ruhát varrnak, cipőt javítanak, játékokat készítenek, kályhát fűtenek. És várják Khorok születését, és ruhákat készítenek a daloláshoz.

A farkas és a sólyom gyors, rettenthetetlen (megtámad egy felsőbbrendű ellenséget), hűséges (a farkas, még ha éhes is, nem falja fel rokonát, mint egy kutya). A harcosok gyakran azonosították magukat a farkasokkal (harcos - üvöltő farkas).

Ne felejtsük el, hogy a farkas és a sólyom megtisztítja az erdőt a gyenge állatoktól, gyógyítja a természetet és természetes szelekciót végez. A szürke farkas és a sólyom képei gyakran megtalálhatók a mesékben, eposzokban, dalokban, ősi írásos emlékekben, például "Igor hadjárata".
Semargl minden szlávban él, aki küzd a betegségek és a gonosz ellen az emberi testben. Az ivó, dohányzó, lusta, lealacsonyító ember megöli Semarglját, megbetegszik és meghal

Oroszország észak országa, és a jeges éjféli szél él benne. A hideg és éhes február éppen itt az ideje, ebben a hónapban különösen hosszú és ijesztő az éhes farkasok ijesztő üvöltése, amit Stribog jeges leheletével vadászni hajt. Csak a hollók fürödnek az északi szél patakjaiban. Éjszaka pedig a ragadozó hiúzok gyors árnyékai suhannak a hóvihar között, sárga szemekkel csillognak, és dermesztő nyávogást bocsátanak ki.

Áprilisban Stribog keletről érkezik fiatal meleg délutáni szellővel. Éjszaka hideg nedvességet lélegzik.

Nyáron a Stribog déltől (dél) fúj ki, nappal ég a hőségben, éjszaka pedig meleg simogat. És ősszel, miután a naplementétől (nyugat) repült, mint tavasszal, nappal felmelegszik, éjszaka pedig lehűl.

Ősszel és tavasszal a Stribog szétoszlatja a felhőket, felfedve a meleg, ragyogó napot. Nyáron a szárazságban esőt hoz, hogy a termés ne haljon meg, télen a malmok szárnyait forgatja, lisztté őrli a gabonát, amiből aztán gyúrják a kenyeret.

A ruszok Stribozh unokáinak tekintették magukat. A stribog a leheletünk, ez az a levegő, amelyben a szavak hangzanak, az illatok terjednek és a fény szétszóródik, lehetővé téve számunkra, hogy lássuk környezetünket. A Stribog létfontosságú minden élőlény számára. Ő a madarak ura, és gyakran fújó fejként vagy lovasként ábrázolják.

Az új év kezdetét a szlávok december 22-én, a téli napforduló napján ünnepelték. Úgy gondolták, hogy ezen a napon egy kis fényes nap születik egy fiú - Khors - formájában. Az új nap befejezte a régi nap (régi év) pályáját, és megnyitotta a következő év menetét. Amíg a nap még gyenge, a földet az óévtől örökölt éjszaka és a hideg uralja, de minden nap növekszik a Nagy Ló (ahogyan az "Igor seregének fekvése" is szerepel), és a nap erősödik.

Őseink énekekkel köszöntötték a napfordulót, egy oszlopon kolovratot (nyolcágú csillagot) viseltek - a napot, és totemállatok álarcát öltötték magukra, amelyek az emberek tudatában az ősi istenek képeivel kapcsolódnak: medve - Veles , tehén - Makosh, kecske - vidám és egyben gonosz hypostasis, a ló a nap, a hattyú Lada, a kacsa a vajúdó nő (a világ ősa), a kakas egy szimbólum idő, napkelte és napnyugta stb.

A hegyen szalmával átkötött kereket égettek, mintha a napfényt segítenék, majd elkezdődött a szánkózás, korcsolyázás, síelés, hógolyózás, ököllel és faltól falig verekedés, dalok, táncok, versenyek, játékok. Az emberek meglátogatták egymást, mindegyik igyekezett jobban bánni a jövevényekkel, hogy az új évben bőség legyen a házban.

A zord észak-Oroszország szerette a bátor szórakozást. Nehéz körülmények között élni és dolgozni kényszerült őseink a XX. századig vidám, vendégszerető, pihenni tudó emberek voltak.
Khors egy férfi istenség, aki megtestesíti a fiúk és a felnőtt férjek tudás, lelki növekedés, önfejlesztés iránti vágyát, hogy leküzdje az életben felmerülő nehézségeket és megtalálja a megfelelő megoldásokat.

Yarilo - a nap egy fiatal, erővel teli vőlegény alakjában lovagol a Ladájához. Sietve családot alapítani és gyermeket vállalni (betakarítás, fiatal állatok, madarak, halak stb.).

A nyári napfordulóra Yarilo erőre kap. Igazságban és szeretetben él a földdel, nyáron új életeket szül. Június 22-re Yarilo Belbogává változik, a leghosszabb nap, a természet kedves hozzá és szereti. Yarila állapota minden fiatal srác állapota.

Az év negyedik hónapjában (ma áprilisban) az oroszok kezdték a legfontosabbat mindenben szláv család mezőgazdasági munka: szántás, legeltetés, majd vadászat, horgászat, méhészet, kertészet, kertészet. Ilyen volt a parasztok élete (mellesleg, a "paraszt" szó a "kereszt, kresta, Khors" szóból származik, a "tűz" pedig a "tűzből", amelyet a kemencében tenyésztenek).

Az olvasóknak lehet tévhit hogy egyes istenek a gonosz megtestesüléseként szolgáltak a szlávok között, mások pedig a jóért. Nem, az oroszok, a természet gyermekei minden megnyilvánulásában elfogadták, tudták, hogyan kell hasznosak lenni számára, és hálásan elvenni tőle, amire szükségük volt. Az istenek, az emberekhez hasonlóan, mindkét elvet egyesítették - pozitív és negatív egyaránt. Például a Yarilo meleget és fényt ad, de ha nem bölcs dolog használni őket, akkor napszúrás lesz. És Morena, bár hideg volt, többször segített Oroszországnak, lefagyasztva Hitler és Napóleon csapatait.

A szláv kultúrában a panteont funkcionális és napistenekre osztották, és a hatalmas Svarog uralkodott mindegyiken (néha Rodnak hívják). A funkcionális istenségek kategóriájába tartozott Perun, Veles, Stribog és Semargl, akik mindegyike a lakosság egy bizonyos kategóriájának védőszentje vagy egy bizonyos hatalom uralkodója volt. A napistenek általában az évszakokhoz kapcsolódtak, és négy volt közülük - Dazhbog, Khors, Yarilo és maga az uralkodó - Svarog.

Az ókori Oroszország napistenei

Oroszország minden napelemes istenének volt ereje az év egy bizonyos szakaszában. A téli és a tavaszi napforduló között (azaz december 22-től március 21-ig) Khors isten uralkodott. Aztán eljött Yarilo isten uralkodásának ideje - korábban nyári napforduló, június 22. Dazhdbog ideje következett, és egészen szeptember 23-ig, az őszi napfordulóig tartott. Az év hátralévő időszakában, december 22-ig volt szokás olvasni.

Az ókori Oroszország funkcionális pogány istenei

A szlávok egyik leghíresebb funkcionális istene a mai napig Perun marad - a villámlás ura és a harcosok védőszentje, a védelmező. Veles nem kevésbé híres, akinek a nevét gyakran használják a modern vállalatok megnevezésére - a kereskedelem, a bölcsesség, a mágia és a könyvek védőszentje volt, és uralkodó is volt. halottak világa... Annak ellenére, hogy Veles uralta a halottakat, Semargl a halál istene volt. Az utolsó, negyedik funkcionális isten Stribog, a szél védőszentje.

Az ókori Oroszország nagy istenei

Nézzük meg közelebbről az egyes, leghíresebb isteneket. ókori Oroszországés általában a szlávok.

Kezdő leírás Szláv panteon, lehetetlen nem megemlíteni Svarogot - az egyik fő istent, a tűz és a hő védőszentjét. Mennyei istenség, aki minden élőlény anyját is megszemélyesíti. Az ókorban istenségnek számított nőies, később - egy férfival.

Érdekes, hogy a szláv kultúrában az égi istenségeket a tűzhöz kapcsolják. Úgy gondolják, hogy Svarog volt az, aki megnyitotta az emberek előtt a lángszabályozás művészetét - megtanította a fém feldolgozására, kovácsolt termékek létrehozására és még sok másra. Másrészt Svarog törvényekkel és tudással látta el az embereket, ami után küldetését befejezettnek tekintette, és átengedte a kormány gyeplőjét fiainak, Dazhdbognak és Khorsnak.

Külön tisztelték Khors istent is, aki a legenda szerint december 22-én születik fiú-nap alakjában, amely befejezi a régi nap pályáját, és megnyílik. Újév... Ez egy férfias elvű istenség, amely a fiatalok tudás és növekedés, a nehézségek leküzdése és az új megoldások utáni vágyát szimbolizálta. Khorokat énekekkel, Kolovrattal, totemállatok álcájával köszöntöttük. Szokás volt kereket égetni a hegyen, hogy a nap szebben süthessen, s mindezt vidám népi mulatságok kísérték.

Egy másik híres isten Yarilo, a természet ébredését, a fogantatást, az új életet jelképezi. Az emberek előtt gáláns vőlegényként mutatkozott be, aki jó termést és erős gyerekeket tud adni.

Dazhdbog, az emberek által legkedveltebb istenségek egyike, megszemélyesíti a nap erejét, melegét, valamint a világ teremtésének legmagasabb törvényeit. Hozzá fordulva az emberek az álmok beteljesülését, a betegségektől való megszabadulást és más földi előnyöket várták. Azt hitték, hogy ez az istenség napsütést és esőt is ad az embereknek.

Az egyik harcias, de tisztelt isten Perun volt - villámlást és mennydörgést parancsolt, és az ő parancsára bujkálhattak a felhők az égből. A világot teremtő istenségek egyikének tartották, mert az ő ereje táplálta a növényeket és ébredt fel az élet. Ezenkívül Perunt tisztelték a viharos időkben, mivel ő volt a harcosok, a herceg és az osztag védőszentje.

Az ókori Oroszország isteneit és istennőit nem tanulmányozták olyan alaposan, mint a görögöket vagy a rómaiakat, de a szláv kultúra gyökereihez fordulva sok érdekes tényt fedezhet fel.

Ez a cikk felsorolja a szláv pogány panteon istenségeit rövid jellemzők funkcióik és a róluk szóló elsődleges információforrások megjelölése (lábjegyzetekben). Több teljes körű információ a szlávok pogányságáról lásd a "Szláv mitológia" című cikket.

Közös szláv istenek

• * Perun - mennydörgő, fő isten panteon
• Az Anyatúró-Föld a megszemélyesített termékeny, szülőföld-anya női képe. Házasodik olyan általános szláv szokások, mint a földi eskü, a földi gyónás, a föld csókolózása stb.

A keleti szlávok istenei

• Perun a főisten, a herceg és az osztag védőszentje, egyben mennydörgő. Illés próféta váltotta fel.
• Ló - a megszemélyesített nap
• Dazhbog - napistenség, az orosz föld és az orosz nép védőszentje a hercegtől a farmerig
• A Stribog egy istenség, amely valószínűleg légköri funkciókkal (szél) kapcsolódik
• Simargl egy félig isteni karakter, homályos funkciókkal, valószínűleg hírvivő az égi és a földi világ között
• Mokosh női istenség, a fonás és a szövés védőszentje. Pénteken lecserélték.

• Volos ~ Veles - gyakran azonosítják, azonban a források szerint eltérő funkciójuk van:
  • Volos a "marha isten", a szarvasmarha védőszentje. Utca. Vlasij Szevasztijszkij.
  • Veles a mesemondók és a költészet védőistene
• A nemzetség és a vajúdó nők olyan szereplők, akik megszemélyesítik az újszülött sorsát, sorsát, „mi van családírott "
• Svarog - valószínűleg kovácsisten
• Svarozhich - a megszemélyesített tűz

• Maslenitsa madárijesztője
• Yarilo
• Kostroma
• Kostrubonka

• Kolyada
• Palacsinta hét
• Kupala

• A trójai az ókor jelképe a The Lay of Igor's Host című filmben. Más forrásokban a többi istennel együtt szerepel. Oroszországban nyilvánvalóan a délszláv folklórhagyományból kölcsönözték.
• Dy - az ősi Zeusz nevének egy változata az ókori orosz pogányság elleni tanításokban
• Alkonost, Sirin, Gamayun - mitikus madarak az ősi orosz könyvekből

A nyugati szlávok istenei

• Svyatovit - Arkona fő istene, amely a háborúhoz és a győzelemhez kapcsolódik
• Triglav a terület főistene, hozzá kötődik a szent fekete ló, bálványának három feje van
• Svarozhich (Radegast) - a patkányok földjének fő istene, katonai funkciókkal kapcsolatos
• Csernobog egy gonosz isten, aki szerencsétlenséget hoz
• Prove - a Stargard kerület fő istene, a szent tölgyligetben tisztelték
• Pispegala - homályos funkciójú isten, a forrásból ítélve - "dionüszoszi" típusú
• Podaga - a vagrok homályos funkciójú istene, akinek temploma és bálványa volt Pluunban
• Élő - női istenség, területének fő istensége

• Yarovit - a háború és a termékenység istene
• Ruevit - Korenitsa fő istene, a háború istene
• Bang vagy Porenut – homályos funkciókkal rendelkező isten

• Marzhana (Morana) - tavaszi mitológiai-rituális karakter, a halál és a tél megtestesítője, akit vízbe fulladtak, széttéptek vagy elégettek a betakarítás érdekében

• Rarog - mitológiai tűzmadár
• Velez ördög, démon a cseh mondásokban
• Komp (Perun) - átkokban említik (pl Parom do tebe! vagy Ej, csináld Pioruna!)

A délszlávok mitológiai szereplői

• Badnyak mitológiai és rituális karakter, amely az óévet szimbolizálja. Rönkként testesül meg, amelyet karácsony előtt elégetnek.
• A Bozhych egy mitológiai és rituális karakter, amely az új évet szimbolizálja. "Fiatal Isten", szemben Badnyak - "öregisten".
• Pitchfork - női vízi szellemek, hasonlóak a sellőkhöz
• Herman szezonális termékenységi karakter
• A Dabog a „földi király” mitologizált képe, szemben az égi Istennel
• Dodola vagy Paparuda egy női karakter, aki részt vesz az eső hívásának rituáléiban. Perunhoz kapcsolódik.

Alsóbb mitológiai szereplők

• Elzálogosított halottak - olyan emberek, akik nem haltak meg saját halálukból (fulladt, öngyilkosok, opoyts stb.), valamint azok, akik a csatatéren haltak meg
• Sellők - a halottak "túszának" a lelke, aki a vízben él
• Mavka - gonosz szellem, sellő
• A ghoul egy "jelzáloggal terhelt" halott, aki embereket öl és issza a vérüket
• Yule evil - a másik világ különböző lakói, akik karácsonykor hatolnak be ebbe a világba, amikor nyitva vannak a kapuk a világok között
• A démon egy gonosz szellem, ellenséges az emberekkel
• Volkolak - egy vérfarkas varázsló, aki képes felvenni a farkas alakját
• Beregini – homályos funkciójú karakterek (talán növénykultuszokhoz köthetők)
• Láz - női szellem, amely beszivárog egy személybe és betegséget okoz
• Tűzkígyó - egy tűzgolyó formájú démon, amely a kéménybe repül, és meglátogatja a férjük után sóvárgó nőket
• Kikimora egy negatív női karakter, egyfajta brownie
• Dél - déli női mezőszellemek, mint déli és kritikus időpont
• Brownie - a ház védőszelleme
• Bannik - a fürdő tulajdonosának szelleme
• Az udvar - az udvar tulajdonosának szelleme
• Ovinnik - az istálló szellem-mestere
• A víz - a folyók és tározók szellem-mestere
• Goblin - az erdő szellem-mestere
• Baba Yaga

Jegyzetek (szerkesztés)

1. Caesarea Prokopiusz. Háború a gótokkal. VII. könyv (III. könyv Háborúk a gótokkal), 14
2. 1 2 PVL 1950 I, p. 56.
3. PVL 1950 I, p. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Novgorodi I. krónika (989), IV. Novgorod és I. Zsófia krónika; Beszélgetés három szent; Istenszülő járása gyötrelemben stb.
4. PVL 1950 I, p. 56; Három szent beszélgetése; Néhány szó Igor ezredéről, p. 36; A Szűz kínban jár, 23.
5. PVL 1950 I, p. 56, 197-198 (Ipatiev-krónika); Néhány szó Igor ezredéről, p. 17, 19.
6. PVL 1950 I, p. 56; Néhány szó Igor ezredéről, p. 12.
7. PVL 1950 I, p. 56; Egy bizonyos Krisztus-szerető szava; Szent szava. Gregory ... arról, hogy a mocskosok hogyan hajoltak meg a bálványok előtt stb.
8. PVL 1950 I, p. 25, 52; A progresszív élet St. könyv Vlagyimir
9. Néhány szó Igor ezredéről, p. 7; A gyötrelemben járó Istenanya, 23; Szent élete. Abraham Rostovsky, 221-222.
10. Ésaiás próféta szava, amelyet Szent Péter tolmácsol. John Chrysostom, a család és a vajúdó nők második étkezéséről
11. PVL 1950 I, p. 197-198 (Ipatiev-krónika).
12. Egy bizonyos Krisztus-szerető és a helyes hit hívének szava stb.
13. Propp 1995, p. 81-85.
14. Először Szent Péter buzdításában említik. Tyihon Zadonszkij voronyezsi lakosoknak, 1763; Propp 1995, p. 81-85.
15. Propp 1995, p. 98-99.
16. Propp 1995, p. 97.
17. Néhány szó Igor ezredéről, p. 6, 14, 19, 35; Szt. szava és kinyilatkoztatása. apostol; A Szűz kínban jár, 23.
18. Helmold I, 52; II, 12; Szász nyelvtan XIV, 564.
19. Ebbon III, 1; Gerboard II, 32-33.
20. Titmár VI, 22-23. Más források nyilván már későbbi összeállítások.
21. Helmold I, 52; Knitlingsaga, 314. Ennek ellentéteként egyes kutatók közvetett források alapján rekonstruálják a Belobogot.
22. Helmold I, 52, 69, 83.
23. Adelgolt magdeburgi érsek levele, 1108 (egyes kutatók kétségeiket fejezték ki a hitelességével kapcsolatban)
24. Helmold I, 83.
25. Helmold I, 52.
26. R.O. Jacobson feltételezése szerint ők voltak a három évszak istenei.
27. Ebbon III, 8; Gerboard III, 6.
28. 1 2 Szász nyelvtan XIV, 577.
29. 1 2 3 Zelenin D.K. Halott természetellenes halálok és sellők
30. Propp 1995, p. 89-92.
31. 1 2 Szent szava. apánk Aranyszájú János és mások.

Irodalom

• Helmold. Szláv Krónika. M., 1963.
• Mansikka V.Y. A keleti szlávok vallása. M .: IMLI őket. A. M. Gorkij RAS, 2005.
• Elmúlt évek meséje / Szerk. V. P. Adrianova-Peretz. M.-L .: A Szovjetunió Tudományos Akadémia Kiadója, 1950. I. rész.
• Propp V. Ya. Orosz agrárünnepek: (Történelmi és néprajzi kutatás tapasztalatai). M .: Terra, 1995.
• Néhány szó Igor ezredéről. M., 1800.

• szláv mitológia
• A szlávok istenei

Ősi szláv istenek, istennők és céljuk. Ókori szláv mitológia

Az ősi szláv istenek panteonja valójában meglehetősen kiterjedt volt, és körülbelül 70 különböző karaktert tartalmazott. Ezek az istenek többnyire valamilyen természeti erővel álltak kapcsolatban, és közülük a legfontosabb Rod volt. A szlávok úgy gondolták, hogy ez az istenség teremtett minden látható valóságot, elválasztotta a Valóságot a Navitól (a látható világot a spirituálistól), valamint az Igazságot Krivdától. A klánt a legősibb istenségnek, a természet, a termékenység, a betakarítás védőszentjének tartják. Őseink azt hitték, hogy ő a felhők ura, és egy gyermek születésekor lelket küld a földre. A kacsát madarának, a csukát pedig halnak tekintik, mivel sok legenda szerint a nők szülnek gyermekeket, miután halászlét kóstoltak ebből a halból.

Az ókori szláv isteneknek hasonló neveik vannak az indiánokkal

Manapság rajongók ősi vallás emlékműveket állítanak a Rúdnak kőrisből, szilból vagy bükkből készült vörös fallikus szimbólumok formájában, ami visszaadja azt az indiai hagyományt, hogy hasonló emlékműveket állítanak a Rudra indiai fenyőerdő tiszteletére. Ez utóbbi a zivatarok, a mezőgazdaság és a termékenység istene is, vörös bőrű, fekete hajú, kék nyakú lény. Az indiai Rudra szintén állatbőrbe öltözött harcos. A rúd istenét Oroszországban a mai napig öntudatlanul imádják, amikor április 21-ét az ortodox Rodion, a jégtörő (pogány nyelven - Radogoshche) napjaként ünneplik.

Az akkori szokásokat ma is betartják

A szláv eposzban a Rúd mellett két istennő áll (Lada lányával, Lelyával), akik a várandós és szülő nőket pártfogolják. Lada Rod felesége, más kultúrákban a Vénusszal, a hiperboreai Latoval vagy Demeterrel korrelál. A nyári gyümölcsérés időszakához, a házhoz, a jól bevált életmódhoz kapcsolódott. Az orosz nyelvben ezt a LADIT, igazít, azaz rendet teremt, felszerel szavakkal fejezték ki. Lyolya istennő a lányos szerelem, a szerelmesek, a szépség, a boldogság szlávjait pártfogolta, az első hajtásokat a szántóföldön. Ezért szokás volt, hogy a Lyolu - tavaszt - április végén hívják (akkor az éghajlat súlyosabb volt, és a tél hosszú volt). Ősi szláv istenek nem hagyta el az Oroszország területén élő népeket, semmilyen táblát (vagy talán az idők előírása miatt elveszett). Azonban sok éven át, egészen korunkig betartották az azóta hagyott szokások egy részét. Például először „Rozhanitsyon” döntöttek arról, hogy levágják a gyermek haját, vagyis a tiszteletükre tartott ünnep napján, szeptember 8-9.

Négy napisten Oroszországban

Az ősi szláv napisten számos változat szerint nem volt egyedül a történelem előtti időkben Oroszországban. A kutatók azt találták, hogy az emberek az év különböző szakaszaiban különböző napisteneket imádtak. Tehát Khors istennek, akit a napenergia áramlásának növekedésével azonosítottak (Kolyada), felajánlásokat hoztak a téli napfordulótól a tavaszi napéjegyenlőségig (22.12-21.03). Ez az istenség közvetlenül "felelte" a napkorongot, és egy szekéren vitte fel a világítótestet az égre (a görögöknél az ilyen funkciókat Héliosz látta el). Isten neve a "kórus" szóból származik, ami "kört" jelent, ugyanabban a gyökérben van a "kerek tánc" és a "khoroshul" - rituális pite - kerek alakú kurnik.

Az ősi szláv napisten, Yarilo március 21. és június 22. között kapta meg a rá eső áldozatokat és imákat. Érkezése a növények termőerejének növekedését, az emberekben az érzelmek és a temperamentum felébredését, valamint a bátorságot hozta magával. Ezért Yarilo is harcos volt, Veles és Diva-Dodola fia, aki makulátlanul fogant gyermeket, megérezte a gyöngyvirág illatát, amelyvé Veles változott. Vagy egy fiatal, temperamentumos fiatalhoz, vagy egy férfiruhába öltözött nőhöz kapcsolták. Ezért be szláv nyelvek sok "női" szó kapcsolódik ehhez az istenhez - düh, tejeslány, tavasz - "yara", tavaszi juh - "fényes", tavaszi búza stb.

Isten megtanította az embereket vasat kovácsolni

A nap ősi szláv istenei - Dazhdbog (Kupala) és Svetovit - Svarog - felelősek a napenergiáért az év második felében. A szlávok körében a napfénnyel azonosított Dazhdbog június végétől szeptember végéig „uralkodott”, Svarog pedig szeptember 23-tól a téli napfordulóig. A kör bezárult. Svarogot különösen tisztelték Oroszországban, aki nagy kovács, harcos és a családi kandalló védőszentje volt. Megtanította az embereket a réz és a vas olvasztására, és egyes kutatók szerint betiltotta a többnejűséget vagy a többnejűséget. Svarogot a modern Cseh Köztársaság, Szlovákia területén imádták, legnagyobb szentélye pedig Lengyelországban volt. A keleti szlávok ősei Rarog istent hívták, ami némileg összhangban van Rurik nevével, aki az ókori Oroszország törzseinek első hivatalos uralkodója lett.

A szlávok a földet imádták

Az ókori szláv isteneknek volt egy bizonyos hierarchiája, amelynek magas szintjére azok tartoztak, akik a természet legjelentősebb erőit személyesítették meg. Többek között Svarog, Dazhdbog, Fire és Sajtföld Anyja. Ez utóbbi a levegővel, vízzel és tűzzel együtt az univerzum alkotóeleme volt. A legősibb temetkezési rituálékban a föld istenítésének elemeit a halottak speciális elrendezése képviseli - embriók formájában, amely az anyaméhbe való visszatérést tükrözi. Az ilyen sírokból származó földet szentnek tekintették, megpróbálták megérinteni, hogy megtisztuljanak a szerencsétlenségektől (a modern hagyomány, hogy egy maroknyit dobnak a koporsó fedelére). Oroszországban szokás volt, hogy távozáskor amulettben hordják a földet. A parasztok a múlt század elejéig a Szellem napján ünnepelték névnapját (nem volt szabad manipulálni, szántani, vetni, ásni stb.).

Az ókori szláv istenek és istennők nevei és funkciói különböznek a szláv törzsek különböző lakóhelyein. Például a Mindentudó Nagypapát, aki a tavaszi zivatarok istensége, a bolgárok "nagyapának, az Úrnak" nevezik, és egy idős emberhez kötik, aki eljött az emberekhez, hogy megtanítsa őket szántani és vetni. Makosh istennő, akit a jó termésért imádtak, sőt Vlagyimir herceg Kijevben az istenek panteonjába helyezte, mert északi népek Mokosh volt – a hideg kegyetlen istennője.

Ne ébredj fel - rosszabb lesz!

Az ősi szláv istennők, Dolya és Nedolya Makosha társai voltak, és meghatározták egy személy sorsát. A megosztás boldog sorsot szőtt, és azonnal körbejárhatta a világot anélkül, hogy akadályokat ismert volna. Mindenkivel barátkozott, de nem szerette a lusta embereket, a részegeket, a gonosz embereket, akik elhagyták őket. Nedolya saját akaratától függetlenül megkeserítette az ember életét. A bajok addig üldözték a szerencsétlent, amíg Nedolya el nem aludt, ami tükröződött a figyelmeztető közmondásban: "Amíg Likho alszik, ne ébressze fel."

Az ókori szláv istenek és céljuk a modern tudósok kutatásának tárgya. Úgy tartják, hogy a szóban forgó istenségek kielégítették a társadalom akkori szükségleteit, magyarázatot keresve a hatásra természeti erőkés ezen erők megnyugtatásának módjai. Vegyük észre, hogy nagyon gyakran találkozunk a föld más vidékein élő istenkultuszokkal való analógiákkal. Például a nyugati szlávoknál volt Dobrogost isten, aki jó hírt hozott a "mennyei hivatalból", akit Hermészhez hasonlóan szárnyas cipőben, járócsizmában ábrázoltak. Ezért feltételezhető, hogy az akkori ősi istenek talán nemcsak a természeti erők kifejezői voltak, hanem vizuálisan is megnyilvánultak Különböző részek bolygó, amelyet mítoszok, legendák és szolgálati szokások jegyeznek fel a különböző nemzetek között.

Szláv istenek - az ókori világ pogánysága.

A bolygónkon élő ősi népek istenségeiről kevés információ áll rendelkezésre. Restaurálni kell a fennmaradt mítoszok, legendák, töredékes elbeszélések és kulturális helyszínek feltárásából származó információk szerint. Ezekből az információkból ismertté vált, hogy az ókori emberek az őket körülvevő világ egyes élethelyzeteit és összetevőit igyekeztek "humanizálni". Így azonosították az emberi agresszió fogalmát – a háborút. És akkor megjelentek a háború istenei. Az ilyen istenek a legnépszerűbbek és a legtiszteltebbek a harcoló törzsek között. Mitológiai cselekményként a háborút gyakran hozzák összefüggésbe a Kozmosz létrejöttével és a lények védelmével. Széles körben elterjedtek a mítoszok a különféle istencsoportok közötti háborúról, ahol a köztük lévő összecsapások a földre költöztek, és már földi háborúkká váltak az emberek között. A legendákban az istenek gyakran beavatkoznak az emberek életébe: pártfogolnak vagy büntetnek. Minden ősi pogány kultúrának voltak háborús istenei.

Az ókori római történész, Gaius Cornelius Tacitus „A germánok eredetéről és Németország elhelyezkedéséről” című értekezésében (i.sz. 98) leírja e nép képviselőinek elképesztő harciasságát, vonzódását az állandó csatákhoz és vérontáshoz. Más római szerzőkhöz hasonlóan Tacitus is úgy véli, hogy a germán istenek közül sok a római istenek azonosítása. Tehát a háború ádáz istene, Mars egyenértékű a germán Tiwaz istennel, akit Tyrnek is neveznek. Nehéz megmondani, hogy a németek mikor kezdték tisztelni Tiwazt és a háború más isteneit. Azt sem tudni, hogy pontosan mikor váltotta fel Wodan as legfőbb isten háború, amelyet a római írók Merkúrhoz hasonlítottak. Tiviazzal és Wodannal együtt a németek a háború harmadik istenét is imádták - Donart (Thor vagy Tunar). A késő pogány korszakban a legtöbb német a leghatalmasabb és legnemesebb istennek tartotta.

Bár, amint a történészek megjegyzik, "a szlávok soha nem voltak háborús népek, kalandorok, mint a németek ...", nekik is megvoltak a háborús isteneik. Ma olyan szláv istenek a leghíresebbek, mint Perun és Semargl. Mély ókoruk és így köztudomásuk ellenére harcias megjelenésük miatt kevéssé tisztelték őket. Perun egy baltával felfegyverzett harcosnak tűnt, aki egy arany szekéren száguldott, fehér és fekete ménekkel. Semargl-t szárnyakkal és sólyomlábakkal, és néha sólyomfejű farkasnak látták. A szláv harcosok gyakran azonosították magukat a farkasokkal.

A szláv hadistenek többek között, mint minden pogány isten áldozatot "követeltek", ez a rítus is nagyszabású jelleget öltött. Mint a néprajzi és régészeti ásatások tanúságaiból ismertté vált, farkasokat és kutyákat áldoztak az isteneknek, az emberáldozatot pedig a legmagasabb rituális felajánlásnak tekintették. A foglyok olyanokká váltak.

A kereszténység bevezetésével a szláv istenek hivatalosan megszűntek létezni. Szereplőiket negatívnak kezdték tekinteni, kivéve azokat, akiket keresztény szentekkel azonosítottak. Az emberek lelki egységének megerősítése és a pogányságból a kereszténységbe való átmenet enyhítése érdekében Vlagyimir herceg nem üldözte kegyetlenül a régi hit csodálóit. Idővel ez oda vezetett, hogy a szláv isteneket keresztény karakterekben kezdték megszemélyesíteni. Így Perunt Szent Illéssel hasonlították össze.

Több mint ezer év telt el a kereszténység felvétele óta, de az orosz pogány isteneket még mindig nem felejtették el. A népművészetben, festményeken, fafaragásokon, hímzésmintákon megőrizték sematikus képeiket, szimbólumaikat. Sőt, ma sokan úgy vélik, hogy az orosz pogányság képes újjáéledni, mint valami ősi, nem más népektől kölcsönzött, és nincs alávetve a globalizációnak.

Szláv istenek szótára. 1. rész: Ősi szláv panteon

A szláv pogány vallási hierarchiában az istenek között hierarchia volt, amely sok népre jellemző, akik több istent imádtak. Az ókori szlávoknak is megvolt a saját istenpanteonjuk, bár a különböző szláv törzsek teljes számából megvoltak a saját isteneik, a klántörzs által leginkább tisztelt istenek.
A szlávok legősibb legfőbb férfiistensége az volt Nemzetség... Már a XII-XIII. századi pogányság elleni keresztény tanításokban. Rodról úgy írnak, mint egy istent, akit minden nemzet imád.
Rod az ég, a zivatarok, a termékenység istene volt. Azt mondták róla, hogy felhőn lovagol, esőt hull a földre, és ebből születnek gyerekek. Ő volt a föld és minden élőlény uralkodója, pogány teremtő isten volt.
A szláv nyelvekben a "genus" gyök rokonságot, születést, vizet (tavaszt), profitot (szüret) jelent, olyan fogalmakat, mint az emberek és a szülőföld, ezenkívül vörös és villámlást jelent, különösen labdát, amelyet "ródiumnak" neveznek. A rokon szavak e sokfélesége kétségtelenül bizonyítja a pogány isten nagyságát.
Isten Rod. Svarog.

Svarog (Svetovit).

Minden szláv isten, amely az ókori pogány panteon részét képezte, felosztották a napistenek(a napisten négy hiposztázisa) és funkcionális istenek.
Rúd a szlávok legfőbb istensége volt.
A napistennek négy hiposztázisa volt az évszakok száma szerint: Hors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) és Svarog (Svetovit).
Funkcionális istenek: Perun - a villámlás és a harcosok védőszentje; Semargl - a halál istene, a szent mennyei tűz képe; Veles - fekete isten, a halottak ura, a bölcsesség és a mágia; Stribog a szél istene.
A szlávok ősidők óta ünnepelték az évszakok és a napfázisok változását. Ezért minden évszakban (tavasz, nyár, ősz és tél) a napisten saját hiposztázisa volt a felelős (Horc / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila és Svarog / Svetovit), különösen az egész szezonban.
Khors istent (a baba nap Kolyada) a téli napforduló és a tavaszi napéjegyenlőség közötti időszakban (december 22-től március 21-ig) imádták; a fiatalos nap Yarila - a tavaszi napéjegyenlőség és a nyári napforduló között (március 21-től június 22-ig); a napférj Dazhdbog (Kupaila) - a nyári napforduló és az őszi napéjegyenlőség közötti időszakban (június 22-től szeptember 23-ig); a bölcs öreg naphoz Svarog (Svetovit) - az őszi napéjegyenlőség és a téli napforduló között (szeptember 23-tól december 22-ig). A szlávok az összes szlávra jellemző "isten" szót használták a részesedés, a szerencse, a boldogság jelölésére. Vegyük például a „gazdag” (van egy istene, egy részesedése) és a „szegény” (ellentétes jelentés). Az "Isten" szót különféle istenségek nevei tartalmazták - Dazhdbog, Csernobog stb. A szláv példák és más legősibb indoeurópai mitológiák bizonyítékai lehetővé teszik számunkra, hogy ezekben a nevekben az ősi mitológiai elképzelések tükröződését látjuk. protoszlávok.
Minden mitológiai lény, aki az egyik vagy a másik oldalért felelős emberi élet, három fő szintre osztható: legmagasabb, középső és legalacsonyabb.
Tehát a legmagasabb szinten az istenek állnak, akiknek "funkciói" a legfontosabbak a szlávok számára, és akik részt vettek a legelterjedtebb legendákban és mítoszokban. Ezek közé tartoznak az olyan istenségek, mint Svarog (Stribog, Sky), Föld, Svarozhichi (Svarog és a Föld gyermekei - Perun, Dazhdbog és Fire).
A középső szinten gazdasági ciklusokhoz és szezonális rituálékhoz kötődő istenségek, valamint zárt kiscsoportok integritását megtestesítő istenek voltak, mint a keleti szlávok chur stb. Valószínűleg ehhez a szinthez tartozott a legtöbb női istenség, valamivel kevésbé emberszerű, mint a legmagasabb szintű istenek.
Az alsó szinten olyan lények voltak, amelyeket kevésbé hasonlítottak az emberhez, mint a magasabb és középső szintek istenei. Ide tartoztak a brownie-k, gébik, sellők, ghoulok, bannikok (baennik) stb.

Madár Gamayun. Bannik vagy baennik. Kikimora. Kobold. Az istentisztelet során a szlávok igyekeztek betartani bizonyos rituálékat, amelyek – mint hitték – lehetővé tették nemcsak azt, hogy megkapják, amit kértek, de azt is, hogy ne sértsék meg a szellemeket, akikhez fordultak, sőt, hogy megvédjék magukat tőlük, ha szükséges.


A háború és a konfrontáció istene Perun (a vikingek-varangok szeretett istene)
és az állattenyésztés istene, Veles (a szlávok legtiszteltebb istene).

A keleti szlávok főistene az állattenyésztés istene, Veles (Volos) volt, amely nagyon fontos volt számukra. Az egyik első, akinek a szlávok kezdetben áldozatot hoztak, a ghoulok és a bereginák voltak.

Kicsit később "elkezdték beállítani az ételt" Rodnak és a vajúdó nőknek - Ladának és Lelének.
Ezt követően (miután a vikingek rabszolgasorba kerültek) a szlávok főként Perunhoz (a vikingek által kedvelt háború és ellenkezés istenéhez) imádkoztak, de megőrizték hitüket korábbi isteneikben (további részletekért lásd. "palacsinta hét" ).
Maguknak az ősi hiedelmeknek is volt egy olyan rendszere, amelyet az életkörülmények határoztak meg, amelyekben ez vagy az a szláv törzs találta magát.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

A szlávok felfogása szerint az istenek (gyakran) távoli, bölcs őseik, akik jó cselekedetekkel dicsőítették magukat.

AVSEN(Oat, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - istenség, amely felgyújtja a napkereket és fényt ad a világnak (azaz magával hozza a nap reggelét vagy az év (tavasz) reggelét). Avsen megnyitja az utat új nyár (új év), nagylelkű termékenységi ajándékokat hoz a paradicsomi országokból, és az isteni ítélet szerint - és szétosztja a halandók között: valaki sokat ad, bőségesen, mások megfosztják a legszükségesebbtől. szláv mitológia Avsen az újévhez vagy a karácsonyhoz köthető karakter (a régi orosz „oussin”, azaz „kék” és „prosinets” december és/vagy január neve). A Usen név már a 17. századi dokumentumokban is megtalálható.

BELBOG- a jó, a szerencse, az igazságosság, a boldogság őrzője és adója. Belbog és Csernobog a napfény és a sötétség, a jó és a rossz istenei. Mindkét istenség részt vesz a természet alkotó tevékenységében: a sötét, mint az eget elsötétítő és az esőt lezáró felhődémonok képviselője, a fény pedig, mint a zivatarfelhő, esőpatakokat hoz le a földre és megvilágítja a napot. Kezdetben a Belbog azonos a Szvjatovittal, később a Belbog névvel, többnyire a fény-nap fogalmát kombinálják. Az ókori szobrász szobrot készített Belbogról, amely egy szigorú férfit ábrázol egy vasdarabbal. jobb kéz... A szlávok ősidők óta ismertek egy hasonló (vaspróba) módszert az igazságszolgáltatás helyreállítására. A bűncselekmény gyanúsítottja egy izzó vasdarabot kapott a kezébe, és tíz lépést tett vele. És azt, akinek a keze sértetlen maradt, azt ismerték el helyesnek.

Belun- egy istenség, amely egyesíti a napisten és a mennydörgés istene tulajdonságait. Ahogy az előbbi elűzi az éjszakát, úgy az utóbbi - a sötét felhőket. Idős emberként jelenik meg, hosszú fehér szakállal, fehér ruhában, bottal a kezében; csak nappal jelenik meg, és egy igazi útra vezeti a sűrű erdőben eltévedt utazókat; van egy mondás: – Belun nélkül sötét van az erdőben. Gazdagság és termékenység adójaként tisztelik. Az aratás alatt Belun jelen van a földeken, és segíti az aratók munkáját. Leggyakrabban fűszeres rozsban jelenik meg, egy zacskó pénzzel az orrán, kezével int valami szegény embert, és megkéri, hogy törölje meg az orrát; amikor teljesíti kérését, a zsákból kihullik a pénz, Belun pedig eltűnik. „A sírhegy mögött van a fehér kunyhó Belun. Belun kedves öregember. Hajnalban Belun korán elindult a pályára. Magas, csupa fehér, egész délelőtt a harmatos határ mentén sétált, minden fülét őrizte. Délben Belun a méhészetbe ment, és amikor alábbhagyott a hőség, ismét visszatért a mezőre. Belun csak késő este jött a kunyhójába.

VESTA - istennő, a kandalló őrzője. Templomaiban a 10 és 16 év közötti lányokat a templom szolgái - a vestálok - tanították. Tanulmányaik befejezése után a lányokat "nem mellénynek" hívták, ami azt jelentette, hogy készen állnak a felnőttkorra.

HAJ(Veles, Hónap) - az egyik legősibb keleti szláv isten, a kolostoristen, aki esőfelhőkkel borítja az eget, vagy metaforikusan szólva felhős rúnával takarja, felhős csordákat űz ki a mennyei legelőkre. Eredetileg a felhőkergető Perun (mennydörgő Tour) egyik jelzője; később, amikor alapvető jelentése feledésbe merült, elszigetelődött, és egy külön istenség tulajdonnevének vette fel. Mint "Scottiago isten"(Laurentianus krónika) Volos a mennyei, mitikus nyájakat irányította, uralkodója és pásztora volt, de aztán, amikor az emberek elvesztették az ősi elképzeléseikhez való tudatos hozzáállását, neki tulajdonították a hétköznapok védelmét és védelmét, földi nyájakat. Annak a függőségnek a kedvéért, amelyben a földi termés az esőt hozó felhőcsordák által ontott mennyei tejből származik. A haj a pásztor karakterével együtt egy isten jelentését kapja, aki segíti a gazda munkáját. Szokás volt a „zhmenu” tömörített mezőben távozni szőrfüle a szakállonként." Gyógynövényeket, virágokat, bokrokat, fákat hívtak "A föld haja". Az ősidők óta az állatállományt a törzs és a család fő gazdagságának tekintették. Ezért Veles marhaisten a gazdagság istene is volt. A „volo” és „vlo” gyök a „volodet” (tulajdonolni) szó szerves részévé vált. A "mágusok" fogalma Veles kultuszához is kapcsolódik, mivel ennek a szónak a gyökere is a "szőrös", "szőrös" szóból származik. Mágusok, amikor az ókorban rituális táncokat, varázslatokat, szertartásokat végeznek, medve vagy más állat bőrébe (dlak) öltözve. "Az Oleg és a görögök közötti egyezményben szerepel Volos is, akinek az oroszok a nevére esküdtek hűséget, és Perunovot, különös tiszteletet tanúsítva iránta, mert a szarvasmarhák, fő gazdagságuk védőszentjének tartották."(NM Karamzin. "Az orosz állam története").

GROMOVNIK- Perun nagyapja. A felhős szemöldök és szempilla alól villámgyorsan néz, és halált és tüzet küld. Néha Thunder szemét eltakaró hosszú szempillák és szemöldök helyett kötszer szolgálja ki, i.e. felhőtakaró. Ahogy a sötét égen megszámlálhatatlan szem-csillag ragyog, úgy az éjszerű felhők sötétjéből sok hegyes villámok villannak; mindkettő egyformán kialszik, amint a diadalmas nap megjelenik a megvilágosodott égen. Gromovnik prófétai kovács, aki emberi sorsokat kovácsol; műhelye a hegyekben van felállítva, i.e. zivatarfelhők. Két finom szőrszálat köt össze; ez a haj nem más, mint két parkban fonott szál a menyasszony és a vőlegény számára.

DABOG - egy földi király mitologizált képe, aki szemben áll Istennel a mennyben. Nevét az „ad” ige és az „isten” név kombinációjára emelték, mint a részvényvagyon megjelölését. Dabog az adakozó, az adakozó. Egy magas hegyet tekintettek ennek az istennek az élőhelyének, ami megerősíti a hegyek kultuszát az ősi szlávok körében.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - a nyári napforduló utáni nap (vagyont ad aratás formájában), Svarog fia: „és miután (Svarog után) a fia a Nap néven uralkodott, Dazhbognak nevezték el ...(Ipatiev krónika). A szlávok napimádatát számos legenda és emlékmű igazolja. Az "Igor ezrede" úgy beszél a szlávokról, mint a Nap-Dazhbog unokáiról. Mint világító, örök tiszta, ragyogásában káprázatos, földi életet ébreszt, a napot jó, irgalmas istenségként tisztelték; neve a boldogság szinonimájává vált. A nap termésteremtő, táplálékadó, ezért minden szegény és árva védőszentje. Ugyanakkor a nap minden rossz büntetője is, i.e. a kezdeti nézet szerint – büntető gonosz szellemek sötétség és hideg, majd erkölcsi gonoszság – hazugság és gonoszság. A Jaroszlavna által a nap felé irányított költői varázslat ezt az ősi hitet leheli a napfény büntető erejébe: „Fényes és repedezett Nap! Meleg és vörös vagy mindenkinek; Miért, uram, egyszerű, forró sugarával a dögön, egy víztelen mezőn, ahol szomjazzák őket, a sugarak (íjak) meg vannak kötve, szoros thuli köpenyükkel? A szlovákoknál van egy ilyen legenda: amikor a Nap kész elhagyni palotáit, hogy egy napi sétát tegyen a fehér világban, akkor a gonosz szellemek összegyűlnek, és várják megjelenését, abban a reményben, hogy elfogják a nap istenségét és megölik. . De a Nap egyik közeledtére szétszóródik, érezve tehetetlenségét. A küzdelem minden nap megismétlődik, és minden alkalommal, amikor a Nap győz. A közkeletű germán és szláv hiedelem szerint gyógynövényeket gyűjteni, kanalazni gyógyító víz a varázslatok és a betegségek elleni varázslatok kimondása pedig a legjobb a tiszta nap felkeltekor, kora hajnalban, mert a nap első sugaraival a gonosz szellemek hatása elpusztul, és minden boszorkányság elpusztul; köztudott, hogy a kakas kiáltása, amely előrevetíti a reggelt, annyira szörnyű a gonosz szellemekre nézve, hogy azonnal eltűnik, amint meghallja.

DANA- a víz istennője. Fényes és kedves istennőként tisztelték, aki életet ad minden élőlénynek. Az ősi költői felfogás szerint a mennydörgés istene mennydörgő lángba forralja az esővizet, záporaiban megfürdeti az eget és a földet, és ezáltal a termékenység erejét adja a földnek. Külön kitüntetésben részesítették ezt az istennőt a kupalai ünnepek alatt.

NAGYAPA(Nagyapa-Úr) - a nap, a tavaszi zivatarok istensége. A nyugati szlávoknál szokás volt tavasz elején Dedkát viselni, és rituális dalokat énekelni a tiszteletére; Azt mondták róla, hogy Dadko az egész telet bezárva gabonapajtában töltötte, és az általa készített készleteket eszi, azaz a téli időszakban elveszti termelő erejét, megnyugszik a megszokott munkától, és régi kenyérrel táplálja az emberi fajt. A bolgárok azt hiszik, hogy a nagyapa-úr egykor öregember alakjában járta a földet, és tanította az embereket szántásra és földművelésre.

DAYNITSA(matiné, villámlás) - a déli hajnal (vagy csillag), a nap anyjának, lányának vagy húgának, a hónap szeretettjének képe, amelyre a nap féltékeny. A Dennitsa előrevetíti a napkeltét, az ég felé vezeti a napot, és megolvad fényes sugaraiban.

Éjszaka a Dennitsa a legfényesebben ragyog, segít a hónapban. "... És a Tábor menti kaszákból az eltávozottak lelkei - a nap ösvényét őrző, fényesebbnél fényesebb csillagok közül a felkelő felé vezették Dennitsát."(AM Remizov. "A tengerhez-óceánhoz").

DIV- az ég, az istenek és az emberek atyja, az Univerzum uralkodója és a villám teremtője (azonos Szvjatovittal és Svaroggal). Az ókori orosz emlékművek a Diva Isten imádásáról beszélnek, és ha ebben a bizonyítékban valószínűbb, hogy fényes mennyei istenségre utalnak, akkor nem lehet kétséges, hogy már a távoli ókorban a sárkányok és a felhőóriások fogalma. a „díva” szóhoz kapcsolták. Az "Igor hadjárata" egy fán ülő dívát említ, mint például a Rabló csalogányt és a mitikus kígyókat. A "csoda" szóval egyértelműen az ókori kéziratokban fellelhető csoda, óriás, óriás értelmében; Tengeri csoda (Sea King), az esőt hordozó felhők ura, akárcsak az Erdei csoda - goblin, a felhőerdők lakója.

DIVIA(Díva) - a természet istennője, minden élőlény anyja. Divia istennő neve a lefordított "Gregorij teológus beszélgetésében a város tárgyalásáról (üdvözlet)" található abban a részben, amelyet a 11. századi orosz írnok betétként ismer el. Ide soroljuk a pogányság különféle maradványait, mint például a kutaknál imádkozást, hogy esőt idézzenek, vagy a folyót istennőként imádják és áldozatokat mutatnak be. Ezt követi: "Ov Dyu zhret, a másik pedig - Divii..." Nem ismert, hogy kit értsünk Divia istennő alatt, de mindenesetre valamiféle elsődleges istennőnek kell lennie, méretében egyenlő Dyuval. A "bálványok szavában" Diva istennőt Makoshi után és Perun előtt említik, ami szintén beszél fontos hely ez az istennő foglalta el a szlávok pogány eszméiben.

BIT(Dit, Dito, Child, Det, Children) - a szerelem istennőjének, Lada harmadik fia. Mindig fiatal, mert a házastársi kapcsolatnak nem szabad megöregednie. Teljes szláv ruhába van öltözve; búzavirág koszorú rajta; – simogatja, és két teknős galambot tart a kezében. Házasok és házasok imádkoztak hozzá a boldog házasságért és a szülésért.

DIDILYA- a házasság, a szülés, a növekedés, a növényzet istennője, a Hold megszemélyesítője. Jelen van a feleségek teher alóli felszabadításánál, ezért a meddő feleségek áldozatot hoztak neki, és imádkoztak, hogy szülessen nekik gyermeket. Fiatal gyönyörű nőnek mutatkozott be, fején gyöngyökkel és kövekkel díszített kötés, akár egy korona; egyik keze ökölbe szorult, a másik keze ökölbe szorult. Didilia képét gyakran használták a művészek. Különféle módon ábrázolták: fiatal nőként, fejét köpenybe burkolva, meggyújtott fáklyával vagy gyertyával a puszta kezében (a fáklya, a gyertya az új élet kezdetének szimbóluma: "És egy egyfajta gyertya, nehogy kialudjon"); egy adni készülő nő új élet, virággal, koszorúban.

DNIEPER- a Dnyeper folyó istene (Don gazdaság).

KEZELÉS(Időjárás) - A szép idő és a lágy, kellemes szellő istene. Fiatal, pirospozsgás, szőke hajú, búzavirágkék koszorúban, szélén kék, aranyozott pillangószárnyakkal, ezüstösen csillogó kékes ruhákban, tüskét tart a kezében és mosolyog a virágokra.

DODOLA- a tavasz istennőjét képviseli, vagy ami ugyanaz - a mennydörgés istennőjét. Átmegy a mezőkön és a mezőkön teli keblű nimfák kíséretével, akiket Perun és társai gyorsan üldöznek a tavaszi zivatar zajában, villámcsapásokkal utolérik őket, és szerelmi szövetségre lépnek velük. A szlávok átvitték a falun Dodolát, a gyógynövényekkel és virágokkal koronázott lányt, minden kunyhónál sorban álltak és rituális dalokat énekeltek, Dodola pedig táncolt előttük. A ház úrnője vagy valaki más a családból egy vízzel teli üstöt vagy vödröt vett, esőt kérve, vízzel leöntötte Dodolát, amely tovább énekelt és forgott. Dodola tánca ugyanaz, mint a mennydörgő szellemek és nimfák tánca; a víz öntése jelzi azokat az esőforrásokat, amelyekben a tavasz istennője fürdik, és a vödröket, amelyekből kidobják - azokon a mennyei edényeken, ahonnan az áldott eső a földre ömlik (vödör - esős idő).

RÉSZVÉNY- egy jó istennő, Mokosha asszisztense, boldog sorsot sző. Egy édes fiatalember vagy egy aranyszínű fürtök és vidám mosolyú vörös lány képében jelenik meg. Nem tud egy helyben állni, körbejárja a világot - nincs akadály: mocsár, folyó, erdő, hegyek - A részesedés egy pillanat alatt legyőzi. Nem szereti a lusta és hanyag, részegeket és mindenféle rossz embert. Bár eleinte mindenkivel összebarátkozik - majd kitalálja a rosszból gonosz ember el fog menni. "... És te megágyazod őket arany kövekkel, tedd, hogy egy évszázad legyen velük, de ne bozontos rongyos Nehezteléssel, hanem a szép Dolyával, változtasd szánalmas sorsunkat boldoggá, változtasd meg a sorsot. a tehetségtelen Oroszország újból."(AM Remizov. "A tengerhez-óceánhoz").

DYUDUL(Ijedtség) - Bulgáriában szárazság idején a falu összes lakója összegyűlik, kiválasztanak egy nem fiatalabb és tizenöt évesnél nem idősebb lányt, tetőtől talpig beborítják dióágakkal, különféle virágokkal és gyógynövényekkel (hagyma, fokhagyma, burgonya és bab zöldje stb.) és adj neki egy csokor virágot. A bolgárok ezt a lányt Dyudyulnak vagy Perepugának hívják - ez a szó egyben lepkét is jelent, ami a Dudola-rémület és a felhőnimfák azonosságáról tanúskodik. Leányok és ifjak kíséretében Ijesztő hazamegy; a háziasszony egy üst vízzel találkozik vele, amelynek tetején vázlatos virágok úsznak, és rituális dalt énekelve öntik le a vendéget. E szertartás elvégzése után az általános hiedelem szerint minden bizonnyal esni fog.

DYI- a keleti szláv mitológiában Isten neve. Említésre került a délszláv szöveg óorosz betétje: „A szűz átsétál a gyötrelmen” és a „Szavak arról, hogy milyen csúnya lény előtt hajoltak meg a jagánok bálványával” („Dyevo szolgálat”) listáiban. A szövegkörnyezet arra utal, hogy ez a név egy asszociáció eredménye régi orosz név(mint Div) a görög "deus" - istennel.

ZSELÉ(Zhlya) - a halandó bánat istennője. "Zselé", "vágy" - gyász a halottakért. Azt hitték, hogy nevének már egyetlen említése is megkönnyebbíti a lelket. A 14. század közepének cseh krónikása, Neplach Zhelya szláv istennőt írja le. A szláv folklórban sok siralom és siralom maradt fenn. A kereszténység oroszországi elfogadásával azonban olyan különleges tanítások jelentek meg, amelyek korlátozták a halottak iránti mértéktelen gyász megnyilvánulását. Például a „Szent szava. Dionysius azokról, akik sajnálják ”mondja: "Ha a semmiből távozott lelkek mászkálnak a vágytól?" A "vágy és büntetés" rituáléinak hasonló megjelölése megtalálható a különféle pogány rituálék felsorolásában az óorosz "Egy bizonyos Krisztus-szerető szava ..." 17. századi listáján. "... És vigye a sötét zselé a temetési hamut lángoló kürtjében"(AM Remizov. "A tengerhez-óceánhoz").

ÉLŐ(Zhivana, Siwa) - a világélet (tavasz), a termékenység és a szerelem istennője; életerőt testesít meg és szembeszáll a halál mitológiai megtestesüléseivel. Érkezésével élve életet ad, feltámasztja a télre haldokló természetet, termékenységet ad a földnek, mezőket és legelőket nevel. Jobb kezében almát tart, baljában szőlőt (egy másik megerősítés, hogy a szlávok ősidők óta termékeny éghajlaton és művelt kertekben éltek). Május elején áldozatot hoznak neki. A kakukk a megtestesülése volt. Viriából, abból a transzcendentális országból érkezve, ahonnan az újszülöttek lelke száll alá, ahonnan az eltávozottak távoznak és ahol a sorsleányok tartózkodnak, a kakukk ismeri a születés, a házasság és a halál óráit. Így mostanáig a néha tavaszi kakukkszó hallatán hozzá fordulnak azzal a kérdéssel: hány év van még hátra ezen a világon. Válaszait felülről küldött próféciaként ismerik fel. A lányok tisztelik a kakukkot: megkeresztelik az erdőben, dübörögnek egymás között, és koszorút fonnak a nyírfára. „... Ez a rítus (a kakukk keresztelése) ... a megújuláshoz kapcsolódik életerő természet: a tél haldoklása után - a nap melegének újjászületése és diadala. A cselekvés másik oldala a természet teremtő erőinek befolyásolása, bőséges termés előidézése. Az ősi szlávok elképzelései szerint az élet istennője kakukkká változott.(A. Strizhen. „Nemzeti naptár”).

GYOMOR- a polyansky (lengyel, mezei) szlávok istensége, neve éltetőt vagy életmegtartót jelent.

ZhURBA- női istenség, aki megtestesítette a végtelen együttérzést.

ZEVANA(Dzevana) - az erdők és a vadászat fiatal és gyönyörű istennője, aki szeret vadászni fényes holdfényes éjszakákon; fegyverrel a kezében agár lovon rohan az erdőkön, vadászkutyák kíséretében, és üldözi a menekülő fenevadat. A népmesék szerint a csodálatos leányzó Polabia vadonjában és a Kárpátok magaslatain vadászik. Nyestbundában ábrázolva, melynek tetejét mókusbőr borítja. Az epancha helyett a medve bőrét viselik a tetején. Kezében kivont íjat tart nyíllal vagy csapdával, mellette sílécek és vadállatok, lándzsa és kés. Egy kutya fekszik a lábánál. A fogók ehhez az istennőhöz imádkoztak, és boldogságot kértek tőle a vadászatban. A zsákmány egy részét az ő tiszteletére hozták. Az elejtett állatok bőrét neki adományozták. Az ókorban a nyest és más prémes állatok bőrét pénznek használták. Bizonyítékok vannak arra, hogy 965-ben Lengyelországban megsemmisítették a képét (bálványát). Más, az erdővel és a vadászattal kapcsolatos törzsekben Diva, Deva, Divia, Golden Baba, Baba stb. V görög mitológia ez megfelel Zeusz Artemis lányának, és a római - Diana.

ZIBOG- a föld istene, teremtője és őrzője. Ő teremtett hegyeket és tengereket, dombokat és folyókat, hasadékokat és tavakat. Megfigyeli és műveli a földet. Amikor feldühödik, vulkánok törnek ki, vihar támad a tengeren, megremeg a föld.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - a tél kemény istennője, hideget és fagyot lélegzik. Ruhája olyan, mint a fagyból összefont bunda, és a hóporfír, amit fagyai, gyermekei szőttek. A fejen jégkorona, jégesővel teleszórva.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - a hajnal, a hajnal, a tavasz és a virágok istennője. Tüdőbe öltözött gyönyörű leányzónak ábrázolják fehér ruha arannyal átszőtt rózsaszárnyú övvel; rózsa koszorú van a fején; liliomot tart a kezében; cikória nyaklánc a nyakon; virágos heveder a vállán. Virágokat áldoztak neki, ahogy a halántékát is virággal tisztították meg ünnepein. Dogoda mindig is szerelmes volt ebbe az istennőbe. „Utazásom harmadik napján, amikor Zimtserla felébredt, leszálltam onnan Magas hegyés nem túl szűk birtokot láttam a közelben... Zimtserla - szlovén istennő: ugyanaz volt, mint Aurora

ZIRKA- a boldogság istennője. Minden embernek megvan a maga Zirkája (jósnő, előfutár, előre tekint), aki mint védőszellem, könyörtelenül együtt van választottjával. Van egy mondás: "Mitől neki lesz, ha nem lesz Zirka javára!"

ARANYANYA(Baba) - a béke és csend istennője. Egy nő formájában ábrázolják, karján babával, akit az unokája tisztelt (ez az unoka Szvjatovit), ezért kapta a Baba nevet (ba - szült nő, tehát nő - aki szült anyát, aki szült). Ez egy próféta istennő.

ZNICH - ezen az istenségen a szlávok a kezdeti tüzet, vagy éltető meleget értek, amely hozzájárul a világon mindennek a létezéséhez és védelméhez. – Aztán a bátor Znich, ragyogó, mind kívülről; / Adás: ezek a szándékok nem egyenlők velem. / Megvilágítom a kunyhókat és megvilágítom a trónusokat; / A tűz lényegében életet adok a rossziaknak, / táplálom őket, melegítem őket, látom a bensőjüket"

Zorya, Zarya, Zara- istennő, a Nap nővére. Előre megy, kihozza a napot reggel, és ragyogó, nyíl alakú sugaraival az éjszaka sötétjébe és ködébe csap; tavasszal hozza ki a téli sötét felhőtakaró miatt. Aranyszéken ül, szétteríti elmúlhatatlan rózsaszín fátylát vagy köntösét az égen, és az összeesküvésekben még mindig megőrződnek a hozzá intézett imák, hogy fátyollal takarják el a varázsigéktől és az ellenséges próbálkozásoktól. Ahogy a reggeli napsugarak elűzik a sötétség gonosz szellemeit, úgy az éjszaka - úgy hitték, hogy Zorya istennő elűzhet minden rosszat, és ugyanazzal a győztes fegyverrel (tüzes nyilakkal) ruházták fel, amellyel a nap fénye kibukkan a világba. ég; ugyanakkor teremtő, termékeny erőt tulajdonítanak neki, amelyet a felkelő nap önt a természetre. A mítosz két isteni nővért ismer - Zorya Utrennaya (Dennitsa, Matrennitsa, Zarnitsa) és Zorya Vechernaya; az egyik megelőzi a napfelkeltét (Ra fény), a másik este pihenni kíséri, és így mindketten állandóan a nap fényistenénél maradnak, és őt szolgálják. A hajnali hajnal a mennyei boltozathoz vezeti fehér lovait, és az Esti Hajnal elfogadja őket, amikor a Nap, miután megtette a nappali vonatot, elbújik nyugaton (naplemente).

IPABOG- a vadászat védőszentje. De csak a nem kapzsi vadászoknak segít, akik élelemért ölnek állatokat, nem pedig önérdekből. Megbünteti a többi vadászt - csapdákat és csapdákat tör, átvezet az erdőn, elrejti a zsákmányt. Ipabog szereti az állatokat, gondoskodik a sebesültekről, gyógyítja őket. Az Ipabogot egy köpenyben mutatták be, amely vadászjeleneteket ábrázolt.

CARNA(Karina) - az emberi sors istennője, akit a mennyben rendeltek el (kar és na), néha gyászistennő, ha valaki súlyosan megsértette az eredeti rendeltetést, és fájdalmat okozott magának és szeretteinek. Karna és Zhelya a siránkozás és a gyász megszemélyesítői, amelyeket az Igor hadjárata című filmből ismerünk: „... utána Karnra és Zslyára kattintok, vágtassam át az orosz földet”. A régi orosz „kariti” szó a gyászt jelenti. „... Nem kel fel többé, sólyom pillantása ébresztette. / Karna és Zslja egy megemlékező szertartással vándorol Oroszországon keresztül "("Igor hadrendje").

KOLYADA- a baba nap, a szláv mitológiában - az újévi ciklus megtestesülése, valamint az ünnepek karaktere, hasonlóan Avsenhez. Koljadát karácsonykor ünnepelték december 25-től (a nap tavaszba fordul) január 5-6-ig. „Egyszer Koljadát nem tekintették mamának. Kolyada istenség volt, és az egyik legbefolyásosabb. Felhívták Koljadát, hívtak. Az újévi napokat Koljadának szentelték, játékokat szerveztek a tiszteletére, amelyeket később karácsonykor is elkövettek. Az utolsó patriarchális tilalmat Kolyada imádatára 1684. december 24-én adták ki. Úgy gondolják, hogy Koljadát a szlávok a mulatság istenségének ismerték el, ezért hívták, a vidám ifjúsági bandák pedig az újévi ünnepségeken.(A. Strizhev. "Nemzeti naptár").

KOPUSHA (KOPUSHA)- Fehéroroszországban ez egy kis isten, aki a földbe temetett kincseket és értékeket védi. Megkérik, hogy jelölje meg a kincsek helyét és segítsen előásni (kiásni), ha szerencséje van, megköszönik, a zsákmány egy bizonyos részét a javára hagyva.

KRODO- az áldozati oltárt őrző istenség. Bálványa Harzburgban állt egy magas, erdős hegyen. Egy meztelen fejű öregembert ábrázolt, aki mezítláb egy halon állt, és fehér gyapjúpánttal volt felövezve, egyik kezében kereket, a másikban virágokkal és gyümölcsökkel teli edényt tartott. A hal a lába alatt az alvilágot jelenti, a gyümölcsös tál - bőséges földi élet, a kerék - a napjel - a földi (és az Univerzum) élet örök megújulását jelképezi, szilárd alapon (tengelyen).

TEKERCS- a halandó bánat női istensége. Úgy tartották, hogy ennek a névnek a puszta említése megkönnyebbíti a lelket, és sok katasztrófától megmentheti a jövőben. Nem véletlen, hogy a szláv néphitben annyi siralom és siránkozás van.

KUPALO- a nyár termékeny istensége, a nyári nap. "Kupalo, mintha azt gondolnám, a bőség istene, mintha Ellin Ceresben lenne, őrült hálát adok neki a bőségért abban az időben, amikor jobb a termés." A kenyérgyűjtés előtt, június 23-án, Szentpéterváron áldoztak neki. Agrippina, akit közkedvelt a Fürdős becenévvel illettek. A fiatalokat koszorúkkal díszítették fel, kirakták a tüzet, körülötte táncoltak és Kupalát énekeltek. A játékok egész éjjel folytatódtak. Helyenként június 23-án fürdőt fűtöttek, fürdőruhát (boglárka) fektettek bele, majd úsztak a folyóban. A keresztény korban, Keresztelő János (tehát Ivan-Kupala) karácsonyán, koszorúkat fonva házak tetejére és istállókra akasztották, hogy eltávolítsák a gonosz szellemeket a lakásból. Ezt a gyönyörű pogány ünnepet újjáélesztik Oroszországban, Ukrajnában és Fehéroroszországban.

LADA(Freya, Preya, Siv vagy Zif) - a fiatalság és a tavasz, a szépség és a termékenység istennője, nagylelkű anya, a szerelem és a házasság védőnője. A népdalokban a "lado" még mindig szeretett barátot, szeretőt, vőlegényt, férjet jelent; „Az orosz feleségek sírva fakadtak, arkucsi: már megvannak kedves hölgyeink (férjeink) sem jelentéssel, sem gondolattal, sem szemmel” (Jaroszlavna siralma). Freya ruhája a napfény vakító ragyogásával ragyog, szépsége elbűvölő, a reggeli harmat cseppjeit pedig könnyeinek nevezik; másrészt harcias hősnőként viselkedik, viharokban és zivatarokban rohan át a mennyei tereken és űzi az esőfelhőket. Ráadásul egy istennő, akinek kíséretében az elhunytak árnyéka jár be túlvilág... A felhős szövet pontosan az a fátyol, amelyen a lélek az ember halála után felemelkedik az áldottak birodalmába. A népi versek tanúsága szerint az igaz lélekért megjelenõ angyalok fátyolba veszik és a mennybe viszik. Freya-Siwa kultusza magyarázza azt a babonás tiszteletet, amelyet az orosz közemberek táplálnak a péntek iránt, mint ennek az istennőnek szentelt napnak. Aki pénteken kezdi az üzletet, az a közmondás szerint visszaköltözik. Az ókori szlávok körében a Lada istennőt megtestesítő nyírfát szent fának tekintették.

LADO- az öröm és minden jó istensége. Innokenty Gisel kijevi szinopszisában (1674) ez áll: „... A negyedik bálvány Lado. Ez az öröm és minden jólét istenének a neve. Áldozatokat hoznak neki, házasságra készülve Lada segítségével jót, örömet képzelnek el, és kedvesen akarnak életet szerezni." Más források szerint a "Lado" a "Lada" nevében.

JÉG- a szlávok ehhez az istenséghez imádkoztak a csatákban való sikerért, a katonai akciók és a vérontás uralkodójaként tisztelték. Ezt a heves istenséget szörnyű harcosként ábrázolták, aki szláv páncélzattal vagy teljes páncélzattal volt felfegyverkezve. Csípőnél kard, lándzsa és pajzs a kézben. Saját templomai voltak. Az ellenségek elleni hadjáratra gyülekezve a szlávok imádkoztak hozzá, segítséget kérve és a katonai akciók sikere esetén bőséges áldozatokat ígérve. Valószínűleg ez az istenség, mint más elsődleges istenek, véres áldozatokat kapott a háború alatt.

Lyolya(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - a tavasz és a fiatalság istensége a Lada kíséretéből, a természetet a megtermékenyítésre, az embert pedig a házasságra ösztönzi. Lada legidősebb fia, ereje a szerelem fellángolása volt. Néha aranyhajú, tüzes szárnyú babaként ábrázolták. Szikrákat szórt a kezéből, szeretetet lobbantva. Fiatalkora miatt Lel néha csak szórakoztatja magát a szerelemmel, bár ezt jó szándékból teszi - számára ez egy szórakoztató játék. Lel tavasszal megjelenik, öccsével, Polellel él (Lel után) az erdőben. Együtt mennek ki reggel találkozni Yariloval. Svirel Lelya a kupalai éjszakán hallható. "Mennek hozzá a leányzók / Szépek, és simogatják a fejét, / Nézz a szemébe, simogatják és csókolják. / És Leljuskónak és Lelemnek hívják, / Szép és aranyos"(AN Osztrovszkij. "Snow Maiden"). Számos feljegyzés beszél Leléről a női nemben. Például egy fehérorosz varázslatos dalban: „Adj nekünk falusiat és búzafüvet, / Ljalya. Lyalya, a mi Ljalyánk!"

MERCANA(Marzana) - a betakarítás istennője. Kezdetben a szlávok ezen a néven a hajnalt, majd a zivatarokat jelentették. A hajnal néha kijön éjszakánként, hogy a szántóföldekre röpködjön, az érő kalászok fölött röpködjön. Úgy vélték, hogy a villámlás hozzájárul a termés nagy bőségéhez és korai éréséhez, ezért imádkoztak az istennőhöz a kenyér betakarításáért. Fülkoszorúval ábrázolva; mint Zarya, elpirul és arany-lila ruhában, amely kiterjedt fátyolból vagy fátyolból áll, amely a fejet takarja, és a mellkashoz van rögzítve vagy a földig nyúlik.

Moha(Makosha, Makesha) - a keleti szlávok egyik fő istennője, a Thunderer Perun felesége. A neve két részből áll: "ma" - anya és "kosh" - kosh (stan), pénztárca, kosár, koshara. Mokosh a telt macskák anyja, a jó termés anyja. Ez nem a termékenység istennője, hanem a gazdasági év eredményeinek istennője, a betakarítás istennője, a haszonadó. A betakarítást minden évben a sors, a sors határozza meg, ezért továbbra is a sors istennőjeként tisztelték. Az ábrázolásnál kötelező tulajdonság a bőségszaru. Ez az istennő a sors elvont fogalmát a bőség sajátos fogalmával társította, pártfogolta a háztartást, nyírta a birkát, fonja, büntette a hanyagot. A „pörgető” sajátos fogalma a metaforikus fogalmhoz kapcsolódott: „sors forgása”. Mokosh pártfogolta a házasságot és a családi boldogságot. Nagy fejű és hosszú karú nőként mutatkozott be, aki éjjel forgolódik egy kunyhóban: a hiedelmek tiltják, hogy kócot hagyjanak, "különben Mokosh fitt lesz". Paraskeva péntek a Makosha képének közvetlen folytatása lett a kereszténységben. Mivel a föld minden gyümölcse a rendelkezésére állt, így az aratás sorsát is ismerte, ti. termékek, alapanyagok, kézműves cikkek forgalmazása. Ő irányította a kereskedést, pártfogolta a kereskedést. Novgorodban 1207-ben a Torgára építették a Paraskeva Pyatnitsa templomot, ugyanezeket a templomokat a XII-XIII. században emelték. a moszkvai Csernyigovban a kereskedelemben és a vadászatban. Mokosh az egyetlen női istenség, akinek bálványa egy domb tetején állt Vlagyimir herceg panteonjában. „És Volodimer hercegnő kezdete egy Kijevben. És tegyen bálványokat a khlmára a torony udvarán kívül: Perun fából van, feje srebryanu, és a bajusza arany, és Khrsa, Dazhbog, Stribog, Smargla és Makosh.(XII-XIV. századi források). Egyes északi törzsek számára Mokosh hideg, barátságtalan istennő. "A szörfölő nyirkos parton a prófétai Mokusha, aki a villámlás tüzet őrizte, egész éjjel kattogtatta az orsót, égő szálat sodort a szent tüzekből."(AM Remizov. "A tengerhez-óceánhoz"). „Isten ne találjon ki – hagyjon valami mulatni”(V.I.Dal).

SZÓBESZÉD- a rossz hírek istennője az etruszkok között.

MOLOGNA-KIRÁLYNÉ(Melanya) a villámlás félelmetes istennője. Perunnak nagy kísérete volt mindenféle rokonból és asszisztensből: mennydörgés és villámlás, jégeső és eső, vízi szelek, szám szerint négy (a sarkalatos pontok száma szerint). Nem csoda, hogy volt egy régi orosz mondás: – Perunnak sok van. Molonia királynő fia a Tűzkirály. Zivatarok idején, amikor Molonia kilövi villámnyilait, a Tűzkirály a nyilak vége felé rohan, felgyújtva mindent, ami az útjába kerül.

MORÉNA(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - a halál, a tél és az éjszaka istennője. Egy ijesztő alakban személyesítették meg: kérlelhetetlen és heves, fogai veszedelmesebbek, mint egy vadállat agyarai, iszonyatos, görbe karmok a kezén; A halál fekete, csikorgatja a fogát, gyorsan háborúba rohan, megragadja az elesett harcosokat, és karmait a testbe döfve kiszívja belőlük a vért. Az orosz emlékművek a Halált vagy egy ember- és állati hasonlatot ötvöző bogeymanként, vagy egy száraz, csontos emberi csontvázként ábrázolják, csupasz fogakkal és beesett orrral, ezért a nép "csomós orrú"-nak nevezi. A forrást ünnepélyes ünneppel köszöntve a szlávok végrehajtották a Halál vagy Tél kiűzésének szertartását, és Morana képmását a vízbe merítették. A tél képviselőjeként Moranát legyőzi a tavaszi Perun, aki megüti kovácskalapáccsal, és egész nyárra egy földalatti börtönbe dobja. A Halálnak a mennydörgésszellemekkel való azonosítása szerint az ősi hiedelem ez utóbbiakat késztette szomorú kötelességük teljesítésére. De mivel Gromovnik és társai a mennyei birodalom szervezői is voltak, a Halál fogalma kettészakadt, és a fantázia gonosz lényként ábrázolta, amely elbűvöli a lelkeket az alvilágba, vagy a legfelsőbb istenség hírnökeként, aki elkíséri a lelkét. az elhunyt hősök mennyei palotájába. A betegségeket őseink a Halál kísérőjének és segítőjének tekintették.

Morozko(Frost, Frost) - a tél, a hideg időjárás istene. A paraszti hiedelmek szerint ez egy alacsony öregember, hosszú, szürke szakállal. Télen átfut a mezőkön, utcákon, kopogtat – kopogtatva, recsegő fagyok kezdődnek, a folyókat jég köti meg. Ha eltalálja a kunyhó sarkát, akkor a rönk minden bizonnyal megreped. A szláv legendákban a fagyokat a viharos téli szelekkel azonosították: egy leheletnyi fagy erős hideget, havas felhőket hoz létre - a haját. Karácsony előestéjén a Frostra kattintottak: „Frost, Frost! Gyere egyél zselét! Frost, Frost! Ne üsd a zabot, szúrj a földbe len és kendert!" Moroz számos tündérmese és más irodalmi mű szereplője: "Nem a szél tombol az erdőn, / Nem folytak a patakok a hegyekből, / Fagy-vajda járőrözik / Megkerüli birtokát"(NA Nekrasov. "Frost, Red Nose").

KALÓZVEZÉR(Víz, Raklap, Miracle Yudo) - a föld minden vizének ura; itt az egész világot átfogó légóceán gondolata egyesül a földfelszínt mosó nagy vizekkel; Az eső Perun átváltozik a tengerek, folyók, források uralkodójává: lezuhanva, források vizét kényszerítve, új patakokat termelve, az esőt kezdték annak a kezdeti elemnek tekinteni, amelyből minden földi tározó létrejött. Az orosz legenda szerint, amikor Isten megteremtette a földet, és úgy döntött, hogy megtölti tengerekkel, folyókkal és forrásokkal, akkor parancsot adott, hogy menjen. heves esőzés; egyúttal összeszedte az összes madarat, és megparancsolta nekik, hogy segítsenek magukon a munkájukban, és hordjanak vizet a neki kijelölt edényekbe. Gyorsrepülő madarak formájában a mítosz személyesíti meg a tavaszi zivatarokat, és ahogyan a villámlást és a szelet különféle madarak hozzák, vizet is hoznak az első tavasz esős évszakában, amikor az istenség új világot hoz létre a vihar helyett. a régi, megromlott a tél hideg lehelete alatt. A közhiedelem szerint a tengeri király uralkodik minden hal és állat felett, amely a tengerekben található. A népmesékben a tengeri királyt vízkirálynak vagy nádorkirálynak is nevezik; a mese egyik változatában Óceán-tengernek hívják. „Van egy trón, borostyángyöngyökkel meghintve, / Rajta ül, mint a Király, mint a szürke hullámok. / Az öblökben, az óceánban jobb keze nyúlik, / A zafírpálca vizét parancsolja. / Cári ruhák, porfír és finom lenvászon, / Hogy az erős tengerek a trón elé viszik"(M. Lomonoszov. "Petriada").

HÉT(Need, Need) - az istennő, Mokosha asszisztense, boldogtalan sorsot sző. Dolya és Nedolya nem csupán absztrakt fogalmak megszemélyesítései, amelyeknek nincs objektív létezése, hanem éppen ellenkezőleg, élő arcok, azonosak a sors szüzeivel. Saját számításaik szerint cselekszenek, az ember akaratától és szándékaitól függetlenül: a boldog egyáltalán nem dolgozik, elégedetten él, mert Share neki dolgozik. Éppen ellenkezőleg, Nedoli tevékenysége folyamatosan az ember rovására irányul. Amíg ébren van, baj követi a bajt, és csak ezután válik könnyebbé a szerencsétlen dolga, amikor Nedol elalszik: – Ha rohanóan alszik, ne ébressze fel. "És a sértés - maga Nedolya, anélkül, hogy becsukta volna a szemét, fáradtan, napközben házról házra járkált, a földre zuhant és egy tövisbokor alatt alszik."(AM Remizov. "A tengerhez-óceánhoz").

Nemiza- a levegő istene, a szelek ura. Ősidők óta a szeleket eredeti lényként személyesítették meg. Nemizát sugarakkal és szárnyakkal koronás fejjel ábrázolták. Nemizát felszólítják, hogy állítsa helyre a rendet és csillapítsa le a heves szeleket.

ŐRÜLT -v Télen Belun fényistenség elveszti fényét, megkopik, koszos koldusruhákba öltözik, és rendetlen Untidy - öreg, fehér hajú és taknyos nagypapa. Hét téli hónapon keresztül nem viszket, nem vágatja a haját, nem mos és nem fújja az orrát, i.e. felhőkkel és köddel borítva. A takony a megvastagodott ködök metaforája, és le kell törölni őket, hogy a nap aranysugarai ragyoghassanak a felhőtakaró miatt (a piszkos Neumoyka átalakulása tiszta Belunná).

NII(Niya, Viy) - az alvilág istensége, Csernobog egyik fő szolgája. Halottak bírája is volt. A Wii a természet szezonális téli halálához is kapcsolódik. Ezt az istent a rémálmok, látomások és kísértetek hírnökének is tartották. Hatalmas púpos öregember, hosszú szőrös karokkal-mancsokkal. Örök gonosz, mert éjjel-nappal pihenés nélkül kell dolgozni - elfogadni a halottak lelkét. Aki a csúnya Niyu karmai közé esett - nincs visszaút. Nyilvánvalóan a későbbi időkben ez a gonosz szellemek vezetője, Viy. A szóbeli legendák szerint Csernobog képét vasból kovácsolták. Trónusa a fekete gránit sarokköve volt. Uralkodása jeléül a fején fogazott korona, kezében ólompálca és tüzes ostor volt. „... íme a tüzes Niy; / Oroszország abban reménykedett, hogy bíró lesz. / Tüzes csapást tartott a kezében "(M. Kheraskov." Vladimiriada "). „... A kunyhó ajtaja azonnal feloldódik, - és folyamatos villámlás közben egy fiatal lovagot látok, ezüst páncélban, félelmetes karddal felövezve. Maga a heves Niy sem rendítette volna meg félénk szívemet „(VT Narezhny.” Szláv esték) megjelenésével.

TÜZES MÁRIA- Mennyország királynője, ősi istennő tavasz és termékenység.

PARASKEVA-PÉNTEK(len, Virgo-Pytenka) - női istenség, fonó istennő, áldásadó, a keresztény időszak termékenységének védőszentje. Paraskeva-Péntek oltalmazza a szent gyógyító forrásokat és kutakat; a "pénteki tavaszok" ismertek. Szigorú engedelmességet követel, és megtiltja a nőknek, hogy a neki szentelt napon – pénteken – dolgozzanak. A tilalom megsértése miatt megbökhet egy bűnös kötőtűt, vagy akár békát is csinálhat belőle. Szereti a fiatalok dalos, táncos játékait is. Fehér köntösben jelenik meg és őrzi a kutakat. Ahol Paraskeva-Péntek deszkatetőn ábrázolják, ott a víz gyógyító. Hogy a Szűz-Tizenöt kegyelme el ne fogyjon, az asszonyok titokban áldozatot hoznak neki: kötényén gyapjút. Fehéroroszországban megmaradt az a szokás, hogy fából készítik szobrait, és imádkoznak hozzá sötét éjszaka esőkről palántáknak. A pénteket a kereskedelem védőnőjének is tartották. Nagy Novgorodban a Torgu-parti Péntek-templom 1207-ben épült. A XII és XIII század fordulóján. a Péntek a Piacon templomot Csernigovban hozták létre. Moszkvában, az Okhotny Ryad bevásárlóközpontban volt egy pénteki templom. Oroszországban ősidők óta a kereskedési piac napja péntek.

ÁTNÉZ- keleti szláv istenség. Nem áll rendelkezésre elegendő adat a funkcióinak részletes leírásához. Egyes források a magvak és palánták istenségének tartják. Más források szerint ez a szláv Bacchus. Ha a neve az orosz "úszni" szóból származik, akkor a navigációval való kapcsolata sem kizárt. „... A visszapattanást a bereginiákkal együtt a pogányság elleni „szavakban” említik. V. Pisani hipotézise szerint Pereplut Bacchus-Dionüszosz keleti szláv levelezése. Nem kizárt a kapcsolat a balti szlávok isteneinek neveivel, mint például Porenut, Porrevit és a "Perun"-ból származó tabunevekkel.(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - a mennydörgő isten, a győztes, büntető istenség, akinek megjelenése félelmet és félelmet kelt. előkelően bemutatják, magas, fekete hajjal és hosszú aranyszakállal. Tüzes szekéren lovagol az égen, íjjal és nyilakkal felfegyverkezve sújtja a gonoszokat. Nestor vallomása szerint fából készült bálvány A Kijevben megrendezett Perunnak arany bajusza volt ezüst fején. Szekere zúgásával magyarázták maguknak az árja törzsek a mennydörgő mennydörgést. Jégesőt, viharokat és idő előtti felhőszakadást küldve terméskieséssel, éhséggel és széles körben elterjedt betegségekkel büntette a halandókat. Az orosz hagyomány Perunt buzogánnyal ruházza fel: „Ő, áthajózni a nagy hídon, akárcsak a klubom és a beszédem: hétkor a novgorodi gyerekek emlékeznek rám, aki még mindig őrültséget öl vele, hogy démonként örömet okozzak." Az általa kilőtt nyíl eltalálja azokat, akikre irányul, és tüzet gyújt. A felhőkből hulló mennydörgés nyilai messzire behatolnak a föld mélyébe, és három-hét év múlva fekete vagy sötétszürke, hosszúkás kavics formájában térnek vissza a felszínére: ezek vagy jégcsapok, amelyek a homokban keletkeztek. villámcsapás, vagy belemnitek, amelyeket az emberek "mennydörgő lövöldözős" néven ismernek, és hűséges védőeszközként tisztelik a zivatarok és tüzek ellen. A mítoszok a mennydörgés istenét kovácsként és szántóként ábrázolják; izzó vas, csoroszlya és kő villámának szimbolikus jelei, a töltött fegyver később Perun nyílvesszőjét vagy ütőjét helyettesíti, a bugyborékoló víz a mennyei források vizével egyenértékű, mennydörgő lángban készül. A meleg tavaszi napokon Perun megjelent villámaival, esővel megtermékenyítette a földet, és előhozta a tiszta napot a szétszórt felhők mögül; teremtő ereje életre ébresztette a természetet, és mintegy újjáteremtett egy gyönyörű világot.

PERUN-SVAROZHICH - Svarog-sky másik fia, tűzvillám. "És tűzhöz imádkoznak, Svarozicsnak hívják /"("Egy bizonyos Krisztus-szerető szava"). A villám volt a fegyvere – kard és nyilak; szivárvány – az íja; felhők - ruhák vagy szakáll és fürtök; mennydörgés távolról hangzó szó, Isten igéje, felülről zengő; szelek és viharok - légzés; az eső a megtermékenyítő mag. A mennydörgésben született mennyei láng teremtőjeként Perunt a földi tűz isteneként is elismerik, amelyet az égből hozott ajándékba a halandóknak; az esőfelhők uraként ősidők óta a vízforrásokhoz hasonlítva a tengerek és folyók istenének a nevét kapja, a zivatart kísérő forgószelek és viharok legfőbb irányítójaként pedig a szelek istenének nevét kapja. . Ezeket a különféle neveket eredetileg jellegzetes jelzőiként kapta, de idővel tulajdonnevekké változtak; a legősibb nézetek elhomályosulásával az emberek tudatában különálló isteni személyekre bomlottak fel, és a zivatar egyetlen ura istenekké - mennydörgés és villámlás (Perun), földi tűz (Svarozhich), víz (Tenger) - tört szét. király) és szelek (Stribog). A mítoszok szerint Perun Svarozhich adta a szlávoknak a Perunitsa vagy Runitsa írását, amely az égbe tűzjeleket-betűket írt.

IDŐJÁRÁS- a szép idő (jó), lágy és kellemes szellő istene. A lengyelek és a vendiaiak imádták. Prilwitzben megtalálták bálványát, amely egy hegyes kalapos férfit ábrázol, amelyből két bikaszarv áll ki. Jobb kezében bőségszaru van, baljában bot. Dlugosz J. (XV. század) az Időjárást az évszakos istenségek egyik elnevezésének tartja. Egyes források a tűzkultuszhoz fűződő kapcsolatát sugallják.

FEED- a vadászat istene. Egy állattal a kezében ábrázolták. Különleges jelek és összeesküvések voltak, amelyek segítségével a vadászok megpróbálták megnyugtatni - majd csapdába csalta a fenevadat, és cserbenhagyta a madarat. Általában segít a kezdő vadászoknak abban, hogy a vadászat iránti szenvedélyt keltsék bennük. Azt hitték azonban, hogy ha megharagszik valamelyik vadászra, soha nem ad neki szerencsét a vadászatban - akkor üres kézzel tér vissza az erdőből.

TÁPLÁLÁS- a természet és a föld női istensége ("adó", "áldásadó"). "... Egyesek templomokkal borítják be bálványaik elképzelhetetlen szobrait, például a pluni bálványt, akinek Podaga a neve ..."(Helmold).

TERÜLET(Polelya) - a szerelem istennőjének, Ladanak a második fia Lelya után, a házasság, a házassági kötelékek istene. Nem véletlen, hogy fehér egyszerű hétköznapi ingben és töviskoszorúban ábrázolták, ugyanezt a koszorút ajándékozta feleségének is. Megáldotta az embereket a tövisekkel teli mindennapokért családi út. „A vidámság polel kísérte az istennőt; / Kijev imádta a házasságkötéseket benne.(M. Heraskov. "Vladimiriada")

POLKAN(Volkan) - a hadsereg védőistene az etruszk panteonban. Páncélokat kovácsolt a katonáknak és őrizte az osztagokat (ezredeket). Képéhez vagy farkasfejéhez jó szerencse társult. A farkas állapotába való belépési vagy annak formáját öltő képesség tükröződik a farkas alakot öltő vérfarkasokról szóló mítoszokban.

LITS - a törzsi legfőbb istenek egyike. Az „idő” (vita) nem más, mint egy mag, a „vita” pedig az élet. Vagyis a termés és a hím mag istene, az életet és annak örömét, a szeretetet adó. Porevita bálványa Karenze városában állt. Öt fejjel ábrázolva. A törzs védelmezőjének és pártfogójának tartották. A sokféleség Isten hatalmának mennyei területeit jelképezte. A különböző törzsek különböző mágikus számszimbolikával rendelkeztek. Frenzel azzal érvelt, hogy Porevit a ragadozó istene - nevét a szláv „porivats”, azaz „rabló” szóból származtatta. Ugyanezt a véleményt osztja Grosser ("Az emlékezetes Lausitz").

PORENUCH- A termények és a hím magvak istene, az élet folytatója. Idol Porenucha Rügen szigetén állt, Karenze városában. Ennek a bálványnak négy arca volt a fején, és az ötödik a mellkasán – „ami Porenuch baljával fogta a homlokát, és az állát abból jobb kézzel."(A. Kaisarov. Szláv és orosz mitológia.) Frenzel felvállalja benne a terhes nők védőistenét, Schwartzot - a tengerjárók védőszentjét.

PORTUNE - a kikötők istene, a tengerészek védőszentje az etruszkok és a Földközi-tenger szláv népei között.

POSHIST(Pohvist, Pozvizd) - a rossz időjárás és a viharok vad istene: " Ott a Síp; viharok, mint egy köntös, körbefonódtak...". Vadul néz ki, haja és szakálla kócos, hosszú epanchusa van, szárnyai tárva vannak. Kievans kiterjesztette hatalmát; nemcsak a viharok isteneként tisztelték, hanem mindenféle légváltozást is, jót és rosszat, hasznosat és károsat egyaránt. Ezért kérték a vörös napok adományozását és a rossz időjárástól való idegenkedést, amelyet úgy tiszteltek, hogy az ő fennhatósága és irányítása alatt áll. A masoviak Pohvisciusnak hívják a nagy szelet. A tündérmesékben a Sípolót időnként felváltja a Csalogány, a rabló, aki megtestesíti a szél gonosz és pusztító erejét. "Amikor a Síp / Szürke hullámok rohannak a partra, / Sárga levél forog az erdőben / Dühöng, Perun dörög..."(A. K. Tolsztoj. "Rosztiszlav herceg").

SÜLT- a vágy istene. Megjelenése változékony. A férfiakat pártfogolja.

Priya(Siwa) a tavasz, a szerelem, a házasság és a termékenység istennője. Tavasszal házassági szövetséget köt Gromovnikkal, és az esők áldott magját a földre küldi, és meghozza a termést. Földi termést teremtő istennőként, mennyei isten feleségeként, villámhordozóként és esőt hozóként fokozatosan összeolvadt a népi tudatban a termékeny Földanyával. A "Siwa" név egybecseng a "koca", "vetés" szóval. Ziva megtanította az embereket a földművelésre, a vetésre, aratásra és a lenművelésre. Ahogyan Perun attribútumait Illés prófétára ruházták át, a kereszténység hatására a tavaszi termékenység ősi istennőjét Szentpétervár váltotta fel. Paraskeva (az egyszerű emberek körében Paraszkeva mártírt Szent Péntek nevén nevezik) és Isten Anyja. Egyes helyeken a péntekhez kötődő hiedelmek a Boldogságos Szűzre utalnak.

BIZONYÍT(Prono, Prov, Provo) - a megvilágosodás istene, prófétál. Ezen az istenségen a szlávok az eleve elrendelést értik, amely irányítja a világot és rendelkezik a jövőről. "Bizonyít" vagy "egyél" - kimondás, prófécia. "Prono" - a "rólunk" szóból ill "Ismerj meg minket" vagyis előre látni vagy áthatolni. Prove ismert volt a pomor szlávok körében. Svetovid után a második legfontosabb istenségként tisztelték. Képe egy magas tölgyen állt, előtte oltár volt. A tölgy körül a földet két-, háromarcú tömbfejek borították. Stargardban a legmagasabb istenségként tisztelték. V. Pisani hipotézise szerint a Prove név Perun egyik jelzője – helyes, tisztességes. A Prove nevet a balti szlávok Porrevit isten nevével is összehasonlítják, és a termékenység isteneként határozzák meg. Prove-nak általában nem volt saját bálványa, ünnepségek alkalmával tisztelték az erdőkben vagy a szent tölgyek melletti ligetekben. Idol Prono Altenburgban állt. A germán istenekről című könyv leírja, hogy Gerold altenburgi püspök példájára hogyan égettek fel egy Pronnak szentelt erdőt.

PRPATS(peperuga, preperuga) - Dalmáciában Dodola leányzó helyén egy nőtlen fickó veszi át, akinek a neve Prpats. A prpatz a mennydörgés istenét képviseli. Társait prporushének hívják; maga a rítus lényegében nem különbözik a Dodolszkitól: zölddel és virágokkal is öltöztetik, minden kunyhó előtt leöntik. A bolgárok peperugának vagy prepugának hívják.

RADIGIOUS(Redigost, Radigast) - villámisten, a felhők gyilkosa és falója, egyben ragyogó vendég, aki a tavasz visszatérésével jelenik meg. A földi tüzet az Ég fiaként ismerték fel, gyorsan szálló villámok vitték le a völgybe, ajándékként a halandóknak, ezért a tiszteletbeli isteni vendég, az égtől a földig idegen gondolata is. egyesült vele. Az orosz falusiak a vendég nevével tisztelték meg. Ezzel együtt elsajátította minden idegen (vendég) megmentő istenének jellegét, aki egy idegen házban megjelent, és átadta magát a helyi penates (azaz kandalló) oltalma alá, a távoli országokból érkező és kereskedő kereskedők védőistenének. általánosságban. A szláv Radigostot bivalyfejjel a mellkasán ábrázolták.

RAMHAT (Ra)- Az igazságosság, a törvény és a rend istene. Mennyei bíró figyel, hogy ne legyen véres emberáldozat... A vadkan terem védőistene a Svarog-körben.

NEMZETSÉG- a szlávok legősibb megszemélyesítetlen istene. A világegyetem Istenét, aki a mennyben él, és minden élőlénynek életet ad, Rodot néha a fallosszal azonosították, néha a gabonával (beleértve a napot és az esőgabonát, amelyek megtermékenyítik a földet). Később ez a beceneve Perunnak, mint a természet alkotó, termékeny erőinek képviselője; tavaszi zivatarok idején kőkalapácsával lecsapva, sziklákat-felhőket zúzva-szórva hívta életre a tél hideg leheletétől megkövült felhőóriásokat; mitikusan szólva újjáélesztette a köveket, és gigantikus törzset hozott létre belőlük. Így az óriások voltak az ő utódai, alkotó tevékenységének első gyümölcsei. Egyes egyházi szláv kéziratokban Rhoda néven szellemet jelent, ami teljesen összhangban van e szó regionális használatával: Szaratov tartományban a Rod nézetet, képet, Tulában pedig szellemet, egy szellem. Az ásatások során ennek az istennek agyag-, fa- és kőképeit, védőtalizmánjait találják.

Apaság- a varangi szlávok istensége, a törvények patrónusa, jó tanácsok, bölcsesség, vörös és okos beszédek szolgáltatója. Bálványa egy gondolatban gondolkodó férfit ábrázolt, aki jobb mutatóujját a homlokán nyugtatta, bal kezében pedig egy pajzsot lándzsával.

HÖLGYEK- a szlávok legősibb megszemélyesítetlen istennői. A vajúdó nők a női szülési elv, életet adva minden élőlénynek: az embernek, a növény- és állatvilágnak. Később a Rozhanitsyt megszemélyesítették - saját neveket kaptak: Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya stb.

RUGEVIT(Ruevit) - az egyik szláv törzs legfőbb istene. A „rugi” (lugi) a törzs neve (talán a rugiaiak vagy lugik önneve), a „vita” pedig az Élet. Rugevita bálványa Rugene szigetén, Karenze városában állt, hatalmas tölgyből készült, a templomot pedig vörös szőnyegből vagy vörös szövetből készült falak képviselték. Az isteneket, akiket őseiknek, a törzs pártfogóinak és harcias védelmezőinek tekintettek, kifejezett férfias tulajdonságokkal ábrázolták. Szász leírása szerint Rugevita bálványa tölgyfából készült, és egy szörnyet ábrázolt hét arccal, amelyek a nyak körül helyezkedtek el, és tetejükön egy koponyába kapcsolódtak. Övén hét kard lógott hüvelyvel, a nyolcadik pedig meztelenül a jobb kezében tartotta. A harcosok ennek az istennek a fababáit vitték magukkal, amikor csónakokon kirándultak. És egy nagy fából készült bálvány állt egy dombon, fenyegetve az ellenséget és megvédve minden szerencsétlenségtől. A Ruevitát a kampány előtt és után is adományozták, különösen, ha a kampány sikeres volt. Isten sokoldalúsága az ókori szlávok körében sebezhetetlenségét és mindenhatóságát jelentette. „A régiek fölött tölgyfára másznak, / Ő óvta szigetünket az ellenségtől; / Háborúban és békében, egyformán tisztelve általunk, / Hét fejjel éberen nézett körül, / Rugevitünk, a legyőzhetetlen istenünk. / És azt gondoltuk: "Nem hiába mondják a papok, / Hogy ha az ellenség eltaposja küszöbét, / Megelevenedik, és szemei ​​tűzben csillognak, / És hét kard indul haragjában / Rugevitünk , megbántott istenünk"(A. K. Tolsztoj. „Rugevit”).

SVAROG- az Univerzum legfőbb uralkodója, más fényistenek őse, vagy ahogy a szlávok nevezték, a nagy, régi isten, a nagy isten, akihez viszonyítva minden más elemi istenséget gyermekeiként, isteneiként ábrázolták (pl. a fiatalabbak tőle származtak). Tőle születtek a nap, a villámlás, a felhők, a szelek, a tűz és a víz védőistenei. „A különféle istenségek közül, akiknek erőterében és erdőjében bánat és öröm van, a szlávok egyetlen istent sem tagadnak meg az égben, aki a többit parancsolja. Ő a leghatalmasabb, csak a mennyei dolgokkal törődik; a többi isten pedig, teljesítve a rájuk bízott feladatokat, az ő véréből származik, és minél előkelőbb valaki, annál közelebb áll ehhez az istenek istenéhez."(Helmold). Svarogot, mint az ég megszemélyesítőjét, amelyet néha a napsugarak megvilágítottak, néha felhők borítottak és villámlik, a nap és a tűz atyjaként ismerték el. A felhők sötétjében fellobbantotta a villámlángot, és így volt a mennyei tűz megteremtője; a földi tűz az ősi legenda szerint isteni ajándék volt, villám formájában hozta le a földre. Továbbá: mennydörgő nyilakkal megtörve a felhőket, Svarog előhozta mögülük a tiszta napot, vagy az ókor metaforikus nyelvén meggyújtotta a sötétség démonai által kioltott naplámpát; ezt a képi, költői ábrázolást alkalmazták az éjszaka fekete takarói mögül előbukkanó reggeli napra is, hiszen az éjszaka sötétjét állandóan az eget elsötétítő felhőkkel azonosították. A nap felkelésével, lámpájának felgyújtásával az újjászületés gondolata egyesült, ezért Svarog olyan istenség, amely életet ad a Napnak.

SVAROZHICH- tűz, az ég fia-Svarog (néha a szlávok Ognebozhichnak hívják). "V a városnak nincs más, csak egy temploma, amely ügyesen fából épült... Falait kívülről csodálatos faragványok díszítik, istenek és istennők képeit ábrázolva. Odabent ember alkotta istenek vannak, rettenetesen sisakba és páncélba öltözve; mindegyikre rá van vésve a neve. Legfőbb közülük Svarozsics; minden pogány tiszteli őt és jobban imádja, mint a többi isten"(Dietmar vallomása). Ez a templom Ditmar szerint a szláv Retra városában állt, a templom három kapujának egyike a tengerbe vezetett, és a hétköznapi emberek számára megközelíthetetlennek tartották. A földi tűz eredetét őseink a zivatarok istenének tulajdonították, aki mennyei lángot küldött a földre levert villámok formájában.

SVENTOVIT(Svyatovid) - az ég és a fény istene a balti szlávok között. Sventovit bálványa Arkona városában a szentélyben állt.

SVYATIBOR- erdei istenség a szerbek között. A neve két szóból áll: "Szent"és "Bór". Merseburg közelében a szerbek egy erdőt szenteltek neki, amelyben a halálbüntetés mellett nemcsak egy egész fát, de még egy gallyat is tilos kivágni.

Szvjatovit(Svetovid) Dívával és Svaroggal azonos istenség. Ezek csak különböző becenevek ugyanannak a legfőbb lénynek. A gazdag arkóniai templomban a szász nyelvtan tanúsága szerint volt egy hatalmas, embernél magasabb Szvjatovit bálvány, külön nyakon négy szakállas fejjel, négy különböző irányba nézve; jobb kezében borral töltött turiy-szarvat tartott. A Szvjatovit négy oldala valószínűleg a világ négy irányát és a hozzájuk kapcsolódó négy évszakot jelölte (kelet és dél - a nappal, tavasz, nyár királysága; nyugat és észak - az éjszaka és a tél királysága); a szakáll az eget borító felhők jelképe, a kard a villám; mint az égi mennydörgések ura, kimegy éjszaka harcolni a sötétség démonai ellen, villámmal sújt rájuk és esőt hull a földre. Ugyanakkor a termékenység isteneként ismerik el; imákat küldtek hozzá a föld bőséges terméséért, szarvánál fogva, borral megtöltve töprengtek a jövendő termésen. A "Svyatki" - játékok Svetovid isten tiszteletére december 25-e után (Kolyada születése és a naphossz növekedésének kezdete) - széles körben elterjedtek a keleti szlávok körében: oroszok, ukránok, fehéroroszok.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - a tűz istene, a tűzáldozatok istene, közvetítő az emberek és az égi istenek között; egy istenség, aki az ókori orosz panteon hét istenségének egyike volt. A legősibb istenség, felemelkedik a tengerpartra, szent szárnyas kutya, aki a magvakat és a termést őrizte. Mintha a fegyveres jószág megszemélyesítője lenne. Később Semarglat Pereplutnak kezdték nevezni, talán azért, mert inkább a növényi gyökerek védelmével hozták kapcsolatba. Démoni természete is van. Képes gyógyítani, mert a mennyből a földre hozta az élet fájának hajtását. Vlagyimir herceg panteonjának istene; "és bálványokat helyezett a dombra, a torony mögé: Perun ... és Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl és Makosh.("Az elmúlt évek története"). A szóban "Simargl" egyesítsen kettőt különböző nevek ahogy más műemlékekből is látszik. Egy bizonyos Krisztus-szerető Igéje ezt mondja: „Hisznek ... Shemában, és Yerglában (var. A 15. századi névjegyzék szerint: Rglában)”. Ezek a nevek megmagyarázhatatlanok maradnak.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - az ősz és a kerti gyümölcsök istennője. Hosszú hajú, meztelen nőként ábrázolták, jobb kezében almát, baljában szőlőfürtöt tartott. Siwa nemcsak a kerti gyümölcsök istensége, hanem az érésük idejének, az ősznek is.

ERŐS ISTEN- a legfőbb isten egyik neve. Ezen istenség alatt a szlávok tisztelték a természet ajándékát, a testi erőt. Férj alakjában ábrázolták, aki jobb kezében nyílvesszőt, baljában ezüstgolyót tart, mintha ezzel tudatnák vele, hogy az erőd birtokolja az egész világot. Lábai alatt oroszlán- és emberfejek hevertek, hiszen mindkettő a testi erő jelképe.

SITIVRAT(Sitomir, Pásztor, Patika) - isten, aki nyárra megfordítja a napkereket, és egyúttal visszaadja a termékenység erejét a földön; az emberek közelebb hozzák az esőcseppeket a magokhoz, és azt állítják, hogy az eső szitán vagy szitán keresztül esik az égből. Öreg ember alakjában ábrázolták Istent, kezében bottal, amivel a halottak csontjait gereblyézte; hangyák látszottak a jobb lába alatt, és varjak és más ragadozó madarak ültek a bal lába alatt.

NAP ANYJA- ez egy felhős, esőt hozó feleség, akinek sötét mélységéből születik tavasszal a Nap, másodszor pedig Zorya istennő, aki minden reggel ragyogó fiút szül, és arany-rózsaszín fátylat terít rá. a mennyei boltozat. Anyagforgatóként is bemutatkozott. Egy régi mondás maradt fenn Oroszországban: "Várd a Napanyát isteni ítélet!» Az orosz tündérmesékben a Napnak 12 királysága van (12 hónap, 12 csillagjegy); A szlovákok azt mondják, hogy a Napot, mint ég és föld uralkodóját szolgálják 12 naplányok; szerb dalok említik Solntseva nővérek azonosak ezekkel a szüzekkel.

SPORYSH(Sparysh) - a bőség, a magvak és palánták istensége, a betakarítás szelleme; a keleti szláv mitológiában a termékenység megtestesítője. Egy fehér göndör hajú férfi alakjában mutatták be, aki átmegy a mezőn. "Sporysh" - a termékenység ikerszimbólumának tekintett duplaszemű vagy duplakalász, ún "Királyfül". A szertartások elvégzésekor dupla fülből koszorút szőttek, közönséges ("testvéri") sört főztek, és ezeket a füleket fogaikkal leharapták. A Pszkov régióban kettős fülekből egy különleges babát, az anyarozsot készítettek. Ezek közül az aratás "szakáll", a szenteknek szentelték, akiknek kultusza a kereszténységben is folytatta a közös szláv ikrek kultuszát - a mezőgazdaság patrónusait: Flora és Lavra, Kozma és Demyan, Zosima és Savva. "Így és van, ez a Sporysh. Ott - egy pár fülben! Hogy nőtt: mint a fül! A májusi mezőkön pedig észrevehetetlen – nem látni a földről, amikor vágtat egy egész versen át. - És ne ijedj meg: koszorút font. Füles koszorú, arany - arató koszorú. És koszorút tettek a helyére, hogy minden sportos legyen, legyen elég gabona sokáig."(AM Remizov. "A tengerhez-óceánhoz").

ESKÜVŐ(Találkozás) - a sors istennője. A sors fonalát fonó gyönyörű fonó lányként mutatkozott be. Ez az éjszakai istennő – senki sem látta forogni – innen ered az éjszakai jóslás szokása. Általában a téli karácsony éjszakáján a jövendő betakarítás, az utódok és mindenekelőtt a házassági kapcsolatok jóslása zajlott.

STRIBOG(Striba, Időjárás, Pohvist, Posvist, Posvystach) - a mennydörgés istene, aki viharokban és forgószelekben jelenik meg, a szelek legfőbb királya. Úgy ábrázolták, ahogy a kürtökön fúj. Az emberek azt hiszik, hogy a meleg, tavaszi szelek a jó szellemekből, a hóviharok és a hóviharok pedig a gonoszokból fakadnak. Az orosz összeesküvésekben varázslatot mondanak ki az "ördög" ellen egy szörnyű, heves forgószél, egy repülő, tüzes kígyó." Fantázia ősi ember, amely a vihar üvöltését és a szelek füttyét közelebb hozta az énekhez és a zenéhez, egyúttal a felhők gyors és szeszélyes repüléséhez és a forgószélekhez hasonlította - a mennyei kórusok hangjaira rohanó fergeteges tánchoz. Innen ered a különféle mitikus legendák a dalokról, a hangszereken való játékról és a mennydörgő szellemek táncáról, a léghárfa legendája, valamint az ének és a zene varázslatos erejébe vetett hit. Feltalálók hangszerek isteneket, zivatarok, hóviharok és szelek urait tisztelték. A múzsák eredeti jelentésükben nem voltak mások, mint felhőénekesek és táncosok. A szlovákok azt hiszik, hogy az ég forgószelei és a susogó tölgyesek énekekre tanították az embert.

BÍRÓSÁG(Usud) a sors istensége. Az ókori emlékművekben az „ítélet” szót közvetlenül a sors jelentésében használják. Például az "Igor hadjáratában" ez áll: "Sem khytru, sem sok, sem egy madár, Isten ítéletének nagy része elmúlt." A bíróság minden jót és pusztítót a kezében tart, ítéleteit sem intelligencia, sem ravaszság nem tudja elkerülni.

SORS- az udvar női hiposztázisa, az élet kimenetelének istennője. Az ember megalkothatja saját sorsát, ellentétben a karnával - a korábban a mennyben követett úttal.

Sune(Surya) - A nap, a nap istensége. Úgy tűnik, Khors isten egyik neve - a nap a nyári napforduló után, amikor gyógynövényeket gyűjthet és gyógyitalokat (surya) készíthet. „Imádkoztunk Belest, a mi Atyánkat, hogy küldje fel Surya lovait az égbe, hogy Szúrja fölénk emelkedjen, és megforgatja az örök arany kerekeket. Mert ő a mi Napunk, aki megvilágítja házainkat, és előtte sápadt a házaink kandallóinak arca."(Veleszov könyv).

SAJT-FÖLD ANYA- a föld vagy maga a Föld istennője, termékeny anya, a Mennyország hitvese. A Nyári Ég magához öleli a Földet, rászórja sugarainak és vizeinek kincseit, a Föld pedig megtermékenyül és gyümölcsöt terem. A tavasz melegétől nem melegítve, az esőktől meg nem törve, nem tud semmit sem produkálni. Télen a hidegtől kővé válik és kopár lesz. A képet gyakran használták a népművészetben. „A szerelem istenének, az örökké fiatal Yarila istennek édes beszédei zúdulnak a napsugarakba. – Ó, menj el. Sajtföld anyja! Szeress engem, a fényistent, szerelmedért feldíszítlek kék tengerrel, sárga homokkal, zöld hangyával, skarlátvörös, azúrkék virágokkal; számtalan kedves gyermeket fogsz szülni..."(PI Melnikov-Pechersky. "Az erdőben").

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Szent ligetek, erdők, tölgyek és szent fák - tölgy, cédrus, szil, nyír és kőris - istennője. Tara Dazhdbog húga. Figyeli a Szláv Földet, és ha valami szerencsétlenség történik, bátyjával együtt segít.

Tara istennő elmondta az embereknek, hogy milyen fákat kell használni az építkezéshez. Emellett arra tanította az embereket, hogy a kivágott fák helyére új ültetvényeket telepítsenek, hogy az építkezéshez szükséges új fák nőjenek ki utódaik számára.

A szlávok és árják Sarkcsillagját Tarának hívták

Tara képével találkozunk a "Finist, a tiszta sólyom meséjében": ... a lány vörös, szeme kéken világít, és szőke fonatja a földet érinti, kedves tekintettel nézett Nastenkára...

Ajándékokat és Trebókat adnak át neki. A tüzes oltárra vetik a magvakat és a gabonákat, hogy az emberek táplálékához szükséges bőséges termést kapják. Ezen a napon istentiszteletet tartanak az ő és a Nagy Bratchina tiszteletére - közös étkezés, tea, lakoma, az ünnepen való részvétel. Az ételeket a résztvevők hozzák, melyeket saját kezűleg készítettek a közös asztalra. A Nagy Vacsora kezdete előtt minden ételből elfogyasztanak egy keveset, hogy elhozzák az áldozatot Tara istennőnek és a többi istennek és ősnek.

Az óhitűek körében Tara istennőt nagyon tisztelik és szeretik, vértelen áldozatokat hoztak és hoznak neki.

Tara szimbólum: A vaiga egy természetes napjel, amely Tara istennőt személyesíti meg. Ez a bölcs istennő védi a négy magasabb szellemi ösvényt, amelyeken az ember jár. De ezek az utak nyitva állnak a négy Nagy Szél előtt is, amelyek meg akarják akadályozni az embert abban, hogy elérje célját.

Egy kis kirándulás a történelembe:

Ishtar vagy Astarte vagy As Tara istennő kultusza több ezer évvel ezelőtt elterjedt a Csendes-óceántól az Atlanti-óceánig az egész területen.
Taraként – a föld és a termékenység istennője (egyesített fogalom a természetben).
Tara a "szántóföld" értelmében szinte a mai napig fennmaradt.
A földterülettel rendelkező kozákok katonai osztályát "taranchi"-nak nevezték.

Oroszországban a mai napig megőrizték Tara istennőhöz kapcsolódó helyeket, ez a város és a Tara folyó, az Omszk régióban található. A Tara traktusban a 70-80-as években Tara istennő templomegyüttesének feltárását végezték.
A Kaluga régióban is van egy város és egy Tarusa folyó.

Szláv legendák Taráról:

Mithra Isten megmentette a Rassen és Svyatoruss klánokat a szárazságtól, vizet és élelmet adott nekik, és megmutatta, melyik klánnak melyik virágzó vidékre kell költöznie. Amiatt, hogy Mithra megmentette Rodot, a sötét erők a Kaukázus hegyeihez láncolták, és vad özönlöketeket küldtek, hogy megcsípjék a húsát. Mithra három napig volt élet és halál között. Svyatorus klánjaiból három évtizedes osztagot választottak a legjobb harcosok, amelyet a papnő - Harcos As "Tara vezetett. Elvezette a harcosokat Mithra kínzási helyére, ahol a sötét erők legyőzték, kiszabadította Mithrát a bilincsekből, újjáélesztette Szerelme Erejével, majd felment a mennybe Mithrával a Tüzes isteni szekéren. Dél-Szkíta számos klánja „Taraként tisztelte a Legmagasabb Megváltó Szeretet és Újjászületés Istennőjét. Ezért jelentek meg a legendák, hogy a keresztre feszített istenek a harmadik napon feltámadtak, tk. A Swan Jiva által megmentett Tarkh Dazhdbogot szintén keresztre feszítették a Kaukázus-hegységben.

Tarkh Dazhdbog sötét erőkkel harcolt, kegyelmet, fegyverszünetet kértek és lakomát rendeztek. A lakomán Tarkh italába öntötték alvó bájitalt, és amikor elaludt, a kaukázusi hegyekhez láncolták, hogy ragadozó lovak és állatok kínozzák a húsát. Dzsiva istennő kiszabadította a bilincsekből, hattyúszárnyain átvitte a Tara traktusba Rata és Iriya összefolyásáig, ahol Tarkh nővérével, Tara istennővel együtt begyógyították a testi sebeit, és Jiva istennő újat lehelt. erőt belé a Legfelsőbb Megmentő Szeretet és Újjászületés és Élet erejével, ami után megtörtént Tarkh Dazhdbog és Jiva istennő esküvője. Dazhdbog, akárcsak Mitra, három napig a Kaukázus-hegységhez volt láncolva, és élet és halál között volt.

TRIGLAV- az ókori szlávok számos törzsének fő pogány istensége, három királyság, három világ ura: Rule, Yavi, Navi (azaz a levegő birodalma, felhős kazamaták és mennydörgő pokol). A cseheknél Triglavnak három kecskefeje van, ami a mennydörgő jelentőségéről tanúskodik (a kecske Thornak szentelt állat). Szczecinben Triglav háromfejű bálványa a három domb közül a fő tetején állt, és egy aranycsík volt a szeme előtt, ami ennek az istenségnek a jóslásban és a jövő előrejelzésében való részvételével függ össze. A különféle mitológiai hagyományok szerint a Triglav is különböző istenek... A 9. században Novgorodban a Nagy Triglav Svarogból, Perunból és Sventovitból állt, korábban pedig (a nyugati szlávok áttelepülése előtt a novgorodi földekre) Svarogból, Perunból és Velesből. Kijevben, látszólag - Perunból, Dazhbogból és Stribogból. A kisebb triglavokat a hierarchikus létra alatti istenek alkották. A kereszténységben az egyistenhit Triglavban (Atyaisten, Fiú Isten, Szentlélek Isten) tükröződik.

TROYAN- pogány istenség, az ókori emlékekben Perun, Khors és Volos mellett említik. A Troyan név a „három”, „három” szóból alakult ki, és nagy valószínűséggel a Triglavval való azonosságából. A szerb hagyomány egyik változata szerint Troyannak három feje és viaszszárnya, valamint kecskefülje volt, amelyek valószínűleg a látást és a hallást jelképezték a három világban. " A fekete ló jóslása során Triglavot háromszor vezették át kilenc földre fektetett lándzsán. A délszláv és esetleg a keleti szláv hagyományokban a háromfejű karakter trójai.(V.Ya. Petrukhin). A szerb tündérmesékben a trójai egyik feje embereket, a másik állatokat, a harmadik halat falja fel, ami a három birodalommal való kapcsolatát szimbolizálja a Jelenések világából való kilépés kultuszával.

TÚRA- Perun megtestesülése; "tovább törvénytisztelő katedrálisaik egy bizonyos Tura-Sátánról és a megjósolt istenfélő fösvény emberekről találékonyan emlékeznek"(Szinopszis). A "túra" szó elválaszthatatlan a gyors mozgás és a lendületes nyomás fogalmától. E szó további, származtatott jelentésében a "buzgó tur" egy bátor, hatalmas harcos.

ÖRÖM(Oslad) - a lakoma istene (az „örömet” igéből); Lada, az öröm és a szerelem istennőjének társa; a művészetek mecénása. "Élvezet, elcsábítani egy nézetet..."(M. Kheraskov. "Vladimiriada"). Minden élvezet és mulatság védőszentjeként, a luxus, a lakomák, a mulatságok és különösen az étkezési, ízletes élvezetek isteneként tisztelték. Bálványát I. Vlagyimir akaratából Kijevben állították fel, majd elpusztították. „... Nem számít, hány egyetem volt akkoriban, ezek közül a hallgatók közül egyet sem vitt el Lada a csernobogovoi királyságba, hanem a Delight kísérte szüntelenül oda... jobb, ha elhagyja Delightot, bölcsen áldozni. és óvatosan a Ladának, amely gyakran a fiatal tudósok boldogságát jelenti, és Delight - soha, megvetésbe és örök szegénységbe sodorva őket "(M. D. Chulkov. "Gúnymadár, avagy szláv mesék").

FLINZ- A halál istene. Különféle módon ábrázolták. Néha csontvázként (csontvázként) ábrázolták, bal válláról köpeny lógott, jobbjában pedig egy hosszú rudat tartott, melynek végén fáklya volt. Bal vállán egy oroszlán volt, amely két mellső mancsával a fejen támaszkodott, a hátul a vállon, a másik pedig a csontváz karján. A szlávok azt hitték, hogy ez az oroszlán halálra kényszeríti őket. Egy másik ábrázolási mód is ugyanez volt, csak azzal a különbséggel, hogy nem csontvázként, hanem élő testként ábrázolták.

SZERENCSE- az istennő, Portun felesége, női hypostasisa, a tengerészek sorsának védőnője.

KOMLÓ- növény és isten; növény, amelyből isteni ital készül. „Azt mondom neked, ember: én hoppon vagyok... Erős vagyok, több a föld minden gyümölcsénél, a gyökértől fogva erős vagy és bőséges, és egy nagy törzs, és az anyámat teremtette Istenem, de csomós a lábam, és a méhem nem nyakláncos, de a fejem magas, és a nyelvem sokrétű, és rózsás az elmém, és mindkét szemem komor, könnyed, és én arrogáns, velmi és gazdag vagyok, és kezeim az egész földet tartják ”(régi orosz példabeszéd).

LÓ(Korsha, Kore, Korsh) - A nap és a napkorong óorosz istensége, az őszi napforduló utáni nap, átvéve Dazhdbogtól. Leginkább a délkeleti szlávok körében ismert, ahol a nap egyszerűen uralkodik a világ többi részén. Nem véletlen, hogy az "Igor ezredben" Khorst pontosan a déli rész kapcsán említik, Tmutarakannal, ahol Khors még ősszel erős. Vseslav herceg éjjel Tmutarakan felé tart, "A nagy Horsovihoz egy farkassal követed vissza az utat" vagyis napkelte előtt volt időben. Úgy tartják, hogy a déli város, Korsun is erről a szóról kapta a nevét (eredetileg Khoros vagy Khorsun). A khorokat két nagyon nagy szláv pogány ünnepnek szentelik az évben (a Szvetoviddal, Yarila-Yarovittal stb. is kapcsolódva) - az őszi és a téli napforduló napjai szeptemberben (amikor a kocsi kerekét szükségszerűen a hegyről a hegyre gurították). folyó - a nap szoláris jele, amely a téli nap visszacsavarását szimbolizálja, és decemberben (amikor az újszülött Koljadát kitüntették, üzletet vett át Khorstól stb.). Egyes források azt állítják, hogy ez az isten egy szláv Aesculapius volt, mások - mint Bacchus az új szüret borának érlelése szempontjából). Ugyanakkor van egy álláspont, amely szerint Hora nem a Naphoz, hanem a fent jelzett időszakhoz kapcsolódik.

CSERNOBOG- egy szörnyű istenség, minden szerencsétlenség és veszedelmes eset kezdete. Csernobogot páncélt viselve ábrázolták. Dühvel teli arccal lándzsát tartott a kezében, készen állva a vereségre vagy még többre – mindenféle gonoszságra. Ennek a szörnyű szellemnek nemcsak lovakat és foglyokat áldoztak fel, hanem olyan embereket is, akiket szándékosan elláttak erre. És mivel az összes nemzeti katasztrófát neki tulajdonították, ilyen esetekben imádkoztak hozzá, hogy elkerülje a rosszat. Csernobog a pokolban él. Csernobog és Belobog mindig harcol, nem tudják legyőzni egymást, nappal és éjszaka helyettesítik egymást - ezeknek az istenségeknek a megszemélyesítése. Csernobog haragját csak a mágusok tudják megszelídíteni. „Csernobog fegyverekkel üvöltve jön; / Ez a heves szellem elhagyta a véres mezőket, / Ahol barbársággal és dühvel dicsőítette magát; / Ahol a testeket szétszórták a vadállatokhoz; / Trófeák között, ahol koronát szőtt a halál, / Feláldozták neki lovaikat, / Amikor az oroszok győzelmet kértek "(M. Kheraskov. "Vladimirada").

SZÁM Isten- a holdisten és a numerikus számolás. A szlávok a Chislobog-kör időszakát 144 évben határozták meg, minden évnek megvolt a maga szoláris jele. A falubeliek kimentek az új hónapra, és imádságban fordultak hozzá a boldogságért, az egészségért és a termésért. Ahogy a jó előjeleket a nap felkelésével, a rosszat pedig a napnyugtával társították, úgy a hónap megadatott boldog jelentése növekedésének időszakában és boldogtalan - a károsodás időszakában. A hold lekicsinylését az öregség romboló hatásával vagy egy ellenséges erő fellépésével magyarázták.

CHUR(Tsur) - ősi isten kandalló, védi a földbirtokhatárokat-határ. Azt kérték tőle, hogy őrizze meg a határvonalakat a mezőkön. A „chur” szót ma is a tiltás jelentésében használják. Jósláskor, játékokon stb. hívogatják. ("Chur me!"). Chur szentesíti a tulajdonjogokat („Chur enyém!"). Meghatározza a szükséges mennyiségét és minőségét is munka ("Chur!"). Churka - Chur fából készült képe. Chur egy ősi mitikus lény. Chur az egyik legrégebbi nevek, amelyet a házvezetőnő (penate) kapott, i.e. a tűzhelyen lobogó tűz, a vagyon őre. A fehéroroszok azt mondják, hogy minden tulajdonosnak megvan a maga Churja - egy isten, aki védi földbirtokának határait; telkeik határán földhalmokat öntenek, palánkkal körülvéve, és senki sem mer majd ilyen halmot ásni, mert fél, hogy feldühíti az istenséget.

YUTRABOG- egyes források szerint Belbog egyik beceneve, Frenzel szerint a Yutrabog Aurora-nak felel meg, vagy az ő férfi hypostasisa - ennek az istennek a nevét a "reggel" szóból állítja elő.

Még- a 15. századi lengyel feljegyzésekben. három istenséget említenek: Lada, Leli és Yazha. E három istenség kombinációja nem nélkülözi a logikai összefüggést, mindegyik a nekik tulajdonított funkciók miatt a naphő növekedésével, a vetési és érési évszakokkal függ össze: Lada és Lelya személyesítette meg a tavaszi- a természet nyári jóléte, és a Yazhe - az a chtonikus erő, amelynek részvétele nélkül a nap nem emelkedhet a horizont fölé.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - a tavaszi zivatarok istene, vagy maga a nap tavasztól nyári napfordulóig; megszemélyesíti a tavaszi megtermékenyítő erejét. A következő fogalmakat ötvözi: tavaszi fény és melegség; fiatal, lendületes, a dühig izgatott erő; A szerelmi szenvedély, a bujaság és a termékenység olyan fogalmak, amelyek elválaszthatatlanok a tavaszról és annak dörgő jelenségeiről, valamint a közelgő aratás kezdetéről. A "yar" szó tövéhez társultak férfi hatalom, hím mag. A "Lay of Igor's Campaign" a jelzők yar, bui, túra a legbátrabb hercegek nevéhez rendelve. Fiatalnak, jóképűnek mutatják be, fehér lovon és fehér köntösben lovagol az égen; fején tavaszi vadvirág koszorú, bal kezében egy marék rozskalász, mezítláb. Tavasszal ünnepelték a "yarilkit", amely Yarila temetésével ért véget. A voronyezsi lakossághoz intézett intésre Tikhon ezt írta: „Ez az ünnep minden körülményéből látszik. hogy volt valami ősi bálvány, Yarilo néven, amelyet ezekben az országokban istenként tiszteltek... Mások pedig ezt az ünnepet... játéknak nevezik; továbbá arról számolnak be, hogy az emberek éves ünnepként várják ezt az ünnepet, a legjobb ruhába öltöznek, és beletörődnek a túlzásba. A Yarila különleges szerepet tölt be a mezőgazdasági rituálékban, különösen tavasszal. Ahol Yarilo elhalad - jó lesz a termés, kire néz - a szerelem lángra lobban a szívében. „Yarilo az egész világon vonszolta magát, kukoricát szült a szántóföldön, gyerekeket szült az embereknek. És ahol a lábával van, ott egy felmosó kukorica, és ahová néz, ott egy kalász virágzik."(népdal). „Fény és erő. Isten Yarilo. A Vörös Nap a miénk! nem vagy szebb a világon"(AN Osztrovszkij. "Snow Maiden").

YAROVIT(Gerovit) egy villám, aki megöli a démonokat. Mennyei harcosként Yarovit bántalmazó pajzzsal mutatkozott be, ugyanakkor minden termékenység megteremtője is volt. Yarovit aranytáblás pajzsát a wolgasti szentély falán békeidőben nem lehetett elmozdítani a helyéről; a háború napjaiban a pajzsot a hadsereg elé vitték. Yarovita kultikus központját transzparensek vették körül az ünnep alatt a tiszteletére. A termékenység tavaszi ünnepét is Jarovitnak szentelték; Yarovit pap nevében Szentpétervár életrajzának tanúsága szerint. Otgon a következő szavakat mondta a szent szertartás során: „Én vagyok a te Istened, én vagyok az, aki a mezőket hangyával és az erdőt levelekkel öltöztetem: hatalmamban vannak a mezők és a fák gyümölcsei, a csordák utódai és minden, ami az ember javát szolgálja. Mindezt azoknak adom, akik tisztelnek engem, és elveszem azoktól, akik elfordulnak tőlem."

HAMU(Jason, Hasson, Esse) - a fény istene. A csehek ismerték ezt az istent. Nevük jelentése "világos", "piros". Dlugosz lengyel történész Essének nevezi, a Jupiterrel asszociálva.

YASSA- a poliai szlávok és hertek istensége. Yassa, Porevit és Grove, három istenség, amely a szláv politeizmus része, de jellegzetes tulajdonságait és hovatartozását, valamint szolgálati módját írott források vagy szóbeli hagyományok hiánya miatt nehéz leírni.