Ortodoxia rituálék és szokások. keresztény hagyományok

Ortodox hagyományok

V ókori Oroszország szoros kapcsolat és kölcsönhatás volt őseink egyházi és hazai élete között. Az ortodox emberek nemcsak arra figyelnek, hogy mit főznek vacsorára, hanem arra is, hogyan készítik el. Ezt szükségképpen imával, békés lelkiállapotban és jó gondolatokkal teszik. És arra is különös figyelmet fordítanak egyházi naptár- nézd meg, milyen nap van - gyors vagy lassú. Ezeket a szabályokat különösen szigorúan betartják a kolostorokban. Az ortodox embernek imádkoznia kell Istenhez, mielőtt elkezdi az étel elkészítését. Az imádság az emberi lélek áhítatos törekvése a Teremtő felé. Isten a mi Teremtőnk és Atyánk. Mindannyiunkkal jobban törődik, mint bármely gyermekszerető apa, és megadja nekünk az élet minden áldását. Ezáltal élünk, mozgunk és létezünk; ezzel kapcsolatban imádkoznunk kell Hozzá. Néha belsőleg imádkozunk – elménkkel és szívünkkel, de mivel mindannyian lélekből és testből állunk, többnyire hangosan mondjuk el az imát, és kísérjük néhány látható jellel és testi cselekedettel, mint pl. a kereszt jele, meghajolunk az övig, és Isten iránti áhítatos érzésünk és mély alázatunk legerősebb kifejezésére előtte - meghajoljuk térdünket és leborulunk a földig (meghajolunk a földig). Az embernek mindig, szüntelenül imádkoznia kell. Az egyházi hagyomány előírja az imát reggel, amikor felébredünk az álomból, hogy megköszönjük Istennek, hogy megőriz minket az éjszakában, és áldását kérjük a következő napra. Egy vállalkozás kezdetén – Isten segítségét kérni. A munka végén - köszönetet mondani Istennek a segítségért és a munka sikeréért. Ebéd előtt – hogy Isten áldjon ennivalót egészségünkért. Ebéd után - hála Istennek, aki etet minket. Este, lefekvés előtt megköszönni Istennek az eltöltött napot, és kérni Tőle bűneink bocsánatát, békés és nyugodt alvást. Minden esetben az ortodox egyház határozza meg különleges imákat... Ebéd és vacsora előtti ima - "Miatyánk" vagy "Tekints mindnyájukat magadban, Uram, remélik, és Te jókor adsz nekik enni, nyisd ki nagylelkű kezed, és teljesíts minden állati jóakaratot." Ebben az imában kérjük Istent, hogy áldjon meg minket étellel és itallal egészségünk érdekében. Az Úr kezéből természetesen itt van az áldás, valamint minden élő jóindulat beteljesülése, vagyis az Úr nem csak az emberekkel törődik, hanem az állatokkal, madarakkal, halakkal és általános mindenkiről, aki él. Ebéd és vacsora utáni ima: ʼʼKöszönjük, Krisztus Istenünk, hogy eltöltöttél minket földi áldásaiddal; Ne fossz meg tőlünk Mennyei Királyságodat, de mint tanítványaid között jöttél, Megváltó, adj nekik békét, gyere el hozzánk és ments meg minket. Ámen. Ebben az imában hálát adunk Istennek, hogy megtöltött minket étellel és itallal, és kérjük, hogy ne fossza meg tőlünk Mennyei Királyságát. Ezeket az imákat állva, az ikonnal szemben kell olvasni, amelynek minden bizonnyal a konyhában vagy az ebédlőben kell lennie, hangosan vagy némán, az ima elején és végén keresztet téve. Ha többen ülnek az asztalnál, az idősebb ember felolvassa az imát. Fontos megjegyezni, hogy a teljesítés érdekében a kereszt jele első három ujját jobb kéz- hüvelykujj, mutató és középső - összerakva, az utolsó két ujj - gyűrűs és kisujj - hajlítsa a tenyérre. Az így összehajtott ujjak a homlokra, a hasra, majd a jobb és bal vállra kerülnek. Az első három ujj összeillesztésével azt a hitet fejezzük ki, hogy Isten lényegében egy, a személyekben azonban háromszoros. Két behajlított ujjunk mutatja hitünket abban, hogy Jézus Krisztusban, Isten Fiában két természet van: isteni és emberi. Azzal, hogy a keresztet összekulcsolt ujjakkal magunkon ábrázoljuk, megmutatjuk, hogy a kereszten megfeszített Jézus Krisztusba vetett hit által üdvözülünk. A homlokot, a hasat és a vállakat kereszttel árnyékoljuk, hogy megvilágosítsuk az elmét, a szívet és erősítsük az erőt. Az ima vagy a hangulat befolyásolhatja az étkezés ízét. A szentek életében van egy nagyon meggyőző történet ebben a témában. Egyszer Izyaslav kijevi herceg a barlangi Szent Theodosius kolostorba érkezett (1074-ben nyugodott meg), és ott maradt vacsorázni. Az asztalon csak fekete kenyér, víz és zöldség volt, de ezek az egyszerű ételek édesebbnek tűntek a herceg számára, mint a tengerentúli ételek. Izyaslav megkérdezte Theodosiust, miért tűnik neki olyan ízletesnek a kolostori étkezés. Mire a szerzetes így válaszolt: „A herceg, testvéreink, amikor ételt főznek vagy kenyeret sütnek, először áldást fogadnak el az apáttól, majd háromszor meghajolnak az oltár előtt, és gyertyát gyújtanak a lámpáról a templom ikonja előtt. a Megváltót, és ezzel a gyertyával tüzet gyújtanak a konyhában és a pékségben. Amikor vizet kell önteni az üstbe, a lelkész a vén áldását is kéri. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, mindent áldással teszünk. A szolgáid minden üzletet mormolással és egymás iránti bosszúsággal kezdenek. És ahol bűn van, ott ne legyen öröm. Ugyanakkor udvari vezetői gyakran megverik a cselédeket a legkisebb vétség miatt is, és a sértettek könnyei megkeserítik az ételeket, bármilyen drágák is.

Az Egyház nem ad külön ajánlást az étkezésre vonatkozóan, azonban a reggeli istentisztelet előtt nem lehet enni, és még inkább úrvacsora előtt. Ez a tilalom azért létezik, hogy az étellel elnehezült test ne vonja el a lelket az imától és a közösségtől.

A magukat hívőnek tartó emberek az élet minden területét a maguk szerint próbálják megélni vallási hagyomány... A mediterrán kultúra bibliai hagyományában, amelyhez általában a kereszténység, és különösen az ortodoxia tartozik, mindig is nagyon fontos volt a személynév kérdése. A hit hőseinek neve - Ábrahám, Izsák és Jákob - nemzedékenként sokszor ismétlődött, először az ószövetségi zsidók, majd a keresztények körében. Úgy tartották, hogy az igazak nevének adásával a gyermek részesévé válik annak a szentségnek és dicsőségnek, amelyet a név eredeti viselője már kapott Istentől. Itt a baba elnevezésének fő motívuma az volt, hogy prototípusaikkal, bár csak névvel, átruházzák rá az Isten előtti érdemek egy részét.

A korai kereszténység korszaka, különösen annak markáns hellenisztikus korszaka nem szabályozta a gyermek névválasztásának sajátos folyamatát. Sok név kifejezetten pogány volt, amint azt a görög oroszra fordításuk is bizonyítja. Valójában a szentté vált emberek szent jelleget adtak nevüknek, keresztyén neveket tettek belőlük. Meg kell érteni, hogy a precedens hatása minden hívő számára nagyon kedves. Ha egyszer bent vallásos élet valami pontosan így alakult, akkor a jövőben érdemes megismételni ugyanazt az utat, hogy sikert érjen el a legfontosabb dologban - a saját lelke megváltásában. Ez a megközelítés részben hasonlít az ószövetségi hagyományra, de csak részben, mivel az Ószövetségben nem értik, hogy az elhunyt szentek aktív szereplők, különösen a nevüket viselő emberek életében. Ott inkább hagyomány, mint miszticizmus.

A kereszténységben az „Istennél minden él” érzésével a szent, akinek a nevét viseli, igazi cselekvőszereplő egyházközsége sorsában. Ez a védőszentség a „mennyei védőszent” fogalmában fejeződött ki. Érdekes, hogy sokszor maguknak az "égi mecénásoknak" nem volt egy időben mennyei pártfogójuk, így életük további misztikus eleme nélkül, további segítség nélkül tudták megvalósítani szentségüket. Ugyanakkor nincs fölösleges segítség, a szentek tiszteletére való névadás - és személyükben imák és pártfogó fogadás - hagyománya már a kereszténység első évszázadaiban megerősödött. Oroszországban ez a hagyomány az ortodoxia elfogadásával együtt jelent meg annak szerves részeként. Rusz keresztelője - Vlagyimir herceg, egyenrangú az apostolokkal - keresztségében maga a Vaszilij keresztnevet kapta.

A keresztyén családokban a névválasztás kérdését mindig a szülők határozták meg. Oroszországban a zsinati időszakban a parasztság körében kialakult az a szokás, hogy ezt a jogot a keresztséget végző papra ruházták át. Nyilvánvaló, hogy a plébános, aki nem igazán foglalkozott azzal a kérdéssel, hogy megtudja-e plébánosai életét vagy sem, inkább a naptárt használta. Szentek - ϶ᴛᴏ a szentek listája haláluk dátumával, a naptár szerint elosztva. A keresztény hagyományban mindig a földi halál dátumát tekintették a kezdetnek örök élet, és még inkább a szentek között. Következésképpen a különleges ünnepeket a szentek tiszteletére általában nem a születésükre emlékeztek, hanem akkor, amikor emlékeztek Istenhez való távozásuk napjára. Az egyház évszázados története során a naptár folyamatosan bővült. Emiatt ma már nap mint nap sok szent emlékét ünnepli az Egyház, ezért kiválaszthatja a legmegfelelőbb nevet annak eufóniája és a rokonok ízlésének toleranciája szerint. Ugyanakkor, ahogy az ortodox rituálékról szóló leghitelesebb könyvek mondják, az Új tábla és az értelmezés ortodox istentiszteletʼʼ Boldog Thessalonikai Simeon, a nevet a szülők adják a babának. A pap, miközben elolvassa a névadó imát, csak a szülői választást rögzíti.

A szülők, ha nincs egyértelmű tervük a gyermek nevével kapcsolatban, használhatják a naptárat. Az elv itt egyszerű: meg kell nézni a szentek nevét a baba születésnapján vagy azt követően, vagy a keresztelés napján.

Régebben, ha nem voltak sürgős esetek, a születést követő negyvenedik napon kereszteltek, amelyen az ószövetségi hiedelem szerint a nő-anya megtisztult a terhesség következményeitől, és maga is jelen lehetett a baba keresztelése. De a nevet a nyolcadik napon adták és sorolták be az úgynevezett katekumenek közé. Itt sem minden olyan önkényes és véletlen. Egyrészt a nyolcadik napon a zsidók elvégezték a csecsemő körülmetélését, vagyis az Istennek való odaadást és a kiválasztott nép számába való belépést. Ábrahám kora óta ez a gyakorlat.

Mivel a keresztény keresztség felváltotta a körülmetélést, logikus volt, hogy a csecsemő belépése a „szent nép”, azaz a keresztények közé szintén a nyolcadik napon történt. Ugyanakkor ennek a hagyománynak volt egy megfelelő evangéliumi értelmezése is. A nyolcadik nap szimbolikusan a Mennyek Királyságának eljöveteléhez kapcsolódott. Pál apostol a Zsidókhoz írt levélben erről ír, hét nap alatt teremtette Isten ezt a világot és gondoskodott róla, most pedig a hívők „e napot”, a nyolcadik napot várják, amikor eljön Jézus Krisztus. Egyébként az ortodox héten a hét nyolcadik napja egybeesik az elsővel, és ez a vasárnap, amikor a húsvétra emlékeznek. Ennélfogva, szimbolikus jelentése a névadás rituáléja a születésnapot követő nyolcadik napon - ϶ᴛᴏ is „beírja az újszülött nevét a mennyek országa életkönyvébe”.

De ez természetesen ideális, ha a gyakorlatban a névadó imát ugyanazon a napon végzik el, amikor a gyermeket megkeresztelik, és nem külön liturgikus cselekményként emelik ki. Ebben az imában a pap a Szentlélek kegyelmét kéri az újonnan megkeresztelkedetten, és a kereszt jelére alapozza, megszentelve minden gondolatát, érzését és cselekedetét, és először hívja őt a választott szerint. keresztnév... És onnantól kezdve ezt a nevet az ember egész életében az övéként fogja használni templom neve, mely szerint végső soron a jövendő Királyság Ítéletére lesz hivatva.

Ugyanakkor a legelterjedtebb hagyomány mindig is az volt, hogy a család által tisztelt szent tiszteletére adnak nevet a gyermeknek. Ez a gyakorlat azon a tényen alapszik, hogy az igazán hívő emberek személyes imakapcsolatba lépnek ezzel vagy azzal a szenttel. Ha ez így van, akkor általában az előző generációk családjában már vannak olyanok, akik a tisztelt szent nevét viselik. Létezik tehát a folytonosság egyfajta hagyománya, amely a kívülállók körében csak az általános tisztelet illúzióját keltheti, például a gyerekeket nagypapák, nagymamák, anyák vagy apák tiszteletére nevezik el, és így tovább. Igen, egy kevéssé vallásos embernél pontosan ez a helyzet, ráadásul a nem vallásos családokban érdemes indíték, legalábbis nem elítélendő és nagyon emberi. Ugyanakkor kezdetben a fő ok pontosan az volt, hogy egy adott szentet egész nemzedékek tisztelnek. Néha megtörténik, hogy egy igazi csoda, amely ehhez vagy ahhoz a szenthez kötődik, berobban a hétköznapi életbe, és a hálás szülők nevet adhatják gyermekének, hogy fiukban vagy lányukban megőrizzék kapcsolatukat a mennyei patrónussal.

Most a keresztelési oklevélben általában a "mennyei védőszent" van feltüntetve, és az év azon napja, amikor egy személy az angyalok napját vagy névnapját ünnepli. Ha egy gyereket Sándor keresztel meg - a ϶ᴛᴏ nem azt jelenti, hogy minden alkalommal a névnapot ünnepli, amikor a naptárban Szent Sándor emléknapját látja, hiszen több ilyen nevű szent is van. A névnap egy nagyon konkrét személy emléknapja - például a szent igaz fejedelem, Alekszandr Nyevszkij. Valójában az Angyal napja a népies neve a szent emléknapjának, akinek a nevét egy személy viseli. Az a helyzet, hogy az őrangyalt a keresztségben is megkapja az ember, társként és segítőként a lelki életben. Ugyanakkor a szentet, akiről átvitt értelemben a személyt elnevezték, angyalnak, vagy hírvivőnek is nevezik, aki Isten akaratát közvetíti az ember felé. Pontosabban persze nem az Angyal napját, hanem a névnapot, vagy a névadó napját mondani, vagyis azt az emléknapot, amikor az Egyház megemlékezik a mennyei királyság szentek általi kivívásáról.

Sőt, ha a szent élete részletesen ismert, ráadásul halála után szokatlan csoda történt, például földi maradványainak felfedezése (ereklyék beszerzése), akkor több napos emléknek kell lennie egy ilyen esetről. szent egy év múlva. Ennek megfelelően több névnap is van - mind a felfokozott vallásos élet okaként, mind pedig mint családi ünnepek... Keresztelő János tiszteletére a nevét viselők körében a legtöbb névnap évente.

A fő kötelezettségek bármely személy mennyei patrónusával kapcsolatban a következők: élettörténetének ismerete, hozzá intézett ima, szentségének lehetséges utánzása. Bármely hívő arra törekszik, hogy ne csak egy ikon legyen otthon, vagyis annak a szentnek a képe, akinek tiszteletére elnevezték, hanem az élete is, valamint a hozzá intézett különleges imák - egy akatista és egy kánon.

Mit jelent az ünnep szó? keresztény naptár? A gyökér az "ünnepelt", ami azt jelenti, hogy "üres" vagy "üres". És mindez azért, mert korábban merev volt a határ az ünnep és a pihenés között, és ezzel összefüggésben annyira nehéz és nagy nehézségek árán volt értékelni magát ezt a társadalmi jelenséget, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ valójában ünnepnek hívták.

A keresztény hagyományok ünnepei a zsidó ünnepekből alakultak ki, ami erősen befolyásolta a keresztény hagyományt. Így kialakult egyfajta szakrális naptár, amelyben az ünnepnek olyan kulturális és vallási jelensége alakult ki, mint az istentisztelet. De mindegyik ünnep abban különbözik a másiktól, hogy másfajta istentisztelet van.

Ugyanilyen fontos és érdekes kérdés a keresztény ünnep nagyon ősértelme. Lényegében éneklésből, olvasásból, meghajlásból áll egy adott napon... Ezek az ortodox hagyományok közé tartoznak a néphagyományok is, amelyek magukban foglalják a pite, zsemle, sütemény és sok más finomság sütését, tojásfestést.

Sok keresztény hagyomány a zsidó közösség istentiszteletéből származik. Ünnepeink olykor átfedték a zsidó ünnepeket, valami fontosat, különlegeset merítve belőlük, ugyanakkor hozzáadva a saját szokásaikat, hagyományaikat, sőt, saját jelentésüket is hozzáadva Jézus Krisztus életére, halálára, születésére és feltámadására.

Azt a tudományt, amely közvetlenül részt vesz az ünnep tanulmányozásában, eortológiának nevezik (eorthо - "ünnep").

Érdekesek a házasság szentségéhez kapcsolódó nemzeti hagyományok. Az esküvő a Szent Egyház hét szentségének egyike, ezen keresztül különleges kegyelem adatik, ami megszentelő. Ez egy szentség, olyan szentség, amelyben a vőlegény és a menyasszony egymás iránti kölcsönös hűségének ingyenes (a pap és az egyház előtt) ígéretével megáldják házassági egységüket Krisztus lelki egyesülésének képére. az Egyházzal, és Isten kegyelmét kérik és adják a kölcsönös segítségért és egyhangúságért, valamint a gyermekek áldott születéséért és keresztény neveléséért. A kegyelem az úrvacsorában egyesül látható oldala... Az ilyen kegyelemadási módszereket maga az Úr állapítja meg, és az egyházi hierarchiához tartozó személyek által kinevezett papok vagy püspökök hajtják végre. Hazánkban az egyház el van választva az államtól, e tekintetben ma már csak akkor tartják meg az esküvőt, ha a házasságot az anyakönyvi hivatalban hivatalossá teszik. Mindenekelőtt a menyasszony és a vőlegény kölcsönös beleegyezése szükséges. Nem szabad házasságra kényszeríteni. Ha a házasságkötés során a pap azt látja, hogy a menyasszony viselkedésével megcáfolja ezt a döntést (sírás stb.), akkor a papnak meg kell találnia, mi ennek az oka. Áldás kell, hogy legyen a szülők házasságára. Bármilyen életkorban is, a házastársak az ő engedélyükkel, illetve gyámjuk vagy gyámjaik engedélyével házasodnak.

A szülőknek több spirituális tapasztalatuk és felelősségük van gyermekeikért Isten előtt. Előfordul, hogy a fiatalok a fiatalság könnyelműsége, múló hobbi miatt házasodnak össze, ezzel kapcsolatban erkölcsi és emberi zavarok egyaránt behatolnak családi életükbe. Gyakran előfordul, hogy a házasságok nem tartanak sokáig, hiszen nem volt áldás a szülők részéről, nem volt megértés és felkészülés az életútra, nem volt mélyen tudatosítva a nagy felelősség nemcsak önmagáért, hanem saját magáért sem. család, a fele. Az evangélium azt mondja, hogy a test egyesül. A feleség és a férj egy test. Boldogság, öröm és bánat félben. A fiatalok ezt nem tudják teljesen felismerni, és ha komolytalanul házasságot kötnek, mindennapi életük csalódást okoz, és jön a válás.

Az egyház megtagadja az esküvőt, ha például valaki elmebeteg vagy elmebeteg. Nem köthet házasságot olyan személy, aki közeli rokonságban áll, és természetesen egyházi házasság lehetetlen abban az esetben, ha a házasok egyike ateista vagy muszlim vagy pogány, nem keresztény vallás képviselője. A laikusok háromszor házasodhatnak, de már a negyedik esküvőt nem. Az ilyen házasságok érvénytelenek. Nem szabad részeg állapotban házasodni. Gyakran kérdezik a terhességről, ez nem akadálya a házasságnak. Most az eljegyzést és magát az esküvői szentséget együtt, ugyanazon a napon végzik. Rendkívül fontos, hogy a fiatalok megfelelően felkészüljenek a szent házasságra: megvallják bűneiket, megtérjenek, úrvacsorát vegyenek, és lelkileg megtisztuljanak életük új időszakára.

Az esküvőre általában a liturgia után kerül sor, a nap közepén, de nem este. Hétfőnek, szerdának, pénteknek vagy vasárnapnak kell lennie. Az ortodox egyházakban nem tartanak esküvőt a következő napokon: szerda, péntek és vasárnap (kedd, csütörtök és szombat) előestéjén egész évben; a tizenkettő és a nagy ünnepek előestéjén; a sok napos böjt folytatásaként: Velikij, Petrov, Uszpenszkij és Rozsdesztvenszkij; karácsonykor, valamint folyamatos sajt (Maszlenitsa) és húsvéti (Fény) heteken; Szeptember 10-én, 11-én, 26-án és 27-én (a Keresztelő János lefejezése és a Szent Kereszt felmagasztalása alkalmából tartott szigorú böjttel kapcsolatban), a templomi ünnepek előestéjén (minden templomnak megvan a maga sajátja).

fehér ruha- minden fény a templomban a szentség, a tisztaság jelképe. Az úrvacsorát a legszebb dolgokba kell öltöztetni. A fehér törölközők, amelyeken a menyasszony és a vőlegény áll, szintén a házasság tisztaságát jelképezik. A menyasszonynak fejdíszt kell viselnie - fátyol vagy sál; kozmetikumok és ékszerek - vagy hiányzik, vagy minimális mennyiségben. Kívánt mellkasi keresztek mindkét házastárs számára. Korábban két ikont vittek el otthonról - a Megváltót és a Isten Anyja, ma már nem mindenkinek vannak meg és a templomokban az esküvő előestéjén vásárolják meg. A gyertyák lángja a fiatalok kezében a lelkük Isten iránti hittel és szeretettel való égését, valamint a házastársak egymás iránti tüzes és tiszta szeretetét jelképezi. Az orosz hagyomány szerint a gyertyát és a törülközőt egy életen át érdemes megtartani.

Jegygyűrűre is szükség van - ez az örökkévalóság és a házasság folytonosságának jele. Régen az egyik gyűrűnek aranynak, a másiknak ezüstnek kellett volna lennie. aranygyűrű ragyogása szimbolizálja a napot, amelynek fényét a házasságban élő férjhez hasonlítják, ezüstöt - a hold képét, egy kisebb lámpatestet, amely visszaverődő napfénytől ragyog. Most általában mindkét házastárs számára aranygyűrűket vásárolnak. A gyűrűket az eljegyzés előtt a trónra helyezik, majd a házastársak ujjaira helyezik, és a gyűrűkkel eljegyzést hajtanak végre.

Az esküvőn kívánatos, hogy legyenek tanúk. Οʜᴎ kell tartania a koronát a nászpár fején. Koronák - ϶ᴛᴏ a szenvedélyek feletti győzelem jele és a tisztaság megőrzésének kötelessége. A királyi hatalom jelképeként a férj és a feleség egyesülésének is a szimbóluma.

Korábban, a kereszténység első századában szokás volt még nyolc napig hordani ezeket a koronákat anélkül, hogy eltávolították volna őket. A szülőknek is jelen kell lenniük. Οʜᴎ imádkozzatok Istenhez, mert az úrvacsorában nemcsak a papok fordulnak Istenhez imáikban, hanem a templomban minden jelenlévő is. Általában gratulálnak a házas szülőknek. Megáldják az esküvőjükről megőrzött ikont, majd házasodni adják a fiataloknak. Ha a szülők nem házasok, ikonokat szereznek a templomban. Ezeket az ikonokat a templomba viszik, az ikonosztáz közelében helyezik el, és az esküvő után a pap megáld ezekkel az ikonokkal. Általában ezek a Megváltó és Isten Anyja ikonjai.

Az ortodoxiában sok pártfogója van a szent házasságnak. A szülés és a házasság még az ószövetségi időkben is szentnek számított, hiszen a Messiás, a világ Megváltójának eljövetelét várták, a gyermektelen családokat pedig Isten büntette. A nagycsaládosokat viszont Isten áldottnak tekintette. Néha az Úr próbára teszi az embereket, és imák után gyermeket küld nekik. Például Zakariásnak és Erzsébetnek, Szent János próféta és Előfutárnak, az Úr Keresztelőjének szüleinek sokáig nem született gyermeke. Joachim és Anna, szülők Istennek szent anyja, már idős korban szült. Emiatt szokás hozzájuk, mint a házasság pártfogóihoz imádkozni. A házasok, áldásért paphoz fordulva gyónnak, és az Egyház áldásával töltik további házaséletüket, Isten parancsolatai szerint élve. Ha bármilyen kérdés merül fel, a paphoz fordulnak tanácsért. Vannak második és harmadik házasságok. Ha a menyasszony és a vőlegény már összeházasodtak, akkor az kevésbé ünnepélyes. De ha egyikük először házasodik meg, akkor az a szokásos módon történik, először.

Alapján egyházi kánonok sem válás, sem második házasság nem megengedett. A házasság felbontása az ortodox törvények szerint történik. Az 1917-1918-as helyi tanács irataiban szerepel egy bizonyítvány, amelyben elfogadják, hogy a házassági kapcsolat egyház által megvilágított felbomlása olyan esetekben következik be, amikor valaki megváltoztatja hitét; házasságtörést követ el vagy természetellenes bűnei vannak; képtelenség a házastársi együttélésre, amely a házasság előtt történt, vagy szándékos öncsonkítás eredménye; betegség leprával, szifilisz. Amikor egy személy a házastárs(ok) tudta nélkül elhagyja a családot és külön él. Büntetésről büntetésre való elítélés. Házastárs vagy gyermekek életébe való beavatkozás, strici, az egyik fél újraházasodása vagy gyógyíthatatlan, súlyos mentális betegség. Sajnos ez elég gyakran előfordul. Az egyház nem ad ki papírokat a válásról, és erre nem is végeznek szertartást. Ha valaki új házasságot kíván kötni és újra házasodni, ebben az esetben az egyházmegyés püspökhöz fordul írásbeli nyilatkozattal, megjelölve az előző házasság felbontásának okát. Vladyka megvizsgálja a kérelmet és engedélyt ad rá. Az esküvő szentsége, az Úrba vetett hit nem áll összhangban a divattal vagy a népszerűséggel. Ez minden ember mélyen személyes ügye.

Oroszországban ősidők óta minden házasságot kötő fiatal pár templomban házasodott össze. Így azt hitték, hogy ezentúl a házastársak felelősek Isten és az Egyház előtt. Οʜᴎ megesküdött, hogy nem bontja meg a felülről küldött szövetséget. V modern társadalom a fiataloknak joguk van eldönteni, hogy templomban kötnek-e házasságot. Ez már azon múlik, hogy közvetlen hozzáállásukkal és a közelgő esemény fontosságát megértik. Hiszen az Egyház azt mondja, hogy a keresztény házasság legyen az egyetlen két ember életében.

A szertartásra való regisztráció általában 2-3 héttel az esemény előtt történik. Annak a templomnak a plébánosától, ahol az esküvőt tartanák, érdeklődni kell, hogy miként zajlik minden, valamint engedélyt kell kérni a fotó- és videófelvételekhez. Által egyházi hagyományok Házasságkötés előtt a fiataloknak több szabályt be kell tartaniuk, nevezetesen, hogy több napig böjtöljenek és részesüljenek Krisztus szent misztériumában. Fontos megjegyezni, hogy a házasság szentségének teljesítéséhez szükség van a Megváltó és az Istenanya ikonjaira, amelyekkel megáldják a menyasszonyt és a vőlegényt. Legyenek még karikagyűrűk, esküvői gyertyák és fehér törülközőt A ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ az ifjú házasok szándékainak tisztaságát szimbolizálja.

Az esküvői szertartás körülbelül 40 percig tart, amelyet figyelembe kell venni, amikor rokonokat és barátokat hív meg a templomba. Arra is érdemes gondolni, hogy kik játsszák majd a tanúk szerepét, hiszen nekik mindig koronát kell tartaniuk a fejük fölött. Semmi esetre se engedje le őket, csak a koronát tartó kezet cserélheti le. A tanúknak meg kell keresztelkedniük és keresztet kell viselniük. A templomban először be kell nyújtania a polgári házasságról szóló bizonyítványt.

Az egyházi esküvő a következőképpen zajlik. A királyi ajtókon keresztül a pap kimegy a menyasszonyhoz és a vőlegényhez. A keresztet és az evangéliumot kézben tartva háromszor megáldja a fiatalokat. Az eljegyzés során a pap gyújtott gyertyákat ad az ifjú házasoknak, a gyűrűket pedig az oltár trónjára helyezi. Az imák elolvasása után felveszik a gyűrűket. Fontos megjegyezni, hogy az esküvő szentségének elvégzéséhez a fiatalok a templom közepébe mennek, és egy fehér törülközőre (lábra) állnak az analóg elé, amelyen a kereszt, az evangélium és a koronák. hazugság. A pap a fiatalok beleegyezését kéri, hogy egyesítsék szívüket az egyház előtt. Díszített koronák (koronák) emelkednek az ifjú házasok feje fölé. A házastársaknak csésze bort visznek, és a fiatalok háromszor isznak belőlük. Az esküvő végén a pap megfogja a menyasszony és a vőlegény kezét, és háromszor körbevezeti őket a szónoki emelvényen. A Royal Doors esküvői ikonjaihoz közeledve az ifjú házasok megcsókolják őket. Az esküvő a menyasszony és a vőlegény közötti tiszta csókkal zárul. Miután együtt töltötték ezt az ünnepélyes pillanatot, az ifjú házasok még közelebb kerülnek egymáshoz.

Az ókori Oroszország fejlődésének története során számos esküvői hagyomány halmozódott fel. Az állam területe hatalmas tér volt, különböző kultúrákkal és nemzetiségekkel. Emiatt nem meglepő, hogy minden nemzet igyekezett követni a saját hazájában gyökerező szokásokat és hagyományokat.

Oroszországban a fiatalokat korán, 12 éves kortól szokás házasodni. Ugyanakkor a dolgok sorrendjében szerepelt, hogy a menyasszony és a vőlegény nem ismerte egymást eléggé az esküvő előtt, és gyakran egyáltalán nem is látták egymást. Döntés a fiatal férfi szülei elfogadták, és csak nem sokkal az esküvő előtt közölték vele a sorsát. Az ország egyes részein a menyasszonyt gondozó srácnak először az apjának kellett erről beszélnie. Ha jóváhagyást kapott tőle, akkor két kenyérkeresőt küldtek a lány házába.

Általában az esküvők átlagosan 3 napig tartottak. Néha hetekig folytatták. De természetesen minden esküvőt megelőzött az úgynevezett "összeesküvés" és "csalás". Volt, amikor a leendő menyasszony szülei kezdeményezték az esküvőt. Οʜᴎ egy hozzájuk közel álló személyt küldtek a vőlegény házába, aki párkeresőként működött. Ha beleegyezését kapta, a leendő rokonok a szokásos módon folytatták a párkeresést. A menyasszony szülei néha trükkökhöz folyamodtak: ha lányuk nem volt különösebben szép és jó, egy időre szolgálót helyettesítettek vele. A vőlegénynek nem volt joga találkozni menyasszonyával az esküvő előtt, ezért amikor a megtévesztés még kiderült, a házasságot fel lehetett bontani. Ez azonban nagyon ritkán fordult elő. Általában a menyasszony házába mentek a rokonokhoz udvarolni. A menyasszony szüleit különféle ajándékokkal ajándékozták meg bor, sör és különféle piték formájában. Hagyományosan a menyasszony apjának egy ideig nem kellett beleegyeznie, hogy feladja lányát. De az összeesküvés eredményeit követve végül megáldotta őt az esküvőre. A családok közötti megegyezés így alakult: a közelgő ünnepség részleteiről szóló papír aláírása előtt a szülők leültek egymással szemben, egy ideig hallgattak. A szerződésben szerepelt a menyasszonnyal együtt adott hozomány is. Általában a menyasszony dolgaiból, különféle házhoz való apróságokból és ha a jólét engedte, akkor pénzből, emberekből és némi ingatlanból állt. Abban az esetben, ha a menyasszony szegény családból származott, a vőlegénynek bizonyos összeget kellett átutalnia a menyasszony szüleinek, hogy a hozomány látszatát keltse.

Az esküvő előestéjén legénybúcsút, leánybúcsút rendeztek a menyasszony és a vőlegény házában. A legénybúcsúra a vőlegény apja vagy testvére számos barátot hívott. "Belépőként" házról házra jártak ajándékokkal és meghívták a legénybúcsúra.

A leánybúcsún a menyasszony a közelgő esküvőre készült. A menyasszony gyakran siránkozott, elbúcsúzott a családjától és a lányrésztől, félve egy ismeretlen jövőtől valaki más családjában. A koszorúslányok néha kórusdalokat énekeltek.

A hagyomány szerint az esküvőn a fiataloknak gyakorlatilag nem kellett semmit enniük vagy inniuk. A második napon az esküvő a vőlegény házába költözött. A harmadik napon a menyasszony főzőtudásával büszkélkedett, és lepényeivel kedveskedett a vendégeknek.

Az ünneplés előestéjén vagy reggel a menyasszony párkeresője elment a vőlegény házába, hogy elkészítse az esküvői ágyat. Így zajlott egy régi orosz esküvő. Néhány hagyomány a mai napig fennmaradt, és a mai napig sikeresen alkalmazzák különböző változatokban.

Az esküvői ruhák mindig kissé különböznek az esküvői ruháktól. A helyzet az, hogy az ortodox egyház betart bizonyos szabályokat a ruházattal kapcsolatban, amelyben belépünk a templomba, és ez alól az esküvői ruhák sem kivételek. A menyasszony esküvői ruhájára vonatkozó alapvető követelmények minden templomban azonosak - általában a ruhának meglehetősen szerénynek kell lennie.

A menyasszonyi ruhához mindenképpen megfelelő színek természetesen a fehér és a meleg vagy hideg tónusok mindenféle világos árnyalata, a gyöngyszürkétől a sült tejig. A halvány rózsaszín, kék, krém, vanília, bézs megfelel a könnyű házassági ünnep szellemének.

Az ettől a szabálytól való bármilyen kisebb eltérést a legjobb, ha előre megbeszéljük a pappal. Az esküvői ruha színe nem olyan fontos, mint a felső hossza és nyitottságának mértéke. A menyasszonyi ruha térd alatt legyen, a vállakat és a karokat könyökig, a fejet pedig köpeny takarja. Ugyanakkor jobb, ha az arcot nem rejti fátyol mögé: úgy tartják, hogy a menyasszony nyitott arca egyben Isten és férje iránti nyitottságát is szimbolizálja.

Az esküvői ruházat nem lépheti túl azt a szabályt, hogy egyáltalán mit viselhet templomba. Innen a következtetés: még egy fekete ruha is elfogadhatóbb a menyasszony számára, mint egy nadrágkosztüm, dekoltázs vagy rövid szoknya. Az ortodox esküvői hagyományban nem szokás, hogy fiú és lány vigye a vonatot a menyasszonyért a templomban, ahogy ez egy katolikus esküvőn történik. Az esküvő előtt nem használhat rúzst, hogy ne hagyjon nyomokat az ikonokon, amelyeket meg kell csókolni.

A menyasszonyi ruha további sorsát illetően nincsenek tiltások. A menyasszonyi ruha a hétköznapokban is viselhető. Az a hiedelem, hogy az esküvői ruhát egy életen át meg kell őrizni, ma már nem más, mint előítélet. A 19. században a paraszti társadalomban ennek volt értelme, hiszen a mindennapi élet hátteréből mindössze két esemény állt ki: az esküvő és a temetés. Általában abban temették el, amibe megkoronázták őket. Az a helyzet, hogy már nem lehetett menyasszonyi ruhát használni – vasárnap még menyasszonyi ruhában sem mész templomba. Egy másik lehetőség volt lehetséges - az esküvői ruha öröklése.

A többi ortodox szertartás mellett rendkívül fontos megjegyezni a temetési szertartást. Lényege abban rejlik, hogy az Egyház úgy tekint a testre, mint a kegyelem által megszentelt lélek templomára, a jelenlegi életre - mint a jövőre való felkészülés idejére, a halálra - mint álomra, amelyből felébredve az örök élet lesz. jön.

A halál – ϶ᴛᴏ minden ember utolsó földi tétele, a halál után a lélek, a testtől elszakadva megjelenik Isten ítéletekor. A Krisztusban hívők nem akarnak megbánhatatlan bűnökkel meghalni, mert be túlvilág nehéz, fájdalmas teherré válnak. A sok kérdés közül, amelyeket feltehetsz magadnak, talán a legfontosabb az, hogy hogyan lehet a legjobban felkészülni a halálra. Egy súlyosan beteg embernek meg kell hívnia egy papot, aki meggyónja és szentáldozást ad, és elvégzi rajta a kenőszentséget (az olaj megáldása). A halál pillanatában az ember fájdalmas félelmet, gyötrelmet tapasztal. A test elhagyásakor a lélek nemcsak a keresztségben kapott őrangyallal találkozik, hanem démonokkal is, amelyek szörnyű megjelenése félelmetessé teszi. A nyugtalan lélek megnyugtatására a világot elhagyó ember rokonai és barátai maguk is felolvashatják a pazarlást – az Imakönyvben ezt az imadalgyűjteményt általában „Imakánonnak a lélek és a test elválasztásáért” nevezik. . A kánon a pap (pap) imájával zárul, igével (olvasni) a lélek kivonulásáért, minden köteléktől való megszabadulásáért, minden eskü alóli felmentésért, a bűnök bocsánatáért és a szentek lakhelyén való megnyugvásáért . Ezt az imát állítólag csak a papnak kell felolvasnia, ebben a tekintetben, ha a kánont laikusok olvasták, akkor az ima kimarad.

Az ortodox egyház által egy elhunyt keresztényen végzett megható szertartások nem csupán ünnepélyes szertartások, amelyeket gyakran az emberi hiúság talált ki, és nem mondanak semmit sem az elmének, sem a szívnek, hanem éppen ellenkezőleg: mély jelentéssel és jelentőséggel bírnak, hiszen alapjaik az apostoloktól – Jézus Krisztus tanítványaitól és követőitől – ismert (azaz maga az Úr által kinyilatkoztatott, örökbehagyott) szent hit kinyilatkoztatásai. Az ortodox egyház temetési szertartásai vigasztalást hoznak, olyan szimbólumokként szolgálnak, amelyek kifejezik az általános feltámadás és a jövőbeli halhatatlan élet gondolatát.

Az első napon az elhunyt testét közvetlenül a halál után mossák meg. A mosdást az elhunyt élete lelki tisztaságának és épségének jeleként végzik, és abból a vágyból, hogy a halottak feltámadásakor tisztán jelenjen meg Isten színe előtt. Az elhunyt kimosása után új tiszta ruhát vettek fel, ami a romolhatatlanság és a halhatatlanság új ruháját jelzi. Ha valamiért a halál előtt nem volt mellkereszt͵ viselnie kell. Ezenkívül az elhunytat egy koporsóba helyezik, mint egy bárkába, amelyet először meglocsolnak szentelt vízzel - kívül és belül. A vállak és a fej alá egy párna kerül. A karokat keresztbe hajtjuk, úgy, hogy a jobb oldali felül legyen. V bal kéz az elhunytat keresztbe helyezik, és egy ikont helyeznek a mellkasára (általában férfiaknál - a Megváltó képe, nőknél - Isten Anyjának képe). Ez annak a jele, hogy az elhunyt hitt Krisztusban, keresztre feszítették üdvösségéért, és átadta lelkét Krisztusnak, hogy a szentekkel együtt örökké szemlélődik - szemtől szemben - Teremtőjéről, akiről mindent lerakott élete során.remény. Az elhunyt homlokára papírhabverőt helyeznek. Az elhunyt keresztényt jelképesen koronával díszítik, mint egy harcost, aki győzelmet aratott a csatatéren. Ez azt jelenti, hogy a keresztény földi hőstettei az őt elhatalmasodó veszedelmes szenvedélyek, világi kísértések és egyéb kísértések elleni küzdelemben már véget értek, most jutalmat vár értük a Mennyek Országában. Peremén az Úr Jézus Krisztus, az Istenszülő és Keresztelő Szent János, az Úr Keresztelőjének képe, a Trisagion szavaival ("Szent Isten, Szent Hatalmas, Szent Halhatatlan, irgalmazz nekünk ") - a koronája, amelyet a bravúr elvégzése és a hit betartása után mindenki megkap, az elhunyt a Szentháromság Isten irgalmából és az Istenszülő és az Úr Előfutára közbenjárására reméli, hogy megkapja.

Az elhunyt testét, a koporsóban elfoglalt helyzetétől függően, speciális fehér fedővel (lepel) borítják - annak jeleként, hogy az elhunyt, mint az ortodox egyházhoz tartozó és szentségeiben Krisztussal egyesülve, az elhunyt alatt van. Krisztus védelmében, az Egyház védnöksége alatt – a század végéig imádkozik lelkéért. A koporsót általában a szoba közepére teszik az otthoni ikonok elé. A házban lámpa (vagy gyertya) ég, mely g

Ortodox hagyományok - fogalmak és típusok. Az "Ortodox hagyományok" kategória besorolása és jellemzői 2017, 2018.

Bevezetés.

Az orosz ortodox egyház jelenleg is vezető helyet foglal el hazánkban a vallás híveinek számát tekintve, bár 1917 óta elszakadt az államtól. Az Orosz Ortodox Egyház (ROC) független egyház. Élén egy pátriárka áll, akit a helyi tanács választ meg életre.

Egy ortodox kereszténynek élete során a különféle szolgálatok meglehetősen széles körét kell ellátnia, vagyis kötelességeit hite kánonjainak és szokásainak megfelelően. V utóbbi évek növekszik a megkeresztelkedők száma, egyházi esküvővel ünneplik házasságukat, szeretteiket az ortodox szokásoknak megfelelően utolsó útjára bocsátják.

Ezzel párhuzamosan a szolgáltatás összetétele is bővül, egyre összetettebbé, szerteágazóbbá válik. Hogyan teljesítsd keresztény kötelességedet, megfelelően készülj fel a szentségekkel való közösségre, mi a rituális és lelki oldaluk?

Az ortodox tanítás alapja a Nikeotsargrad Hit Szimbóluma, amelyet az első két ökumenikus zsinat 325-ben és 381-ben hagyott jóvá. Ezek az elképzelések Isten hármasságáról, Isten megtestesüléséről, megváltásról, halálból való feltámadásról, keresztségről, túlvilágról stb. A hit minden fő rendelkezése Isten által kinyilatkoztatott és örökkévaló.

A kereszténység szentségei.

Szentségek - kultuszakciók, amelyek során „Isten láthatatlan kegyelmét közöljük a hívőkkel”, vagyis a vallásos tudat újjáéledése a tan főbb rendelkezéseinek tartalmára és jelentésére emlékeztetve történik.

ortodox és katolikus templom elismeri a hét szentséget: keresztség, közösség, bűnbánat (gyónás), krizmáció, házasság, olajáldás, papság.

Kezdetben a kereszténységnek csak két szentsége volt - a keresztség és a közösség. Mind a hetet hivatalosan csak 1279-ben ismerték el a lyoni katedrálisban. Minden szentség a kereszténység előtti kultuszokból származik, amelyek a kereszténységben bizonyos sajátosságokat kaptak.

Keresztség az egyik fő szentség, és egy személy keresztény egyházba való felvételét szimbolizálja. Sok pogány vallásban a vízzel való mosás rituáléját a gonosz szellemektől való megtisztulásként gyakorolták. A kereszténység úgy értelmezi a keresztséget, mint a halált a bűnös életért és az újjászületést a lelki, szent életért. Az ortodox egyházban a csecsemőt háromszor mártják vízbe, a katolikus egyházban - egyszerűen vizet öntöttek rá. Ortodox hagyomány azt javasolja, hogy a víz legyen szennyeződésmentes. A fűtés is adalékanyagnak számít, ezért ha a keresztelés télen történik, a kánon szigorú követelményei szerint a víz természetes (kültéri) hőmérsékletű legyen. A keresztségnél megtörténik a névadás. A nevet általában a pap választotta azon szentek neve alapján, akiknek egy adott naptári napot szenteltek. Egy gátlástalan pap olyan nevet adhat a babának, amely már használaton kívül van, vagy a kortársai számára furcsán hangzik.

úrvacsora , vagy a Szent Eucharisztia ("virágzó áldozat"), veszi fontos hely a keresztény kultuszban. A legenda szerint ezt a szertartást maga Krisztus hozta létre az utolsó vacsorán. Ennek az eseménynek az emlékére a hívők úrvacsorát vesznek – kenyeret és bort, mert azt hiszik, hogy megízlelték Krisztus testét és vérét. Ennek a rítusnak az eredete az ősi hiedelmekben rejlik, és a szimpatikus mágián alapul (egy tárgy egy részének elfogyasztásával, hogy megadja magának ennek a tárgynak a tulajdonságait). A kenyér és a bor evésének rítusa az isteni erőkkel való közösség útjaként először ben merült fel. Ókori Görögország... A korai keresztények nem ismerték ezt a szertartást. A niceai zsinat csak 787-ben iktatta hivatalosan a keresztény kultuszba ezt a szentséget.

Bűnbánat az ortodoxoknak és a katolikusoknak tulajdonítják, mint kötelező rendszeres intézkedést. A gyónás a legerősebb módja a hívő gondolatainak és viselkedésének irányításának. A bűnbocsánatnak a gyónás és a bűnbánat eredményeként kell következnie. A bűnbocsánat a pap kiváltsága, aki büntetést szab ki, vagy módot ajánl a bűnök kijavítására (kiközösítés - teljes vagy ideiglenes, böjtölésre, meghatározott ideig tartó imádkozásra vonatkozó utasítás). A korai kereszténységben a gyónás nyilvános volt – az egész közösség megítélte a hívő vétkének mértékét. Csak a 12. századtól vezették be a titkos gyóntatást, amelyben egy hívő egy papnak vallja meg bűneit. A gyónás titka garantált. A gyónási eljárás eltér az ortodox keresztények és a katolikusok esetében. A katolikusok zárt fülkékben gyónnak, miközben nem látják a papot, a papot pedig a gyónást. Így a pap az ember „lelkéhez” beszél, nem figyel a megjelenésére, ami különböző érzéseket válthat ki. Egy ortodox hívő gyóntat a templom előcsarnokában. A pap letakarja a fejét fátyollal, és ráteszi a kezét. A gyóntató személyazonossága nem titok számára, és a többi jelenlévő számára sem.

A gyónás titkának megőrzésének problémáját mindig is nehéz volt megoldani. A gyónás titkának megsértése a „nagyobb rossz megelőzése érdekében” megengedett volt azokban az esetekben, amikor a beismerő vallomásban kormányellenes akciókra vonatkozó információkat közöltek. 1722-ben Nagy Péter rendeletet adott ki, amely szerint minden pap köteles tájékoztatni a hatóságokat minden feltárt lázadó érzésről, az uralkodó elleni tervekről és más hasonló dolgokról. A papság készséggel eleget tett ennek a rendeletnek. Másrészt, az egyház felruházta magának a jogot, hogy megoldja az antiszociális tettek – gyilkosság, lopás stb. – megbocsátásával kapcsolatos kérdéseket.

Az ortodox egyházban történt megkeresztelkedést követően kenet ... Az emberi testet aromás olajjal (mirhával) kenik be, melynek segítségével állítólag Isten kegyelme továbbadódik. Ennek a rítusnak az ősi mágikus eredete kétségtelen. Már ben gyakorolták a felkenést, mint odaadást Az ókori Egyiptomés a zsidók. Az Újszövetségben egy szó sem esik a krizmációról, de a keresztény kultuszba bekerült, nyilván lélektani hatását is figyelembe véve.

Házasság mint szentség csak a XIV. Ez a szertartás a keresztény egyházakban az egyik legszebb és legünnepélyesebb cselekedet, amelynek célja, hogy mély érzelmi hatást fejtsen ki. Sok hitetlen megy el erre a szertartásra szépsége és ünnepélyessége miatt.

Az olaj áldása beteg ember felett hajtják végre, és abból áll, hogy bekenik faolajjal - olajjal, ami állítólag szent. Az ortodox egyház úgy véli, hogy ennek a rítusnak a segítségével a betegségekből való gyógyulás valósul meg. A katolikusok egy haldokló áldásaként költik el. Kapcsolat a régiekkel mágikus rítusok nyomon követhető az áldás szertartásában - hét apostoli levelet olvasnak fel, hét ekténiát (bocsánat) mondanak el, és hétszer kenik meg a beteget olajjal.

A papi szertartás akkor fordul elő, amikor valaki bekerül a papságba. A püspök átadja a „kegyelmet” az új papnak úgy, hogy a kezét a fejére teszi. Távoli formában ez a rítus hasonlít az ókori beavatási rítusokhoz. Hasonló akciókat hajtottak végre és hajtanak végre különböző zárt társaságok (lovagrendek, szabadkőművesek). A szertartás ünnepélyessége a papok szerepét kívánja hangsúlyozni az egyház küldetésének teljesítésében. A beavatott esküt tesz az önzetlen szolgálatra, és megfelelő ruhát kap.

Keresztény szertartások.

Ima ... Az egyháznak állandó imára van szüksége, Istenhez vagy a szentekhez fordulás segítségért. Kijelentik, hogy mindenki imája meghallgatásra talál és beteljesedik hite szerint. Az ima gyökerei benne vannak varázslatok, amellyel az ókori ember szellemeket hívott segítségül, vagy varázsolt elhagyni. Néhány keresztény imát egyszerűen többről kölcsönöztek korai vallások- az ókori görögök, rómaiak, zsidók. A megfelelő kánonszöveggel Istenhez való napi imádkozás kötelezettségét súlyosbítja az a tény, hogy Isten csak egy bizonyos, az egyház által használt nyelvet ért. Katolikusoknál latin, ortodox keresztényeknél egyházi szláv. Ezért általában a kötelező imaavatás után a hívő a saját nyelvén fordul Istenhez, és „protokoll nélkül” beszélget vele.

Ikonok. Az ortodox és katolikus egyházak adnak nagyon fontos ikonok kultusza ... A korai kereszténységben heves vita folyt az ikonokról, amelyeket a pogányság és a bálványimádás maradványainak tekintettek. Valóban, a fetisizmus maradványait az ikonkultusz őrzi. Ez megnyilvánul azokban a szabályokban, amelyek szabályozzák az ikon gondozását, és meghatározzák megsemmisítésének eseteit. Lehetetlen égetni vagy más módon megsemmisíteni az ikont. Ha tönkrement, és emiatt inkább kísértésbe visz, mint megszentel, akkor kora reggel a folyó vizére kell engedni – maga Isten intézkedik a sorsáról. Pontosan ezt tették Perun isten bálványával Kijevben, amikor Vlagyimir herceg és osztaga először megkeresztelte alattvalóit. A fétisbálványoknak csodákat kellett tenniük, ugyanezt követelik meg az ikonoktól is - „sírnak”, „véres verejték” borítja be, „önmaguktól” kivilágosodik vagy elsötétül stb. A katolicizmusban több az istenségek és szentek szobrászati ​​képe, az ortodoxiában pedig az ikonfestészet a vezető vallási művészet. Ezért csodálatos történetek az ortodoxiában több is kapcsolódik az ikonokhoz.

Kereszt. A keresztimádat a legváltozatosabb szertartás. A templomokat és a papok ruháit kereszt koronázza meg. A hívők a testen viselik, egyetlen szertartás sem nélkülözheti. Az egyház szerint a keresztet szimbólumként tisztelik vértanúság A kereszten megfeszített Krisztus. A keresztények előtt a keresztet szent szimbólumként tisztelték az ókori Egyiptomban és Babilonban, Indiában és Iránban, Új-Zélandon és Dél-Amerikában. Az ősi árja törzsek egy forgó keresztet tiszteltek - a horogkeresztet (Khors, a napisten szimbóluma). De a korai keresztények nem tisztelték a keresztet, pogány szimbólumnak tartották. Csak a IV. századtól hagyják jóvá a kereszténységben a kereszt képét. Így még mindig nem teljesen világos, hogy a katolikusoknál miért van négyágú, az ortodoxoknál pedig hatágú kereszt. A nyolcágú, a tizenegy és a tizennyolc ágú kereszteket is tisztelik.

Az ortodoxia szokásai és rituáléi

"A rítus (magában véve)" - mondja Pavel Florensky pap -, egy megvalósított irányultság Isten felé, aki egész földünk testében jött el.

Az egyházi ortodox rítusokról szólva meg kell jegyezni, hogy ezek alapvetően különböznek a tipikus pogány rituáléktól, amelyek szintén előfordulnak az orosz emberek életében. Például, Karácsonyi jóslás Az ortodox egyház semmiképpen sem fogadja szívesen, bár joggal nevezhetjük rituális aktusnak. A szentségek a Szentírás szerint mély, titkos gondolat vagy cselekvés, amely által Isten láthatatlan kegyelme eljut a hívőkhöz. A rituálék egyfajta létra, amelyen az emberi megértés a földiből az égbe emelkedik és a mennyből a földibe száll le, vagyis a rítus a földi valóság részeként a Szentség szemlélésére emeli a szellemet, irányítja tudatosság a hit bravúrjára.

Az ortodoxiában az ilyen szertartásokat nagy vízszentelésnek nevezik az Úr vízkeresztjének előestéjén és ünnepén - Vízkereszt, kis vízszentelés, szerzetesi tonzúra, a templom és tartozékainak felszentelése, a ház felszentelése, a dolgok , étel. Ezek a szertartások az üdvösség misztériumának megnyilvánulásai, ahol Isten és ember egyesül. Ezenkívül a szertartásokat bevezették a keresztények templomába és személyes életébe, hogy rajtuk keresztül Isten áldása szálljon le az ember életére és munkájára, erősítse lelki és erkölcsi erejét.

Hagyományosan a keresztény szertartások három típusra oszthatók: először is az istentiszteleti szertartásokra, amelyek az egyház liturgikus életének részét képezik. Ide tartozik a hívők megszentelt olajjal való megkenése Matinson, a nagy vízszentelés, az artos felszentelés húsvét első napján, a lepel nagypénteki levétele stb.

Másodszor, az ortodoxiában vannak olyan rituálék, amelyeket feltételesen mindennapinak nevezhetünk, vagyis megszentelik az emberek mindennapi szükségleteit: emlékezés a halottakra, lakásszentelés, élelem (magok, zöldségek), jó vállalások (böjt, tanítás, utazás, építkezés). Ház).

Harmadszor pedig a szimbolikus rituálék, amelyek a vallási eszmék kifejezésére szolgálnak, és amelyeket az ortodox tudat az Istennel való közösséghez vezető útként fog fel. Példaként illik a kereszt jelét említeni: Krisztus kereszten elszenvedett szenvedéseire emlékeznek, és egyben valódi módja annak, hogy megvédje az embert a gonosz démoni erők befolyásától.

Ez a fejezet a leghíresebb egyházi szertartásokat és szokásokat vizsgálja meg. És az egyik legfontosabb természetesen a keresztség. Jelenleg még a nem igaz keresztények is arra törekednek, hogy megkereszteljenek egy született gyermeket, tudatalatti szinten megértve ennek fontosságát és szükségességét. A keresztség szentsége az ember lelki születését szimbolizálja. Aki ezzel a cselekedettel megkeresztelkedik, az Isten különleges kegyelmében részesül. Az új tag élete a keresztség pillanatától kezdve egyházivá válik, azaz összekapcsolódik a gyülekezet életével. Ha rátérünk az ortodoxia történetére, nem lehet figyelmen kívül hagyni, hogy a keresztelési szertartást nem csak újszülötteken végzik. Korábban az ember tudatosan, saját akaratából fogadta el a keresztséget. Az ókori Oroszországban megkeresztelkedett, a pogányságból az ortodoxiába átlépve az apostoli férfiak megkeresztelkedtek.

Hogyan zajlik a keresztelés szertartása? A keresztelést a következő sorrendben hajtják végre: először egy bejelentés (a hitigazságokra vonatkozó tanítás), majd a megtérés következik, a korábbi téveszmékről és bűnökről való lemondással. Ezután a megkeresztelkedettnek szóban meg kell vallania a Krisztusba vetett hitet, és ez utóbbi megtörténik maga a lelki születés, amikor vízbe merül, a következő szavak kimondásával: "Az Atya és a Fiú és a Szentlélek nevében."

Egy másik szükséges egyházi szertartás a névadás. Korábban, a kereszténység születése során szokás volt a pogány nevek megőrzése (például Vlagyimir pogány néven ismerték, Basil a szent keresztségben, Borisz - római, Gleb - Dávid stb.).

A XVI században. megnövekedett az imák száma, és amikor nevet kellett adni a babának, a pap egy ház vagy templom ajtajában állt, és elmondta az imát, mindenekelőtt "a templomba, ahol a baba született. ", majd "egy ima a feleségéhez, amikor megszül." Ezt követően a pap megszagolta a házat, és a gyermeket a kereszt jelével megszentelve elmondta a "kereszteld meg a baba nevét", "a született feleséghez és minden feleséghez, aki megkapta" és az "asszonyhoz" imákat. aki megszületett.

Általában az újszülött nevét a szülők adták az orosz templomban tisztelt egyik szent tiszteletére. Őseink a szent nevén is adták gyermekeiket, akiknek emléke születésnapjukra vagy keresztelőjük napjára esett. Néha a gyermek nevét a szent tiszteletére választották, különösen az egész család által tisztelt. A nevet vagy a családapának, vagy a papnak nevezték.

A megkereszteltnek is meg kell merülnie szentelt vízben. Ez a szokás a 2-3. század óta létezik. Cyprian hieromartyr, Karthágó püspöke azt írta, hogy "a vizet először papnak kell megszentelnie, hogy a keresztségkor lemoshassa a megkeresztelkedő bűneit".

A keresztség szentségének vízszentelési szertartása a görög egyháztól az oroszhoz szállt át. A történelmi források szerint "a keresztség vizét beárnyékolta a kereszt jele". Emellett békés litániát mondtak el, és felolvastak egy imádságot a víz felszenteléséért.

Később a keresztség kezdete előtt hozzátették azt a szokást, hogy vizet füstöljenek és háromszor áldják meg gyertyával. A „Veliy art, Uram…” szavak háromszori kiejtésével a pap háromszor áldotta meg a vizet. A "Kereszted képmásának jele alatt zúduljon össze minden ellenállási erő" szavaknál a későbbi görög gyakorlat szerint csak fújt a vízre és megáldotta, de nem merítette bele ujjait.

Maga a keresztség mindig három vízbe merítéssel történt a Szentháromság nevében. Az ókori Oroszország ideje óta az újonnan megkeresztelt viselték fehér ruhákatés egy korábban felszentelt keresztet helyeztek el. Hazánkban a keresztelés a megkeresztelt háromszoros kút megszentelt vizébe való bemerítésével történt. A keresztelőt követően az újonnan megkeresztelt személy fehér ruhába öltözött anélkül, hogy kimondta volna és elénekelné a „Adj köntöst…” szavakat. Az öltözetet litánia követte, amelyen külön kérvények hangzottak el az újonnan megkeresztelkedőkért.

A babát megkeresztelõ papnak a kezébe kellett vennie a babát, és ki kellett mondania a „Áldott legyen Isten, világosíts meg és szentelj meg minden embert…” szavakat, majd háromszor belemerítse a kútba. Az első bemerítésnél a pap ezt mondta: "Isten szolgája megkeresztelkedett, a neve az Atya nevében - ámen", a másodiknál: "És a Fiú - ámen", a harmadiknál ​​pedig: "És a Szentlélek, most és mindörökké, mindörökké és mindörökké." Ámen".

Nem szabad megemlíteni az ortodox vallás olyan szokását, mint az olajszentelés. A Szentírás szerint Noé a „megbékélés jelét” kapta egy olajág formájában, amelyet egy galamb hozott az özönvíz után. A „kegyelem szentségét” megértve a pap ezt kéri Istentől: „Áldd meg ezt az olajat erővel és cselekedeteddel, valamint Szentlelked beáramoltatásával: mintha a romolhatatlanság kenete, az igazság fegyvere, az igazság megújulása lenne. a lélek és a test...” A keresztelőkút vizét is megszentelt olajjal kenik meg. Ebben az esetben az olajat a vízzel egyesülve ahhoz az olajághoz hasonlítják, amelyet Noé fogadott Istennek a világgal való megbékélésének örömteli jeleként. Az ezzel felkent, aki megkeresztelkedik, az Isten irgalmasságába vetett reménytől vigasztalódik és erősíti meg, és abban reménykedik, hogy a vízelemben való elmerülés lelki újjászületését szolgálja.

Az „olaj” szó egyik jelentése a szentségben betöltött célját hangsúlyozza – hogy jele legyen Isten kegyelme megerősítő hatásának a keresztségben részesülő lelkére. Jellemző, hogy a felkent testrészek - a homlok, a mellkas, az interdora (vállak között), a fülek, a karok és a lábak - azt mondják, hogy az olaj elsődleges célja az, hogy megszentelje a belépő ember gondolatait, vágyait és cselekedeteit. lelki szövetség Istennel.

Az „öröm olajával” való megkenés után a megkeresztelkedőnek „egyetlen titkos cselekvés három elmerülése” révén „szövetségre” kell lépnie Istennel. A vízbe merítés a kereszten megfeszített Megváltó Krisztus halálával való közösséget jelenti. A kereszt a megváltás és a megszentelődés jele. A kereszténységben mindent ő szentel meg, minden ima a kereszt jelével ér véget.

Ezután a pap fehér ruhába öltözteti az újonnan megkereszteltet. A bűn egyszer felfedte meztelenségüket Ádámnak és Évának, és arra kényszerítette őket, hogy ruhával takarják el. Azelőtt isteni dicsőségbe és fénybe öltöztek, olyan kimondhatatlan szépségbe, amely az ember igazi természetét alkotja. A keresztelőköntösbe öltés azt jelenti, hogy visszatér a sértetlenséghez és az ártatlansághoz, amellyel a paradicsomban rendelkezett, a világgal és a természettel való egységhez. Ennek tanúságul elhangzik a tropárió: "Adj világosságot a köntösömnek, öltözz ruhába fényes ruhába, Istenünk, irgalmas Krisztus."

Az, aki kilép a medencéből és fehér ruhába van öltözve, egy gyertyát kap, amely a hit és a dicsőség fényét jelképezi. jövőbeli élet.

A krizmáció szentsége befejezi egy új tag egyházba való belépésének kegyelemmel teli folyamatát. A rítusban való részvétel megérdemli az egyház új tagját, hogy részesedjék Krisztus testéből és véréből. A „mirha” szó görögül „illatos olajat” jelent. A Mirót az Ószövetség óta használják felszentelésre. A Szentírás a világ előkészítését szent tettnek nevezi, magát a világot pedig "nagy szentélynek".

A krizmáció szentsége két külön-külön elvégzett szent szertartásból áll: a világ előkészítéséből és felszenteléséből, valamint az újonnan megkereszteltek tényleges felkenéséből a megszentelt világgal, amelyet a pap közvetlenül a keresztség szentsége után végez el. Ezek között a cselekvések között belső szerves kapcsolat van, annak ellenére, hogy különböző időpontokban hajtják végre őket.

Az orosz egyházban kenje meg a homlokot, az orrlyukakat, a szájat, a füleket, a szívet és a tenyerét. A krizmáció sajátosságai közé tartozik még a fehér ruhák felöltése, a skarlát korona lerakása és a gyertyaadás. A korona vagy egy kötést jelent, amely a felkent homlokát fedi, vagy egy kukolt - „a fej ruháját”, amelyre három keresztet hímeztek. Mirhával való kenetnél ki kell ejteni a következő szavakat: „A Szentlélek ajándékának pecsétje”. A krizmáció után a csecsemőt új ruhákba öltöztetik, és a következő szavakkal látják el: "Isten szolgája fel van öltözve ...".

A következő szertartás, amelyet ismertetünk, kevésbé ismert, mint az előzőek. A keresztségben részesülők hármas járása a kút körül a keresztség és a krizmáció szentségének a liturgiától való leválasztása után jelent meg. A krizmáció után a pap az újonnan megkeresztelkedővel lépett az oltárhoz, és a fiút a trón négy oldalára, a lányt pedig három oldalára helyezte, az elejét nem számítva. Az oltárból kilépve a pap ezt énekelte: „Áldott, számukra kiszabadult a gonoszság lényege...” Ezt követően liturgia következett, és az újonnan megkeresztelt megkapta Krisztus szent titkait.

A krizmáció után a pap és a fogadó a csecsemővel háromszor megkerülte a keresztelőt, majd a pap fogta a gyermeket, és a fiút az oltárhoz, a lányt pedig a Royal Doorshoz vitte anélkül, hogy az oltárba vitte volna.

Az óegyház szokásai szerint a krizmáció szentsége után 7 nappal az újonnan megkereszteltek eljöttek a templomba, hogy a papok kezei mossák meg őket.

Az újonnan megkeresztelt köteles volt magán tartani a szent mirhával való kenet pecsétjét. Ezért az újonnan megkereszteltek nem vették le keresztelési ruhájukat, és csak a nyolcadik napon mosakodtak meg. A XVI században. az újonnan felvilágosult részt vett a liturgián. A Nagy Bejárat alatt meggyújtott gyertyával a kezében a pap előtt sétált, vitte a felszentelésre előkészített ajándékokat. A liturgia végén gyertyát gyújtó rokonok és barátok kíséretében hazavonult. 7 napon át égő gyertyával állva volt köteles részt venni a matini, a vesperás és a liturgián. Ezután a pap imákat és tropáriákat olvasott fel.

Szeretnék felidézni ezt az ortodox rítust is, amelyet szinte minden ember betart. Természetesen a házasság szentségéről lesz szó. Manapság sok ifjú házasodik templomban, ortodox szertartás szerint, az ókorban kialakult hagyományok és szokások betartásával. Még azok is, akik nem hisznek Istenben (nem az ateizmus prédikálásáról beszélünk), így vagy úgy törekednek házasságkötésre Ortodox templom felszólítva Istent, hogy szentelje meg a házasságot, és tegye boldoggá és sikeressé. Mi a házasság keresztény szemmel?

A keresztény tanítás a házasságot olyan kapcsolatnak ismeri el, amelyben a férfi és a nő azt a kötelezettséget vállalja, hogy férjként és feleségként elválaszthatatlanul együtt élnek egész életükben, segítve egymást a mindennapi szükségletekben. A szereteten, bizalmon és tiszteleten alapuló erős kapcsolat kedvező feltételeket teremt a gyermekek születéséhez és neveléséhez, vagyis az emberi faj továbbéléséhez.

Lapozzuk át a Bibliát, hogy megtudjuk, hogyan jött létre a férfi és egy nő közötti házasság. A Genezis könyve bevezet bennünket az Úristen első paradicsomi házasságának történetébe.

Az első férfit – Ádámot – teremtette meg az Úr a bordájából egy nőt – Évát, mivel a magány nehezítette Ádámot, megfosztotta tőle a legközelebbi és legérthetőbb eszközt személyiségének szeretetben és Isten iránti engedelmességben való sokoldalú fejlődéséhez. . Így megkötötték a legelső házasságot a paradicsomban.

Az ószövetségi emberiség története azt mutatja, hogy a hívők nagyra értékelték Isten áldását a házasságra, amelyet először szüleiktől, majd a paptól kaptak. Az évszázadok során bonyolult házassági rítusok alakultak ki, amelyek a házasságot kísérték. Ez a menyasszony és a vőlegény önkéntes beleegyezése, és szülői áldás a házasságra, a vőlegény ajándékozása a menyasszonynak és szüleinek, házassági szerződés készítése tanúk előtt, esküvői vacsora az előírt etikett betartásával. Érdekes szokás az orosz egyházban házasodni. Bizánchoz hasonlóan Oroszországban is a házasságkötés azzal kezdődött, hogy a menyasszony és a vőlegény a püspökhöz fordult azzal a kéréssel, hogy áldja meg házasságukat. Később a házasságot "díj" kísérte - egy megállapodás, amely pénzbeli kompenzációt ír elő válás esetén. Az oroszországi legszentebb szinódus korszakában csak a vőlegény vagy a menyasszony plébánosa házasodhatott össze. Aki házasodni akart, ezt be kellett jelentenie plébánosának, a pap pedig a templomban jelentette be a tervezett házasságot. Ha nem volt információ a házasságkötés akadályáról, akkor a pap erről feljegyzést készített a keresőkönyvben, vagyis a keresést. Le volt pecsételve a menyasszony és a vőlegény, kezeseik és egy pap aláírásával. Ezt a cselekményt a menyasszony és a vőlegény, valamint tanúik személyes jelenlétében hajtották végre, akik aláírásukkal megerősítették a házasságkötést az anyakönyvben. Ez a rend 1802 óta létezik az orosz egyházban.

Miért olyan fontos az esküvői szertartást a templomban végrehajtani? A Biblia szerint az egyház Krisztus teste, benne Krisztus a fej, és mindazok, akik víztől és Lélektől születtek, az Ő Testének tagjai. Ezért a házasságkötés csak a templomban történik püspök vagy pap áldásával. A keresztény házasságban a férj magára veszi a családi élet keresztjét, a feleségnek pedig segítője és barátja kell legyen. Szentség keresztény házasság minden más, az egyházon kívül kötött házasságtól eltérővé teszi, mivel a „házi gyülekezet” létrejött családból származik. A családi élet akkor lesz harmonikus, ha mindkét házastárs szereti Istent és egymást. Ez a garancia egy erős és erős családra, amely képes arra, hogy méltó generációt hagyjon hátra.

A házasságkötés kezdeti szakasza az eljegyzés, amelyet a szülők és a lelkiatya áldása előz meg. A békében, szeretetben és harmóniában való egyesülés megerősítésének jele a gyűrűk átadása a menyasszonynak és a vőlegénynek a pap imájával, eljegyzésük mennyei áldásáért. Az ókorban a menyasszony és a vőlegény eljegyzését szüleik és rokonaik végezték. A püspöki áldás kérésének jámbor szokása abból az okból is kialakult, hogy az ortodox keresztényeknek a szüleik mellett lelkiatyjuk is van a püspök személyében. Miután megkapta a szülők és a gyóntató pap áldását, a tervezett menyasszony és vőlegény az idősebbekkel való egyeztetést követően kijelöli az esküvő napját. Először is, a házasságot be kell jegyezni egy polgári intézményben - az anyakönyvi hivatalban, amely után a szentség kiszolgáltatására kerül sor, amelyben az ifjú házasokat az isteni kegyelemre tanítják, megszentelve egyesülésüket és megadva nekik Isten áldását az együttélésért, a születésért és a felnevelésért. gyermekek.

Egyedi felírja még aznap vagy előző napon anyakönyvezés szolgálj egy imaszolgálatot az Úr Jézus Krisztusnak a jó cselekedet kezdetéről. A házasságkötés napján a szülők imák elmondása után áldják meg gyermekeiket. A fiú a Megváltó ikonjával, a lánya az Istenanya ikonjával van megáldva.

Az eljegyzés napján fiatalok, szerető barát barát, Isten áldását kell kapniuk, és ehhez szokás szerint megérkeznek a templomba. A vőlegény elsőként jelenik meg a templomban, a vőlegény előtt a Megváltó Krisztus ikonját viszi a vőlegények és az egyik gyermek kíséretében. A templomban a vőlegényt az egyik alkalomhoz illő egyházi énekléssel köszöntik. Miután imádkozott Istenhez, a vőlegény elhagyja a templom közepét a jobb oldalra, és várja a menyasszony érkezését. A menyasszony valamivel később érkezik a templomba, és imádja Istent, és egyházi énekeket hallgat. Aztán elmegy a templom bal oldalára.

Az eljegyzés kezdete előtt az ifjú házasok gyűrűire támaszkodik a szent trónon ülő pap, hogy az Úr megszentelje őket, hiszen az ifjú ettől a pillanattól kezdve rábízzák életüket.

Az eljegyzés az oltárról a Kereszt és az Evangélium szentjei templom közepére való áthelyezéssel kezdődik, amelynek hasonlatára a pap támaszkodik. A narthexben a pap elviszi a vőlegényt a menyasszonyhoz, és a vőlegény kezét a menyasszony kezével összekapcsolva a narthex közepébe helyezi, ahol az eljegyzés rítusa zajlik. Így a menyasszony és a vőlegény a templomban találkozik, ahol rokonok, barátok és plébánosok veszik körül őket. A gyülekezet a menyasszony és a vőlegény fogadalmának tanúja lesz, amelyet Isten előtt adnak egymásnak, és a pap áldása szent egyesüléssel erősíti meg ezt az igét, amely után a pap gyújtott gyertyákat ad a menyasszonynak és a vőlegénynek. Az égő gyertyák szimbólumok a kereszténységben: a lelki diadalt, a tiszta cselekvés dicsőségét és az isteni kegyelem fényét képviselik. A gyertyák lángja egy új élet kezdetét világítja meg, amelybe a fiatalok belépnek, tanúbizonyságot téve az ezekkel az emberekkel való találkozás öröméről és a jelenlévők általános öröméről. Az eljegyzés tulajdonképpeni szertartása a Mennyei Atya dicsőítésével kezdődik.

Valószínűleg kevesen tudják, honnan ered a gyűrűkkel való eljegyzés szokása. Az ortodox kereszténységben ennek a rítusnak mély értelme van. A pap a szent trónról hozott gyűrűk átadásával kifejezi a menyasszonynak és a vőlegénynek az egyház Isten akaratából kapott hitét az egyesülésük folytonosságában. Ezenkívül a gyűrűcsere azt jelzi, hogy a jegyesek kölcsönös beleegyezéséhez szülői beleegyezés is van.

Miért van a menyasszonyi gyűrű az elején a vőlegénynél, és a vőlegény gyűrűje a menyasszonynál? Ezt ősi gyakorlatnak tekintik, amikor az eljegyzést hosszú időre elválasztották az esküvőtől, és a jegygyűrűt szeretetük és hűségük jeléül megtartották, az esküvő alkalmával pedig visszaadták egymásnak a megőrzött jelet. szerelmükről, amely az egymással való megegyezésre való hajlandóságot jelképezi minden ügyükben, megalapozva a gondolatok és érzések, aggodalmak és munkájuk cseréjét.

Az eljegyzés egy kibővített litániával zárul, amelynek imája hangsúlyozza a menyasszony és a vőlegény szándékának és érzéseinek egyházi elismerését, és megerősíti egymásnak adott szavát. A lelki család most a Szent Pátriárkával, az egyház hierarchiájával, egymással és a Krisztusban élő testvérekkel van kapcsolatban.

A férj és feleség osztatlan tartózkodásának előkészítő szakasza az eljegyzéssel zárul. Ezután következik az esküvői szertartás, amely szintén keresztény szokások szerint zajlik.

Az ifjú menyasszony és a vőlegény égő gyertyákkal lép be a templomba, a pap pedig a kereszttel és az evangéliummal analóg előtt a földre terített fehér kendőn szállítja a fiatalokat, amely az egység és az elválaszthatatlan tartózkodás szimbóluma. házasság.

A zsoltáréneklés végén a pap leckét tart a menyasszonynak és a vőlegénynek, amelyben felhívja figyelmüket a házasságkötés nagy misztériumára, a szentségi szertartások jelentésére. Ezzel ráhangolja szívüket Isten Királysága életének felfogására.

A szó végén a pap először a vőlegényt, majd a menyasszonyt kérdezi a házassághoz való hozzájárulásról. A férjnek mindenekelőtt meg kell értenie a családalapítással kapcsolatos felelősségét, hiszen ő a családfő, a feleség pedig az asszisztense. Ezért a menyasszonynak és a vőlegénynek is meg kell értenie a meghozandó döntés fontosságát, hogy tudatosan válaszolhasson a pap kérdésére. A pap által feltett kérdések azért is fontosak, mert az egyház tanúja volt a házastársak önkéntes élettársi kapcsolatának.

A titokzatos esküvői szertartás a Szentháromság Királyságának dicsőítésével kezdődik. A gyülekezetben összegyűlt keresztények a Szentháromságban megdicsőült Istentől kérik az ifjú házasok üdvösségét, a házasság áldását, testi és lelki tisztaságuk megőrzését és szent fedezékét a közös életben.

A békés litánia végén a pap három imát mond, amelyben arra kéri Istent, hogy áldjon meg egy igazi házasságot, őrizze meg azokat, akik házasok voltak, ahogy egykor Noét a bárkában, Jónást a bálna gyomrában tartotta, ill. hogy megadja nekik azt az örömet, amelyet Elena megáldott, amikor elnyerte az Úr tiszteletbeli keresztjét. A pap imádkozik Istenhez, hogy adjon békés életet, hosszú életet, kölcsönös szeretetet és kedvességet a házasságra lépőknek.

Az imák felolvasása után a pap megkezdi az úrvacsora főpillanatát, megáldva a házasságot a Szentháromság Isten nevében. A pap átveszi a koronát, és megáldja vele a vőlegényt, és ezt mondja: "Isten szolgája (név) feleségül vette Isten szolgáját (név) az Atya és a Fiú és a Szentlélek nevében, ámen." Ezután a pap ugyanígy megkoronázza a menyasszony fejét, mondván: "Isten szolgája (név) házas Isten szolgájával (név) ..."

Ezt követően koronát helyeznek a menyasszonyra és a vőlegényre. Krisztusnak az egyházzal való egyesülésének dicsőségét jelképezik. Ezzel a szertartással az egyház tiszteli a menyasszonyt és a vőlegényt a tisztaságért és a megőrzött szüzességért, és nyilvánvalóvá teszi Isten áldását – hogy házaspár legyen az utókor őse. A koronák letétele és a pap szavai: „Uram, mi Istenünk, koronázd meg engem (őket) dicsőséggel és tisztességgel” pecsételik meg a házasság szentségét. Az Egyház az új alapítóinak hirdeti a házasulandókat keresztény család- egy kicsi, otthoni gyülekezet, amely utat mutat Isten országa felé, és jelzi egyesülésük örökkévalóságát.

A könyörgő litániához hozzátartozik a Miatyánk elmondása, amelyben az ifjú házasok elhatározásukról tesznek tanúbizonyságot, hogy szolgálják az Urat, és teljesítik akaratát a családi életben. Ennek végén isznak egy közös csészét. A közös tál egy tál vörösbor, amelyet a pap egyszer megáld az „áldj meg lelki áldással” szavak kiejtésekor. A házastársak háromszor isznak a közös pohárból: először a férj, majd a feleség. A borkóstolás a víz borrá való csodálatos átalakulására emlékeztet, amelyet Jézus Krisztus végzett el a galileai Kánában. Ez a szertartás a házastársak teljes egységét jelképezi, amely a megtörtént szentségben testesül meg. Mostantól a férjnek és a feleségnek közös az élete, néhány gondolata, vágya, ötlete. Ebben az elválaszthatatlan egyesülésben megosztják egymás között az örömök és bánatok, a bánat és a vigasz poharát.

Ezt követően a pap összeilleszti a férj jobb kezét a feleség jobbjával, az összekötött kezeket befedi az epitrachilusszal, és ráteszi a kezét. Ez azt jelenti, hogy a pap keze által a férj magától az egyháztól kap feleséget, amely örökre egyesíti őket Krisztusban.

A keresztény szertartásokban sok szimbólum található. A Házasság szentségében a jegygyűrűk mellett az örökkévalóságot jelképező kör képe is található. A pap háromszor körbevezeti az ifjú házasokat a pultnál. A háromszoros körbejárást a Szentháromság tiszteletére hajtják végre, amely arra hivatott, hogy tanúskodjon az egyház előtti fogadalomról, hogy örökre megőrzi a házastársi egységet. A szónoki emelvény körüli első ünnepélyes körmeneten az „Ézsaiás örülj...” tropariont éneklik, amelyben Boldogságos szűz, amely Isten Fia megtestesülésének misztériumaként szolgált. A második kör megkerülésekor a "Szent Mártírok ..." tropáriót éneklik, ahol a szent aszkétákat és a bűnös szenvedélyeket legyőző mártírokat dicsőítik, így erősítik az ifjú házasok készségét a gyóntató és lelki hőstettekre.

A szónoki emelvény körüli körmenet során harmadszor hangzik el a „Dicsőség neked, Krisztus Isten…” troparion. Ebben az egyház azt a reményt fejezi ki, hogy családi élet kombinálva lesz az egylényegű Szentháromság élő prédikálása a hitben, a reményben, a szeretetben és a keresztény jámborságban.

Három kör után a férjet és a feleséget a helyükre szállítják, és a pap először a férjről, majd a feleségről veszi le a koronát, és mindegyiküket üdvözlő szavakkal fordul. Ezután a pap felolvas két imát. Az elsőben arra kéri az Urat, hogy áldja meg azokat, akik egyesültek, és megkapják szeplőtelen koronájukat a Mennyek Királyságában. A másodikban imádkozik Szentháromság hogy a házastársaknak hosszú életet, hitbeli jólétet, valamint földi és mennyei áldások bőségét adják.

Aztán jön a csókolózás és a gratuláció azoknak, akik házasságot és új kapcsolatot kötöttek. A végén az „Ima a koronák engedélyezéséért a nyolcadik napon” feltételezik. Ez annak köszönhető, hogy az ókorban a házasok 7 napig hordtak koronát, a nyolcadik napon pedig a pap imával levette.

Az esküvő végén az ifjú házasok visszatérnek otthonukba, ahol a menyasszony és a vőlegény szülei köszöntik őket, szokás szerint kenyeret és sót hoznak nekik, és megáldják őket a Megváltó és az Istenanya ikonjával. Miután megcsókolták az ikonokat és szüleik kezét, a férj és a feleség bemennek a házukba, hogy az elülső sarokban „áldott képeket” helyezzenek, eléjük lámpát gyújtsanak, hogy a templomban imahangulatot teremtsenek. a ház.

Ezt a fejezetet az ember földi útja végén végrehajtott rituálé leírásával zárjuk. A temetkezési szolgáltatásokra és az elhunytak megemlékezésére fog összpontosítani. A földi életből a túlvilágra való átmenetet kísérő szokás nélkül egyetlen vallás sem fogan meg. Az ortodoxiában ennek az eseménynek különös jelentőséget tulajdonítanak: a halál az ember földi, ideiglenes életből az örök életbe való születésének nagy misztériuma. A lélek elválasztása a testtől rejtélyes módon történik, és az emberi tudat nem képes felfogni ennek a jelenségnek a lényegét.

A test elhagyásakor az ember lelke teljesen új állapotokba kerül, ahol a legfontosabb értéket az elhunyt mély lelki kapcsolata az egyházzal, amely ugyanúgy gondoskodik róla, mint élete során. . Az elhunyt keresztény testét előkészítik a temetésre, és imádságos nyomon követik a lelke nyugalmát, hogy az elhunyt megtisztuljon a bűnöktől, és közelebb kerüljön az isteni békéhez. Abban az esetben, ha az elhunyt igazlelkű ember volt, az érte ima imát idéz fel nekik válaszul Isten előtt azokért, akik imádkoznak.

Jelenleg az elhunytak életkora és állapota szerint a következő temetési rangokat sorolják fel: világi emberek, szerzetesek, papok, csecsemők temetése.

Mi a temetési szertartás és hogyan történik az ortodox hit szerint?

A temetési szertartás temetési szertartás, az elhunyton csak egyszer hajtják végre. Ez alapvető különbsége más, sokszor megismételhető temetkezési szolgáltatásoktól (emlékszolgálat, litiák).

A temetési szertartás célja az elhunytakért való imádkozás, vagyis az élet során elkövetett bűnökért való feloldozás kérése. A temetési szertartás célja, hogy lelki békét adjon az elhunyt lelkének. Ez a rituálé azonban nem csak az elhunytnak kedvez: mint minden temetési szertartás, a temetési szertartás is segít az elhunyt rokonainak, barátainak megbirkózni a gyászsal, begyógyítani a lelki sebeket, megbirkózni a veszteséggel. A gyász, az egyéni gyász egyetemes formát ölt, a tiszta emberség egy formáját, és maga a gyászoló ember is felszabadulást és némi megkönnyebbülést kap.

Egy világi embert a következő séma szerint temettek el, amely három részből áll.

I. rész

"Áldott legyen a mi Istenünk..."

119. zsoltár (három szobor, az első kettő litániával végződik)

A harmadik cikk szerint: troparia a "Makulátlan" szerint

Litánia: "Csomagok és csomagok ..."

Tropari: "Béke, Megváltónk ...", "Ragyog a Szűztől ..."

rész II

Canon "Yako on dry ...", 6. hang

A sticherák önkonzisztensek Szent János Damaskina: "Kaya mindennapi édesség..."

"Áldott..." a troparionokkal

Prokemen, apostol, evangélium

Megengedő ima

Stichera az utolsó csóknál

rész III

A test eltávolítása a templomból

Lítium és a test leengedése a sírba

A temetési szolgáltatásokon kívül olyan szolgáltatást is végeznek, mint a panikhida. A Panikhida egy temetési szertartás, amelyen imádkoznak Istenhez az elhunytakért. Összetételét tekintve ez az istentisztelet matinra emlékeztet, de az emlékünnep időtartamát tekintve jóval rövidebb, mint a temetési szertartás.

Az elhunyt holtteste felett, a halál utáni 3., 9. és 40. napon, valamint a halál évfordulóján, születésnapján és névadóján énekelnek megemlékezést. Az emlékünnepségek nemcsak egyéniek, hanem általánosak vagy egyetemesek is. Létezik egy teljes vagy nagy dirge, amit parastasnak hívnak. Abban különbözik a szokásos temetési szertartástól, hogy a "Szeplőtelen" és a teljes kánont éneklik rajta.

A halotti litiát az elhunyt holttestének a házból való kihozatalakor, valamint az ambo utáni ima, valamint a vesperás és a matiné utáni liturgián végzik. Rövidebb, mint a rekviem, és a rekviemmel együtt történik. Egyházi szokás szerint kutiát vagy kolivo-t, mézzel kevert, főtt búzaszemeket helyeznek az elhunytak emlékére. Ennek az ételnek vallási jelentősége is van. Először is, a magok életet tartalmaznak, és ahhoz, hogy kalászt képezzenek és gyümölcsöt hozzanak, a földbe kell helyezni őket. Az elhunyt holttestét el kell temetni, és meg kell tapasztalnia a korrupciót, hogy később feltámadjon a jövő életére. Következésképpen a kutia nem más, mint a hívőknek a túlvilág létébe, az eltávozottak halhatatlanságába, feltámadásukba és az azt követő örök életükbe vetett bizalmának kifejezése az Úr Jézus Krisztus által, aki feltámadást és életet adott az övéinek. földi rabszolgák.

A nyilvános és magánistentisztelet elválaszthatatlan része az élők és elhunytak testvéreiért való imádság. Az Egyház harmonikus, következetes megemlékezési rendszert biztosít. Az egyházi charta részletesen és pontosan meghatározza, hogy mikor és milyen temetési imákat lehet elvégezni, milyen formában kell azokat kimondani. Például a napi istentisztelet, amely napi kilenc istentiszteletből áll, három szakaszban zajlik: este, reggel és délután. Az elkövetkező nap első istentisztelete a vesperás lesz, ezt követi a Compline, amely az "Imádkozzunk..." litániával ér véget. A reggeli szolgálat éjféli irodával kezdődik. Ennek a legkorábbi istentiszteletnek a teljes második fele a halottakért való imádkozásnak szól. Tekintettel az éjféli ima különleges fontosságára a halottakért, nemcsak a nyilvános istentiszteleti összetételben szerepel, hanem az éjféli iroda első részétől különálló, önálló részben is kiemelkedik. De ugyanakkor rövid, és két nagyon rövid zsoltárra korlátozódik, amelyet a Trisagion, két troparion és egy kontakion követ a halottaknak. Az énekek a Theotokossal érnek véget, majd külön imádság következik a halottakért. Különlegessége, hogy máskor sehol nem ismétli meg önmagát. Az egyház az éjféli imát olyan fontosnak és szükségesnek tartja, hogy csak húsvét hetén adják ki, amikor az egész istentisztelet különleges rendje egyszerűen nem hagy helyet az éjféli hivatalnak.

A napközbeni istentisztelet a liturgiával párosul, amelyen a többi szertartás mellett név szerinti megemlékezést is végeznek az élőkről és az elhunytakról. Magán az Ajándékszentelést követő Liturgián másodszor történik név szerint az élők és holtak emlékezése. Ez a rész a legfontosabb és leghatékonyabb, hiszen azok a lelkek, akikért imádkoznak, feloldozást kapnak.

A temetési imákat leginkább az egyházi ünnepek... Például két ökumenikus szülői szombaton, a húsevés és a pünkösd hete előtt intenzív imát végeznek az igaz hitben meghalt halottakért. A megemlékezést a nagyböjt idején és húsvétkor, valamint minden szombaton tartják. A Szent Egyház a szombatokat választotta, különösen akkor, amikor az Octoechos-t éneklik, elsősorban a földi munkából megnyugvó keresztények emlékére. A szombaton lefektetett himnuszokban az egyház egyesíti az összes halottat – az ortodoxokat és a nem ortodoxokat egyaránt, az előbbiek kedvében járva, az utóbbiakért imára buzdítva őket.

Az imaéneklés minden szolgálat részét képezi. A kialakult hagyomány szerint az imaéneklés (vagy imaszolgálat) olyan különleges istentisztelet, amelynek során a gyülekezet az Úrhoz, legtisztább Anyjához vagy Isten szentjéhez fordul imával irgalmasság adományozásáért vagy hálaadásért. a kapott juttatásokért. Az imaszolgálatokat általában az egyházi élet bármely eseménye során végzik: egyházi ünnepek, szentek emléknapja stb. Ezen túlmenően az imaszolgálatokat úgy időzítik, hogy egybeessenek a Haza, a város életében bekövetkezett örömteli vagy szomorú események időpontjaival. egyházi közösség... Ide tartoznak az ellenség felett aratott győzelmek vagy ellenséges inváziók, természeti katasztrófák - éhség, szárazság, járványok. Imaszolgálatokat a hívők kérésére is szolgálnak életük eseményeihez kapcsolódóan. Például imaénekléseket adnak elő egy adott személy egészségéről, utazás vagy bármilyen tevékenység megkezdése előtt. A hívők számára még az élet privát eseményei is megszentelődést igényelnek: minden tevékenység előtt imádkoznak.

Az ima alkalmával az egyház megszenteli és megáldja:

1) elemek - víz, tűz, levegő és föld;

2) az ortodox keresztények lakóhelye és egyéb élőhelyei, például ház, hajó, kolostor, város;

3) élelmiszerek és háztartási cikkek - termesztett növények magjai és gyümölcsei, állatállomány, halászhálók stb.;

4) bármely tevékenység kezdete és befejezése - tanulás, munka, utazás, vetés, betakarítás, házépítés, katonai szolgálat stb.;

5) az ember lelki és fizikai egészsége (ide tartozik a gyógyulásért folytatott imák is).

Hogyan zajlanak az imaénekek? Az imaszolgálat a pap „Áldott legyen a mi Istenünk” felkiáltásával, vagy „Dicsőség a lényegi és elválaszthatatlan Szentháromságnak” felkiáltással kezdődik. Ezt követően elhangzik a „Mennyei király”, felolvassák a „Miatyánk” szerinti Trisagiont, majd az ima céljának és tárgyának megfelelően választott zsoltárt.

Néha a zsoltár után felolvassák a Hitvallást - főleg imádságban énekelve jön a betegekről, és Krisztus születése napján - Ézsaiás szent próféta próféciája: "Velünk az Isten, értsétek meg, pogányok, és engedelmeskedjetek, ahogy Isten velünk."

Ezután a nagy litánia hangzik el. Ide tartoznak az ima témájával kapcsolatos kérvények. A litánia után „Isten az Úr” és a troparia éneklik.

Néha követi őket az 50. vagy a 120. zsoltár: "Emeld fel szemeimet a hegyekre ...". A 3. kánon után megtörténik kibővített litánia– Irgalmazz nekünk, Istenem! A 6. ének után kis litániát mondanak el, és felolvassák az evangéliumot. A kánon hétköznapokon a „Méltó enni” énekléssel, ünnepnapokon pedig az ünnep 9. énekének irmosával zárul.

Majd felolvassák a Trisagiont a „Miatyánk” szerint, eléneklik a tropariont, és kimondják a kibővített litániát: „Könyörülj rajtunk, Istenem!” Ezután a „Hallgass meg minket, Isten, a mi Megváltónk…” felkiáltás következik, és egy különleges imát olvasnak fel az ima vagy a hálaadás tárgyának megfelelően. Gyakran genuflexióval olvassák.

Az ima után elbocsátás következik, amit a pap keresztet tart a kezében.

Befejezésül hozzátesszük: ebben a fejezetben az ortodox rituálék közül csak néhányat vettünk figyelembe. Sokkal több szentség és egyházi szokás van, amelyet az orosz ortodox egyház és a keresztények szentül tisztelnek. Minden rituálét az évszázadok során kialakult ortodox kánonoknak megfelelően tartanak.

4. Furcsa szokások Minden társadalom szenved valamilyen sznobizmustól, és Lhásza sem volt kivétel. A benne magas beosztásúak közül sokan megvetettek minket és kívülállóknak tartottak minket, hiszen mezőgazdasági termelők voltunk és Amdóból származtunk. Néhány év múlva tudtam meg

Tiltott gyakorlatok Az izraeli modern kultúrák némelyikét úgy ábrázolják, mint akik utálatosak Isten előtt, és ennek megfelelően kitiltották őket Izraelből. A legvilágosabb megfogalmazása annak a követelménynek, hogy Izrael különbözzék a többitől, a Levben található kettős tilalom. 18, 3: „Írta

Először a betiltott vámok, Ótestamentum elvezet bennünket annak megértéséhez, hogy a bukott emberi társadalom bizonyos elemeit el kell utasítani, mint Isten szemében aljas elemeket. Az egyetlen érvényes keresztény válasz rájuk az, hogy elutasítjuk és elszakadunk tőlük. Szintén Rosszul