Tibeti-mongol buddhizmus (lámaizmus). A buddhizmus Oroszországban

A MONGOLOK SZOKÁSAI ÉS HAGYOMÁNYAI

BUDDHIZMUS MONGÓLIÁBAN

Mongólia a legrégebben lakott terület, és annak ellenére, hogy jelenleg sok régióban nincs állandó lakosság, az emberek hosszú ideig uralják. A „Nagy Eurázsiai Sztyeppe” végtelenségében, amely sohasem volt teljesen elszigetelve, sokféle vallási tanítás és iskola volt, egyes államok eltűntek, mások megjelentek, népek, eszmék és hatalom váltották fel egymást.

A buddhizmus elfogadásának története Mongóliában.

A buddhizmus először a Kr.e. II. században jelenik meg Mongólia területén, az ezeken a területeken élő népek (hunok és xianbi) már ismerték ezt a vallást. A mongolok úgy tartják, hogy a buddhizmus az ujguroktól, egy török ​​eredetű néptől származott, amely ülő és nomád életet egyaránt él. Akkoriban már elterjedtek közöttük a világvallások: a kereszténység, a mohamedanizmus és a buddhizmus.

A mongol nemesség buddhizmus iránti érdeklődésének egyik első megnyilvánulása Dzsingisz kán hadjáratainak időszakából származik. Godan, Ogedei kán második fia meghívta Sakya Pandita Gunga Jaltsant (1182-1251) Tibetből. Népszerűsítéssel vallásos tanítás, javította a mongol írást egy új mongol ábécé kidolgozásával (az úgynevezett "régi mongol írás").

Csak a Kínát meghódító és a Jüan-dinasztiát megalapító Dzsingisz kán unokája, Kublaj kán (1260-1295) uralkodása óta szokás beszélni a buddhizmus átvételéről a mongolok, korábban a sámánizmus hívei által. ).

Uralkodása alatt a mongol birodalom elérte legnagyobb méretét és virágzását, Eurázsia területének 4/5-ét elfoglalva. Khubilai nagy kán (kínai nevén Shizu Huang-di) a fővárost Karakorumból a Kínában található Khanbalikba (kínai nevén Bendzin, ma Peking) helyezte át. Ő alatta a buddhizmust a Mongol Birodalom hivatalos vallásaként ismerték el, általános vallási toleranciával, az akkoriban ritka jelenség, lenyűgöző kortársak és még ma is csodálatos.

Kublaj kán, a nagy mester, Sakya Pagba Lama (1235-1280), Gung Jaltsan unokaöccse, parancsára új mongol írást (függőleges négyzetes írást) fejlesztett ki a Mongol Birodalom fő nyelveihez - jüan mongol, tibeti, ujgur. és kínaiul, az állam népei kulturális egységének biztosítása, valamint a szanszkrit szövegek átírása érdekében. Igaz, abban az időben a buddhizmust csak a császári udvar és a mongol arisztokrácia számos más képviselője fogadta el.

A 14. század közepén, a kínai Mongol Jüan-dinasztia bukásával Mongóliában a buddhizmus befolyása, amelyet főként a nemesség támogat, meggyengült. A mongolok kénytelenek voltak visszatérni sztyeppjeikre és hegyeikre, ahol gyorsan megközelítették azt az állapotot, amelyből a 13. században Dzsingisz kán történelmi körülményei és zsenialitása kihozta őket.

A 16. században néhány mongol kánság megerősödésével együtt megkezdődött a mongol élet általános újjáéledése. Ez már nem elégíti ki a mongolokat, főleg arisztokráciájukat, primitív sámánizmusukat, egykori buddhizmusuk fennmaradt szikrái kezdenek fellángolni. A buddhizmus rituáléinak pompájával, a régi mongol népi babonákkal szembeni toleranciájával vonzza a mongolokat.

Ebben az időben Tibetettel kellett szembenézniük, megismerkedniük a buddhizmussal a "sárga sapkás" szekta formájában. És összefügg a tumati Altan kánnal (1534-1586), aki 1576-ban meghívta Sodnam Jamtsót (III. Nagy Lámát) Tibetből, hogy iskolája szellemében terjessze a buddhizmust. Ekkor jelent meg a „dalai láma” cím, amelyet Altan Khan a „Sárga Kalap Nagy Lámának”, és így minden későbbi inkarnációjának ajándékozott.

A mongolokról kiderült, hogy szokatlanul fogékonyak az új hitre, amelynek átvételére a sámánizmus bukása és a régi buddhizmus, a „vörös hajú” szekta néhol megmaradt hagyományai készítették fel őket. E körülmények miatt a buddhizmus széles körben és gyorsan elterjedt az összes mongol törzs között. 1578-ban Mongólia összes hercegének kongresszusa, Tszongkaba, a Gelugpa buddhista iskola vezetőjének részvételével, amely akkoriban a legjelentősebb volt Tibetben (más néven a "sárga kalapok" szektája vagy egyszerűen a " sárga szekta"), úgy döntött, hogy elfogadja a buddhizmust államvallás... Az első kolostor alapításakor az Erdene Dzu volt, amelyet Abatáj kán alapított 1586-ban, az Orkhon folyón, azon a helyen, ahol a császári főváros Karakorum (Kharkhorin) állt.

Általában a tibeti-mongol buddhizmusról, a lámaizmusról beszélve pontosan a Gelugpa szektát értik, amely egyébként a legismertebb Európában. A sárga sapkás szekta hívei rendkívüli tiszteletet tanúsítanak Zongkabának; a világ minden sarkában, ahol csak az ő tanítása terjedt el - Tibetben, a mongol Góbiban, a Transbaikalia és az Asztrahán sztyeppéken, a Tien Shan-hegységben - mindenütt Tsonkabát nem csak fejeként, egy új vallás alapítójaként tisztelik, hanem hatalmas, tökéletes és irgalmas bódhiszattvaként, mint a harmadik Buddha. Ezért töltik be Tsongkabát szobrok és ikonok formájában ábrázoló képek a templomokat, sztúpákat, a tibetiek és mongolok lakóhelyeit, és ezért viselik képeit a mellkason.

Nagyon hamar, Tsongkaba utódai alatt kialakult a „sárga sapkás” „nagy lámáinak” egymást követő reinkarnációinak dogmája. A harmadik "nagy láma" Mongóliába utazott a tumati altán kánhoz azzal a céllal, hogy iskolája szellemében terjesztse ott a buddhizmust. Ekkor jelent meg a „dalai láma” cím, amelyet Altan Khan a „sárga sapkás” „nagy lámájának”, tehát minden későbbi inkarnációjának ajándékozott; ez a cím Európában is ismertté vált. Nem sokkal ezután, az ötödik „nagy láma” Aghvan Lobsan (17. század) vezetésével végre létrejött a dalai lámák reinkarnációinak dogmája. E dogma szerint ezt vagy azt a személyt, akit a buddhista közösség valamilyen módon előmozdított: akár ösztöndíjával, akár szent életével, reinkarnációnak, valamilyen bodhiszattva reinkarnációjának, valamelyik Buddha emanációjának, a a buddhizmus egyik vagy másik dicsőséges vezetőjének, kiemelkedő szentjének reinkarnációja - a lámák.

Ugyanakkor megtalálták a teljes korábbi reinkarnációs láncot, és felismerték, hogy ez a reinkarnálódott szent újra és újra reinkarnálódik, folytatva reinkarnációinak láncolatát minden érző lény javára, az igaz fényének terjesztéséért. Buddha tanításai. Tibetben és Mongóliában jelenleg rendkívül sok reinkarnálódott szent él; egy ritka kolostorban nincs legalább egy ilyen reinkarnálódó szent. Ráadásul az embereket, akik rendkívüli tisztelettel és határtalan hittel bánnak reinkarnációival, általában egyáltalán nem érdekli, hogy kinek a reinkarnációja, például a Dalai Lámát, aki Avalokiteshvara bodhiszattva reinkarnációja, tisztelik az egész lámaista világban. Panchen, akit Buddha Amit reinkarnációjaként ismernek el, mivel a XVII század amikor ez a dogma megjelent, a „nagy lámák” – reinkarnálódtak – hatalmas tekintélyre és befolyásra tettek szert; jelentőségük még inkább megnőtt, amikor az ötödik, úgynevezett "nagy" dalai láma Közép-Tibet világi uralkodója is lett.

Más buddhista országokhoz hasonlóan Tibetben és Mongóliában is a kolostorok állnak a vallási élet középpontjában. Az alacsony kultúrájú országokban, a ritka, nomád - Mongóliában és részben Tibetben - lakosság körében nem csak a vallási, hanem általában a kultúra központjává váltak. Ezen országok életkörülményei szerint, az éghajlat súlyosságának köszönhetően, csak a kolostorokban kezdtek kialakulni olyan körülmények, amikor az emberek idejük nagy részét szellemi elfoglaltságoknak szentelhették. Mongólia és Tibet buddhista kolostoraiban iskolák, nyomdák, különféle művészeti műhelyek alakultak ki. A kolostorok nemcsak szellemi oktatásban részesültek; A mongol hercegek és tisztviselők például szinte mindig kolostorokba küldik gyermekeiket nevelés és oktatás céljából, egyáltalán nem szándékozva felkészíteni őket a remete életre. Egy tibeti vagy mongóliai laikus, legyen az előkelő vagy egyszerű ember, jámbor vagy közömbös a hit iránt, mindig ezer szállal kötődik kolostorához. A laikus, aki ezt a kolostorból a sztyeppére, a hegyeire viszi, mindent terjeszt, amit hallott és látott; és ott, a sztyeppéken, a hegyi prérin, házakban, jurtákban és kunyhókban újramesélték, újrakészítik, keverik a saját, távoli évszázadokból származókkal, így hoznak létre népi, új, mintha újonnan kreált buddhista könyvek, buddhista legendák újramondásait. és mesék.

Az oklevél és a legenda szerint az ősi szabályokat, a régi rendet és a szerzetesi élet ritmusát megőrizve és alátámasztva a jelenlegi tibeti és mongóliai kolostorok sok tekintetben olyan életformákat képviselnek, mintha a feltámadt régi India.

Az 1921-es népi forradalom idejére 747 buddhista kolostor és 120 ezer szerzetes és pap volt az országban (az összlakosságból 650 ezer fő) a teljes lakosság.

A buddhizmus állapota a szocializmus alatt

1921-ben a népi forradalom győzött Mongóliában. 1934 végén Mongóliában 843 fő buddhista kolostor, mintegy 3000 templom és kápolna, valamint 6000 egyéb kolostorokhoz tartozó épület volt. A szerzetesek a felnőtt férfi lakosság 48%-át tették ki.

Az 1930-as évek végi elnyomások következtében minden kolostort bezártak, vagyonukat államosították, de csak az épületek egy részét használták, a kolostorok túlnyomó része elpusztult (csak 6 maradt meg viszonylag). A minimális becslések szerint 18 000 szerzetest végeztek ki. A Muren város közelében felfedezett tömegsírok közül csak az egyikben találtak 5 ezer lelőtt szerzetes maradványait (azaz az ország akkori felnőtt lakosságának több mint 1%-át)

1949-ben a Gandantegchin-ling újra megnyílt Ulan Batorban "a hívők szükségleteire". Jelenleg több mint 100 láma van benne. 1970 óta működik a Felső Láma Iskola (Buddhista Spirituális Akadémia), amely a buddhista papság kádereit képezi ki Mongóliának és Oroszországnak. A mongóliai buddhista közösség a Buddhista Világtestvériség tagja. 1969 óta tagja az ázsiai buddhista békekonferenciának is, amelynek székhelye Ulánbátor. Kétévente itt tartják általános konferenciáit, és megjelenik a "Buddhists for Peace" című folyóirat. A Dalai Láma Mongóliában járt (1979 és 1982).

A buddhizmus újjáéledése

Az 1980-as évek vége óta a buddhizmus újjáéledése zajlik az országban. Az 1986-ban Mongóliában megkezdett politikai és társadalmi reformok megszüntették a vallásgyakorlás legtöbb hivatalos korlátozását. Ez idő alatt számos, korábban múzeumként használt buddhista kolostor újra megnyílt, és megkezdődött a többi régi kolostori komplexum helyreállítása is. Jelenleg már több mint 200. A buddhista közösség szerkezetét átszervezték, összehívták az ország buddhistáinak kongresszusát és demokratikus úton. megválasztották a közösség fejét, a Khambo Lámát. A Felső Láma Iskola tanulóinak száma nőtt, új templomok nyíltak Ulánbátorban, Cecserlegben, Kharakhorinban és más nagy forradalom előtti központokban, ahol ép kolostori épületek maradtak fenn. Számos kolostor rekonstrukciója és helyreállítása körvonalazódik. Felerősödtek a kapcsolatok Ázsia, Európa, az Egyesült Államok buddhista közösségeivel és a száműzetésben élő dalai lámával. Képviselőinek érkezése a mongol buddhista közösség életének szabályozására Mongóliában általános jelenséggé vált.

Az elmúlt 15 évben a (szanghának) köszönhetően az állam támogatásával a buddhista közösségnek több mint 160 templomot és kolostort sikerült helyreállítania, és több mint 2000 láma jelent meg.

Néhány évvel ezelőtt a Mahayana Hagyományok Megőrzéséért Alapítvány támogatásával helyreállították az Ulan Bator közelében található Dara Eh kolostort. 14 apáca telepedett le benne, ezt követően a kolostort „Dolma Ling”-nek nevezték el, és Mongólia (!) első kolostorává vált. Az apácákat nepáli mentorok irányítása alatt képezik ki.

Ma a buddhizmus vezető szerepét az országban az állam és a vallási szervezetek közötti kapcsolatokról szóló törvény és Mongólia nemzetbiztonsági koncepciója rögzíti. A kormány a buddhizmust tekinti a mongolok nemzeti identitásának, kultúrájának és hagyományainak megőrzésének ideológiai alapjának.

A vallási meggyőződés jellemzői.

A mongol, valamint a tibeti buddhizmust gyakorlatainak rendkívül magas telítettsége a buddhista előtti hiedelmekkel, rituálékkal és reprezentációkkal, az "élő istenek" intézménye (a panteonistenek megtestesülése az élő emberek testébe) és a a szerzetesség fontos szerepének elismerése az "üdvösség" elérésében.

A szerzetesek szerzetesi életének hagyománya Tibetből szállt át Mongóliába, de a novíciusok (apácák) hagyománya nem jutott el sem Mongóliába, sem a burját, tuván és kalmük lakosságú régiókra.

Tibethez hasonlóan Mongóliában is a Gelugpa iskoláé a vezető szerep (más néven a „sárga sapkások” vagy egyszerűen „sárga szekta”). A nyingma buddhista iskola kevésbé elterjedt.

A mai napig nagy jelentőséggel bír a mongolok vallási meggyőződése és kultúrája szempontjából. sámánizmus ("fekete hit"). Más vallások között elterjedt iszlám többnyire a kazah etnikai csoportokhoz kötődnek, ill kereszténység (protestantizmus) , amely gyorsan fejlődik az elmúlt 10-15 évben, a demokratikus reformok kezdete és a mongóliai misszionáriusok aktív munkájának kezdete óta 1990 óta. Helyben a modern Mongóliában is megtalálható kereszténység / ortodoxia) .

BIBLIOGRÁFIA

• A geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf webhelyről származó anyagokat használtunk (az oldalt törölték, áthelyezték, vagy az oldal leállt)
• Buddhizmus Mongóliában – Wikipédia.

TOVÁBBI INFORMÁCIÓ

• Lámizmus Mongóliában (a buddhizmus regionális formája, amely a 16-18. században alakult ki Mongóliában)
  

A buddhizmus is délről, tengeren érkezett Kínába. Az egyik legnagyobb indiai tanár, aki Dél-Kínába érkezett, Bodhidharma volt. Bodhidharma mestertől fejlődött ki az úgynevezett csan buddhizmus. Ebben a tanításban különös figyelmet fordítanak a természettel és az univerzummal összhangban lévő egyszerű és természetes létre, ami a kínai taoizmus filozófiájára is jellemző.

Ahogy már megjegyeztem, a buddhizmus mindig arra törekszik, hogy alkalmazkodjon ahhoz a kultúrához, amelybe belép. Dél-Kínában a buddhista technikákat is adaptálják. Azt is tanítják, hogy létezik "azonnali" megvilágosodás. Ez összhangban van azzal a konfuciánus elképzeléssel, hogy az ember természeténél fogva erényes, és abból a felfogásból indul ki, hogy mindenkinek Buddha-természete van, amit az előadás elején említettem. A csan buddhizmus azt tanítja, hogy ha az ember le tudja csillapítani minden "mesterséges" (hiábavaló) gondolatát, akkor minden téveszmét és akadályát egy szempillantás alatt le tudja győzni, és akkor azonnal eljön a megvilágosodás. Ez nincs összhangban azzal az indiai felfogással, hogy a képességek fejlesztése egy fokozatos, hosszú távú folyamat része a pozitív potenciál kiépítésének, az együttérzés kialakításának és így tovább, mások aktív segítése révén.

Ebben az időben Kínában hatalmas számú hadviselő fejedelemség volt: káosz uralkodott az országban. Bodhidharma sokáig koncentráltan töprengett azon, hogy milyen módszerek lennének megfelelőek abban az időben és az adott körülmények között; kifejlesztette a harcművészetként ismertté vált mesterséget, és elkezdte tanítani ezeket a művészeteket.

Indiában nem volt harcművészeti hagyomány; semmi ilyesmi nem alakult ki később sem Tibetben, sem Mongóliában, ahová a buddhizmus Indiából behatolt. Buddha tanított a test finom energiáiról és a velük való munkavégzésről. Mivel a Kínának kifejlesztett harcművészeti rendszer a test finom energiáival is foglalkozik, összhangban van a buddhizmussal. A harcművészetekben azonban a test energiáit a hagyományos kínai energiafelfogás szerint írják le, amelyet a taoizmusban találunk.

A buddhizmusra jellemző az etikai önfegyelem fejlesztésének vágya és a koncentráció képessége, hogy az ember képes legyen a valóságra összpontosítani, bölcsen behatolni a dolgok lényegébe és leküzdeni a téveszméket; és arra is, hogy saját problémáikat megoldják, és lehetőség szerint segítsenek másokon. A harcművészet egy olyan technika, amely lehetővé teszi a személyiség azon tulajdonságainak fejlesztését, amelyek felhasználhatók ugyanazon cél elérésére.

Kínában és Kelet-Ázsiában a legnépszerűbb buddhista iskola a Pure Land School, amely Buddha Amitaba reinkarnációjára összpontosít a Tiszta Földön. Ott minden hozzájárul ahhoz, hogy gyorsabban váljunk Buddhává, és gyorsabban tudjunk mások hasznára válni. Indiában mindig is különös figyelmet szenteltek a meditatív koncentrációs gyakorlatoknak, ugyanazon cél elérése érdekében. Kínában azt tanították, hogy csak ismételni kell Amitaba nevét.

Ennek az iskolának a népszerűsége a kínai kultúra elterjedésének térségében még korunkban is valószínűleg azzal magyarázható, hogy Amitaba Buddha reinkarnációjának gondolata a Nyugati Tiszta Földön összhangban van a taoista elképzeléssel. a halhatatlanok a „nyugati paradicsomba” belépő haláluk után. Így a klasszikus kínai buddhizmus különféle aspektusait és módosításait vizsgáltuk meg.

A 9. század közepén Kínában a buddhizmus kemény üldözése miatt. a legtöbb filozófiai irányultságú iskola kihalt. A buddhizmus fő fennmaradt formái a Tiszta Föld Iskola és a Ch'an buddhizmus voltak. A későbbi időkben a buddhizmus keveredett a konfuciánus ősimádattal és a taoista botokkal való jóslás gyakorlatával.

A buddhista szövegeket évszázadok óta fordították kínai nyelvre Közép-Ázsia szanszkrit és indoeurópai nyelveiről. A kínai kánon kiterjedtebb, mint a páli kánon, mivel a mahájána szövegeket is tartalmazza. A szerzetesekre és apácákra vonatkozó fegyelem és fogadalmak némileg eltérnek a théraváda hagyományban elfogadottaktól, mivel a kínaiak, mint fentebb említettük, egy másik hinayana irányzatot követnek, nevezetesen a Dharmagupta iskolát. Bár a szerzetesek és apácák fogadalmainak 85%-a megegyezik a théraváda-szövegekben szereplőkkel, vannak kisebb eltérések. Délkelet-Ázsiában a szerzetesek narancssárga vagy sárga ruhát viselnek ing nélkül. Kínában előnyben részesítik az ebben az országban elfogadott ruhákat a fekete, szürke és barna hosszú ujjú, ami a szerénység hagyományos konfuciánus felfogásának köszönhető. A théravádai és későbbi tibeti hagyományokkal ellentétben Kínában hagyománya van a teljesen felszentelt apácáknak2. Ez a beavatási vonal jelenleg is folytatódik Tajvanon, Hongkongban és Dél-Koreában.

A tényleges kínai buddhista hagyomány korunkban nagyon korlátozott mértékben létezik a Kínai Népköztársaságban. A leggyakoribb Tajvanon, Hongkongban, a tengerentúli kínai közösségekben Szingapúrban, Malajziában, Indonéziában, Thaiföldön, Vietnamban és a Fülöp-szigeteken, valamint az Egyesült Államokban és más országokban, ahol kínaiak telepedtek le.

A buddhizmus korai formái Kínán kívül Nyugat- és Kelet-Turkesztánban egyaránt megtalálhatók a közép-ázsiai országok más kultúráiban is, de gyakran keveredtek velük a kínai kultúra egyes elemei. Figyelmet érdemel a buddhizmus elterjedése a törökök körében, az első ismert török ​​nyelvet beszélő és azonos nevet kapó népek között. A Török Kaganátus a 6. század második felében keletkezett. és hamarosan két részre esett. Az északi törökök a Bajkál-tó területén koncentrálódtak, ahol később Burjátia alakult ki, a déliek pedig - a Jenyiszej folyó völgyében, Tuva területén - a Szovjetunió kelet-szibériai régiójában. A törökök Mongólia jelentős részét is benépesítették. A nyugati törökök központja Urumcsi és Taskent volt.

A buddhizmus először Szogdianából érkezett a Török Khaganátusba Hinayana formájában, amely a kusan időszak végétől (Kr. u. II-III. század) szintén rendelkezett a mahajána bizonyos jellemzőivel. Szogd kereskedők, gyakran találkoztak mindenhol Selyemút, hordozták kultúrájukat és vallásukat. Ők voltak a szanszkrit szövegek leghíresebb fordítói kínaira és Közép-Ázsia más nyelveire; szövegeket is fordítottak szanszkritból, majd egy későbbi időszakban kínairól is saját, a perzsával rokon nyelvükre. Az északi és nyugati kaganátusok fennállása alatt a Tarim folyó északi részén fekvő Turfan régióból származó mahajána szerzetesek voltak túlsúlyban a törökök körében. A szövegek egy részét indiai, szogd és kínai szerzetesek fordították le a régi török ​​nyelvre. Ez volt a buddhizmus első ismert hulláma, amely Mongóliára, Burjátiára és Tuvára terjedt. Nyugat-Turkesztánban az ott már létező buddhista hagyományt a XIII. század elejéig őrizték. a törököket nem győzték le az arabok, és ezek a területek nem voltak alávetve a muszlimizációnak.

Az ujgurok, a tuvinok török ​​rokon népe a 8. század közepétől hódították meg az északi törököket, és uralkodtak Mongólia, Tuva és a környező területek felett. 9. század közepéig. Az ujgurokra a szogdiánai és kínai buddhizmus is hatással volt, de fő vallásuk a Perzsiából származó manicheizmus volt. Átvették a szír nyelvből kialakult szogd írást; a mongolok az ujguroktól kapták saját írásukat. A tuvai nyelv az ujgurok írásait is felhasználta, a buddhista hatás a 9. században az ujguroktól érkezett a tuvinokhoz. Amitaba Buddha képeivel együtt.

A IX. század közepén. az ujgurokat a kirgiz törökök legyőzték. Sokan közülük elhagyták Mongóliát, és délnyugatra vándoroltak a kelet-Turkesztán északi részén fekvő Turfan régióba, ahol sokáig létezett az első hinayana hagyomány, a sarvastivada, majd a mahájána, amely a Kucha királyságból érkezett ide. A szövegeket lefordították az indoeurópai kuchan nyelvre, amely tochar néven is ismert. Az ujgurok egy része Kína keleti régióiba (a mai Kansu tartományba) vándorolt, ahol tibetiek is éltek. Az ujgurok ezt a részét kezdték "sárga" ujguroknak nevezni, sokan közülük a mai napig buddhisták. Ez idő alatt kezdték el az ujgurok széles körben lefordítani a buddhista szövegeket. Eleinte a szogd szövegeket fordították, később a fordítások nagy része kínaiból készült. A fordítások jelentős része azonban tibeti szövegekből származott, és az idő múlásával a tibeti hatás egyre inkább uralta az ujgur buddhizmust. A buddhizmus elterjedésének első hulláma Mongóliában, Burjátiában és Tuvában, amelyet a törököktől és az ujguroktól kaptak, nem volt túl hosszú.

Később, a X végén, a XIII. század elején. A délnyugat-Mongóliában található Khara-Khoto tangutok a buddhizmus kínai és tibeti formáit egyaránt megkapták. Nagyon sok szöveget fordítottak le tangut nyelvre, amely a kínaihoz hasonló, de sokkal összetettebb írásmód.

Valójában a kínai buddhizmus, különösen az északon elfogadott, a meditációs gyakorlatoknak nagy jelentőséget tulajdonítva, formája a 4. század második felében. Kínától Koreáig. A IV században. Koreából átterjedt Japánba. Koreában körülbelül a 14. század végéig virágzott, amikor a mongol uralom véget ért. A 12. század elejéig, a konfuciánus irányzatú Yi-dinasztia uralkodása alatt a buddhizmus jelentősen meggyengült. A buddhizmus a japán uralom idején újjáéledt. Az uralkodó forma a ch'an buddhizmus volt, amelyet Koreában "alvásnak" neveztek. A buddhizmus ezen formájának erőteljes szerzetesi hagyománya van, amely az intenzív meditációs gyakorlatot hangsúlyozza.

Eredetileg Koreából kapták a buddhizmust, a japánok a 7. századtól kezdve. képzés és az utódlási vonalak folytonosságának biztosítása céljából Kínába utazott. Az általuk hozott tanítások eleinte filozófiai színezetűek voltak, de később a jellegzetes japán vonások kezdtek érvényesülni. Mint említettük, a buddhizmus mindig alkalmazkodik a gondolkodásmód helyi hagyományaihoz. A XIII században. Shinran a Pure Land iskola alapján fejlesztette ki a Jodo Sinei iskola tanításait. A kínaiak ebben az időben már lecsökkentették az indiai meditációs gyakorlatot, hogy újjászületést érjenek el Amitaba Tiszta Földjén. őszinte hit Amitabáról nevezték el. A japánok egy lépéssel tovább mentek, és leegyszerűsítették az egész eljárást Amitaba nevének egyetlen őszinte hittel való felmondására, aminek eredményeként az embernek a Tiszta Földre kell mennie, függetlenül attól, hogy hány rossz cselekedetet követett el az országban. múlt. Buddha nevének további ismétlése a hála kifejezése. A japánok nem tulajdonítottak semmilyen jelentőséget a meditációnak és a pozitív cselekedeteknek, mivel ez az Amitaba megmentő erejébe vetett hit hiányát jelentheti. Ez összhangban van azzal a japán kulturális tendenciával, hogy kerüli az egyéni erőfeszítéseket, és egy nagy csapat részeként tevékenykedik egy prominens személyiség égisze alatt.

Annak ellenére, hogy Japánban ekkorra már csak Koreából és Kínából kapott férfiak és nők egymás utáni felszentelési sorai voltak, Shinran azt tanította, hogy a cölibátus és a szerzetesi életmód nem kötelező. Megalapította azt a hagyományt, hogy a templomi papokat korlátozott fogadalmakkal házasították össze. A XIX. század második felében. a Meidzsi-kormány kiadott egy rendeletet, amely szerint az összes japán buddhista szekta papsága házasodhat. Ezt követően Japánban fokozatosan kihalt a szerzetesség hagyománya.

A XIII században. a Nichiren iskola is formát öltött, alapítója Nichiren tanító volt. Itt különös figyelmet fordítottak a „Lotus Sutra” név japán nyelvű kiejtésére – „Nam-m khoren-ge k”, dobütésekkel kísérve. Buddha egyetemességének és természetének hangsúlyozása oda vezetett, hogy Sákjamuni Buddha történelmi alakja visszaszorult a második síkra. Az az állítás, hogy ha Japánban mindenki megismétli ezt a formulát, akkor Japán földi paradicsommá válik, nacionalista konnotációt ad a buddhizmusnak. A hangsúly a földi szférán van. A XX században. e szekta alapján alakult ki a Soka Gakkai japán nacionalista mozgalom. Az egykor Japánban élő ch'an hagyomány Zen néven vált ismertté; kezdetben a XII-XIII. században érte el csúcspontját. Emellett kifejezett karakterre tett szert japán kultúra... A zen buddhizmusban bizonyos hatások érvényesülnek a japán katonai hagyományra, amelyet nagyon kemény fegyelem jellemez: a hívő embernek kifogástalan testtartásban kell ülnie, ennek megszegése esetén bottal verik. Japánban is létezik a hagyományos shinto vallás, amely minden megnyilvánulásában kiemelt figyelmet fordít minden szépségének kifinomult felfogására. A sintó hatásának köszönhetően a zen buddhizmus olyan virágkötészeti, teaszertartási és egyéb hagyományokat alakított ki, amelyek kulturális sajátosságaikban teljesen japánok.

A buddhizmus kínai formája Vietnamban is elterjedt. Délen a II. század végétől kezdődően. Kr. u. a buddhizmus indiai és khmer formája uralkodott, és meg kell jegyezni a théraváda, a mahajána és a hinduizmus keverékét. A XV században. kiszorították őket a kínai hagyományok. Északon eredetileg a théraváda hagyomány terjedt el, amely a tengeren érkezett ide, valamint Közép-Ázsiából a buddhista hatások, amelyeket az itt letelepedett kereskedők hoztak be. A II-III században. különféle kínai kulturális hatások érik. A VI. század végére. Ehhez kapcsolódik a Ch'an buddhizmus, Vietnamban Tien néven ismert megjelenése. A Pure Land gyakorlatok is a Thien részévé váltak, és társadalmi és politikai kérdésekre irányultak. A Tien hagyomány sokkal kevésbé volt elszakadva a világi dolgoktól, mint a csan hagyomány.

A késő középkorban a mahájána (nagy szekér) és a hinájana (kis szekér) buddhizmus, valamint a helyi bon vallási hagyomány alapján Tebetben megjelent a lámaizmus. A tantrikus buddhizmus nagy hatással volt a lámaizmusra, i.e. Buddhizmus mágia elemekkel. Srontsan Gambo (629-649) uralkodása alatt a buddhizmus behatolt Tibetbe Indiából, de nem nyert széles körű elfogadást. 100 évvel később egyik leszármazottja meghívta Tibetbe a híres buddhista tantristát, Padma Sambhavát, aki érezhető tantrikus ízt adott a tibeti buddhizmusnak. De csak a közepén. 11. század Az indiai Atisha, amely a klasszikus mahajána buddhizmusnak megfelelő reformsorozatot vezette, végül megalapította a buddhizmust Tibetben. Sambhava hívei nem szerették Atisha reformjait, harcot indítottak a „piroskalaposok” között a „sárgakalaposok” ellen. A klasszikus irányzat győzött Zongkhava (1357-1419) reformjai során, amelyek szigorú cölibátust vezettek be a lámák számára és szigorú szerzetesi fegyelmet, és kialakult a szigorú hierarchia. Tanítását gelukpának (erénynek) hívják. A lámák tekintélye nőtt, különösen a magasabb hierarchiáé. A legmagasabb lámák isteni státuszt szereztek annak a ténynek köszönhetően, hogy Buddhák és Bodhiszattvák inkarnációinak számítottak. A legnagyobb - a Dalai Lámát Avalokiteshvara bodhiszattva inkarnációjának kezdték tekinteni, a második legfontosabbnak - a Pancsen Lámát - Amitaba Buddha megtestesülésének, aki minden alkalommal új emberekben inkarnálódik. A 16. században. században terjedt el Mongóliában, a 17-18. A lámaizmus elterjedt az oroszországi burjáták, kalmükök, tuvinaiak körében. A lámaizmus panteonja: 1. helyen - Buddha Amitaba, majd Bodhisattva Avalokiteshvara, Buddha Maitreya, a lámaizmus "szent" alapítói - Nagarjuna, Atisha, Tszonhava és más buddhák, bodhiszattvák, istenségek és szellemek. Tibet kínaiak általi annektálása után a 14. dalai láma Indiába, majd az Egyesült Államokba emigrált. A 17. század elején. A Mongóliából származó tibeti buddhizmus északra hatolt a transzbaikáliai burjátokhoz. 1741-ben az imp. Erzsébet rendeletet adott ki, elismerve a főnevet Burjátiában. a lámaista hitet, és jóváhagyott 11 daszánt és 150 főállású lámát. A datsánok alatt iskolákat nyitott és könyveket nyomtatott. A XVIII. A mongóliai buddhizmus a tuvai törökökhöz érkezett. Tuvában a buddhizmus békésen együtt élt a helyi sámánizmussal. Amikor a kalmük ősei kezdetben elváltak a dzungariai oiratoktól. XVII század a Volga és a Don közötti területre, a Kaszpi-tengertől északra költöztek, saját hagyományukat hozták magukkal. A tibeti buddhizmus. Kalmyk vezetője. A buddhizmus kinevezett. a király, és a kalmük nép lámájának hívták. Lakhely Astrakhanban, és elhivatott volt. független a mongoloktól. Duchovn. a kalmükök közvetlenül Tibetből kapták a kezüket. 1846-ra Burjátországban már 34 datsán épült. Rengeteg erőfeszítés és pénz ráfordításával a burjáták hatalmas mennyiségű irodalmat tudtak importálni Tibetből, Kínából, Mongóliából, és átvették a buddhizmus számos hagyományát, végül a felszámolás után. XVIII század A Kalmük Kánságból a „Kalmük sztyeppe” lett az egyik közigazgatási terület. cári kerületek. Oroszország.

18. Az ókori Kína fő vallási és filozófiai elképzelései. Konfucianizmus. Kun-tzu élete, a „nemes ember” eszménye.

Kínában fontos szerep társadalmi etikát és adminisztratív gyakorlatot, rituális szertartásokat és őskultuszt játszott. Az etikailag meghatározott racionalizmus uralta a kínaiak társadalmi és családi életét. A Shang-Yin proto-állam nem ismerte a nagy istenek kultuszát, nem voltak templomai és áldozópapjai. Kínában a Zhou-dinasztia idején az égbolt a legmagasabb isteni princípiumot kezdte megszemélyesíteni, ez volt az égbolt, amely Kínában a legfelsőbb egység központi kategóriája lett. A mítoszok helyét Zhao Kínában a bölcs és igazságos uralkodókról szóló legendák foglalták el. Nem a vallás mint olyan, hanem a ritualizált etika formálta a kínai kultúra arculatát. A Shan kultúrában (Shang-dinasztia) az elhunyt ősök lelkei játszották az istenek szerepét, áldozatot hoztak nekik, pl. emberi, gyakran a jósláshoz kapcsolták őket. A jóslás sokszor állami jelentőségű volt, a jóslók részt vesznek a kormányban. A legfőbb istenség Shandi. Kr.e. 1027-ben. Kínában a Zhou-dinasztia került hatalomra, megmaradt az ősök kultusza és a jóslás, megjelent a Mennyország kultusza, és a Zhou uralkodót kezdték a Mennyország fiának tekinteni. Az országot az égi birodalomnak kezdték nevezni. Papi birtok nem volt, feladataikat állami tisztviselők látták el, a rituálé, mint kormányzati módszer. Sok kultusz és babona volt a parasztok között, voltak sámánok és orvosok. Ókori kínai vallási filozófia. A kínai bölcs, Zou Yang 2 filozófiai koncepció szerzője: Yin-Yang és Wu-hsing. Yin-Yang – minden dolog felosztása 2 alapelvre: férfias. - Yang (könnyű, fényes, tömör) és nőies. - Yin (sötét, komor, gyenge). A kínai kultúra e két elv harmóniájára törekedett. Wu-hsing - az univerzum összetételének tana 5 elsődleges elemből (tűz, víz, föld, fém, fa). Ezzel párhuzamosan a Tao fogalma megjelenik a késői Zhou Kínában, amelyet eredetileg a legmagasabb Igazság társadalmi-etikai kategóriájaként fogtak fel, és végül az Abszolútmá vált (mint az indiai Brahman). Konfuciusz(Kun-tzu, ie 551-479) klán, és a társadalmi és politikai felfordulás korszakában élt, amikor Chou China súlyos állapotba került. belső válság. Századának kritikusával beszélgetve és az elmúlt évszázadokat nagyra értékelve Konfucius ennek alapján alkotta meg emberi teljesítményeszményét - tszyun-tzu-t. Confuz szegény arisztokrata családban született, és élete egy részét Lu királyában töltötte, amely Kína egyik fő kultuszközpontja volt. 30 évesen otthagyta a szolgálatot (a Lu királyság apanázs hercegének apparátusából), és magániskolát nyitott, így Kína történetének első számú szakembere lett. tanár. Konfuciusz a pedagógiai tevékenységgel egyidőben az ókori szövegeket tanulmányozta, amelyek alapján kialakította saját nézetrendszerét. 50 éves korában Konfuciusz úgy dönt, hogy visszatér állami aktivista karrierjéhez. A konfucianizmus egy etikai-filozófiai doktrína, amely bekerült Kína, Korea és Japán vallási komplexumába. A vallásokkal ellentétben a konfucianizmus a hagyományok helyreállítására támaszkodott. Konfuciusz megalkotta a tökéletesség programját. bumm, azzal a céllal, hogy a Kozmosszal harmóniában élő személy spirituális fejlődését érje el. A nemes férj az erkölcsi eszmény forrása az egész társadalom számára. Egyedül neki van harmóniaérzéke. és szerves a természetes ritmusban élés ajándéka. Ő yavl. a szív belső munkájának és a külső magatartás egysége.

19. Taoizmus. Tao filozófiája. A halhatatlanság elérésének gyakorlata. A taoizmus iskolái. Az etikailag meghatározott racionalizmus és a ritualizált etika uralta a kínai életet. A vallás egzisztenciális funkciója ezekben a körülmények között a taoizmus sorsára esett, amely tanítás a világegyetem titkait, az élet és halál problémáit a Tao-koncepció alapján, mint örök és változatlan elv, amely a Tao-ban keletkezett. Zhou Kína. A taoizmus létrejöttét a „Tao De Ching” értekezés szerzőjének, Kun Tzu (Konfuciusz, i.e. 6-5 század) kortársának – Lao Tzunak, valamint Chuang Tzu kínai filozófusnak (valódi személy) tulajdonítják. Tao filozófiája. Kezdetben a Tao-t a legmagasabb Igazság, Igazságosság és Jog társadalmi-etikai kategóriájának tekintették, később a taoisták az indiai Brahmanhoz (Abszolút) hasonló jelentéssel töltötték fel. A tao (a taoisták között) a legmagasabb valóság, amely a „te” kisugárzása révén nyilvánul meg a fenomenális világban. A taoistákat nemigen foglalkoztatják az etika és a rituálé, de az élet és halál, vagy inkább a halhatatlanság kérdései aggasztják őket. A halhatatlanság elérésének gyakorlata... Az emberi test 36 ezer szellem-monádból áll, a halhatatlanság eléréséhez az embernek olyan feltételeket kell teremtenie, hogy ezek a monádok ne hagyják el, különben meghal. Ennek elérése érdekében a taoisták az önmegtartóztatás különféle formáit (mint India aszkétái), légzőgyakorlatokat (konfucianizmus) és erényes tetteket gyakoroltak. A taoisták a hosszú életre törekedtek, de a látható halál még nem a kudarc bizonyítéka, az elhunyt taoista valószínűleg felment a mennybe, és elérte a halhatatlanságot. A halál után következik be a halhatatlanság. A taoisták azonban különlegességeket is használtak. kenőcsök, elixírek, talizmánok (kínai alkímia). Taoizmus iskolák... A kínai császárok (különösen Qin Shi Houndi és Wu Di) pártfogolták a taoistákat a halhatatlanság eléréséről szóló prédikációjukért. Ez emelte ki a taoizmusból a valódi vallási taoizmust, amelyben a fő a halhatatlanság mágikus gyakorlata, az úgynevezett Hszien taoizmus. A taoisták egy részének sikerült "egyházi" taoizmust létrehoznia. A taoista bűvész, Zhang Jue létrehozott egy szektát, amely a "sárga sávok lázadását" szervezte Kínában azzal a céllal, hogy megdöntse a meglévő rendszert, és megteremtse a nagy egyenlőség (taiping) birodalmát, de elnyomták. A szervezet azonban fennmaradt, és független teokratikus entitássá alakult, amelynek élén a taoista „pápák” álltak, akik hatalmukat öröklés útján adták tovább. 1949 után ez a taoista hierarchia Kínából Tajvanra költözött.

A mongolok és a buddhizmus népi hiedelmei (a mongol lámaizmus sajátosságairól)

A buddhizmus története a kezdetektől napjainkig annak a története, hogyan lépkedett át az ókor filozófiai, etikai és vallási mozgalma, amely eretnek felépítésű, szűk követőinek száma és eredeti kifejezési formájában nagyon egyszerű. nemzeti bölcsőjén túl a három világvallás egyike lett, amely jelentős számú ázsiai országban máig őrzi tekintélyét és államvallási státuszát. Ennek oka nem az üdvösség rendszerének sajátosságaiban rejlik, amelyet maga Buddha javasolt követőinek, nem a nirvána állapotának mint a földi lét végső eredményeként és az élőlények számtalan újjászületésének vonzerejében. és a buddhizmus filozófiai rendszerének bármely más érdemében. Ennek az az oka, hogy a buddhizmus mint vallás minden országban magába szívta azokat a helyi rituális és mitológiai hagyományokat, amelyek államvallássá alakulásakor már kialakultak. Ezért a buddhizmusnak, mint világvallásnak nincs egységes rendszere, hanem csak nemzeti formái, amelyek a buddhista világ egyes országaiban egymástól függetlenül, a helyi vallások alapján alakultak ki. vallási hagyományok... Ők határozzák meg a nemzeti formák közötti különbséget a népi buddhizmus szintjén, míg a filozófia és a jóga szintjén továbbra is megmarad az általános buddhista egység.

EZÉRT A BUDDHIZMUS MINT VILÁGHALLÁS EGYSÉGES RENDSZERE NINCS, DE CSAK NEMZETI FORMÁI VAN, AMELYEK A BUDDHISTA VILÁG MINDEN ORSZÁGÁBAN FÜGGETLENÜL FEJLŐDJÜK AZ ROCTRAALSISUSSI ROCTRAALSISUS.

A buddhizmus Mongóliában a ma túlélhető formában a 16. század második felétől kezdett elterjedni és gyökeret verni. Ezt a formát a gelukpák sárgahajú lámaizmusnak, vagyis az "erény iskolájának" nevezik, melynek alapelveit a XV. Tsonghava. Mongóliának és a mongoloknak azonban jóval korábban volt alkalmuk megismerkedni a buddhizmussal.

Van egy vélemény a mongol buddhizmus kétezer éves történetéről. Ez vagy a xiongnuk mongolok közé sorolásán alapul, és ennek megfelelően az utóbbi információra hivatkozik a buddhista kultikus használati tárgyak Xiongnu között való jelenlétéről, vagy a Khotan oázis területének felvételén, ahol a buddhizmus 3. óta ismert. század. időszámításunk előtt pl., az ókori Mongólia földrajzi határain 306. Az első nézőpontról csak annyit mondhatunk, hogy továbbra is nyitott a kérdés, hogy kik voltak a hsziongnuk, a törökök vagy a mongolok, bár a szovjet és európai tudósok túlnyomó többsége a nyelvtörténeti és a nyelvtörténeti adatokra alapozva következtetéseit. történelmi topográfia, hajlamosak azt hinni, hogy törököknek tekintik őket 307. A második, a hagyományos mongol történetíráshoz tartozó nézőpont illegálisan bővíti Mongólia történelmi és földrajzi fogalmát a Kr. e. 1. évezred végére. NS. Sh. Bira akadémikus meggyőzően cáfolta ennek az állításnak a tudománytalanságát 308.

A VI. SZÁZAD MÁSODIK FELÉHEZ – AZ ELSŐ TÖRÖK KAGANAT LÉTEZÉSÉNEK IDŐJÉHEZ KAPCSOLÓDÓ LEGMEGBÍZHATÓBB INFORMÁCIÓ AZ ELSŐ BUDDHISTA SZANHA LÉTÉRŐL MONGÓLIA TERÜLETÉN.

A legmegbízhatóbb információ az első buddhista szangha Mongóliában való létezéséről a 6. század második feléből származik. - az első türk kaganátus fennállásának ideje. Ezt az információt a buguti úgynevezett szogd sztélére vésték, amelyet a mongóliai Arkhangai aimag Tsetserleg városának helytörténeti múzeumában őrznek. Ezeknek a sztélén lévő szövegeknek a fordítását és a hozzájuk fűzött történelmi kommentárokat V.A.Livshits és S.G. Klyashtorny 309 publikálta. Ezek az adatok azonban ismét a törökökre vonatkoznak, és nem a mongolokra.

A mongolok megismerése a buddhizmussal a 13. században kezdődött, Csingisz kán hódító hadjáratainak időszakában. A Dzsingisz kán által meghódított és lerombolt államok közül négy állam nem csak ismerte a buddhizmust, hanem azt vallotta a fő vagy az egyik fő vallásnak: ezek az ujgurok, a hitánok, a tangutok és a kínaiak. A jelek szerint ennek a négy népnek a különféle körülmények miatt a mongol udvarhoz került képviselői közül a mongol nemesség ismerkedett meg először a buddhista tan és kultusz alapjaival. Nem tudni, hogy az ujgur Tata-tunga, aki Csingisz kán gyermekeit és unokáit tanította, buddhista volt-e, de bizonyosan ismert a mongol udvar első miniszteréről Csingisz kán és Ugedei uralkodása idején - Jelju Csucsaj. . Valószínűleg fontos szerepet játszott a vallási tolerancia politikai irányvonalának kialakításában, amelyhez a mongol uralkodók kisebb eltérésekkel ragaszkodtak a 13. - 14. század első felében.

A XIII. század első harmadában. A mongol kánok nem emelték ki a buddhizmust más vallások közül, és nem is preferálták, bár már nemcsak az ujgurok, khitánok és kínaiak révén ismerték, hanem a tibeti lámák-misszionáriusoktól is, akik között voltak kiemelkedő személyiségek. mint Szakja Pandita és Pagba Láma. A mongol állam virágkorának korában a buddhistáknak komoly vetélytársakkal kellett találkozniuk a mongol kánok udvarában muszlim, nesztoriánus és katolikus misszionáriusok személyében, akiknek háta mögött ázsiai és európai államok uralkodói álltak. Ezt felismerve a mongol kánok nem siettek a vallásváltással, és a néphit-komplexum a sámánizmussal együtt akkor még elég erős volt ahhoz, hogy ellenálljon ezeknek az új irányzatoknak. Guillaume Rubruk egy vallási vita leírását hagyta ránk, amely Mongke Khan székhelyén zajlott 1254-ben. Ennek résztvevői buddhisták, muszlimok, katolikusok és nesztoriánusok voltak. Rubruk minorita szerzetes ebben a vitában a katolikus egyház és IX. Lajos francia király érdekeit képviselte, aki a mongolokhoz küldte, hogy kössön velük szövetséget a muszlimok ellen 310.

ÖNMAGÁT KÖRNYEZETT BUDDHISTA KHUBILAI CSAK A VALLÁSUK ERKÖLCSI ÉS ETIKAI VONATKOZÁSAI IRÁNTI ÉRDEKLŐDÉS LÁTHATÓSÁGA

Mint ismeretes, a vitának nem volt konkrét eredménye, és a mongol állam fővárosában Karakorum ugyanazon Rubruk tanúvallomása szerint tovább működött. buddhista templom, muszlim mecset a nesztoriánusok és a katolikusok pedig minden ünnepüket megünnepelték 311. Kublaj khanbaliki udvarában a buddhisták fő riválisai a hivatalos udvari sámánok voltak. Buddhistákkal körülvéve Khubilai csak látszólagos érdeklődést mutatott vallásuk erkölcsi és etikai vonatkozásai iránt. Sokkal vonzóbbnak tűnt számára a buddhisták és sámánok versengése a mágikus technikák elsajátításának technikájában 312. A Yuan dinasztia utolsó képviselőjének, Togon Temurnak (1320-1368) udvarában nagy elismerést kapott a buddhista tantra gyakorlása Yum 313 kultusza formájában, ami nagyban hozzájárult az udvari erkölcsök és a a dinasztia egészének presztízse.

A buddhizmus második hulláma a gelukpa sárgasapkás iskola tanításai formájában a 16. század második felében érkezett Mongóliába. Azonban amint azt H. Serrais tanulmányai mutatják, a lámaizmus a mongolok körében a XIV. század végétől kezdődően. század második felére. soha nem tűnt el teljesen, és különféle formákban éreztette magát: főként különféle mongol nagykövetségekről szóló információk, amelyek között lámák is voltak, vagy a minszki udvarhoz intézett engedélykérések a Kínában élő mongoloktól 315. De a lámaizmus tömeges átvételére csak a 16. században került sor. Ezúttal a „nomád mongol feudalizmus”, ahogyan azt B. Ya. Vladimirtsov meghatározta, kellően felkészültnek bizonyult az új vallás felfogására. Mongólia feudális nemessége készségesen eleget tett Tibet teokratikus törekvéseinek, hiszen Tibet támogatása sokat jelentett Mongóliában az egységes hatalomért folytatott küzdelemben, amely a Chinggis-dek között zajlott. Az új vallás gyorsan megkapta a törvényhozási támogatást: Dzasaktu-khan polgári törvénykönyvét, Altyn-khan vallási rendeleteit a 70-es években. XVI század egyértelműen sámánellenes természetűek voltak: tilos volt ongonokat tartani és véres áldozatokat hozni nekik, sámánrituálékat rendezni, szellemeket idézni 316. Mindezeket a tilalmakat később megerősítette a mongol-oirati törvénykönyv 1640-ben. 317

A „Khalkha-Jirum” általános mongol kódexben, amely egyesíti az 1709 és 1770 között megjelent összes jogalkotási aktust, sok cikket szentelnek a lámaista kolostorok és papság jogi státuszának, de egy szót sem szólnak a sámánokhoz fordulásért járó büntetésről 318. Nyilvánvaló, hogy ekkorra a lámaizmus helyzete Mongóliában kellően megerősödött, és már nem volt szükség büntetőjogi intézkedésekre a sámánizmus elleni küzdelemben. A lámaizmus bizonyította erejét és vitalitását, és biztosította az uralkodó osztályok hivatalos elismerését és védelmét. Ezzel véget ért a lámaizmus harcának első szakasza a legerősebb versenytársakkal, amellyel szembe kellett néznie a mongol néphitrendszerben - a mongol sámánizmusban. Ennek a küzdelemnek a második szakasza kezdődött, ahol a lámaizmus, mint a buddhizmus egyik ága, korábban bevált módszerekkel lépett fel. Ez a mongol társadalom kialakult rituális hagyományaihoz való alkalmazkodás, átalakulás, alkalmazkodás, asszimiláció útja.

Mik voltak ezek a rituális hagyományok a lámaizmus Mongóliában való elterjedésének idején? Nem valószínű, hogy a „pogányság” amorf szóval definiálhatók, ahogy VV Bartold tette 319-ben. A mongolok népi hiedelme akkoriban, bár nem egységes rendszert képviselt, mégis, ha a vallások morfológiai besorolását követjük, az ókori mongolok társadalmi, ipari, ideológiai életének különböző aspektusait tükrözték, ill. történeti besorolás szempontjából a társadalom és ennek megfelelően a vallási tudat stadiálisan eltérő szintjeit képviselték. Így az osztály előtti társadalom törzsi kultuszait a mongolok körében az ég, a föld, a táj istenségei (hegyek, tavak és más helységek szellemei), a tűz (a tűz istennője, a tűzhely úrnője) kultuszai képviselték. ), kereskedelmi kultuszok (vadászat, szarvasmarha-tenyésztés stb.). Velük együtt a mongolok

Ekkor már létezett a sámánizmus fejlett intézménye, amely meglehetősen világos rendszer volt, és Dzsingisz kán kultusza, amely a nagy kagánok és az egész mongol nép ősszelleme és patrónusa volt, amely Mongóliára jellemző. a fejlett feudalizmus korszaka.

NYILVÁNOSSÁG A KÖZÉPKORI MONGÓLIA POLITIKAI EGYSÉGÉNEK HIÁNYÁNAK ELŐTT SZÓLÓBA LEHET A CHINGIS KHÁN KULTUSA

E kultuszok látszólagos széttagoltsága és összekapcsolódásának hiánya ellenére lefedték Mongólia társadalmi életének különböző aspektusait, és kielégítették a lakosság különböző társadalmi rétegeinek szükségleteit. Tehát, ha az ég és a föld kultusza nemzeti volt, akkor a tájistenségek kultusza társadalmilag szűkebb volt - területi-klán. A tűz kultusza, szeretője és védőnője, Ut (Od) istennő még szűkebb - család és klán, amely azonban nem akadályozta meg széles körű elterjedését. A vadászati ​​kultuszokat az a gazdasági és kulturális típus határozta meg, amelyhez a mongol népcsoport e csoportja tartozott: a nomád pásztorok körében a szarvasmarha-tenyésztési kultuszok, a vadászok körében a vadászati ​​kultuszok uralkodtak. Dzsingisz kán kultusza országosnak tekinthető, annak ellenére, hogy a középkori Mongóliában hiányzott a politikai egység. Ami a sámánizmust illeti, az kívül esik a kultuszrendszer e taxonómiai sorozatától, már csak azért is, mert függetlenként kiemelkedik.

a vallás egy formája, nem a tárgy által, amelyre a rituális cselekvések irányulnak, mint a korábbi esetekben (ég, föld, Chinggis kán, táj istensége - a terület patrónusa), hanem egy speciális, csak a sámánizmusra jellemző módon. papjainak kommunikációja a szellemek világával önelmerüléssel transzállapotba. A sámánizmusnak éppen ez a sajátossága az, amely sok kutató számára meghatározó vonásként különbözteti meg a vallás önálló formájaként 320. Ezzel kapcsolatban G.I. sámánizmus nem létezett, de csak mágia, fetisizmus és animizmus létezett. Bizonyítékul a „Titkos legenda” adataira és az európai utazók információira hivatkozik, állítólag nem mond semmit a sámánizmusról 321. Aligha van igazuk LN Gumilevnek és BI Kuznyecovnak, akik úgy vélik, hogy a 9. század óta a mongolok. vallotta a tibetiektől kölcsönzött Bon, ami ráadásul nem más, mint mithraizmus, ami viszont Iránból 322 érkezett Tibetbe. Mindkét nézőpont pontatlansága a sámánvallás lényegének félreértésén alapul. Nem beszélve arról a tényről, hogy a fetisizmus, az animizmus és a mágia a vallás elemei, és nem önálló formái, nem szabad elfelejteni, hogy a sámánizmus szervesen kapcsolódik ezekkel az elemekkel, magasabb szintet képviselve a vallások evolúciós létráján, ahol az ember kapcsolata a vallással. szellemvilág már pap-közvetítő segítségével megvalósul, és a vallás elemei változatlanok maradnak. Ugyanezen okból nem kölcsönözhető a sámánizmus, mint a papok intézménye, hiszen a sámánnak népe rituális talaján kell felnőnie, ennek ismerete nélkül nem valószínű, hogy közvetítése az emberek és a szellemek világa között. hatékony.

Információk jutottak el hozzánk a vallásnak és kultuszok ezen formáiról különböző módon: egyeseket a "Titkos legendából", másokat - Plano Carpini, Guillaume Rubruc, Marco Polo európai utazók és misszionáriusok leírásaiból ismerünk, körülbelül a harmadikat a fennmaradt kultuszszövegekből, kézzel írt és fametszetből meríthetünk. Végül vannak köztük olyanok is, amelyek néprajzilag ma is nyomon követhetők. Tanulmányuk a szovjet-mongol történelmi és kulturális expedíció néprajzi különítménye munkaprogramjának egyik fő pontja volt.

A „Titkos Legendából” tudunk az „Örök Kék Égről”, amely megsokszorozza az erőt és a hatalmat (199. §), segítséget nyújt (203. §), „kapukat és utat nyit”, vagyis az általa tett fogadalom után. , segít az ellenségek legyőzésében (208. §) 323. A „Titkos Legendából” ismerjük a Földanyát – Etugent, amely a merkitekkel vívott csatában a mellén „cipelte” Tooril kánt és Dzsamukhát, és segítette őket a győzelemben (113. §), amely az Éggel együtt „megsokszorozta a Chjuredai erői" a kereitek elleni hadjáratban (208. §) 324. Carpini, Rubruk és Marco Polo ugyanazokról a kultuszokról írt, de a mongol vallásról alkotott elképzelésüket a keresztény monoteizmus terminológiájában fejezték ki.

D. Banzarov, L. N. Gumilev, V. Khaisig írt már az „örökkékes égbolt” fogalmának összetettségéről a mongolok körében, akik felfigyeltek benne egy absztrakt, elvont elv és egy megszemélyesített legfelsőbb istenség kombinációjára 325. D. Banzarov a Nap, a Hold, a bolygók és a csillagképek kultuszáról is ír a mongolok körében, ezeket az égbolt imádatának következményének tekintve. Az általa idézett anyagok azonban inkább ezeknek a képeknek a mitológiában való jelenlétéről tanúskodnak, semmint arról, hogy vallási tisztelet tárgyai 326.

Földanya - Etugen ősatyjaként, a jó és gonosz erők megszemélyesítőjeként 327 tisztelték, aki testet adott az embereknek, míg az ég lelket lehelt beléjük 328. Ha azonban a Földanya, mint az ég után második legfőbb princípium, főként varázslatokban és himnuszokban szerepelt, akkor a táj istenségei – bizonyos területek – hegyek, folyók, csúcsok, tavak – urai, amelyek a népi mitológiában a „maradványok mesterei” nevet kapták. föld" (gazaryn ezen)és a "víz tulajdonosai" (usan ezen).

FÖLDANYA – ETHUGEN AZ ELSŐ PROFITNESS CÉGRE, A JÓ ÉS A GONOS ERŐK MEGÁLLAPÍTÁSA, AZ EMBEREKNEK TESTET ADTAK, MÉG AZ ÉG LÉLEGZTE A LELKET.

A föld és víz mestereinek tisztelete szorosan összefügg az oo kultuszával - ezen a néven jelenik meg leggyakrabban a tudományos irodalomban. A kőhalmokat létezésük korai szakaszában egyrészt a szellemnek való áldozatként értelmezték, amikor minden járókelő és járókelő a saját kövét egy közös kupachoz erősítette, másrészt a szellem lakhelyeként, a jövőbeni templomok előfutáraként értelmezték. istenségekről az osztálytársadalom vallásaiban. A törökök és mongolok alapján jól tanulmányozott obo-kultusz hosszú fejlődésen ment keresztül, és alapvető átalakuláson ment keresztül. Sokat írtak róla, és miután hivatkoztunk ezekre a művekre, 329 megnyilvánulásának sajátosságaira itt nem térünk ki, annál is inkább, mivel ebben az összefüggésben nem önmagában, hanem szerves részeként érdekes számunkra. a lamaizálás tárgyává vált népszerű hiedelmek.

Tűzanya, tűz anya-kánja, kandalló anyja, tűz anyaistennője, tüzes anya, fiatalabb női tűzistenség - mindezek különböző nevei ugyanannak a tűzistenségnek, megszemélyesített női képnek, amely képes a cselekvésre. különböző hiposztázisok 330. A tűz anyja sokrétű istenség. Nemcsak az otthont pártfogolja, hanem az ifjú házasokat, a termékenységet, az évszakok változását is. Tiszteletéhez egy nagyon kidolgozott áldozati rituálé, amelyre az év utolsó napján került sor, valamint számos, a kandallóval való bánásmódra vonatkozó tilalom, amelyek Mongóliában itt-ott még ma is nyomon követhetők: a dobálás. hajat a tűzbe, vizet és tejet önteni, késsel fémmel megérinteni a tüzet, fejszét hagyni a tűzhely közelében stb. 331 T.A. id– (ud-, od-),és nagyon meggyőzően mutatta, hogy a szavak udaqan -"Sámán", "varázslónő", "tűz papnője", et? gen-? tugen-it? gen -"földanya", "anya istennő", odgan alagan - A "tűz anyja-úrnője" eredete a 332. sz. Ez a legjobb bizonyíték e kultusz ősi volta mellett, rendkívüli népszerűsége mellett pedig a nagyszámú fennmaradt kézirat a tűz anyatiszteletéről és a tiszteletére való áldozathozatalról 333.

A közép-ázsiai és szibériai népek körében nyomon követhető kereskedelmi kultuszokat a legtöbb kutató beemeli a sámánizmusba, anélkül, hogy önálló rendszertani egységként megkülönböztetné őket. S.A. Tokarev szerint azonban a kereskedelmi kultuszok és a sámánizmus kapcsolata másodlagos rendű jelenség 334, miközben kezdetben mágikus, animisztikus, totemisztikus eszmék keverékét mutatják be, amelyek egy törzsi társadalom vallási szükségleteinek szintjét tükrözik.

A KÖZÉP-ÁZSIAI ÉS SZIBÉRIAI NÉPEK SZÁZ KULTUSZATI KÖRNYÉKE, A KUTATÓK TÖBBSÉGE A SZÁMÁNCIA ÖSSZETÉTELÉBEN BEVEZETETT, KIADÁS NÉLKÜL, MINT ÖNÁLLÓ TAXONÓMIAI EGYSÉG

Ezeknek a kultuszoknak a sámánizmus általi átvétele egy későbbi időszakban gyakori jelenség, de nem elterjedt. A mongolok vadászrituáléi önállóan és a sámánizmus részeként is léteztek. Ez utóbbi mellett szól a vadászrituálék szövegeinek felfedezése a sámánnők körében. Ezzel együtt azonban a nem sámán magánszemélyeknek is voltak hasonló szövegei. A nem sámánok által megfigyelt rituálék esetei B. Rinchen szerint a sámánizmus hanyatlásáról tanúskodnak 336. Ez azonban azt is jelezheti, hogy nincs szükség közvetítő sámánra a rituálé során. Mindketten egyformán a lámaizmus befolyási övezetébe kerültek.

Kifejezetten mongol jelenség, amely a vallási, mitológiai és folklór hagyományok szintézise alapján jött létre, Dzsingisz kán kultusza volt. A mongol vallás történetében talán egyetlen más istentiszteleti tárgy sem vonzott ennyi kutatót. 337-et írtak róla misszionáriusok, utazók, mongol, kínai, európai, japán, orosz és szovjet kutatók. Ebben a kultuszban összeolvadt Dzsingisz kán igazi történelmi személyként, akinek nevéhez fűződött a hatalmas Mongol Birodalom létrejötte, és Dzsingisz kán mint mitikus szereplő, akinek nevéhez először a népi, majd a lámaista hagyomány kapcsolt össze egy meglehetősen összetett. vallási, mitológiai, folklór és mindennapi eszmék komplexuma, amelyek a mongol nép történetében zajlottak. A vallási és folklór Dzsingisz kán elhomályosította a valódi történelmi arcot, és hatalmas országos mongol istenséggé változott, amely a dolamista népi panteonban elkülönült, és nem illett be a többi istenséghierarchiába.

A MONGOLOK VADÁSZSZERÜLETEI FÜGGETLENÜL ÉS A KAMMANIZMUS RÉSZEKÉNT LÉTEZTEK

V. Haisig szerint Dzsingisz kán kultusza azért tett szert ekkora népszerűségre a mongolok körében, mert szervesen beleolvadt az ősök kultuszába, ami egyrészt népkultusz volt, másrészt a Kublaj és Jüan idején. dinasztiára erős hatással volt az ősök kultuszának kínai intézménye, amely elsősorban Chingns Khanra, mint a császári család ősére hatott 338. Jelenleg valamivel több mint 10 hely ismeretes, ahol volt, és néhányban még mindig vannak Dzsingisz kán kultuszához kapcsolódó szentélyek és tárgyak. Nyolc közülük ("nyolc fehér sátor") a 15. századból. Ordoszban ismertek, és jelenleg az Ejen-Khoro térségben (Belső-Mongólia Autonóm Régió, KNK) már nem nyolcban, hanem egy pontban összpontosulnak - egy 1956-ban épült templomban.

JELENLEG TÖBB MINT 10 HELYET ISMERT, AMELYEN VOLTAK, ÉS NÉHÁNY RÖVID TIPPEK ÉS TÉTELEK FOLYTATÓDNAK A CHINGIS KHAN KULTUSZHOZ KAPCSOLATBAN

Az ott tárolt, állítólag Dzsingisz kánhoz és családtagjaihoz tartozó holmik (nyereg, kantár, íj, nyilak, csatacsövek stb.) megbízhatósága kétségeket ébreszt, hiszen a szentélyt többször is kifosztották. Külön ismertek a Tsagan sulde (fehér zászló) és Khara sulde (fekete zászló) tiszteletére szolgáló szentélyek a 339-es Chinggis Khan. Még két szentély – csak tárgyakkal és kéziratokkal ellátott ereklyetartók – ismert volt Kalkhában (a Baján-Erketu területen és a Mongol Népköztársaság keleti aimagjának uzumcsikjai között) 340. Valószínűleg mások is voltak. Még az 1930-as években. évente négyszer - nyáron, ősszel, télen és tavasszal - nagy áldozatot hoztak Ordoszban Dzsingisz kán tiszteletére. Ezt a kultuszt a lámaizmus is átvette, az istenségek hierarchikus soraihoz alkalmazkodott, és más néphitekhez hasonlóan beleszőtt kultuszgyakorlatába.

A sámánizmus e hiedelmek rendszerében elkülönül. Speciális helyzetét elsősorban az határozza meg, hogy ez a fogalom általában sokkal szélesebb körű jelenségeket jelöl bármely nép – így a mongolok – vallásgyakorlatában, mint amennyit egy ilyen meglehetősen sajátos vallási fogalom alatt kellene érteni. A sámáni ecstasy-ról, mint annak fő meghatározó jellemzőjéről fentebb már volt szó. A második meghatározó vonás, amely megkülönböztette a vallás más korai formáitól, a papok-sámánok jelenléte volt benne, akik a „sámáni ajándék” vagy a különleges isteni kiválasztottság elve alapján ebbe a kasztba kerültek. Ez volt az a tulajdonság, amely lehetővé tette a sámánizmus számára, hogy átlépje a határvonalat az osztály előtti társadalom vallásától az osztálytársadalom vallásáig, és a sámánpapság bizonyos labilitása segítette megőrizni pozícióját és befolyását még a fejlett feudális körülmények között is. kapcsolatokat, mint például Mongóliában a lámaizmus elfogadásának előestéjén. A sámáni labilitás funkcióinak kiterjesztéséhez vezetett, amikor a történelmi és politikai helyzet ezt megengedte. Ezért a sámánizmussal genetikailag nem rokon horgászkultuszok, a tűzistennő kultusza, a tájistenségek kultusza is gyakran az ő tevékenységi körébe került, és ha a mongol sámánizmust vesszük figyelembe, annak összetételében általában szerepelnek. Így a B. Rinchen és V. Haisig által kiadott mongolok sámánszövegeiben találunk vadászhimnuszokat, és az anyatűz tiszteletére szóló himnuszokat, illetve az egyes hegyek szellemeit idéző ​​szövegeket 341. Más történelmi helyzetben - a 17-18. században, a lámaizmus létrejöttének idejében - a sámánizmus labilitása pozícióiból való időszerű visszavonulásban, befolyási övezetének éles leszűkülésében nyilvánult meg.

AZ ŐRÜLET, BÁR, NEM HARC NÉLKÜL, Hozzájárult A LÁMAIZMUSHOZ A KÖZÉLET AZON OLDALAIN, AMELYEK A LEGFONTOSABB SIKERESEK A FEUDÁLIS TERMELÉSI KAPCSOLATOK KÖRÉBEN

A sámánizmus, bár nem harc nélkül, átengedte a lámaizmusnak a társadalmi élet azon területeit, amelyek leginkább a feudális termelési viszonyok pályájába kerültek. A hivatalos szerzetesi kultusz mellett léteztek a vallási életnek nem szerzetesi formái is, amelyek magukban foglalták az emberek területi társulásához és a családi szertartásokhoz kapcsolódó kultuszok gyakorlását. A sámánizmus azokon a területeken, ahol sikerült fennmaradnia - az északi és északnyugati hegyi-taiga vidéken - csak egy rendkívül szűk rituális területet hagyott maga után: a klánkultuszok, amelyek továbbra is megmaradtak, mivel az egykori klánegység maradványai megmaradtak - a szellemek a klán ősei, különösen a sámánszellemek, az ősi szentélyek kultusza és részben a temetkezési kultusz, bár ez utóbbi nagyrészt lámaizált volt. A sámánizmus és a törzsi kapcsolatok kölcsönösen hozzájárultak egymás megőrzéséhez. Nem véletlen, hogy Mongólia keleti vidékein, ahol a törzsi megosztottság sokkal korábban elveszett, a lámaizmus győzelme gyorsabbnak bizonyult.

A lamaizáció leghatékonyabb tárgya az obo- vagy tájistenségek kultusza volt. Fentebb már írták, hogy a körülötte lévő kőhalom egyfajta áldozat a szellemnek - a terület tulajdonosának, és egyben a tiszteletére épült templom is. Mindemellett mindegyiknek volt neve, verbális portréja, sőt néha sámán ongon (a klasszikus vallások ikonográfiájának elődje) és invokációs szövegek formájában is voltak reprodukciók, amelyekből egyértelműen kiderült, hatalma volt és milyen kéréseket kell intézni hozzá. A lamaizálás minden tekintetben egyszerre zajlott. Először a "tulajdonos" neve megváltozott, leggyakrabban tibeti lett, de a korábbiakhoz hasonlóan csak a rituálét végzők szűk köre ismerte, míg a többiek a helység, hegyek, tavak nevén szólították. stb., ahogy ma is hívják, bár ezek az oo-k kollektív kultusz tárgyaiként már nem működnek: például Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (keleti aimag), Tsagan-Nur obo (Ara-Khangai aimag, kb. a Tsagan-Nur tó "tulajdonosa" tiszteletére), stb. Másodszor, kb az építészeti megjelenése megváltozott. Most a buddhista kozmológiai elképzelések szerint épült.

MOST A BUDDHISTA KOSZMOLÓGIAI FOGALOM SZERINTI ÉPÍTÉSE

Egy kőhalom helyett tizenhárom volt: a legmagasabb, a középső a Meru-hegy jelképe volt - a buddhista univerzum központja, a maradék 4 közepes és 8 kicsi 12 lakott világot jelentett. Megjelent az oo építésének és felszentelésének, az áldozatok felajánlásának és az imák elmondásának 342 rendkívül kidolgozott rituáléja. Megjelentek az új "mesterek" képei, amelyek a lámaista festészet stílusában készültek, bár a festészet kánonjának szigorú betartása nélkül - rangú istenségek számára sabdah(tibeti nyelven sa-bdag egykori szellemeket kezdték kijelölni - a tulajdonosok mindkettő) kanonikus arányok nem terjedtek ki. Ezeket a képeket kolostorokban őrizték, csak az ünnepnapon hozták, és felakasztották az obo-ra. Az istentisztelet végén, amelyen csak férfiak és csak elvétve nők vettek részt, a hegy lábánál, ahol az obo volt, vagy ha derültből, népünnepélyt tartottak egy kicsit. még messzebb. a házban - hagyományos verseny három nemzeti sportágban (birkózás, íjászat, lóverseny). A lámaizmus ezt a világi versenyt is saját igényeihez igazította, és az obo kultuszához kapcsolta. Az országos nadomot évente rendezték meg a teljes-mongol szent Bogdo-khan-ula hegy lábánál, melynek régi "tulajdonosát" a lámaizmus váltotta fel a mitikus madár Garuda (Mongóliában Khan-Garudi néven ismert) szereplő. hindu és buddhista mitológiák.

A méltányosság kedvéért el kell mondanunk, hogy csak a főbb, legjelentősebbeket lamázták le. Azok, akik távoli hegyekben, a hágókon voltak, megőrizték korábbi megjelenésüket és korábbi jelentésüket. Mostanáig ezeket az obokat, talán még a lámaista szentélyekké vált testvéreiket is, ugyanúgy pogány módon tisztelik, mint sok évszázaddal ezelőtt. Voltak azonban új áldozatok – pénz, gyufa és ipari vodka.

Külön említést érdemel egy istenség, a "föld urai" sorsa - Tsagan Ubugun (a Fehér Vén). Társadalmi státuszát tekintve magasabb volt a közönséges tájisteneknél, nem egy adott terület, hanem "az egész föld" tulajdonosaként tisztelték, és nemcsak a mongolok, hanem a kalmükek és burjákok is. Párhuzamok vannak vele a kínaiak (Show Sip), tibetiek (Pehar), japánok (Fukurokuju, Dzjurodzin) kultikus szereplői között. A Tsagan Ubugun fő funkciói a hosszú élettartam és a termékenység védnöke. Ennek a célnak van alárendelve minden képi szimbolika, amely a néphitben a képéhez kapcsolódik, ugyanezek a mozzanatok hangzanak el a hozzá intézett felhívások szövegeiben is. A képet a "föld urainak" nem egészen szokványos módon lamázták le. Összeállították a Buddhával való találkozásáról és Ubugun Tsagan lámaizmus védőistenségévé való átalakulásáról szóló legendát, a buddhista frazeológiát bevezették a kultuszszövegekbe, de a név változatlan maradt, az ikon a képével, a népszerű stílusban készült. Ezzel a képpel kapcsolatos ötletek bejutottak a templomba, de nem a fő csarnokokba, és végül a tsam egyik főszereplője lett - a hit ellenségei feletti diadal lámaista misztériumának.

A TSAGAN UBUGUNA FŐ FUNKCIÓI - A HOSSZANTARTÓSÁG ÉS A TERMÉKSÉG KEZELÉSE

Egy jókedvű, komikus kopasz öregember fehér ruhában, botjának emberhez való érintésével eltünteti számára a leendő szerencsétlenségeket - ilyen a tsamban, ilyen volt a közhiedelemben, ahonnan a lámaizmus kölcsönözte. A szovjet-mongol expedíció etnográfiai különítménye munkája során többször találkozott az öregek jurtáiban a „Szútrák a fehér vén tömjénjéről” című kéziratokkal, amelyek nem azonosak, de nagyon közel állnak a már megjelent példányokhoz 343. A régi adatközlők által erről az istenségről közölt információk ennek a képnek a természetes fejlődését tükrözik: egyesek őt hívják Sharyn Shashin Burkhan(sárga hit istensége), mások - ezen(műsorvezető), de még mindig elég népszerű az ország nyugati és keleti régióiban 344.

A következő vallási szféra, ahol a lámaizmus mechanikusan felváltotta a sámánizmust, a szellemek – a klán, a család és egyes tagjainak őrzői – az egykori sámán ongonok, akiket a lámaista sachiusok váltottak fel.

AZ ÉG ÉS A FÖLD AZ IDŐKRE RÉGRE VÁLTOZTAK A VALLÁSBÓL MITOLÓGIAI KÉPEKÉ

Ongons - eleinte az ősök szellemei, később tágabban - a védőszellemeket klánok és családi csoportok tisztelték, örökölték őket, képeiket elhasználódásuk során újakra cserélték. Sachius a családokat, ellentétben az ongonnal, a legközelebbi kolostor lámája nevezte ki, és általában egybeesett e kolostor sachiusával (gondnok zseni). Ha valamelyik családtagnak szüksége volt egyéni sachiusra, akkor a láma őt is kinevezte, ugyanezen elv alapján. A család ongonját vagy a jurta felső nyílásába vagy a bejárat fölé akasztott kis zacskóban, vagy a kíváncsi szemek elől rejtett fadobozban tartották. A családi sachius egy lámaista istenséget ábrázoló kis ikon formájában általában a családi oltáron helyezkedett el - Shire - a jurta északi részén. Előtte, valamint a nagy kolostori oltárokon több időnként meggyújtott ikonlámpa állt, és apró áldozatok hevertek: édességek, sütemények, cukor. Az amulett szerepét betöltő amulettben a nyakban, az istenség nevével vagy a hozzá intézett imával egy papírdarabot tartalmazó személyes szakhiusokat viseltek.

Ami a fent felsorolt ​​többi kultuszt illeti, sorsuk a lámaizmus körülményei között eltérő módon alakult. Az ég és a föld addigra már régen átfordult a vallásos képekből a mitológiai képekbe. Az eget túlnyomórészt elvont szimbólumként szerepeltették a fogadalmakban és a megtérésekben. A föld megidézésének és kolostoralapítási engedélyének a rituáléi pedig, bár a lámaizmusban ismertek, nem annyira a föld egészének kultusza, mint inkább az egykori „föld urai” előtti tisztelgés. Az ég és a föld néha továbbra is megjelent a vadászvarázslatok szövegeiben, de ott megjelentek más istenségekkel, szellemekkel és a vadászat patrónusaival, például a vadon élő állatok mesterével, Munakhannal. A hozzájuk intézett felhívások ugyanazok voltak, ami a föld és az ég helyzetének meredek romlását jelezte 345. Jellemző tulajdonság a vadászati ​​rituálék szövegei és a tűz anyja tiszteletére szolgáló rituálék olyan buddhista frazeológiák jelennek meg bennük, mint például: „Tiszta áldozatot hozok Odgan Galagan anyának (a tűz anyjának egyik neve. N. Zh.), amelyet az áldott Buddha gyújtott fel és Hormust - Tengri gyújtott fel... "346 vagy" Üresség történt: az üresség szférájából... ", ami egy tipikus buddhista szádhana, bár a vadászrituálé elején áll 347. A vadállatok királya megjelent a sámáni szövegek oldalain - az oroszlán, a Garuda madár, a Meru-hegy és a buddhista világ egyéb attribútumai. Mindezek a tisztán mechanikus betoldások és kiegészítések azonban nem érintették maguknak a rituáléknak a lényegét, amelyek végrehajtása továbbra is az évszázadok óta kialakult hagyomány szerint zajlott.

A lámaizmus valamivel egyénileg közelítette meg Dzsingisz kán kultuszát. Dzsingisz kánt a mongol buddhizmus védőistenének nyilvánították, akit a legenda szerint a pancsen láma szelídített meg, aki először is megtiltotta, hogy a tiszteletét elhozza. emberáldozat, másodszor Dzsingisz kán csontjaival bezárta a koporsót, és magával vitte a kulcsokat a Tashilhumpo kolostorba, ahol állítólag a mai napig őrzik 348. Számos imát dolgoztak ki tiszteletére, amelyek a 30-as években. XX század újranyomták és terjesztették a keleti mongolok körében. Ezek az imák nemcsak Dzsingisz kánhoz szólnak, hanem fiaihoz, feleségeihez, fiai feleségeihez, minisztereihez és katonai vezetőihez is – ők is e kultusz tárgyaiként működtek. Az egyik jelző, amellyel Chinggis Khant megszólították ezekben az imákban, a „fogadalom fehér viselője” volt. Mint ilyen, varázserőt tud küldeni az áldozatnak sziddhiés tedd mindent látóvá, mindent tudóvá, mindenhatóvá, segíts neki legyőzni ellenségeit 349. Dzsingisz kán mint a lámaizmus védőistensége ikonográfiáját többféle képtípus képviseli, nyugodt és ijesztő formában, az ilyen rangú lámaista istenségekre jellemzően. Néhányuk G. N. Potanin, S. D. Dylykov, V. Haisig 350 publikációiból ismert. A kialakult lámaizmus korának népi mitológiája vagy félelmetes dokshitnak nevezi, amelyből egy pillantásra emberek és állatok haltak meg, vagy a dalai láma atyjának, vagy a dhyani-bodhi-sattva Vadzsrapani 351 reinkarnációjának. És a buddhista hagyomány szerint még világi évkönyvek és krónikák is elkezdték felállítani az igazi Dzsingisz kán genealógiai fáját Maha Samadi 352 mitikus indiai királynak.

Azonban az ordoszi szentélyben évente, még a 20. század elején is bemutatott Chinggis Khannak szánt áldozatok természete. továbbra is tisztán pogány jellegű volt. Zhamtsarano ts., aki 1910-ben megfigyelte, beszámol kancák és kosok feláldozásáról, tejjel öntözésről, jóslásról egy fekvő mén jobb combjára helyezett tejespohárból, ongonok és tengriyák imádásáról, Csingisz kán dolgait mágikus amulettekké stb. alakítják át. 353 Mindazonáltal éppen ezeket a pogány szertartásokat írták elő azokban az esetekben, amikor a jóslatok szerint nagy szerencsétlenség várható az egész mongol nép számára, ami csak a szertartások országos lebonyolításával akadályozható meg, amelyeket általában csak az ordoszi szentély tartott. Példa erre a K. Sagaster által közzétett dokumentum – elrendelte, hogy hasonló szertartásokat tartsanak az egész Csetsen-khan aimagban, hogy megakadályozzák a lázadó Dunganok közelgő veszélyét. 1864 354-ben kelt dokumentum

Az adatközlők jelenlegi generációjának emlékezetében, akikkel Mongóliában a néprajzkutatóknak meg kell küzdeniük, szorosan összenyomódnak a mitikus, történelmi és kultikus Dzsingisz kán vonásai. Tehát a Dzsingisz kán temetéséről szóló történetekben a mítoszelemek keverednek valamiféle valós történelmi hagyománnyal. A Khentei aimag északi részén a Csingisz kán tiszteletére épített mintegy - általában késői jelenség, amely nem kapcsolódik a kultusz eredeti formáihoz, sőt, mára már a múlté - történetek egymásra épülnek. Delyun-Boldok terület valódi felfogása a történelmi Chinggis kán szülőhelyeként. A mai napig számos folklór és epikus történet fűződik nevéhez, amelyekben egyfajta kulturális hősként lép fel. Nevéhez fűződik az esküvői szertartások kialakítása, a dohány és a vodka feltalálása, a különböző helységek elnevezése, vagyis olyan cselekedetek, amelyeknek semmi közük hozzá sem mint valós személyhez, sem az istentiszteleti tárgyhoz.

Eddig a nép körében félig népi-féltörténeti legendák élnek Dzsingisz kán sírjáról, amelyet társai és kortársai minősítettek. Egyes verziók szerint erre elterelték a medret és annak aljába temették el Dzsingisz kánt, majd ugyanígy vízre bocsátották a folyót. Más változatok szerint egy ezer fős kancacsordát hajtottak a temetkezési helyre - és mindezt azért, hogy senki ne gyalázhassa meg ezt a sírt, mert nincs keserűbb megaláztatás egy ős számára és szörnyűbb harag, mint az ebben az esetben állítólag lesüllyesztené a lelkét azoknak az embereknek, akik nem mentették meg a sírját.

EZ AZ IDEJIG AZ EMBEREK FÉLFOKLÓR-FÉLTÖRTÉNETI VEZETŐSÉGEK A CHINGIS-KHAN SÍRJÁRÓL, AMIT TÁMOGATÓI ÉS KORTÁRSAI MINŐSÍTETTEK

Ezek a legendák sokakat arra késztettek, hogy felkutassák a történelmi Dzsingisz kán sírját, de eddig hiába. Eddig a Burkhan Khaldun-hegygel azonosított Khentei Khan-hegyet, a „titkos legenda” korszakának egy teljesen mongol szentélyét, Dzsingisz kánnal és a környéken található sírjának esetleges megtalálásával kapcsolatban imádták, bár V. V. Barthold szerint ezt a hegyet Dzsingisz kán életében tisztelték, és valószínűleg jóval előtte ugyanazon okból, mint Mongólia többi kiemelkedő hegyét 355.

Különös figyelmet kell fordítani Tsagan sulde és Hara sulde, Dzsingisz kán fehér és fekete zászlóira, amelyek megszemélyesítik katonai vitézségét és erejét. A sulde kultusza, mint a zászló zsenije, ősibb, mint Dzsingisz kán kultusza, és a törzsi normák tiszteletére nyúlik vissza az ókori mongol nomádok körében 356. Voltak rituálék a „buncuk elvarázsolására”, véres áldozatokat hoztak a Fekete Zászlónak, évente ünnepeket tartottak a Fehér Zászló felszentelésére, amit a nép és az ország jólétének garanciájának tekintettek. Napjainkban a Tsagan sulde és a Khara sulde, mint történelmi emlékek, elfoglalják a helyüket az Ulánbátori Központi Múzeumban, de nem törlődnek ki az emberek emlékezetéből, mint egy egykor létező kultusz tárgyai. Más sulde zászlók is ismertek, amelyeket bármely történelmi személyhez való tartozásuk kapcsán tisztelnek. Ilyen például Ligdan kán Chakharsky Alag sulde (Motley Banner), Mongólia utolsó nagy kánja, aki a Mandzsu Csing-dinasztiával harcolt függetlenségéért. Zhamtsarano ts. ezt a zászlót az ordoszi szentélyek között jelölte meg. Khalkhi aratjai Shidyrvan Cegunjab, a Hothoyt herceg zászlóját tisztelték, aki 1755–1758-ban állt az élen. mandzsuellenes felkelés. A sulde kultusza és tulajdonosaik katonai vitézségének gondolata máig elválaszthatatlan az emberek emlékezetében.

A fenti anyag a sámánizmus és a buddhizmus mongóliai kapcsolatának csak néhány aspektusát érinti, mivel egyetlen cikk terjedelme nem teszi lehetővé ennek a kérdésnek a teljesebb lefedését. Emellett a modern mongolok vallásról szóló terepi néprajzi anyagának gyűjtése lehetővé teszi, hogy csak annak maradványait, egykori hatalmának emlékeit nyomon kövessék az ideológiában, a mindennapi életben, az anyagi és szellemi élet bármely területén.

A mongol sámánizmus kutatói B. Rinchen, C. Dalai, S. Purevzhav, C. Bowden, V. Diosegi, V. Haisig nemegyszer két területi zóna jelenlétét jegyezték fel a sámánizmus és a lámaizmus kapcsolatában: a keleti, ahol a lámaizmus gyorsan átvette a sámánizmust, és teljesen kiszorította mind az északi, mind az északnyugati, ahol a sámánizmusnak a XX. század első negyedéig sikerült megőriznie erős pozícióját. és ahol a lámaizmus hatása nagyon felületes volt 357. Itt a sámáni és lámaista gyakorlatok szintézise a modernizáló sámánizmus – rituális eszközök, sámáni ikonográfia és jelmezek – mentén haladt. Ilyenek például a lámaista dekoráció elemeit tartalmazó ongonok a "szellemházakban" (ongudyn asar) Prikhubsgulban, B. Rinchen 358. sz. Ez a Darkhat sámánnő jelmeze a leningrádi Antropológiai és Néprajzi Múzeum gyűjteményéből, K. V. Vyatkina 359. sz. Ahogy a cikk elején már említettük, a korai és késői vallási formák interakciós folyamatai és a kultusz semleges normáinak kialakulása, amelyek nem annyira a korábbi réteg egy későbbi réteg általi tagadása, mint inkább az asszimiláció. és a másodiknak az első általi feldolgozása jellemző az összes vallás fejlődésére általában. A mongóliai lámaizmus története a lehető legkonkrétabban szemlélteti ezt a folyamatot. És bár a lámaizmus és a sámánizmus viszonya a burjátok, kalmükök, tuvánok között teljesen hasonló séma szerint alakult, ezeknek a népeknek a népi hiedelmeinek sajátosságai ahhoz vezettek, hogy mindegyikükben létrejött a saját, sajátos lámaizmus formája. csak benne rejlő nemzeti sajátosság. Legtisztábban a terep néprajzi vallástudományok összehasonlításakor követhető nyomon. Mindazonáltal a lámaizmus formáinak ilyen „nemzetisége” nem akadályozza meg abban, hogy általánosságban vallásról beszéljünk, amely az északi buddhizmus egy speciális formája. közös vonásaiés a fejlődés mintái minden azt valló nép körében.

Torchinov Jevgenyij Alekszejevics

3. A taoizmus és a népi hiedelmek A taoizmus definíciója szempontjából rendkívül fontos a taoizmusnak a néphitekhez és kultuszokhoz való viszonyulása. Lehetséges-e a taoizmus minősítései alapján, mint nemzeti vallás Kína, hogy benne a teljes konglomerátum nagyon heterogén