Híres buddhista szerzetesek. Buddhista szerzetesség

A mitológia szerint a buddhista szerzeteseknek a megvilágosodás eléréséhez meg kell mutatniuk az emberiségnek az üdvösséghez vezető utat. Tibet először a 700-as években ismerkedett meg ezzel a vallással, amikor a Nagy Mester - Guru Rinpocse - Indiából érkezett, hogy legyőzze a démonokat. Ezt követően örökre a tibeti buddhizmus szerves részévé váltak.

A mai buddhizmus

A buddhizmus - a három kereszténység közül a legrégebbi - körülbelül öt évszázaddal később jelent meg, az iszlám pedig 12 évszázaddal később. főként ázsiai országokban, Kínában, Koreában, Mongóliában, Vietnamban, Kambodzsában, Japánban, Laoszban és Thaiföldön élnek. Hazánk területén ezt a vallást Tuva, Burjátia és Kalmykia lakosai vallják. De mostanában Moszkvában, Szentpéterváron és más orosz nagyvárosokban is találtak buddhista szerzeteseket. Nehéz meghatározni, hogy ennek a vallásnak a követői közül hányan vannak a világon. De nagyjából elmondható, hogy összesen körülbelül egymillió szerzetes és apáca, valamint körülbelül 400 millió laikus él.

Buddha követői gyöngyök segítségével koncentrálják gondolataikat mantrák szavalása közben. Hagyományosan pontosan 108 gyöngy van bennük, de elvileg lehetségesek változatok is, hiszen számuk a tanítás bizonyos pozícióit jelzi. Például a 108 hagyományos rózsafüzér 108 típusú emberi vágyat jelent, amelyek elsötétítik a szellemét. Hat érzékszervhez kapcsolódnak: szaglás, látás, tapintás, hallás, ízlelés és elme. Vágyak a belső és külső tárgyakhoz, a múlthoz, jelenhez és jövőhöz való viszonyra. Háromféleképpen irányíthatjuk őket: szavakkal, gondolatokkal és tettekkel. Vannak más lehetőségek is a 108-as szám dekódolására, de ez a leghíresebb.

Buddha tanítása. Gyémánt mód

A Gyémánt Út buddhizmusát gyakran a Nagy Buddha tanításainak fő ékköveként írják le. A fő cél ez az egyes események hitelességének tudatosítása, mivel ez az elme korlátlan potenciálját fejezi ki. A megvilágosodás gyors elérése érdekében a buddhista szerzetesek az ihletett belátásra hagyatkoznak, hogy minden érzetet természetes tisztasággá alakítsanak át.

Abban az időben, amikor a tanítványok Buddhában nem isteni személyt láttak, hanem egyszerűen elméjük tükrében bíztak benne, bevezethette őket a Gyémánt Útba. Erőjével és átható látásmódjával felébresztette az emberekben azt a méltóságot, amely hozzájárult teljes fejlődésükhöz.

Három megközelítés felső szint buddhizmus

Buddha tanításainak legmagasabb szintje három megközelítést foglal magában: a módszerek ösvényét, a mélylátás útját és a Lámán való meditációt. A buddhista szerzetesek ezeket a módszereket alkalmazva lehetőséget kapnak a teljes fejlődésre az energiájukon vagy a hatalomtudatukon keresztül. A megvilágosodás legtágabb megközelítése a Lámán végzett meditáció, de csak akkor, ha a tanító megbízható. Az ember addig maradhat elméje terében, amíg saját személyes tulajdonságai el nem érik a kívánt fejlettségi szintet. A Gyémánt Út buddhizmusa elősegíti a negatív és káros hatások hatékony eltávolítását. Ennek a tanításnak köszönhetően az ember megszabadul attól, ami a jövőben nehéz helyzeteket okozhat. Saját elménkkel kell dolgoznunk, és akkor nem leszünk saját tetteink áldozatai.

Buddhista szerzetesség a szervezett szerzetesség egyik legkorábban fennmaradt formája a vallástörténetben. Ez a buddhizmus egyik legalapvetőbb intézménye is. Úgy tartják, hogy a szerzetesek és apácák felelősek Buddha tanításainak megőrzéséért és terjesztéséért, valamint a buddhista laikusok útmutatásáért.

Történelem és fejlődés

Tibet

Tibetben az 1940-es évek végén és az 1950-es évek elején a kínai invázió előtt az ország férfi lakosságának több mint fele volt felszentelve. Ma nem, ez már nem így van. Miközben általában ragaszkodnak a mahájána hagyományhoz, amely a vegetarianizmus erényeit hirdeti, a tibeti szerzetesek általában húst esznek az éghajlati viszonyok engedményeként, amelyek a növényi alapú étrendet nagyrészt kivitelezhetetlenné teszik. A tibeti szerzetesek a mulasarvastivada vinaya vonalat követik.

A bhikkhus fogadalmat tevő lámák nem házasodhatnak össze. A nyingma iskolában bhikkhuk és nem cölibátus ngakpák keverednek, és nem ritka, hogy a lámák nagyon hasonlítanak a szerzetesi ruhákra, annak ellenére, hogy nem bhikkhuk. A szakja iskola nem engedi, hogy a szerzetesek közeledjenek a nőkhöz, miután fiaik születtek. A Gelug iskola a vinaya etikát és a szerzetesi fegyelmet hangsúlyozta; Choki Gyaltsen nem volt hajlandó viselni a szerzetes ruháit, miután megnősült. A kagyü szerzeteseknek szintén vissza kell térniük a nem szerzetesi élethez, hogy házasok legyenek.

Buddhista szerzetes a tajvani Kaohsiungban, apáti ruhába öltözve egy kolostorban

Koldus szerzetes Kiotóban, Japánban

Kelet-Ázsia

Kelet-Ázsiában a szerzetesek nagyobb elszigeteltségben élnek a világi lakosságtól, mint a legtöbb théraváda országban megfigyelhető. A helyi földrajzi és éghajlati viszonyok, valamint a kolduláshoz való helyi hozzáállás miatt a szerzetesek általában nem koldulnak Kínában, Koreában, Vietnamban és Japán számos részén. Ehelyett a kolostorok ömlesztett élelmiszert (például rizst) kapnak adományokból, valamint élelmiszerek vásárlásához szükséges pénzeszközöket, amelyeket aztán a kolostorban tárolnak és készítenek el. Sok szerzetes és apáca vegetáriánus, és Huaihai után sok szerzetes gazdálkodik élelmiszerrel; néhány dolgozik vagy elad. A legtöbben délután vannak. A konyha és a szerzetesi ingatlanok igazgatása egy speciálisan kijelölt laikus vagy szerzetes kiváltsága lehet, akit a kolostor apátja kiemelt feladattal ruházott fel. A szerzetesek sok mantrát énekelnek szokásos életükben. Buddhista szerzetesek és apácák éltek Kínában Lingshansiban (河南 信阳 灵山寺), Luming "an (河南 固始 九 华山 妙 高 华山 妙 高 寺 鹿鸣), 鈯溯 庵 庵" , Sandingsi (西藏 山 南桑丁 寺), Chahuasi (云南 茶花 寺)

A japán szerzetesek különösen kivételesek a buddhista hagyományban, mivel a szerzetesek és apácák magasabb koordinációjuk után házasodhatnak. Állítólag ezt az ötletet Saitho, a Tendai iskola alapítója vezette be, aki a hagyományos vinaya helyett inkább a bodhiszattva fogadalmak alapján rendelt szerzeteseket. Régóta sok olyan eset volt Jodo Shinshu papokról és papnőkről, akiket a shinran szekta alapítója befolyásolt, de ez nem volt uralkodó egészen addig, amíg a Nikujiku Saitai kormány el nem fogadta a törvényt (肉食 妻 帯) a Meidzsi-restauráció során, hogy szerzetesek vagy papok bármely buddhista szekta szabadon kereshet feleséget... Ezt a gyakorlatot Korea és Tajvan befolyásolja. Egy tajvani apáca szült. Egyes koreai szerzetesek a feleségükkel élnek kolostoraikban.

Thaiföldön, ahol a buddhista intézmény hagyományosan szorosan kapcsolódik a kormányzathoz és a méltóság intézményéhez, egy hierarchikusabb struktúra alakult ki a kolostorok adminisztrációjával és szabályozásával. Ez a rendszer eredetileg a királyi pártfogás rendszeréből fakadt, amelyben a „királyi kolostorok” (a királyi család tagjai által felruházott és támogatott) apátoknak kinevezett szerzeteseket nagyobb tiszteletben részesítették, mint azokat, akik hagyományosabb kolostorokat vezettek. Ez a rendszer meglehetősen strukturálatlan maradt egészen a 19. századi modernizációs törekvésekig, amelyek során a központi kormányzat formálisabb kormányzati rendszert hozott létre. A modern thai szerzeteseket aszerint rangsorolják, hogy képesek-e letenni a buddhista doktrína és a páli nyelv vizsgáit, és e vizsgálatok alapján az egyházi hierarchiában egyre magasabb pozíciókra osztják be őket, valamint a királyi család és a kormányzat befolyásos tagjai körében nyújtott támogatásuk alapján. A helyi ügyeket továbbra is elsősorban helyi szerzetesek és laikusok intézik, de az országos erőfeszítéseket (például a szerzetesi iskolák oktatási megoldásait, a szentírások és rituálék hiteles formáit) általában a központi hierarchiában teszik meg.

A buddhizmus enciklopédiája

A középkori Japánban csaknem hat évszázadon át volt egy jelenség, amelynek nem volt analógja az egész világon. Buddhista szerzetesek, a látszólag legbékésebbek hívei vallásos tanítás, a csatatéren nem voltak rosszabbak a szamurájoknál. Segítségükkel megdöntötték a császárokat, és a Sengoku-korszakban, a "Hadakozó tartományok korában" néhányan olyan katonai és politikai hatalomra tettek szert, hogy megalapíthatták saját fejedelemségüket.

Az első harcos szerzetesek

Japánban két kifejezés létezik a harcos szerzetesekre. Közülük az első, a "sohei" szó szerint "harcos szerzetesnek" vagy "pap-katonának" fordítható. A második név, az "akuso" jelentése "gonosz szerzetes". A vezetéknév annyiban érdekes, hogy nem csak harcosként írja le ezeket az embereket, hanem éppen gazemberként, akik falvakat és városok környékét pusztították el. Európai társaikkal ellentétben a japán harcos szerzetesek nem azért harcoltak, hogy bebizonyítsák vallásuk felsőbbrendűségét, hanem kizárólag a politikai befolyás ez vagy az a templom. Még a Sengoku-korszakban is, amikor az új populista szekták összeütközésbe kerültek a hagyományos buddhista tanításokkal, konfliktusaik a politikán alapultak, nem pedig a megvilágosodás elérésének megértésében.

Harcos szerzetes teljes katonai öltözetben, naginatával felfegyverkezve (19. századi színpadi fotó)
http://www.japwar.com

Az egyértelműség kedvéért érdemes megjegyezni, hogy a buddhizmus ilyen harcos ága csak Japánban létezett. Miután az egyik változat szerint az 5. században Kínából, a másik szerint - Koreából a 6. században érkezett ebbe az országba, a sintoizmusnak nevezett helyi kultusz részévé vált. A sintó az istenségek hatalmas panteonját, vagyis a kamit tiszteli. Az első buddhisták ezen a földön tanításuk központi alakját az összes kami megtestesítőjének nyilvánították, míg a sintoisták Buddhát kezdték a kami egyikének tekinteni. A császári család, amely szintén része volt a isteni panteon, aktívan hozzájárult az új tanítás elterjedéséhez. Ennek köszönhetően a szigetbirodalom első fővárosa, Nara a japán buddhizmus központja lett. A szerzeteseknek óriási befolyásuk volt ebben a városban. A régió legrangosabb templomai Todaiji és Kofokuji voltak. De akkor az új vallásnak még nem volt katonai összetevője a térségben.

794-ben Japán életében az egyik legfontosabb változás következett be. A császári család döntése alapján a fővárost Kiotóba költöztették. Hat évvel ezen események előtt egy Saich nevű szerzetes, aki belefáradt a nagyvárosi élet nyüzsgésébe, visszavonult Kiotóba, ahol megalapította az Enryakuji buddhista kolostort a Hiei szent sintó hegyen. Miután a fővárost Kiotóba költöztették, ez a kolostor megkapta a „Béke és Államvédelmi Templom” státuszt a császártól, és végül Japán legkiváltságosabb helyévé vált. Itt tartották az összes kiotói nemesség vallási szertartásait, amelyek Enryakujinak nagy jövedelmet biztosítottak. Ebben a hegyi kolostorban alapították a Tendai buddhista iskolát, a kolostor státusza miatt nem hódolt be a narai székhelyű kolostorok vezetésének. Japánban a templom apátjait a császár személyesen nevezte ki, de ez Enryakujira nem vonatkozott, hiszen a befolyáson túl ennek a templomnak hatalmas közössége volt, amely karral a kézben tudta megvédeni érdekeit.

Sohei íjászok
http://subscribe.ru

Ez az állapot elégedetlenséget váltott ki a narai szerzetesek részéről, de ez közel 200 éven át csak a szerzetesek közötti kisebb összecsapásokban nyilvánult meg, fegyverek és halál nélkül. 969-970-ben azonban konfliktusok sorozata történt, amelyek során narai és kiotói szerzetesek fegyvereket használtak, és elkezdték megölni ellenfeleiket. Ezen események után a fővárosi templom apátja elrendelte, hogy állandó hadsereget tartsanak a Hiei-hegyen. Tekintettel arra, hogy 970-ben ugyanaz az ember, miután a kiotói Gion-templom szomszédaival vívott összecsapást, megtiltotta a szerzeteseknek a fegyverviselést és az erőszak alkalmazását, sok történész hajlamos azt hinni, hogy a parasztok közül zsoldosok vagy az elszegényedett Ji- szamurájokat használták hadseregként. Bárhogy is legyen, a 970-es évet tekintik a harcos szerzetesek megjelenésének időszakának.

981-ben már magán a hegyi kolostoron belül is fegyveres konfliktus tört ki: a Tendai iskola két harcoló csoportra szakadt. 1039-ig elkerülték a vérontást, de miután az egyik frakció vezetőjét Enryakuji apáttá nevezték ki, háromezer elégedetlen szerzetes rohant Kiotóba. Körülvették Yoremichi Fujiwara régens palotáját, aki akkoriban Japán tényleges uralkodója volt, és egy apát kinevezését követelték frakciójuktól. Miután megkapták az elutasítást, a szerzetesek megrohanták a palotát, és mészárlást rendeztek, senkit sem kímélve. Ezt követően a hegyi kolostor sokhei berontottak a régens kamrájába, és rákényszerítették a megfelelő rendelet aláírására. Mindkét frakció harcos szerzetesei többször is megtámadták egymást, és egyesültek, hogy visszaverjék a buddhistákat Narából.

Negoro no Komizucha harcos szerzetes, kanabóval felfegyverkezve, egy tövisekkel felszerelt nehézütővel
http://nihon-no-katchu.com

A 12. század végén, a gempei polgárháború idején mind az uralkodó Taira klán, mind a Minamoto klánból származó ellenfeleik hadseregében harcos szerzetesekből álló egységei voltak, és ezekről a harcosokról mindketten csak úgy beszéltek. jobb oldala... Kezdetben a Taira Kiyomori klán fejének sikerült megnyernie maga mellé a Tendai szerzeteseket. Minamotót narai szerzetesek támogatták, de ez a régió túl messze volt Kiotótól, és nem volt idejük Mochihito Minamoto segítségére lenni, akit a Hiei-hegy melletti Mii-dera kolostorban vettek körül.

Kiyomori, aki elégedetlen volt a narai szerzetesek tettével, elrendelte kolostoraik felgyújtását. Elpusztította a Mii-dera kolostort is, amely menedéket adott Mochihitónak. De ha nem voltak különleges problémák Mii-derával, akkor Narában minden nem volt olyan egyszerű. Egy 500 fős különítmény ment oda, akiket ok nélkül megparancsoltak, hogy ne alkalmazzanak erőszakot, de a narai szerzetesek megtámadták magukat és megöltek 60 szamurájt. E szerencsétlenek fejét aztán a Kofukuji-templom melletti tó köré akasztották, a helyi sokhei vitézségének okulására és demonstrálására. Kiyomori dühében újabb katonákat küldött Naruba, és porig égette a várost. Ugyanez a sors jutott az egykori főváros összes buddhista kolostorára, és sok szerzetest lefejezték.

Harcos szerzetesek az Uji-i csatában, 1180. Wayne Reynolds művész

A háborút megnyerő Minamoto klán után a Gempei klán újjáépítette a Todaiji és Kofukuji kolostorokat, szerzeteseik már nem vettek részt aktívan az ellenségeskedésben, visszavonhatatlanul elvesztették korábbi befolyásukat. Eközben az Enryakuji kolostor tovább fejlődött. Tevékenysége nem korlátozódott csupán a vallási rituálékra és a háborúkra. Az 1880-as években ez a kolostor irányította a kiotói szakétermelés mintegy 90%-át. Enryakuji monopólium volt a fővárosban az uzsorával és az adósságbehajtással kapcsolatos ügyekben is. De nemcsak Kiotó volt a Tendai szekta befolyása alatt – a hegyekből származó sokhei nagy mennyiségű ingatlannal rendelkezett szerte Japánban. A császári család úgy félt a hegyi szerzetesek haragjától, mint a tűztől. Még a sógun is inkább nem került konfliktusba apátjukkal erős szükség nélkül. A Hiei-hegy szinte határtalan uralma egészen a Sengoku-korszakig (1476–1603) tartott.

Fegyverek, felszerelések és motiváció

Mielőtt folytatná a szerzetes-harcosokról szóló történetet, meg kell ismerkednie egyenruháikkal, fegyvereikkel, valamint azokkal az okokkal, amelyek miatt az emberek hasonló utat választottak maguknak. A máig fennmaradt irodalmi és vizuális forrásoknak köszönhetően nagyjából el tudjuk képzelni, hogyan néztek ki a harcos szerzetesek.

A jelmezük fő részét egy cser, sáfrány vagy sáfrány színű kimonó alkotta fehér... A kimonó fölé vékony áttetsző anyagból készült kabátot viseltek. A lábukon vagy fehér zokni és szalmából készült szandál, vagy a zoknira hordott leggings és faklumpák (geta) voltak. Sohei borotvált fejét csuklya vagy fehér szalag – hachimaki – borította. Ami a védelmet illeti, ez lehet a legegyszerűbb, selyemzsinórral átkötött bőr- vagy fémlemezekkel ellátott héj formájában, vagy drágább, teljes értékű szamurájmellény formájában.

Az előtérben a legendás harcos szerzetes, Saito no Musashibo áll. Benkei
http://nihon-no-katchu.com

A hagyományos kardok és íjak mellett a naginata nagyon népszerű volt a sokheiek körében. Ez a fegyver egy hosszú kardszerű pengéből állt, amelyet egy hosszú tengelyre szereltek fel. A penge alakja eltérő lehet. Vannak olyan minták, ahol a penge valamivel kisebb, mint a tengely, de a későbbi naginata viszonylag kicsi pengéjű, hosszúkás szárral. A naginata tökéletes volt mind gyalogos ellenséggel, mind lovassal való harchoz. Az utóbbi esetben ennek a fegyvernek a segítségével a lovak elvágták az inakat - a lovas elesett és végzett.

A krónikások szerint sok sokhei szútrákkal vagy buddhista szimbólumokkal ellátott transzparenseket rögzített páncéljához. Azt is megemlítik, hogy a csata során a szerzetesek Buddhát idézve mantrákat mondtak. Képzeljen el egy páncélba öltözött szerzetest, aki egy naginatát forgat és hangosan szútrákat szaval – valószínűleg erős benyomást tett az ellenségre!

A harcos szerzetesek az elsők között fogadták el az arquebust. Mivel a lőfegyverek használata a középkori Japánban lehetetlen volt szigorú fegyelem nélkül, megállapítható, hogy a sokhei szervezeti felépítése jó volt.

A Hokke-shu iskola harcos szerzetesei védik Kiotót Ikko-ikkitől, 1528. Wayne Reynolds művész

Ami a harcos szerzetesek szektáihoz való csatlakozás okait illeti – akárcsak a korai ashigaru esetében, ezek eltérőek voltak. Sokan, különösen a Sengoku-korszakban, igaz hívők voltak, és kötelességüknek tartották ezt a szolgálatot, de voltak olyanok is, akik egyszerűen meg akartak gazdagodni, vagy a templom falai mögé bújtak az igazságszolgáltatás elől. Az összes birodalmi rendelet ellenére sem a daimjó, sem maga a sógun nem merte elrontani a sokhei kapcsolatait, és követelni tőlük ennek vagy annak a személynek a kiadatását.

A szamuráj szerzetesek különösen érdekesek. Ezek a harcosok leggyakrabban a reguláris daimjó hadsereg részeként harcoltak, de ezt vallási okokból tették. De voltak olyanok is, akik ahelyett, hogy az urat szolgálnák, a szerzetes-harcos útját választották - ilyen szamurájok az Ikko-ikki közösség soraiban voltak, amiről később lesz szó.

Harcos szerzetesek a Sengoku-korszakban

Amikor Japán belezuhant az egymás közötti mészárlások szakadékába, egyre több buddhista szekta kezdett megjelenni az országban. Semmi közük nem volt a buddhizmus régi iskoláihoz, hiszen tanításaikat a parasztok között terjesztették, és nem szerzeteseket, hanem igazi fanatikusokat neveltek, akik készek voltak habozás nélkül életüket adni hitükért. A militáns szerzetesek új hullámának hívei többsége a Shinshu szekta tagja volt – bár nem teljesen helyes őket szerzetesnek nevezni, mivel hivatalosan nem ők voltak, buzgón végeztek minden rituálét támaszkodva, és jámborságuk csak vetekedhetett. harci képességek.

Ezt követően a fanatikusok létrehozták az Ikko-ikki nevű közösséget. Ennek a címnek két fordítása van. Az első a "hívek szövetsége", a második pedig a "hívek lázadása". A közösség vezetői több okból is kénytelenek voltak a 15. század végén Kiotóból Kaga tartomány északi részébe menekülni. Itt megvalósították azt, amire korábban senki sem gondolhatott. Az Ikko-ikki szerzetesek új követőket toborozva beszálltak a háborúba két harcoló szamuráj klánnal, legyőzték őket és megalapították saját államukat. Ez volt az első tartomány a japán történelemben, amelyet nem szamuráj osztály uralt. Ikko-ikki ezután kiterjesztette befolyását Kaga tartományon túlra, és néhány évtizeden belül számolnivaló erővé vált.

De a fanatikusok hibáztak. Befolyási területük kiterjesztése érdekében Ieyasu Tokugawa földjébe ékelkedtek. Nem akarta a kagi sorsát, beszállt velük a háborúba. Ieyasu szerencséjére az 1564-es első csata idejére a Shinshu szektához tartozó szamurájok többsége inkább a daimjónak tett hűségesküt választotta vallási meggyőződéséhez, és mellé állt. Ettől a pillanattól kezdve az Ikko-ikkiben maradt parasztok háborúja osztálykonnotációt kapott. A szamurájok mellett a daimjó saját buddhista szektája, Jodo-shu oldalára állt. Segítségükkel Tokugawa megőrizte földjeit és aláásta Ikko-ikki tekintélyét.

Eközben az Enryakuji szerzetesei belefáradtak abba, hogy először Ikko-ikki fanatikus parasztok érkeztek Kiotóba, most pedig a Lótusz szekta fundamentalistái jelentek meg ott. Ezért egy éjszaka csendben leszálltak a hegyekből, megölték az összes Lotus harcost, és felégették a templomukat. Végül a Lotus szektát Nobunaga Oda végzett, aki 1568-ban birtokba vette a fővárost. Nobunaga szintén nem szerette a hegyről érkezett szerzeteseket, ezért két ellenséges klánnal szövetkeztek érte - Asai és Asakura. De ezzel aláírták saját halálos ítéletüket.

Harcos szerzetesek kiképzése a Negorodji kolostorban, 1570 körül. Wayne Reynolds művész

1571. szeptember 29-én Nobunaga Oda 30 ezer katonával körülzárta a hegyet. Aztán elkezdte szorítani a gyűrűt, és mindent felégett, ami az útjába került. Mivel Hieiben nem voltak mesterséges vagy természetes erődítmények, estére maga az Enryakuji kolostor is lángok borították. Másnap a katonák a túlélőkre vadásztak. Hozzávetőleges becslések szerint a Hiei-hegy elleni támadás két napja alatt 20 ezer lakos halt meg. Az egyik krónikás ezt írta: „Idővel fák nőttek a hegyen, épületek jelentek meg, de a harci szellem örökre elhagyta ezeket a helyeket”.

Kilenc évnyi véres háború után az Ikko-ikki harcos szerzetesei megadták magukat Nobunaga Oda előtt. A császár személyes kérésére nem végezte ki ennek a mozgalomnak a fejét, hanem esküt tett tőle, hogy fanatikusaival együtt hűségesen szolgálja a császári családot.

A Sokhei korszak vége

Lord Nobunaga halála után Hideyoshi Toyotomi került hatalomra. Ikko-ikki szerzetesei az eskühöz hűen szembeszálltak ellenségeivel, ami kivívta az új uralkodó tetszését. Az ellenállás utolsó fellegvára Negoroji és a szomszédos kolostorok voltak. Itt maradtak a Tendai szekta utolsó képviselői, akik támogatták Ieyasu Tokugawát. Különböző becslések szerint ezen a területen a csapatok összlétszáma 30-50 ezer fő között mozgott. Hideyoshi 60 ezer katonát küldött oda.

Amikor a kormánycsapatok a városhoz közeledtek, a katonáknak parancsot kaptak, hogy égessék fel Nigorodjiban az épületeket, és a helyszínen öljenek meg mindenkit, aki kimenekült a tűzből. Addigra a szerzetesek nagy része már eltűnt az Ota kastélyban. Hideyoshi megértette, hogy a támadás során a szerzetesek erős visszautasítást adhatnak, ezért trükközni kezdett. Toyotomi Hideyoshi utasítására egy közeli gátat leromboltak. A víz elöntötte a kastélyt, és elpusztította az összes élelmiszert. Kitört az éhínség, és a helyőrség megadta magát. A Tendai szekta mintegy 50 leghűségesebb tagja, akik képtelenek voltak elviselni a szégyent, szeppukut csináltak maguknak. Minden szamurájnak beüvegezték a fejét, a parasztokat, nőket és gyerekeket pedig szabadon engedték.

Sohei harcban egy szamurájjal
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

Ezzel véget ért a harcias szerzetesek korszaka Japánban. A hadosztályrendelet után minden sokhei, köztük azok is, akik túlélték kolostoruk pusztulását, már nem válhattak közönséges szerzetesekké, és nem is foglalkozhattak mezőgazdasággal, így kénytelenek voltak beállni az első hivatásos japán hadsereg soraiba. Ők, akárcsak ashigaru, később a szamuráj társadalom fiatalabb rétegévé váltak.

A felhasznált irodalom listája:

1. Stephen Turnbull, "Japanese warrior monks, 949-1603" - "Warrior" No. 70, 2003, Egyesült Királyság, Osprey Publishing Ltd.
2. Trubnikova N. N. "Szerzetesek-harcosok". Elektronikus forrás.
3. Sohei. Elektronikus forrás.

Buddhista szerzetesek és szangha

A kolostorok lettek a buddhisták fő és egyetlen szervezeti formája, akik korábban nem rendelkeztek hierarchikusan szervezett spirituális oligarchiával és befolyásos templomi papsággal. A kolostorok lettek a buddhizmus központjai, elterjedésének és fejlődésének központjai. A buddhizmus elméletének fejlesztésének központjai is voltak, egyfajta buddhista egyetemek. A tanult buddhista szerzetesek a kolostor falaiban írták le az első szútrákat az ősi indiai páli és szanszkrit nyelveken, amelyek korszakunk elején a buddhista kánon - Tripitaka - részévé váltak.

Az egy kolostor keretein belül egyesült buddhista szerzetesközösséget szanghának hívták. Eleinte mindenkit befogadtak a szanghába, de később bizonyos korlátozásokat vezettek be – nem fogadtak be rabszolgákat, bűnözőket, katonákat, valamint kiskorúakat szülői beleegyezés nélkül. Általában tizenkét éves koruktól fogadták novíciusnak, húsz éves koruktól szerzetesnek. Aki belépett a szanghába, annak le kellett mondania mindenről, ami a világgal összekötötte: családjáról és kasztjáról, hogy ne legyen tulajdona. Szűziségi és cölibátus fogadalmat tett, leborotválta a haját, szerzetesi ruhát öltött, és felkészült az átmeneti szertartásra.

A beavatás meglehetősen összetett eljárás volt, amely több szakaszból állt, és egy sor speciális rituálét kísért. Az újonct általában részletes kihallgatásnak és különféle teszteknek vetették alá, néha egészen a Buddha oltára előtti ujjégetésig. A leendő szerzetes jelöltségét alaposan megvitatták, majd pozitív döntés után tapasztalt mentort neveztek ki, aki egy ideig a szangha új tagjának lelki atyja volt.

A szerzetesek számára nem volt kötelező a szerzetesi közösség tagsága. Mindegyikük bármikor elhagyhatja a szanghát, és újra visszatérhet a világi életbe. Miután azonban belépett a szanghába, és abban maradt, egy szerzetesnek szigorú szabálynak kellett engedelmeskednie. Először is különféle fogadalmakat rendeltek hozzá. Az első és a fő ötöt (ne ölj, ne lopj, ne hazudj, ne kövess házasságot, ne igyál) a felvételkor elfogadták. Aztán az újoncokba való felvétel ünnepélyes aktusa után további ötöt jelöltek ki neki: ne énekelj, ne táncolj, ne aludj nagy és kényelmes ágyakon, ne egyél rosszkor, ne szerezz ékszereket, tartózkodj erős illatú vagy intenzív színű tárgyak használata...

A kérdés azonban nem korlátozódott a Tízparancsolatra. A szerzetesre még mintegy 250 tiltó fogadalmat és csaknem 3 ezer apró és konkrét tilalmat, korlátozást, kötelezettséget róttak ki. Ezek a fogadalmak és tilalmak szigorúan szabályozták a szerzetes életét, és rögzített normák és konvenciók hálózatába bonyolították. Nyilvánvaló, hogy ezek pontos betartása jelentős terhet rótt az ember pszichére és érzelmeire. A fogadalmak megszegése nem volt ritka. A bűnöktől való megtisztulás céljából havonta kétszer, újholdkor és teliholdkor külön gyűléseket hívtak össze a kölcsönös gyónások és bűnbánatok jegyében. A bûn és a bûn súlyosságától függõen megfelelõ büntetést is biztosítottak: néhány bûnt viszonylag könnyen megbocsátottak, mások komoly bûnbánatot követeltek, mások pedig súlyos büntetést. A legsúlyosabb bűncselekmények akár a szanghából való kizáráshoz is vezethetnek.

A szerzetesi közösségek elterjedésével megjelent néhány női szangha, amely sok tekintetben a férfi szanghákra hasonlított. Ezek azonban nem voltak független szervezetek: az összes fő szertartást, beleértve a szanghába való belépés szertartásait, a gyóntatásokat és a prédikációkat, a legközelebbi férfi szanghából származó, erre a célra kijelölt szerzetesek végezték. Természetesen szigorúan szabályozták a szerzetesek látogatását a női kolostorokban: a szerzeteseknek szigorúan tilos volt átlépni az apácalakás (cella) küszöbét. A női kolostorok a férfiakkal ellentétben nem távoli, félreeső helyeken, hanem települések közelében helyezkedtek el.

Minden kolostor belső életét gondosan megtervezett előírások alapján építették. Az újoncoknak és a fiatal szerzeteseknek engedelmeskedniük kellett a véneknek, és ki kellett szolgálniuk őket. A szangha legrégebbi és legelismertebb tagjai közül apátokat választottak a közösség élére. Az apát mellett néhány más vezetőt is megválasztottak, köztük a házfőnököt - a pénztárost, aki idővel általában az apát utódja lett.

A szerzetesek napja imával kezdődött és ért véget. Reggel délig kimentek alamizsnáért, főztek, ettek. Szolgálatban egyszerű háztartási feladatokat végeztek: főztek, takarítottak asztalt, szobákat, udvart stb. A nap további részében és különösen esténként a szerzetesek jámbor elmélkedéseknek és beszélgetéseknek szentelték magukat, szútrák tanulmányozásával és írásával, felkészülve az üdvösségre. És az aszketikus életmód és minden világi dolog elutasítása ellenére, beleértve a jó ruhákat is, az egyik lényeges szabályokat a szerzetesek ügyesek voltak. Még ha a ruha régi és rongyból készült is, mindig tisztanak kell lennie. A szerzetesek nagy figyelmet fordítottak a test, a ruházat és az otthon tisztaságára.

a szerző Pokhlebkin Vilmos Vasziljevics

Buddhista naptár és buddhista vallási ünnepek Bár a buddhizmus, Buddhával és számos reinkarnációjával együtt 1000 további istent és istenséget ismer el, akik állítólag az égbolton laknak, és mindegyikük "felelős" valamilyen kis, meghatározott "iparért".

A mindennapi élet Európában 1000-ben című könyvből írta: Ponyon Edmond

Szerzetesek Nehezebb volt a helyzet a fekete papság, vagyis a szerzetesség körében. Emlékezzünk vissza, hogy a század elején Clunyban megindult széleskörű és hatékony megújulási mozgalom folyamatosan terjedt, és egyre több nyomorult helyzetben lévő kolostort ölelt fel.

a szerző Vasziljev Leonyid Szergejevics

Aszkéta szerzetesek A dzsainok között különleges és legmagasabb réteget alkotnak az aszkéta szerzetesek, akik teljesen szakítanak a normális élettel, és így a többiek fölé emelkednek, szinte elérhetetlen mércévé, példaképgé válva. Formálisan bármelyik dzsainból szerzetes lehet, de mégis elmentek

A keleti vallások története című könyvből a szerző Vasziljev Leonyid Szergejevics

A kolostorok és a szangha-kolostorok hamarosan a buddhisták fő és valójában egyetlen szervezeti formává váltak, akik nem ismerik a hierarchikusan szervezett egyházi struktúrát, és nem rendelkeztek befolyásos papi kaszttal. A kolostorok lettek a buddhizmus központjai,

a szerző

XII. fejezet Buddhista istenek és kapcsolatuk egymáshoz és az emberekhez A buddhista teológia különbséget tesz istenek és istennők, félistenek és zsenik között, és nemcsak személyes jelentésük, hanem más lények osztályaihoz való viszonyuk szerint is felosztja őket.

Az Asiatic Christs című könyvből a szerző Morozov Nyikolaj Alekszandrovics

III. fejezet Buddhista kultuszok Indiában, Ceylonban és Indokínában. Havonta kétszer, újhold és telihold idején, amikor nap- és holdfogyatkozás következik be – meséli a Teragata könyv (1062. o.), a környéken élő szerzetesek összejöttek, hogy megtartsák a böjtöt. A buddhizmus egy vallás

A történelem rejtvényei című könyvből. Tények. Felfedezések. Emberek a szerző Zgurskaya Maria Pavlovna

Harcos szerzetesek A "wushu" kifejezés kínai fordításban azt jelenti " Harci járművek", Vagy" harcművészet ". Ez a kifejezés a 20. század eleje óta létezik, és a korábbi kifejezéseket mások is használták, például "jiji" ("ütő technika"), "ji-qiao" ("technikai művészet"), "jiyong"

Egy 5000 templomot tartalmazó könyvből az Ayeyarwaddy partján szerző Mozheiko Igor

Kolostorok és szerzetesek A pogány buddhista egyház szerkezetét, akárcsak más buddhista országokban, főként a buddhista tan sajátossága határozta meg. Emlékeznünk kell arra, hogy a buddhizmusban, a kereszténységgel ellentétben, nincsenek papok, vagyis az emberek egy speciális kategóriája,

A Hősök, a japán ókor alkotói és őrzői című könyvből a szerző Mescserjakov Alekszandr Nyikolajevics

Buddhista prédikátorok: A CSODA TEREMTŐI A jó és a rossz megtorlása könyörtelen, mint az árnyék. Öröm és szenvedés követi a jó és a rossz cselekedeteket, mint visszhang a szurdokban. A kora középkori Japánban a buddhizmust tanulmányozó kutatók erre összpontosítanak

Buddha könyvéből. Történelem és legendák szerző Thomas Edward

12. fejezet Szangha A Buddha halála utáni szangha történetének legrégebbi beszámolója a Chullawagga in Vinaya utolsó két fejezetében található. Az első és a második katedrális történetét meséli el. Ez azt jelenti, hogy az első zsinat feljegyzése száz-kétszáz évvel később készült

Az ókori kelet című könyvből a szerző

Buddhista szerzetesek A buddhista irodalom egyik központi képe a "csakravartin" ("kerékforgatás"). A "kerék" a buddhista tanítások (dharma) szimbólumává vált, a "kerék forgása" a tanítás létezésének és fejlődésének folytatását jelentette, és azt, aki "forog"

Az ókori kelet című könyvből a szerző Alekszandr Nyemirovszkij

A korai időszak buddhista szektái A buddhista tanítások fennállásának első évszázadaiban a buddhista közösségek kialakulása és a buddhizmus indiai terjedése során különbségek keletkeztek a tanítások doktrinális alapjainak megértésében, ami a buddhisták felosztásához vezetett.

Az ókori kelet című könyvből a szerző Alekszandr Nyemirovszkij

Buddhista sztúpák Sanchiból A Sanchi (Nyugat-Deccan) ad otthont a talán leghíresebb és legjobb állapotban megőrzött ősi buddhista sztúpáknak. Még Ashoka alatt is volt itt egy fából készült sztúpa; a következő évszázadokban a Satavahan-dinasztia idején újjáépítették -

Buddha könyvéből. Történelem és legendák szerző Thomas Edward

12. fejezet Szangha A Buddha halála utáni szangha történetének legrégebbi beszámolója a Chullawagga in Vinaya utolsó két fejezetében található. Az első és a második katedrális történetét meséli el. Ez azt jelenti, hogy az első székesegyház feljegyzése száz-kétszáz évvel később készült.

A Kultuszok, vallások, hagyományok Kínában című könyvből a szerző Vasziljev Leonyid Szergejevics

buddhista kolostorok Kínában A kínai buddhista szerzetesek leggyakrabban állandóan kolostorokban éltek, amelyek a buddhizmus egy-egy szektája, iskolája és iránya tevékenységi központjaivá váltak. Rengeteg kolostor volt Kínában, nagy, közepes és kicsi. Csak északon

A Holy Wars in Buddhism and Islam: The Myth of Shambhala című könyvből a szerző Berzin Sándor

Ha Thaiföldre megyünk nyaralni, érdemes jobban megismerni vallási kultúra ennek az országnak. Azért, hogy a vendéglátók érzéseivel kapcsolatban mindig a toleráns vendég szerepében maradjunk.

Thaiföldön a domináns vallás a buddhizmus. Úgy tartják, hogy a thaiak 94-95%-a gyakorolja ezt a vallást. Tanulmányozzák a buddhista tanításokat, és annak törvényei szerint élnek. Gautama Buddha tanításai képezik az ország lakosságának többsége világnézeti tudásának alapját.

A thaiföldi buddhizmus a polgárok társadalmi és személyes életének minden területét áthatja. Jelentős hatással van a mindennapi életükre is. A buddhista rituálék születésétől élete végéig elkísérik az embert. Minden jelentős vallási nap, amelyet a buddhizmus szentnek tekint, nemzeti ünnepnek minősül. A cél az, hogy egy személy több időt szentelhessen a buddhista rituáléknak és gyakorlatoknak.

A buddhizmus kialakulásának története

Úgy tartják, hogy a buddhizmust a Kr.e. harmadik században buddhista misszionáriusok vezették be erre a területre. Eredete Nakhom Path városához kötődik. A város egyik látványossága ma a második legnagyobb Buddha emlékmű. A thai buddhizmus, a Theravada Buddha tanításainak egyik ága. A szertartások és rituálék benne sokkal világosabbak és egyszerűbbek, mint a mahájánában, az indiai buddhizmusban.

Ma a thaiföldi buddhizmus hozzájárul a királyság társadalmi kohéziójához. Az államfő a király, őt tartják az ország nemzeti jelképének, az egyetemesen elismert vezetőnek.Az állam polgárai nemzetiségre, vallásra való tekintet nélkül szeretik és tisztelik királyukat, bálványozzák őt.

Thaiföldön elfogadhatatlan, hogy becsmérlő hangon beszéljenek a buddhista vallási szabályokról és rituálékról. Ez különösen igaz a turistákra.

A királyt megsérteni bűn. A buddhizmus szellemi támogatást és hagyományos erkölcsöt ápol a lakosság körében. A félreértések elkerülése érdekében tisztelnünk kell Buddha képeit, templomaikat és szerzeteseiket. Ahogy a mondás tartja: "Nem mennek valaki más kolostorába saját oklevelükkel."

A thaiföldi buddhista templomok látogatásának szabályai

Thaiföldön körülbelül 32 000 buddhista buddhista él. Legtöbbjük vidéki területeken található. Minden thai közösségnek megvan a maga temploma és arany magas sztúpái (gyermeki "piramisok" alakúak) a templomkomplexumokban. Mindegyik mesésen szép.

A legtöbb templom nyitva áll a nyilvánosság számára, mivel adományokból finanszírozzák őket. Az adomány lehet nagyvonalú vagy szerény. Minden az Ön vágyától és képességeitől függ.

• Jobb korán reggel eljönni a templomba. Először is, nem meleg. Másodszor, láthatja a szerzeteseket, akik visszatérnek koldulás után. Tekintettel arra, hogy a szerzetesek reggel kilenc órakor reggeliznek, akkor nagyon korán kell jönnie, hogy megnézze az egész akciót.

• A nőknek tilos hozzányúlni bármely szerzeteshez. Még akkor is, ha véletlenül érinti a ruháját. Gondolj arra, hogy hosszú időre tönkretetted a karmáját. A szerzetesnek gyorsított tisztításon kell átesnie. Ezen nem szabad megsértődni, mert a szerzetes fiához még anyának is tilos hozzányúlni. Ha alamizsnát akarsz adni neki, add át egy másik emberen. Ha a férfi nincs a közelben, tedd le a földre.

• A templom látogatásához a nőknek le kell takarniuk a vállukat és a térdüket. A bejáratnál lehet, hogy erre kínálnak egy sálat, de a ruhák miatt jobb előre törődni. A férfiak nem viselhetnek rövidnadrágot.

• A turisták nagy száma miatt egyes templomok hűségesebb öltözködési szabályzatot alkalmaznak. De jobb, ha már indulás előtt előkészítünk könnyű, kényelmes és megfelelő ruházatot. Végül is nem tudod kitalálni, melyik templomba akarsz majd elmenni útközben.

• Belépéskor le kell venni a cipőt. A thaiak leveszik a cipőjüket a ház bejáratánál és minden olyan helyen, ahol Buddha képe látható. Néhány turisztikai komplexum közelében található templomban nem kell levennie a cipőjét. A bejáratnál az eltávolított cipők jelenlétére kell figyelni.

• Természetesen ki kell kapcsolni a telefonokat, le kell venni a fejhallgatót, le kell venni a gumit, nem beszélni, vagyis be kell tartani az alapvető tisztesség szabályait. A kalapot és a napszemüveget le kell venni.

• Sok templom van, ahol egy bizonyos jellegzetes mozdulattal kell köszönteni a szerzeteseket. Ha nem rendelkezik ilyen tudással, először oldalról figyelje meg, hogyan csinálják a buddhisták, és ismételje meg a mozdulatokat.

• A lábak helyzete nagy jelentőséggel bír a templomban. Lehetetlen, hogy egy ülő ember zoknija valakire mutasson, még kevésbé Buddhára. Tedd magad alá a lábad, vagy ülj le törökül.

• Semmi esetre sem szabad beleavatkoznia az imádkozó emberekbe. A szerzetesek Buddha imádásának pillanatát pedig tilos videóra és kamerára forgatni.

• Óvatosan kell elhagynia a templomot, mivel itt tilos hátat fordítani Buddhának kilépéskor.

• Ne feledje, hogy a Buddha képe szent a thaiak számára. Ezért nem szabad a legkisebb tiszteletlenséget sem tanúsítani iránta. Ha valóban meg akarod fogni magad Buddha mellett, nem támaszkodhatsz rá.

Buddhista szerzetesek élete Thaiföldön

Thaiföldön van egy szokás: a 20. életévüket betöltött férfiak ideiglenes szerzetesekké válhatnak, szerzetesi fogadalmat tesznek több naptól több hónapig. Minden ember köteles kolostorba menni, hogy megértse Buddha tanításait. Ez általában az esős évszakban történik. Akik nem végeztek ilyen megszorításokat, inkább titkolják. Ez alól a király és a herceg sem tesz kivételt. Ez az egyik oka annak, hogy a buddhizmus ilyen mélyen behatolt a thaiok mindennapi életébe.

Egy nő semmiképpen nem válhat buddhista szerzetessé, bár több szabály és parancsolat van, amit köteles teljesíteni, mint egy férfi szerzetesnek. Igaz, egyet kolostor még mindig létezik Nakhom Pathom tartományban, de hivatalosan nem ismerik el. A nők megengedhetik maguknak, hogy újoncok legyenek egy kolostorban. Leborotválják a hajukat, a szemöldöküket is, de fehér ruhát hordanak. Feladataik közé tartozik a legtöbb háztartási munka elvégzése.

A thai szerzetesek megbecsült emberek az országban. Kora reggel egy narancssárga ruhába öltözött szerzetes házról házra vagy a piacra sétál és alamizsnát gyűjt. Mindenki kötelességének és nagy boldogságának tekinti, hogy ételt szolgáljon fel a szerzetesnek.

Úgy tartják, hogy a szerzeteseknek tanulniuk kell Buddha tanításait, meditálniuk, törekedniük kell a megvilágosodásra, a nirvána megismerésére, és a társadalom mindent megad nekik, ami az élethez szükséges. Egy szerzetesnek 227 parancsolatot kell betartania, különösen tisztaságával, visszafogottságával, toleranciájával és a buddhista rituálék mély ismeretével kell kitűnnie.

Ma azonban a népszerű turisztikai helyeken egy szerzetest lehet látni cigarettával. És a legközelebbi templomokban a pénz uralkodik. A fiatalok pedig egyre gyakrabban nem a lélek parancsára, hanem a hagyomány jeleként mennek szerzetesekhez. A buddhizmus azonban Thaiföldön nem csak egy vallás. Ez a filozófiájuk, a hozzáállásuk, amitől a thaiak mosolyognak.

Más vallások képviselői Thaiföldön

Thaiföld királyának a törvény szerint buddhistanak kell lennie. De feladatai közé tartozik más vallások védelme is. Az országot a vallásszabadság jellemzi. Ezért a buddhista templomok mellett látható és muszlim mecsetés egy keresztény templom.

Az iszlám Thaiföld második legfontosabb vallása. A lakosság mintegy 4,6%-a gyakorolja.

Ezek a déli tartományok lakosai. Az iszlám malajziai szomszédainak és arab kereskedő tengerészeinek köszönhetően jelent meg az országban. A 20. század második felétől kezdődően Thaiföldön muszlim oktatási intézmények jöttek létre, ahol közép- és felsőoktatást szerezhet. A mecsetek rohamos ütemben épültek, ma már több mint 2000 van belőlük.

Az ország lakosságának mindössze 0,7–1,7 százaléka vallja a kereszténységet. Ezek főként az északi hegyvidéki régiók lakói. Az első keresztényeknek az örményeket, katolikus misszionáriusokat tartják, akik a 16. században jelentek meg ezeken a részeken. Ma a kereszténységet az Európából érkező bevándorlók gyakorolják. Ők ortodoxok, katolikusok, protestánsok. A legtöbb plébános a katolikusok között van.

A fővárosban, tartományi központokban és nagyvárosokban láthatunk keresztény templomokat. A szolgáltatások angol, francia, német és thai nyelven zajlanak.

És itt Ortodox kereszténység csak néhány egyházközség képviseli itt az orosz ortodox templom... A szolgáltatás bennük oroszul és thai nyelven is elvégezhető.

Thaiföldön a más vallások képviselőinek kevesebb mint 0,7%-a. Ezek a judaizmust, hinduizmust, szikhizmust valló emberek. Thaiföldön minden vallást megtűrnek. Ezért bármely vallás követői jól érzik magukat itt.