Tengri a világ minden tájáról ad vissza jeleket. A tengrianizmus a kazahok nemzeti identitásának alapja

A tengrianizmus az ókori törökök vallási és mitológiai nézeteinek kifejezése volt, a türk mitológiai tudat alapját képező rendszer. Ennek a hitrendszernek, amely az ókori és a modern török ​​népi hiedelmek alapját képezi, a legfőbb előnye az Univerzum holisztikus felfogása. Itt Tengri, mint a legősibb esszencia, szentnek számít, és minden esetben az égbolthoz kapcsolódik. A tengrianizmusban nincs említés semmilyen más entitásról, amely közvetlenül érintkezik a nagy Teremtővel.

A tengrianizmus, amely a török ​​vallási és mitológiai tudat lényegét alkotja, és meghatározza annak szerkezetét, egy olyan vallás, amelynek nincsenek prófétái, egy felülről küldött könyv kanonikus szövegével („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Dicsőség a Korán! ").

A törökök közéletének maga a rendje a Tanrához, mint a "világrend" megteremtőjéhez kötődő hiedelmekből indult ki. Az ókori törökök hittek Tanra mindenhatóságában, és eredetüket Gok-Tanra vallási tudatával hozták összefüggésbe, amely az Ég és a Föld egységét személyesítette meg. A „Tanry” szó az ókori türk nyelvben „Tengri” alakban szerepelt – ez az isteni elv a „látható ég” és „Isten” jelentésében.

A tengrianizmus, mint nyitott világkép nemcsak mitológiai, hanem vallási, filozófiai gondolatokat is magában foglal. Mint minden dinamikus, nyitott és fejlődő jelenség, a tengrianizmus is dacol az egyszerű definícióval, minden definíció rekurzivitás jelleggel bír, és alapvetően csak egy nagy és összetett jelenség egy részének megnyilvánulását világítja meg. Ha a tengrianizmusról mint ideológiai rendszerről beszélünk, a természetfilozófiát és a természetvallást a tengrianizmus kiegészítő és egymásra épülő elemeiként érthetjük. A természetvallás a természeti és a szellemi egységét feltételezi, amelyet az ember fejez ki. A természeti és a szellemi, mint egyetemes egész, az ember eszméiben szingularitásokra bomlik. Az egyetemes egész istenítése magában foglalja az istenítést, a szingularitások spiritualizálását is.

A török ​​tengrianizmus egyfajta monoteista vallás, amely az egyetlen gok-tanrába vetett hit köré épült. A hagyományos török ​​társadalomban nem festettek portrékat és nem állítottak emlékművet Gok-Tanrának, amely mérhetetlenségében és végtelenségében egyenlő az éggel. A tengrianizmus egy olyan társadalom hitrendszere volt, amely tiszta érzelmekkel volt telve Tanra legfelsőbb alkotója – a világok rendjének megteremtője – iránt. A török ​​tengrizmus fő lényege a gondolat örök élet, születésben, halálban, az újjászületés ciklusában fejeződik ki.

A tengrizmus másik előnye, hogy nincsenek közvetítők egy személy és Tanra között, azaz. ebben a vallásban nincsenek próféták vagy isteni intézmények.

Tanry nem volt antropomorf tulajdonságok hordozója a törökök tengri világképében, akik az Univerzumot egészként érzékelték. Ez a fogalom, amely a törökök vallási és mitológiai rendszerének középpontjában állt, és az erkölcsi és szellemi erő egyetlen forrását jelentette, a Mennyország szelleméről, mint a legmagasabb esszenciáról szóló animisztikus elképzelésekhez kapcsolódik. Az Univerzum Teremtőjeként Tanryt a török ​​társadalom spirituális erejének egyetlen forrásának is tekintették. Az ókori török ​​társadalom hagyományos társadalom volt, és ennek a társadalomnak a vezetője maga volt a Tanrának - az erő és a hatalom örök forrásának - szentelt rítus végrehajtója.

Az ókori török ​​vallás szerint az olyan entitások, mint a hegy, a fa, szimbolikus képek-közvetítők szerepét játszották a hidak felépítésében Gok-Tanra - minden létező teremtője és őrzője, valamint az ember között. VN Toporov azt állítja, hogy a hegy „a világ képe, az univerzum modellje, amely tükrözi a kozmikus eszköz összes alapvető elemét és paraméterét ... Az ókori világban templomok, szentélyek, oltárok építése a magasban helyek gyakori jelenség volt. Azt hitték, hogy magukat a hegyeket, legalábbis néhányat, maguk az istenek lakták.

A türk mitológiai gondolkodásban, valamint a Teremtő által kigondolt Univerzum integrált modelljében az ősi hegyek és fák külön-külön is a Tanra isteni lényegének hordozói voltak. A nomád mitológiai tudata a természetet (makrokozmosz) és az embert (mikrokozmosz) egy egésszé kapcsolta össze, és a hegy képe nagyon fontos közvetített funkciókat töltött be ebben a tudatban, közvetítő szerepet töltve be a különböző elvek és erők (elemek) között. az univerzum - ember és természet, ég és föld stb.

A hegyet a török ​​mitológiai tudatban a világ közepén emelkedő szakrális erő forrásaként fogták fel, amely önmagában tükrözi a kozmikus paramétereket, valamint a kezdetek kezdetét, a klán alapját, az anyaország szimbólumát. A hegyhez kötik az első ősök mennyei eredetét is. A török ​​kagánok és az emberek a mennyország szelleméhez imádkoztak az ősi hegyekben. A törökök hazájukban egy szent hegyet tiszteltek, és azt hitték, hogy ezen a hegyen éltek az ókori Tengrik, amely az eskütétel helye. SA Tokarev „A hegyek kultuszáról és helyéről a vallástörténetben” című cikkében azt írja, hogy a Biblia számos szövegéből, különösen „történelmi könyveiben” látható, hogy a magaslatok gyakrabban fordultak elő. helyi istenségekhez kötődnek - Astarte, Baal stb. [7, 3. szám, p. 110]. Egyetlen függőleges, amely minden zónát áthat – az eget, a földet, a föld alját – a hegy.

A göktürkok idejében a Tengri által teremtett hegyek isteni eredetében hittek. A hagyományos hiedelmek szerint Dzsingisz kán, hogy köszönetet mondjon vagy imádkozzon Tengrinek, felmászott a hegyre, és a nap felé fordulva háromszor letérdelt és üdvözölte.

A szentnek tartott hegyen tartották a gok-tengri áldozási szertartásokat. Sok hegyet a „szent, ős, nagy kagán" jelentésében olyan neveken ismernek fel, mint Khan Tanra, Buztag Ata és mások. A gyoktürkekről szóló kínai források szerint a Gutlu-hegyet „a Föld istenségéről nevezték el". A Göktürk kagán az Otuken-hegyen ült. A Tengri-hegységet a nyugati türkök szentnek tartották, akárcsak a keleti türkök, az Otuken-hegyet. És szentnek tekintették őket, mert ott volt Tanra kán lakhelye.

Az ókori törökök azt hitték, hogy a hegyek a Tengri tér. A távolról is látható, az égen nyugvó csúcsok kék színe feltehetően ennek a hiedelemnek a gyökere. Ezek a hegyek, amelyek csúcsai az égbe emelkednek, és a felhők mögött rejtőznek, úgy tűnik, beszélnek Tanrával. Az oguzok azt hitték, hogy a hegyek, kövek, sziklák mindent értenek, mindenre reagálnak, átengedik, adnak egy éjszakát a jó szándékkal haladóknak. Vágyakat teljesítenek, üzeneteket hoznak, jót akarnak, védenek az átkoktól. Ezért beszéltek, hírt váltottak a hegyekkel, köszöntötték őket, esküt tettek a hegyekre, hittek gyógyító erejükben, sőt abban is, hogy a hegyek táplálék- és vízforrás. Véleményünk szerint ez annak a hiedelemnek köszönhető, hogy a hegy egy felülről küldött gyám.

A Török Tengrianizmus Intézetében Gok Tengri egyik szimbóluma egy nagy fa. Ebben az esetben a hatalmas Tanrát nem maga a fa szimbolizálja, hanem a fogalom, amely a kitevője.

A török ​​mitológiai gondolkodásban a szent fa ( „Övliya ağac// szent fa” ) a Tanrával való egyesülés eszköze. A legenda szerint a szent fák, valamint a nagy hegyek csúcsai messzire nyomulva az égbe, és láthatatlanná válva eljutnak a fénnyel teli paradicsomba. Idővel ezek a meditatív természetű szent fák Tanra látható szimbólumaivá váltak. A fakultusz animista elképzeléseken alapult. Altajban a népi hiedelemnek ez a legősibb rétege mindig is kiemelkedő szerepet játszott, különösen a nomádok mindennapjaiban, akik a természet minden erejét és jelenségét inspirálták. A fák világát élő emberek képében mutatták be. Maguk a fák is olyan élőlények voltak, mint az emberek. A tisztelt fák külső jelek alapján két fő kategóriába sorolhatók: világos erdő - nyír, vörösfenyő, nyár, nyárfa; sötét erdő - cédrus, fenyő, lucfenyő, fenyő.

A szent fák olyan neveinek említése, mint a „Bai terek”, „Temir terek” vagy „Hayat agach”, egyértelműen nyomon követi a türk kozmológiában a kozmikus fa képéhez kapcsolódó ősi hiedelmek nyomait. Ennek a világ közepén magasodó fának a gyökerei messze a föld alatt nyúltak, és az ágak elérték a világfa tetejét. Így a szent fa összekapcsolta egymással mind a három kozmikus szintet (három kozmikus zónát) - az eget, a földet és az alvilágot. ÉS ÉN. Gurevich pontosan meghatározza a „Világfát”, mint „a mitológiai tér szervezésének fő eszközét”. A nyírt például isteni hídnak tekintették Tanra és alázatos szolgája – egy férfi – között.

A türk mitológiai rendszerben a Tanrast jellemző szent fák számos sajátos tulajdonsággal rendelkeznek.

A) A fának magányosnak kell lennie. Ahhoz, hogy minden fát szentnek lehessen tekinteni, egyedinek kell lennie a növekedési helyén.

C) Ennek a fának örökzöldnek kell lennie. A török ​​gondolkodás szerint csak Tengri örökké élő, halhatatlan. Ez azt jelenti, hogy amit Tengri jelképez, annak örökkévalónak is kell lennie. Ezzel a tulajdonsággal egy örökzöld fa a végtelenség szimbólumává válik.

D) A szentnek tartott fának erősebbnek és fenségesebbnek kell lennie, mint a körülötte lévők.

E) Egy ősi szent fa ne legyen termő. A török ​​gondolkodás szerint Tengri nem születik, és nincs utóda. A türk hiedelem szerint az, aki mindent megteremtett, de önmagát nem teremtette meg, aki nem született és nem is teremti Tengrit, az egyetlen, akinek nincs kezdete és vége.

F) Egy sérthetetlen szent fának idősebbnek kell lennie, mint a körülötte lévők. A török ​​gondolkodásban az ókor az istenség, vagyis a végtelenség szimbóluma.

G) A szent fa adjon árnyékot hatalmas ágaival. A török ​​gondolkodás szerint Tengri az egyetlen erő, amelyhez segítséget lehet hívni, és ő segíti a bajbajutottakat.

Ez azt jelenti, hogy az egyediség és egyediség, a halhatatlanság jelképe, a menedékhely (menedékhely) és a fák más hasonló jelei elsősorban a Nagy Gyok-Tanrához tartoznak. E tekintetben egy magányos fát szentként tiszteltek, kivágását súlyos bűnnek tartották.

A Kitabi-Dada Gorgudban, amikor a szent fákról van szó, a „melléknévvel együtt gaba // durva, erősth", A szó" kölgəlicə // árnyas”, És itt megfigyelhető mitológiai tartalma. Az eposzban gyakran találkozhatunk dicsérettel: „ Árnyas, erős fáját ne vágják ki!» .

A mitológiai tartalom alsó rétegében a „durva” szó jelentése „ősi, nagy, hatalmas, legfelsőbb” - Tengri egyik címe. Az „árnyékos” szó mitológiai tartalmával kapcsolatban meg kell jegyezni, hogy az árnyék a menedék, a pihenés helye. A türk mitológiában ahhoz, hogy bármely fát szentnek, sérthetetlennek lehessen tekinteni, az egyik fontos feltétel az általa vetett árnyék szélessége volt. A türk gondolkodás szerint egy bajba jutott ember egy szent, tisztelt „durva, erős” fa árnyékába bújt, és Tengritől üdvösséget, a bajból való megmentését kérte. A Tengri a megmentő funkciójának megfelelően megmentette a koldust a bajtól.

Következésképpen a „szent fa”, akárcsak a „világhegy”, a türk mitológiai rendszerben Tanrast jelképezte.

Mamedov M.M.,
Azerbajdzsán, Baku
[e-mail védett]

Források és irodalom:

1. Beidili J. (Mamedov). Török mitológiai szótár. Baku: Szil, 2003 (azeri nyelven).
2. Korkut nagyapám könyve. Oguz Heroic Epic / Acad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. A tengrianizmus természetfilozófiája // A tengri-tanulmány problémái a világnézeti kultúra aspektusában. A "Tengrianizmus és az eurázsiai népek epikus öröksége: Eredet és modernitás" című IV. Nemzetközi Tudományos és Gyakorlati Konferencia anyagai. 2013. október 09–10. Ulan Bator, Mongólia, p. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). A török ​​mitológiai képek rendszere: Felépítés és funkció. Baku: Mutarjim, 2007 (azeri nyelven).
5. Toporov V.N. Hegy // A könyvben: A világ népeinek mítoszai. Enciklopédia két kötetben. M .: Szovjet enciklopédia, 1991, 311-315.
6. Abaeva L.L. Hegykultusz és buddhizmus Burjátiában. Moszkva: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. A hegyek kultuszáról és vallástörténeti helyéről // Szovjet Néprajz, 1982, 3. sz., 107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poetics "Kitabi-Dede Korkuta". Baku: Szil, 1999 (azeri nyelven).
10. Kypchakova N.V. Az altájiak fakultuszának kérdéséről / Gorny Altai régészeti és néprajzi kérdései. Gorno – Altajszk. 1983, 141-148.
11. Gurevich A.Ya. Középkori kultúra kategória. Moszkva: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Traces of the Turkic tree cult in the Oguz legends about Ded Korkut // „Dada Gorgud”. Tudományos - irodalmi almanach. Baku: Syada, 2002, 1. sz., 3-17.o. (azeri nyelven).

a Történettudományi Intézet igazgatója. Sh. Mardzhani Rafael Khakimov írta a "Török-tatár államok krónikája: jólét, hanyatlás, újjászületés" című könyvét. A kiadvány megjelenésre készül. A tudós különösen Realnoe Vremya számára készített egy új részletet ebből a munkából a „Nagy sztyeppe” fejezetből (lásd 1. rész, 2. rész -, 3. rész -).

Tengrizmus

A vallás egyesítette az ókori törököket. És bár szent szövegek nem maradtak fenn, a beszélt nyelvben a legfelsőbb lénybe vetett hit a mai napig megmaradt. Allah és Tengri még az iszlám diadala alatt is a tatárok között szinonimáknak számított. A kán címkék Tengri dicsérésével kezdték.

A tengrianizmus, az összes török ​​hagyományos vallása, meglehetősen elvont és egyszerű volt. Már a hunok is imádták Tengri kánt, a Felső Világ uralkodóját, akinek szimbólumai a nap, a hold, a magas fák voltak, különösen a villámcsapások. Különösen tisztelték a „szent Föld-Víz” (Er-Su), a Középvilág istenségének kultuszát. Még a hun "varázslók" külön osztálya is volt, akik "megidézik" a Földet, vagyis himnuszaikban a Földet énekelték. A hun panteon jellegzetes karaktere volt egy bizonyos "utak istene", amelyet az ókori törökök "yol-tengri"-nek neveztek. A temetési szertartás során a legjobb ruhájukba öltözött hunok lóversenyeket, játékokat rendeztek fiatal férfiaknak és nőknek, majd a fiatalok szülei megegyeztek a házasságkötésben. Az ókori türköknél (keleten és a nyugati bolgároknál egyaránt) a hit a hun eszmékkel azonos volt.

Tengri a létezés teremtője, mindennek a forrása és oka. Ő teremtette a földet és az eget (kүk), és mindent, ami rajtuk van. Ő teremtette az embereket, ő a pártfogójuk, teremtő és védő erő. Kedvesség és jóság tőle. Tengri egyfajta "keshe" nevű intelligens lényt hozott létre, hogy a földön élhessen. De ez az ember elfelejtette, hogy tartozik Istennek, elkezdte magát Istennel egyenlőnek tekinteni, vetélytársának tekinteni. Aztán Tengri ezt az embert a sötétség alvilágába dobta, és az Erklig nevet adta neki. Ezt követően Tengri további kilenc embert hozott létre, akikből a modern emberek mentek.

Tengri bölcsességet és hatalmat ad a kagánoknak, kagánokat adományoz az embereknek, megbünteti azokat, akik vétkeztek a kagánok ellen, és elmondja a kagánoknak, hogyan oldják meg az állami és katonai ügyeket.

A török ​​istenségek panteonja megemlíti az „ala atly yol tengri” és a „kara atly yol tengri” - „az utak istene gömbölyű lovon” és „az utak istene holló lovon” -t. Tengri hírvivőihez hasonlóan ők is leküldik a „kot” „isteni jóságot, lelket”, és ösztönzik a „tengri el” – „isteni sör” – állam létrehozását.

A menny-tengri Dzsingisz kán hite volt, amely magába szívta a többi hiedelmet, ezért toleráns volt minden vallással szemben, amely jelentős szerepet játszott a Mongol Birodalom kialakulásában.

A nomádok életében fontos funkciót töltött be a rituális edény, amelyet az irodalomban hun üstnek (tatár nyelven - kazan) neveznek. Nemcsak a hsziongnu és a hun, hanem a szakok, polovcok és tatárok között is megtalálható. Jelképes szerepet játszott minden törzsnél, hiszen nem csak ételt főztek benne, hanem áldozati kost főztek. A törzsi tanács köréje gyűlt, és fontos kérdéseket rendeztek. Nem véletlenül hívják Tatár fővárosát Kazannak, ami nagy valószínűséggel az áldozati üstök hagyományának köszönhető.

Az üstök leletanyagának térképein könnyen nyomon követhetők a nomádok viharos történetének fő állomásai - Kínától a Dunáig.

A nagy sztyeppe ideológiája

A török ​​sztyeppei birodalmakat hatalmas léptékükkel különböztették meg. Az egész Nagy-Sztyeppe az ő területük volt. Egymás után jöttek létre államok, amelyek immár az egész sztyeppei zónát lefedték, majd méretükben is eltérő részekre hullottak szét. A léptéken túlmenően a török ​​államokat sokféle törzs jellemezte, mind a türk, mind mások. Mindezt egyetlen állapotban kellett összegyűjteni.

Barthold szerint „egy nomád nép normális körülmények között nem törekszik politikai egyesülésre; az egyén teljes kielégülést talál magának az általános élet feltételei között, és azokban a kapcsolatokban, amelyeket az élet és a szokások külön klánok között hoznak létre, minden formális megállapodás és határozott hatalmi apparátus létrehozása nélkül. Az emberek fejlődésének ebben a szakaszában a társadalom olyan erővel rendelkezik, hogy akaratát a hatóságok támogatása nélkül hajtja végre, amelynek bizonyos jogi hatalma és bizonyos külső kényszerítő ereje lenne. Az államhatalom képviselői, a kánok, akiknek kedvező feltételek mellett sikerül egy egész nemzetet vagy akár több nemzetet leigázniuk, csak rendkívüli körülmények között jelennek meg, és ezekben az esetekben is a kánok maguk veszik át a hatalmat, senki sem nevezi ki és nem választja; az emberek vagy a népek csak a fennálló ténnyel, sokszor csak kemény küzdelem után jönnek rá, és saját népének egyesülése a kán uralma alatt gyakran hosszabb vérontással jár, mint akkoriban a kán vezette nomádok hadjáratai. a kultúrföldekre; ezek a hadjáratok és a hozzájuk kapcsolódó háborús zsákmány az egyetlen módja annak, hogy a népet megbékítsék a kán hatalmának megteremtésével." Az integráló tényező az általános világkép volt a vallás formájában. De a tengrianizmus csak előfeltétel volt, és a hajtómotívum a belső viszonyok kitermelése vagy szabályozása lehetett a legelők felosztásában.

A gyülekező legfontosabb tényezője a külső ellenség volt, különösen Kína, jól képzett hadsereggel, erős gazdasággal és kifinomult diplomáciával.

A nomád és ülő civilizációk konfrontációjának témája a török ​​történelem során sokszor felmerült, és nagymértékben meghatározta a politikát. A Nagy Sztyeppe csak nomád kultúraként őrizte meg függetlenségét, egyébként számbelileg felsőbbrendű államokban oldódott fel.

A kínai császárok a török ​​államok legyőzését tűzték ki feladatul, úgy vélték, hogy "egyesülni kell a távol lévőkkel, a közelben lévőkkel szemben". A kínaiak minden lehetséges módon felhasználták a török ​​környezetben tapasztalható ellentmondásokat, drága selymekkel, fiatal szépségekkel vesztegették meg a törököket. A kínai civilizáció ereje nemegyszer a törökök asszimilációjához vezetett, akik tudták, hogyan kell győzni, sőt saját dinasztiákat is létrehoztak, de a kínai kultúra változatlanul asszimilálta őket. A törökök elkezdték lemásolni a kínai életmódot, szokásokat, titulusokat, selyemgubót növesztettek, megtanultak kínaiul olvasni és könnyen asszimilálódtak.

A kínai civilizáció varázsának engedett hsziongnu törzsek eltűntek benne, csak azok maradtak fenn, amelyek az ellenállás ideológiáját fejlesztették ki. A híres vezér, Bagatur után fia, Kayak vette át a helyét. A kínai császár azonnal a feleségéhez küldte az egyik hercegnőt egy eunuch kíséretében. Ez az ember egyáltalán nem volt a nomád életmód híve, de akaratuk ellenére táborukban kijelentette, hogy "szálkás lesz Kína szemében".

A nomádok ideológiáját így jellemezte vezetőjüknek: „Az ön teljes hordája lakossága aligha ér fel néhány kínai tartomány népességével, de az erő titka abban rejlik, hogy független vagy Kínától, minden igényt kielégítve. Észrevettem, hogy egyre jobban szeretem a kínai árukat. Gondoljon arra, hogy Kína vagyonának egyötöde elegendő lesz arra, hogy megvásárolja az összes emberét. A selyem és a szatén fele sem annak, ami olyan jól illik a kemény élethez, a romlandó kínai finomságok nem olyan jók és szükségesek, mint a kumis és a sajt."

Az eunuch szavai tetszettek az igazi sztyeppei lakosoknak.

Azt mondták: „Természetes lényünk az állati erőből és tevékenységből áll; nem vagyunk alkalmasak és megvetjük a rabszolgaság és a tétlenség dicstelen állapotát. A lóháton vívott csata politikai hatalmunk lényege, és mindig is így tudtuk érvényesíteni előnyünket... Hiába erős Kína, nem képes meghódítani és asszimilálni minket. Miért kellene elfelejteni ősi szokásainkat, miközben tiszteletet mutatunk Kínának?

Xiongnu törzsek uniója a 3. századból. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. évszázadok óta távol tartotta Kínát. Ez a nomadizmus ideológiájának köszönhetően vált lehetségessé, amely elől a Xiongnu nem vonult vissza. A kínai Nagy Fal a nomádok befogadására épült. A Xiongnu törzsek szövetsége nem annyira Kína nyomására, hanem a belső viszályok miatt omlott össze.

A Hun Unió után létrejött Török Kaganátus is hasonló ellentmondásoktól szenvedett. Egyrészt az államon belüli konfliktusok nem csillapodtak, másrészt harc folyt Kínával és más ülő államokkal.

Yollyg-tegin ezt írta a kőre: „A tabgach népnek, aki annyi aranyat, ezüstöt, alkoholt és selymet ad nekünk korlátozás nélkül, édes beszédük volt és puha ékszereik voltak; édes beszéddel és fényűző ékszerekkel csábítva nagyon erősen vonzották a távol élő népeket. Ugyanazok, akik közel helyezkedtek el, majd beleolvadtak egy rossz bölcsességbe."

A Kül-tegin tiszteletére írt felirat megmagyarázza, mit jelent a „gonosz bölcsesség”: „... a megtévesztő tabgachok felbujtói és megtévesztései miatt, valamint csábításaik miatt, valamint azért, mert összevesztek a fiatalabbakkal testvérek a vénekkel, és felfegyverezték a népet egymás és az uralkodók ellen, - a török ​​nép feldúlta meglévő sörét.

Ezek a feliratok nemcsak két állam, hanem különböző ideológiák harcát is kifejezik. A Török Kaganátus egyik uralkodója erődöket és kolostorokat akart építeni.

Kifogásolta az ismert tanácsadó, Tonyukuk, aki maga is a tabgachoknál tanult, és tökéletesen tudta, kikké válnak az egykori nomádok, amikor szembesülnek a kínaiak mezőgazdasági civilizációjával: „Nem! A török ​​nép kicsi, még csak nem is egy századrésze Kínának, és csak azért tudtunk megküzdeni ellene, mert mi, nomádok, a lábunkon hordtuk magunkkal élelmiszereinket, és mindannyian jártasak voltunk a háború művészetében. Amikor tehetjük, kifoszthatunk, ha nem, elbújunk, ahol egyetlen kínai hadsereg sem talál ránk. Ha elkezdünk városokat építeni és megváltoztatni régi életmódunkat, akkor egy napon mindannyian összecsatolva fogjuk találni magunkat. Sőt, a kolostorok és templomok fő jelentése a jellem szelídségének bevezetése, ugyanakkor csak a kegyetlen és harcos uralja az emberiséget.

Ebben a beszédben koncentráltan fogalmazódott meg a nomádok világképe.

A nagy kagánoknak, akik 552-ben megalapították a türk kaganátust, Bumynnak és Istemi-kagannak nagyon közepes utódai voltak. „Öccseik és fiaik kagánok lettek – mondja a kő felirata –, de az öccseik nem hasonlítottak idősebb testvéreikre, fiaik egyáltalán nem hasonlítottak apjukra. A kagánok bölcsesség és bátorság nélkül ültek a trónon, ami a török ​​birodalom összeomlásához vezetett. A birodalom két szárnya, a keleti Orkhon, a nyugati az Issyk-Kul és a Talas közötti rivalizálás a török ​​birodalom összeomlásához vezetett. Az orkhon feliratok azt mondják, hogy az "il" fő célja a biztonság, a rend és az igazságosság biztosítása. Bumyn állam bukásának oka az volt, hogy a bek eltávolodtak az igazságosság elvétől – így van ráírva a kövekre. Az igazságosság eszméje volt az egyik kulcsgondolat a török ​​államokban, és amikor megsértették, az állam jóléte véget ért.

A történelmi irodalomban van egy népszerű legenda egy apáról, aki ráveszi fiait, hogy tartsák meg az egységet az ellenséggel szemben. Atey szkíta király kioszt egy nyilat fiainak, felajánlva, hogy eltörik. A fiak könnyen megcsinálják. Aztán ad egy csomó nyilat. A fiak nem tudják megtörni. Ez a lecke az egység előnyeiről szól. A fiak azonban megteszik a maguk dolgukat, és elveszítik az országot.

Attila 453 elején bekövetkezett halála után fiai követelték a hun népek egyenlő arányú felosztását. Ennek eredményeként a Hun Unió sorsa siralmasra sikeredett.

Kubrat Khan felajánlotta fiainak, hogy törjenek le egy-egy gallyat, amivel könnyen megbirkóznak, majd ad egy csomót, amely dacol minden erőfeszítéssel. A történet vége ugyanaz - a kazárok legyőzték Nagy Bulgáriát, és a fiak mind a négy oldalon szétszóródtak.

Hasonló cselekmény található a Titkos legendában. Alan-Goa fiai anyjuk minden erőfeszítése ellenére felosztották az örökséget egymás között, így legfiatalabb testvérüket, Bodonchart pénz nélkül hagyták, "hülyének és udvariatlannak tartották, és még csak rokonának sem ismerték el". Az apák példázatai alig befolyásolták fiaik viselkedését. Az eltérő törzsek egyesülése egy új ideológiával rendelkező vezető megjelenésével kezdődött, amely képes volt nagy céllal megragadni a tömegeket, és a kapzsiság és az irigység nyomása alatt ért véget.

Polgári viszályok üldözték a hsziongnukat, törököket, tatárokat egészen Dzsingisz kán trónra lépéséig, akiknek az egyesítő ideológiának köszönhetően sikerült egyetlen erőteljes közösséggé összegyűjtenie a tarka török ​​törzseket. Az utódok, minél tovább, annál inkább a polgári viszályok szakadékába estek.

Folytatjuk

Az emberek hisznek (így jön létre az emberi szív!) – de vakon hisznek. A hagyomány és a környezet meghatározó szerepet játszik itt. De ezek a hagyományok gyakran csak idegen dogmák az ősnemzeti kultúra templomán. Sőt, ezeket a dogmákat rendszerint vagy a hódítók kardján, vagy kereskedők karavánjai, vagy (nem érdektelen) misszionáriusok hozták. Ezért létfontosságú az ember és a tér, az istenek és az emberek kapcsolatának technológiájának ismerete.

Az Univerzum a Teremtés aktusa és eredménye, szerzője pedig az Egyetlen Teremtő. Különböző időkben, a különböző népek között másként hívják: Mindenható, Mindenható, Kozmosz, Kozmikus Elme, Világlélek, Atman, Logosz, Demiurgosz stb. A kazahok (törökök) Zharatushynak (Teremtő) vagy Zhasagannak (Cselekvőnek) hívják.

Az Egy Teremtő egy semleges kozmikus erő, amely létrehozza a végtelen Univerzumot (ebben a tekintetben valóban az emberiség egy, az Isten pedig egy!). Alatta van az istenek panteonja, amely meghatározza az emberiség és a Föld sorsát. Valójában ezek nem istenek (a vallások, a vezetésért folytatott harcban, szándékosan teremtették meg a terminológiai zűrzavart, mindegyiket Bálványuknak - Istennek és Teremtőnek egynek nyilvánítva!) - hanem Szellemek (Ethnos Spirits) vagy Egregorok (Kollektív Energiák) . A kazahok az Aruakh (Ősi Szellemek) szóval jelölik őket.Ezek a szellemek vezető szerepet töltenek be, amelyen keresztül az emberi Szív misztikus energiája eljut a világlélekhez vagy az Egyetlen Teremtőhöz.

Minden etnosznak (nemzetnek) megvan a maga etnikai, természeti, genetikai szinten meghatározott és meghatározó Istene (fogalmazzuk fogalomként - bár az Egy Teremtővel ellentétben, jön a Nemzet Szelleméről). Például a szemiták között Jahve. A zsidók Elohimnak, az arabok Allahnak hívják (egy etnosz, egy Isten - bár külsőleg különböző nemzetekés különböző vallások!). A hinduk Trimurtival vagy istenháromsággal rendelkeznek (Brahma, Shiva, Krisna). Vannak próféták is, akiket maguk az emberek emeltek Isten státuszába (Zarathushtra, Buddha, Krisztus). A kazahok (törökök) körében az isten Tengri vagy a Nagy Aruakh (női hiposztázissal - Umai).

Az energiacseréről. Mi történik, ha az ember etnoszához (nemzetéhez) és etnikai vallásához lévén etnikai nyelvén imádkozik etnikai (természetes, genetikai) Istenéhez? Például egy kazah (török) tengrit imád (hagyjuk a dogmák, rituálék, próféták, szent könyvek stb. kérdését - mert az igaz hit csak az ember szívében van!). Ebben az esetben a kazah (török) Tengri isten, a szív misztikus energiájának impulzusát kapva a kazah (török) etnosztól, i.e. saját nyájából - automatikusan válaszol (az Ember - Isten kapcsolat abszolút és egyetemes!), és energia-jóságát teljes egészében a kazah (török) etnosznak küldi, i.e. övéhez vallási közösség, nyáj. Ugyanakkor fontos hangsúlyozni: nem egyénnek (imádkozónak), hanem az egész népcsoportnak (ez minden mágikus rituálé lényege - a kollektíva nevében kérés a Mindenhatóhoz!). Ezért minél egységesebb az etnosz (nemzet) és minél erősebb a vallási-nemzeti szellem, annál inkább kap energia-jót etnikai Istenétől. Mi történik akkor, ha az ember etnosában (nemzetében), de idegen vallású, idegen nyelven imádkozik egy idegen Istenhez? Például egy kazah (török) az arab (szemita) Allah (Jahve) istent imádja? Az arab isten, a szív misztikus energiájának impulzusát kapva nyájától, automatikusan válaszol, és energia-jóságát teljes egészében nyájának vagy etnoszának (arabnak vagy tágabb értelemben a szemitának) küldi.

Így minél többet imádkoznak a kazahok (törökök) Tengri kazah (török) istenhez, a kazah (török) etnosz annál inkább kap energia-jót Tengri etnikai istenüktől.

És fordítva, minél többet imádkoznak a kazahok (törökök) Allah (Jahve) arab (szemita) istenhez, annál inkább kap energia-jót az arab (szemita) etnikai istenüktől, Allahtól (Jahve). És minél gyengébb lesz maga a kazah (török) etnosz, hiszen a szív misztikus energiájának felszabadulása ebben az esetben pótolhatatlan!

Ez- egyetemes törvény Energia az Univerzumban.

Benne van a titok és fő ok az összes világháborúból. A hódítóknak nem annyira valaki más területére és vagyonára van szükségük (bár ez is fontos!), hanem az emberi potenciálra az emberi szív finom, misztikus energiája formájában. Ez az energia hatékonyságában minden típusú atomenergiát és nukleáris fegyvert felülmúl! Ezért a hódítók mindig bármilyen eszközzel (lásd fent) arra törekednek, hogy a legyőzötteket (testileg és lelkileg is!) vallásukra, hitükre, kultúrájukra, nyelvükre, néppszichológiájukra térítsék! Hiszen etnikai Istenük csak ebben az esetben telítődik az emberi szív misztikus energiájával, és automatikusan küldi energia-jóságát etnikai nyájának.

A nyelv kivételes szerepet játszik az emberek és az istenek közötti kommunikációban – ugyanis a gondolatok, és velük együtt a szív misztikus energiája is formálódnak, és a nyelven keresztül jutnak el Istenhez. Az etnikai (nemzeti) öntudat, az etnikai nyelv és az etnikai vallás egybeesése - az energiacsere kolosszális növekedéséhez vezet, és ennek megfelelően az etnikai istentől az ő etnikai nyájához érkezett áldások-könyörületek számának növekedéséhez. Például egy kazah (török) kazah (török) nyelven imádkozik Tengri kazah (török) istenhez!

Az idegen nyelv és az idegen vallás etnikai (nemzeti) öntudata közötti eltérés - szörnyű energiaegyensúlytalansághoz és az etnosz (nemzet) pusztulásához vezet. Például egy kazah (török) arabul (szemita) imádkozik az arab (szemita) Allah (Jahve) Istenhez!

A zsidók (szemiták) azon kevés nemzetek egyike, akik ismerik ezt az univerzális energiatörvényt az Univerzumban, és ügyesen használják fel az egész világ meghódítására. Ezért létrehoztak egy hármas vallást (egy Istennel!):

1. Judaizmus - csak a zsidóknak (a legritkább kivételek, pl. a kazárok átvétele a judaizmusba - csak megerősítik a szabályt!): A zsidók héberül imádkoznak a zsidó Elohim (Jahve) istenhez;

2. Kereszténység - nyugati nemzetek számára: különböző etnikai csoportok etnikai nyelvükön imádkoznak a zsidó Próféta-Istenhez (Jézus Krisztushoz);

3. Iszlám - a keleti népek számára; különböző etnikai csoportok arabul (szemita) imádkoznak az arab (szemita) Allah (Jahve) Istenhez.

Ugyanilyen szerves és energiaigényes a kínai, japán és hinduk vallása (etnikai vallásaik – a buddhizmus – összemosása ellenére).

Ugyanilyen egyedülálló az etnikai írás jelentősége – amely a vallással és a nyelvvel (valamint a zenével és az etnopszichológiával) együtt a nemzet genetikai kódjának hordozója, amely lehetővé teszi a finomságok megnyitását és aktiválását. energia csatornák ember és Isten között. Minden népcsoport tudatosan vagy öntudatlanul törekszik eredeti írásmódjának megőrzésére. A japánok például 20 év kísérletezés után nem voltak hajlandók áttérni a latin ábécére (bármennyire is kísértett erre a számítógépes fellendülés), és megtartották saját, valóban nem túl kényelmes hieroglifáikat. A zsidók csak a XX. században támasztották fel ősi nyelvüket (héber) és etnikai írásukat. A grúzok és örmények, miután az 5. században mesterségesen létrehozott írásrendszert kaptak (a szerző egy személy!), beléptek az emberi civilizáció történetébe. Az oroszok erre csak a X. században voltak képesek. A kazahok (türkok), már az UP-USH századok fordulóján, eredeti türk, rovásírásos betűkkel rögzített kősztélékre, művészileg tökéletes költői alkotások! Írásuk története évszázadokra nyúlik vissza!

Az energia csúcsát e tekintetben azoknál a népeknél figyeljük meg, amelyek etnikai írásmódja (egyéb tényezőkkel együtt) megfelel az etnikai vallásnak! Először is ezek zsidók, kínaiak, japánok és hinduk. Az energiaegyensúly felborulásának példájaként minden nép, amely idegen vallást vett fel. Sőt, vannak köztük olyanok is, akiknek Szent Biblia anyanyelvén (bibliafordítás) és ezen végez szertartásokat, miközben idegen Istenhez (keresztényekhez) imádkozik. Vannak olyan népcsoportok is, akiknek nincs anyanyelvükön a Szentírás (a fordítást csak kulturális céllal végezték!) És akik idegen isten nevében (muszlimok) idegen nyelven végeznek szertartásokat!

Az alapvető, genetikai programokat megőrző etnikai csoportok energiája:

1. etnikai (nemzeti) identitás;

2. etnikai Isten (vallás);

3. etnikai nyelv;

4. etnikai írás;

5. a legtökéletesebbek az etnikai zene, etnopszichológia, életmód stb., és ennek megfelelően ezek az etnikai csoportok hatalmas Fejlődési potenciállal rendelkeznek.

Az alapvető, genetikai programokkal nem rendelkező, vagy azokat nem teljesen megőrző népcsoportok energiája halálosan hibás, ezek az etnikai csoportok jelenlegi jólétükkel együtt pusztulásra és leépülésre vannak ítélve.

Utóbbiak közé tartoznak a kazahok (törökök).

KÖVETKEZTETÉS: a helyes energiaegyensúly helyreállításához és ennek megfelelően a történelmi távlat megszerzéséhez a kazahoknak (törököknek) vissza kell állítaniuk az alapvető, genetikai programokat, nevezetesen:

1. Nemzeti identitás (kazah, török);

2. Nemzeti (etnikai) Isten (Tengri) és nemzeti vallás (tengrianizmus);

3. Nemzeti nyelv (kazah) - kivétel nélkül minden területen, és mindenekelőtt az államnyelv státusza azt jelenti, hogy a kazah állampolgárságot elfogadó személy köteles vizsgát tenni a kazah nyelvből stb.

4. Nemzeti írás (rovásírás) - az ősi türk rovásírás fokozatos újjáélesztése és a rovásírás népszerűsítése révén;

5. Nemzeti zene, néppszichológia, életmód, hagyományok stb.

1. Az Univerzum Teremtője (Isten) Egy;

2. Az emberiség sorsát és Galaxisunk bolygóit etnikai istenek irányítják, ők az Ősök Szellemei, ők az Egregorok;

3. Minden etnosznak megvan a maga Istene (Nemzet Szelleme);

4. Minden embernek saját jóléte és a nemzet jóléte érdekében meg kell maradnia az eredeti, genetikailag meghatározott, természetes Vallásban;

5. Az idegen vallásra való áttérés halálosan veszélyes mind az egyénre, mind a nemzet egészére nézve;

6. A misszionáriusi munka (idegen etnikai csoportokhoz tartozó személyek bevonásával, idegen vallású vallásúak bevonásával) a politikai expanzionizmus egyik legradikálisabb és legtotálisabb megnyilvánulása.

Csak a Kozmosz és az Ember kapcsolatának ilyen megértése teszi lehetővé, hogy az ember a szó valódi értelmében megismerje Istent, valóban vallásos légkört teremtsen a világban, és elkerülje a vallások közötti (konfesszionális) konfliktusokat.

2. rész. Iszlám és tengrizmus

711-712-ben a Kaganátus törökei stratégiai hadjáratot indítottak a kínai fal határaitól Észak-Irán határáig. Két cél volt: 1) az arab kalifátus katonai követeléseinek visszautasítása Szogd és Tokharisztán városaival szemben (ma Irán, India, Afganisztán, Pakisztán, Tádzsikisztán, Üzbegisztán, Türkmenisztán találkozásánál található terület), amely az ókor óta az idők a török ​​nomádok védnöksége alatt álltak; 2) állítsa le az iszlám ideológiai terjeszkedését.

A kampányt a híres Tonyukuk („Mennyei köntös birtokában” – a tengri szimbolizmus tükre a név!) vezette – a négy kagán tanácsadója, a konfuciánus tudós és a tengriai apostol egy személyben.

Az arabokat, valamint mindenkit, aki halálfájdalmával áttért az iszlám hitre, a törökök "névrokonoknak" nevezték - innen ered a helyi nép neve "tádzsik".

Ez volt két nagy vallási és politikai rendszer első ütközése: a nomádo-tengrianizmus és a letelepedett iszlám; nomád sztyeppe és iszlám Shahr (város).

Ugyanakkor az ősi konfrontáció folytatása volt - Irán és Turán. Irán, akkoriban már asszimilálódott az arab kalifátus, - és a Tengriai Kaganátus által újjáélesztett Turan Ashina dinasztikus törzsével (Alshyn, 545-745).

Ennek a hadjáratnak köszönhetően a korábban győztes kalifátus nehezen tudta megvetni a lábát Közép-Ázsiában, de soha nem lépett be a nomád sztyeppébe. Még a későbbi, a Nagy Török Kaganátus szétválásának időszakában sem változtatott a vallási alapokon az arabok kínaiak felett aratott győzelme a talasi csatában (754). Abban a csatában a turgeshok és a karlukok az arabok oldalán, a kok törökök (Ashina) pedig a kínaiak oldalán harcoltak, akik miután a tokuz-oguze-k (uigurok) legyőzték őket, megpróbálták visszaszerezni a hatalmat az arabokkal. rokonaik segítségével, akik a kínai hadsereg őrségét alkották. A nomádok örök kárhozata a kölcsönös viszály! - játszott az arabok javára! De az iszlám továbbra is az idegenek (arabok) és az ülő névrokonok (tádzsik) vallása volt. Ismeretes például Sulu török ​​kagán büszke visszautasítása Hisham kalifa felajánlására, hogy térjen át az iszlámra. A követek jelenlétében a kagán szemügyre vette a seregét, és megparancsolta a fordítónak, hogy mondja meg: „Mondd meg ennek a nagykövetnek, hogy mondja meg a gazdájának, hogy e katonák között nincsenek borbélyok, kereskedők vagy szabók; ha követik az iszlám előírásait, akkor honnan lesz megélhetésük!” Csak öt és fél évszázaddal később, már a 13. század közepén, az Arany Horda kán Berke (a tengriai Batu testvére) hivatalosan is áttért az iszlámra. Az új vallás természetesen csak udvari körökben volt forgalomban. A palota a geopolitika érdekei előtt tisztelegve próbált alkalmazkodni a nomádoktól idegen dogmákhoz – de az egész Nagy-Sztyeppe továbbra is a tengrianizmus törvényei szerint élt!

Ez többször előfordult a törökök történetében. Egy időben a nomád nemesség csatlakozott a manicheizmushoz (ujgurok, u vek, „huastuanift” - „a manicheusok bűnbánó imája”) és a judaizmushoz (kazárok, X. század - „zsidó-kazár levelezés”) és a nesztorianizmushoz (argynok, naimanok). , Kerei, X1-XII. század - "János presbiter legendája"), és a katolicizmushoz (Polovtsy XIII-X1U század - "Codex Kumanikus"). A kínai konfucianizmus és az indiai buddhizmus sem volt idegen a kagán palotáktól.

1312-ben az Arany Hordában a hatalom üzbég kán kezére szállt, aki kijelentette az iszlámot államvallás... A tengrizmus hívei ellenségesen fogadták ezt az újítást: „Engedelmességet és engedelmességet vár tőlünk, de mit törődik hitünkkel és hitvallásunkkal, hogyan hagyhatjuk el Dzsingisz kán törvényét és jasakját, és térhetünk át az arabok hitére?” 120 herceget mondott (üzbég rokonai, unokatestvérei, másodunokatestvérei), akik nem voltak hajlandók elárulni atyáik hitét, és ravaszul megölték őket egy lakomán (Tizengauzen szerint; lásd még R. Besertinov műveit). A felsőbb osztály többi tengriusa Oroszországba kényszerült menekülni - így jelent meg szinte az összes orosz nemesség (lásd: N. Baskakov, R. Bezertinov stb.).

Az iszlám valóban csak a 18. században nyitotta meg az utat a sztyeppéhez, miután Kazahsztán belépett Oroszországba (1731). A birodalom nem erőszakos nomádokat, hanem ülő pásztorokat akart állampolgárságában tartani, akiket könnyű irányítani. Grandiózus tervet dolgoztak ki az úgynevezett "ültetésre" - a kazahok kényszerű áttérésére a nomád életmódról a letelepedett életmódra. Ebből a célból több száz tatár mollahot, akik régóta a Birodalom szolgálatában álltak, II. Katalin császárnő különleges rendeletével a sztyeppére küldték, hogy térítsék meg a tengriánusokat az iszlámra. A számítás egyszerű volt – az iszlám feltételezi! ülő életmód (eddig az arab beduinok a legkevésbé „iszlámok” az egész „iszlám” világban!), és a hiszékeny újoncoknak elméletileg gyorsan fel kell hagyniuk hagyományos életmódjukkal, kultúrájukkal és vallásukkal. A kedvezmények és kedvezmények rendszerét tervezték - a gyakorlatban a tatárokat teljesen kiszervezték a kereskedelemre, az uzsorára, az oktatásra és a rituális szolgáltatásokra. Ez a tatárok (és az üzbégek) tömeges vándorlásához vezetett Kazahsztánba, amelynek eredményeként egy speciális papi kaszt jött létre (a Kozha klán, amely állítólag magától a prófétától vezette eredetét!). V eleje XIX században az orosz utazók a „horda tatározásáról” (Kazahsztán) írtak.

Az iszlamizáció a hagyományos tengri kultúra lerombolásával járt. Mindenekelőtt a rovásírásos sztéléket megsemmisítették, és magát az ősi kazah (ótörök) írást is a feledés homályába bocsátották - i. a Nép Emlékét elvették. A bucks-sámánok - a hagyományos spiritualitás hordozói és az aruakhok világával való kapcsolatok - az ősi szellemek fizikai elnyomásnak voltak kitéve. Még a zene sem volt kellemes a mollahoknak - a kobyzeket nyilvánosan elégették, és még az ártalmatlan dombrát is betiltották sokáig!

De mindezek ellenére Ch. Valikhanov szerint még a 19. század közepén is alig talált elismerésre az iszlám a sztyeppén: „Az iszlám még nem evett a mi húsunkba és vérünkbe. A jövőben az emberek széthúzásával fenyeget bennünket. A kirgizek (kazahok - A.A.) között még mindig sokan vannak, akik nem ismerik Mohamed nevét, és sámánjaink a sztyepp számos helyén még nem veszítették el fontosságukat. Most a sztyeppén a kettős hit időszaka van (kiemelés tőlem - AA), mint Oroszországban Nestor szerzetes idején.

A saját, nemzeti államiság elvesztése, a másik állampolgárságának elfogadása mindenekelőtt a Nemzetszellem, annak erkölcsi és akarati magvának elvesztése. Voltak precedensek. A 7. században. A kaganátus törökei 50 évig az Égi Birodalom (Tabgach, Kína) uralma alatt álltak. Aztán az egész nomád török ​​nemesség elkezdte átvenni a kínai mentalitást - a nyelvtől és a ruházattól a konfuciánus-buddhista dogmákig.

A kazahok 260 éve Oroszország alattvalói! Természetesen sokat tanultak az orosz etno-pszichotípusból. Az a meglepő, hogy az ortodoxia helyett az iszlámot kapták meg! De hát ilyenek a történelem paradoxonjai!

Így a 20. századra a kazahok, általánosságban megtartva a nomádó-tangri gondolkodást, átvették a mozgásszegény életmódot és az orosz nyelvet, mint a túlélés dominanciáját - de a Koránt és a Sariát rájuk kényszerítették lelki vezérfonalként!

Ezek az egymást kölcsönösen kizáró létfeltételek heves konfliktusokat szültek az emberek tudatában. Kik vagyunk mi? Ez a kérdés korántsem retorikainak bizonyult. A kazah tudomány, engedelmeskedve a metropolisz utasításainak, a 15. századnál korábban elhatárolta magát a nomádok történetétől. Ez azt jelenti, hogy a kazahok nem törökök, nem polovcok és nem tatár-mongolok (annál is inkább, nem hunok, nem szkíták, nem turok!). De nyilvánvalóan nem szlávok és nem keresztények. Talán muszlimok?

Úgy tűnik tehát, a támaszpontot a nemzeti önazonosítás nehéz folyamatában találták meg. Logikusnak tűnt. A legközelebbi rokon népek (üzbégek, kirgizek, türkmének, tatárok stb.) a muszlimok. Vannak azonban más osztálytársak is - jakutok, hakasok, gagauzok, csuvasok stb. - aki nem fogadta el az iszlámot. De - Isten velük! Sőt, mennyiségi szempontból egyértelműen alulmaradnak a fenti muszlimoknál. Tehát a mennyiség vette át a minőséget! Politika a hagyományok felett. Kölcsönzött és idegen - az eredeti és genetikailag előre meghatározott! Tehát mi, kazahok, muszlimok vagyunk! Dicsőség Allahnak!

A történelem, úgy tűnik, tényekkel támasztotta alá ezt a következtetést. Igen, és a bagdadi kalifák őrei, az egyiptomi szultánok mamelukjai, a horezmshahok és a timuri tumenek seregei - mindannyian törökök voltak, akik áttértek az iszlámra. Talán az arabok csak az iszlámot adták a világnak, de a világot az iszlám nevében - a törökök - hódították meg! A muszlim törökök halálra harcoltak testvéreikkel - tengriai törökökkel! Ahogy a keresztesekkel és a mongolokkal is. Az Ain-Jalut síkságán, a mai Szíriában a beibarok kipcsak mamelukjai a Bersh kazah klánból és Kitbugi „mongoljai” a kazah Naiman klánból végzetes csatában találkoztak! Sayyid Qutb, az iszlamisták által kivégzett iszlám radikalizmus ideológusa ezt írta: „Szalahiddin és Bajbarsz szultánok iszlám lelkiismerete, miután felülkerekedett természetes türk származásukon, arra kényszerítette őket, hogy harcoljanak az iszlám ellenségeivel.” Nehéz egyetérteni. Ellenkezőleg: a sztyeppeiek „természetes türk eredetében” rejlő bátorsága és becsülete az „iszlám lelkiismeret” védelmére kényszerítette az arabokat, akik az iszlám ellenére belemerültek a „dzsahiliába” – a vadságba (a a született lányok élve eltemetésének szokása, rabszolga-kereskedelem, uzsora, homoszexualitás stb. .d.!). Ilyenek a népek, vallások, sorsok furcsa összefonódása!

De ennek ellenére az „iszlám mentalitás” kialakulásában meghatározó szerepe volt a sztyeppeiek iskolázottságának (pontosabban tájékozatlanságának!). A cári bürokrácia nem sietett oroszokat építeni, nemhogy kazah iskolákat a bennszülöttek számára. És a tatár mollahok, általános iskolai végzettségükkel (minden mecsetben - madrasah) - ott!

A 19. századi kazahok műveltsége az arab betűk lekötésével kezdődött. Az ótörök ​​irodalom rovásírásos, ős-, nemzeti írása, nagy alkotásai teljesen kitörölték az emberek emlékezetéből! A halhatatlanság pislákoló szikrái, talán a hősi eposzokban - zhyrah és szent, prófétai költők (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet) versei! Az arab tündérmesék és perzsa versek – sőt, tanulságos hadísz-történetek is – bekerültek az emberek fejébe. Sőt, megsértve az arabok és perzsák "szerzői jogait", a mollahok új hőst kezdtek bemutatni - Khodzsát (a Kozha klánból), aki bravúrokat és csodákat hajt végre a tengriai nomádok rohama helyett!

A kazah nyelv aktív szókincse is megváltozott - nomadotengrian, a török ​​réteget számos arab-perzsa kölcsönzés alá temették! Az idő múlásával a nomád lexifond egyre passzívabbá vált – a rokonsági, állattenyésztési, természeti és katonai vonatkozású fogalmak. A kazahok vallási iszlám buzgóság nélkül is lassan lecsúsztak a nyelvi, kulturális és mindennapi változások hullámain az iszlám tomboló tengerébe!

Szovjet-Oroszország nem azonnal, de felismerve ezt a stratégiai hibát, erős akaratú módszerrel lefordította a kazahokat (és a többi törököt) arabról latinra, majd cirillre. Egy új vallás – a kommunista ateizmus – váltotta fel az arab iszlámot. A mecset a szovjet ideológiai gépezet engedelmes szerkezetévé vált. Az imámok, akik átjutottak a KGB rostáján, elkezdték vezetni az emberek lelki életét. Talán ekkor jelentek meg a népi bölcsesség gyöngyszemei: „hallgasd, mit mond a mullah - de ne tedd, amit csinál”, „ha fáradhatatlanul versz - és Allah meghal”, „ha kenyeret kell szerezned, lépj a Koránra ” stb.

A kazah sztyeppén a 18. és 19. századot népfelkelések jellemezték. De az afrikai és kaukázusi hasonló mozgalmakkal ellentétben (Abdel-Kadir, Shamil) nem voltak vallási alapon... Talán csak a szovjet peresztrojka éveiben kezdett erősödni az iszlám - mint (külső és könnyen felismerhető!) nemzeti önazonosítás és a metropolisz-ellenállás jelzője a kazahok totalitarizmus elleni nemzeti felszabadító harcának fősodrában. és a Birodalom!

1991 decemberében Alma-Atában az „Alash” párt iszlám frakciójának aktivistái (1990 májusában jött létre, elnöke A. Atabek) megpróbálták erőszakkal eltávolítani Ratbek Nysanbayev mufti posztját. Az iszlám újoncok vakmerő lelkesedése (mind csak 1-2 éve vettek részt az iszlámban) évekig tartó börtönbüntetéssé és szakadásba torkollott az Alash-pártban és az egész gyarmatiellenes mozgalomban: mostantól iszlamisták és nemzeti hazafiak külön erőként fognak fellépni, plusz nemzeti demokraták (nyugatiasítók).

Az akció politikai hiba volt (a KGB és az üzbég sejkek provokálták, elégedetlen R. Nysanbajev mufti tevékenységével, aki elválasztotta a kazah muftiátust a közép-ázsiaitól, amelynek központja Taskent volt), de maga az esemény jelentősnek bizonyult. . A kazah közvélemény már nem tudott beletörődni a KGB vállpántot viselő imámok dominanciájába. Kilenc év múlva az utálatos muftit még mindig eltávolítják. De mint kiderült, a probléma egyáltalán nem benne volt. Az iszlám reneszánsz Kazahsztánban soha nem jött el (bár a rezsim aktívan támogatja a muftiátust, remélve, hogy a hívők között találja meg választóit!). Talán maga az iszlám, mint szellemi és kulturális értékrendszer már nem volt képes megragadni a számítógépes civilizáció embereinek szívét és elméjét!

Csak a szovjet totalitarizmus elleni küzdelem tette vonzóvá az iszlámot a szenvedélyes egyének számára – azonban ismét a nemzeti felszabadítás és a demokratikus mozgalmak fősodrában! Azzal, hogy Kazahsztán megszerezte az iszlám vallás és propaganda régóta várt szuverenitását és teljes szabadságát, az iszlám paradox módon elvesztette korábbi ideológiai és politikai jelentőségét és vonzerejét!

Ráadásul az iszlám Kazahsztánban (és nem csak) végre kettészakadt hivatalosra (a rezsim által támogatott muftiátus) és informálisra (sejk vezetőkkel). Az utóbbiak viszont sok irányra, iskolákra és szektákra szakadtak (gyakran ellenségesek egymással). A tádzsikisztáni, afganisztáni, kaukázusi, balkáni, közel-keleti háborúk szülték az „iszlám fundamentalizmus” fogalmát – bár van legalább egy vallás alap nélkül? Az „iszlám terrorizmus” kifejezést kezdték összekapcsolni ezzel a fogalommal – bár a terrorizmus az egész világon létezik, és nem rendelkezik konfesszionális előre meghatározottsággal. A „vahabizmus” szó szidó konnotációt kapott – bár ez a hivatalos iszlám neve Szaúd-Arábiában, a próféta hazájában (béke legyen vele!).

V utóbbi évek megszületett az úgynevezett "kazah iszlám" vagy "jasszauizmus" mozgalma. Az ortodox iszlámot az arab sovinizmus és expanzionizmus egyik formájának tekintve az új mozgalom hívei a „kazah iszlám” fogalmát igyekeznek bevezetni, amely magában foglalja az arab iszlám fő tételeit és a kazahok hagyományos hitét. Általában ez egy kísérlet a tengrizmus és az iszlám egyesítésére. Ennek a koncepciónak az ellenzői a yassauistákat "kibújással" - "politeizmussal" vádolják. Valóban, a Korán szerint „nincs Isten, csak Allah”, és „társakat” adni neki bűn. De a kazahok hagyományosan imádják az aruakhokat - az ősi szellemeket, valamint a szent helyeket mazarok formájában stb. Nem beszélve az Ég, a Nap, a Tűz stb. imádatáról. A "kazah iszlám" propagandistái (az egyik vezetője Ismatullah sejk, egy pakisztáni kazah) a Koránnal együtt imádják Ahmed Yassaui "Hikmat" vagy ajah a Koránból származó könyvét, amelyet az egyik megnyilvánulásnak tartanak. a síizmusé (a kaukázusi szunniták azonban a dhikr-t is használják, a körfutás során pedig például a csecsenek).

A „katarzis” és a „belső fejlődés” szerelmeseinek azonban vannak hatékonyabb technikák is: dinamikus meditációk, jóga különféle formái, „harmadik szem” kinyitása, „aura” megtisztítása stb., stb. bőségesen, kifinomult és ellenállhatatlan formában az ezoterikus Kelet számos szektája által.

Mindezek a tényezők – és sok más – nem járulnak hozzá az iszlám népszerűségéhez Kazahsztánban. De ahogy mondják, a szent hely soha nem üres. A megüresedett rést gyorsan és professzionálisan foglalják el más népszerű hiedelmek: a baptistáktól és a hare krisnáktól az evangélikusokig és a dianetikáig. ortodox templom természetesen szintén ébren van. Így a kazahok - főleg fiatalok - a vallási vadászok üdvözlővadának és trófeájának a szerepében találták magukat!

Ez a körülmény még a kazah nemzeti hazafiság legjobb teoretikusait is megzavarta. Egyrészt - az iszlám, másrészt - az ateizmus, és körülötte - az ezoterikus szekták misszionáriusai! Egy dolog világos: az iszlám hivatalos állami ideológia és doktrína rangjára emelése elkerülhetetlenül az iszlám radikalizmus növekedéséhez vezet, amely képes kiprovokálni Kazahsztán részvételét a közeljövőben előre jelzett világháborúban a keresztények és az iszlám között. civilizációk! A jelenlegi rezsim a kazahsztáni iszlám bátorításával és az iszlám világgal való flörtöléssel, beleértve annak radikális képviselőit (vahabiták, tálibok, iszmailiszok stb.), azt reméli, hogy az iszlám lelkesedést az almati (épült) fő mecset szőnyegének szintjén tudja tartani állami pénzből). De az iszlám buzgalma, különösen a neofita vallási buzgalma (és minden kazah újonc az iszlámban!) Nem lehet definíció szerint megfékezni! Az ember természeténél fogva hajlamos a fanatizmusra és a fatalizmusra. Sőt, a legbecsületesebb és legbátrabb emberek elkerülhetetlenül az úgynevezett „iszlám fundamentalizmushoz” fognak menni - mert ha „nincs Isten, csak Allah!”, akkor csak egy út van!

A kazahok iszlamizációja végzetes elkerülhetetlen? Próbáljuk meg kitalálni. Azonnal megjegyzem (ateisták számára), hogy itt nem fogok kitérni arra a jól ismert filozófiai trükkre a témában, hogy Isten egy, a vallások pedig az Ördög teremtményei, mert osztoznak az Egyen! Számomra a vallások magának Istennek a teremtményei, szellemi és társadalmi szükségességük tagadhatatlan, és minden vallás meghatározott népcsoportok számára jött létre.

De az is biztos, hogy minden vallásnak nemzeti alapja van. Mózest és Jézust a zsidókhoz, Krisnát és Buddhát a hindukhoz, Mohamedet pedig az arabokhoz küldték (béke legyen vele!). Ezeket a nemzeti prófétákat pusztán nemzeti problémák megoldására küldték. Csak ezután kezdtek ezek a vallások – sok politikai ok miatt – egyetemes léptéket követelni, kipróbálva a világhegemónok szerepét!

Kétségtelen az is, hogy a szent igazságok, amelyeket az idegen népeknek kardélre vittek, azonnal az ellenkezőjét változtatták meg. Irán például egyetlen katonai vereség miatt elszakadt legősibb, legősibb nemzeti kultúrájától. Minden iráni lelkében tudatalatti szinten konfliktus van a tűzimádó génjei és a muszlim feltételes reflexei között. És ez kivétel nélkül minden népre vonatkozik - azokra, akik a külső terjeszkedés fenyegetésével elhagyták természetes isteneiket!

Ha a vallásról mint isteni jelenségről beszélünk, elfelejtjük, hogy maga Isten is a Természet jelensége! Isten egy, egy, belül névtelen, kívül azonban sok név, sok vallás formájában nyilvánul meg. És minden vallás minden egyes néphez szól, nemzeti sajátosságai vannak – mint egy kromoszómakészlet, mint egy nyelv, szemforma és pulzusszám! Tényleg nem szeretjük és tiszteljük annyira Istent, hogy csak egyetlen vallás láncaira akarjuk leláncolni ("nincs Isten Allahon kívül", "nincs más Isten Jézuson kívül", "nincs más isten, csak Buddha" ” stb.). Nem, Isten sokkal bölcsebb és tökéletesebb, és megnyilvánulásaiban egyéni, hiszen Ő maga teremtette az embereket egyéniségnek!

Ezért, ha Isten (még!) nem küldte el egyeseknek egyéni, nemzeti prófétáját és nemzeti vallását, akkor nem kell kölcsönkérni valaki más hitét, meg kell maradnunk abban a természetes adottságban, amit nem egészen pontosan pogányságnak neveznek! A kazahoknál ez a pogányság a tengrianizmus!

A tengrianizmus a világ legrégebbi vallási rendszere. Páros istenség jelenléte (Tengri - Umai, Ég - Szerelem), istenek panteonja (Yer-Sub - az anyaország istene, Ot-Ana - a kandalló és a család istennője, Aruakhi - ősi szellemek stb.). ) - lehetővé teszi, hogy ennek a rendszernek az eredetét az emberi civilizáció hajnalának tulajdonítsuk (körülbelül a Yin-Yang korszakhoz Kínában, Shiva-Devi Indiában stb.).

Ugyanaz ókori történelem van egy másik mutatója a kazah (török) kultúrának - a rovásírás. A 7. század végének és a 8. század elejének emlékművei („Kapagan vagy Onginskaya felirat”, „Kul-Tegin”, „Bilge-kagan”, „Tonyukuk” stb.) a világirodalom remekei.

A világ civilizációjának egy másik egyedülálló jelensége a kazahok velejárója - a nomadizmus vagy a nomadizmus. Gumilev úgy határozta meg, mint "előállítási módszert, amelyet szinte lehetetlen javítani". Hozzátennénk: „ez a tökéletes termelési módszer a tökéletes anyagi és szellemi gazdagság megteremtéséhez!”.

A kazah nemzeti kultúra három összetevőjét soroljuk fel itt. Hát nem elég – hogy ne keressünk idegen isteneket, idegen vallásokat és idegen tudományokat? Nem elég, hogy önmagadra koncentrálj, hogy magadba nézz, nemzeti természetedbe? Hát nem elég ők egy szabad, független, büszke, önellátó, nagyszerű és nagylelkű nép lenni?

Kifogásolják velem: mindez a múlt! De nem lehet mindezt feleleveníteni? Gondolkozzunk együtt:

1. NOMADIZMUS: olyan országnak, ahol a mezőgazdaság hatástalan, sőt környezetvédelmi szempontból pusztító (erre a szűz kaland a bizonyíték!), Ahol a nyersanyagipar hanyatláshoz közelít (maximum 50 év olaj van hátra!) ) - a nomád vagy félnomád állattenyésztés természetes alapja az életembereknek. Ráadásul a „nomádizmus” fogalmába nem csak „termelési” jelentést teszünk – a „szellem nomadizmusáról” beszélünk, ti. a nemzet legjobb lelki és lélektani tulajdonságairól (nemesség, bátorság, lovagiasság, lovaskultusz, sokféle alkotói tehetség, „segiz kyrly bir sirly” - „nyolc tehetség egy lélekben” stb.);

2. RÚNA: a nemzeti identitás a nemzeti ábécével kezdődik; a rovásírás 4 ezer évre lehetővé teszi egyetlen kulturális mező újjáteremtését, és egyben híd lesz az összes türk nép közeledéséhez;

3. TENGRIANITÁS: a természetes Istenhez és vallási rendszeréhez való visszatérés javítja a nemzet karmáját, és megteremti a lelki és anyagi újjászületés feltételeit!

A Földet a Mennyország uralja. Az Élőket a Holtak uralják. Pontosabban - Más dimenziókba került. A kazahok szentül tisztelik az aruakokat – az ősi szellemeket. Mondhatjuk, hogy Tengri az egész kazah (török) nemzet nagy aruakhja! És soha nem engedi meg, hogy gyermekei belépjenek valaki más egregorjába (Kollektív Szellem), valaki más vallásába! Ugyanilyen lehetetlen – hogyan lehet megállítani az Univerzum menetét, vagy megváltoztatni az emberi genetikai programot! Ezzel kapcsolatban meg kell jegyezni (sokan egyszerűen nincsenek tisztában ezzel, és ennek megfelelően sehol nem tárgyalják), hogy a tengrianizmus alapja a reinkarnáció doktrínája, i.e. egy ember újjászületéséről ugyanazon a földön! Ezt a tanítást a tengrianizmusból kölcsönözték a későbbi vallások (hinduizmus, buddhizmus stb.). A hírhedt „lelkek vándorlása” az Aruakhs – Ősi Szellemek jelensége! A kazahok azt mondják: "Ötven évenként megújul a nép!" Ez azt jelenti, hogy 50 évente aruakok szállnak le a földre, és inkarnálódnak kazah gyerekekben! A kazahok szentül tisztelik „hét ős” („zheti ata”) emlékét. Azt is tartják, hogy a szülőföldön bekövetkezett halál hozzájárul a megtestesüléshez („újjászületéshez”) a szülőföldön, sőt a saját családjában is! Ezért a meghódított országokban található aranypalotákat elhagyva a nagy hódítók (Otrak kán, a Kaukázus meghódítója; Beibarsz szultán, Egyiptom uralkodója stb.) visszatértek, dervisek öltözékében!

Nem vagyunk kellőképpen tisztában a nyelv, a gondolkodás és a vallás kapcsolatával. A nyelv nem csak kommunikációs eszköz. A nyelv egy kozmikus mátrix, amellyel a tudatblokkokat pásztázzák, és meghatározzák a viselkedési sztereotípiákat. A kazah nyelvben a szókincs több mint 50%-a arab-perzsa kölcsönzés. Ez az iszlamizáció következménye. Más török ​​nyelvekben ez a mutató több mint 80% - mert az iszlamizáció mértéke magasabb közöttük (üzbégek, tatárok, türkmének stb.) - Oroszul a szókincs 50% -a a turizmus (kazahizmus). Mit is jelent ez?

Ez azt jelenti, hogy a kazah nyelv 50%-a nehezen hozzáférhető a kazahok számára (a tudatalatti reakció „idegen nyelv”!). És azt is, hogy az orosz nyelv 50% -át a kazahok könnyen asszimilálják (tudatalatti reakció - „anyanyelv”!).

És az sem véletlen, hogy a kazah gyerekek alig sajátítják el a kazah nyelvet (főleg az irodalmi nyelvet, ami 90%-ban arab-perzsa kölcsönzés, vagyis gyakorlatilag idegen!). De meglepő könnyedséggel tanulnak oroszul! És nem véletlen, hogy sok nagy orosz költő - V. Zsukovszkijtól O. Szulejmenovig - türk (kazah) származású volt!

És nem véletlen, hogy a kormány által elfogadott, a kazah (állami) nyelv védelmét és fejlesztését célzó program papíron marad. Ahhoz, hogy megvédhessük és fejlődhessünk, elképzeléssel kell rendelkezni a nyelv működésének mechanizmusáról a gondolkodással és a vallással kapcsolatban – de ez még elvileg sem elérhető!

Van egy árnyoldala is. Míg a kazah nyelv 50%-ban iszlám szókincsből áll, a kazahok 50%-a nyitott az iszlám befolyására! És mivel az orosz nyelv ugyanennek az 50%-nak a turizmusokból (kazahizmusokból) áll, akkor a kazahok 50%-a vonzódik majd az orosz nyelvhez és kultúrához!

És ez egy nagyon veszélyes konfliktus (egymást kizáró parancsok ütközése az agy számára!) Az emberek tudatalattijában, tele romboló dobással az egyik vagy a másik irányba. Az eset nem új keletű. Egy ilyen konfliktust még M. Atatürk is megpróbált eloltani, erős akaratú módszerekkel megtisztítva a török ​​nyelvet az arab-perzsa kölcsönzésektől (a Koránt is csak törökül olvasták egykor!).

Egy dolog világos. Mindaddig, amíg a kazahok a kenyeret „nan”-nak (perzizmus) nevezik az őshonos török ​​„churek” helyett; könyv - „kitap” (arabizmus) a „bitig” helyett; feleség „ayel” (arabul - „ágyas”, „prostituált”) a „katun” helyett (ótörökül – „a khagán felesége”) stb. - a nemzeti identitás leépül, a nemzeti kultúra megsemmisül , és maga a nemzeti, szuverén Állam léte lóg egy fonál!

Nem lehet azt mondani, hogy a kazah gondolkodók nem értik a helyzet tragédiáját. Ismerek egy híres írót-néprajzkutatót, aki egyedülálló "kompromittáló anyagot" gyűjtött a kazahok iszlamizációjáról - hogyan semmisítették meg a rovásírásos betűket, hogyan ölték meg és üldözték a sámánokat és a dollárokat, égették el a kobyzokat, ítélték el a dombra játékot stb. De nem tesz közzé anyagokat – egyrészt azért, mert fennáll a veszélye annak, hogy az iszlám fanatikusok üldöztetésének tárgyává válik; másodsorban a kazahok „vallási egységének” megszakításától való félelem miatt.

Ez utóbbi nagyon aktuális, esetleg korszakalkotó téma. De van-e de facto a kazahok „vallási egysége”? Ha a maximumra vesszük: a kazahok csupán 50%-a tartja magát hagyományosan muszlimnak, akiknek legfeljebb 20%-a teljesíti az összes utasítást! A nemzet többi része (pontosan a fele!) vagy közömbös a vallás iránt, vagy meggyőződéses ateisták, vagy más vallások és szekták követői.

Ha felelevenítjük a tengrianizmust, mint hagyományos hitet (vallást), akkor a nem muszlim kazah lakosság 50%-a az ősök ősi vallásában, a tengrianizmusban találja magát. Így megvalósul a Nemzet egysége - egyrészt a „kazah iszlám” (lásd fent), másrészt a tengrianizmus, mint eredeti vallás. És ott, és itt az Aruachs - Ancestral Spirits -be vetett hit dominál! Talán érdemes egy új kifejezést bevezetni a nemzeti kazah vallásra - ARUACHISMUS! Legyen két összetevő az aruachizmuson belül – az iszlám és a tengri! Az Allah és Tengri neveket az Egy Isten jelentésében használjuk! Ez elég ahhoz, hogy a Nemzet ne szakadjon szét vallomás szerint. Ám míg a kazah iszlamisták harciasan tagadják a tengrianizmust (saját őseiket!), addig a kazahok más vallásokhoz fognak menni, ahol nincs fogalma az aruakokról – Ősi Szellemekről! Ebben az irányban a Nemzet kettészakadása elkerülhetetlen.

Azt mondják nekem: a tengrianizmusból csak előjelek és babonák maradtak meg. Hol van a vallási rendszer? Hol vannak a rituálék, templomok, dogmák? Hol van a Szentírás? Hol az ideológia, az apostolok, a próféták?

Azt válaszolom: Tengri a kazah (török) szívében van! Minden más hit és időzítés kérdése. Ha a tengrianizmus szikrája ég az emberek lelkében, akkor a tüzes próféták és a legbölcsebb apostolok készek megjelenni a világ előtt! Új Tonyukuki fegyveres modern tudásés ősi misztikus élmények, már készen állnak a győzelmes hadjáratokra! De csak a Nép hívására költöznek! Mert az embereknek maguknak kell kiválasztaniuk lelki útjukat!

Költőként és tudósként az a feladatom, hogy objektív képet adjak az Elme és Szív jelenlegi állapotáról, leírjam a tengrianizmus és az iszlám történelmi kapcsolatát. És emlékeztetni:

„Sok isten, próféta és vallás van ezen a világon – de mindegyik egy Mennyország alatt él. És az eget úgy hívják -

A kipcsak törökök vallása, akik Desht és Kipchak földjén laktak, Európában „hunok”, „barbárok”, „geták” néven ismertek. Tengri kán kultuszán alapul, amely a Kr.e. 5-3. század körül alakult ki. Tengri kán mellett ...... Vallási kifejezések

TENGRI, TENGRIANITY- (Kazah ég, mennyország; Altai tenger; Khakass tigir; Yakut tangara; Mong. tenger; Buryat tenger, tengri; Kalm tenger). A T. kifejezés Közép-Ázsia népeinek legősibb mitológiai kultúrájához tartozik, és valószínűleg többen is bemutatták ... ... Eurázsiai bölcsesség A-tól Z-ig Magyarázó szótár

tengrianizmus

kazahok- Ez a cikk vagy szakasz felülvizsgálatra szorul. Kérjük, javítsa a cikket a cikkírás szabályai szerint ... Wikipédia

Azerbajdzsáni török ​​mitológia- Hagyományos vallások Kulcsfogalmak Isten · Anyaistennő · Istenség ... Wikipédia

Adzijev, Murad Eskenderovics- A Wikipédián vannak cikkek más ilyen vezetéknévvel rendelkező emberekről, lásd Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Születési név: Murad Eskenderovich Adzhiev Álnevek: Murad Adzsi Születési idő: 1944. december 9. (1944 12 09) (68 éves) ... Wikipédia

Filozófia Baskírában- a baskírok filozófiai nézetei és filozófiai tudomány Baskíriában. Tartalom 1 ... Wikipédia

Mongólia kultúrája- Tartalom 1 Hagyományos kultúra 1.1 Nyelvi örökség ... Wikipédia

Vallások Baskírában- A Baskír Köztársaság sajátossága a lakosság többnemzetisége. Ez a sajátosság határozta meg polikonfesszionális jellegét. Ugyanakkor Oroszország alkotmánya szerint egyetlen vallás sem állapítható meg államként vagy kötelezően. ... ... Wikipédia

Ókori egyiptomi mitológia- Hagyományos vallások Tipológia Animizmus · Őskultusz · Mágia · Polioxia · Spiritualizmus · Tengrianizmus ·… Wikipédia

Könyvek

• Vendégmunkás Vásároljon 611 rubelért
• Migránsok inváziója, Musa Murataliev. "A migránsok inváziója" Musa Murataliev legizgalmasabb munkája. A regény alapja az oroszországi munkaerő-migráció, mint új jelenség. "Manas" nemzeti eposz és az ősi vallás ...

A világvallások - az iszlám, a kereszténység és a buddhizmus - elfogadása előtt a törököknek volt egy ősi vallásuk - a tengrianizmus.
A tengrianizmus a Teremtőbe vetett hiten alapuló vallás, feltehetően a Kr.e. 2. végén - a Kr.e. 1. évezred elején, de legkésőbb az 5-3. században keletkezett. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Közelítik a Hunnu chenlihez ("ég"), szélesebb párhuzamok vannak a kínai Tiennel, a sumér dingirrel, "éggel". Nincs teljes egyetértés a tudósok között a tengrianizmus lényegének megértésében. Egyes kutatók arra a következtetésre jutottak, hogy ez a doktrína egy teljes fogalom formáját öltötte az ontológiával (egyetlen istenség tana), a kozmológiával (a három világ fogalma a kölcsönös kommunikáció lehetőségeivel), a mitológiával és a démonológiával (az ősi szellemek megkülönböztetése az ősi szellemektől). a természet szellemei) a XII-XIII. századra .. Ugyanakkor az egyik ősi kéziratos forrás szerint Kr. e. 165-re. A törökök már rendelkeztek egy teljesen kifejlett vallással, fejlett kánonnal, sok tekintetben közel áll a buddhista valláshoz, amelyet Kanishka indiai király hagyott örökségül, innen eredt a buddhizmus önálló fejlődést kapott ága, amely tengrianizmusként formálódott. Egyes kutatók kitartanak amellett, hogy a tengrizmus nem fogalmazta meg a teológiai doktrína szisztematikus írásos bemutatását, és kevés szent kelléke volt, amelyek egyszerűségének és egyértelműségének köszönhetően több ezer évig létezett a vallási rituálék és gyakorlatok stabil formáiban. Ugyanakkor a kutatók egy másik része azt állítja, hogy létezik a tengrisek fő szent könyve - a "Zsoltár" (törökül - "oltárkorona"), amely tartalmazza a tengriai kánont - szokásokat, szertartásokat és szabályokat, amelyek szerint az ember Istenhez kell fordulnia.

A tengri világkép diagramja a sámán dobján. A világfa a középpontban nő, és összeköti a három világot: az alsó világot, a középső világot és a felső világot.

A Tengri szó az ősi türk rovásírással (Orkhon-Jenisej írás)