19.08.2020
Hogyan nyissunk Tengri vallási közösséget. Rafael Khakimov: "A tengrianizmus - a törökök vallása - meglehetősen elvont és egyszerű volt
A világvallások - az iszlám, a kereszténység és a buddhizmus - elfogadása előtt a törököknek volt egy ősi vallásuk - a tengrianizmus.
A tengrianizmus a Teremtőbe vetett hiten alapuló vallás, feltehetően a Kr. e. 2. végén - a Kr. e. I. évezred elején, de legkésőbb az 5-3. században keletkezett. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Közelebb kerül a Xiongnu chenlihez ("ég"), szélesebb párhuzamok vannak a kínai Tiannal, a sumer Dingirrel, az "éggel". Még nem alakult ki teljes egyetértés a tudósok között a tengrizmus lényegének megértésében. Egyes kutatók arra a következtetésre jutottak, hogy ez a dogma egy teljes fogalom formáját öltötte az ontológiával (egyetlen istenség tana), a kozmológiával (a három világ fogalma a kölcsönös kommunikáció lehetőségével), a mitológiával és a démonológiával (az ősi szellemek megkülönböztetése az ősi szellemektől). a természet szellemei) a XII-XIII. században .. Ugyanakkor az egyik ősi kéziratos forrás arról számol be, hogy Kr. e. 165-re. a törököknek már volt egy teljesen kifejlett vallása fejlett kánonnal, sok tekintetben közel áll a buddhista valláshoz, amelyet Kanishka indiai király hagyott örökül, akitől a buddhizmus egy ága eredt, amely önálló fejlődést kapott, és tengrianizmusként formálódott. Egyes kutatók ragaszkodnak ahhoz, hogy a tengrizmus nem formálissá tette a teológiai doktrína szisztematikus írásos bemutatását, és kevés szent kelléke volt, amelyek egyszerűségének és érthetőségének köszönhetően több ezer évig léteztek a vallási rituálék és gyakorlatok stabil formáiban. Ugyanakkor a kutatók egy másik része kijelenti a tengrisek fő szent könyvének, a „zsoltárnak” (török. „oltárkoronának”) a jelenlétét, amely a tengri kánont – szokásokat, szertartásokat és szabályokat tartalmazza. amelyet Istenhez kellett fordulni.
A tengri világkép diagramja a sámándobon. A világfa a középpontban nő, és összeköti a három világot: az alsó világot, a középső világot és a felső világot.
Tengri kultusza a Kék Ég kultusza – a mennyei Mesterszellem, az Örök Ég, melynek állandó lakhelye a látható égbolt volt. A kipcsakok Tengrinek, a tatárok Tengrinek, az altájok Tengrinek, Tengerinek, a törökök Tanrinak, a jakutok Tangarának, a kumikok Tengirinek, a balkár-karachaisoknak Teyrinek, a mongolok Tengernek, a csuvasoknak Turának nevezték; de mindig egy dologról volt szó – a férfi nem személyre szabott isteni princípiumról, az Atyaistenről. Tengri kánt valóban kozmikus méretű Istennek, egyetlen jótékonynak, mindentudónak és igazságosnak fogták fel. Egy ember, egy nép, egy állam sorsát irányította. Ő a világ teremtője, és Ő maga a világ. Az Univerzumban minden engedelmeskedett neki, beleértve az összes égitestet, szellemet és természetesen az embereket is.
A tengrianizmus kifejező jellemzője az univerzum három zónájának felosztása volt: mennyei, földi és földalatti, amelyek mindegyikét láthatónak és láthatatlannak tekintették.
A láthatatlan (másik) égi világ úgy nézett ki, mint egy réteg torta: három, kilenc vagy több vízszintes szint, amelyek mindegyike egyik vagy másik istenség lakhelye volt. A Menny Nagy Szelleme, Tengri, a legmagasabb szinten élt. A fény- és jóindulatú istenségeket és szellemeket az égi zónának tulajdonították. Lóháton utaztak, ezért lovakat áldoztak nekik. A látható égbolton, a kupolás közelében ott volt a nap és a hold, a csillagok és a szivárvány.
A láthatatlan középső világot a környező természet istenségei és szellemei lakták: hegyek, erdők, vizek, hágók, források, egyéb tárgyak tulajdonosai, valamint a halott kamsok szellemei. Ők irányították a látható világot, és voltak a legközelebb az emberekhez. A befogadó szellemek állandó helye az emberi és a természeti világ határa, az emberi invázió zónája, ami a gazdasági tevékenységéből adódik. Ha a táj sík része a sztyepp, a hegy völgye az embereké, akkor a fent vagy lent elhelyezkedő helyeken gazdaszellemek laktak, és az ember ott vendégként „etetés” után áthatolt ezen a vonalon, ill. a legegyszerűbb áldozat. Emberek és szellemek kapcsolata - a terület tulajdonosait partnerkapcsolatként, és ha tisztelték, akkor régebbi rokonként, vagy ősként, amire gyakran gondolták. A törökök közáldozatokat rendeztek a hegyek, erdők és vizek legjelentősebb birtokosainak. Úgy tartották, hogy a társadalom gazdasági jóléte rajtuk múlik. A középső látható világot az ókori törökök élőnek és élettelennek tekintették. Az ember számára ez volt a leginkább elérhető világ a fejlődéshez, a tudáshoz, különösen azokon a helyeken, ahol született és élt.
Az alsó, láthatatlan föld alatti világ a gonosz erők koncentrációja volt, amelyet Erlik hatalmas istenség vezetett. Ez is többrétegű volt, de volt egy határa – olyan emberek lakták, akiknek élete a középvilágban véget ért. Az alvilág jellegzetességei a tükörfordítottsága és a földiektől eltérő szagok. Az alsó világnak volt egy látható szerkezete a maga határaival: bármilyen mélyedés és nyílás lehetett bejárata az alvilágba. Minden élőlényt, amely a földön, a föld alatt, a vízben él, az alsó világhoz tartozónak tekintették. Az emberi test alsó részének produktív jellemzői minden megnyilvánulásában átkerültek a "fenékre".
Általánosságban elmondható, hogy a hagyományos ótörök világképben a világot nem annyira szintek és szintek szerint kalkulálták, hanem érzelmileg és nem szimbólumok halmazaként élték meg, hanem cselekvésként, változásként, állandó dinamikában. A világ fő funkciója az élet folytonossága, folyamatos megújulása, és ez az embert, mint a világ részét, életbevágóan érdekelte. Minden olyan rituálé, szertartás, ünnep, amelyet a természetes ritmusokhoz (idő, évszakok egymás utáni váltakozása, égitestek mozgása) összehangoltak, az állattartással, istentisztelettel kapcsolatos munkatevékenységek alapján – közvetlenül vagy közvetve – a létezés kiterjesztését célozták. a természet istenített erőiről és a kultikus ősökről.
Az ókori törökök azt hitték, hogy az Univerzumot: Tengri kán – a legfőbb istenség; istenségek: Yer-sub, Umai, Erlik, Föld, Víz, Tűz, Nap, Hold, Csillagok, Levegő, Felhők, Szél, Tornádó, Mennydörgés és Villámlás, Eső, Szivárvány. Tengri Khan, néha Yerrel (Föld) és más szellemekkel (Yort Iase, Su Anasy stb.) együttműködve, földi ügyeket végzett, és mindenekelőtt „elosztotta az élettartamot”, de Umai volt a felelős a „megszületéséért” az emberek fiai” – a női földi princípium megszemélyesítője, haláluk pedig – Erlik, „az alvilág szelleme”. A Földet és Tengrit egyazon elv két oldalának tekintették, amelyek nem harcolnak egymással, hanem kölcsönösen segítik egymást. Az ember a földön született és élt. A föld az ő lakóhelye, halála után magába szívta az embert. De a Föld csak egy anyagi héjat adott az embernek, és annak érdekében, hogy teremtsen, és ezáltal eltérjen a Föld más lakóitól, Tengri a Földre küldött egy nőhöz, egy jövőbeli anyához, „kut”, „sur”. A légzés – a „tyn” a gyermek születésének jeleként – kezdetét vette annak az időszaknak, amikor az ember a „hold-napföldön” tartózkodik a halálig, egészen addig, amíg meg nem szakad – „tyn bette”. Ha a „tyn” minden élőlény jele volt, a „kut”-val, az isteni eredetű élet lényegével, amely a Kozmoszból származik, akkor az ember életerejét születésétől haláláig társították. Tengri a „kuttal” együtt „sagysh”-t („myn”, „bager”) adta a személynek, és ez megkülönböztette őt minden élőlénytől. A "Syur"-t a kut mellett az ember is megajándékozta. Azt hitték, hogy a "sur" magában foglalja a belsőt pszichológiai világ aki vele nőtt fel. Ezenkívül Tengri „kunelt” adományozott egy személynek, amelynek köszönhetően az ember sok eseményt előre tudott látni - „kunel méret”. A halál után, az elhunyt fizikai testének elégetése során a „kut”, „tyn”, „sur” egyszerre elpárolgott a tűzben, és az elhunyt „elrepült”, a mennybe költözve az elhunyt füstjével együtt. halotti máglya, ahol szellem lett (ősök szelleme) . Az ókori törökök azt hitték, hogy nincs halál, az Univerzumban az emberi életnek stabil és következetes körforgása van: akaratuk ellenére születve és meghalva az emberek nem hiába és nem ideiglenesen jöttek a Földre. Nem a fizikai test halálától féltek, az élet természetes folytatásaként fogták fel, hanem egy másik létezésben. A jólétet abban a világban az határozta meg, hogy a rokonok hogyan végezték el a temetési és áldozási szertartásokat. Ha szolgálatkészek voltak, az ős szelleme pártfogolta a családot.
Az ókori törökök mélyen tisztelték a "hősi ősök kultuszát, akik a csatatéren tett hőstetteikről híresek" vagy anyagi és szellemi alkotások, amelyek a törökök nevét dicsőítették. A törökök úgy vélték, hogy a test fizikai táplálása mellett a lélek táplálására is szükség van. A lélekenergia egyik forrása az ősök szelleme volt. Úgy tartották, hogy ahol a Hős él és dolgozik, vagy a tettek zsenije, ott a halála után is szelleme állandó védelmet és segítséget nyújthat rokonainak, népének. A törökök kőemlékeket emeltek dicső ősöknek, a lemezekre bravúrról szóló szavakat és az utódok megszólítását vésték. Az emlékmű találkozási hely volt az emberek és az ősök szelleme között. A megemlékező áldozások, imák alkalmával, esetenként országos léptékű, az ős szelleme az emlékműben talált átmeneti menedéket, a többi időt a Mennyországban élte. A kőemlékek az ókorban az Altajtól a Dunáig álltak, és a középkorban elpusztultak, miután a törökök felvették a világvallásokat.
Az ősök szellemének tiszteletének hagyománya arra kötelezte a törököket, hogy ismerjék genealógiájukat a hetedik generációig, nagyapáik hőstetteit és szégyenüket. Minden ember megértette, hogy cselekedeteit hét generáció is értékelni fogja. A tengribe és az égiekbe vetett hit méltó tettekre, bravúrok véghezvitelére sürgette a törököket és erkölcsi tisztaságra kötelezte őket. A hazugságokat és az árulást, az eskütől való eltérést a természet, tehát magának az Istenségnek a sértéseként fogták fel. Felismerve a klán és törzs iránti kollektív felelősséget, valamint az örökletes tulajdonságok jelenlétét, a törökök nem engedték meg, hogy az árulásban érintett emberek éljenek és leszármazottai legyenek.
Az ősök tisztelete a törököknél (és a mongoloknál) a farkas iránti totemikus hozzáállásukban nyilvánult meg – Bozkurt ősapja, a török nép halhatatlanságának szavatolója, akit a Nagy Tengri küldött, amit az égszínkék jelképez. Bozkurt gyapjú színe. Az ókori törökök azt hitték, hogy őseik a mennyből származnak, és velük együtt a "mennyei farkas" - mennyei lény, ősszellem, védőszellem. „A törökök mitológiai szövegeiben a Bozkurthoz kötődő hiedelmek három részre oszlanak: Bozkurt atyának, a klánalapítónak a hiedelme; hit Bozkurtban mint vezetőben és hit Bozkurtban mint megváltóban. Az ős-Bozkurt nem véletlenül jelent meg azokban a történelmi pillanatokban, amikor a török nép a kihalás szélén állt, és minden alkalommal, amikor újjáéledésének eredetét állt. Bozkurt nélkülözhetetlen harcos, vezér, aki a törököket a katonai győzelmek útjára vezette azokban az időszakokban, amikor nemzeti életük forrongott és nagy hadjáratokat hajtottak végre. "Az arany farkasfej a török győztes zászlókon lobogott", félelmet keltve tőle az ellenségben. A törökök a farkast intelligensnek, önzetlennek, barátnak, vezérnek tisztelték az állatok között. Merész és szabadságszerető, nem edzhető, és ez különbözik a szolgálati kutyáktól és az aljas sakáloktól. A farkas az erdő rendje, amikor az Ég és a Föld Szelleme elviselhetetlenné vált és megtisztításra szorultak, akkor a törökök között égi emberek és bozkurtok születtek, akik viselkedésükkel, példájukkal irányították a türk világot.
A kagán (kán) hatalmat a Kék Ég – Tengri nevében szentelték fel. A kagán megválasztása után ő lett az állam főpapja. A Mennyország fiaként tisztelték. A kán feladata nemcsak népe anyagi jólétének gondozása volt, fő feladata a törökök nemzeti dicsőségének és nagyságának erősítése volt. Tengri a kagánokat halállal, fogsággal, egyéb büntetésekkel, sőt néha egész nemzeteket büntette bűneikért vagy vétkeikért. Tengrin múlott minden, a kegyelem vagy büntetés általában azonnal vagy hatvan évig (egy ember átlagos várható élettartama) következett a napvilágban, nem lehetett elkerülni. Egy ember halála után Tengri hatalma felette megszűnt.
A Tengri szó, az ősi török rovásírással (Orkhon-Jenisej írás)
A Tengri kán tiszteletére vonatkozó szertartások meglehetősen szigorúak voltak, az imák hosszúak voltak és megtisztították a lelket. Az élet minden körülményei között Tengrihez fordultak segítségért, és ha más istenségekhez vagy szellemekhez fordultak, akkor azt Tengri felmagasztalása után feltétlenül emlegették. Imádkoztak, kezüket felemelve és a földre hajolva, jó elmét és egészséget kérve, hogy segítsenek egy igazságos ügyben, harcban, háztartási ügyekben; mást nem kérdeztek. Tengri pedig mindenkinek segített, aki tisztelte Őt, és maga is aktivitást, céltudatosságot mutatott a cselekvésben.
Minden évben országos szintű nyilvános imákat - áldozatokat - tartottak. Nyár elején, a kagán által meghatározott időben a hordában (fővárosban) gyülekeztek a törzsi vezetők, bekek, előkelő tábornokok és noyonok stb. A kagánnal együtt felmásztak a szent hegyre, hogy áldozatot hozzanak a Nagy Tengrinek. Ezen a napon az egész államban imádkoztak Tengrihez. Emberek ezrei érkeztek a közeli falvakból és városokból a szent hegyekhez, völgyekhez, folyókhoz, tavakhoz és forrásokhoz. Az imákat nők és kamák nélkül tartották, utóbbiak soha nem tartoztak a tengri vallás papjaihoz (jósaihoz), szerepük a varázslásban, a gyógyításban, ezen belül a hipnózisban, az összeesküvésekben volt – egyszerűen féltek tőlük. A nyírfák közelében szent földek több tízezer máglya égett, lovakat, birkákat és bárányokat áldoztak. A mennyei Istent imádták, felemelték kezüket és földi meghajlásokat hajtottak végre, kérve, hogy adjon jó elmét és egészséget, segítsen egy igazságos ügyben; mást nem kérdeztek. Tengri pedig segítséget nyújtott azoknak, akik tisztelték Őt és maga is tevékeny volt, i.e. az imádság mellett céltudatos cselekvést végzett. Minden ünnepi lakomával, mulatsággal, különféle játékokkal, vetélkedőkkel, lóversenyekkel zárult.
Yer-sub (nagy istenség, a látható világ az anyaország képében) áldozatai a török kaganátusok időszakában is nemzeti jellegűek voltak. Az iszlám vagy más vallások átvételével megszűnt az országos szintű össztörök imádság, túlnyomórészt a helyi törzsi imák fejlődtek ki. A Tengrihez való imádkozás rituális aspektusa gyengülni kezdett, majd fokozatosan eltűnt.
A sztyeppei lakosok az ősi szimbólum, az egyenlő oldalú kereszt - „adzhi” jelével hangsúlyozták Tengri kán iránti engedelmességüket: festékkel vagy tetoválás formájában a homlokra hordták fel. Szimbolizálta a szoba fogalmát – azt a világot, ahonnan minden származik és ahová minden visszatér. Van ég és föld, fönt és lent, a pártfogóikkal együtt. A rum egy hatalmas hal vagy teknős hátán úszik a határtalan óceánban, amelyet egy hegy nyomja le a nagyobb stabilitás érdekében. A hegy tövében a kígyó, Begsha nyugszik. Időről időre egy kereszt alakú vadzsra - egy „gyémánt” villámként villan fel a szobában, a buddhizmus analógiájára, az elpusztíthatatlanság szimbólumára. A dagesztáni Belenjer sztyeppei város ásatásai során templomok maradványait és megőrzött ókori kereszteket fedeztek fel. A régészek ugyanazokat a kereszteket találták sírköveken a Bajkáltól a Dunáig - a történelmi Desht-i-Kipchak földjén. M. Magometov régész, aki az ókori kipcsak templomok maradványait tanulmányozta, a következőképpen írja le leleteit: „Talicskás csoportok közepén helyezkednek el, és kis méretükben különböznek egymástól... Az épület törött belső körvonalai egy egyenlő oldalú kereszt alakját kelti újra. tervben. Az erő, az elpusztíthatatlanság mellett a kereszt láthatóan azt a keresztutat is jelképezte, ahol a világ útjai összefutnak. A világvallások által elfogadott szabályokkal ellentétben a tengrizmusban templomokat építettek az istenségek vagy ősi szellemek tiszteletére, egy belső helyiséggel, amely csak jelképeik megőrzésére szolgált. Az ókori törökök elképzelései szerint az istenségek és szellemek csak a vallási ünnepek napján látogattak templomba. Az idő hátralévő részében az istenségek a saját szintjeiken voltak az égen, a szellemek pedig többnyire a hegyekben. A tengriai templom szent hely volt, a hétköznapi hívőket nem engedték be a templomba. Csak egy lelkész látogathatta meg rövid ideig a szolgálat során. Évente egyszer beléphetett a templom oltárába. Az ilyen hagyományt az indokolta, hogy a templomot az istenség pihenőhelyének tekintették, és a hívőknek csak a közelében kellett imádkozniuk. Az imahelyet "haram"-nak hívták - "imahelynek". Itt az imádságon kívül minden más tilos volt, innen ered a „haram” szó másik jelentése – „tilalom”, „tilos”. A tengriai templomokat "kilisának" nevezték - az egyik legszentebb Kailash hegy nevéből magas hegyek a tibeti fennsík déli részén. Sok keleti nép körében az istenek lakhelyének tekintették. A tengrizmus egyes kutatói szerint Dél-Tibet korábban a törökök hagyományos zarándokhelye volt. Az emberek megálltak a Manas-tó partján, és messziről nézték Kailasht. Itt imádkoztak és filozófiai beszélgetéseket folytattak.
Az ókori török népeknél feljegyzett rituáléknak különböző funkciója volt. Így a rituális cselekedeteik eltérőek voltak. Néhányukat áldozat kísérte, mások csak imára korlátozódtak. Az imák kimondásakor szükséges volt az istenségekről, szellemekről, a terület tulajdonosairól, jellemeiről stb. Az ókori törökök nemzedékről nemzedékre öröklődő szent szóbeli szövegeket használtak, algyshnek, algának, alkisnak nevezték, ezen a néven az ótörök emlékekben is megtalálhatók. Az áldozások során az algys olvasás az ünnep fontos attribútuma volt. Az algyst anyanyelvükben tisztán és egyértelműen olvasták, nehogy feldühítsék a mecénásokat, erre a fesztivál kezdete előtt egyet, gyakrabban kettőt választottak ki a jelenlévők közül, aki tud algysszel. Nyilvános ima közben szórással foglalkoztak, és algyssal kísérték el.
A török vallásban sok kultikus szertartás volt. A kínai krónika ezt írja: „A törökök mindenekelőtt a tüzet tisztelik, a levegőt és a vizet tisztelik, himnuszt énekelnek a földnek, imádják az egyetlent, aki az eget és a földet teremtette, és Istennek (Tengry) nevezik.” A nap iránti tiszteletüket azzal magyarázták, hogy „Tengri és segédje Kun (Sun) vezetik a teremtett világot; a napsugarak azok a szálak, amelyeken keresztül a növények szellemei kommunikálnak a nappal. A törökök évente kétszer áldoztak a napnak - fénynek: ősszel és január végén, amikor a nap első tükröződései megjelentek a hegyek tetején. A hold nem volt imádat tárgya. Tisztelete jóval később keletkezett, és csak a jelek szerint kapcsolódó hagyományok közé tartozott Hold naptár. A tűzkultusz a törököknél, akárcsak a mongoloknál, azzal a hittel volt összefüggésbe hozható, hogy a tűz hatalmas megtisztító ereje van a gonosztól, amelyet Tengri adományozott. Az információkat Zemarch bizánci nagykövet (568) őrizte meg, aki mielőtt a kánhoz került, tűz általi megtisztulási szertartáson esett át. A törökök temetési szertartása, a halottak elégetésének szokása a tűzkultuszhoz kapcsolódik. A természet mélyen tisztelt tárgyai között a törököknél volt fém - vas, amelyből fegyvereket kovácsoltak. Minden olyan legendában megtalálható, amelyben az ókori törökök előadták származásuk történetét. Közép-Ázsiában elsőként a hunok sajátították el a vas ipari kitermelését. „Kínai források szerint a kohászat fejlődése lehetővé tette az Ashina klán számára, hogy újra felszerelje hadseregét, és válogatott csapásmérő egységeket hozzon létre a lemezlovasságból - fuli, i.e. a viharok farkasok. „A hunok vashoz imádkoztak, és ennek jelképévé tették a pengét, amit a rómaiak Mars kardjának neveztek. A török birodalom határán a 6. századi bizánci követek egy vallási szertartáson voltak jelen, amely során vasat ajánlottak fel nekik.
Tehát a tengrianizmus, mint formalizált vallás, sok évszázadon át spirituális kódrendszeren keresztül művelte és szocializálta a sztyeppei nomád népek bizonyos stabil etnikai állandóit, ahol kialakult az „égi emberek” pszichológiai típusa: a szabadság- szerető Turk - rettenthetetlen harcos, mozgékony, temperamentumos természetű, és a tulajdonos otthon - egy nő (a férj csak fegyvereket birtokolt). Valamennyi török klánban, törzsben és hordában az egység gondolata egyesítette őket az "örök Elre való törekvés" révén - a sztyeppei rend garanciája, aki már Mete-shanyuként született a Kr.e. 2. században. . „A teljes politikai széttagoltsággal a türk törzsek ideológiai egysége megmaradt; a jeles öröklődésnek számító etnikai hagyományt nem sértették meg, őseik felejthetetlen tettei inspirálták őket bravúrra. Ennek eredményeként a törökök több tucat birodalmat és kánságot hoztak létre. A háború gyakran több ezer kilométerre vitte el őket otthonuktól. Az egyik vidéken született törökök gyakrabban haltak meg egy másikban. Hazája a sztyeppe volt.
A törökök legkiemelkedőbb vonásai a lelkierő és a jövőbe vetett bizalom mellett, amelyet Tengri ajándékozott, a társadalmi szolidaritás és a közvélemény tisztelete, a hierarchia és a fegyelem ragaszkodása, az idősebbek különös tisztelete, az anya mély tisztelete. A török közösség kezdetben elnyomta az árulást, a csatatérről való menekülést, a feljelentést, a felelőtlenséget, a hazugságot. A természetes életmód iránti vágy a törököknek az általuk ihletett környező világgal való relatív megfelelését tükrözte. A török mindig világos, precíz, részletekkel nem zsúfolt viselkedési vonalat választott. Széles látókörével és nagyszabású gondolkodásával korlátlan önbizalommal és nyitottsággal rendelkezett az élet iránt. Az ókori törökök irigylésre méltó tevékenységükkel figyelemreméltóak, mélyen vallásos lévén az életet nem osztották fel túlvilágra és evilágira, hanem holisztikusan fogadták el, mint átmenetet az egyik minőségből a másikba egyetlen világban.
A X században. A tengrianizmus és az iszlám vallási modelljei szoros kölcsönhatásának politikai feltételei történelmileg kialakultak. Mindkettő természeténél fogva szerves volt a társadalom és az egyén életének átfogó szellemi befolyása, társadalmi szabályozása és ellenőrzése szempontjából. Ezzel szemben nem kerültek kibékíthetetlen konfrontációba egymás között: a törökök részéről a sztyeppei magas szellemiségnek és a tolerancia szabályainak, a muszlimok részéről az iszlám vallás magas alkalmazkodóképességének köszönhetően. . Magas offenzivitása miatt az iszlámnak át kellett mennie a művelődés időszakán, ami a városi központokban letelepedett életmódra utal. A szufizmus, mint az iszlám származéka, a tengrianizmushoz a természetében a legközelebb álló, a sztyeppén széles körben elterjedt elemekkel, amelyek lágyítják és adaptálják a nomád és félnomád népek felfogását a muszlimok és a közösség merev előírásairól és kötelességeiről. egy egész. Annak ellenére, hogy az iszlamizációs folyamat évszázadokon át húzódott, a világvallások rohama, részben a buddhizmust, részben a kereszténységet átvevő török világ, amely példátlan vallási konfliktusokba sodorta a sztyeppet, ismét megpróbálta helyreállítani a sztyeppét példátlan vallási konfliktusokba sodort, széttöredezett egyértelmûségét. spirituális kódex, egyesülve az iszlám zászlaja alatt.
Tengri felfogása alapvető jellemzői tekintetében általában nem mondott ellent Allah felfogásának. A tengri és a muszlim közösségek működésében is voltak fontos átfedő hasonlóságok. Például a törökök és mongolok ősi szokásainak készlete - Yasa, valamint a Korán és a Szunna utasításai:
1. a család védelmében egy férfi több nőt is feleségül vehet, míg az első feleséget a legidősebbnek tekintették;
2. kötelezte a férfiakat, hogy tiszteljék feleségüket és bízzanak bennük; alkohol tilalmat rendelt el;
3. megparancsolta az időseknek, hogy neveljék a fiatalokat családjuk, népük iránti szeretetre (a tengriek számára - a sztyeppei "mennyei nép" testvériségére, klánra és törzsre való tekintet nélkül; muszlimok számára nemzetiségre való tekintet nélkül - mindenki számára, aki Allahot imádja);
4. kötelezte a gazdagokat a közösség szolgálatára, a szegények megsegítésére;
5. kikiáltotta az államot a föld tulajdonosává (az állam nevében az uralkodó bizonyos feladatok ellátására (a katonaság túlsúlyával, a szolgálati idő figyelembevételével, vétség miatti lefokozás jogával) tulajdonjogot biztosított. föld); a kultúrákban teljesen hiányzott a földeladás fogalma.
Ugyanakkor a sztyeppei iszlám egy türk módosulást kapott, amely a tengrizmus kulturális hagyományainak folytonosságán, az etnikai világkép és az ember világképének sajátosságain alapult, korrelálva a spiritualizált természettel való együttélés tényezőjével. Idézzünk csak egy tényt: a „lélek” gondolata - az egyes vallások teológiájának legfontosabb láncszeme - a tengrizmusban más és nagyon sajátos jelleggel bírt, teljesen más, mint ami a "zhan" fogalmába fektetett. "az iszlámban. Ez objektíve leküzdhetetlen nehézségeket okozott a török nyelvre való megfelelő fordításban, és a muszlim kultúra új minőségének olvasatát eredményezte, amely tükrözi a törököknél hagyományos élet-halál világnézetet.
Az emberek hisznek (így jön létre az emberi szív!), de vakon hisznek. A hagyomány és a környezet meghatározó szerepet játszik itt. De ezek a hagyományok gyakran csak idegen dogmák az ősnemzeti kultúra templomán. Sőt, ezeket a dogmákat rendszerint vagy a hódítók kardján, vagy kereskedők karavánjai, vagy (érdektelen) misszionáriusok hozták. Ezért létfontosságú az ember és a kozmosz, istenek és emberek kapcsolatának technológiájának ismerete.
Az Univerzum a Teremtés aktusa és eredménye, szerzője pedig az Egyetlen Teremtő. Különböző időkben, a különböző népek között másként hívják: Mindenható, Legfelsőbb, Kozmosz, Kozmikus Elme, Világlélek, Atman, Logosz, Demiurgosz stb. A kazahok (törökök) Zharatushy-nak (Alkotó) vagy Zhasagan-nak (Készítő) hívják.
Az Egy Teremtő egy semleges kozmikus erő, amely egy végtelen Univerzumot hoz létre (ebben a vonatkozásban valóban az emberiség egy, az Isten pedig egy!). Alatta van az istenek panteonja – akik meghatározzák az emberiség és a Föld bolygó sorsát. Valójában nem istenekről van szó (a vezetésért folytatott küzdelemben a vallások szándékosan terminológiai zűrzavart hoztak létre, mindegyik a saját Bálványukat - Istent és az Egy Teremtőt!) - hanem Szellemekről (Ethnózis Szellemekről) vagy Egregorokról (Kollektív Energiákról) van szó. A kazahok az Aruakh (Az ősök szellemei) szóval jelölik őket, ezek a szellemek vezetőként működnek, amelyen keresztül az emberi Szív misztikus energiája eljut a Világlélekbe vagy az Egy Teremtőhöz.
Minden etnosznak (nemzetnek) megvan a maga etnikai, természeti, genetikai szinten egy bizonyos és meghatározó Istene (vegyük ezt kifejezésnek - bár az Egy Teremtőjével ellentétben itt a Nemzet Szelleméről beszélünk). Például a szemiták között Jahve. A zsidók Elohimnak, az arabok Allahnak hívják (egy etnikai csoport, egy Isten - bár külsőleg különböző nemzetekés különböző vallások!). A hinduk rendelkezik Trimurtival vagy az Istenek Háromságával (Brahma, Shiva, Krisna). Vannak próféták is, akiket maguk az emberek Isten státuszába emeltek (Zarathushtra, Buddha, Krisztus). A kazahoknak (törököknek) van egy istenük - Tengri vagy a Nagy Aruakh (női hiposztázissal - Umai).
Az energiacseréről. Mi történik, ha az ember etnikai csoportjához (nemzetéhez) és etnikai vallásához tartozva, a maga etnikai nyelvén imádkozik etnikai (természetes, genetikai) Istenéhez? Például egy kazah (török) Tengrit imádja (a dogmák, rituálék, próféták, szent könyvek stb. kérdését most hagyjuk félre - mert az igaz hit csak az ember szívében van!). Ebben az esetben a kazah (török) Tengri isten, a szív misztikus energiájának impulzusát kapva a kazah (török) etnikai csoporttól, i.e. saját nyájából - automatikusan válaszol (az Ember - Isten kapcsolat abszolút és egyetemes!) és energia-jóságát teljes egészében a kazah (török) etnosznak küldi, i.e. vallási közösségükön, nyájukon. Ugyanakkor fontos hangsúlyozni: nem egy egyénnek (imádkozva), hanem az egész népcsoportnak (ez mindennek a lényege) mágikus rituálék- kérés a Mindenhatóhoz a csapat nevében!). Ezért minél egységesebb az etnosz (nemzet) és minél erősebb a vallási-nemzeti szellem, annál inkább kap energia-jót etnikai Istenétől. Mi történik, ha egy ember, aki etnikai csoportjához (nemzetéhez) tartozik, de idegen vallású, idegen nyelven imádkozik egy idegen Istenhez? Például egy kazah (török) az arab (szemita) Allah (Jahve) istent imádja? Az arab isten, a szív misztikus energiájának impulzusát kapva nyájától, automatikusan válaszol, és energia-jóságát teljes egészében a nyájának vagy etnikai csoportjának (arab vagy tágabban sémi) küldi.
Így minél többet imádkoznak a kazahok (törökök) Tengri kazah (török) istenhez, a kazah (török) népcsoport annál inkább kap energia-jót Tengri etnikai istenétől.
És fordítva, minél többet imádkoznak a kazahok (törökök) Allah (Jahve) arab (szemita) istenhez, annál inkább kap energia-jót az arab (szemita) etnikai etnikai istenétől, Allahtól (Jahve). És maga a kazah (török) etnosz lesz a gyengébb, mert a szív misztikus energiájának kibocsátása ebben az esetben pótolhatatlan!
ez - egyetemes törvény Energetika az Univerzumban.
Benne van a titok és fő ok minden világháború. A hódítóknak nem annyira idegen területre és gazdagságra van szükségük (bár ez fontos!), mint inkább emberi potenciálra, az emberi szív finom, misztikus energiáira. Ez az energia hatékonyságában felülmúl minden atomenergiát és nukleáris fegyvert! Ezért a hódítók mindig bármilyen eszközzel (lásd fent) arra törekednek, hogy a legyőzötteket (testileg és lelkileg is!) vallásukra, hitükre, kultúrájukra, nyelvükre, néppszichológiájukra térítsék! Hiszen etnikai Istenük csak ebben az esetben telítődik az emberi szív misztikus energiájával, és automatikusan küldi energia-jóságát etnikai nyájának.
A nyelvnek kivételes szerepe van az emberek és az istenek közötti kommunikációban, mert a gondolatok, és velük együtt a szív misztikus energiája is a nyelv segítségével formálódik és jut el Istenhez. Az etnikai (nemzeti) öntudat, az etnikai nyelv és az etnikai vallás egybeesése - az energiacsere kolosszális növekedéséhez vezet, és ennek megfelelően az etnikai istentől az etnikai nyája felé irányuló áldások-kegyelmek számának növekedéséhez. Például egy kazah (török) kazah (török) nyelven imádkozik Tengri kazah (török) istenhez!
Az etnikai (nemzeti) öntudat idegen nyelvvel és idegen vallással való egybeesése szörnyű energiakiegyensúlyozatlansághoz és egy etnosz (nemzet) pusztulásához vezet. Például egy kazah (török) arabul (szemita) imádkozik az arab (szemita) Allah (Jahve) istenhez!
A zsidók (szemiták) azon kevés népek egyike, akik ismerik az Univerzumban az energia egyetemes törvényét, és ügyesen használják fel az egész világ meghódítására. Ezért létrehoztak egy hármas vallást (egy Istennel!):
1. Judaizmus - csak a zsidóknak (a legritkább kivételek, pl. a kazárok átvétele a judaizmusba - csak megerősítik a szabályt!): A zsidók héberül imádkoznak a zsidó Elohim (Jahve) istenhez;
2. Kereszténység - nyugati népeknél: a különböző etnikai csoportok etnikai nyelvükön imádkoznak a zsidó Próféta-Istenhez (Jézus Krisztushoz);
3. Iszlám - a keleti népek számára; különböző etnikai csoportok arab (szemita) nyelven imádkoznak Allah (Jahve) arab (szemita) istenhez.
A kínaiak, a japánok és a hinduk vallásai ugyanolyan szervesek és energiaigényesek (etnikai vallásaik – a buddhizmus – összemosása ellenére).
Egyedülálló az etnikai írások jelentősége is – amely a vallással és a nyelvvel (valamint a zenével és az etnopszichológiával) együtt a nemzet genetikai kódjának hordozója, amely lehetővé teszi a finomságok megnyitását és aktiválását. energia csatornák ember és Isten között. Minden népcsoport tudatosan vagy öntudatlanul törekszik eredeti írásmódjának megőrzésére. A japánok például 20 év kísérletezés után nem voltak hajlandók áttérni a latin ábécére (bárhogy is hajlott erre a számítógépes fellendülés), és megtartották az igazán nem túl kényelmes hieroglifáikat. A zsidók csak a XX. században támasztották fel ősi nyelvüket (héber) és etnikai írásukat. A grúzok és örmények, akik az V. században kaptak mesterségesen létrehozott írást (a szerző egy személy!), bekerültek az emberi civilizáció történetébe. Az oroszok erre csak a X. században voltak képesek. A kazahok (törökök) már az UP-VIII. század fordulóján művészileg tökéletes költői alkotásokat rögzítettek őshonos török, rovásírásos kősztélékre! Írásuk története évszázadokra nyúlik vissza!
E tekintetben az energia csúcsát azoknál a népeknél figyeljük meg, amelyek etnikai írásmódja (egyéb tényezőkkel együtt) megfelel az etnikai vallásnak! Először is ezek zsidók, kínaiak, japánok és indiaiak. Az energiaegyensúly felborulásának példájaként minden nép, amely idegen vallást vett fel. Sőt, vannak köztük olyanok is, akiknek anyanyelvükön van a Szentírás (Bibliafordítás), és azon végeznek szertartásokat, miközben egy idegen Istenhez imádkoznak (keresztények). Vannak olyan népcsoportok is, akiknek nincs anyanyelvükön a Szentírás (a fordítást csak kulturális céllal végezték!) és idegen isten nevében idegen nyelven végeznek szertartásokat (muzulmánok)!
Az alapvető, genetikai programokat megőrző etnikai csoportok energiája:
1. etnikai (nemzeti) identitás;
2. etnikai Isten (vallás);
3. etnikai nyelv;
4. etnikai írás;
5. A legtökéletesebb az etnikai zene, az etnopszichológia, az életmód stb., és ennek megfelelően ezek az etnikai csoportok hatalmas Fejlődési potenciállal rendelkeznek.
Az alapvető, genetikai programokkal nem rendelkező, vagy azokat nem maradéktalanul megőrző népcsoportok energiája halálosan hibás, ezek az etnikai csoportok jelenlegi jólétükkel együtt pusztulásra, leépülésre vannak ítélve.
Utóbbiak közé tartoznak a kazahok (törökök).
KÖVETKEZTETÉS: a helyes energiaegyensúly helyreállítása és ennek megfelelően a Történelmi Perspektíva elnyerése érdekében a kazahoknak (törököknek) vissza kell állítaniuk az alapvető, genetikai programokat, nevezetesen:
1. Nemzeti identitás (kazahok, törökök);
2. Nemzeti (etnikai) Isten (Tengri) és nemzeti vallás (tengrianizmus);
3. Nemzeti nyelv (kazah) - kivétel nélkül minden területen, és mindenekelőtt az államnyelv státusza azt jelenti, hogy a kazah állampolgárságot megszerző személy köteles vizsgát tenni kazah nyelvből stb.
4. Nemzeti Írás (rovásírás) - az ótörök rovásírás fokozatos újjáéledése és a rovásírás propagandája révén;
5. Nemzeti zene, néppszichológia, életmód, hagyományok stb.
1. Az Univerzum Teremtője (Isten) Egy;
2. Az emberiség és Galaxisunk bolygóinak sorsát etnikai istenek irányítják, ők az Ősök Szellemei, ők az Egregorok;
3. Minden népcsoportnak megvan a maga Istene (Nemzet Szelleme);
4. Mindenkinek a saját jóléte és a nemzet jóléte érdekében meg kell maradnia az eredeti, genetikailag meghatározott, természetes Vallásban;
5. Az idegen vallásra való áttérés halálos mind az egyénre, mind a nemzet egészére nézve;
6. A misszionáriusi munka (idegen etnikai csoportokhoz tartozó személyek bevonásával, idegen vallású vallásúak bevonásával) a politikai expanzionizmus egyik legradikálisabb és legtotálisabb megnyilvánulása.
Csak a Kozmosz és az Ember kapcsolatának ilyen megértése teszi lehetővé, hogy az ember megismerje Istent a szó valódi értelmében, valóban vallásos légkört teremtsen a világban, és elkerülje a vallások közötti (konfesszionális) konfliktusokat.
2. rész. Iszlám és tengrizmus
711-712-ben a Kaganátus törökei stratégiai hadjáratot indítottak a kínai fal határaitól Észak-Irán határáig. Két cél volt: 1) az arab kalifátus katonai követeléseinek visszaszorítása Szogd és Tokharisztán városaival szemben (ma - Irán, India, Afganisztán, Pakisztán, Tádzsikisztán, Üzbegisztán, Türkmenisztán találkozásánál található terület), amely az ókor óta idők a nomád törökök protektorátusa alatt álltak; 2) állítsa le az iszlám ideológiai terjeszkedését.
A kampányt a híres Tonyukuk („Mennyei öltözékkel” – a tengri szimbolizmus tükre a név!) vezette – négy kagán tanácsadója, egy konfuciánus tudós és egy tengriánus apostol egy személyben.
A törökök az arabokat, valamint mindazokat, akik halálfájdalmak alatt áttértek az iszlám hitre, „tezeknek” nevezték – innen ered a helyi nép neve „tádzsik”.
Ez volt az első összecsapása két nagy vallási és politikai rendszernek: a nomádo-tengrianizmusnak és a letelepedett iszlámnak; nomád sztyeppe és iszlám sahr (városok).
Egyben folytatása volt Irán és Turán ősi konfrontációjának. Irán, akkoriban már asszimilálódott Arab Kalifátus, - és a Tengrian Kaganátus által újjáélesztett Turan Ashina dinasztikus törzsével (Alshyn, 545-745).
Ennek a hadjáratnak köszönhetően az addig győztes kalifátus aligha vette meg a lábát Közép-Ázsiában, de soha nem lépett be a nomád sztyeppébe. A vallási alapokon még a későbbi, a Nagy Török Kaganátus szétválása idején sem változtatott az arabok kínaiak felett aratott győzelme a talasi csatában (754). Abban a csatában a turgeshok és karlukok az arabok oldalán, a kínaiak oldalán harcoltak – a Kok törökök (Ashina) oldalán, akik a tokuz-oguze-k (ujgurok) legyőzése után megpróbálták visszaszerezni a hatalmat. rokonaik segítségére, akik a kínai hadsereg gárdáját alkották. A nomádok örök átka a polgári viszály! – játszott az arabok javára! De az iszlám továbbra is az idegenek (arabok) és a betelepített tékezek (tádzsik) vallása volt. Ismeretes például a Türgesh Khagan Sulu büszke megtagadása Hisham kalifa javaslatára, hogy térjen át az iszlámra. A kagán a nagykövetek jelenlétében megszervezte seregének áttekintését, és megparancsolta a fordítónak, hogy mondja meg: „Mondd meg ennek a nagykövetnek, hogy mondja meg gazdájának, hogy ezek között a katonák között nincsenek borbélyok, kereskedők vagy szabók; ha követik az iszlám előírásait, akkor honnan lesz megélhetésük!” Csak öt és fél évszázaddal később, már a 13. század közepén, az Arany Horda kán Berke (a tengriai Batu testvére) hivatalosan is áttért az iszlámra. Az új vallás természetesen csak udvari körökben volt forgalomban. A palota a geopolitika érdekei előtt tisztelegve próbált alkalmazkodni a nomádoktól idegen dogmákhoz – de az egész Nagy-Sztyeppe továbbra is a tengrianizmus törvényei szerint élt!
Ez a törökök történetében nem egyszer előfordult. Egy időben a nomád nemesség csatlakozott a manicheizmushoz (ujgurok, uvek, „khuastuaift” - „a manicheusok bűnbánó imája”) és a judaizmushoz (kazárok, X. század - „zsidó-kazár levelezés”) és a nesztorianizmushoz (argynok, naimanok, Kerei, XI-XII. század - "János pásztor legendája"), és a katolicizmushoz (Polovtsy XIII-XIU. század - "Code Cumanicus"). A kínai konfucianizmus és az indiai buddhizmus sem volt idegen a khagán palotáitól.
1312-ben az Arany Hordában a hatalom üzbég kán kezébe került, aki az iszlámot államvallássá nyilvánította. A tengriizmus hívei ellenségesen fogadták ezt az újítást: „Alázatot és engedelmességet vársz tőlünk, de mit törődsz hitünkkel és hitvallásunkkal, hogyan hagyjuk el Dzsingisz kán törvényét és jasakját, és térjünk át az arabok hitére? "- mondta 120 herceg (üzbég rokonai, unokatestvérei, másodunokatestvérei), akik nem voltak hajlandók elárulni apáik hitét - és alattomosan megölték őket egy lakomán (Tizenhausen szerint; lásd még R. Bezertinov műveit) . A felsőbb osztályból megmaradt tengrisek Oroszországba kényszerültek menekülni – így jelent meg szinte az egész orosz nemesség (lásd: N. Baskakov, R. Bezertinov stb.).
A sztyeppei út valóban csak a 18. században nyílt meg az iszlám előtt, miután Kazahsztán belépett Oroszországba (1731). A birodalom nem erőszakos nomádokat, hanem könnyen kezelhető pásztorokat akart betelepíteni. Grandiózus tervet dolgoztak ki az úgynevezett „ültetésre” - a kazahok kényszerű átállására a nomád életmódról a letelepedett életmódra. Ebből a célból II. Katalin császárnő különleges rendeletével több száz tatár mollahot küldtek a sztyeppére, akik régóta a Birodalom szolgálatában álltak, hogy térítsék meg a tengriseket az iszlámra. A számítás egyszerű volt – az iszlám javasolja! ülő életmód (eddig az arab beduinok a legkevésbé „iszlamizáltak” az egész „iszlám” világban!), a hiszékeny újoncoknak pedig elméletileg gyorsan fel kellett volna hagyniuk a hagyományos életmódot, kultúrát és vallást. A kedvezmények és kedvezmények rendszere biztosított - valójában a tatárok kereskedelmet, uzsorát, oktatást és rituális szolgáltatásokat kaptak az egész kegyéből. Ez a tatárok (és az üzbégek) tömeges vándorlásához vezetett Kazahsztánba, amelynek eredményeként egy speciális papi kaszt jött létre (a Kozha klán, amely állítólag magától a prófétától vezette eredetét!). A 19. század elején az orosz utazók a „Horda tatározásáról” (Kazahsztán) írtak.
Az iszlamizáció a hagyományos, tengri kultúra lerombolásával járt. Mindenekelőtt a rovásírásos sztéléket semmisítették meg, és magát az ősi kazah (ótörök) írást is a feledés homályába sodorták - i. elvette az emberek emlékét. A Baksy-sámánok – a hagyományos spiritualitás hordozói és az aruahok – az ősök szellemei – világával való kapcsolattartók fizikai elnyomásnak voltak kitéve. Még a zene sem tetszett a mullahoknak - a kobyzokat nyilvánosan elégették, és még az ártalmatlan dombrát is betiltották sokáig!
De mindezek ellenére Ch. Valikhanov szerint még a 19. század közepén is alig ismerték fel az iszlámot a sztyeppén: „A muszlimizmus még nem evett húsunkba és vérünkbe. A jövőben az emberek elszakadásával fenyeget bennünket. A kirgizek (kazahok - A.A.) között még mindig sokan vannak, akik nem ismerik Mohamed nevét, és a sztyepp számos helyén sámánjaink még nem veszítették el jelentőségüket. Most a sztyeppén van a kettős hit időszaka (ezt én emeltem ki – A.A.), mint Oroszországban Szent Nestor idején.
A saját, nemzeti államiság elvesztése, az idegen állampolgárság elfogadása mindenekelőtt a Nemzetszellem, annak erkölcsi és akaraterős magvának elvesztése. Voltak előzmények. A Kr.u. 7. században. a kaganátus törökei 50 évig a Mennyei Birodalom (Tabgach, Kína) uralma alatt álltak. Aztán az egész nomád török nemesség elkezdte átvenni a kínai mentalitást - a nyelvtől és a ruházattól a konfuciánus-buddhista dogmákig.
A kazahok 260 évig voltak orosz állampolgárság alatt! Természetesen sokat tanultak az orosz etnopszichotípusból. Egy másik dolog meglepő - az ortodoxia helyett az iszlámot kapták meg! De hát ilyenek a történelem paradoxonjai!
Így a 20. századra a kazahok, megőrizve általánosságban a nomadotengri gondolkodást, átvették a letelepedett életmódot és az orosz nyelvet, mint a túlélés domináns szerepét - de a Koránt és a Sariát rájuk kényszerítették lelki útmutatóként!
Az élet ezen egymást kölcsönösen kizáró összetevői heves konfliktusokat szültek az emberek tudatában. Kik vagyunk mi? Ez a kérdés egyáltalán nem volt szónoki. A kazah tudomány, engedelmeskedve a metropolisz utasításainak, a 15. század előtt elhatárolta magát a nomádok történetétől. Ez azt jelenti, hogy a kazahok nem törökök, nem polovcik és nem tatár-mongolok (főleg nem hunok, nem szkíták, nem tourok!). De nyilvánvalóan nem szlávok és nem keresztények. Talán muszlimok?
Úgy tűnik tehát, hogy a nemzeti önazonosítás nehéz folyamatában támpontot találtak. Logikusnak tűnt. A legközelebbi rokon népek (üzbégek, kirgizek, türkmének, tatárok stb.) a muszlimok. Vannak azonban más rokonok is - jakutok, hakasszák, gagauzok, csuvasok stb. akik nem fogadták el az iszlámot. De Isten áldja őket! Sőt, mennyiségi szempontból egyértelműen alulmaradnak a fent említett muszlimoknál. Tehát a mennyiség győzött a minőség felett! A politika a hagyományok felett áll. Kölcsönzött és idegen - az eredeti és genetikailag előre meghatározott! Tehát mi, kazahok, muszlimok vagyunk! Dicsőség Allahnak!
Úgy tűnt, a történelem tényekkel támasztja alá ezt a következtetést. Igen, és a bagdadi kalifák őrei, az egyiptomi szultánok mamelukjai, a horezmshahok seregei és Timur tumenjai – mindannyian törökök voltak, akik áttértek az iszlámra. Talán az arabok csak az iszlámot adták a világnak, de a világot az iszlám nevében - a törökök - hódították meg! A muszlim törökök halálra harcoltak testvéreikkel – a tengriai törökökkel! Ahogy a keresztesekkel is, meg a mongolokkal is. A mai Szíriában, Ain-Jalut síkságán a beybarok kipcsak mamelukjai a Bersh kazah klánból és a „mongolok” Kitbugs a kazah Naiman klánból végzetes csatában találkoztak! Sayyid Qutb, az iszlamisták által kivégzett iszlám radikalizmus ideológusa ezt írta: „Szalahiddin és Baibarsz szultánok iszlám lelkiismerete, miután felülkerekedett természetes türk származásukon, arra kényszerítette őket, hogy harcoljanak az iszlám ellenségei ellen.” Nehéz egyetérteni. Inkább ellenkezőleg: a sztyeppei őslakosok „természetes türk származásában” rejlő bátorság és becsület arra kényszerítette őket, hogy megvédjék az arabok „iszlám lelkiismeretét”, akik az iszlám ellenére belemerültek a „dzsahilijába” - a vadságba. (a született lányok élve eltemetésének szokása, rabszolga-kereskedelem, uzsora, homoszexualitás stb. .d!). Ilyenek a népek, vallások, sorsok furcsa összefonódása!
De ennek ellenére az „iszlám mentalitás” kialakulásában meghatározó szerepe volt a sztyeppék iskolai végzettségének (pontosabban az iskolázatlanságnak!). A cári bürokrácia nem sietett orosz, és még inkább kazah iskolákat építeni a bennszülöttek számára. És a tatár mollahok, általános iskolai végzettségükkel (minden mecsetben - egy madrasah) - ott!
A 19. századi kazahok műveltsége az arab betűk lekötésével kezdődött. A rovásírás, az ős-, a nemzeti írás és az ótörök irodalom nagy művei teljesen kitörölték az emberek emlékezetéből! A halhatatlanság szikráitól pislákolva, kivéve talán a hősi eposzokat - zhyreket és szent, prófétai költők (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet) verseit! Az arab tündérmesék és a perzsa versek bekerültek az emberek tudatába – és még oktató hadísztörténetek is. Sőt, az arabok és perzsák "szerzői jogait" megsértve, a mollahok új hőst kezdtek bemutatni - Khodzsát (a Kozha klánból), aki bravúrokat és csodákat hajt végre a lendületes tengriai nomádok helyett!
A kazah nyelv aktív szókincse is megváltozott - nomadotengria, a török rétegről kiderült, hogy számos arab-perzsa kölcsönzés alá temetkeztek! Az idő múlásával a nomád szókincs egyre passzívabbá vált – a rokonsági, állattenyésztési, természeti, katonai ügyek kifejezései. A kazahok vallási iszlám buzgóság nélkül is lassan lecsúsztak a nyelvi és kulturális változások hullámain az iszlám tomboló tengerébe!
Szovjet-Oroszország nem azonnal, hanem felismerve ezt a stratégiai hibát, önként lefordította a kazahokat (és más törököket) arabról latinra, majd cirillre. Egy új vallás – a kommunista ateizmus – váltotta fel az arab iszlámot. A mecset a szovjet ideológiai gépezet engedelmes szerkezetévé változott. Az imámok, akik átjutottak a KGB rostáján, elkezdték vezetni az emberek lelki életét. Talán ekkor jelentek meg a népi bölcsesség gyöngyszemei: „hallgasd, mit mond a mullah - de ne tedd, amit csinál”, „ha fáradhatatlanul versz - és Allah meghal”, „ha kenyeret kell szerezned – lépj a Koránra a lábával” stb.
A kazah sztyeppén a 18. és 19. század a népfelkelések jegyében telt el. De ellentétben az afrikai és a kaukázusi hasonló mozgalmakkal (Abdel-Qadir, Shamil), nem voltak vallási alapon. Talán csak a szovjet peresztrojka éveiben kezdett erősödni az iszlám - mint a nemzeti önazonosítás és a metropolisz-ellenállás (külső és könnyen felismerhető!) jelzője - a kazahok totalitarizmus elleni nemzeti felszabadító harcával, ill. a birodalom!
1991 decemberében Alma-Atában az Alash-párt iszlám frakciójának aktivistái (1990 májusában alakult, elnök - A. Atabek) megpróbálták erőszakkal eltávolítani Ratbek Nysanbaev muftit a posztról. Az iszlám újoncok vakmerő lelkesedése (valamennyien csak 1-2 éve vettek részt az iszlámban) évekig börtönbe torkolltak, és az Alash-párt, illetve az egész gyarmatiellenes mozgalom szétszakadt: mostantól az iszlamisták és a nemzetiek. a hazafiak külön erőként fognak fellépni, plusz még több nemzeti demokrata (nyugati).
Az akció politikai tévedés volt (a KGB és az üzbég sejkek provokálták, elégedetlen R. Nysanbaev mufti tevékenységével, aki elválasztotta a kazah muftiátust a közép-ázsiai muftiátustól, amelynek központja Taskentben van) – de maga az esemény kiderült, hogy mérföldkő legyen. A kazah közvélemény már nem tudott beletörődni a KGB egyenruhás imámok dominanciájába. Kilenc év múlva az utálatos muftit még mindig eltávolítják. De mint kiderült, a probléma egyáltalán nem benne volt. Az iszlám reneszánsza Kazahsztánban soha nem jött el (bár a Rezsim aktívan támogatja a Muftiátust, abban a reményben, hogy a hívők között megtalálja saját választóit!). Talán maga az iszlám, mint spirituális és kulturális értékrendszer, már nem volt képes megragadni a számítógépes civilizáció embereinek szívét és elméjét!
Csak a szovjet totalitarizmus elleni harc tette vonzóvá az iszlámot a szenvedélyes egyének számára – de ismét a nemzeti felszabadító és a demokratikus mozgalmakkal összhangban! Azzal, hogy Kazahsztán megszerezte az iszlám vallás és propaganda régóta várt szuverenitását és teljes szabadságát, az iszlám paradox módon elvesztette korábbi ideológiai és politikai jelentőségét és vonzerejét!
Ráadásul az iszlám Kazahsztánban (és nem csak) végül hivatalosra (a rezsim által támogatott muftiátusra) és informálisra (vezetőkkel-sejkekkel) szakadt. Ez utóbbiak viszont sok irányra, iskolákra és szektákra bomlottak (gyakran ellenségesek egymással). Tádzsikisztáni, afganisztáni, kaukázusi, balkáni, közel-keleti háborúk szülték az „iszlám fundamentalizmus” fogalmát – bár létezik-e olyan vallás, ahol nincs alapja? Az „iszlám terrorizmus” kifejezés kezdett egybeforrni ezzel a fogalommal, bár a terrorizmus az egész világon létezik, és nincs vallásos előre meghatározottsága. A „vahabizmus” szó sértő jelentést kapott, bár ez a hivatalos iszlám neve Szaúd-Arábiában, a próféta (béke legyen vele!) hazájában.
V utóbbi évek megszületett az úgynevezett „kazah iszlám” vagy „jasszauizmus” mozgalma. Az ortodox iszlámot az arab sovinizmus és expanzionizmus egyik formájának tekintve az új mozgalom hívei a „kazah iszlám” fogalmát igyekeznek bevezetni, amely az arab iszlám alaptételeit és a kazahok hagyományos hitét egyaránt magában foglalja. Általában ez egy kísérlet a tengrizmus és az iszlám összekapcsolására. Ennek a koncepciónak az ellenzői a yassauistákat "kibújással" - "politeizmussal" vádolják. Valójában a Korán szerint „nincs Isten, csak Allah”, és „társakat” adni neki bűn. De a kazahok hagyományosan imádják az aruakhokat - az ősök szellemeit, valamint a szent helyeket mazarok formájában stb. Nem beszélve a Mennyország, a Nap, a Tűz, stb imádatáról. A „kazah iszlám” propagandistái (az egyik vezető Ismatulla sejk, egy pakisztáni kazah) a Korán mellett imádják Ahmed Yassawi „Hikmat” című könyvét, és olyan zombitechnikára is összpontosítanak, mint a „dhikr” (kórusismétlés). Allah nevének vagy a Korán egy versének kimerülésére és katarzisára), amelyet a síizmus egyik megnyilvánulási formájaként tartanak számon (a kaukázusi szunniták azonban a dhikr-t is használják, és a körfutás során pl. csecsenek).
A „katarzis” és a „belső fejlődés” szerelmeseinek azonban vannak hatékonyabb technikák: dinamikus meditációk, jóga különféle formái, „harmadik szem” kinyitása, „aura” megtisztítása stb., stb. bőségesen, kifinomult és ellenállhatatlan formában az ezoterikus Kelet számos szektája által.
Mindezek a tényezők – és még sok más – nem járulnak hozzá az iszlám népszerűségéhez Kazahsztánban. De ahogy mondják, a szent hely soha nem üres. A megüresedett rést gyorsan és szakszerűen foglalják el más népszerű hiedelmek: a baptistáktól és a Hare Krisnáktól az evangélistákig és a Dianetikáig. Természetesen az ortodox egyház sem alszik. Így a kazahok - többnyire fiatalok - a vágyott vad és a vallásból vadászó trófea szerepében találták magukat!
Ez a körülmény még a kazah nemzeti patriotizmus legjobb teoretikusait is megzavarta. Egyrészt - az iszlám, másrészt - az ateizmus, és körülötte - az ezoterikus szekták misszionáriusai! Egy dolog világos: az iszlám hivatalos állami ideológia és doktrína rangjára emelése elkerülhetetlenül az iszlám radikalizmus növekedéséhez vezet, ami a közeljövőben provokálhatja Kazahsztán részvételét a keresztény és iszlám civilizációk között előre jelzett világháborúban! A jelenlegi rezsim a kazahsztáni iszlám bátorításával és az iszlám világgal való flörtöléssel, beleértve annak radikális képviselőit (vahabiták, tálibok, iszmailiszok stb.), azt reméli, hogy az iszlám lelkesedést az almati fő mecset (épült) szőnyege szintjén tudja tartani állami pénzből). De az iszlám lelkesedést, különösen a neofiták vallási buzgalmát (és minden kazah újonc az iszlámban!) értelemszerűen nem lehet visszafogni! Az ember természeténél fogva hajlamos a fanatizmusra és a fatalizmusra. Sőt, a legbecsületesebb és legbátrabb emberek óhatatlanul belemennek az úgynevezett "iszlám fundamentalizmusba" - mert ha "nincs Isten, csak Allah!", akkor csak egy út van!
A kazahok iszlamizációja végzetes elkerülhetetlen? Próbáljuk meg kitalálni. Mindjárt megjegyzem (ateistáknak), hogy itt nem fogom kitérni a jól ismert filozófiai trükkhöz abban a témában, hogy Isten egy, a vallások pedig az Ördög teremtményei, mert osztoznak az Egyen! Számomra a vallások magának Istennek a teremtményei, spirituális és társadalmi szükségességük tagadhatatlan, és minden vallás meghatározott etnikai csoportok számára jön létre.
De az is biztos, hogy minden vallásnak van nemzeti alapja. Mózest és Jézust a zsidókhoz, Krisnát és Buddhát a hindukhoz, Mohamedet (béke legyen vele!) az arabokhoz küldték. Ezeket a nemzeti prófétákat pusztán nemzeti problémák megoldására küldték. Csak ezután kezdték ezek a vallások, számos politikai ok miatt, az egyetemes léptéket követelni, kipróbálva a világhegemónok szerepét!
Az is kétségtelen, hogy az idegen népekhez kardélre vitt szent igazságok rögtön az ellenkezőjét változtatták meg. Irán például egyetlen katonai vereség miatt elszakadt ősi, ősi, nemzeti kultúrájától. Minden iráni lelkében tudatalatti szinten konfliktus dúl a tűzimádó génjei és a muszlim feltételes reflexei között. És ez kivétel nélkül minden népre vonatkozik - azokra, akik megtagadták a természeti isteneiktől való külső terjeszkedés fenyegetését!
Ha a vallásról mint isteni jelenségről beszélünk, elfelejtjük, hogy maga Isten is a Természet jelensége! Isten egy, egy, belül névtelen, kívül azonban sok név, sok vallás formájában nyilvánul meg. És minden vallás minden egyes nemzethez szól, nemzeti sajátosságai vannak – mint egy kromoszómakészlet, mint egy nyelv, szemforma és pulzusszám! Tényleg nem szeretjük és tiszteljük Istent annyira, hogy csak egy vallás láncaival akarjuk megbilincselni ("nincs Isten, csak Allah", "nincs Isten, csak Jézus", "nincs más Isten, csak Buddha" stb.). Nem, Isten sokkal bölcsebb és tökéletesebb, és megnyilvánulásaiban egyéni, hiszen Ő maga teremtette az embereket egyéniségnek!
Ezért, ha Isten nem küldte (még!) valamelyik nemzethez annak egyéni, nemzeti Prófétáját ill nemzeti vallás- ne kölcsönözd másnak a hitét, meg kell maradnod abban a természetes valóságban, amit nem éppen pogányságnak hívnak! A kazahoknál ez pogányság – tengrianizmus!
A tengrianizmus a világ legrégebbi vallási rendszere. Egy páros istenség jelenléte (Tengri - Umai, Sky - Szerelem), istenek panteonja (Yer-Sub - az anyaország istene, Ot-Ana - a kandalló és a család istennője, Aruakhi - az ősök szellemei stb.) - lehetővé teszi, hogy ennek a rendszernek az eredetét az emberi civilizációk hajnalának tulajdonítsuk (körülbelül a kínai Yin-Yang, az indiai Shiva-Devi stb. korszakához).
Amint ókori történelem van egy másik mutatója a kazah (török) kultúrának - a rovásírás. A 7. század végének és a 8. század elejének emlékművei („Kapagan vagy Onginskaya felirat”, „Kul-Tegin”, „Bilge-kagan”, „Tonyukuk” stb.) a világirodalom remekei.
A kazahoknak van egy másik egyedülálló világcivilizációs jelensége - a nomadizmus vagy a nomadizmus. Gumiljov úgy határozta meg, mint "olyan termelési módszert, amelyet szinte lehetetlen javítani". Hozzátennénk: "ez a termelés tökéletes módja a tökéletes anyagi és szellemi gazdagság megteremtésének!".
A kazah nemzeti kultúra három összetevőjét soroljuk fel itt. Vajon nem elég – nem idegen isteneket, idegen vallásokat és idegen tudományokat keresni? Hát nem elég - önmagadra koncentrálni, önmagába nézni, nemzeti lényébe? Vajon nem ők elég szabad, független, büszke, önellátó, nagyszerű és nagylelkű népnek lenni?
Kifogásolják velem: mindez a múlt! De vajon nem lehet mindezt feleleveníteni? Gondolkozzunk együtt:
1. NOMADIZMUS: egy olyan országnak, ahol a mezőgazdaság nem hatékony, sőt környezetvédelmi szempontból pusztító (erre egy szűz kaland a bizonyíték!), Ahol a nyersanyagipar hanyatláshoz közelít (az olajat maximum 50 évre hagyják!) ) - a nomád vagy félnomád állattenyésztés az emberek életének természetes alapja. Sőt, a „nomádizmus” fogalmába nem csak „termelési” jelentést teszünk – a „szellem nomadizmusáról” beszélünk, pl. a nemzet legjobb lelki és pszichológiai tulajdonságairól (nemesség, bátorság, lovagiasság, lovaskultusz, sokféle alkotói tehetség, „segiz kyrly bir syrly” - „nyolc tehetség egy lélekben” stb.);
2. RÚNA: Nemzeti identitás a nemzeti ábécével kezdődik; a rovásírás 4 ezer évre lehetővé teszi egyetlen kulturális mező újjáteremtését, és egyben híd lesz az összes türk nép közeledésében;
3. TENGRIANISMUS: visszatérés a Természeti Istenhez és vallási rendszeréhez javítja a nemzet karmáját, és megteremti a lelki és anyagi újjászületés feltételeit!
Az ég uralja a földet. Az élőket a holtak uralják. Pontosabban - más dimenziókba ment. A kazahok szentül tisztelik az aruahokat - az ősök szellemét. Mondhatjuk, hogy Tengri az egész kazah (török) nemzet nagy aruakhja! És soha nem engedi, hogy gyermekei belépjenek valaki más egregorjába (Kollektív Szellem), valaki más vallásába! Ugyanilyen lehetetlen - hogyan lehet megállítani az univerzum menetét vagy megváltoztatni az ember genetikai programját! Ezzel kapcsolatban meg kell jegyezni (sokan egyszerűen nem veszik ezt észre, és ennek megfelelően sehol nem tárgyalják), hogy a tengrianizmus alapja a reinkarnáció doktrínája, i.e. az ember újjászületéséről ugyanazon a földön! Ezt a tanítást a tengrianizmusból kölcsönözték a későbbi vallások (hinduizmus, buddhizmus stb.). A hírhedt „lelkvándorlás” az aruahok – az ősök szellemei – jelensége! A kazahok azt mondják: „Ötven évenként megújul a nép!”. Ez azt jelenti, hogy 50 évente az aruakhok leszállnak a földre, és kazah gyerekekben inkarnálódnak! A kazahok szentül tisztelik „a hét ős” („zheti ata”) emlékét. Azt is tartják, hogy a szülőföldön bekövetkezett halál hozzájárul a megtestesüléshez ("újjászületéshez") a szülőföldön, sőt a családban is! Ezért a meghódított országokban található aranypalotákat elhagyva a nagy hódítók dervisnek öltözve tértek vissza (Otrak kán, a Kaukázus hódítója; Baibarsz szultán, Egyiptom uralkodója stb.)!
Nem vagyunk kellőképpen tisztában a nyelv, a gondolkodás és a vallás kapcsolatával. A nyelv nem csak kommunikációs eszköz. A nyelv egy kozmikus mátrix, amelyből a tudatblokkokat letapogatják, és meghatározzák a viselkedési sztereotípiákat. A kazah nyelvben a szókincs több mint 50%-a arab-perzsa kölcsönzés. Ez az iszlamizáció következménye. Más török nyelvekben ez a szám több mint 80% - mert náluk is magasabb az iszlamizáció foka (üzbégek, tatárok, türkmének stb.) - Az orosz nyelvben a szókincs 50%-a a turizmusok (kazahizmusok). Mit is jelent ez?
Ez azt jelenti, hogy a kazah nyelv 50%-a nehezen hozzáférhető a kazahok számára (a tudatalatti reakció „idegen nyelv”!). És az is, hogy az orosz nyelv 50%-át könnyen elsajátítják a kazahok (a tudatalatti reakció az „anyanyelv”!).
És az sem véletlen, hogy a kazah gyerekek nehezen sajátítják el a kazah nyelvet (főleg az irodalmi nyelvet, amely 90%-ban arab-perzsa kölcsönzésekből áll, vagyis gyakorlatilag idegen!). De meglepő könnyedséggel elsajátítják az orosz nyelvet! És nem véletlen, hogy sok nagy orosz költő - V. Zsukovszkijtól O. Szulejmenovig - türk (kazah) származású volt!
És nem véletlen, hogy papíron marad a kormány által a kazah (állami) nyelv védelmére és fejlesztésére elfogadott program. A védelemhez, fejlesztéshez a gondolkodással és a vallással kapcsolatban is kell elképzelés a nyelv működési mechanizmusáról - de ez még elvileg sem!
Van egy másik oldala is. Míg a kazah nyelv 50%-ban iszlám szókincsből áll, a kazahok 50%-a nyitott az iszlám befolyására! És mivel az orosz nyelv ugyanazon 50%-ban a turizmusokból (kazahizmusokból) áll, akkor a kazahok 50%-a vonzódik majd az orosz nyelv és kultúra iránt!
Ez pedig egy nagyon veszélyes konfliktus (egymást kizáró parancsok ütközése az agy számára!) az emberek tudatalattijában, tele romboló dobással az egyik vagy a másik irányba. Az eset nem új keletű. Egy ilyen konfliktust még M. Atatürk is megpróbált eloltani, erős akaratú módszerekkel, megtisztítva a török nyelvet az arab-perzsa kölcsönzésektől (a Koránt is csak törökül olvasták valamikor!).
Egy dolog világos. Mindaddig, amíg a kazahok a kenyeret „nan”-nak (perzizmus) nevezik az eredeti türk „churek” helyett; könyv - „kitap” (arabizmus) a „bitig” helyett; feleség „ayel” (arabul - „ágyas”, „prostituált”) a „katun” helyett (ótörökül – „a kagán felesége”) stb. - a nemzeti öntudat leépül, a nemzeti kultúra megsemmisül, és a nemzeti, szuverén állam léte lóg egy fonál!
Nem lehet azt mondani, hogy a kazah gondolkodók nem értik a helyzet tragédiáját. Ismerek egy ismert író-néprajzkutatót, aki egyedülálló „kompromittáló bizonyítékot” gyűjtött a kazahok iszlamizációjáról – hogyan semmisítették meg a rovásírásokat, hogyan ölték meg és üldözték a sámánokat és baksyt, égették el a kobyzokat, ítélték el a dombrát stb. De nem publikál anyagokat – egyrészt azért, mert fennáll a veszélye annak, hogy az iszlám fanatikusok üldöztetésének tárgyává válik; másodszor, attól való félelemből, hogy a kazahok „vallási egységébe” szakadást vezetnek be.
Ez utóbbi nagyon aktuális, talán korszakalkotó téma. De van-e de facto „vallási egysége” a kazahoknak? Ha a maximumot vesszük: hagyományosan muszlimnak tartják magukat - a kazahok mindössze 50%-a, ebből minden követelménynek eleget tesz - legfeljebb 20%-a! A nemzet többi része (pontosan a fele!) vagy közömbös a vallás iránt, vagy meggyőződéses ateisták, vagy más vallások és szekták követői.
Ha a tengrianizmust hagyományos hitként (vallásként) újjáélesztik, akkor a nem muszlim kazah lakosság 50%-a ősi vallásősök, tengrianizmus. Így megvalósul a Nemzet egysége - egyrészt a „kazah iszlám” (lásd fent), másrészt a tengrizmus, mint eredeti vallás. Itt is, ott is az aruákba – az ősök szellemeibe – vetett hit dominál! Talán érdemes egy új kifejezést bevezetni a kazah nemzeti vallás megjelölésére - az ARUAKHIZMUS! Legyen két összetevő az ARUAHIZMUSBAN – az iszlám és a tengri! Az Allah és Tengri neveket az Egy Isten jelentésében használjuk! Ez elég ahhoz, hogy a Nemzet ne szakadjon szét vallomás szerint. Ám míg a kazah iszlamisták harciasan tagadják a tengrianizmust (saját őseiké!), addig a kazahok más vallásokhoz mennek, ahol nincs fogalmuk az aruakokról – az Ősök Szellemeiről! Ebben az irányban a Nemzet kettészakadása elkerülhetetlen.
Azt mondják nekem: a tengrianizmusból csak előjelek és babonák maradtak meg. Hol van a vallási rendszer? Hol vannak a rituálék, templomok, dogmák? Hol van a Szentírás? Hol van az ideológia, az apostolok, a próféták?
Azt válaszolom: Tengri a kazah (török) szívében van! Minden más hit és idő kérdése. Ha a tengrianizmus szikrája ég az emberek lelkében, akkor a tüzes próféták és a legbölcsebb apostolok készek megjelenni a világ előtt! Új Tonyukuk, felfegyverkezve modern tudásés az ősi misztikus tapasztalatok, már készen állnak a győzelmes hadjáratokra! De csak a Nép hívására költöznek! Mert az embereknek maguknak kell kiválasztaniuk lelki útjukat!
Költőként és tudósként az a feladatom, hogy objektív képet adjak az Elme és Szív jelenlegi állapotáról, leírjam a tengrianizmus és az iszlám történelmi kapcsolatát. És emlékeztetni:
„Sok isten, próféta és vallás van ezen a világon – de mindegyik ugyanazon mennyország alatt él. És az eget úgy hívják -
A Desht és Kipchak országot benépesítő kipcsak törökök vallása, Európában „hunok”, „barbárok”, „getek” néven ismertek. Tengri kán kultuszán alapul, amely a Kr.e. 5-3. század körül alakult ki. Tengri kán mellett ...... Vallási kifejezések
TENGRI, TENGRIANISM- (Kazah ég, mennyország; Altai tengeri; Khakassian tigir; Yakut. tangara; Mong. tenger; Buryat. tengeri, tengri; Kalm. tenger). A T. kifejezés Közép-Ázsia népeinek legősibb mitológiai kultúrájához tartozik, és talán már ... ... Eurázsiai bölcsesség A-tól Z-ig Magyarázó szótár
tengrianizmus
kazahok- Ezt a cikket vagy szakaszt felül kell vizsgálni. Kérjük, javítsa a cikket a cikkírás szabályai szerint ... Wikipédia
Azerbajdzsáni török mitológia- Hagyományos vallások Kulcsfogalmak Isten Anyaistennő Istenség ... Wikipédia
Adzsiev, Murad Eskenderovich- A Wikipédián vannak cikkek más ilyen vezetéknevű emberekről, lásd Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Születési név: Murad Eskenderovich Adzhiev Álnevek: Murad Adzhi Születési idő: 1944. december 9. (1944 12 09) (68 éves) ... Wikipédia
Filozófia Baskírában- a baskírok filozófiai nézetei és filozófiai tudomány Baskíriában. Tartalom 1 ... Wikipédia
Mongólia kultúrája- Tartalom 1 Hagyományos kultúra 1.1 Nyelvi örökség ... Wikipédia
Vallások Baskírában- A Baskír Köztársaság jellemzője a soknemzetiségű lakosság. Ez a tulajdonság határozta meg polikonfesszionálisságát. Ugyanakkor Oroszország alkotmánya szerint egyetlen vallás sem állapítható meg államiként vagy kötelezően. ... ... Wikipédia
ókori egyiptomi mitológia- Hagyományos vallások Tipológia Animizmus Ősimádat Mágia Polidoxia Spiritizmus Tengrianizmus ... Wikipédia
Könyvek
- Vendégmunkás Vásároljon 611 rubelért
- Migránsok inváziója, Musa Murataliev. A "Migránsok inváziója" Musa Murataliyev legizgalmasabb munkája. A regény alapja az oroszországi munkaerő-migráció, mint új jelenség. A „Manas” nemzeti eposz és az ősi vallás...
BEVEZETÉS
tengrianizmus
.
tengrianizmus
BEVEZETÉS
tengrianizmus- egy újpogány kultusz, amely a Mennyországban, mint legfőbb isteni lényben való panteista, politeista hiten alapul. A kultusz "Tengri" elnevezése a kínai "Tian Di" szóból származik, ami azt jelenti: "A menny ura" vagy "Isten". A kínai nyelvben a "tian" (ég vagy mennyország) szót a 天 hieroglifával jelölik - az orosz átírásban úgy hangzik, mint "tian".
a "tengri" szót az orkhoni írásmóddal írták .
tengrianizmus a természetfelettibe vetett hit modern rekonstruált koncepciója, amely a következőkön alapul:
Panteista ontológia a legfőbb istenség tanával;
A távol-keleti filozófia kozmogóniája;
A kis altáji népek folklórjának mitológiája és démonológiája.
A tengrianizmus alapvető vallási dogmáját (az Örök Ég legfelsőbb istenségének kultusza az istenek panteonjában) L. N. Gumiljov szovjet történész elméleti változataként dolgozta ki, és az ókori törökök történetével foglalkozó műveiben mutatta be.
A "Tengri"-re úgy is hivatkoznak, mint " legfőbb isten» Mongol törzsek a XIII. századból. A Dzsingisz kán uralkodása alatti mongolok vallási meggyőződésének kérdéseit a Belgrádi Egyetem doktora, Erenzhen Khara-Davan „Csingisz kán mint parancsnok és hagyatékának szentelik. Kulturális és történelmi vázlat a XII-XIV. századi Mongol Birodalomról”, 1929-ben jelent meg. Az orosz kiadás előszavát nem más írta, mint ugyanaz a Lev Gumiljov.
A klasszikus tudományos környezetben (néprajz, vallástudomány) a "tengrianizmus" a vallás vagy hit külön definíciójaként nem használatos. Ennek oka a szenvedélyes etnogenezis elméletének gyenge tudományos és elméleti bázisa, amelynek kidolgozásán belül az ótörökök és a sztyeppei nomádok hiedelmeinek tézisei kerültek előtérbe.
A "tengrianizmust" mint az ókori törökök monoteista felfogású vallását az alternatív történelem népszerű szerzője, Murat Aji is hipotézisként javasolja. A „The Turks and the World: A Secret History” című könyvében M. Adzsi kijelenti, hogy „a törökök a mennyek Istenébe vetett hitet vitték el a világba”, vagyis Isten az „örök kék ég” kultuszát jelenti.
A "tengrianizmus" mitológiájának koncepcióját a rendszeres vallási hit elemeként Orynbai Zhanaidarov kazah író "Az ókori Kazahsztán mítoszai" című művében mutatják be. Kazahsztán gyermekenciklopédia. - Almati. "Aruna", 2006. A könyvet a Kazah Köztársaság Oktatási és Tudományos Minisztériuma ajánlja, a kiadvány a Kazah Köztársaság Információs, Kulturális és Sportminisztériuma programja keretében jelent meg. 10 000 példányban adták ki
Egy rövid annotációban "Az ókori Kazahsztán mítoszai" a következőképpen kerül bemutatásra "színesen illusztrált könyv, amely az ókorban Kazahsztán területén élt nomád népek mítoszait gyűjti össze és mutatja be."
Ebben az írásban a „tengrianizmus” fogalmának fő „dogmáit” értékeljük.
A "TENGRIANIZMUS" ontológiája
"Tengrianizmus" a vallási szinkretizmus eredményeként
A munka bevezetőjében a „tengrianizmust” újpogány kultuszként határozzuk meg, amelyet a történészek rekonstruáltak a szovjet korszakban, és egyes kutatók fejlesztettek ki a posztszovjet időszakban. Ezért a "tengrianizmus" ontológiája egy teljesen modellezett hipotézis, amely az etnogenezis szenvedélyes elméletének szerzőjének, L. N. Gumiljovnak és követőinek szubjektív elképzelésein alapul.
Mint ismeretes, LN Gumiljov etnológus és geográfus is volt. A leendő tudós Nikolai Gumiljov és Anna Akhmatova orosz költők családjában született. Édesapja, N. Gumiljov nemcsak költő volt, hanem utazó is (Afrika híres felfedezője), az orosz hadseregben szolgált, részt vett az első világháborúban. L. Gumiljov édesanyja Anna Ahmatova orosz költőnő volt, örökös nemesasszony. Ezért nem meglepő, hogy a "tengrianizmus" elméletének, mint az ókori törökök hiedelmeinek kidolgozóját téziseiben az Egy Istenről szóló ortodox-keresztény dogma dogmái vezérelték, amelyek hagyományaiban ő maga is. nőtt fel és nevelkedett. L. Gumiljov azonban az ókori törökök történetének kutatójaként a fő történelmi anyagot adó kínai források látókörébe került, ami arra kényszerítette, hogy valamiféle szintézist keressen a kettő között. keresztény tanítás az Egy Istenről, a kínai égbolt fogalmáról és az altáji népek hiedelmeiről.
Az altáji török nyelvű népek hiedelmeinek vallási szinkretizmusának problémáját kellő részletességgel tanulmányozták a szovjet és az orosz néprajzi és vallástudományok.
L. Gumiljov szerint a "tengrianizmus" mint hitvallás a nomádok imádatán alapul az "Örök Kék Ég" legfelsőbb istensége - Tengri - előtt, amelynek türk gyökerei vannak. Véleményünk szerint a „tengri” név a kínai „tian di” szóból ered, ami „az ég ura”-t jelent, ami a kultusz kínai eredetére utal. Ugyanakkor a török nyelvben az „ég” úgy hangzik, mint „kok” („kyok”), a „tanir” („tengri”) szó megjelenését a török nyelvű nomádok kínaiakkal való szoros kapcsolatai magyarázzák. civilizáció. Tekintettel arra, hogy a törökök mint etno-nyelvi közösség a Kr.u. I. évezredben alakultak ki, és első politikai egyesületeik (nomádok protoállamai) már a 6. században létrejöttek. Kr., világossá válik, hogy az ezt megelőzően létező törzsi primitív, többnyire totem (animizmus elemekkel) hiedelmek nem feleltek meg az államrendszer igényeinek. Ezért a történészeknek azt kellett elképzelniük, hogy a nomádok intézményes megnyilvánulásaiban rendszerszintű hit vagy vallás szerepel.
Ekkorra a szomszédos Kína (egy birodalom a Középső Állam "Zhongguo" fogalmával Ég és Föld között) külön civilizáció volt.
A jól ismert vallástudós, L. S. Vasziljev „A keleti vallások története” című munkájában erre hivatkozik. „...a Zhou-korszaktól kezdődően az Ég a legfőbb irányító és szabályozó elv fő funkciójában a fő összkínai istenséggé vált, és ennek az istenségnek a kultusza nemcsak szakrális-teista, hanem erkölcsi is. és az etikai hangsúlyt. Azt hitték, hogy a nagy Menny megbünteti a méltatlanokat, és megjutalmazza az erényeseket.
A kínai királyi hatalom adott sajátosságát J. Thomson angol filozófus is megerősíti: „..A Zhou-dinasztia idején alakult ki a királynak mint a „menny fiának” a klasszikus fogalma; több mint kétezer évig szinte változatlan formában rendszeresítették. E felfogás szerint a király felelős volt a jó közigazgatásért és a rendért az egész anyagi világban.”
A birodalmi Kína számára az uralkodó mennyországgal való azonosítása azt jelentette, hogy a császár felelősséget vállalt az egész világért, amibe beletartozik a tulajdonképpeni Kína és az azt körülvevő barbár periféria, amely maguk a kínaiak szerint egyértelműen a centrum felé gravitált, azaz , Zhongguo felé, az Égi Birodalom uralkodója, a menny fia felé. Ezt a szerkezetet tükrözte a birodalom hivatalos jelszava is: "tian di" (A menny Ura) - "huan di" (Ur a földön).
A "tengrianizmus" kidolgozói teljesen átvették a mennyország kultuszának ontológiáját az ősi kínai civilizációból. De ha az ókori Kínában a Mennyország kultuszára volt szükség ahhoz, hogy a császár, mint a Mennyország fia, isteni hatalmát adják, akkor Gumiljovnak szüksége volt a Menny kultuszára, hogy ideológiailag legitimálja a nomád uralkodók hatalmát.
Nyilvánvaló, hogy a törökök és a középkori mongolok primitív törzsi hiedelmei nem szolgálhattak ideológiai magyarázatként a nomád uralkodók hatalmára a nagyobb területi hódítások során. Ehhez valami globális, civilizációs dolog kell, és mivel a nomádok nem rendelkeztek ilyenekkel, az uralkodó isteni erejének gondolatát a civilizáltabb szomszédoktól kellett kölcsönözniük.
L.N. A Gumiljov "tengrianizmus" a XII-XIII. századra egy teljes fogalom formáját öltötte. Történelmileg ez az időszak egybeesik a leghíresebb nomád uralkodó, Dzsingisz kán tevékenységének korszakával. Indoklásként arra hivatkoznak, hogy Temüdzsin az Észak-Kína és Közép-Ázsia elleni hadjáratok előtt „Csingisz kánnak”, „az ég fiának” kiáltotta ki magát, és áldást kapott a legfelsőbb sámántól, ami teljesen összhangban van a modern elképzelésekkel. az uralkodói hatalom teokratikus jellege.
A "tengrianizmus" kultikus forrása a kevéssé ismert "eurázsiai" Erenzhen Khara-Davan "Dzsingisz kán mint parancsnok és hagyatéka" könyvének tulajdonítható. Kulturális és történelmi vázlat a XII-XIV. századi Mongol Birodalomról. Ez a tudományos tartalom szempontjából kétes mű (1992-ben újra kiadták Alma-Atában) minden Dzsingisz khanofil „asztali bibliája”, valamint a nomádok alternatív történelmének szerelmeseinek.
A könyv megírásának motivációját a szerző az előszóban adja meg, és azonnal irányt mutat az olvasónak a megértésében: „A közelmúltig az orientalistáknak csak egy szűk körét érdekelte a mongolok története és ragyogó vezérük, aki ragyogó lapokat írt be a világtörténelembe ... „Ismerd meg önmagad” és „légy önmagad” - ezek a szlogenek, amelyeket mi Európa szellemi kultúrájának sikertelen másolása után kell vezérelnünk, amely Oroszországot most zsákutcába vezette, Nagy Pétertől kezdve napjainkig. Dr. Khara-Davannak az európai kulturális örökséggel szembeni ilyen szkeptikus hozzáállását azonban magának a szerzőnek a könyv írásakor irigylésre méltó helyzetéből kell értékelni – orosz emigráns volt.
A "tengrianizmus" népszerű teoretikusainak kategóriájába tartozik Murat Adzsi orosz kutató, aki a törököket az egész emberiség ősének és minden földi civilizáció alapítójának tartja.
Kínai civilizáció és nomádok: történelmi perspektíva
Tang Birodalom és a törökök
A törökök hiedelmeinek problémáit nem lehet a valóságtól elszigetelten vizsgálni történelmi folyamatokat. Mint tudják, a vallási meggyőződések részben a társadalmi valóságot tükrözik. Az ókori társadalmak gyakran hódoltak mindennapi valóságuknak, a törzsi társadalmi berendezkedéseknek, az ősök történetének stb. Ugyanígy a nomádok vallási meggyőződése saját történelmi jelenségeik vagy valamilyen társadalmi elvárásuk természetfölötti szférájába való extrapoláció volt.
Az írott forrásokban először mint politikai egyesület az 5. században említik a törökök, mint etnopolitikai közösség, óriási szerepet játszottak az Észak-Kínától Észak-Afrikáig terjedő területen. Ezért a törökök vallási meggyőződésének kérdése objektív, az önkéntesség és trivialitás minden megnyilvánulásától mentes értékelést igényel.
"Tengri" a törökök istenségeként az európai néprajzkutatók megfejtésének köszönhető. V. V. Radlov orosz kutató lefordította oroszra és németre a Bilge kagan sztélé feliratát. Ezt követően, a 19. század végén V. Thomsen, Kh. N. Orkhun, SE Malov, T. Tekin javasolta a mongóliai Orkhon folyó völgyében található emlékművek feliratainak új értelmezését (sztélé "Kul-Tegin"). .
A "tengrianizmus" mint a törökök vallásának gondolata a Bilge-kagan (a Kosho-Tsaidam völgy sztéléje) feliratának késői értelmezésén alapul: "Tengri megáldott és támogatott, a szerencse mellettem állt, így kagán lettem".
A Kul-tegin sztélé feliratainak értelmezésekor figyelembe kell venni, hogy ezt a sztélét a Tang császár utasítására faragták, mint a kagán család érdemeinek elismerését a birodalom számára az Ashina uralkodóinak halála után. dinasztia. A rajta lévő feliratok kínai és türk nyelven készültek, ami lehetővé tette tartalmuk későbbi megfejtését. Mivel „Tengri” alatt meg kell érteni a „mennyország” kínai istenségét (tian di), a „Tengri áldása és támogatása” feliratok inkább a török khagánok áldását és támogatását jelentik a Tang császártól - az Ég Fiától. a birodalom ellenségei elleni harc. Ismeretes, hogy a civilizációs „Kína” soha nem fogta fel önálló erőként a törököket, a központ számára a törökök a nomádokat (perifériát) képviselték, akiket folyamatosan szabályozni kellett: vagy vállalni kellett a szolgálatot, vagy más barbárok ellen nyomulni, ill. asszimilálni.
A Tang császár hálája az Ashina török dinasztia iránt a kínaiak arabokkal való közelgő találkozása fényében is érthetővé válik.
A Bilge Khagan korabeli törökök a császári hadseregben szolgáltak, őrizték az északi határt, és segítettek elfojtani a zavargásokat a birodalom peremén. Kul Tegin halála (731), valamint Bilge Khagan (meghalt 734-ben) tíz évig tartó megmérgezése után meggyengült az Ashina-ház uralkodóinak hatalma, akik hűségesen szolgálták a császárt. A kaganátusban már 741-ben megkezdődött a polgárháború, a belső viszályok és a szomszédok inváziója, és Xuanzong Tang császár politikai menedéket és menedéket ajánlott a török kagán házának Kínában. 745-ben az Ashina-dinasztia története (beleértve a Keleti Khaganátus történetét is) az utolsó khagán, Baimei kán Kulun Bek meggyilkolásával ért véget.
És már 751-ben Tang China, akinek nem volt olyan erős szövetségese északon, mint Ashin háza, megsemmisítő vereséget szenvedett az araboktól a híres talasi csatában.
Ennek a csatának civilizációs jelentősége volt: megkezdődött a Tang Birodalom hanyatlása, és megállt a kínai előrenyomulás Nyugat felé.
A Jin Birodalom és a nomád mongolok a 13. században
A mongolok vallásosságának mítoszát (a mennyország imádatának kultuszát) Erenzhen Khara-Davan részletesen ismerteti „Dzsingisz kán mint parancsnok és öröksége” című könyvében. Kulturális és történelmi vázlat a XII-XIV. századi Mongol Birodalomról.
Nomád mongol törzsek a XI-XIII. században. századi türk törzsek helyzetében is voltak: feszültség a Birodalom északi határain, egymás közötti háborúk, portyák és ... a császár hűséges szolgálata!
Ismeretes, hogy a "kán" címet a császári udvar adta a nomád uralkodóknak. Mindenféle „gur-khan”, „van-khan”, „ha-khan”, „dayan-khan” a Menny Fia szolgálatában kizárólag az Arany Kormányhivatalának engedélyével kapta meg a címét. Királyság. A „kán” szónak, mint az uralkodó címének pedig nincs definíciója sem a törökben, sem a mongol nyelvben.
Érdekes a szó jelentése és ideogramja kínaiul.
A kínai nyelvben a "khan" szót a nomád uralkodók címeként a 可汗 (ke-khan) vagy a 大汗 (da-khan) karakterek jelölik. Az első esetben a 汗 ("han" hang) hieroglifa előtt egy 可 ("ke" hang) jel található, ami "mássalhangzó, esedékes, engedélyt" jelent.
A második esetben a "han" előtt a 大 ("igen"), jelentése "nagy, nagyszerű".
Ugyanaz a "han" - 汗, kínai fordításban az "izzadtság, izzadság" főnevet jelenti, egy ige pedig azt jelenti, hogy "izzadt, izzad, verejtékben van átitatva".
A jelek kombinációja az „izzadni köteles” vagy „nagyon izzadt” jelentést hordozza. Figyelembe véve, hogy a kínai császár a "menny fia", a "kán" szó és a 汗 jel jelentése teljesen más jelentést kap. A nomád uralkodók "izzadtak", "izzadtság borította be őket", "engedélyt kaptak az izzadságra" és "nagynak" nevezték őket, kizárólag a CSÁSZÁR - AZ ÉG FIÁNAK - szolgálatában!
Az uralkodóhoz való cím hozzárendelése kínai hagyomány, amely hangsúlyozza az uralkodó státuszát. A nomádok vezetői csak a császártól kaptak hatalmi címet, kivéve a hagyományos katonai rangokat, mint: bakhadur, bek stb.
Maga Temüdzsin, mielőtt "Dzsingisz kán" jóváhagyta volna, a "chauthuri" kínai titulust viselte, ami névleg egy regionális határőrhely parancsnoki posztjának felel meg. Ezenkívül a mongolok titkos története szerint a tatárok elleni harcban nyújtott segítségért a Jin Birodalom címeit a Kereitek Togoril és a Taijuiták Temudzsin feje kapta: az első a „ vana” (uralkodó), és a „chautkhuri” második címe.
A mongolok és a Jin Birodalom viszonyában figyelembe kell venni Dzsingisz kán Középbirodalommal szembeni különleges attitűdjének objektív tényezőjét is: Temüdzsin mongoljai nem álltak háborúban a szó teljes értelmében vett „Kínával”. Amellett, hogy a tatárokkal vívott háború idején a császár szolgálatában állt, Temüdzsin 1210-ig adózott a Jin birodalomnak.
A mongol nomádok aktívan részt vettek a modern Kína területén folyó katonai konfliktusokban egyik vagy másik államszövetség oldalán. Így például 1207-1209-ben Temüdzsin csapatai Jin oldalán vettek részt Hszi Hszia Tangut állam ellen, de ez nem jelenti azt, hogy a mongolok komolyan és következetesen háborúzhattak volna 50 milliós (!) Észak-Kínával rendre. hogy meghódítsa azt. Alapvetően Temüdzsin „rajongásai” azzal végződtek, hogy ajándékokat kapott a konfliktus egyik vagy másik oldaláról, egészen a császári udvar hercegnőjéig.
Kína Dzsingisz kán halála után – Kublaj kán uralkodása alatt – a mongol katonai erők politikai függősége alá került. Ugyanakkor Kína „meghódítása” inkább az alkotmányos rend és az állami hatalom visszaállítása volt a Birodalomban, amelyet a jelenlegi politikai rezsimek káoszba hoztak. Ugyanakkor a tisztogatások után Kublaj kán megalapította saját Jüan-dinasztiáját!
És csak a mongolok Kínában uralkodó dinasztiaként való legitimálása után emlegetik Dzsingisz kánt a kínai források 太祖-ként, i.e. "Tai Zu" vagy "Szent Alapító - Ős". Ugyanakkor uralkodóként a 法天啟運聖武皇帝 címet viseli, ami azt jelenti: "A Szent Föld Uralkodója, aki sikeresen vált harcos uralkodóvá a menny törvénye és akarata alapján". A címben ugyanakkor fontos átalakulás történik: a nomád uralkodók címét jelentő 汗 "khan" karaktert Dzsingisz kán váltja fel a 皇帝 "huan di"-ra. És ez a címe magának Qin Shi Huangdinak, az egyesült Kína első császárának!
Az egyesült Kína első császárának címe - Qin Shi Huangdi
Hibák a "tengrianizmus" monoteista értelmezésében
A "tengrianizmus" ontológiája, mint az Egy Istenről szóló tan rendkívül ellentmondásos, mivel a monoteizmus (ábrahámi, prófétai) alapjaiban az Egy Istent sugallja, mint a létezés és a valóság kívüli, egyedi, transzcendens Teremtőjét, amely kívül esik teremtésén. és ellenzi. Isten egysége nemcsak az ő kizárólagosságát jelenti, hanem elvileg kizárja az istenségére vonatkozó mindenféle igénylés lehetőségét is. A monoteizmust nem szabad összetéveszteni a monoteizmussal. Létezik monoteizmus, legfelsőbb istenség, minden istenfélelem, de ezek mind a monoteizmus elleneszméjének különböző megnyilvánulásai.
A "tengrianizmus" tanítása egy istenről - Tengri (míg Tengri egy isten, aki a lét létrejötte után jelent meg) az istenek panteonjában "monoteizmusnak" vagy "legfelsőbb istennek" írható le, ami csak egy sikertelen utánzása. az ókor mitológiája. Az "ókor" alatt a Kr.e. 4. évezred időszakának civilizációs kategóriáját kell érteni. V. század szerint Kr. u. például Sumer, az ókori Egyiptom, az ókori Mezopotámia, az ókori Kína vagy az ókori Görögország és Róma civilizációja. Ugyanakkor semmilyen módon nem lehet belefoglalni ebbe a meghatározásba - "ősi Kazahsztán", amely civilizációsan egyszerűen nem létezett.
L. Gumiljov, bár az ortodox kereszténység hagyományaiban nőtt fel és nevelkedett, tudósként a szovjet korszakban élt, így valószínűleg nem értette a monoteista tanítás bonyodalmait. A hívők többsége számára pedig nincs nagy különbség a prófétai monoteizmus és a hagyományos papi egyistenhit között, amelynek eszméi békésen egymás mellett élnek az elméjükben.
Az „ókori törökök” és a mongolok történetét tanulmányozva Gumiljov és Khara-Davan azzal a problémával szembesült, hogy alátámasztják a törökök és mongolok kultúrájának kizárólagosságát. Valóban, földrajzilag Kínán kívül nem volt mellettük más civilizáció. L. Gumiljov a nyugat-európai történészekkel ellentétben nem fogadta el Kínát békés hatalomként, ami megakadályozta abban, hogy felismerje a török kultúra kínai civilizációhoz való vonzódását (Gumiljov a nomádok Kínához való viszonyát mindig kizárólag az agresszió és a háborúk prizmáján keresztül tekintette ). De Kínát földrajzilag sem tudta elmozdítani a törököktől.
Talán ez az oka annak, hogy a tudósok kicsit manipulálták a történelmi tényeket. Először is, az istenség nevét a török nyelvben ismertté vált „tanir” szóból vették, amely „teremtőt” jelent, bár történelmileg ez volt a kínai nyelvből kölcsönzött „mennyország” neve (a XX. században a „tanir” szót az 1200 éves kor befolyásolta Muszlim hagyomány egészen más értelmet kapott. Például a török nyelvekben gyakran "Kudai"-ként használt Isten meghatározása szintén nem török, hanem perzsa eredetű.
Másodszor, annak érdekében, hogy a török (mongol) istenség megkülönböztető jegyeket adjon a kínaitól, a monoteizmus nem teljesen sikeres ortodox dogmatikai felépítését a kereszténységből kölcsönözték.
Ez a „kis manipuláció” nyílt vallási szinkretizmussá fajult az eurázsiaiak részéről.
O.Zhanaydarov "Az ókori Kazahsztán mítoszai" "Az égbolt Tengri istenébe vetett hit jelentéséről" című fejezetben a következőket közöljük:
„A Nagy Ég imádatából – mindenható és mindenre kiterjedő – az ember az Örök Élet gondolatához jutott, hiszen maga a Kozmosz, a környező Világ halhatatlan” (194. o.).
Kissé primitív formában a világ örökkévalóságának gondolata máshol adható. „Lélek” fejezet (20. o.) „Tyn egy spirituális tulajdonság, a légzés képessége. Az ember, a szarvasmarha, az állatok, a madarak, a fű és a fák velejárója. A kövek nem rendelkeznek ezzel a képességgel. .. A növény élete halhatatlan és megszakítás nélküli, mert a gyökér a földben marad, és a növény örökké megőrizheti létezését.
A halhatatlan, örökkévaló Kozmosz, a világ, az élet gondolata (olvassa el a valóság és a lét örökkévalóságát) a kínai mennyország gondolatának koncentrált kifejezése, de ez „Nem Jahve, nem Jézus, nem Allah, nem Brahman és nem Buddha. Ez a legmagasabb rendű egyetemesség, elvont és hideg, szigorú és közömbös az emberrel szemben. Nem lehet szeretni, nem lehet összeolvadni vele, nem lehet utánozni, ahogyan nincs értelme csodálni is.”(Vasiliev L.S. History of the Religions of the East. 1983 (c) Kiadó "Higher School" 1983).
A mindig racionálisan gondolkodó kínai, akit a családja létfenntartásának sürgető problémája foglalkoztatott, nem foglalkozott különösebben az élet rejtelmeivel, a kínaiak mindenekelőtt az anyagi héjat - az életüket - értékelik. tisztelet absztrakt ötlet van valami idegen a gyakorlati kínai elmétől.
Ezért az ókori kínai vallás legfontosabb jellemzője a mitológia igen jelentéktelen szerepe volt. Más korai társadalmakkal ellentétben, amelyek saját, a spirituális kultúra arculatát meghatározó mitologémákban gazdag vallási rendszerrel rendelkeztek, Kínában a mítoszok helyét a „bölcs és igazságos uralkodókról szóló” történelmi legendák foglalták el.
Ezt a „hiányt” azonban a „Tengrism” fejlesztői legendákkal, mesékkel, a török nyelvű altájiak leszármazottainak hagyományaival kompenzálták. Így a szovjet történettudomány, az ősi kínai vallás és dogmák ilyen sűrű keverékében Keresztény ortodoxia A "tengrianizmus" az ókori törökök vallási meggyőződésének elméleti fogalmaként jelent meg.
A "tengrianizmus" kozmogóniájának problémái
Egy ilyen leegyszerűsített megközelítés azonban nemcsak a „tengrianizmus” ontológiájának kérdését nem oldotta meg, hanem a tanítások teljes zűrzavarát is megteremtette, ahol az ábrahámi hagyomány elemei, a sumér panethon konstrukciói, az ókori mítoszok, a kozmogónia. a távol-keleti filozófia, az altáji népek folklórja, a sámánizmus, a mesék és legendák stb.
A „tengrianizmusban”, amint azt követői sugallják (az „Az ókori Kazahsztán mítosza” című könyv), a Mennyország mint a Legfelsőbb Istenség kultuszával együtt a nő istennőjének kultusza – Umai istennő – a tűz kultusza. - Ot-Ana istennő, a víz és a föld kultusza - Yer-Su Szelleme stb. A tengrianizmus jelzett panteonja mellett különböző kozmogóniát tükröző istenségeket tartalmaz, ide sorolhatók Tengri fiai, a világ szintjeit irányító istenségek, a nappal és éjszaka változásáért felelős szellemek, a Jó istenségei és Gonosz stb. A "Tengri" panteon meglepően hasonlít a sumér-akkád (később babiloni) istenek panteonjára, valamint az ókori görög Olimposzra Zeusszal az élén.
A világ eredete és a legfelsőbb istenség - Tengri az ősi kínai hagyományból származik, az indiai mitológia elemeivel az "arany tojásról". Az ókori Kína rituális könyveiben (Tizenkilenc ősi költemény) a világ teremtésének következő változata található: Ég és föld keveredve élt - káosz, akárcsak a tartalom tyúk tojás. Pan-gu - a mitikus ős középen élt. A világot sokáig a káosz uralta, a kínaiak szerint semmit nem lehetett kivenni belőle. Aztán ebben a káoszban két erő emelkedett ki: Fény és Sötétség, valamint ég és föld alakult ki belőlük.
Hangsúlyozni kell, hogy a kezdeti káosz hagyománya, az ég és a föld oszthatatlansága széles körben elterjedt a világ keletkezéséről szóló összes ókori mítoszban. Ezt a hagyományt különösen világosan fejezi ki a babiloni "Enum Elish" - a világ teremtéséről szóló vers.
Amikor a fenti égboltról még nem is esett szó,
És a lenti szilárd föld nevére még nem gondoltak;
Amikor csak Apsu, az eredeti szülőjük,
És Mummu és Tiamtu – akitől mindannyian születtek,
Összekeverték a vizeiket,
Amikor a mocsarak még nem keletkeztek, és szigetet sem találtak,
Amikor isten egyáltalán nem jelent meg,
Nem szólították nevén, és nem határozták meg a sorsát -
Aztán isteneket teremtettek közöttük;
Lamu és Lahamu megjelent, és elnevezték.
Mintha megismételné ezeket a legendákat, O. Zhanaydarov a "Myths of Ancient Kazahstan" című könyvében rekonstruálja a következő történetet. „Valamikor nem volt sem föld, sem ég, de csak egyetlen hatalmas óceán volt. Az óceán belsejében megjelent egy Fehér Fény - Ak Zharyk, amelyből egy ragyogó aranytojás keletkezett. Benne aludt Tengri isten, az egész világ ősatyja. Nagyon sokáig aludt, millió és millió évig, majd egy nap felébredt. Tengri feltörte a tojáshéjat és kiment. Tengri a tojás tetejéről alkotta meg az eget, alulról pedig a Földet.(9-10. o.).
„Miután elválasztotta az eget és a földet, maga Tengri férfira és nőre osztott, hogy utódokat szüljön. A nőt Tengri Umai istennőnek nevezte.
De ha az ókor költői emlékei epikus teogóniával az ókor magas civilizációját tükrözték, akkor O. Zsanaydarov szeszélyes meséi és legendái a szerző szabad fantáziájára hívják fel a figyelmet.
A 12. oldalon a szerző kategorikusan kijelenti: „A törököknél a tüzet úgy tisztelik aulie, azaz szent. Ot-Ana istennő (Tűzanya) Tengri anya - Umai istennő - lábából született. Apja tömör acél, anyja kovakő. Ot-Ana egy férfilakásban él, a kandallóban. Az ókori törökök a tüzet isteni megtestesülésnek tartották, amely meleget és táplálékot ad az embernek, Umai istennő ajándéka. A mítosz szerint Nadulusha próféta volt az első, aki kioltotta a tüzet. ..tűzbe köpni nem lehet, égő szénre lépni, kandallóban a lángokat nem lehet eloltani. Magától ki kellene mennie."
Az "aulie" szó nem török, hanem arab eredetű. Nem azt jelenti, hogy „szent”, hanem „megközelített”, az „aulie” pedig egy koráni szó, amelyet a Korán az „Istenhez közeli” szóval kapcsolatban említ. Az „aulie” szó török eredetére vonatkozó kijelentés, különösen az őszinte pogány kultuszokkal kapcsolatban, a tudatlanság és az önkéntesség megnyilvánulása.
Általában elmondható, hogy O. Zhanaydarov önkényes mesék és legendák bemutatása átlépi az intellektuális megengedhetőség minden határát. Tehát a „Tengri Geser fiáról” szóló legendára hivatkozva (kazahul Abai Kaisarnak - kánnak nevezve) a szerző a következő kijelentést teszi: "Az arab Koránban van egy Kaisarnak szentelt szúra: "Allah, az irgalmas, irgalmas" Mohamed nevében, valóban bőséges Kausart adtunk neked.(55. o.). Az ilyen "utalások" után következtetés adódik az Oktatási és Tudományos Minisztérium (!) kompetenciájáról, ajánlva a könyvet. A Geserről, Tengri fiáról szóló legendák feltűnően emlékeztetnek Herkules, Odüsszeusz hőstetteire, eltérően Görög mítoszok a szereplők nevei (Lin hercegnő, Joru gyermek, Choton gonosz bácsi, Lubson ogre, ellenség Tkhotun) egyértelműen Sayan-Altáj eredetűek.
O. Zhanaydarov az ókori mitológiából kölcsönzi a világ szintjeinek gondolatát:
„Univerzumunk felső, középső és alsó világra oszlik.
A felső világot Kannak hívják. A föld itt Altyn Telengei. Mangyzin-matmas kezeli. A felső világ poklát Mangys-tochiri-tamnak hívják. Uralkodója Patpan Kara.
A középső világot Ezren Tengerének hívják. A Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kay irányítja. A középvilág földje Altun Sharka. A pokol, ami hozzá tartozik, Tepken-kara-ott. Uralkodója Patpan - karakcsi.
A világ, amelyben mi, emberek élünk, a legkisebb és legalacsonyabb. Kara-Tengernek hívják. A fő uralkodó benne Maitor. Világunk égboltja harminchárom rétegből áll, egyik magasabb, mint a másik. A Földünkhöz tartozó poklot Taptan-kara-tashnak hívják. Kerey Khan irányítja."(„Az ókori Kazahsztán mítoszai”, 14-15. o.).
Itt meg kell jegyezni, hogy az univerzum adott szerkezete, valamint az istenségek nevei teljes egészében az altáji népek mitológiájából származnak.
Folytatjuk.....
"IZGI AMAL" közéleti egyesület
A tengrianizmus az ókori törökök vallási és mitológiai nézeteinek kifejezése volt, a türk mitológiai tudat alapját képező rendszer. Ennek a hiedelemrendszernek, amely az ókori és a modern török népi hiedelmek alapját képezi, a legfőbb előnye az Univerzum holisztikus felfogása. Itt Tengrit, mint a legősibb entitást szentnek tekintik, és minden esetben az égbolthoz kapcsolják. A tengrizmusban nincs említés semmilyen más entitásról, amely közvetlenül érintkezik a nagy Teremtővel.
A tengrianizmus, amely a török vallási és mitológiai tudat lényege, és meghatározza annak szerkezetét, egy olyan vallás, amelynek nincsenek prófétái, egy felülről leküldött könyv kanonikus szövegével (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // To Isten tudása megírva, rendezve, leszállt a mennyből - Dicsőség a Koránnak!").
Maga a rend publikus élet A törökök azokból a hiedelmekből indultak ki, amelyek Tanrához, mint a „világrend” megteremtőjéhez kapcsolódnak. Az ókori törökök hittek Tanra mindenhatóságában, és kezdetüket Gok-Tanra vallásos tudatával hozták kapcsolatba, megtestesítve az Ég és a Föld egységét. A "Tanry" szó az ókori török nyelvben "Tengri" alakban szerepelt - az isteni elv a "látható ég" és az "Isten" jelentésében.
A tengrianizmus, mint nyitott világkép nemcsak mitológiai, hanem vallási, filozófiai gondolatok. Mint minden dinamikus, nyitott és fejlődő jelenség, a tengriizmus sem alkalmas egyszerű definícióra, minden definíció rekurzív jellegű lesz, és alapvetően csak egy nagy és összetett jelenség egy részének megnyilvánulását világítja meg. Ha a tengrianizmusról mint világnézeti rendszerről beszélünk, a természetfilozófiát és a természetvallást a tengrianizmus kiegészítő és egymásra épülő elemeiként érthetjük. A természetvallás feltételezi a természeti és a szellemi egységét, amelyet az ember fejez ki. A természeti és a szellemi, mint egyetemes egész, az ember eszméiben szingularitásokra bomlik. Az egyetemes egész istenítése magában foglalja az istenítést, a szingularitások spiritualizálását is.
A török tengrianizmus egyfajta monoteista vallás, amely az egyetlen Gok-Tanryba vetett hit köré épült. A hagyományos török társadalomban nem készítettek portrékat, és nem állítottak emlékművet Gok-Tanrának, amely mérhetetlenségében és végtelenségében egyenlő az éggel. A tengrianizmus egy olyan társadalom hitrendszere volt, amely tiszta érzelmekkel volt telve Tanra legfőbb alkotója – a világok rendjének megteremtője – iránt. A török tengrizmus fő lényege az örök élet gondolata, amely születésben, halálban, az újjászületés ciklusában fejeződik ki.
A tengrianizmus másik előnye, hogy nincs közvetítő egy személy és Tanra között, azaz. ebben a vallásban nincsenek próféták és isteni intézmények.
Tanry nem volt antropomorf tulajdonságok hordozója a törökök tengri világképében, akik az Univerzumot egészként érzékelték. Ez a fogalom, amely a törökök vallási és mitológiai rendszerének középpontjában helyezkedik el, és az erkölcsi és szellemi erő egyetlen forrását jelenti, a Mennyország szelleméről, mint a legmagasabb esszenciáról szóló animista elképzelésekhez kapcsolódik. Az Univerzum Teremtőjeként Tanryt a török társadalom szellemi erejének egyetlen forrásának is tekintették. Az ókori török társadalom hagyományos társadalom volt, és ennek a társadalomnak a vezetője maga volt a Tanrának - az erő és a hatalom örök forrásának - szentelt rítus végrehajtója.
Az ókori török vallás szerint az olyan entitások, mint a hegy, a fa, szimbolikus közvetítő képek szerepét játszották a hidak építésében Gok-Tanry - mindenek teremtője és őre, valamint az ember között. VN Toporov azt állítja, hogy a hegy „a világ képe, az univerzum modellje, amely tükrözi a kozmikus eszköz összes fő elemét és paraméterét ... Az ókori világban a templomok, szentélyek és oltárok építése az emelt helyek mindennaposak voltak. Azt hitték, hogy maguk az istenek élnek a hegyekben, legalábbis néhányon.
A türk mitológiai gondolkodásban, valamint a Teremtő által kigondolt holisztikus Univerzum modellben az ősi hegyek és fák külön-külön is a Tanra isteni lényegének hordozói voltak. A nomád mitológiai tudata a természetet (makrokozmosz) és az embert (mikrokozmosz) egy egésszé kapcsolta össze, és ebben a tudatban a hegy képe nagyon fontos közvetett funkciókat töltött be, közvetítő szerepet töltve be a különböző elvek és erők (elemek) között. az univerzumról – emberről és természetről, égről és földről stb.
A hegyet a türk mitológiai tudatban a világ közepén emelkedő szakrális erő forrásaként fogták fel, amely tükrözi a kozmikus paramétereket, valamint a kezdetek kezdetét, a család alapját, az anyaország szimbólumát. A hegyhez kötik az első ősök mennyei eredetét is. Török kagánok és emberek az ősi hegyekben imádkoztak a Mennyország szelleméhez. A törökök hazájukban egy szent hegyet tiszteltek, és azt hitték, hogy ezen a hegyen él az ókori Tengri, amely az eskütétel helye. SA Tokarev a "A hegyek kultuszáról és helyéről a vallástörténetben" című cikkében azt írja, hogy a Biblia számos szövegéből, különösen a "történelmi" könyvekben, egyértelmű, hogy a magasságokat gyakrabban kapcsolták össze a helyiekkel. istenségek - Astarte, Baal stb. [7, 3. sz., p. 110]. Egyetlen függőleges, amely áthatol minden zónán - az égen, a földön, a föld alján - a hegy.
A gokturkok idejében a Tengri által létrehozott hegyek isteni eredetében hittek. A hagyományos elképzelések szerint Dzsingisz kán, hogy köszönetet mondjon vagy imádkozzon Tengrinek, felmászott a hegyre, és a nap felé fordulva háromszor letérdelt és üdvözölte.
A szentnek tartott hegyen Gok-Tengri áldozási szertartásokat tartottak. Sok hegyet a „szent, ős, nagy kagán” jelentésében olyan neveken ismernek fel, mint Tanry kán, Buztag Ata stb. A gökturkokról szóló kínai források szerint a Gutlu-hegyet „a Föld istenségéről nevezték el”. A Gokturk Khagan az Otuken-hegyen ült. A Tengri-hegységet a nyugati törökök szentnek tartották, a keleti törökök pedig az Otuken-hegyet. És szentnek tartották őket, mert ott volt Khan Tanra kolostora.
Az ókori törökök úgy gondolták, hogy a hegyek Tengri kiterjedése. Feltehetően ennek a hiedelemnek a gyökere lehet a távolról is látható, az égen nyugvó csúcsok kék színe. Ezek a hegyek, amelyek csúcsai az égbe emelkednek, és a felhők mögött rejtőznek, úgy tűnik, beszélnek Tanrával. Az oguzok azt hitték, hogy a hegyek, kövek, sziklák mindent értenek, mindenre reagálnak, átengedik, éjszakára adnak szállást a jó szándékkal haladóknak. Kívánságokat teljesítenek, híreket hoznak, jót kívánnak, védenek az átkoktól. Ezért beszéltek, hírt váltottak a hegyekkel, köszöntötték őket, esküt tettek a hegyekre, hittek gyógyító erejükben, sőt abban is, hogy a hegyek táplálék- és vízforrások. Véleményünk szerint ez annak a hitnek köszönhető, hogy a hegy egy felülről leküldött őrző.
A Török Tengrizmus Intézetben Gok Tengri egyik szimbóluma egy nagy fa. Ebben az esetben az erőteljes Tanrát nem maga a fa, hanem az azt kifejező fogalom szimbolizálja.
A török mitológiai gondolkodásban a szent fa ( „ovliya agac// szent fa” ) a Tanrával való összefolyás eszköze. A legenda szerint a szent fák, valamint a nagy hegyek csúcsai messze az égbe nyúlva, láthatatlanná válva eljutnak a fénnyel teli paradicsomba. Idővel ezek a közvetítő jellegű szent fák Tanra látható szimbólumaivá váltak. A fakultusz animista elképzeléseken alapult. Altajban ez az ősi népi hiedelemréteg mindig is kiemelkedő szerepet játszott, különösen a nomádok mindennapi életében, akik a természet minden erejét és jelenségét spirituálissá tették. A fák világát élő emberek képében mutatták be. Maguk a fák ugyanolyan élőlények voltak, mint az emberek. A tisztelt fák külső jelek alapján két fő kategóriába sorolhatók: világos erdő - nyír, vörösfenyő, nyár, nyárfa; sötét erdő - cédrus, fenyő, lucfenyő, fenyő.
A szent fák olyan neveinek említésében, mint a "Bay Terek", "Temir Terek" vagy "Hayat Agach", egyértelműen nyomon követhető a türk kozmológiában a kozmikus fa képéhez kapcsolódó ősi hiedelmek nyoma. Ennek a világ közepén magasodó fának a gyökerei messze a föld alá nyúltak, és az ágak elérték a világfa tetejét. Így a szent fa összekapcsolta egymással mind a három kozmikus szintet (három kozmikus zónát) - az eget, a földet és az alvilágot. ÉS ÉN. Gurevich pontosan úgy határozza meg a Világfát, mint "a mitológiai tér szervezésének fő eszközét". A nyírt például isteni hídnak tekintették Tanry és engedelmes szolgája – egy férfi – között.
A török mitológiai rendszerben a tanrákat jellemző szent fák számos sajátos tulajdonsággal rendelkeznek.
A) A fának magányosnak kell lennie. Ahhoz, hogy minden fát szentnek lehessen tekinteni, csak annak kell lennie a növekedési helyén.
C) Ennek a fának örökzöldnek kell lennie. A török gondolkodás szerint csak Tengri örökké élő, halhatatlan. Azt jelenti, hogy amit Tengri jelképez, annak is örökkévalónak kell lennie. Ezzel a tulajdonsággal az örökzöld fa a végtelenség szimbólumává válik.
D) A szentnek tartott fának erősebbnek és fenségesebbnek kell lennie, mint a körülötte lévők.
E) Egy ősi szent fa ne legyen termő. A török gondolkodás szerint Tengri nem születik, és nincs utóda. A török hiedelem szerint, aki mindent megteremtett, de ő maga nem teremtett, nem született és nem teremtett Tengrit, az egyetlen, akinek nincs eleje és vége.
E) Egy sérthetetlen szent fának idősebbnek kell lennie, mint a körülötte lévők. A török gondolkodásban az ókor az istenség, vagyis a végtelenség szimbóluma.
G) A szent fa adjon árnyékot hatalmas ágaival. A török gondolkodás szerint Tengri az egyetlen segítség, aki segítségül hívható, és ő segíti a bajbajutottakat.
Ez azt jelenti, hogy a fák egyedisége és egyedisége, a halhatatlanság jelképe, a menedékhely (menedékhely) és más hasonló jelek a fák főként a Nagy Gok-Tanryhoz tartoznak. E tekintetben a magányosan növekvő fát szentként tisztelték, és kivágását súlyos bűnnek tekintették.
A „Kitabi-Dede Gorgud”-ban, amikor a szent fákról van szó, a „melléknévvel együtt” gaba // durva, erősth", a szó " Kolgəlicə // árnyas”, és itt figyelhető meg mitológiai tartalma. A dicséret gyakran megtalálható az eposzban: " Árnyas, erős fáját ne vágják ki!» .
A mitológiai tartalom alsó rétegében a „durva” szó jelentése „ősi, nagy, hatalmas, legfelsőbb” – Tengri egyik címe. Az „árnyékos” szó mitológiai tartalmával kapcsolatban meg kell jegyezni, hogy az árnyék a menedék, a pihenés helye. A türk mitológiában annak érdekében, hogy bármely fát szentnek, sérthetetlennek lehessen tekinteni, az egyik fontos feltétel az általa vetett árnyék szélessége volt. A török gondolkodás szerint aki bajba került, elbújt egy szent, tisztelt "durva, erős" fa árnyékában, és Tengrinek üdvösséget, a bajból való kiszabadítását kérte. A Tengri mentő funkciója szerint megmentette a bajtól a kérőt.
Következésképpen a „szent fa”, valamint a „világhegy” a tanrákat szimbolizálta a türk mitológiai rendszerben.
Mamedov M.M.,
Azerbajdzsán, Baku
[e-mail védett]
Források és irodalom:
- Beidili J. (Mammadov). Török mitológiai szótár. Baku: Szil, 2003 (azerbajdzsáni nyelven).
- Korkut nagyapám könyve. Oguz hősi eposz / Fordította: akad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
- Ayupov N.G. A tengrianizmus természetfilozófiája // A tengri tanulmányozásának problémái az ideológiai kultúra szemszögéből. A „Tengrianizmus és az eurázsiai népek epikus öröksége: eredet és modernitás” című IV. Nemzetközi Tudományos és Gyakorlati Konferencia anyagai. 2013. október 09-10. Ulánbátor, Mongólia, p. 38-44.
- Beidili J. (Mammadov). A török mitológiai képek rendszere: Felépítés és funkció. Baku: Mutarjim, 2007 (azeri nyelven).
- Toporov V.N. Hegy // A könyvben: A világ népeinek mítoszai. Enciklopédia két kötetben. M.: Szovjet Enciklopédia, 1991, 311-315.
- Abaeva L.L. Hegykultusz és buddhizmus Burjátiában. M.: Nauka, 1991.
- Tokarev S.A. A hegyek kultuszáról és vallástörténeti helyéről // Szovjet Néprajz, 1982, 3. sz., 107-113.
- Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK,1995
- Abdullah B. A „Kitabi-Dede Korkut” poétikája. Baku: Elm, 1999 (azerbajdzsáni nyelven).
- Kypchakova N.V. Az altájiak fakultuszának kérdéséről / Gorny Altai régészeti és néprajzi kérdései. Gorno-Altajszk. 1983, 141-148.
- Gurevich A.Ya. középkori kultúra kategóriája. Moszkva: Nauka, 1972.
- Ergun M. A türk fakultusz nyomai a Korkut nagyapáról szóló oguz legendákban // "Dede Gorgud". Tudományos és irodalmi almanach. Baku: Syada, 2002, 1. sz., 3-17.o. (azeri nyelven).
