Mi a tengrianizmus, a definíció rövid. A tengrianizmus a kazahok nemzeti identitásának alapja

A tengrianizmus az ókori törökök vallási és mitológiai nézeteinek kifejeződése, a török ​​mitológiai tudat alapjául szolgáló rendszer. Ennek a hitrendszernek a fő előnye, amely az ősi és modern török ​​népi hiedelmek alapját képezi, az Univerzum holisztikus felfogása. Itt Tengri, mint a legősibb esszencia, szentnek számít, és minden esetben az égbolthoz kapcsolódik. A tengrianizmusban nincs említés semmilyen más entitásról, amely közvetlenül érintkezik a nagy Teremtővel.

A tengrianizmus, amely a török ​​vallási-mitológiai tudat lényegét alkotja és szerkezetét meghatározza, egy olyan vallás, amelynek nincsenek prófétái, egy könyv kanonikus szövegével, amelyet felülről küldtek le („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Dicsőség a Korán! ").

Maga a sorrend publikus élet Türks a Tanrával, mint a "világrend" megteremtőjével kapcsolatos hiedelmekből indult ki. Az ókori törökök hittek Tanra mindenhatóságában, és eredetüket Gok-Tanra vallási tudatával hozták összefüggésbe, amely az Ég és a Föld egységét személyesítette meg. A "Tanry" szó az ókori török ​​nyelven "Tengri" volt - az isteni elv a "látható ég" és az "Isten" értelmében.

A tengrianizmus, mint nyitott világkép nemcsak mitológiai, hanem vallási, filozófiai gondolatokat is magában foglal. Mint minden dinamikus, nyitott és fejlődő jelenség, a tengrianizmus is szembeszáll az egyszerű definíciókkal, minden definíció rekurzív lesz, és alapvetően csak egy nagy és összetett jelenség egy részének megnyilvánulását fedi le. A tengrianizmusról, mint ideológiai rendszerről beszélve, a természetfilozófiát és a természetvallást a tengrianizmus kiegészítő és egymásra épülő elemeiként érthetjük meg. A természet vallása feltételezi a természetes és a szellemi egységét, amelyet az ember kifejez. A természeti és a szellemi, mint egyetemes egész, az ember eszméiben szingularitásokra bomlik. Az egyetemes egész istenítésében benne van az istenítés, a szingularitások spiritualizálása is.

A török ​​tengrianizmus egyfajta monoteista vallás, amely egyetlen Gok-Tanrába vetett hit köré épül. A hagyományos török ​​társadalomban nem festettek portrékat, és nem állítottak emlékműveket Gok-Tanra számára, amelyek mérhetetlenek és végtelenek. A tengrianizmus egy olyan társadalom hitrendszere volt, amely tiszta érzelmekkel volt telve Tanra legfelsőbb alkotója – a világok rendjének megteremtője – iránt. A török ​​tengrizmus fő lényege a gondolat örök élet, születésben, halálban, az újjászületés ciklusában kifejezve.

A tengrizmus másik előnye, hogy nincsenek közvetítők egy személy és Tanra között, azaz ebben a vallásban nincsenek próféták vagy isteni intézmények.

Tanry nem hordozott semmilyen antropomorf tulajdonságot a törökök tengriai világnézetében, akik az Univerzum egészét észlelték. Ez a fogalom, amely a törökök vallási és mitológiai rendszerének középpontjában állt, és az erkölcsi és szellemi erő egyetlen forrását jelentette, a Mennyország szelleméről, mint a legmagasabb esszenciáról szóló animisztikus elképzelésekhez kapcsolódik. Az Univerzum Teremtőjeként Tanryt a török ​​társadalom lelki erejének egyetlen forrásának is tartották. Az ókori török ​​társadalom hagyományos társadalom volt, és ennek a társadalomnak a vezetője maga volt a Tanrának - az erő és a hatalom örök forrásának - szentelt rítus végrehajtója.

Az ősi török ​​vallás szerint az olyan entitások, mint a hegy, a fa szimbolikus képek közvetítői szerepet játszottak abban, hogy hidat építsenek Gok-Tanra-minden létező teremtője és őrzője-és az ember között. VN Toporov azt állítja, hogy a hegy „a világ képe, az univerzum modellje, amely tükrözi a kozmikus eszköz összes alapvető elemét és paraméterét ... Az ókori világban templomok, szentélyek, oltárok építése a magasban helyek gyakori jelenség volt. Úgy tartották, hogy maguk a hegyek, legalábbis néhányan, maguk az istenek laknak.

A török ​​mitológiai gondolkodásban, valamint a világegyetem Teremtő által kidolgozott integrált modelljében az ősi hegyek és fák külön -külön hordozták Tanra isteni lényegét. A nomád mitológiai tudata a természetet (makrokozmosz) és az embert (mikrokozmosz) egy egésszé kapcsolta össze, és a hegy képe nagyon fontos közvetített funkciókat töltött be ebben a tudatban, közvetítő szerepet töltve be a különböző elvek és erők (elemek) között. az univerzum - ember és természet, ég és föld stb.

A hegyet a török ​​mitológiai tudatban a világ közepén emelkedő szakrális erőforrásnak tekintették, amely önmagában tükrözi a kozmikus paramétereket, valamint a kezdetek kezdetét, a klán alapját, a Szülőföld szimbólumát. Az első ősök mennyei eredete szintén a hegyhez kapcsolódik. A török ​​kagánok és az emberek a mennyország szelleméhez imádkoztak az ősi hegyekben. A törökök hazájukban tiszteltek egy szent hegyet, és úgy gondolták, hogy ezen a hegyen él az ősi Tengri, amely az eskü helye. SA Tokarev „A hegyek kultuszáról és helyéről a vallástörténetben” című cikkében azt írja, hogy a Biblia számos szövegéből, különösen „történelmi könyveiben” látható, hogy a magaslatok gyakrabban fordultak elő. helyi istenségekhez kötődnek - Astarte, Baal stb. [7, 3. szám, p. 110]. Egyetlen függőleges, amely minden zónát áthat – az eget, a földet, a föld alját – a hegy.

A Göktürkok idejében a Tengri által teremtett hegyek isteni eredetében hittek. A hagyományos elképzelések szerint Dzsingisz kán, hogy megköszönje vagy imádkozzon Tengrinek, felmászott a hegyre, és a nappal szemben állva háromszor térdelt és üdvözölt.

A szentnek tartott hegyen tartották a gok-tengri áldozási szertartásokat. Sok hegyet a "szent, ős, nagy kagán" jelentésében olyan neveken ismernek fel, mint Khan Tanra, Buztag Ata stb. A gyoktürkekről szóló kínai források szerint a Gutlu-hegyet "a Föld istenségéről nevezték el". A Göktürk kagán az Otuken-hegyen ült. A Tengri -hegyeket a nyugati törökök szentnek tartották, akárcsak a keleti törökök, az Otuken -hegy. És szentnek tekintették őket, mert ott volt Tanra kán lakhelye.

Az ókori törökök úgy gondolták, hogy a hegyek a Tengri tér. A távolból látható csúcsok kék színe az égnek támaszkodva feltehetően ennek a hitnek a gyökere lehet. Ezek a hegyek, amelyek csúcsai az ég felé emelkednek, és a felhők mögé vannak rejtve, úgy tűnik, beszélnek Tanrával. Az oguzok azt hitték, hogy a hegyek, kövek, sziklák mindent megértenek, mindenre reagálnak, hagyják elhaladni, éjszakát adnak azoknak, akik jó szándékkal haladnak el. Vágyakat teljesítenek, üzeneteket hoznak, jót akarnak, védenek az átkoktól. Ezért beszéltek, hírt váltottak a hegyekkel, köszöntötték őket, esküt tettek a hegyekre, hittek gyógyító erejükben, sőt abban, hogy a hegyek táplálék- és vízforrások. Véleményünk szerint ez annak a hitnek köszönhető, hogy a hegy egy felülről küldött gyám.

A török ​​tengrianizmus intézetében Gok Tengri egyik szimbóluma egy nagy fa. Ebben az esetben a hatalmas Tanrát nem maga a fa szimbolizálja, hanem a fogalom, amely a kitevője.

A török ​​mitológiai gondolkodásban a szent fa ( „Övliya ağac// szent fa” ) a Tanrával való egyesülés eszköze. A legenda szerint a szent fák teteje, valamint a nagy hegyek csúcsai, amelyek messze az égbe nyomulnak, és láthatatlanná válnak, egy fényekkel teli paradicsomba érnek. Idővel ezek a meditatív természetű szent fák Tanra látható szimbólumai lettek. A fakultusz animista elképzeléseken alapult. Altájban ez a legősibb népi hiedelemréteg mindig kiemelkedő szerepet játszott, különösen a nomádok mindennapi életében, akik a természet minden erejét és jelenségét inspirálták. A fák világát élő emberek képében mutatták be. A fák maguk is olyan élőlények voltak, mint az emberek. A tisztelt fák külső jelek alapján két fő kategóriába sorolhatók: világos erdő - nyír, vörösfenyő, nyár, nyárfa; sötét erdő - cédrus, fenyő, lucfenyő, fenyő.

Az olyan szent fák neveinek említése, mint a „Bai terek”, a „Temir terek” vagy a „Hayat agach”, egyértelműen nyomon követi az ősi hiedelmek nyomait, amelyek a kozmikus fa képéhez kapcsolódnak a török ​​kozmológiában. Ennek a világnak a közepén magasodó fa gyökerei messze a föld alatt húzódtak, és az ágak elérték a világfa tetejét. Így a szent fa összekapcsolta egymással mind a három kozmikus szintet (három kozmikus zónát) - az eget, a földet és az alvilágot. ÉS ÉN. Gurevich pontosan úgy határozza meg a "Világfát", mint "a mitológiai tér szervezésének fő eszközét". A nyírfát például isteni hídként fogták fel Tanra és szerény szolgája - egy ember - között.

A török ​​mitológiai rendszerben a Tanrasra jellemző szent fák számos sajátos tulajdonsággal rendelkeznek.

A) A fának magányosnak kell lennie. Ahhoz, hogy minden fát szentnek lehessen tekinteni, egyedinek kell lennie a növekedési helyén.

C) Ennek a fának örökzöldnek kell lennie. A török ​​gondolkodás szerint csak Tengri örökké élő, halhatatlan. Ez azt jelenti, hogy amit Tengri jelképez, annak örökkévalónak is kell lennie. Ezzel a tulajdonsággal egy örökzöld fa a végtelenség szimbólumává válik.

D) A szentnek tartott fa erősebbnek és fenségesebbnek kell lennie, mint a körülötte lévők.

E) Egy ősi szent fa ne legyen termő. A török ​​gondolkodás szerint Tengri nem születik, és nincs utóda. A török ​​hiedelem szerint az, aki mindent megalkotott, de mivel ő maga nem teremtetett, aki nem született és nem generálta Tengrit, az egyetlen, akinek nincs eleje és vége.

F) A sérthetetlen szent fának idősebbnek kell lennie, mint a körülötte lévők. A török ​​gondolkodásban az ősi kor az istenség, vagyis a végtelenség szimbóluma.

G) A szent fa árnyékot adjon hatalmas ágaival. A török ​​gondolkodás szerint Tengri az egyetlen erő, amelyhez segítséget lehet hívni, és segít a bajban lévőknek.

Ez azt jelenti, hogy az egyediség és egyediség, a halhatatlanság jelképe, a menedékhely (menedékhely) és a fák más hasonló jelei elsősorban a Nagy Gyok-Tanrához tartoznak. E tekintetben egy magányos fát szentnek tiszteltek, és súlyos bűnnek tartották, hogy kivágják.

A Kitabi-Dada Gorgudban, amikor a szent fákról van szó, a „melléknévvel együtt gaba // durva, erősth", A szó" kölgəlicə // árnyas”, És itt figyelhető meg mitológiai tartalma. A dicséret gyakran megtalálható az eposzban: „ Ne vágd ki árnyékos, erős fádat!» .

A mitológiai tartalom alsó rétegében a „durva” szó jelentése: „ősi, nagy, hatalmas, legfőbb” - ez a Tengri egyik címe. Az "árnyékos" szó mitológiai tartalmával kapcsolatban meg kell jegyezni, hogy az árnyék a menedék, a pihenés helye. A török ​​mitológiában annak érdekében, hogy bármely fa szentnek, sérthetetlennek minősüljön, az egyik fontos feltétel az általa vetett árnyék szélessége volt. A török ​​gondolkodás szerint egy bajba jutott ember egy szent, tisztelt „durva, erős” fa árnyékába bújt, és Tengritől üdvösséget kért, megmentését a bajból. A Tengri mentési funkciójának megfelelően megmentette a koldust a bajtól.

Következésképpen a „szent fa”, akárcsak a „világhegy”, a törökök mitológiai rendszerében a Tanrákat szimbolizálta.

Mamedov M.M.,
Azerbajdzsán, Baku
[email protected]

Források és irodalom:

1. Beidili J. (Mamedov). Török mitológiai szótár. Baku: Elm, 2003 (azeri nyelven).
2. Korkut nagyapám könyve. Oguz Heroic Epic / Fordította: Acad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. A tengrianizmus természetfilozófiája // A tengri-tanulmány problémái a világnézeti kultúra aspektusában. A "Tengrianizmus és az eurázsiai népek epikus öröksége: eredet és modernitás" című IV. Nemzetközi Tudományos és Gyakorlati Konferencia anyagai. 2013. október 09-10. Ulan Bator, Mongólia, p. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). A török ​​mitológiai képek rendszere: Szerkezet és funkció. Baku: Mutarjim, 2007 (azeri nyelven).
5. Toporov V.N. Hegy // A könyvben: A világ népeinek mítoszai. Enciklopédia két kötetben. M .: Szovjet enciklopédia, 1991, 311-315.
6. Abaeva L.L. Hegykultusz és buddhizmus Burjátiában. Moszkva: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. A hegyek kultuszáról és vallástörténeti helyéről // Szovjet Néprajz, 1982, 3. sz., 107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poétika "Kitabi-Dede Korkuta". Baku: Elm, 1999 (azeri nyelven).
10. Kypchakova N.V.A fák kultuszának kérdése az Altaj között / Gorny Altai régészeti és néprajzi kérdései. Gorno – Altajszk. 1983, 141-148.
11. Gurevich A.Ya. Középkori kultúra kategória. Moszkva: Nauka, 1972.
12. Ergun M. A türk fa kultusz nyomai az Oguz -legendákban Ded Korkutról // „Dada Gorgud”. Tudományos - irodalmi almanach. Baku: Syada, 2002, 1. sz., 3-17.o. (azeri nyelven).

A bolgár legendák szerint az ókori Baktriában tisztelték két hasonló néven: Tangra és Tara. Szó szerint a Tangra jelentése - mennydörgés, hasonló jelentéssel bír más európai nyelveken is: Tandor - angolul, Donnar - germánul és Tandra - a pamirs fehér népeinek nyelvein. Ezenkívül a hasonló fogalmak az "isten előtti esküt" jelölik - a walesi nyelvjárásban - "tingor" és "togarm" - ír nyelven. Ezenkívül a Mennydörgésistenek neve hasonló a Tangra / Tara névhez: a kelta Taran / Taranis, a német-skandináv Thor és a hettita Tara. Feltehetően azonban a név a deeneindo-európai * TAN fogalomból származik, amely mennyországot jelent, és gyakori sok árja nép között.

A bolgár legendák szerint Tangra képmás és hasonlatosság nélküli kozmikus elme, az Univerzum Szelleme, amelynek nincs képe, mert a kép semmi, a Lélek pedig minden.

A Tangra mellett a tengrianizmus imádta az égitesteket és a régi isteneket - az Alpokat -Divákat. A dívák közül az első Khursa volt - a Nap fia, a mennyei kovács. Egyéb dívák:

Bárok / Barys - az igazság istene, ítélkezz az istenek között. Hóleopárdként ábrázolták.

Barin - A háború istene. Néha szürke farkasként ábrázolják.

Kubar a mennydörgés istene. Barin fia.
Jill a szelek istene. Barin fia.
Falcon / Skill - a halott lelkek útmutatója egy másik világba. Sólyomként mutatkozott be.

Baradj - Fehér Kígyó - Dulo hercegi bolgár dinasztia védőszentje.

Artish az otthon és az igazság istennője.
Samar a harcos istennő, Leopárd lánya.
Alapvetően itt vannak feltüntetve azok az istenek, akiket a Volga Bulgária korszakában tiszteltek. Egyes információk szerint a modern Tatarstánban fennmaradtak a Tangra -kultusz hívei, akik Ak Bulgárnak - Fehér Bulgároknak nevezik magukat.

Az univerzum megjelenése

Kezdetben nem volt sem Föld, sem Mennyország, de volt egy mindent elsöprő káosz - a Világóceán.

Két csodálatos kacsa úszott az óceán felszínén. Egyikük azzal mulattatta magát, hogy belevetette magát az óceán fekete mélységeibe, és sokáig ott úszott. A mélység hideg sötétsége nem ijesztette meg, hanem vonzotta és kedvessé vált. Egyre jobban lehúzták. És már nem tudott sokáig a víz felszínén lenni.

A másik függőben maradt. Az óceán fekete mélysége nem vonzotta, és sajnos megszokta magányát. Ám egy napon a víz sima felszínére nézve úgy döntött, hogy megteremti a világot.

Ezért úgy döntött, hogy létrehozza a Földet. A felbukkanó kacsa azt mondta, hogy homok van az óceán fenekén, amiből földet lehet csinálni.

Aztán homokért küldte az óceán fenekére. A hírnök hozta a homokot, visszaadta, de nem az egészet. A kacsa - a Teremtő, miután homokot kapott, kilenc napon keresztül kalapáccsal verte, és ennek eredményeként egyenletes felületű földet alakítottak ki. Nem volt ideje megnézni alkotását, mert a hírnökkacsa homokot öntött a csőréből. amit elrejtett – és hegyek, szurdokok és mélyedések keletkeztek –, hogy ne minden. a földön teremtett alkotó kacsaé volt.

A büszkeség és a rejtőzködés büntetéseként a Teremtő Kacsa nem adta meg a második Kacsa földjét, ahol élhet.

Az általam elképzelt világ nem a büszkeség, a hiúság és a megtévesztés világa” – mondta.

A bűnöző ennek ellenére nádpálya nagyságú földért könyörgött, átszúrta és bement a lyukba.

Légy az utad, uralkodj Niz - mondta a Teremtő Kacsa.

Tehát a Teremtő Kacsa elismerte a Kacsa jogát az alsó világ uralkodójaként.

Miután felemelték az erdőt, megtöltötték mindenféle állattal és madárral, és végül a Teremtő Kacsa úgy döntött, hogy embereket - férfiakat és nőket - teremt. Az agyagból izmokat és lágyrészeket készített, különféle fákból - csontokból. De Ő csak a felét lehelte be a lelket, a másik felét egy másik kacsa – az alsó világ Hölgye – lehelte be.

Ezt követően a Teremtő Kacsa törvényt, jószágot és kenyeret adott az embereknek, hogy élhessenek és dolgozhassanak. A kacsa tudta, hogy a Törvény nélküli emberekben nem lesz rend, káoszba fordulnak és eltűnnek, és nehézség nélkül nem bírják a magány unalmát, és elpusztulnak.

Az ember teremtése óta a Teremtő Kacsa felveszi a nevét - Tengri Kudai, a második kacsa pedig - Erlik Khan (Erlig Khan).

Miután embereket teremtett, Tengri felkelt, elválasztva az eget a Földtől.

Így Tengri és Erlig Khan megalkották a Földet és az eget, és behatárolták az élőhelyeket és a befolyási szférákat. Tehát a függőleges kozmikus szerkezetet Ők hozták létre - megjelent a Top, Bottom és Middle.

„De a káosz még mindig uralkodik az Univerzumban. Fekete vihar kering a Föld felett, a föld pora keveredik a felhőkkel, dörög, villámlik, jégeső hull a kacsatojásból.

Emberek, állatok és madarak pusztulnak el, csak nyögések hallatszanak a föld felett, félelem és zavartság, szenvedés és bánat uralkodik.

A hegyek nem ismerik a pihenést, a folyók csatornák nélkül folynak, tűz dühöng az erdőkben és a pusztákon. A hold, a nap és a csillagok rendetlen körökben kavarognak.

És akkor a Mennyek Ura, Tengri Isten az univerzumba hajtja az „arany tétet” („Altyn Teek”).

Az „arany tét” rögzítette az eget és a földet, a világ tengelyévé vált, amely körül a Hold és a Nap, a csillagok és az üstökösök tartják útjukat. És a bot vége éjszaka látható a sötét égen - ez a Sarkcsillag.

Mivel az Ég úgy néz ki, mint egy kupola, az emberek elkezdték kupolásra építeni lakóhelyeiket (jurtáikat). A Sarkcsillag a „mennyei füstlyuk” – a Mennyország központja és a mennyei világ bejárata. Így az emberek tisztelték Tengri Isten teremtését, és megtanultak Tőle élni.

A mennyben a rend kialakításával a földön is elkezdődött a rend kialakítása.

„Az volt az idő, amikor a hegyeket keverővel kettéválasztották,
Amikor egy kanállal felosztották a vizet,
Útközben a fehér tenger áradt
Felhalmozva nőtt az aranyhegy.
Tehát a világ születésének idejéről, a földi rend megteremtéséről szól a "Kan Kes" hősi legenda.

A káosz végül megállt, az Univerzum középpontját - a világtengelyt - kijelölik. A földön egy ilyen tengely az „Arany-hegy” (szent hegy) vagy egy hegy, amelyen egy fa nő - „Arany nyír” (szent nyír). Ezenkívül a világ tengelye a lakás - a jurta („Arany jurta”).

Ám az első alkotás korszaka nemcsak a rendezett tér megjelenése, hanem az időtlenségből az időbe való átmenet is. Be volt állítva az idő áramlásának ritmusa, megjelent egy mérték - tér és idő, más tartalom, más minőség, ami azt jelenti, hogy különböző, ellentétes világok (fent -lent) születtek.

A Szent Fa vizuális képe lett a világ függőleges szerkezetének tükröződésének az emberek számára.

A teteje a fa koronája.
Az alja a fa gyökere.
Középen egy fatörzs.
Űrben:
Top - az ég, a világítótestek, a hegy teteje, a folyó forrása, madarak - a felső világ;

Alsó - barlang, szurdok, víz, lyukakban élő állatok, szarvas állatok - az alsó világ;

A középső a völgy, ember, a „meleg leheletű” állatok a középvilág.

A fán keresztül az élet minden szférája függőlegesen kapcsolódik egymáshoz. A világ tengelyeként és középpontjaként is szolgál. Ez az időbeli és térbeli koordináták eredete.

A tér függőleges felépítésével - három részből - a világ vízszintes felosztása is megtörtént (a sarkalatos pontok mentén, "jobb - bal", "elöl - hátul"). A kereszteződés közepén van egy szent fa, egy hegy vagy egy lakóház - egy jurta.

Ha a felkelő nap felé nézünk, észak balra, dél jobbra mutat. Ha a terep függőleges, déli „fel”, észak pedig „le”.

Az oldalaknak megvan a maguk határa, saját égboltja. A jobb és a bal oldal ellentétes, mint meleg és hideg, kemény és puha, erős és gyenge. Az ember a jobb és a bal oldal minden tulajdonságának kombinációja.

Ezért imádkozáskor külön megemlítették a felsőt (fej), a jobb és bal oldalt (vállat).

A tér és az idő rendezettsége a középvilág legfontosabb jellemzője. E nélkül lehetetlen a világ léte. Ez a Tengri Isten törvényének megnyilvánulása.

A fő és uralkodó tájolás a felkelő nap felé irányul, kelet felé. Kelet az az oldal, ahol a nap felkel, ez a fény, ez az élet. A nyugati oldal a naplemente, ez az élet múlása. Észak és Dél ellentétesek egymással, de nem állnak szemben. Együtt alkotják az élet mozgását, az idő ritmusát.

Az ellentéteken keletkező, de ugyanakkor határozott határok nélkül a világ az örök változás állapotában van. A kozmosz folyamatosan átalakul, lüktet. A teremtés során a születés és a halál kezdete és vége, teteje és alja egybeolvad.

Különösen relevánsak az univerzum azon elemei, amelyek kreatív, generáló erővel bírnak - szurdokok, hágók, folyók, források, barlangok - mindezek az eltérések a valódi földi síktól, mivel a világok konvergenciája, felcserélődése van. A teremtett világ a rend, a fény, a melegség, a hangzás világa; ez az ember számára teremtett világ, a látható világ.

Ha „valamit” nem látunk, de hallunk, ez a „valami” egy másik világhoz tartozik. Ott uralkodik az időtlenség.

Az Univerzum mindhárom zónája - mennyei, földi és földalatti - látható és láthatatlanra oszlik.

Felső világ

A láthatatlan mennyei világ három (a sámáni világképben kilenc) rétegből áll. Minden réteg egyik vagy másik szellem (égiek) lakhelye. A mennyei világ mértéke felfelé bizonytalan. A legfelső rétegben a Nagy Égisten, Tengri él.

Néhány kamasz a láthatatlan mennyei világot „mennyei földnek” nevezte. Így élnek nemcsak a könnyed Szellemek, hanem az emberek is, aminek sajátossága, hogy ruhájukat felövezik - hónalj alatt (koltyk).

A látható égbolt a „közeli égbolt”. Napot és holdat, csillagokat és szivárványt tartalmaz. Itt dörög a mennydörgés, felhők mozognak, villámok hullnak innen, és esik az eső, jégeső, hó. Ennek az égnek a szélei a horizonton érintik a talajt, és kupolát képeznek.

Középvilág

A középső világ, akárcsak a mennyei, láthatóra és láthatatlanra oszlik. A láthatatlan középső világot szellemek lakják – a hegyek, erdők, vizek, hágók, források Urai. Állandó helyük az emberi és a természeti világ határa, egyfajta zóna, amelybe egy személy behatolása gazdasági tevékenységének köszönhető. Így az emberek által lakott terület egyben a különböző Tökéletes Szellemek lakóhelye is. A köztük és az emberek között fennálló kapcsolat a partnerek közötti kapcsolat, és a térség Mester Szellemeit idősebb rokonként kell tisztelni.

A mindennapi életben fontos szerep a hegyek és a víz elem mestereit játszva. Nyáron tevékenységük felerősödik, télen elhal, mintha „megfagyna”: sokan alszanak a barlangjaikban, és csak tavasszal jelennek meg.

Nyilvános imákat (permetezést) tartanak a hegyek, erdők, vizek tulajdonosaiért évente kétszer - tavasszal és ősszel. Ezekkel a szellemekkel kell a legszorosabb, "rokonsági" kapcsolatnak lennie: a társadalom gazdasági jóléte tőlük függ, és az emberek "megosztják velük a lakott világot".

A hágók és források szellemei-mesterei is tisztelik. Az "istentisztelet" gyakorisága attól függ, hogy az emberek milyen gyakran látogatják ezeket a helyeket.

Ha kijelöljük az emberek és szellemek élőhelyeit, akkor a sík rész (beleértve a hegyvölgyet, a sztyeppet) az emberekhez tartozik, mivel ez Tengri Isten eredeti teremtménye - itt élnek és dolgoznak az emberek.

A fent vagy alatt található helyek - hegyek, hágók, szurdokok, szakadékok, folyók - a Szellemmesterek területe. A hegy lába, hágó, folyópart, tó, szakadék azoknak a világoknak a határai, amelyeken túl az ember vendég. Természetesen egy személy átlépheti ezt a határt, de csak miután engedélyt kér, végrehajt egy bizonyos rítust (például szalagot köt, amely a "határzónában" van elrendezve, ahol megkönnyíti a Mesterszellemekkel való kommunikációt. ).

A középső látható világ a leginkább hozzáférhető a felfedezéshez és a tudáshoz, különösen ott, ahol az ember született és felnőtt. Ez a kis világ, amely körülveszi az embert, miniatűr tér - churt. A középső világban élő embereket valódi embereknek tekintik, ezért övet viselnek a derekukon.

alsó világ

Az alsó, alvilág is láthatatlanra és láthatóra oszlik. A láthatatlan alvilág, mint a mennyei, többrétegű, van egy „alja” (határa). A kamok „földalatti földnek” nevezték. Az alsó, alvilág a gonosz erők koncentrációja, amelyet Erlig Khan hatalmas istenség vezet. Az alsó világban vannak emberek, akik a középvilágból érkeztek oda. Övet viselnek a has alatt (csípőnél). Az alvilág fő színe a fekete. Ez a szín következetesen társul az éjszaka, az alsó, a negatív kezdethez. Szinte minden fém és a belőlük származó színmegjelölés Erlig Khan istenség világához kapcsolódik: „vas”, „öntöttvas”, „réz”. Az alvilág másik jellemzője a szándékos "szabálytalanság", sok paraméter tükrözése, megfordítása.

Az alsó világ teremtményei szagukban különböznek az emberektől.

Az alsó világnak is látható szerkezete van, amelynek saját határai vannak - a föld felszíne, bármilyen lyuk és mélyedés lehet az alvilág bejárata. Minden élőlény, amely a földön, a föld alatt, a vízben él, az alsó világhoz tartozik.

Az emberi test aljának produktív jellemzői „alul” minden megnyilvánulásában. Az alsó világ a legszélesebb körű kozmikus „fenék”, amely közvetlenül kapcsolódik a születéshez.

A világ cselekvésként, állandó változásként létezik, de nem szimbólumok halmazaként. És őt is kizárólag cselekvéssel ismerik fel. Fő funkciója az élet folytonossága, folyamatos megújulása. Az ember, mint a világ része, ugyanazon törvények hatálya alá tartozik.

A legfinomabb törvényünk -
Nem lehet összetörni.
A rend mennyei fonala -
Nem vághat le, - mondták régen.
A természetes ritmusok - az évszakok váltakozása, a nap kelése és lenyugvása, a holdfázisok változása - szükségesek az ember és általában a társadalom életéhez. Az embernek nemcsak szinkronizálnia kell tevékenységét a természetes ritmusokkal, hanem lelkileg is meg kell erősítenie ezt a koordinációt, azaz rituálisan.

Az idő megnyilvánulása a természetben, az évszakok egymást követő változása és a mennyei testek mozgása az emberi élethez kapcsolódó életfolyamat jelei. A nap minden reggel legyőzi a sötétséget, ahogyan a teremtés első napján, és ahogy minden évben az új év első napján történik. A fény és a sötétség közötti idő a kezdet és a vég kapcsolata, amely megteremti az egyikből a másikba való átmenet lehetőségét. A reggel az alkotáshoz kapcsolódó idő.

Hetente napimádási rituálékat végeznek reggel. A reggel és az este nem áll szemben egymással – egyenrangúak, mint a növekvő és csökkenő folyamatok, a nap felkelte és lenyugvása, mint kezdet és vége, ami új kezdetet feltételez. Ez vonatkozik nappal és éjszaka, tavasszal és ősszel, nyáron és télen is.

Tengri. (Kudai Ten Er)
A török ​​népek különböző módon ejtik ki a mennyei Isten nevét. Tatárok - "Tengri", Khakases - "Tigir"; Jakutok - "Tangara", Altai - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.

Mit jelent a Tengri - Tener szó?
Tíz (tag) a fej "teteje", "teteje". Ar, ir, er - „férj, férfi, apa”. A kok szó egykor a látható, kék égboltot jelölte. Így Tengri a "Legfelsőbb Ember" (vagy - "Atya fent"), aki a mennyben ül.

Tengri mindenek felett. Életet ad az embernek, és az ember az Ő akaratában van. Az Orkhon -feliratokban, amelyek hozzánk érkeztek, Bilge Kaganon keresztül ezt mondják: „ Emberfiak mindannyian arra születtek, hogy meghaljanak a menny által meghatározott időben."

Tengri megjelenését senki sem ismeri.
Tengri a tökéletesség, az egészség, az erő, a szeretet, az elme. Ezek mind azok a szellemi erők (beleértve a türelmet és a megbocsátást), amelyekre az embernek szüksége van ahhoz, hogy éljen.

Jelentése emberi élet Tengri nyomában. Az embernek olyan rendet kell hordoznia magában, mint amilyet Tengri az Univerzumban hozott létre, amelynek köszönhetően élet született.

Imádják a Mindenható Tengrit, kezüket az ég felé emelik, a földre hajolnak, hogy Ő jó elmét és egészséget adjon, segítséget az igazságos ügyben. Tengri segít azoknak, akik tisztelik őt és egyben aktívak is. A Tengri nemcsak imát, hanem tevékenységet, cselekvést is igényel.

A Tengri imaszertartásban az ősteremtés folyamata, az Univerzum megjelenése, az Élet eredete reprodukálódik. A rituálé célja a Kozmosz helyreállítása térének legszentebb pontján - a világfán. A szertartást tavaszi reggel hajtják végre a központhoz kapcsolódó helyen - egy hegyen, négy szent nyír közelében. A rituálé a keletet hangsúlyozza - ebben az irányban nagy, szent tüzet gyújtanak a fákról. Ráadásul a kelet, a tavasz és a reggel korrelál a tér és idő kezdetével, a napkelte helyével és időpontjával. A Kelet lesz a világ "teremtésének" rituáléjának kiindulópontja. Továbbá, fokozatosan haladva a nap irányába, imákat emelnek minden hegyhez, minden folyóhoz, nemcsak a láthatókhoz, hanem azokhoz is, akik nem láthatók, de vannak. Így például a Kara Tag hegyet említik, az ókori törökök szent hegyét). A hegyek és folyók nevének kiejtése az űr létrejöttét szimbolizálja. A központtól a perifériáig terjedő irányú tárgyakkal „tele van”. A Kozmosz rekonstrukciója ciklikus séma szerint történik - az emberek felváltva fordulnak a sarkalatos pontokhoz, és bezárják a földi kört. Mivel a mozgás a nap irányába történik, az idők köre ezzel lezárul. Így létezik a tér létrehozása és fejlesztése, amelyet anyagilag támogatnak.

A sarkalatos pontokhoz vezető kitérő elején kötél kötődik a keleti nyírhoz. Miután teljes kört tett, áthúzzák a nyír többi részén, és a másik végén a szélső nyugati nyírhoz kötik. A négy nyír között feszített kötél vizuálisan reprodukálja a zárt tér sémáját, amelynek határa van - ez a stabilitás és stabilitás garanciája. A világ akkor megbízható, ha minden szférájára ugyanazok a koordináták érvényesek. Megismételhetővé, reprodukálhatóvá válik, és ennek eredményeként alárendelhetővé válik az embereknek.

Az imát egy kiválasztott, algyst tudó öregúr végezte, i.e. az ima szavai Tengrihez szólnak, az úgynevezett algyschan kizhi. Ma ez a hagyomány megváltoztatható - az imát állandó, képzett, felkészült embereknek (papságnak) kell vezetniük.

A Tengri rituális (országos) imáin kívül minden nap reggeli és esti imát tartottak, tejjel, vízzel vagy teával a négy sarkalatos irányban.

Amikor Tengrihez imádkoznak, a férfiak a jobb térden, a nők a bal térden térdelnek.

(Ima).
Hogy a szülőföld (vagy az a föld, amelyen az ősök éltek és én élek) ne szűküljön

Hogy az élő emberek ne szálljanak át
Hogy ne felejtsük el a hagyományokat
Hogy meghajoltak öregeink
Így teszem a fejemmel és mindkét vállammal:
A jobb válladdal
Bal vállammal - meghajolok
Hajlítsa meg a jobb térdét ...
Jobb kezemmel körözök
– kérdezem a bal kezemet
Fej lehajtva az imában
Gondolataimat a mennyországba irányítom. ...
Arany erő, mint a ló feje
Hagyja, hogy most a gerincembe hatoljon!
Barna erő, mint a bárányfej
Áthatoljon a gerincemen!
Csatlakozzanak a köldökzsinóromba
Igen, labdává fonódnak
Töltsenek meg rugalmas erővel.
Mentsenek meg a fekete gondolatoktól
Hogy a szívem mindig egészséges legyen
Hogy mindig könnyen lélegezzen
Hogy a májam soha ne legyen fekete.

A szüleimmel (és még mindig velük vagyok) megnyitottam a "Gyermekenciklopédiát. A világ vallásai". Még az iskolában is megvették ennek az enciklopédiának majdnem az összes kötetét, de leginkább a történelemről és a vallásról szerettem olvasni. A zoroasztrizmusról szóló cikket szinte fejből tanultam. Engem is mindig érdekelt a "A puszta vallása" cikk, amelyet itt szeretnék idézni (mert nagyon érdekes).

Az ókori civilizációk korántsem voltak olyan egyszerűek és primitívek lelki alapjaikban, mint a közelmúltig. Már akkor, jóval az új korszak előtt, az emberek fokozatosan elkezdtek kialakítani egy elképzelést Istenről, mint a világegyetem teremtőjéről. Az ilyen vallási hiedelmek eredetére példa a civilizáció, amelyet hagyományosan a sztyeppnek neveztek: a sztyepp nevű hatalmas területen létezett.
Miután A. Okladnyikov régész felfedezte az ókori török ​​kultúra nyomait a Jenisei partján, lehetővé vált a Desht-i-Kip-chak (Kipchaks sztyepp) óriási országot lakó kipcsák törökök vallásáról beszélni. Nyugaton elérte az Alpok lábát, keleten a határa elveszett a Bajkál -tó mögött. Északon a Desht-i-Kipchak ország elérte a Moszkva folyót, délen pedig a Fekete-tengert. Ilyen országot hagytak a nagy király Attila utódaira (i. Sz. 5. század), a kipcsákok vezetőjére. A kipcsák törököket Európában jobban ismerik "hunok" (ahogy a görögök nevezték őket), "barbárok" (ahogy a rómaiak nevezték őket) vagy "geta" néven (ezt a nevet a németek és a normannok kapták).
Attila király harcosai az V. század közepére. szinte egész Európát meghódították, nemcsak azért, mert fejlettebb fegyverekkel rendelkeztek, vagy ismeretlen harci taktikát alkalmaztak. A keletről érkező emberek fő ereje a fejlett szellemben volt, fejlett valláson alapulva.
TENGRI KULTUSA. A kipcsak törökök a keresztes zászlók alatt érkeztek a pogány Európába. Az Attila zászlajain lévő kereszt Tengri kán szimbóluma volt - a legfelsőbb, és talán egyetlen istenük ősi vallás... (A "gonfal" szó a török ​​"gonfal" - "transzparens", "zászló" - szóból származik, és fordítása "védelem", "pártfogás".)
A Felső -Jenisei területén lévő kőlapokon egy ősi művész által faragott hosszú ruhás papok képeit őrizték a kezükben. Vannak olyan oltárrajzok is, amelyeken egy tál áll, nagyon hasonlít a kereszténységben a közösséghez használt kehelyhez. Nyilvánvaló, hogy a jelenetek egy vallási rítus elemeit ábrázolják, ami semmiképpen sem hasonlít az ősi sámáni rituálékhoz, amelyeket ezeken a helyeken általában hittek azokban a távoli időkben.
A kutatók szerint jóval az új korszak előtt az akkor Altájban és Dél-Szibériában élő törökök imádták az égboltot, a napembert-Tengri kánt. Kínai történészek megjegyzik, hogy a Ten-gri kultusza a kipcsákok között legkésőbb az 5.-3. időszámításunk előtt NS.
Tengri képét szinte minden közép-ázsiai nép ismeri, ez az egyik legősibb keleti mitológiai kép. Tengri nemcsak mennyei gazdaszellem, hanem maga az ég is; állandó lakóhelye is.
A kipcsakok Tengrinek vagy Tengerinek, a burjákok - Tengerinek, a mongolok - Tengernek, a csuvasok - Turának hívták; de a különböző kiejtések ellenére mindig egy dologról beszélünk - a férfi isteni elvről, az Atya Istenről.
Tengri kánt valóban kozmikus méretű istenségnek gondolták. Uralkodott egy személy, nemzet, állam sorsán. Ő a világ teremtője, és ő maga a világ.

HESER – TENGRI-KHÁN IDŐSÍTŐ FIA
Amikor a kipcsákok, miután először találkoztak keresztényekkel, hallottak a Mennyei Isten Fiáról - Jézus Krisztusról - egyáltalán nem lepődtek meg: elvégre Tengri Kán fiai különleges helyet foglaltak el a Tengri -panteonban.
Egyiküket, Geszert a kipcsak papság tibeti és mongol legendákból ismerte, miszerint Lin egy bizonyos városában sokáig nem volt uralkodó, és oda küldték a mennyei uralkodó három fia közül az egyiket. Ő Krisztushoz hasonlóan emberi alakban született, de nem asztalos, hanem herceg családjában.
A Geserről szóló legendák sok hasonlóságot mutatnak a Krisztusról, a választott emberről szóló legendákkal... Fontos megjegyezni, hogy Geser ezer évvel Krisztus előtt élt és tett; ő Tengri kán legidősebb fia. Ezért a születés időszakában keresztény vallás ez a hős már régóta ismert Tibetben, Mongóliában és a szomszédos országokban.
Délen (például Indiában) azonban a buddhizmus hatására Geser képe idővel megváltozott, és más fejlődést kapott: Brahmát az apjának tekintették. A burjátoknál Geserről alkotott kép is változáson ment keresztül: a vele szembeni attitűdöt a széles körben elterjedt sámánisztikus eszmék határozták meg, ezért Isten fia is elnyeri a sámán vonásait. Megtartva külsejét, de kissé megváltoztatva "funkcióit", Geser tiszteletre méltó helyet foglal el a tibeti buddhizmus panteonjában, mint egy hős, aki megtisztítja a szenny világát.
Most aligha lehet megállapítani, hogy Gipert milyen magasra helyezték a Kipchak törökök égijeik hierarchiájában. De a kipcsakokkal szomszédos népek fennmaradt legendáiból ítélve feltételezhető, hogy a mennyei isten fia valóban jól ismert volt Közép-Ázsiában már az ókorban, és természetesen a kipcsakok is tisztelték.

A keleti népeknek stabil elképzelésük van a három világról - mennyei, földi és földalatti - és az égiek megfelelő hierarchiájáról, valamint az alvilág lakóiról. A törökök, mongolok és más népek körében az ég szintekre oszlik, és minden réteg két részre oszlik, ami megfelel Isten képének különböző megnyilvánulásainak: kedves és szigorú, védő és büntető. Isten mindent lát, de csak egy személytől, tetteitől és gondolataitól függ, hogy Isten hogyan viszonyul hozzá és tetteihez.
A 9 szintre osztott égbolt a törökök nézetében a Szentháromságot tükrözi a szellemi világ(háromszor három). A mongolok az égbolt szintjét 99-re növelték, világnézetük szerint 99 istenre, de mindegyik Tengri nevet viseli, és valójában egy Isten hiposztázisai.
A német tudós, G. Derfer nyomon követte a „Tengri” fogalmának fejlődését ennek a képnek a korai, még mindig sámáni ábrázolásától a vallási és mitológiai fejlődés legmagasabb fokáig, és arra a következtetésre jutott, hogy az egyik első (ha nem a legelső) monoteista vallás a világon.
A kipcsák imádságukat és kéréseiket Tengrihez, az Atyaistenhez, a világ teremtőjéhez fordították, és áldozatot hoztak neki. Eddig a kipchakok leszármazottai között a legelpusztíthatatlan eskü a következő szavakkal kezdődik: "Tengri megbüntessen ...".
A tengrianizmus, a Teremtőbe vetett hiten alapuló vallás a Kr.e. 2. végén - 1. évezred elején jelent meg. NS. Mint minden formát öltött vallás, a tengrianizmus is végül megszerezte az összes szükséges tulajdonságot: az égiek hierarchiáját, a különböző rangú papságot, a prédikátorokat, és ami a legfontosabb, a liturgikus szabályok (kánon) halmazát, írásban és szóban rögzítve.
A kipcsák Tengri Kán mellett Umai istennőt tisztelték. Megszemélyesítette a női földi elvet. Umai a babákat pártfogolta, és általában egy babával a karjában ábrázolták. A tengriaiak ezt a képet nyilvánvalóan a hinduizmusból kölcsönözték.
A kipcsák hangsúlyozták, hogy engedelmeskednek Tengri kánnak a legősibb szimbólum - az egyenlő oldalú kereszt jele (aji) segítségével -, vagy festékkel, vagy tetoválás formájában a homlokára.
Valószínűleg a kereszt jelét a tengrák kölcsönözték az ősi tibeti (pre-buddhista) kultúrából. Szimbolizálta a szoba fogalmát - a világot, ahonnan minden kezdődik, és ahol minden visszatér. Van ég és föld, fel -alá a pártfogóikkal. Rum úszik a végtelen óceánban egy hatalmas hal vagy teknős hátán, amelyet a hegy stabilitása miatt összetört. Begsha kígyója a hegy tövében nyugszik. Időről időre egy kereszt alakú vajra ("gyémánt") villog a szobában, mint a villám. A buddhizmusban a vadzsra az erő és az elpusztíthatatlanság szimbólumává vált.
A dagesztáni Belendzher sztyeppei város ásatásai során templomok maradványait és megőrzött ősi kereszteket fedeztek fel. Ezt írja M. Magomedov professzor, a Desht-i-Kipchak területén tett számos csodálatos felfedezés szerzője: „Az egyik keresztet helyreállították, úgynevezett„ máltai ”alakú volt. Elülső oldalán domborműszalaggal díszítették, amely a kereszt ágait keretezte. A kereszten középen faragott körök vannak díszítve ... díszítésre ... nemesfém és kövek tábláival. A kereszt alakját gondosan kidolgozzák, a felület jól simított. A faragás szépen elkészült ... A keresztet egy speciális párkány segítségével rögzítették egy talapzatra a templom keleti falánál. "
Ugyanezeket a kereszteket találták a régészek a Bajkál-tótól a Dunáig tartó sírköveken - a mára elfeledett Desht-i-Kipchak ország földjén.
A sztyepp lakói "kilisának" nevezték templomukat. Ez a szó a szent Kailash nevéről származik, az egyik legjelentősebb magas hegyek a tibeti fennsík déli részén. Sok keleti nép számára az istenek lakhelyének tartják. A hegy északra található a kis Manas -tótól. A pre-buddhista legendák szerint Kailash Siva isten paradicsoma volt; Kubera, a gazdagság istene is ott lakott. A hegy tiszta ezüstből készült. A hagyomány további részleteket is ad. Kiderült, hogy az ókorban a hegyeknek szárnyuk volt és repülni is tudtak, de mivel repülésük gyakran óriási pusztuláshoz vezetett, Indra isten levágta a szárnyaikat, és rögzítette a hegyeket a jelenlegi helyükön.
Megpróbálták megismételni az első buddhista és tengriai templomok formáit, reprodukálni a szent hegy körvonalait. Évszázadokkal később Indiában (Maharashtra állam), az Ellora templomegyüttesben megjelent egy templom, amelyet egy egész sziklából faragtak, és a Kailash nevet kapták. A közelben további 33 templom található. Mivel a gazdagság istene, Kubera is Kailash lejtőin élt, a templomokat szokatlanul gazdag külső és belső díszítés jellemezte.
Indra isten képe Tengri néven vándorolt ​​be az altáji népek mítoszaiba. A tengri vallásban az Indra iránti tisztelet számos hagyományát is megőrizték, azonban ezek átkerültek Tengri kán képére. Éppen ezért Dél-Tibet korábban a törökök hagyományos zarándokhelyének számított.
Azt hitték, hogy aki látja Kailasa -t, egész életében boldog lesz. De senki sem mert megközelíteni a hegyet, főleg felmászni rá, hogy ne haragudjon az istenekre. Az emberek megálltak a szent Manas -tó partján, és messziről nézték Kailasa -t. Itt imákat olvastak, filozófiai beszélgetéseket folytattak ... A "Manas-tir" a török ​​fordításban azt jelenti, hogy "összegyűlnek Manas közelében imádkozni".

Hány ÉV "PSALTY"?
A tengrisek fő könyvét Zsoltárnak hívták. Tartalmazta a törvények és szabályok teljes halmazát, amely szerint a szertartást lebonyolították, és imákat olvastak.
A "zsoltár" szóban észrevehető keleti eredete. A "kutya" szó Indiából, a buddhizmusból származik, és azt jelenti, hogy "korona", "korona". A türk „oltár” szó jelentése „felemelt”, „felmagasztalt”. Az oltár ismert Szent hely az egyházban, lelki támaszpontja. Ezért adták a kipcsakok fő szent könyvüknek ezt a nevet - "Zsoltár", azaz "Oltárkorona".
Az ókori történészek, különösen Moses Kagankatvatsi, még a nagy népvándorlás időszakában is írtak a szent könyvek jelenlétéről a kipcsakok között, és a kínai krónikák is említik őket. Az akkori fennmaradt legendák szerint az egyik ilyen könyvet, nyilván a Zsoltárt, az 5. században hozták Rómába. Sándor püspök Tan városától Lonáig. Ezen információk megbízhatóságát a régi könyvekből legalább abból lehet megítélni, hogy a vatikáni könyvtár a zsoltár egy példányát tartalmazza, török ​​nyelven rovásírással.

Az egyik ősi kínai kézírásos forrás arról számol be, hogy Kr.e. 165 -re. NS. a törökök teljesen fejlett vallással rendelkeztek, fejlett kánonnal. Ezt a kánont nagyrészt megismételte a buddhista, amelyet Kanishka indiai király hagyott örökbe. Nyilvánvalóan innen származik a tengriaiak fő szent könyve, a Zsoltár. A török ​​nyelvben a "zsoltár" szó jelentése "az oltár koronája". A könyv tartalmazta a tengriai kánont - szokásokat, rituálékat és szabályokat, amelyekkel Istenhez kell fordulni. A tengri vallás spirituális központja pedig – amint azt Kanishka végrendelete is említi – egy kasmíri buddhista templom volt, amelyet kifejezetten erre a célra építettek a király parancsára. Ebből a templomból származik a buddhizmus egyik ága, amely önálló fejlődést kapott és tengrianizmusként öltött testet.
Valószínűleg már a II. időszámításunk előtt NS. Altajban tengriánus templomok is voltak. Természetesen nehéz elvárni, hogy olyan fenségesen nézzenek ki buddhista templomok Indiában vagy Indokínában. De léteztek. Ezt bizonyítják M. Magomedov professzor által a Kaszpi-tenger térségében végzett ásatások eredményei. A korai örmény és különösen a lezgini kultuszszerkezetek fennmaradt maradványai is lehetővé teszik számunkra, hogy levonjunk néhány következtetést megjelenés Tengriai templomok.
A tengriai templomok, némi hasonlósággal a buddhista templomokhoz, még mindig különböztek tőlük. A kipcsákok vallásos épületeiket olyan alapokra emelték, amelyek egyenlő oldalú kereszt alakúak voltak. Ez volt a tengriai templomok fő sajátossága. Az erő, az elpusztíthatatlanság mellett a kereszt nyilvánvalóan az útkereszteződést szimbolizálta, ahol a világ útjai összefolynak.
Eleinte a tengriai templomok nagyon szerénynek és nem feltűnőnek tűntek. Ezek a kipcsákoknál megszokott, magas tetős rönkházak voltak, amelyek tetejére egy keresztes kupola került. Később, amikor megkezdődött a népek nagy vándorlása, és a kipcsák új sztyeppterületeket kezdtek kialakítani maguknak, új templomok jelentek meg. Az égre való törekvéssel megismételték a szent hegy körvonalait.
A tengriaiak temploma szent hely volt, a hétköznapi hívők nem léphettek oda; az istentisztelet alatt csak egy lelkész mehetett be egy rövid időre. És évente egyszer megengedték neki, hogy belépjen a templom oltárába. Ezt a hagyományt az indokolta, hogy a templomot Tengri Khan pihenőhelyének tekintették, ezért a híveknek csak a közelében kellett imádkozniuk. Az imateret "haram"-nak nevezték - "imahelynek". Itt nem lehetett mást tenni – csak imádkozni (innen ered a „haram” szó másik jelentése – „tilalom”, „tilos”).

MI VOLT A TENGRAI TEMPLOM?
Sajnos az idő uralkodik az épületeken, különösen, ha fából vagy más rövid élettartamú építőanyagból, például vályogból – égetetlen téglából készültek... A tengri templomok sorsát az évszázadok határozták meg. Csak az alapok maradtak fenn belőlük.
A Dagesztán sztyeppén található Kipchak telepek feltárása során a régészek többször is találtak olyan helyeket, ahol templomok álltak. Úgy tűnik, soha nem fogjuk megtudni, hogyan néznek ki. A tények összehasonlítása alapján azonban néhány feltételezés levonható. A tény az, hogy a tengriai templomok építészetét nyilvánvalóan örmény keresztények kölcsönözték, és Örményországban fejlesztették ki, de más kifejezésben - kőben. Hiszen a hegyvidéki Örményországban ősidők óta hagyományos építőanyagnak számított a kő, míg a sztyeppében szegény volt.
„A kaukázusi keresztény építészet maradványaiban – írja M. Magomedov professzor – a keresztény világban ismert templomépítési normákat mutatják be. A templomépítészeti építkezés különféle formáinak megjelenésének legkorábbi központja Örményország ... "
Természetesen, ha kívánja, az ősi örmény emlékek között találhat némi hasonlóságot a szíriaival vagy másokkal. De ... és ez a "de" talán a legfontosabb, a legnyilvánvalóbb: Örményországban volt a IV. először a kereszténység lett államvallás. Következésképpen Örményországban és nem valahol másutt történt először a templomépítés nyíltan, magának az államnak az erőivel, mert a kereszténység már itt is hivatalos vallássá vált, és az állam aggódott annak megerősödéséért.
Természetesen ez az állítás nem vitathatatlan, de az örmény misszionáriusoknak nem volt honnan kölcsönvenniük templomaik építészetét, kivéve Desht-i-Kipchakot. Az európai világban ilyen templomokat akkor még nem ismertek. Éppen ezért az ősi örmény templomok egyedi formájukkal és méretükkel tökéletesen „állnak” a tengri templomok után megmaradt alapokon.

Miután a kipcsakok Altajból a sztyeppre indultak, templomaik földrajzi tájolást nyertek: az oltárrészt szigorúan keletre, Altáj irányába fordították.
M. Magomedov professzor, aki a Kipchaks ősi templomai maradványait tanulmányozta, a következőképpen írta le megállapításait: „Ezek a kurgán csoportok közepén helyezkedtek el, és kis méretük miatt nevezetesek. Kicsi és közepes méretű héjkőzetből építették agyaghabarcsra ... Az egyik templom törött belső körvonalai tervben újraalkotják a kereszt alakját. A templom teljes hosszában nyugatról keletre van irányítva, némi eltéréssel északkelet felé. "

A TENGRIA RITÁSAI ÉS ÜNNEPEI

A Tengri kán tiszteletének rituáléi meglehetősen szigorúak és összetettek voltak, az imák hosszúak és megtisztították a lelket. Sok tekintetben hasonlítottak is vallási hagyományok Keleti. Például kötelező volt a vízzel való keresztelés, ami úgy nézett ki, mint egy teljes háromszoros alámerítés; vallási étkezés.
A vízkeresztet tartották a legnagyobb ünnepnek. Az ünnep december 25 -ére esett, amikor a téli napforduló után elkezdődött a nap elérkezése, és az Ember -mennyország - Tengri kán - kiment a világra.
Ezen a napon állítólag karácsonyfákat kellett vinni a házba - üzenet többről ősi isten Yer-sut, amelyet az altaj népek imádtak körülbelül 3 ezer évvel ezelőtt, jóval azelőtt, hogy találkoztak volna Tengri kánnal.
A kipcsákok számára a lucfenyő ősidők óta szent fa. A lucfenyőt „beengedték a házba”, és ünnepeket szerveztek a tiszteletére. A Yer-su-val kapcsolatos hagyomány nagyon ősi. Ez az isten örökké a föld közepén lakik, pontosan ott, ahol a legenda szerint a "föld köldöke" található, és egy hatalmas lucfenyő nő, amely a Világfát szimbolizálja. Egy öregember köpenyben, vastag, fehér szakállal ül a lucfenyő közelében; a neve Ulgen. Gyakrabban ábrázolta a gonoszt és alattomosat, de évente egyszer, télen kedvesebb lett, kiment az emberekhez, és a gyerekek segítettek neki ajándékokat adni egy zsákból. Ulgen karácsonyfát is hozott a házba, amely körül egész éjjel szórakoztak, kerek táncokban táncoltak; a kipcsakok körében "inderbay"-nek hívták őket, és minden ünnep nélkülözhetetlen elemei voltak.
Az „Ulgen” a török ​​fordításában azt jelenti, hogy „elhunyt”, „a föld alatt alszik”. Egyébként a tengriai klerikus sírjának alját állítólag lucfenyő mancsokkal borították.
A törökök hozták az evés tiszteletének szokását Kelet- és Közép -Európába, ahol a Nagy Nemzetek migrációs hulláma dobta őket. A Duna, Dnyeper, Don, Volga völgyeiben ez az ünnep minden bizonnyal Attila kora óta létezik. Nyugat -Európában csak a 19. században kezdték ünnepelni ebben a formában. Emlékeztetni kell arra, hogy a szlávok és a rómaiak a tölgyet szent fának, a finnek a nyírfát, a görögök az olajbogyót, a déli germánok pedig a lucfenyőnek tekintették. Valamilyen oknál fogva sok kutató kihagyja azt a tényt, hogy a dél -németek egészen a XVI. beszélte a török ​​nyelvet. A karácsonyfa legelső említése az 1500-as elzászi krónikákban található. A korábbi török ​​nyelvű dokumentumok megsemmisültek. Az emberek fokozatosan elfelejtették magát a nyelvet.
A tengrisek második nagy vallási ünnepe a tavasz beköszönte volt. Az Indiában gyökerező hagyomány szerint március 25 -én ünnepelték. Ismeretes, hogy a tengriaiak erre a napra húsvéti süteményeket sütöttek. Kulich megszemélyesítette a férfias elvet. Indiában és sok más országban a fallosz volt a szimbóluma. A tengriai húsvéti torta a megfelelő formát kapta, két színes tojást kellett lerakni mellé. Ebben már van összefüggés India fallikus mezőgazdasági kultuszával. De éppoly nyilvánvaló ennek a szokásnak a kapcsolata a kereszténység húsvéti hagyományaival. Csak a tengriai szokások idősebbek ...
A tengrianizmus és a kereszténység közötti első érintkezések nyilvánvalóan a Kaukázusban zajlottak a 3. század végén - a 4. század elején. Mózes Horenszkij (V-VI. század) "Örményország története" című művében megjegyezte, hogy a II. század végétől. szoros kommunikáció kezdődött az örmények és a kipcsakok között. Ez még a Kipchaks Európa elleni kampánya előtt történt; akkor éppen a Kaszpi-tengeri sztyeppéket fejlesztették. Az ókori Agafangel szerző ebben az időszakban megemlítette a Kaukázus Kipchakjait. Azt írta, hogy zsoldosként szolgáltak a 3. század elején uralkodó I. Khoszroj örmény király seregeiben.
A két vallás közötti kommunikáció kezdetét nyilvánvalóan a fiatal örmény püspök, Grigoris rakta le. Megjelent a kipcsák király előtt, és engedélyt kért, hogy hirdesse a kereszténység eszméit a kipcsák nemességnek. Minden ok meggyőződhet arról, hogy az első kapcsolatok meglehetősen nyugodtan zajlottak a két vallás számos rendelkezésének külső hasonlósága miatt. Már a IV. század elején. a legenda Szent. György - a sztyeppeiek legtiszteltebb szentje - mint olyan személy, aki a kereszténység eszméit a sztyeppére vitte.
A legenda elmondja, hogy egy hatalmas kígyó vagy sárkány kezdett bemászni az egyik városba a mocsarak oldaláról, ami elvitte a fiúkat és a lányokat. Ez sokáig tartott, egészen addig, amíg el nem jött az uralkodó lányának sora. Sírva ült az út mellett, és várta a sorsát. Egy múló harcos látta őt George Isten dicsőségére. Miután megtudta, mi fenyegeti őt, várni maradt a kígyóra. Megjelent a szörnyeteg, és megkezdődött a párbajuk.
Fontos megjegyezni, hogy a harc vértelen volt. A kígyó láttán George letette a fegyvert, és buzgón imádkozni kezdett. Imával legyőzte a gonoszt, és ezzel bebizonyította, hogy Isten szava hatalmasabb, mint a kard. Emiatt szentként kezdték tisztelni.
A kígyó kimerülten és az imától megszelídülve a harcos lábai elé esett, az ártatlan lány pedig pórázként a szörnyetegre vetette az övét, és „engedelmes kutyaként” bevezette a városba. E látvány láttán a városlakók az uralkodó vezetésével beleegyeztek, hogy meghallgatják György prédikációját.
A fiatal harcos György és Grigorisz örmény püspök sorsa hasonló: végül mindketten elfogadták vértanúság... György Diocletianus császár idején a keresztényüldözések idején halt meg. Grigoris püspök nyilvánvalóan túlzásba vitte a prédikációit, és a kipcsákok, akik hűségesek maradtak Tengri Kánhoz, "elkaptak egy vad lovat, a farkához kötötték az ifjú Grigorist, és átengedték a mezőn". Az ókori történész, Favst Buzand (5. század) így fejezi be az örmény püspök történetét.
A kipcsakok közötti új hit magvait azonban már eldobták. Nem véletlen, hogy az ókori európai történészek (Priszkosz, Jordánia) kereszténynek nevezték Attila királyt és elődeit, Donátust és Kharatont...
A sztyeppén szomszédos két vallás – a tengrianizmus és a kereszténység – kölcsönös befolyása, kölcsönös gazdagodása hosszú ideig fennállt. A kipcsákok toleranciájával a kereszténység fokozatosan újabb és újabb híveket talált, és végül, sokat kölcsönözve a tengriai rituálékból, ez lett az uralkodó vallás a sztyeppén és a szomszédos országokban.
A mai napig néhány nép, amely a kipcsak leszármazottja, megőrizte az Atyaisten - Tengri - tiszteletének szokását. Ez meggyőzően mutatja a kapcsolatot a két spirituális kultúra és a két vallás közös gyökerei között.

Ahol a legfontosabb alapelvek a következők:

Modern újragondolás

Tengri kultusza L. N. Gumilyov konstrukcióiban

Tengriai neopogizmus

A jakut szellemiség központja "Archy Dyiete"

Az 1990-es években Tengrinek hirtelen nagy követői voltak. A tengrianizmus nagy érdeklődést váltott ki a szibériai értelmiség körében. A kilencvenes években a tengrizmus kijelentéseit a kazahok, a kirgizek (egyes információk szerint Akajev elnök egy időben érdeklődés mutatta a tengrizmus iránt), a baskírok, a kumyksok és néhány modern altáji burkhanista hajlamos arra, hogy a részek közé sorolja magát ennek a mozgalomnak. Jelenleg az iszlám vallást gyakorló török ​​népek néhány képviselője a tengriizmust a török ​​népek "eredeti" és "hagyományos" vallásának tekinti, ahol Tengri nemcsak Allah szinonimája, hanem a török ​​népek kollektív szellemének kifejezője is. . Így A. V. Shchipkov és S. B. Filatov vallástudósok és szociológusok megjegyzik, hogy a baskír folklór „ a pogány tengri hagyomány élő hordozója ”, ahol „az epikai és folklór témákban a legfőbb pogány isten, Tengri képe egybeolvadt Allah képével". Ezenkívül Shchipkov és Filatov rámutat arra, hogy egy interjú során arról a kérdésről, hogy a tengrianizmus milyen helyet foglal el ma „ a baskír újjászületés modern ideológiája"A Baskír Népi Központ" Ural "közszervezet MM Kulsharipov és D. Zh. Valeev vezetői erősen meggyőzték őt arról, hogy - mint Schipkov és Filatov megjegyzi - szervezett nemzeti vallásként nincs kilátása, hogy a pogány réteg kizárólag a népművészeti kultúra és a mindennapi élet szférája, és csak ebben a minőségében támogatja azt a BNC.". És Valeev különösen megjegyezte, hogy " a maradványok poetizálják az életet és bebetonozzák a nemzeti kultúrát". Ennek ellenére Shchipkov és Filatov szkeptikusak voltak Kulsharipov és Valeev biztosítékaival kapcsolatban, rámutatva, hogy „ 1994-1995 -ben többen is megjelentek a baskír művészeti értelmiség körében, akik nyíltan bejelentették szakításukat az iszlámmal és a tengrianizmusra való áttérést - köztük Akhmet Utebajev író és Farid Ergaliev művész". Mindkét kutató megjegyzi, hogy 1995 júniusában, a baskírok kurultai világa idején kellemetlen esemény történt, amikor az egyik résztvevő felállt a dobogóra. furcsa ruhában hófehér színű"És azt mondta, hogy mostantól lemond az iszlámról, és" felszólította a baskírokat, hogy térjenek vissza őseik hitéhez - tengrianizmus". A kutatók arra is figyelnek, hogy a baskír nép iráni eredetének elméletének szerzője, S. A. Gallyamov a tudományban nem ismert, a könyv megjelent, „Great Hau Ben. A baskordian-angol nyelv és mitológia történelmi gyökerei ", ahol" nyelvi és mitológiai elemzés alapján megerősítik a baskírok eredeti vallásának történelmi elsőbbségét és igazságát, amelynek alapja a szerző szerint a zoroasztrizmus és a tengrianizmus»

V.A. régész, etnológus és antropológus, hogy újrateremtse „az állítólagos őstörök ​​vallást – a tengrianizmust”. Példaként említi, hogy 1997 őszén megjelent a kazaniai Tengrian mozgalom, amelynek élén a tatár közközpont egyik volt vezetője, Z. Kh. Agliullin állt. Shnirelman kifejezte azt a véleményét, hogy „ egy ilyen mozgalomnak aligha vannak komoly kilátásai", Amennyiben " a török ​​térség újpogány irányzatának gyengeségeinek egyik nyilvánvaló oka az a tény, hogy nincs szükség új vallás felépítésére, hogy ellenálljunk az ortodoxia oroszosító tendenciáinak.", Amennyiben " ott ezt a funkciót sikeresen átveszi az iszlám". Emellett felhívja a figyelmet a bolgár (neovaisia) mozgalom vezetőjének, a kazanyi kultúrtörténeti klub elnökének, a „Bulgar al-Jadid” F.G.-Kh. Nurutdinova, akinek a tatárok eredetének változatában törekvést lát ” az iszlám marginalizálódásához és a „bolgár” világkép tengriai alapjának hangsúlyozásához", Továbbá" hogy újpogány eszméket igyekszik elültetni támogatóiban, átveszi a stafétabotot az orosz újpogányoktól és számos szomszédos volgai nép neopogány mozgalmától.". Shnirelman arra is rámutat, hogy Nurutdinov a horogkeresztet „tengriai jelnek” nyilvánította».

Annak ellenére, hogy a történelmi forrásokban nincs bizonyíték, népszerűek a neopogányságra jellemző állítások, amelyek szerint a tengrianizmus sok ezer évvel ezelőtt keletkezett (R. N. ábrázolások).

Tengri kultusza a tengri újpogány néptörténetben a következőképpen jelenik meg: Tengri istent imádták, felemelte a kezét és meghajolt. Északot a világ szent oldalának tartották (a jakutoknak a keletet). A Tengri tiszteletére rendezett ünnepet június közepén ünnepelték (visszhangja Sabantuy és Ysyakh), országos jellegű volt, a szabad ég alatt fellobbanó tűz és áldozat kíséretében. A szertartás helyének kiválasztásakor elsőbbséget élvezett egy olyan emelkedett hely, ahol a nyírfa nőtt. Az ünnep alatt Tengritől sok szerencsét és egészséget kértek, az imákat a szó hívta algys... Az ünnep versenyekkel (íjászat) és csemegékkel (a kumist értékelték) zárult. Az újpogányság jegyében kijelentések születnek a tengrianizmus "ökológiai etikájáról" (K. Bokonbaev).

Hangsúlyozzák, hogy jellemző tulajdonság A tengriizmus tevékenység, kitartás, kölcsönös segítség: „Tengri nemcsak segítséget nyújt, hanem tevékenységet is igényel” (RN Bezertinov).

A tengri újpogányság szimbólumai hasonlóak lehetnek az olyan monoteista vallásokhoz, mint a kereszténység és az iszlám (különösen annak szufi változatában). Néha Tengrit Isten, az Atya és Allah azonosítják, a lélek halhatatlansága megengedett. Kirgizisztán és Kazahsztán oktatási irodalma a tengrianizmust a nemzeti és közös török ​​szokásokkal elválaszthatatlan összefüggésben mutatja be.

A történelmi források információhiánya ellenére M. Adji néptörténész azt állítja, hogy az egyenlő oldalú kereszt ("aji") a tengrianizmus fő szimbóluma, és a keresztények a 4. században a törököktől kölcsönözték. A tengri újpogányság híveinek egy másik változata szerint a tengriizmus szimbóluma a "shanyrak" (egyenlő oldalú kereszt egy körben) szoláris jel, amely a paleolit ​​sziklarajzokhoz nyúlik vissza, és kereket és tamburát is jelent. A Tengri rovásírása is szimbólum.

2004 óta működik Bulgáriában a „Tengri Harcosok” mozgalom, amely a 9. századi kereszténység felvétele előtti bolgárok eredeti hitének tekinti a tengrianizmust, és ennek helyreállítását tűzte ki célul.

A tengrianizmus befolyásolta az újpogány mozgalom kialakulását Jakuttiában, ahol a filológus, L. A. Afanasjev, aki a vezetője lett, megírta az "Aiyy" ("Teremtés") című tankönyvet, amely egy megújult tengrianizmus. Sőt, Afanasjev meg van győződve arról, hogy a jakutok a kiválasztott népek, akik meg tudták őrizni eredeti formájukban a föld legrégebbi vallását, amelyet természetesen tengrianizmusnak tart. Ráadásul Jakutföldön magát a tengrianizmust tekintik a török ​​világ és a jakutok (szaka) közötti kapocsnak.

Tengrianizmus és más vallások

Lásd még

Jegyzetek (szerkesztés)

1. , val vel. 320.
2. , val vel. 23.
3. , val vel. 179.
4. , val vel. 128.
5. , val vel. 320-321.
6. Adzhiev műveivel kapcsolatban a "népi történelem" kifejezést a következő munkákban használják:
   • A.E. Petrov Fordított történet. A múlt áltudományos modelljei // Új és modern történelem. - 2004. - 3. sz.
   • Volodikhin D.M. A néptörténeti jelenség // International Historical Journal. - 1999. - 5. sz.
   • Volodikhin D.M. Az "új kronológia" mint a néptörténet avantgárdja // Új és modern történelem. - 2000. - 3. sz.
   • Oleinikov D. KÖNYV - Üröm // Oroszország története kis borsóban. - M .: JSC "Manufactura", LLC "Edinstvo Publishing House", 1998. - 256 p.
     • Újranyomtatva. a gyűjteményben: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Eladó történelem. Az áltörténeti gondolkodás zsákutcái.- Moszkva: Veche, 2005.
   • Eliseev G.A. Fikció, hazugság. A nagy puszta // Orosz középkor.-M.: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Szintén publik. gyűjteményekben:
     • Volodikhin D.M. Lelki világ. - M .: Manufactura, 1999. - 169 pp. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • A. V. Laushkin Az "új kronológiák" hazugságai: hogyan harcol AT Fomenko és társai a kereszténység ellen.-M.: Palomnik, 2001.-173 old.-ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- 4 .
   • A népi történelem problémájának szentelt konferencia // International Historical Journal. - 1999. - 6. sz.
   • Azhgikhina N. A világtörténelem terminátora // NG -Nauka, 2000.01.19.- 2012.02.17. archivált példány
   • Nikitin N. Parascience a meneten. Murad Aji a "hivatalos" történészek ellen // "Kortársunk", 2006. 3. szám. Verzió - "Murad Aji jelensége" //
   • Luchansky A. Homályosság az első csatorna levegőjében // Tudomány Szibériában, № 28-29 (2563-2564). 2006.07.20.
   • Yurchenko I. Yu. A kozákok mint jelenség a posztszovjet áltörténelem „néptörténetének” műfajában // A „Szocioszféra” Kutatóközpont konferenciájának anyaga, 2012.- № 15.
     « Külön említést érdemelnek Murad Adzsi (M.E.Adzhiev) néptörténeti műfajában készült művei ...»
7. Kolodyazhny I. Néptörténet leleplezése // Irodalmi Oroszország, 11. szám - 2006. március 17.
8. Kodar A. A. Tengrianizmus az egyistenhit összefüggésében // Információs humanitárius portál „Tudás. Megértés. Ügyesség". 1. szám (2). 2008
9. VII. Fejezet A turkutok vallása Gumilev L.N. Ősi törökök. - M.: Nauka, 1967 .-- 504 p.
10. VII. Fejezet A végén, 62. A megértés tapasztalata// Gumilev L. N. évezred a Kaszpi -tenger körül. Az eurázsiai ökumenének történeti és etnológiai vizsgálata 1500 éven át - a 3. századtól. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. századig. HIRDETÉS ... - M.: Ayris-Press, 2014 .-- 384 p. - (BIiK L. N. Gumilyov összegyűjtött művei). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. XII. Fejezet Kettős// Gumiljov L. N. Egy kitalált királyság keresése (The Legend of the State of the Presbyter John). - M .: GRVL, 1970.-- 432 p.
12. , val vel. 15.
13. Shabdanova A. Kirgizisztánban a tengrizmus vallásként való elismerését kérik // Vecherniy Bishkek, 2014.11.04.
14. Atabek A. A tengrianizmus mint nemzeti eszme // „Beznen yul” újság. 1. sz. 2006
15. , val vel. 129.
16. , val vel. 144.
17. Bezertinov R. N. Ősi türk világnézet "Tengrianizmus"
18. A tengrianizmus a legősibb vallás
19. Ótörök ​​világnézet "Tengrianizmus", 3. fejezet
20. Bokonbajev K. Tengrianizmus mint ökológiai etika
21. Zakharov B.A. A tengrianizmusról - az oiratok eredeti vallásáról
22. Abaev N.V., Feldman V.R., Hertek L.K. "Tengrianism" és "Ak Chayan", mint a Sayan-Altai és Közép-Ázsia török-mongol népek nomád civilizációjának szellemi és kulturális alapja // Társadalmi folyamatok a modern Nyugat-Szibériában: tudományos dolgozatok. - Gorno-Altaysk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri kán és nevezett fia, Krisztus
24. Shanyrak, mint a tengrizmus fő szimbóluma
25. Harcos a Tangra mozgalomról
26. , val vel. 165.
27. , val vel. 135.

Irodalom

• Ayupov N.G. A tengrianizmus mint vallási rendszer / absztrakt disz. ... a filozófiai tudományok kandidátusa: 09.00.06. - Almaty: Abairól elnevezett ASU, 1996 .-- 30 p.
• Ayupov N.G. A tengrianizmus mint nyitott világkép. Monográfia. - Almaty: Abai névre keresztelt KazNPU: KIE kiadó, 2012. - 256 p. - 500 példányban -ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya.I., Mukhin A.A. Vallomások és szekták Oroszországban: vallási, politikai és gazdasági tevékenység. - M.: Politikai Információs Központ, 2005. - 201 p.
• Koskello A.S. Eurázsia modern pogány vallásai: a globalizmus és az antiglobalizmus szélsőségei// Vallás és globalizáció Eurázsia kiterjedésében / Szerk. A.V. Malasenko és S. B. Filatova. - 2. kiadás - M.: ROSSPEN, Carnegie Moscow Center, 2009. - 295–329. - 341 p. -ISBN 978-5-8243-1153-2.
• Kokumbaeva B.D. A tengriai művészet kulturológiája: tankönyv. - Pavlodar :, 2012 .-- 156 p. - 100 példány. -ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianizmus / Kyzlasov I. L. // Televíziós torony - Ulánbátor [Elektronikus forrás]. - 2016. - P. 29. - (

Az emberek hisznek (így jön létre az emberi szív!) - de vakon hisznek. A hagyomány és a környezet itt döntő szerepet játszik. De gyakran ezek a hagyományok csak idegen dogmák az ősi nemzeti kultúra templomában. Ezenkívül ezeket a dogmákat általában vagy a hódítók kardjára, vagy a kereskedők karavánjai, vagy (nem érdektelen) misszionáriusok hozták. Ezért létfontosságú, hogy ismerjük az ember és a tér, az istenek és az emberek kapcsolatának technológiáját.

Az Univerzum a Teremtés cselekedete és eredménye, szerzője pedig az Egy Teremtő. Különböző időpontokban, különböző népek között másképp nevezik: a Mindenható, a Mindenható, Kozmosz, Kozmikus Elme, Világlélek, Átman, Logosz, Demiurge stb. A kazahok (törökök) Zharatushynak (Teremtő) vagy Zhasagannak (Csinálónak) hívják.

Az Egy Teremtő egy semleges kozmikus erő, amely létrehozza a végtelen Világegyetemet (ebből a szempontból valóban az emberiség egy, és Isten egy!). Alatta az istenek panteonja - meghatározza az emberiség és a Föld bolygó sorsát. Valójában ezek nem istenek (a vallások a vezetésért folytatott küzdelemben szándékosan terminológiai zavart keltettek, mindegyik bálványukat - Istent és Teremtőt egynek nyilvánította!) -, hanem szellemek (etnikai szellemek) vagy egregorok (kollektív energiák). A kazahok az Aruakh (Ősök szellemei) szóval jelölik ki őket. Ezek a szellemek ellátják az útmutatók funkcióit, amelyeken keresztül az emberi Szív misztikus energiája a Világlélekhez vagy az Egy Teremtőhöz jut.

Minden etnosznak (nemzetnek) megvan a maga etnikai, természeti, genetikai szinten meghatározott és meghatározó Istene (fogalmazzuk fogalomként - bár az Egy Teremtővel ellentétben, jön a Nemzet Szelleméről). Például a szemiták között Jahve. A zsidók Elohimnak hívják, az arabok - Allah (egy etnosz, egy Isten - bár kívülről, különböző nemzetekés különböző vallások!). A hinduknak Trimurti vagy istenháromsága van (Brahma, Shiva, Krisna). Vannak próféták is, akiket maguk az emberek emeltek Isten státuszába (Zarathushtra, Buddha, Krisztus). A kazahok (törökök) között az isten Tengri vagy a Nagy Aruakh (női hyposztázissal - Umai).

Az energiacseréről. Mi történik, ha az ember etnoszához (nemzetéhez) és etnikai vallásához lévén etnikai nyelvén imádkozik etnikai (természetes, genetikai) Istenéhez? Például egy kazah (török) imádja Tengrit (hagyjuk félre a dogmák, rituálék, próféták kérdését, Szent könyvek stb. - mert az igazi hit csak az ember szívében van!). Ebben az esetben a kazah (török) Tengri isten, a szív misztikus energiájának impulzusát kapva a kazah (török) etnosztól, i.e. saját nyájából - automatikusan válaszol (az Ember - Isten kapcsolat abszolút és egyetemes!) és energia-jóságát teljes egészében a kazah (török) etnosznak küldi, i.e. övéhez vallási közösség, nyáj. Ugyanakkor fontos hangsúlyozni: nem egy egyénért (imádkozó), hanem az egész etnikai csoportért (ez mindennek a lényege varázslatos rituálék- kérés a Mindenhatóhoz a kollektíva nevében!). Ezért minél egységesebb az etnosz (nemzet) és minél erősebb a vallási-nemzeti szellem, annál inkább kap energia-jót etnikai Istenétől. Mi történik, ha egy személy, aki az etnójában (nemzetében) van, de idegen vallású, idegen nyelven imádkozik egy idegen Istenhez? Például egy kazah (török) imádja az arab (szemita) Allah (Jahve) istent? Az arab Isten, aki a szív misztikus energiájának impulzusát kapja nyájától, automatikusan válaszol, és energiáját-jóságát teljes egészében a nyájához vagy az etnoszához (arab vagy tágabb értelemben a szemita) küldi.

Így minél többet imádkoznak a kazahok (törökök) Tengri kazah (török) istenhez, a kazah (török) etnosz annál inkább kap energiajót Tengri etnikai istenüktől.

És fordítva: minél többet imádkoznak a kazahok (törökök) az arab (szemita) Allah (Jahve) istenhez, annál inkább kap az arab (sémi) etnosz energia-jóságot etnikai istenüktől, Allah-tól (Jahve). És maga a kazah (türk) etnosz is gyengébb lesz, mert a szív misztikus energiájának felszabadítása ebben az esetben pótolhatatlan!

Ez- egyetemes törvény Energia az Univerzumban.

Benne van a titok és fő ok az összes világháborúból. A hódítóknak nem annyira valaki más területére és vagyonára van szükségük (bár ez is fontos!), hanem az emberi potenciálra az emberi szív finom, misztikus energiája formájában. Ez az energia hatékonyságában felülmúl minden atomenergiát és nukleáris fegyvert! Ezért a hódítók mindig minden eszközzel (lásd fent) arra törekszenek, hogy a legyőzetteket (testileg és lelkileg is!) Vallásukra, hitükre, kultúrájukra, nyelvükre, etnopszichológiájukra változtassák! Mert csak ebben az esetben etnikai Istenük telített az emberi szív misztikus energiájával, és automatikusan elküldi energia-jóságát etnikai nyájához.

A nyelv kivételes szerepet játszik az emberek és az istenek közötti kommunikációban - mert a gondolatok és velük együtt a szív misztikus energiája is formálódik, és a nyelv útján jut el Istenhez. Az etnikai (nemzeti) öntudat, az etnikai nyelv és az etnikai vallás egybeesése-az energiacsere kolosszális növekedéséhez vezet, és ennek megfelelően az etnikai Istentől az etnikai nyájig tartó áldások-irgalmak számának növekedéséhez. Például egy kazah (török) kazah (türk) nyelven imádkozik Tengri kazah (türk) istenhez!

Az idegen nyelv és az idegen vallás etnikai (nemzeti) öntudata közötti eltérés - szörnyű energiaegyensúlytalansághoz és az etnosz (nemzet) pusztulásához vezet. Például egy kazah (török) arabul (szemita) imádkozik az arab (szemita) Allah Istenhez (Jahve)!

A zsidók (szemiták) azon kevés nemzetek egyike, akik ismerik az univerzumban ezt az egyetemes energiatörvényt, és ügyesen használják az egész világ meghódítására. Ezért létrehoztak egy hármas vallást (egy Istennel!):

1. Judaizmus - csak a zsidók számára (ritka kivételek, például a kazárok átvétele a zsidóságba - csak megerősítik a szabályt!): A zsidók héberül imádkoznak Elohim (Jahve) zsidó istenhez;

2. Kereszténység - nyugati nemzetek számára: különböző etnikai csoportok etnikai nyelvükön imádkoznak a zsidó Próféta-Istenhez (Jézus Krisztushoz);

3. iszlám - a keleti népek számára; a különböző etnikai csoportok arabul (sémi nyelven) imádkoznak az arab (szemita) Allah Istenhez (Jahve).

Ugyanilyen szerves és energiaigényes a kínai, japán és hinduk vallása (etnikai vallásaik – a buddhizmus – összemosása ellenére).

Egyedülálló az etnikai írás jelentősége is – amely a vallással és a nyelvvel (valamint a zenével és az etnopszichológiával) együtt hordozója a nemzet genetikai kódjának, amely lehetővé teszi a finomságok megnyitását és aktiválását. energia csatornák ember és Isten között. Minden etnikai csoport tudatosan vagy öntudatlanul igyekszik megőrizni eredeti írását. A japánok például 20 év kísérletezés után nem voltak hajlandók áttérni a latin ábécére (bármennyire is kísértés támadt erre a számítógépes boomnál), és megtartották saját, valóban nem túl kényelmes hieroglifáikat. A zsidók csak a XX. Században támasztották fel ősi nyelvüket (héberül) és etnikai írásaikat. A grúzok és örmények, miután az 5. században mesterségesen létrehozott írásrendszert kaptak (a szerző egy személy!), beléptek az emberi civilizáció történetébe. Erre az oroszok csak a 10. században voltak képesek. A kazahok (törökök), már az UP-USH századfordulón kőstéglákon rögzítettek eredeti török, rovásbetűkkel, művészileg tökéletes költői alkotásokkal! Írásuk története évszázadokra nyúlik vissza!

Megfigyeljük az energiacsúcsot e tekintetben azoknál a népeknél, akiknek etnikai írása (más tényezőkkel együtt) megfelel az etnikai vallásnak! Először is zsidók, kínaiak, japánok és hinduk. Az energia -egyensúlyhiány példájaként minden nép, aki idegen vallást fogadott el. Sőt, köztük vannak, akiknek van Szent Biblia anyanyelvén (bibliafordítás) és ezen végez szertartásokat, miközben idegen Istenhez (keresztényekhez) imádkozik. Vannak olyan etnikai csoportok is, amelyeknek nincs Szentírásuk az anyanyelvükön (a fordítást csak kulturális célokra végezték!) És akik idegen nyelven végeznek rituálékat egy idegen Isten nevében (muszlimok)!

Az alapvető, genetikai programokat megőrző etnikai csoportok energiája:

1. etnikai (nemzeti) identitás;

2. etnikai Isten (vallás);

3. etnikai nyelv;

4. etnikai írás;

5. az etnikai zene, az etnopszichológia, az életmód stb. A legtökéletesebb, és ennek megfelelően ezek az etnikai csoportok hatalmas fejlődési potenciállal rendelkeznek.

Az alapvető, genetikai programokkal nem rendelkező vagy azokat nem teljesen megőrző etnikai csoportok energiája halálosan hibás, és ezek az etnikai csoportok, minden jelenlegi jólétükkel, pusztulásra és degradációra vannak ítélve.

Utóbbiak közé tartoznak a kazahok (törökök).

KÖVETKEZTETÉS: a kazahok (törökök) a helyes energiaegyensúly helyreállításához és ennek megfelelően a történelmi perspektíva megszerzéséhez vissza kell állítaniuk az alapvető genetikai programokat, nevezetesen:

1. Nemzeti identitás (kazah, török);

2. Nemzeti (etnikai) Isten (Tengri) és nemzeti vallás (tengrianizmus);

3. Nemzeti nyelv (kazah) - kivétel nélkül minden területen, és mindenekelőtt az államnyelv státusza azt jelenti, hogy a kazah állampolgárságot elfogadó személynek kötelessége vizsgázni kazah nyelven stb.

4. Nemzeti írás (rovásírás) - az ősi türk rovásírás fokozatos újjáélesztése és a rovásírás népszerűsítése révén;

5. Nemzeti zene, etnopszichológia, életmód, hagyományok stb.

1. A Világegyetem Teremtője (Isten) Egy;

2. Az emberiség sorsát és Galaxisunk bolygóit etnikai istenek irányítják, ők az Ősök Szellemei, ők az Egregorok;

3. Minden etnosznak megvan a maga Istene (Nemzet Szelleme);

4. Mindenkinek a saját jóléte és a nemzet jóléte érdekében meg kell maradnia az eredeti, genetikailag meghatározott, természetes Vallásban;

5. Az idegen vallásra való áttérés halálosan veszélyes különösen az egyénre és a nemzet egészére nézve;

6. A misszionáriusi munka (idegen etnikai csoportokhoz tartozó emberek bevonásával, idegen vallású vallásúak bevonásával) a politikai expanzionizmus egyik legradikálisabb és legtotálisabb megnyilvánulása.

Csak a Kozmosz és az Ember kapcsolatának ilyen megértése teszi lehetővé, hogy az ember a szó valódi értelmében megismerje Istent, valóban vallásos légkört teremtsen a világban, és elkerülje a vallások közötti (konfesszionális) konfliktusokat.

2. rész. Iszlám és tengrizmus

711-712-ben a Kaganátus törökei stratégiai hadjáratot indítottak a kínai fal határaitól Észak-Irán határáig. Két cél volt: 1) visszautasítani az arab kalifátus katonai állításait Sogd és Tokharistan városokkal szemben (most - Irán, India, Afganisztán, Pakisztán, Tádzsikisztán, Üzbegisztán, Türkmenisztán), amelyek az ókori az idők a török ​​nomádok protektorátusa alatt voltak; 2) állítsa le az iszlám ideológiai terjeszkedését.

A kampányt a híres Tonyukuk („Mennyei köntös birtokában” – a tengri szimbolizmus tükre a név!) vezette – a négy kagán tanácsadója, a konfuciánus tudós és a tengriai apostol egy személyben.

Az arabok, valamint mindenki, aki a halál fájdalmából áttért az iszlámra, a törökök "névadókat" neveztek - innen a helyi nép neve "tadzsik".

Ez volt az első ütközése két nagy vallási-politikai rendszernek: a nomádo-tengrianizmusnak és a letelepedett iszlámnak; nomád sztyeppe és iszlám Shahr (város).

Ugyanakkor az ősi konfrontáció folytatása volt - Irán és Turán. Az akkoriban már az arab kalifátus által asszimilált Irán és a Tengriai Kaganátus által újjáélesztett Turán Ashina dinasztikus törzsével (Alshyn, 545-745).

Ennek a hadjáratnak köszönhetően az addig győztes kalifátus nehezen tudta megvetni a lábát Közép-Ázsiában, de soha nem lépett be a nomád sztyeppébe. Még a későbbiekben, a Nagy Török Kaganátus felosztásának időszakában is, az arabok győzelme a kínaiak felett a talasi csatában (754) nem változtatta meg a vallási alapokat. Abban a csatában a turgeshok és a karlukok az arabok oldalán, a kok törökök (Ashina) pedig a kínaiak oldalán harcoltak, akik miután a tokuz-oguze-k (uigurok) legyőzték őket, megpróbálták visszaszerezni a hatalmat az arabokkal. rokonaik segítségére, akik a kínai hadsereg gárdáját alkották. A nomádok örök kárhozata egymás közötti viszály! - az arabok javára játszott! De az iszlám továbbra is az idegenek (arabok) és az ülő névrokonok (tádzsik) vallása volt. Ismert például a török ​​kagan Sulu büszke elutasítása válaszul Hisham kalifa ajánlatára, hogy térjen át az iszlámra. A nagykövetek jelenlétében a kagán szemügyre vette a seregét, és megparancsolta a fordítónak, hogy mondja meg: „Mondd meg ennek a nagykövetnek, hogy mondja meg gazdájának, hogy ezek között a katonák között nincsenek borbélyok, kereskedők vagy szabók; ha követik az iszlám előírásait - akkor honnan veszik az élethez szükséges eszközöket! ” Csak öt és fél évszázaddal később, már a 13. század közepén, az Arany Horda Berke kán (a tengriai Batu testvére) hivatalosan is áttért az iszlámra. Az új vallás természetesen csak udvari körökben volt forgalomban. A palota, tisztelegve a geopolitika érdekei előtt, megpróbált alkalmazkodni a nomádoktól idegen dogmákhoz - de az egész Nagy Sztyepp továbbra is a tengrianizmus törvényei szerint élt!

Ez a törökök történetében nem egyszer fordult elő. Egy időben a nomád nemesség csatlakozott a manicheizmushoz (ujgurok, u vek, „Huastuanift” - „a manicheusok bűnbánó imája”) és a judaizmushoz (kazárok, X. század - „zsidó -kazár levelezés”) és a nesztoriánizmushoz (argynok, naimanok) , Kerei, X1 -XII század - „János presbiter legendája”) és a katolicizmushoz (Polovtsy XIII -X1U század - „Codex Kumanikus”). A kínai konfucianizmus és az indiai buddhizmus szintén nem volt idegen a kagán palotáktól.

1312 -ben az Arany Horda hatalma Üzbeg Kánra hárult, aki az iszlámot államvallássá nyilvánította. A tengrizmus hívei ellenségesen fogadták ezt az újítást: „Engedelmességet és engedelmességet vársz tőlünk, de mit érdekel a hitünk és a vallomásunk, hogyan hagyjuk el a törvényt és Dzsingisz kán tiszteletdíját, és átmegyünk az arabok hitére? ? ”120 herceg mondta (rokonok, unokatestvérek, üzbég unokatestvérek), akik nem voltak hajlandók elárulni apáik hitét, és ravaszul megöltek egy lakomán (Tizengauzen szerint; lásd még R. Besertinov műveit). A fennmaradó tengriaiak többi tagja kénytelen volt Oroszországba menekülni - így jelent meg szinte az összes orosz nemesség (lásd: N. Baskakov, R. Bezertinov stb.).

Az igazi iszlám csak a 18. században nyitotta meg az utat a pusztához, Kazahsztán Oroszországba való belépése után (1731). A birodalom nem erőszakos nomádokat, hanem ülő pásztorokat szeretett volna állampolgárságába foglalni, akiket könnyű irányítani. Nagyszabású tervet dolgoztak ki az úgynevezett "ülőszemélyre" - a kazahok kényszerített áttérésére a nomád életmódról a letelepedett életmódra. Ebből a célból több száz tatár mullah -t, akik régóta a Birodalom szolgálatában álltak, II. Katalin császárné külön rendelete alapján a pusztára küldték, hogy a tengriaiakat iszlámra térítsék. A számítás egyszerű volt - az iszlám feltételezi! ülő életmód (eddig az arab beduinok a legkevésbé „iszlamizáltak” az egész „iszlám” világban!), és a hiszékeny neofitáknak elméletileg gyorsan fel kell hagyniuk hagyományos életmódjukkal, kultúrájukkal és vallásukkal. Kiváltságok és kedvezmények rendszerét tervezték - a gyakorlatban a tatárok teljes mértékben ki voltak szolgáltatva a kereskedelemnek, az uzsorának, az oktatásnak és a rituális szolgáltatásoknak. Ez a tatárok (és az üzbégek) tömeges vándorlásához vezetett Kazahsztánba, melynek eredményeként egy speciális papi kaszt jött létre (a Kozha klán, amely állítólag magától a prófétától vezette eredetét!). V korai XIX században orosz utazók írtak a „Horda tatáriasodásáról” (Kazahsztán).

Az iszlamizációt a hagyományos tengriai kultúra lerombolása kísérte. Mindenekelőtt a rovásírásos sztéléket megsemmisítették, és magát az ősi kazah (ótörök) írást is a feledés homályába bocsátották - i. a Nép Emlékét elvették. Bucks -sámánok - a hagyományos szellemiség hordozói és az Aruakhs világával való érintkezés - Az ősszellemeket fizikai elnyomásnak vetették alá. Még a zene sem volt kellemes a mollahoknak - a kobyzeket nyilvánosan elégették, és még az ártalmatlan dombrát is betiltották sokáig!

De mindezek ellenére Ch. Valikhanov szerint még a 19. század közepén iszlám aligha ismerte el a pusztát: „Az iszlám még nem evett húsunkba és vérünkbe. A jövőben az emberek széthúzásával fenyeget bennünket. A kirgizek (kazahok - A.A.) között még mindig sokan vannak, akik nem ismerik Mohamed nevét, sámánjaink pedig a sztyepp sok helyén még nem veszítették el jelentőségüket. Most a sztyeppén van a kettős hit időszaka (kiemelés tőlem - AA), mint Oroszországban Nestor szerzetes idején.

A saját, nemzeti államiság elvesztése és más állampolgárságának elfogadása mindenekelőtt a Nemzet Lelkének, erkölcsi és akarati magjának elvesztése. Előzmények voltak. A 7. században i. E. A Kaganátus törökei 50 évig az Égi Birodalom (Tabgach, Kína) uralma alatt álltak. Aztán az egész nomád török ​​nemesség elkezdte átvenni a kínai mentalitást - a nyelvtől és a ruházattól a konfuciánus-buddhista dogmákig.

A kazahok 260 éve Oroszország alattvalói! Természetesen sokat tanultak az orosz etno-pszichotípusból. Az a meglepő, hogy az ortodoxia helyett az iszlámot kapták meg! De hát ilyenek a történelem paradoxonjai!

Így a 20. századra a kazahok, megtartva általánosságban a nomádó -tangriai gondolkodást, az ülő életmódot és az orosz nyelvet választották a túlélés dominánsává - de a Koránt és a saríát lelki iránymutatásként rótták rájuk!

A létnek ezek a kölcsönösen kizáró feltételei heves konfliktusokat idéztek elő az emberek fejében. Kik vagyunk mi? Ez a kérdés egyáltalán nem retorikusnak bizonyult. A kazah tudomány, engedelmeskedve a metropolisz utasításainak, a XV. Századnál korábban levált a nomádok történetéről. Ez azt jelenti, hogy a kazahok nem törökök, nem polovciak és nem tatár-mongolok (annál is inkább, nem hunok, nem szkíták, nem turok!). De nyilvánvalóan nem szlávok és nem keresztények. Talán muszlimok?

Úgy tűnik tehát, hogy a támaszpont a nemzeti önazonosság nehéz folyamatában volt. Logikusnak tűnt. A legközelebbi rokon népek (üzbégek, kirgizek, türkmének, tatárok stb.) a muszlimok. Vannak azonban más osztálytársak is - jakutok, hakasok, gagauzok, csuvasok stb. - akik nem fogadták el az iszlámot. De - Isten velük! Sőt, mennyiségi szempontból egyértelműen alulmaradnak a fenti muszlimoknál. Tehát a mennyiség vette át a minőséget! Politika a hagyomány felett. Kölcsönzött és idegen - az eredeti és genetikailag előre meghatározott! Tehát mi, kazahok, muszlimok vagyunk! Dicsőség Allahnak!

A történelem, úgy tűnik, tényekkel támasztotta alá ezt a következtetést. Igen, és a bagdadi kalifák őrei, az egyiptomi szultánok mamelukjai, a Khorezmshahs és Timur tumenjei - mind török ​​volt, akik áttértek az iszlámra. Talán az arabok csak iszlámot adtak a világnak, de a világot az iszlám nevében hódították meg - a törökök! A muszlim törökök halálukig harcoltak testvéreikkel - tengriai törökökkel! Ahogy a keresztesekkel és a mongolokkal is. Az Ain-Jalut síkságán, a mai Szíriában, a kazah Bersh klánból származó Beibars-i Kipchak mamelukok és Naiman kazah klán Kitbugi „mongoljai” találkoztak végzetes csatában! Sayyid Qutb, az iszlám radikalizmus ideológusa, akit az iszlamisták kivégeztek, ezt írta: „Salahiddin és Baybars szultánok iszlám lelkiismerete, miután felülkerekedett természetes török ​​származásukon, kényszerítette őket az iszlám ellenségei elleni harcra.” Nehéz egyetérteni. Éppen ellenkezőleg: a sztyeppeiek „természetes türk eredetében” rejlő bátorsága és becsülete az „iszlám lelkiismeret” védelmére kényszerítette az arabokat, akik az iszlám ellenére belemerültek a „dzsahiliába” - a vadságba (a megszületett élő lányok eltemetésének szokása, rabszolga -kereskedelem, uzsora, homoszexualitás stb. dd!). Ilyenek a népek, vallások, sorsok furcsa összefonódása!

De ennek ellenére az „iszlám mentalitás” kialakulásában meghatározó szerepet játszott a sztyeppeiek iskolázottsága (pontosabban tudatlansága!). A cári bürokrácia nem sietett oroszok építésével, nemhogy kazah iskolákkal a bennszülöttek számára. És a tatár mullahok, általános iskolai végzettségükkel (minden mecsetnél - egy madrasza) - ott!

Századi kazahok írástudása az arab betűk megkötésével kezdődött. A rovásírás, az ős-, a nemzeti írás és az ótörök ​​irodalom nagy alkotásai teljesen kitörölték az emberek emlékezetéből! A halhatatlanság pislákoló szikrái, talán a hősi eposzokban - zhyrah és szent, prófétai költők (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet) versei! Arab mese és perzsa versek - és még tanulságos hadísztörténetek is - beléptek az emberek fejébe. Sőt, megsértve az arabok és perzsák "szerzői jogait", a mullahok egy új hőst kezdtek bemutatni - Khoját (a Kozha klánból), aki bravúros tengér nomádok helyett bravúrokat és csodákat hajt végre!

A kazah nyelv aktív szókincse is megváltozott - nomadotengrian, a török ​​réteget számos arab-perzsa kölcsönzés alá temették! Az idő múlásával a nomád Lexifond egyre passzívabbá vált – a rokonsági, állattenyésztési, természeti és katonai ügyek tekintetében. A kazahok vallásos iszlám buzgalom nélkül is lassan lecsúsztak a nyelvi és kulturális és mindennapi változások hullámain az iszlám tomboló tengerébe!

Szovjet -Oroszország, nem azonnal - de felismerve ezt a stratégiai hibát, erős akaratú módszerrel lefordította a kazahokat (és a többi törököt) arabról latinra, majd cirillre. Egy új vallás - a kommunista ateizmus - váltotta fel az arab iszlámot. A mecset a szovjet ideológiai gépezet engedelmes szerkezetévé vált. A KGB rostáján áthaladó imámok kezdték vezetni az emberek lelki életét. Talán ekkor jelentek meg a népi bölcsesség gyöngyszemei: „hallgasd, mit mond a mullah – de ne tedd, amit csinál”, „ha fáradhatatlanul versz, Allah meghal”, „ha kenyeret kell szerezned, lépj a Koránra” stb.

A kazah sztyeppén a 18. és 19. századot népfelkelések jellemezték. Ám az afrikai és a kaukázusi hasonló mozgalmakkal ellentétben (Abdel-Kadir, Shamil) nem rendelkeztek vallási alap... Talán csak a szovjet peresztrojka éveiben kezdett erősödni az iszlám - mint (külső és könnyen felismerhető!) nemzeti önazonosítás és a metropolisz-ellenállás jelzője a kazahok totalitarizmus elleni nemzeti felszabadító harcának fősodrában. és a Birodalom!

1991 decemberében Alma-Atában az "Alash" párt iszlám frakciójának aktivistái (amelyet 1990 májusában hoztak létre, elnöke - A. Atabek) megpróbálták erőszakkal eltávolítani Ratbek Nysanbaev mufti posztját. Az iszlám újoncok vakmerő lelkesedése (mind csak 1-2 éve vettek részt az iszlámban) évekig tartó börtönbüntetéssé és az Alash-pártban és az egész gyarmatiellenes mozgalomban szakadásba torkollott: mostantól iszlamisták és nemzeti hazafiak önálló erőként fog működni, plusz nemzeti demokraták (nyugatosítók).

Az akció politikai tévedés volt (a KGB és az üzbég sejkek provokálták, elégedetlenek R. Nysanbajev mufti tevékenységével, aki elválasztotta a kazah muffiátust a közép -ázsiai Taskent központjától) - de maga az esemény jelentősnek bizonyult . A kazah közvélemény már nem bírta a KGB vállpántot viselő imámok dominanciáját. Kilenc év múlva a furcsa mufti még mindig eltávolításra kerül. De mint kiderült, a probléma egyáltalán nem benne volt. A kazahsztáni iszlám reneszánsz soha nem jött el (bár a rezsim aktívan támogatja a muftiat, remélve, hogy a hívők között megtalálja választóit!). Talán maga az iszlám, mint spirituális és kulturális értékrendszer már nem volt képes megragadni a számítógépes civilizáció embereinek szívét és elméjét!

Csak a szovjet totalitarizmus elleni küzdelem tette vonzóvá az iszlámot a szenvedélyes egyének számára - azonban ismét a nemzeti felszabadulás és a demokratikus mozgalmak fősodrában! Azzal, hogy Kazahsztán megszerezte az iszlám vallás és propaganda várva várt szuverenitását és teljes szabadságát, az iszlám paradox módon elvesztette korábbi ideológiai és politikai jelentőségét és vonzerejét!

Sőt, az iszlám Kazahsztánban (és nem csak) végre hivatalos (a rezsim által támogatott muftia) és informális (sejk vezetőkkel) szakadt. Utóbbi viszont sok irányba, iskolába és szektába szakadt (gyakran ellenségesek egymással). A tádzsikisztáni, afganisztáni, kaukázusi, balkáni, közel-keleti háborúk szülték az „iszlám fundamentalizmus” fogalmát – bár van legalább egy vallás alap nélkül? Az „iszlám terrorizmus” kifejezést ezzel a fogalommal konjugálták - noha a terrorizmus az egész világon létezik, és nem rendelkezik vallomásos elhatározással. A „vahabizmus” szó szidó konnotációt kapott – bár ez a hivatalos iszlám neve Szaúd-Arábiában, a próféta hazájában (béke legyen vele!).

Az utóbbi években megjelent egy mozgalom az úgynevezett "kazah iszlám" vagy a "jaszauizmus" mellett. Tekintettel az ortodox iszlámra az arab sovinizmus és expanzionizmus egyik formájaként, az új mozgalom követői megpróbálják bevezetni a „kazah iszlám” fogalmát, amely magában foglalja mind az arab iszlám alapelveit, mind a kazahok hagyományos hiedelmeit. Általában ez egy kísérlet a tengrizmus és az iszlám egyesítésére. Ennek a koncepciónak az ellenzői a yassauistákat "kibújással" - "politeizmussal" vádolják. Valójában a Korán szerint „nincs más Isten, csak Allah”, és „társakat” adni neki bűn. De a kazahok hagyományosan imádják az aruakhokat - az ősi szellemeket, valamint a szent helyeket mazarok formájában stb. Nem beszélve a menny, a nap, a tűz imádatáról stb. A "kazah iszlám" (egyik vezetője Pakisztánból származó kazah Sheikh Ismatullah) propagandistái a Koránnal együtt imádják Ahmed Yassaui "Hikmat" vagy ayah könyvét a Koránból), amelyet az egyik megnyilvánulásnak tartanak a síizmusé (a kaukázusi szunniták azonban a dhikr-t is használják, a körfutás során pedig például a csecsenek).

A „katarzis” és a „belső fejlődés” szerelmeseinek azonban vannak hatékonyabb technikák is: dinamikus meditációk, jóga különféle formái, „harmadik szem” kinyitása, „aura” megtisztítása stb., stb. bőségesen, kifinomult és ellenállhatatlan formában az ezoterikus Kelet számos szektája által.

Mindezek a tényezők - valamint sok más tényező - nem járulnak hozzá az iszlám népszerűségéhez Kazahsztánban. De, mint mondják, egy szent hely soha nem üres. A megüresedett rést gyorsan és szakszerűen foglalják el más népszerű hiedelmek: a baptistáktól és a Hare Krisnáktól az evangélikusokig és a dianetikáig. Az ortodox egyház természetesen sem alszik. Így a kazahok - főleg fiatalok - egy üdvözlő játék és egy trófea szerepében találták magukat a vallásos vadászoknak!

Ez a körülmény még a kazah nemzeti hazafiság legjobb teoretikusait is megzavarta. Egyrészt - az iszlám, másrészt - ateizmus, és körülötte - az ezoterikus szekták misszionáriusai! Egy dolog világos: az iszlám hivatalos állami ideológia és doktrína rangjára emelése elkerülhetetlenül az iszlám radikalizmus növekedéséhez vezet, amely képes provokálni Kazahsztán részvételét a közeljövőben előre jelzett világháborúban a keresztények és az iszlám között. civilizációk! A jelenlegi rezsim azáltal, hogy ösztönzi az iszlámot Kazahsztánban, és flörtöl az iszlám világgal, beleértve annak radikális képviselőit (wahhabisták, tálibok, ismailesek stb.), Reméli, hogy az iszlám hevületet szőnyeg szintjén tartja az almati főmecsetben (épült) állami forrásokból). De az iszlám hevület, különösen a neofiták vallási buzgalma (és az összes kazah is neofita az iszlámban!) Értelemszerűen nem fékezhető! Az ember természeténél fogva hajlamos a fanatizmusra és a fatalizmusra. Sőt, a legőszintébb és legbátrabb emberek elkerülhetetlenül az úgynevezett „iszlám fundamentalizmushoz” mennek - mert ha „nincs más Isten, csak Allah!”, Akkor csak egy út van!

A kazahok iszlamizálása végzetes elkerülhetetlenség? Próbáljuk meg kitalálni. Rögtön megjegyzem (ateisták számára), hogy itt nem nyúlok a jól ismert filozófiai trükkhöz a témában, hogy Isten egy, és a vallások az Ördög alkotásai, mert osztoznak az Egyben! Számomra a vallások magának Istennek a teremtményei, szellemi és társadalmi szükségességük tagadhatatlan, és minden vallás meghatározott etnikai csoportok számára jött létre.

De az is biztos, hogy minden vallásnak nemzeti alapja van. Mózest és Jézust a zsidókhoz, Krisnát és Buddhát a hindukhoz, Mohamedet pedig az arabokhoz küldték (béke legyen vele!). Ezeket a nemzeti prófétákat pusztán nemzeti problémák megoldására küldték. Csak ezután kezdtek ezek a vallások – sok politikai ok miatt – egyetemes léptéket követelni, kipróbálva a világhegemónok szerepét!

Kétségtelen az is, hogy a szent igazságok, amelyeket az idegen népeknek kardélre vittek, azonnal az ellenkezőjét változtatták meg. Irán például egyetlen katonai vereség miatt szakadt el legősibb, legősibb nemzeti kultúrájától. Minden iráni lelkében, tudatalatti szinten konfliktus van a tűzimádó génjei és a muszlim feltételes reflexei között. És ez kivétel nélkül minden népre vonatkozik - azokra, akik a külső terjeszkedés veszélyével elhagyták természetes isteneiket!

A vallásról, mint isteni jelenségről beszélve elfelejtjük, hogy maga Isten is a Természet jelensége! Isten egy, egy, belül névtelen, de azon kívül sok név, sok vallás formájában nyilvánul meg. És minden vallás minden egyes emberhez szól, nemzeti sajátosságai vannak - mint a kromoszómák halmaza, például a nyelv, a szem alakja és a pulzusszám! Valóban nem szeretjük és tiszteljük annyira Istent - hogy egyetlen vallás láncaival akarjuk megkötni („nincs más Isten, csak Allah”, „nincs más Isten, csak Jézus”, „nincs más Isten, csak Buddha” ” stb.). Nem, Isten sokkal bölcsebb és tökéletesebb, és megnyilvánulásaiban egyéni, hiszen Ő maga teremtette az embereket egyéniségeknek!

Ezért ha Isten (még!) nem küldte el egyes embereknek egyéni, nemzeti prófétáját ill nemzeti vallás- nem kell kölcsönkérni valaki más hitét, abban a természetes adottságban kell maradnia, amelyet nem egészen pontosan hívnak pogányságnak! A kazahok számára ez a pogányság tengrianizmus!

A tengrianizmus a világ legrégebbi vallási rendszere. Egy páros Istenség (Tengri - Umai, Ég - Szerelem), az istenek panteonja (Yer -Sub - a Szülőföld istene, Ot -Ana - a Szív és Család istennője, Aruakhi - Ősszellemek stb.) )-lehetővé teszi számunkra, hogy ennek a rendszernek az eredetét az emberi civilizáció hajnalának tulajdonítsuk (megközelítőleg a kínai Yin-Yang korszaknak, az indiai Shiva-Devi korszaknak stb.).

A kazah (türk) kultúra másik mutatója ugyanolyan ősi történelemmel rendelkezik. -Rúnaírás... A 7. század végének és a 8. század elejének emlékművei („Kapagan vagy Onginskaya felirat”, „Kul-Tegin”, „Bilge-kagan”, „Tonyukuk” stb.) A világirodalom remekei.

A világ civilizációjának egy másik egyedülálló jelensége a kazahok velejárója - a nomadizmus vagy a nomadizmus. Gumilev úgy határozta meg, hogy "termelési módszer, szinte lehetetlen javítani". Hozzátennénk: "ez a tökéletes termelési módszer a tökéletes anyagi és szellemi gazdagság megteremtéséhez!"

Itt a kazah nemzeti kultúra három összetevője szerepel. Nem elég -e - nehogy idegen isteneket, idegen vallásokat és idegen tudományokat keressenek? Nem elég, hogy önmagadra koncentrálj, hogy magadba nézz, nemzeti természetedbe? Nem elég nekik, hogy szabad, független, büszke, önellátó, nagy és nagylelkű emberek legyenek?

Kifogásolják velem: mindez a múlt! De nem lehet mindezt újraéleszteni? Gondolkodjunk együtt:

1. NOMADIZMUS: egy olyan ország számára, ahol a gazdálkodás hatástalan, sőt környezetvédelmi szempontból romboló (a szűz kaland ennek megerősítése!), Ahol a nyersanyagipar hanyatlásához közeledik (maximum 50 év olaj van hátra) !) - a nomád vagy fél nomád állattenyésztés természetes alapja az élet embereknek. Sőt, a „nomádizmus” fogalmába nem csak „termelési” jelentést teszünk – a „szellem nomadizmusáról” beszélünk, pl. a nemzet legjobb lelki és pszichológiai tulajdonságairól (nemesség, bátorság, lovagiasság, lovaskultusz, sokféle alkotói tehetség, „segiz kyrly bir sirly” - „nyolc tehetség egy lélekben” stb.);

2. RUNIC: a nemzeti identitás a nemzeti ábécével kezdődik; a rovásírás 4 ezer évre lehetővé teszi egyetlen kulturális mező újjáteremtését, és híd lesz az összes török ​​nép közeledéséhez;

3. TENGRIANITÁS: a természetes Istenhez és vallási rendszeréhez való visszatérés javítja a nemzet karmáját, és megteremti a lelki és anyagi újjászületés feltételeit!

A Földet a Mennyország uralja. Az élőket a halottak uralják. Pontosabban - átment más dimenziókba. A kazahok szentül tisztelik az Aruakhokat - az ősszellemeket. Azt mondhatjuk, hogy Tengri az egész kazah (türk) nemzet Nagy Aruakhja! És soha nem engedi, hogy gyermekei belépjenek valaki más egregorjába (Kollektív Szellem), valaki más vallásába! Ugyanilyen lehetetlen - hogyan lehet megállítani az Univerzum menetét vagy megváltoztatni az emberi genetikai programot! Ezzel kapcsolatban meg kell jegyezni (ezt sokan egyszerűen nem veszik észre, és ennek megfelelően nem is tárgyalják sehol), hogy a tengrianizmus alapja a reinkarnáció doktrínája, i.e. egy személy újjászületéséről ugyanazon a földön! Ezt a tanítást a következő vallások (hinduizmus, buddhizmus stb.) kölcsönözték a tengrizmusból. A hírhedt „lélekvándorlás” az Aruakhs - Ősi szellemek jelensége! A kazahok azt mondják: "Ötven évenként megújul a nép!" Ez azt jelenti, hogy 50 évente aruakok szállnak le a földre, és inkarnálódnak kazah gyerekekben! A kazahok szentül tisztelik „hét ős” („zheti ata”) emlékét. Azt is hiszik, hogy a szülőföldön bekövetkező halál elősegíti a megtestesülést („újjászületést”) a szülőföldön, sőt a saját családjában is! Ezért az aranypalotákat a meghódított országokban hagyva a nagy hódítók (Otrak Khan, a Kaukázus hódítója; Beibars szultán, Egyiptom uralkodója stb.) Visszatértek, dervis öltözékben!

Nem vagyunk kellően tisztában a nyelv, a gondolkodás és a vallás kapcsolatával. A nyelv nem csak kommunikációs eszköz. A nyelv egy kozmikus mátrix, amellyel a tudatblokkokat pásztázzák, és meghatározzák a viselkedési sztereotípiákat. A kazah nyelvben a szókincs több mint 50% -a arab-perzsa kölcsön. Ez az iszlamizáció következménye. Más török ​​nyelvekben ez a mutató több mint 80% - mivel az iszlamizáció mértéke magasabb köztük (üzbég, tatár, türkmén stb.) - Oroszul a szókincs 50% -a turkizmus (kazahizmus). Mit is jelent ez?

Ez azt jelenti, hogy a kazah nyelv 50% -a alig elérhető a kazahok számára (a tudatalatti reakció „idegen nyelv”!). És azt is, hogy az orosz nyelv 50% -át a kazahok könnyen asszimilálják (tudatalatti reakció - „anyanyelv”!).

És az sem véletlen, hogy a kazah gyerekek alig sajátítják el a kazah nyelvet (főleg az irodalmi nyelvet, ami 90%-ban arab-perzsa kölcsönzés, vagyis gyakorlatilag idegen!). De meglepően könnyen tanulnak oroszul! És nem véletlen, hogy sok nagy orosz költő - V. Zsukovszkijtól O. Suleimenovig - török ​​(kazah) származású volt!

És nem véletlen, hogy a kormány által elfogadott kazah (állami) nyelv védelmére és fejlesztésére irányuló program papíron marad. A védekezés és a fejlődés érdekében elképzeléssel kell rendelkeznünk a nyelv működésének mechanizmusáról a gondolkodás és a vallás kapcsán - de ez még elvileg sem áll rendelkezésre!

Van egy hátránya is. Míg a kazah nyelv 50% -ban iszlám szókincs, ez az 50% kazah nyitott az iszlám befolyására! És mivel az orosz nyelv ugyanennek az 50%-nak a turizmusokból (kazahizmusokból) áll, így a kazahok 50%-a vonzódik majd az orosz nyelvhez és kultúrához!

És ez egy nagyon veszélyes konfliktus (egymást kizáró parancsok ütközése az agy számára!) Az emberek tudatalattijában, tele romboló dobással egyik vagy másik irányba. Az eset nem új. Egy ilyen konfliktust még M. Atatürk is megpróbált eloltani, erős akaratú módszerekkel megtisztítva a török ​​nyelvet az arab-perzsa kölcsönzésektől (a Koránt is csak törökül olvasták egykor!).

Egy dolog világos. Mindaddig, amíg a kazahok a kenyeret „nan” -nak (persizmának) nevezik a bennszülött török ​​„churek” helyett; könyv - „kitap” (arabizmus) a „bitig” helyett; feleség „ayel” (arabul - „ágyas”, „prostituált”) „katun” helyett (az ókori török ​​nyelven - „a kagán felesége”!) stb. - a nemzeti identitás le fog romlani, a nemzeti kultúra megsemmisül , és a nemzeti, szuverén állam szálán függő léte!

Nem lehet azt mondani, hogy a kazah gondolkodók nem értik a helyzet tragédiáját. Ismerek egy híres írót-néprajzkutatót, aki egyedülálló "kompromittáló anyagot" gyűjtött a kazahok iszlamizációjáról - hogyan semmisítették meg a rovásírásos betűket, hogyan ölték meg és üldözték a sámánokat és a dollárokat, égették el a kobyzokat, ítélték el a dombra játékot stb. De nem tesz közzé anyagokat – egyrészt azért, mert fennáll a veszélye annak, hogy az iszlám fanatikusok üldöztetésének tárgyává válik; másodsorban a kazahok „vallási egységének” megszakításától való félelem miatt.

Ez utóbbi nagyon aktuális, talán korszakalkotó téma. De létezik -e a kazahok de facto „vallási egysége”? Ha a maximumra vesszük: a kazahok csupán 50%-a tartja magát hagyományosan muszlimnak, akiknek legfeljebb 20%-a teljesíti az összes utasítást! A nemzet többi része (pontosan a fele!) Vagy közömbös a vallás iránt, vagy meggyőzött ateisták, vagy más vallások és szekták követői.

Ha felelevenítjük a tengrianizmust, mint hagyományos hitet (vallást), akkor a nem muszlim kazah lakosság mindezek 50% -a az ősök ősi vallásában, a tengrianizmusban találja magát. Így megvalósul a Nemzet Egysége - egyrészt a „kazah iszlám” (lásd fent), másrészt a tengrianizmus, mint eredeti vallás. És ott, és itt az Aruachs - Ősi szellemek hit dominál! Talán érdemes bevezetni egy új kifejezést a nemzeti kazah vallásra - ARUACHISM! Legyen két összetevő az aruachizmuson belül – az iszlám és a tengri! Az Allah és Tengri neveket az Egy Isten jelentésében használjuk! Ez elég ahhoz, hogy a Nemzet ne szakadjon gyónási vonal mentén. De míg a kazah iszlamisták harciasan tagadják a tengrianizmust (saját őseiket!) - a kazahok más vallásokhoz fognak menni, ahol nincs fogalom az arukhokról - az ősszellemekről! Ebben az irányban elkerülhetetlen a Nemzet kettészakadása.

Azt mondják nekem: a tengrianizmusból csak előjelek és babonák maradtak meg. Hol van a vallási rendszer? Hol vannak a rituálék, templomok, dogmák? Hol van a Szentírás? Hol az ideológia, az apostolok, a próféták?

Azt válaszolom: Tengri a kazah (török) szívében van! Minden más hit és időzítés kérdése. Ha a tengrianizmus szikrája ég az emberek lelkében, akkor a tüzes próféták és a legbölcsebb apostolok készek megjelenni a világnak! A modern tudással és ősi misztikus tapasztalatokkal felvértezve az új Tonyukuki készen áll a győztes kampányokra! De csak a Nép hívására költöznek! Mert az embereknek maguknak kell választaniuk szellemi útjukat!

Költőként és tudósként az a feladatom, hogy objektív képet adjak az elmék és szívek jelenlegi állapotáról, leírjam a tengrianizmus és az iszlám történelmi kapcsolatát. És emlékeztetni:

„Sok isten, próféta és vallás van ezen a világon - de mindannyian egy ég alatt élnek. És az ég az úgynevezett -