F. Dosztojevszkij és L. filozófiai gondolatai

L.N. Tolsztoj(1828-1910) - eredeti gondolkodó.

Kritizálva Oroszország társadalmi-politikai szerkezetét, az emberiség tudatában érvényesülő erkölcsi és vallási fejlődésre támaszkodott. Úgy vélte, a történelmi haladás megoldotta az ember céljának és élete értelmének kérdését, amelyre a választ az általa teremtett „igaz vallás” adja meg. Ebben L. Tolsztoj csak az etikai oldalt ismerte fel, tagadva a teológiai szempontokat és az egyház szerepét publikus élet. Az ember önfejlesztését minden küzdelem elutasításával, a rossznak erőszakkal való ellenállás elve és az egyetemes szeretet prédikálásával társította.

L. Tolsztoj szerint „Isten országa bennünk van”, ezért Isten ontológiai-kozmológiai és metafizikai-teológiai megértése elfogadhatatlan. L. Tolsztoj minden hatalmat gonosznak tartott, és az állam tagadásáig jutott. A közéletben elutasította az erőszakos harci módszereket, és az állam felszámolásának úgy kell megvalósulnia, hogy mindenki megtagadja a köz- és állami feladatok ellátását.

Ha egy személy vallási és erkölcsi önfejlesztése szellemi és társadalmi rendet ad neki, akkor egy ilyen rend államiságának teljes megtagadása nem garantálható.

Ez ellentmondás az elvek és a következtetések között. L. Tolsztoj filozófiája utópisztikus.

A tudás lényege az élet értelmének megértésében rejlik – ez minden vallás fő kérdése. Arra hivatott, hogy választ adjon létünk alapvető kérdésére: miért élünk, hogyan viszonyul az ember a környező végtelen világhoz.

F. Dosztojevszkij(1821-1881) - humanista író, briliáns gondolkodó. Hatalmas helyet foglal el az orosz és a világfilozófiában. F. Dosztojevszkij társadalmi-politikai kutatásainak több korszaka is van.

1) szenvedély az utópisztikus szocializmus eszméi iránt (Petrasevszkij kör);

2) a vallási és erkölcsi eszmék asszimilációjával kapcsolatos fordulópont.

A 60-as évek óta. 19. század Pochvennichestvo vallotta: az orosz történelem sorsának vallási és filozófiai megértése. Az emberiség egész története a kereszténység diadaláért folytatott küzdelem története. Oroszország útja ebben a mozgalomban eredeti: a legmagasabb szellemi igazság hordozójának messiási szerepe az orosz nép sorsára esett. „Erkölcsi markolatának” szélessége miatt hivatott megmenteni az emberiséget „az élet új formái, a művészet” révén.

F. Dosztojevszkij azoknak az elveknek a szószólója, amelyek nemzeti erkölcsfilozófiánk alapjául szolgáltak. Isten szikráját keresi minden emberben, még a rosszban és a bűnösben is. Békesség és szelídség, az ideál iránti szeretet és Isten képmásának felfedezése még az átmeneti utálat és szégyen leple alatt is - a nagy gondolkodó eszményképe.

A társadalmi problémák „orosz megoldása” a forradalmi harci módszerek megtagadása, Oroszország sajátos történelmi hivatása témájának kidolgozása, amely a keresztény testvériség alapján képes egyesíteni a népeket. A vallási motívumok F. Dosztojevszkij filozófiai munkásságában olykor részben teomachikussal kombinálódtak, vallási kételyek,

F. Dosztojevszkij inkább nagy látnok, mint következetes gondolkodó. Befolyásolta az orosz és a nyugati filozófia vallási-egzisztenciális és perszonalista irányzatait.

Dosztojevszkij tüskés utat járt be, sorsa nem volt könnyű, s ez nézeteiben és filozófiájában is tükröződhetett. Dosztojevszkij filozófus formálódása számos tényezőn alapult - oktatáson, az író környezetén, az olvasott irodalomon, Petrasevszkij körén és kétségtelenül a kemény munkán.

Dosztojevszkij filozófiájának fő gondolatai

Dosztojevszkij etikai és filozófiai nézeteinek mindig egy iránya volt - az ember. Az emberben látta a legnagyobb értéket és a legnagyobb lehetőségeket. Sem a társadalmat, sem az osztálytársadalmakat a szerző soha nem emelte ki ugyanúgy, mint a személyiség gondolatát. A világról való tudása inkább egy személyen keresztül történt, és nem az eseményeken keresztül.

1839-ben Fedor azt írta testvérének, Mihailnak: „Az ember egy rejtély. Ki kell fejteni, és ha egész életében kibontja, akkor ne mondja, hogy időt vesztegetett; Elkötelezett vagyok ebben a titokban, mert férfi akarok lenni"
Dosztojevszkij filozófiájának fő irányát ún Humanizmus- eszme- és nézetrendszer, amelyben az ember a legnagyobb érték, és amely az élet és a lelki fejlődés legjobb feltételeit hivatott megteremteni.
Dosztojevszkij mint filozófus kutatói (különösen Berdyaev N. A.) számos fontos gondolatot emelnek ki munkájában:

• Az ember és a sorsa. Regényeiben bizonyos őrület mutatkozik az emberek megismerésében, sorsának feltárásában. Tehát Myshkin herceg megpróbál megismerni két nőt, de próbál segíteni mindenkinek, aki körülveszi, ami végül kihat a sorsára.
• Szabadság. Sokan idéznek részleteket az író naplójából, hogy megmutassák, a társadalmi-politikai értelemben vett szabadság ellenfele volt. De minden munkáján áthalad a belső szabadság, a választás szabadsága. Tehát maga Rodion Raszkolnyikov a megadást választja.
• Gonosz és bűnözés. Anélkül, hogy megtagadná egy személy szabadságát, Dosztojevszkij nem tagadja meg tőle a tévedés vagy a rosszindulatú szándék jogát. Dosztojevszkij hősein keresztül akarja megismerni a gonoszt, ugyanakkor úgy véli, hogy a szabad embernek felelősséget kell vállalnia tetteiért, és meg kell büntetni bűneiért.
• Szerelem, szenvedély. Az író tolla sok történetet mesélt el nekünk a szerelemről – ez Myshkin szerelme Nastasya és Aglaya iránt, és Sztavrogin szenvedélye sok nő iránt. A szerelem szenvedélye és tragédiája különleges helyet foglal el Dosztojevszkij munkásságában.

Korai Dosztojevszkij

Dosztojevszkij a „Szegény emberek” című regény írásakor és a Petrasevszkij-körben való részvétele idején szocialista, ahogy magát nevezte - az elméleti szocializmus támogatója. Bár a kutatók megjegyzik, hogy Dosztojevszkij szocializmusa túl idealista volt, elutasította a materializmust
A korai időszak Dosztojevszkij úgy véli, hogy csökkenteni kell a feszültséget a társadalomban, és ezt a szocialista eszmék előmozdításával kell megtenni. Nyugat-Európa utópisztikus elképzeléseire támaszkodik – Saint-Simon, R. Owen is nagyon fontos Dosztojevszkijnek megvoltak a figyelmébe, Cabet és Fourier elképzelései.

Dosztojevszkij kemény munka után

Dosztojevszkij művének ideológiai tartalma a kemény munka után drámaian megváltozott. Itt találkozunk egy konzervatívabb emberrel - tagadja az ateizmust, bizonyítja a szocializmus kudarcát és a forradalmi társadalmi változásokat. A nemzeti gyökerekhez, a népszellem elismeréséhez való visszatérésre szólít fel. A burzsoá kapitalizmust lélektelennek, erkölcstelennek, testvéri elvektől mentesnek tartja.

29. Filozófiai nézetek F. M. Dosztojevszkij és L. N. Tolsztoj

Fjodor Mihajlovics Dosztojevszkij (1821-1881) nem alkotott különösebb filozófiai műveket. De ő, akárcsak Leo Nyikolajevics Tolsztoj (1828-1910), nemcsak nagy író volt, hanem mélyen gondolkodó is. Mindkét író erős hatással volt az orosz és a világ kultúrájára és filozófiájára.

A 60-as évekből. tizenkilencedik század Dosztojevszkij az irányzat ideológusa, amely a talajtudomány nevet kapta. 1866-tól 1880-ig megalkotta "filozófiai" regényeit: "Bűn és büntetés", "Idióta", "Démonok", "Tinédzser", "Karamazov testvérek". Dosztojevszkij elítélte a nihilista etikát, annak tulajdonítva a bűncselekmények igazolását a félreértett közjó érdekében, és szembeállította az evangéliumi erkölcsökkel. Dosztojevszkij ellenezte az ateizmust. Hangsúlyozta a hétköznapi emberek erkölcsi felsőbbrendűségét a társadalom művelt, de az emberektől elzárt, gonosz rétegeivel szemben.

Dosztojevszkij támogatta a "talaj", "a néppel való rokon egység" gondolatát. Az író úgy vélte, népünknek két fő jellemzője van: rendkívüli képesség más nemzetek szellemi lényegének befogadására, valamint bűnösségük, szomjúságuk tudata. Egy jobb élet, tisztítás, feat. Dosztojevszkij az orosz népet "istenhordozó népnek" nevezte, úgy vélte, hogy ez a nép egyetemes küldetésre hivatott - Európa spirituális gyógyítására és egy új világcivilizáció létrehozására. de modern társadalom Dosztojevszkij emberellenesnek tartotta. Szólt a péteri reformok negatív következményeiről, amelyek a nemesség és a nép szétválását eredményezték, bírálta a „burzsoákat”. Számára a szocializmus eszméi elfogadhatatlanok voltak; azzal érvelt, hogy a forradalom az ember rabszolgaságához, a szellem szabadságának megtagadásához vezet.

Dosztojevszkij a racionalizmus és az irracionalizmus, a tudomány és a hit, az utilitarizmus és a szabadság ütközéséről írt. Ivan Karamazov azt mondja: a helyes élethez ismerni kell az élet törvényeit, de ezek elérhetetlenek. Azt mondják, harmónia van a világban, de még ha ez így is van, az nem engeszti meg a gyermek szenvedését. Az emberben a szabadság a legfontosabb. A szabadsághoz vezető út a szélsőséges individualizmussal, a külső világrend elleni lázadással kezdődik. Az embernek elháríthatatlan szüksége van a szabadság őrületére. A szabadság irracionális, jót és rosszat egyaránt teremthet. Dosztojevszkij azt a lehetőséget kutatja, amikor a szabadság önakarattá változik, az önakarat rosszhoz, a gonosz bűnhöz, a bűn pedig büntetéshez vezet. Dosztojevszkij megmutatja a lelkiismeret furdalását. A gonoszság kiég a szenvedésben. Dosztojevszkij hisz az egyén spirituális újjászületésének lehetőségében.

Ha Dosztojevszkijról beszélünk, az ember gyakran felidézi szavait, miszerint a szépség megmenti a világot. Ami viszont érdekes: Myshkin herceg beszél erről az Idiótában, Verhovenszkij a Megszállottakban, Alekszej Karamazov a Karamazov testvérekben. Az első nem egészen normális, a második nihilista, a harmadik mélyen vallásos ember. Dosztojevszkij egyébként azt mondja, hogy a szépség az emberen keresztül tárul fel, de az embernek nincs nyugalma a szépségben.

L. N. Tolsztoj megalkotott egy vallási és etikai tant (az úgynevezett tolsztojizmust), amely a XIX. az orosz gondolkodás ellenzéki áramlata lett, és a társadalom különböző rétegeiben voltak követői.

A „Vallomásban” Tolsztoj életének arról az időszakáról beszél, amikor szembesült az élet értelmének kérdésével, és a tudományban és a filozófiában kereste a választ – de nem találta meg. Elgondolkodott az emberek életén, és arra a következtetésre jutott, hogy az élet értelmének kérdése hit, nem tudás kérdése. Csak vallásos hit amelyben az emberek élnek, feltárja az ember számára élete értelmét. De ugyanakkor Tolsztoj a hivatalos ellen van Egyházi kereszténység Szentháromság-tanával, Krisztus vallási kultuszával, a túlvilágba vetett hittel.

Tolsztoj azt mondja, hogy az emberek általában a vágyaik teljesítését a civilizációval társítják. Feltételezik, hogy az ember a tudomány, a művészet segítségével megszabadulhat a szenvedéstől. De ez nem komoly. "Ahhoz, hogy megmentsd a lelkedet, úgy kell élned, mint Isten." Ez pedig nem oszlopon állás, nem aszkézis, hanem hasznos tevékenység, erkölcsi hozzáállás önmagához és másokhoz. Tolsztoj öt parancsolatot ad: ne haragudj, ne válj el, ne esküdj, ne állj ellen a gonosznak, ne harcolj. Arra buzdít, "hogy úgy bánj másokkal, ahogy szeretnéd, hogy bánjanak veled". Az erőszakot általában ki kell zárni. Nemcsak a jót kell jóval viszonozni, hanem a rosszat is jóval kell viszonozni. Az erőszakot ki kell zárni a társadalmi életből, hiszen nem képes mást generálni, csak erőszakot.

Tolsztoj műveiben széles körképet ad a társadalmi életről, miközben kétségei vannak a társadalom előrehaladását illetően. Legfeljebb azt mondhatjuk, hogy a haladás csak egy kiváltságos kisebbséget érintett, akik a túlnyomó többség rovására élvezik a civilizáció vívmányait. Minden találmány és tudományos felfedezés segíti a gazdagokat helyzetük megerősítésében és az emberek sikeresebb elnyomásában. Ezért Tolsztoj benne rejlik egyfajta szkepticizmusban a kultúrával, a tudománnyal és a művészettel kapcsolatban.

Tolsztoj a "természet" oldalán áll a "kultúra" ellenében, a "természet" pedig az ő felfogásában az emberek. Tolsztoj arról beszél fontos szerep emberek a történelemben. A mezőgazdasági munkát helyezi előtérbe, idealizálja a megélhetési paraszti gazdálkodást. A vidéki közösség az emberek életének, szellemének és erkölcsének legfőbb őrzője. Tolsztoj a szlavofilizmus szellemében szembeállítja a Földet és az államot.

Ilyen a felvilágosodás-világi irányultságú gondolkodók társadalomfilozófiai álláspontja. Hogyan vélekedtek ellenfeleik, vallási-idealista irányzatú gondolkodók a vizsgált időszakban (19. század második fele - XX. század eleje)? A probléma általában ugyanaz maradt, természetesen másként, de a maga módján nagyon gyümölcsözően is fejlődött.

F. M. Dosztojevszkij (1821-1881) a szlavofilek hagyományait folytatva, de más forrásokra is támaszkodva az ember szellemi és erkölcsi szabadsága problémájának további pozitív fejlõdésére fókuszál, mint a humanizmus koncepciójának egyik alapvetõ alapjára. Nem fogadja el az emberek viselkedésének oksági magyarázatát, amely a " antropológiai elv Dosztojevszkij szerint tulajdonképpen megtagadja az ember szabad akaratát, és ezzel elhárítja a tetteiért való személyes felelősségének kérdését, hiszen csak maguk az életfeltételek „bűnösek”. A kifogás meglehetősen súlyos, kiderül belőle. ennek a doktrínának a sebezhetősége, amely a nem-dialektikusságban csapódik le (Emlékezzünk vissza, hogy bár Csernisevszkij Hegelre támaszkodva dialektikusra törekedett, és ezt nem egyszer remekül bebizonyította, összességében materializmusa metafizikus maradt). modern nyelv, az emberi viselkedés külső és belső meghatározottságának dialektikája. A pozitív oldalon Dosztojevszkij, mint a többi orosz vallásos gondolkodók, ezt a problémát végül a következőképpen oldotta meg: az ember elsősorban szellemi lény, akarata szabad, és ha a lelkében ott van Isten, nem követ el "rossz" cselekedetet, bármilyen külső körülmény is legyen. Ennek megfelelően a társadalom jobbításának egyetlen igazi módja az egyes tagok folyamatos erkölcsi önfejlesztése, nem pedig a „külső életrendezés” útja (azaz először az emberek életkörülményei, majd ők maguk is megváltoznak). a forradalmi demokraták javasolták.

Dosztojevszkij ezekkel a gondolatokkal érvelve hangsúlyozza, hogy a gonoszság magában az emberben gyökerezik, és csak véget vetni lehet neki. belső módon„legyőzni önmagában. A jó és a rossz legösszetettebb és legdrámaibb dialektikája az emberi lélekben, az „angyali” elvek győzelmének feltételei benne az „ördögi” elvek felett – az „ember” fogalmának magja az emberben" ez a gondolkodó alkotta meg.

A fogalom kiindulópontja a szabadság, mint az ember utolsó, végső lényegének, legfőbb és legfőbb jellemzőjének, a természettől való függetlenségének jelzőjének a felfogása. Noha – fejti ki Dosztojevszkij – az ember benne van a természet „hálózatában”, és alá van vetve annak törvényeinek, viselkedését ő maga határozza meg a jó és a rossz tartományában, és ebben az értelemben szabad.

Vagyis a szabadságot etikai kategóriaként, az embert pedig erkölcsi lényként értjük. A szabadság tartalmának feltárását nem segíti elő az a nézet, hogy az ember egy racionális, tehát körültekintő, a maga javára cselekvő lény, mert – írja Dosztojevszkij a Feljegyzések a földalattiból című művében (1864) – „az emberi természet a maga teljességében cselekszik. ”, amely magában foglalja mind a tudattalan szféráját, és kifejezi ezt az integritást, az „akaratot”, amely egybeeshet az ésszel, „de nagyon gyakran, sőt többnyire teljesen és makacsul nem ért egyet az értelemmel”. Dosztojevszkij szerint azonban pontosan ez az, ami az ember viselkedését vezérli, és a legfontosabb és legkedvesebb számára, mert csak „saját, szabad és szabad vágya” („az ő ostoba akarata szerint élni”) révén sikerül. az ember felismeri a szomjúságot, hogy önmaga legyen.

A szabadság korrelációja „az egész emberi természettel”, és nem csak a „csupasz értelemmel”, lehetővé teszi Dosztojevszkij számára, hogy mélyebben és átfogóbban tárja fel az alapvető etikai problémát, hogy betekintsen az emberi lélek legrejtettebb zugaiba. Az ember Dosztojevszkij szerint végtelenül összetett, titokzatos, irracionális. kiszámíthatatlan, ellentmondásokból szőtt, felbecsülhetetlenül magas erkölcsi és szépségű gazdagságot rejt magában, ugyanakkor forrása lehet a legaljasabbnak és a legszégyenletesebbnek is. Ő egy abszolút érték, számára a legfontosabb, hogy megvédje magát, mint embert (hogy ne legyen "személytelen"), az önértékét. Ez csak a jó útjain lehetséges, de a jóhoz vezető út nem lehet egyenes, mert azon állandóan a rossz kísértései leselkednek az emberre, ráadásul a jó álcájába öltözve. Közvetett, mert óhatatlanul a szenvedésen megy keresztül, mint Dosztojevszkij szerint az egyetlen, de egyben a legmegbízhatóbb módja a gonosz vezeklésének.

A szabadság tehát egyszerre a legnagyobb áldás az ember számára (csak ez nyitja meg az utat az igazi jósághoz), és a legsúlyosabb teher is számára: állandóan önállóan kell választania a szabadság, mint önakarat és annak erkölcstelen alapelve között. "mindent szabad" és a jó cselekvés szabadságát, és ez a lélek kemény munkáját feltételezi.

Ezekből az álláspontokból Dosztojevszkij spekulatív sémáikkal és számításaikkal elítélte a szocializmust és más racionalista elméleteket. Meglátta bennük azt a „külső életrendezési módot”, amelyben a jó már nem az ember szabad és független választásának tárgya, hanem erőszakkal ráerőltetik. Ennek eredménye szerinte csak a legrosszabb rabszolgaság lehet – „általános rabszolgaság”, „hangyaboly”, „jobbágyfalanszter”. A "Nagyinkvizítor legendájában" ("Karamazov testvérek", 1879-1880) az író félelmét fejezte ki: emberek, sőt egész nemzetek az anyagi jólét érdekében (a "kenyér" kedvéért) , önként feladják a szabadság terhét, és elfogadják a kényszerű univerzális boldogság gondolatát, felszabadítóként és jótevőként érzékelve ezt a rabszolgabíróikat. Ahogy a 20. század megmutatta, ez a félelem valóban előrelátónak bizonyult.

Az etikai téma LN Tolsztoj (1828-1910) filozófiai küldetéseinek középpontjában is állt, itt még csak nem is az etika elsődlegessége, hanem "tiszta zsarnoksága" (Zenkovsky VV. Az orosz filozófia története, 1. köt., 2. rész) - L., 1991, 201. o.). Dosztojevszkijhoz hasonlóan Tolsztoj is az ember testvériségét tekintette a legmagasabb erkölcsi értéknek, elítélte az erőszakot, minden egyes tagjának önfejlesztésében látta a tökéletes társadalomhoz vezető utat. De ha Dosztojevszkij az ortodoxia értékeivel összhangban dolgozta ki az etikai témát, akkor Tolsztoj a korai és az egyházon kívüli kereszténységből indult ki, összefüggésben keleti vallások illetve a nyugati filozófiai kultúra egyes elemei (Rousseau, Schopenhauer, Feuerbach). Ennek eredményeként létrehozta a "racionális vallás" (Feuerbachnál - ateista) deisztikus változatát, amelyet az etikával azonosítottak.

A fő probléma, amely Tolsztojt foglalkoztatta, az élet értelmének problémája volt. Mi értelme van véges létezésemnek ebben a végtelen világban?

Felteszi a kérdést a „Vallomásban” (1882), és miután a maga módján elemezte a kísérleti és „spekulatív” (ezek „szélső pontja” – filozófia) tudományok tartalmát, arra a következtetésre jut, hogy a racionális tudás itt tehetetlen. A problémát meg kell oldani, mert Tolsztoj szerint az élet értelmének ismerete nélkül nem lehet élni, mert az elkerülhetetlen halállal szemben értelmetlenné válik és minden értékét elveszti.

De végül is – mondja Tolsztoj – létezik egy emberiség, amely nem kételkedik az élet és életek értelmében, „életet teremt”. Ráadásul nem a köréhez tartozó emberek érdeklik, akik valójában "elveszítették az élet értelmét", hanem a halottak és élő "egyszerű, nem tudósok és nem gazdagok", "igazi dolgozó emberek" hatalmas tömege, elsősorban parasztok. Tolsztoj úgy véli, hogy ők sok évszázadon át egy másfajta, „ésszerűtlen” tudást – a hitet – fejlesztettek ki, amely lehetőséget ad nekik az életre, és megtestesíti „életerejüket”. Tele van babonákkal, logikai zűrzavarral, de ott van a fő dolog is, ami felfedi az "élet hatalmát" - az egyén véges létének kapcsolatát a végtelen Istennel, amit egy igaz élettel ér el. Ez a magyarázata annak, hogy a "hétköznapi emberek" miért dolgoznak csendben, viselik el a nehézségeket és szenvedéseket, élnek és halnak, nem értelmetlen felhajtást, hanem igaz jóságot látva ebben az egészben.

Így a népi vallásos hitet veszik kiindulópontnak, ahol az alapjaiban irracionális tudást az emberi élet gyakorlatával a legszorosabb összefüggésben tekintik, nem pedig elvonatkoztatják tőle, vagyis azt, ami a későbbiekben fejlődik ki az emberi élet gyakorlatával. egzisztencializmus és amit Dosztojevszkij a maga módján megvalósított . Tolsztoj „racionális vallásának” az alapja pedig a jelzett, logikai feldolgozásnak alávetett és a tudatlanság rétegeitől megszabadított tudás. Az eredmény - "az emberek életének tana - hogyan éljünk külön-külön és együtt". Ennek lényege Krisztus parancsolata: szeressétek egymást, ne fizessenek rosszat rosszért, ne ítélkezzenek, ne öljék meg egymást. Mindenkinek a saját üdvösségére és tökéletességére kell összpontosítania, és erre a legjobb mód az "Isten országának a világban való megalapításához" egy olyan életrendszert, amelyben "szabad beleegyezés", "igazság" és "az emberek egymás közti testvéri szeretete" jön létre.

Ebben a szellemben oldotta meg Tolsztoj az élet értelmének, vagyis az egyén és az általános, a véges és a végtelen, az időbeli és az örök, a viszonylagos és az abszolút elválaszthatatlanságának problémáját is. Egyrészt Tolsztoj ragaszkodik az egyes személyek egyéni egyediségének illuzórikus, álságos voltához, mert ez csak „testi különállásunk” tényével függ össze, és minden testi romlandó, mulandó és viszonylagos. Másrészt, mint az "ésszerű tudat" hordozója, az ember Tolsztoj szerint saját, a világhoz való hozzáállását fogja kifejezni, amely csak rá jellemző, és ez visszaállítja benne az egyéni princípium jelentőségét, de csakis a spirituális síkot. És mivel Tolsztoj egy végtelen és abszolút esszencia tulajdonságait adja az „ésszerű tudatnak” a maga elválaszthatatlanságában minden olyan ember tudatától, aki korábban élt és most is él (Tolsztoj felfogásában ez Isten), akkor ezzel az „egyetemes tudattal” összeolvadva. , de nem teljesen feloldódva benne, az ember ebben az "egyetemes tudatban" szerzi meg saját, egyéni-személyes halhatatlanságát. Tehát Tolsztoj úgy véli, hogy igazoltságának és értelmességének tudata visszatér az egyéni, „véletlen” ember életébe, bár az elkerülhetetlen halál megszakítja.

Napjainkra Tolsztoj tanításának egy olyan aspektusa vált aktuálissá, mint az „erőszakkal való ellenállás a gonosznak”. A „nem ellenállás” nemcsak Krisztus parancsolataiból fakad, hanem Tolsztojnak az erőszaknak az emberek erkölcsi életére gyakorolt ​​negatív hatásairól szóló életmegfigyelései is megerősítették, szilárd meggyőződése, hogy a gonoszt nem lehet erőszakkal elpusztítani. hogy az erőszak csak új erőszakot szül. Tolsztoj szerint csak azok reménykednek az erőszakban, akik azt hiszik, hogy az emberi élet csak külső formáinak megváltoztatásával javul, miközben a lényeg minden ember önmagán végzett belső munkájában van. Ez meghatározta Tolsztoj hozzáállását a forradalomhoz és a forradalmárokhoz. A francia forradalom valódi célokat tűzött ki, de a "legnagyobb szerencsétlenséghez" (a jakobinus terrorhoz) vezetett. Úgy vélte, hazánkban a cári rezsim túlélte hasznát, de elítélte a forradalmi felszámolási módszereket, bár látta a forradalom közeledtét. Pontosan Oroszországban látta sajátosságát abban, hogy ezt nem a városi munkások és a városi értelmiség végzi majd, mint Nyugaton, hanem főleg a sokmilliós parasztság. A hatalom embert megrontó hatásából kiindulva azt hitte, hogy nem a legjobb, hanem a legrosszabb, kegyetlen, gonosz, erőszakra hajlamos emberek fogják mindig ezt keresni. A hatalom (az állam) teljes megtagadásáig jutott, de csak a nem ellenállás útján, az államügyekben való részvétel békés elkerülésével.

És - Tolsztoj "leegyszerűsítéséről", vagy kortárs civilizációjának és kultúrájának elutasításáról. Éles és teljes volt, különösen a művészet, a tudomány és a pedagógia területén. Gyakorlatilag minden "városi" kultúrát szükségtelennek, sőt az emberekre nézve károsnak nyilvánítottak, mert "elszakadt a jótól". Elméletileg ez a nihilizmus Rousseau-ig nyúlt vissza a "természetesség" kultuszával, valamint a civilizáció és az erény összeegyeztethetetlenségével; volt egy orosz hagyomány is (Gogol és különösen Dosztojevszkij gondolata a jóság és a szépség lehetséges ellentétéről). A legfontosabb dolog - az akkori orosz valóságban a legélesebb ellentmondással a kultúra célja (az emberek javát szolgálni) és valós helyzete (az emberek számára elérhetetlenség, elitizmus) között.