Nap arc szimbólum jelentéssel. Mit jelentenek a nap amulettek a mágikus gyakorlatban?

Sok mágikus kultuszban a világítótest a legjelentősebb szimbólum szerepe. Az emberiség által széles körben ismert varázskör képei napelemes megtestesülésükben az élet égboltban való mozgásának folytonosságát szimbolizálják. A Star Artifact egy talizmán, amely növeli tulajdonosa bátorságát, hősiességét, belső erejét és kreatív összetevőit.

A kerék és a nap szimbólumok idealizálása

A létfontosságú energia beáramlása az emberbe, akadálytalan behatolása a tudatunkba, ez a fémre vert kép aktív hatásának a lényege. A napcsomó amulett egy hatékony eszköz az emberi test potenciális készleteinek felszabadítására. Az egyik leghatékonyabb jel, amely az érzelmi áramlatok erősítését, a különféle egyéni bajok kiküszöbölését és a saját életével kapcsolatos pesszimista hozzáállást célozza.

A nap amulett korlátlan a maga nagyszerűségében - amelynek értékét az okkult tudományokban aligha lehet túlbecsülni. Ezért gyakran ábrázolják különféle háztartási cikkeken, házhomlokzatokon, ruházaton és ékszereken. Az amulett vitalitást és harmóniát hozó képessége családi élet, a nap szoláris jelképét tette otthonunk védelmezőjévé a falait minden gonosz szellemtől.

Mit jelent a naptalizmán az áttörhetetlen kör szimbolikájának elmélete tükrében? Az amulett központi részét elfoglaló jel gyakran a sors mentális kerekéhez kapcsolódik. És nagyon gyakran, amikor ilyen tárgyakat készítenek, mindkét tárgy, a kerék és a nap egy fogalomban egyesül.

A kerék nagyon hasonlít a sajátjához megjelenés a napkorong általánosan elfogadott képével, amely naponta áthalad az égen, és az év teljes ciklusát szimbolizálja az idő körforgásában. A nap talizmánná is vált az egyetemes végtelen utánzásának köszönhetően, amely szintén körbe záródik fejlődésében. Egyes hiedelmek szerint a kerék is egy szekér részeként jelenik meg előttünk, amelyben a Nap áthalad a tartományain.

Mik azok a napelemek: tulajdonságaik és rendeltetésük

A szimbolikus szolaritás különféle képekben fejezhető ki: csomó, isteni arc, kerék vagy Kolovrat. De közelebbről megvizsgálva világossá válik, hogy ezek a formák mindegyike hiteles:

A talizmán aktiválása

Aktiválnia kell a saját amulettet, vagyis át kell adnia neki ötleteit, gondolatait és szándékait. Ehhez a rituáléhoz az irodalomban sokféle rágalmazás létezik. Ugyanezek a források leírják, hogyan kell helyesen lefolytatni egy szent szertartást: gyújtsunk meg egy gyertyát, vegyünk fel egy tárgyat és ejtsük ki a kívánt szöveget. Nem csak jelentős szavakat kell tudni - az amulettet bizonyos gyógynövények füstjével kell füstölni. A lényeg az, hogy a nap arca magába szívja a tűz erejét és bölcsességét.

A talizmán gondozása egyszerű: a tiszta nap energiájának havi feltöltése egyszerű cselekvésekben fejeződik ki. Sima, tiszta felületre helyezve a termék maga szívja magába a kecsességet, így hajnaltól estig feküdt. Az idővel és a kopással elsötétült termékek finom konyhasóval tisztíthatók a legkönnyebben.

Ezek vagy azok a napszimbólumú varázslatok szinte mindenkinek megfelelnek, és különösen azoknak, akiknek védősztárja. A talizmánra akkor is szükség van, ha az ember fejleszti kreatív tulajdonságait, felfedi bátorságának valódi potenciálját és élesíti belső érzékét.

A nagy világító jele nagylelkűséget, kedvességet, érzékenységet, bájt és őszinteséget kölcsönöz az embereknek. Sürgősen szükség van a szexualitás, a nyitottság, a vonzerő és az őszinteség feltöltésére. Ha a tulajdonos tevékenységi területe a kreativitáshoz és az alkotáshoz kapcsolódik, az amulett hozzájárul a különleges tehetségek, a művészi, a társasági képesség és az eredetiség feltárásához.

TERMÉSZETES ELEMEK

Napszimbolika - a napelem, a nap, a napfény isteneinek szimbolikája.

A napistenek a szláv pogányságban Dazhdbog, Svarog, Khors. Ők a fények, vagyis a Rule hatalmát képviselő istenek. Szabály - a felső, mennyei világ a szláv mitológiában. A szlávok a Rule-ot egy ideális világként képviselték, ahol az igazságosság és a becsület törvényei uralkodnak. Sok orosz szó árulkodik erről: helyes (mint a szabályban), fair (szabályokkal), szabály (tisztességben), helyes (mindkét jelentésben). A szoláris szimbolika az egyik legfényesebb szláv hagyomány... A szoláris jelek között talán egy sem ártalmas. Ellenkezőleg, minden jel mind az anyagi, mind a szellemi előnyök megszerzéséhez, azok gyarapodásához kapcsolódik. A nap a pogányságban is mindent látó szem, ezért ha szükség volt rá, éjszaka is bűnt követtek el - talán az istenek nem vennék észre a Szabályt; ezért éjszaka aktiválódnak a gonosz szellemek és a sötét varázslók. Éppen ellenkezőleg, a napsütéses időben a fényerők dominálnak, segítve az embert és a természetet. Ez azonban csak az egyik oldala az éremnek.

A nap

A mennyei vizek képe csak része volt egy általánosabb világképnek, ahol az égi vízréteg csak távoli hátteret jelentett, és a középső égboltozaton át mért útján a Nap volt a főszerep.

Rendkívül fontos megjegyezni, hogy a 18-19. századi orosz kunyhók teljes dekorációjában, Oroszország tizenkét északi tartományának hatalmas kiterjedésében, az ebben a dekorációban bővelkedő napjelek soha nem kerültek az ég-víz zóna fölé. vagyis nem sértették meg a felső éggel kapcsolatos ősi szláv elképzeléseket. A kalkolit idők óta a nap mozgási zónája a középső égbolt volt, amelyet egy égbolt választott el a felső égbolt égi-vízi zónájától.

Ezt az ősi világképet meglepő szigorral figyelték meg az építészeti dekoráció rendszerében: a nap középső égboltján áthaladó útját hangsúlyozta, hogy a nap megjelenítésére speciális, építő szerepet nem játszó táblákat használtak. táblák - "törölközők", függőlegesen leereszkednek a mólókról.

A világítótest helyzetét napkelte és napnyugtakor a napelemek mindkét móló alsó végén elhelyezett jelzései jelezték, és így a minta általános összetételében a móló azon része alatt jelentek meg, amelyen a "mennyei szakadék" ábrázolták. Néha itt is két függőleges "törülközőt" használtak a mólók szélein, hogy megmutassák a nap reggeli-esti állását.

Előfordult, hogy a nap útját nem három szabványos pozíció jelölte, hanem a mólók alsó szélére rögzített több köztes tábla is. A Nap nappali lefutását ezekben az esetekben tizenkét napjel jelölte.

Tekintsük azokat a napjeleket, amelyek az orosz ház ghoulok és naviák elleni védelmének általános rendszerébe tartoztak.

Mindenekelőtt le kell szögezni, hogy ebben a három helyzetben (reggel, délben és este) a napjelek nem csupán a dekorációs elemek egyikeként, hanem meglehetősen értelmesen, mély szimbolikus jelentéssel voltak ábrázolva. Ezt az a tény is meggyőzi, hogy szinte soha nem helyezték el őket külön, hanem mindig más szimbólumokkal - földdel, vetett szántóval, néha vízzel - kombinálva. Kölcsönös álláspont különböző szimbólumok az egyik komplexumban a nap nappali mozgását is hangsúlyozták.

Maguk a napjelek többféle típusúak. A legstabilabb egy hat sugarú kör ("Jupiter kereke"). Van egy kör, benne egy kereszt, néha nyolc sugárral. A felkelő vagy lenyugvó nap három sugárral félkörben (ívesen felfelé) ábrázolható.

Külön érdekesség a számos „futó” napot ábrázoló tábla: a kör belsejében több íves vonal van kivágva, amelyek sugárirányban helyezkednek el; görbült küllős kerék benyomását keltik. A görbület iránya mindig ugyanaz: a körben a felső vonal balra dudorodik, az alsó pedig jobbra, ami meghatározza a napkerék összes közbenső küllőjének helyzetét. Néha a nap mozgását csak három ilyen ív fejezi ki, de általában sok van belőlük.

A nap szimbóluma, a föld egyik vagy másik szimbóluma közelében a mező szinte mindig szomszédos.

A földet jelölő jel a mező és a termékenység ősi, még eneolitikus szimbóluma rombusz vagy négyzet formájában, ferdén elhelyezve és négy részre osztva. Évezredek óta folyamatosan létezett, és jól tükröződik az orosz középkori iparművészetben, a templomi díszítőfestészetben, és megjelenik néprajzi anyagokban, elsősorban a menyasszony esküvői ruháinak mintáiban, ami ismét tanúskodik a kapcsolatról a termékenység.

A jelek második csoportja a felszántott földet nagy téglalap vagy rombusz formájában ábrázolja, amely mentén és keresztben húzódik. A kunyhók mólóin téglalapokat és rombuszokat is ábrázoltak, amelyeket kis lyuksorok alkottak. Ezenkívül a csapok szélére szinte mindig rombuszokat faragnak.

a) A reggeli, déli és esti komplexumok „törölközői” biztonsági táblákkal;

B) A teljes napi nap képének déli komplexuma (három nappali nap és két éjszakai és fehér fény - középen);

C) Reggeli biztonsági mintakomplexum: az éjszakai nap szimbóluma a „törülközőn”, a felkelő nap a rakparton;

D) "Törölköző" fehér fény képével;

E) A déli komplexum „törölközői” két nappal és egy kereszttel

Néha a nap már felkelt, a föld felett; ezekben az esetekben a földet nem téglalap mutatja, hanem a termékenység jele - egy keresztezett négyzet. A prizma alsó végeinek komplexumában nagyon gyakran a napot "futóként" ábrázolják, ami teljesen összhangban van a nap mozgásának vizuális észlelésével - napkelte és napnyugtakor, egy világítótest mozgása, gyorsan emelkedő. vagy a horizonthoz viszonyított esés, különösen feltűnő.

Dél. A déli napot a kunyhó homlokzatán, legtetején, a nyeregtetős ló domináns alakja alatt ábrázolták, de, mint már említettük, a „menny táblái” alatt, amelyek a felső égboltot jelentették. Annak érdekében, hogy a nap megfelelő szinten maradjon, a régi kézművesek egy rövid "törülközőt" rögzítettek a fogóhoz, amely függőlegesen lógott le a homlokzaton. Ennek a "törölközőnek" az alsó végén volt a napjelek déli komplexuma.

A déli komplexum mindig is gazdagabb volt, mint a reggeli és az esti. Leggyakrabban két napot ábrázoltak itt, akárcsak a hónapot a naptárban nyári napforduló(június) nem egy kereszttel jelölték, mint a többi napfázist, hanem két kereszttel.

Két, egymás alatti nap lehet egyforma (általában hat sugárral), de az egyiket dinamikus futókerék formájában is megadhatjuk. Egyes esetekben (a keresztény időkben) egy ortodox kereszt képét helyezték el a napok fölé, ami egyértelművé tette a napjelek szemantikáját - ezek is szentek voltak, és ugyanolyan erővel bírtak, mint a kereszt, amellyel elűzték a démonokat.

Néhány "törülközőn" a nap teljes napi mozgása látható: felül három nappali állás (reggel, dél és este), lent az éjszakai földalatti nap két állása, középen pedig egy hatalmas sugárzó kör, amely a "fehér fényt", az Univerzumot szimbolizálja, és a XII-XIII. századi orosz nép véleménye szerint "megfoghatatlan és kifürkészhetetlen fényt" ragyog.

A Föld szimbólumok általában hiányoznak a déli kompozícióból, de néha még mindig ábrázolják őket. Ezekben az esetekben szükségszerűen a Naphoz kapcsolódnak: vagy a nap süt a hozzá közeledő földre (felülről és lentről), vagy egy kis föld szimbólumot helyeznek el két futó nap közé, és úgy tűnik, , átfogóan megvilágított.

Talán a szoláris szimbolika alapvető jele. Ezt a szimbólumot a germán pogányság néhány más szimbólumával együtt először Adolf Hitler tulajdonította fasiszta államának. Azóta szokássá vált, ha a horogkereszt azt jelenti, hogy a fasizmusról van szó. Valójában a horogkeresztnek semmi köze a fasizmusnak nevezett csúfsághoz. Ez a jel a nap képe, a fényistenekhez való fellebbezés; jót és igazságosságot hoz a Reveal világába, hatalmas mágikus könnyű töltést hordoz magában.

Ennek a szimbólumnak a klasszikus szanszkrit neve az indoeurópai "su / swa" gyökből származik, ami azt jelenti, hogy "a jóhoz kapcsolódik". Emlékezzünk Sva anyára (Oroszország védőnője), Svarog istenre, Svargára - a szláv mítoszok könnyű isteneinek élőhelyére. A "light" szó ugyanerre a gyökre utal. A szlávok a horogkeresztet kolovratnak vagy napfordulónak nevezték. A Kolovrat azonban még mindig hat sugárral kezdődik. Mivel a colo egy kör, egy gyűrű, egy kerék, egy kút, egy konty. Kolovrat minden korban és minden népnél a nap szimbóluma volt, sőt okunk van azt hinni, hogy a napot az ókorban pontosan "kolo"-nak hívták.

Ezenkívül egyes szerzők a statika és a dinamika egységével társítják. Ráadásul csak a forgó horogkeresztnek van dinamikus jelentése. Ha az óramutató járásával megegyezően (jobbra) forog, akkor az élettel kapcsolatos minden iránti vágyat szimbolizálja pozitív tulajdonságaités egy aktív férfiúi princípium; az óramutató járásával ellentétes forgás éppen ellenkezőleg, a haldoklást, minden pozitív és passzív viselkedés tagadását jelzi. Éppen ellenkezőleg, a görögök a horogkeresztjük forgásirányát értelmezik (aki ezt a jelet "tetraksele" - "négylábú", "négyágú" -nak nevezte), mivel a horogkeresztet a barátságtalan szláv népektől tanulták, és úgy döntöttek, hogy amit a szlávok uralkodnak, ők Hádészek... Ezért nagy a zűrzavar a forgásirány és a horogkeresztek gerendáinak irányával. A horogkereszt nem csak egy négyágú jel. Vannak 2, 3, 5, 6, 7, 8 és több sugarú horogkeresztek is. Minden horogkereszttípusnak megvan a maga sajátossága mágikus jelentése... Nézzünk meg néhány horogkeresztfajtát.

A körbe zárt hatágú kereszt Perun mennydörgés jele.

Ez a jel nagyon elterjedt volt, ismerték a skandinávok, a kelták és a szlávok. A mennydörgés jelét az orosz forgó kerekek díszében és korunkig a kunyhókon láthatjuk. Okkal vágták ki rajtuk. A kunyhókban varázsvillámhárító gyanánt kokoshnikra (egy gerinc végéről függő deszkára) faragták.

Ezenkívül a mennydörgés jele - a bátorság, a katonai vitézség jele - az orosz osztag mágikus jele volt. Ez a jel megtalálható sisakokon, páncéllemezeken. Ezt a jelet egy férfiingre is hímezték.

A nyolcsugaras Kolovrat egy olyan jel, amely alatt most a szláv pogányság újjáéledése zajlik.

Láthatjuk őt a modern pogány közösségek zászlóin. Nem véletlenül kapott ekkora megtiszteltetést ez a jel. Ez Svarog, a teremtő isten, a bölcsesség istenének jele. Svarog volt az, aki létrehozta a Földet, az embereket (a Dazhdbogon keresztül), sok tudást adott az embereknek, beleértve a fémet és az ekét. A Svarog jele a bölcsesség és a legfőbb igazságosság jele, a szabály jele. Kolo Svarog is a világegyetem szimbóluma. A Svarog univerzális kerék eszköze nagyon bonyolult. Középpontja a Stozhar-Stlyazi - az égi tengelyen - található. Egy nap alatt megfordul Stozhar körül, egy év alatt pedig fordulatot tesz. A kerék leglassabb forgása az állatövi korszakok változásához vezet. Ez a kerék forgása 27 ezer évig tart. Ezt az időt Svarog napjainak nevezik.

A Trixel egy háromágú horogkereszt. Északon egy "szakadt" vonalat használnak, vagyis egy trixelt, amelynek nincs kapcsolata a sugarak között. Mágikus jelentése nem nagyon ismert. Ez annak a jele, hogy "ami vezet", egy jel, amely egy esemény fejlődését a megfelelő irányba tereli. Ez egy rúna, amely az emberi tevékenység irányával és irányultságával kapcsolatos. Egyszerűen fogalmazva, ez a jel orientálja az embert az életben, egyfajta vezércsillagként szolgál számára. Ezenkívül egyes tudósok ezt a jelet az idővel és az idő istenével társítják, a szlávoknál - Chisloboggal és a trixel három sugarával - három térdre hajlított lábbal (futás), de ez a meghatározás nagyon felületes: ez csak a jel nevének görög értelmezése alapján: tri - "három", kselosz - "csont, végtag".

A görög terminológiát követve a négyágú horogkeresztet tetraxelnek hívják.

Tehát figyelembe vesszük a horogkereszt napelemes szimbolikájának fő formáit. Van azonban sok más, a szláv népekre kevésbé jellemző napszimbólum is, például a „sárkányszem” – egy háromsugaras horogkereszt, amelyhez kapcsolt sugarak kapcsolódnak, Wales (Nagy-Britannia) területén a földmágiában használatos; az úgynevezett "kelta változat" - egy horogkereszt körbe írt hullámos íves sugarakkal, sonnenrad (mellesleg ez volt néhány SS-hadosztály emblémája), "dedikációs kereszt" és még sok más ...

Napelem szimbólum is. A horogkeresztre nem utalunk túl feltételesen - a kereszt is horogkereszt, csak anélkül, hogy a sugarak oldalra szöknének. A kereszt az egyik leghíresebb keresztény szimbólummá vált. És nem csak. Például a Kínában prédikáló katolikus misszionáriusok kereszteket láttak Buddha szobrain, akiknek tanításai körülbelül hat évszázaddal korábban keletkeztek, mint a kereszténység, a spanyol hódítók pedig tanúi voltak annak, hogy az észak-amerikai pogány indiánok tisztelik a keresztet a mennyei tűz fúziójaként. és a Földi Tűz.

A „kereszt” szó a közös európai cru szóból származik, ami „görbült”-et jelent. Ezt a tövet a kör, görbe, meredek szavakban figyelhetjük meg. Latinul a crux „kereszt”. Van egy másik változat is, amely szerint a „kereszt” szó a „kres” – „tűz” szláv gyökből származik (hasonlítsa össze: kresalo – tűzgyújtó eszköz).

A régészeti bizonyítékok arra utalnak, hogy a keresztet a felső paleolitikumban szimbólumként tisztelték. A kereszt az élet, a menny és az örökkévalóság szimbóluma. A helyes (egyenlő végű) kereszt szimbolizálja két elv kapcsolatának és kölcsönhatásának elvét: a női (vízszintes vonal) és a férfi (függőleges) elvét. Ezenkívül a keresztek egyenes vonalra vannak osztva, azaz vízszintes és függőleges vonalakkal, valamint ferde, két átlós vonallal, az egyenes kereszt pedig a férfi agresszív kreatív elvet személyesíti meg, a ferde - egy lágyabb kreatív elvet.

Egy egyenes kereszt a Világfa primitív modelljeként is szolgálhat, ahol a függőleges vonal a Világfa, a vízszintes pedig a Feltárás Világa. Ennek megfelelően a felfelé eltolt vízszintes vonalú kereszt a Pravi világának helyét jelöli a fán, lefelé - a Navi világát. Természetesen ezeknek a kereszteknek megfelelő mágikus jelentése van.

Tekintsük az északi hagyományra jellemző főbb kereszttípusokat.

A kelta kereszt vagy harang mutatja a legpontosabban a kereszt és a horogkereszt hasonlóságát és felosztásuk teljes konvencionális jellegét. Vessen egy pillantást az ebben a munkában bemutatott hat- és nyolcsugaras rotiferekre. A sugarak számán kívül ezek a jelek semmit sem változtatnak. Annak ellenére, hogy ezt a keresztet keltanak hívják, szinte minden indoeurópai ismeri, beleértve a szlávokat is. A kelta kereszt története legalább 8-9 évezredre nyúlik vissza. A kelták különösen tisztelték ezt a keresztet. A kelta keresztet „harcos keresztnek”, „Wotan keresztjének” (Odin) is nevezték.

A tizenkét hegyű kereszt egy kereszt, amelyen minden sugáron egy keresztléc található, vagy egy horogkereszt, amelynek sugarai balra (sötétben - jobbra) vannak kiterjesztve. Ennek a keresztnek a célja a külső hatások elleni védelem. Ezenkívül sok kutató úgy beszél erről a jelről, mint a Rúd mágikus jeléről. „A terror sisakjának” is nevezik. Ez a szimbólum az ókorban széles körben elterjedt volt: erre vannak régészeti bizonyítékok - a szkíták, mordvaiak, indoeurópai népek területén sok amulettet találtak "rém sisakos"-val; a középkorban a házak falát és fatermékeket, valamint gyakran templomi használati tárgyakat díszítettek. A „horror sisakjai” közül a legerősebb szimbólum az úgynevezett Egishjalm (skandináv név), vagy a legyőzhetetlenség keresztje – ez a szimbólum minden mást felülmúl hatásosságában.

Mennyei szakadék

A gonosz szellemekkel szembeni védelem mágikus rendszere nemcsak a nap és az égen átvezető út képét biztosította, hanem magát az eget is, mint minden élőlény növekedéséhez szükséges esővíz tározóját.

Tehát az oromfal felső kontúrja szláv ház azt az égboltot ábrázolta, amelyen keresztül a nap a tető bal alsó végétől a tető oromzatáig, annak gerincéig, majd lefelé a tető jobb alsó végéig nappali úton halad.

Az égbolt két égboltból állt - vízből és nap-levegőből, amelyeket átlátszó "mennyország" választott el egymástól. Ami az esőt illeti, az ókori szlávok úgy gondolták, hogy az esővizet a felső égboltban tárolt mennyei vízkészletekből veszik, amely a középső égbolt felett van, amelyen a nap és a hold mozog. Az égbolt víztartalékait az óorosz nyelven "mennyei tábláknak" nevezték. A heves esőt, felhőszakadást a következő mondat határozta meg: „megnyílt a mennyei szakadék”, vagyis a mennyei víz megnyílt, felszabadult és lerohant a földre.

A középkori értelemben vett „mennyei mélység” valahol elérhetetlen magasságban tartotta a hétköznapi égbolt légtere fölött. Az égboltnak ez a kettészakadása az orosz nyelvben az "ég" (egyes szám h) és a "menny" (többes szám) szavakban tükröződik.

A háztetők rakpartjain szinte mindig a felső ég mennyei szakadékait ábrázolták. A legelterjedtebb egy hullámos dísz vagy városi minta, amelyet távolról is hullámként érzékelnek. Általában a kunyhó "firm" hullámai 2-3 sorban mennek, mintha a vízi égbolt mélységét hangsúlyoznák. Nagyon gyakran kis köröket ábrázolnak hullámos vonalakkal együtt, amelyek az esőcseppeket szimbolizálják.

Hullámos sugárhajtású rakpartok ismertek a Novgorod régióban, Arhangelszkben, Vologdában, Jaroszlavlban, Uljanovszkban, Gorkijban, Karélia orosz falvaiban és számos más helyen Közép-Oroszországban és Északon.

A mennyei vízzel együtt ábrázolt másik szimbólum a női mellek jelképei voltak. A XI-XV. századi novgorodi rakpartokról ismerjük őket. A melleket vagy minta formájában ábrázolták, ahol ez a cselekmény ismétlődik, vagy két mell páros képei formájában, amelyeket a faragó gondosan megjelölt, de ismétlődésükben hullámos mintát is képeztek.

A női mell motívumát olykor a prizma alsó peremén lekerekített kiemelkedések közvetítették (folyamatosan vagy párban futva, párok közötti időközökkel), de sokkal gyakrabban kis szaggatott (lépcsős) városok formájában ábrázolták, amely távolról az alulról nézve teljes illúziót keltett a mell szimbolikus alakja, amelyet a Bölcs Jaroszlav korabeli novgorodi faragó olyan gondosan és természetesen faragott.

Az eneolitikum földművesei úgy képzelték el az esőpatakokat, mint az Anyaistennő tejének folyását. És kezdetben a szláv pogányok két mennyei istennőt - vajúdó nőt - imádtak, akiknek kultusza később a férfi mennyei istenség - Rod - imádatával kombinálódott, sőt túlélték azt, egészen a 19. századig. paraszthímzések egész sorozatában.

Az orosz középkori nyelvben az olyan szavak, mint a "láda" és a "halom" nagyon közel álltak egymáshoz. "Harmatláda" - harmatcseppek, segítik a növényeket mennyei nedvesség inni - "születési harmatcseppek". Orosz pogányok XII-XIII. század úgy gondolta, hogy az égből ködfelhő formájában hulló harmatot a menny istene, Rod, éppen az élet nedvességeként küldi.

Az orosz kunyhók tornácait két-négy sorban díszítették. A legfelső sort leggyakrabban egy cikk-cakk vonal foglalta el, a víz stabil ősi szimbóluma, jelen esetben a "menny táblája", megközelíthetetlen esőtartalékok. Az alábbiakban számos város vagy női mellek páros képe látható, amelyek nyilvánvalóan a mennyei istennők – vajúdó nők gondolatához kapcsolódnak, akik az ókori vadászok szerint „kis rénszarvast” szültek, és a gondolat szerint. gazdálkodók, szakadt az eső a mezőkre. Ezt a két fősort néha esőcseppeket ábrázoló kerek átmenő lyukak sorai tarkították. Az alsó sor városait és félköreit gyakran ugyanazokkal a körökkel látták el.

Gyakran előfordul (sőt, különböző távoli helyeken) egy-egy félkör-mell-sor kombinációja, középen egy kör és közöttük rövid cikcakk. Itt nyilván a félkörök közötti fogsorok úgy értelmezhetők, hogy a felhők-mellek képét a víz szimbólumával egészítik ki.

Tehát a kunyhó mintáiban két elválaszthatatlanul összekapcsolódó elképzelés mutatkozott meg: egyrészt az esővíz-tartalékok jelenléte a felső égbolton (az égbolt felett), másrészt ennek a víznek a földre történő átvitele az égboltra. szántóvető, mitológiai szimbólummal ábrázolva a mennyei istennők kebleit, "harmatos keblekkel" "szüléssel" öntözik a földet.

Tűz

Tűz ... Valószínűleg még a leginkább városi ember is életében legalább egyszer élő tüzet nézett, nem pedig abból gáztűzhely vagy öngyújtók, hanem egy igazi, ami a kályhában vagy a tűzben van. Szemet és elmét megbabonázó látvány. Természetesen a tűz ugyanazokat az érzéseket váltja ki a pogányban.

Egy pogány számára a tűz nem csupán kémiai folyamat, hanem szent jelenség. Az áldozati tűz (földi tűz) fogalma közvetlenül kapcsolódik ehhez a jelenséghez - az áldozati tűz füstje elviszi az áldozatok esszenciáit Iriy-be (esszenciák, mert nehéz azt mondani, hogy pl a palacsintának van lelke, ill. nem, de minden tárgynak van esszenciája ). Van egy mennyei tűz is - Svarog mennyei kovácsművének tüze. A Tóra az egyik fő teremtő erő. Vonjunk pár hasonlatot a Nappal és a plazmával, valamint az ősrobbanás elméletével és a Föld keletkezésének időszakával, amikor aktív tektonikai folyamatok és vulkánkitörések mentek végbe rajta. Helyénvaló lenne felidézni a tüzes kardot is - az igazságosság és az uralom szimbólumát, amellyel a modern alkotások számos fantázia- és történelmi hőse van felfegyverkezve. Még George Lucas filmjeinek Jedi-lovagjai is, akik valójában pogányságot vallanak, fénykarddal vannak felfegyverkezve.

Ott van még Navi tüze is, itt a keresztény kultusszal fogunk analógiákat vonni, amelyben a pokolban lévő bűnösöket ördögök sütik a tűzön hét módozatban, miközben éppen ezeket a bűnösöket készítik elő (lásd Dante „Isteni színjátékát”). Ez a primitív hiedelem a bűnösök szerencsétlen sorsáról a tengeri tűz tágabb és megalapozottabb pogány felfogásában gyökerezik. A pogány a Nav-t a földalatti tüzes birodalomhoz köti (emlékezzünk a görög Hádészre) - és mellesleg ott nem sül el senki, csak a földalatti tüzet elemként értik. Itt illik felidézni a tűzokádó sárkányokat és kígyókat – ők is Navi gyermekei. A Fire Navi egy regresszív, pusztító erőként értelmezhető, amely jót és fényt éget. Hiszen megégetheti a szívét szeretettel (égi tűz), vagy megégetheti a lelket részegséggel, csalással.

Most nézzük meg ezeknek a jeleknek a grafikai képeit. A tűz jelei, különösen a mennyei kohóé, meglehetősen összetett jelek a végrehajtásban és a megértésben.

Ezek általában négyrészes horogkereszt alakú jelek, de ez nem egészen horogkereszt, mert a tűz nem forog sehova, a sugarak, de inkább még a lángnyelvek is másképp helyezkednek el, mint a horogkereszteken. Nemcsak az emberi tevékenység (bármilyen szinten) megfelelő irányba történő kialakításához és orientálásához kapcsolódnak, hanem a szükséges erő megadásához is. A második szempont a nyilvánosságra hozatal. Nyilvánvaló, hogy a két aspektus összefügg egymással – lehetetlen megvalósítani a tervet úgy, hogy felfedjük magunkat a világ előtt. A termékenység és az örökség rúnája ezekből a jelekből áll.

A tűz a tűz megszerzésének és fenntartásának eszköze Ókori Rusz gyakori és ismerős háztartási cikk volt.

Tűz keletkezésére szolgáló eszköz, ovális alakú fémlemez, záratlan végekkel, amelyek befelé vagy kifelé hajlottak oly módon, hogy gyűrűk - "antennák" képződnek. Korábban az orosz életben ismert volt a kovakő, amely nyél nélküli tőr alakú volt, tompa szélekkel és éles véggel. Hossza 9 és 30 cm között mozgott.A tűz keletkezéséhez a kovakő mellett kovakőre és tincsre is szükség volt. A tüzet faragó férfi kovakővel ütötte meg a kovakőt, az ezalatt felbukkanó szikrák a fedeles dobozban - bádogdobozban - heverő tinderen kaptak fel. A tűz egy dobozban lobbant fel, ahonnan nyírfakéregre, szalmára, kócra, fenyőszénre vagy seryanka - házi gyufára került. A tüzet használat után a doboz fedelének lezárásával sikerült eloltani.

A kovakő segítségével nyert tüzet különösen előnyösnek tartják az ember számára. Boldogságot és jólétet hoz a házba. Az orosz vidéken számos utasítás volt arra vonatkozóan, hogyan kell kezelni a tüzet, hogy ne dühítse fel, ne sértse meg, és ne rontsa a tisztaságát. Nem lehetett a tűzbe köpni, bele vizelni, beledobni különféle szemetet, szennyeződéseket, nem lehetett lábbal taposni, eloltani. A tüzet csak el lehetett fújni, vagy megvárni, amíg magától elhal. Ha ezeket a szabályokat megsértik, a tűz az egész falut tűzzel bünteti, és a tüzet megsértő személyt - vognik, vörös kiütés az arcán.

A tűz gondolatát és mágikus tulajdonságait átvitték a tűzgyújtó fegyverre - kovakőre is. Az orosz tündérmesékben a kovakő egy olyan tárgy, amely szellemek megidézésére szolgál, és egyben közvetítőként is szolgál a "mi világunk" és a másik világ között. A tündérmese hőse általában úgy idézi meg a szellemeket, hogy a kovakőt a kovakőre üti.

Víz

A víz, az egyik alkotóelem, pogány szempontból nagyon érdekes, sok szakrális vonatkozása van, ami nem tükröződik szimbolikájában. Először is, a víz a pogány számára életet ad minden élőlénynek. Az éltető mennyei víz segítségével tavasszal zöldellnek a gyógynövények, erdők, beérik a termés, virágzik minden, terem, terem. Az ősi mítosz szerint a vízből született a föld, amelyet a világréce csőrében hoztak be. A víz visz magával szent jelentése tisztítás. A fürdőben mosakodó pogány nemcsak a fizikai szennyeződéseket, hanem a lelki szennyeződéseket is lemossa - a bűn, a sötétség, a gyűlölet héját. Egy rituálé jön létre, mert az újjászületés, az ember megújulásának szent akciója végbemegy - mint a fürdőben lévő ember bőrének és testének megújulása, a lélek és az aurája megújul. A tisztálkodást fontos dolgok előtt végezték - a papnak feltétlenül a fürdőben kell mosakodnia a rítus elvégzéséhez, a személynek meg kell mosnia például az esküvő előtt - elsősorban nem a szépség miatt, hanem azért, hogy a sötét erők megtegyék. ne avatkozzon be a rituáléba. A harcos mindig megmosakodott a csata előtt és után, hogy ne ugyanazok az erők befolyásolják a csatát. És a harmadik, de nem utolsó szempont a víz pogányok számára az áramlása. Mindenki ismeri azt a közmondást, hogy nem lehet kétszer ugyanabba a folyóba belépni. Sokan nem értik – számukra a folyó egy kék vonal a térképen. Egy pogány számára a folyó vízfolyás - a víz a híd alatt folyt, és a folyó más. Vagyis a víz áramlása egyfajta időmutató. Nem csoda, hogy azt mondják: „mennyi víz folyt le azóta a híd alatt”, vagyis sok idő telt el. Tehát az áramló folyóvíz egyben szent összehasonlítás az idővel - a víz elkerülhetetlenül elfolyik, ahogy a napok, évek, évszázadok.

Ennek megfelelően a víz szimbólumok eltérő jelentéssel bírnak.

Az éltető víz a mennyei víz, vagy ahogy a régiek nevezték, „mennyei szakadék”. A mezőre zuhogó eső ad életerő növényeket, levekkel tölti meg. A bőségszaru gondolata a mennyei vízhez is kapcsolódik. Az eső öntözi a földet, a földből zamatos füvek születnek, ami azt jelenti, hogy van mit etetni a jószágot, van bőven tej és hús, a földeken kikel a gabona, érik a gyümölcs és a zöldség. Néha bőségszaruról van szó, amelyből víz ömlik. Az "eső" szó a "Dazhd" szóhoz kapcsolódik - a nagy isten egyik nevéhez, amely az előnyök adományozója és az emberek elődje, Dazhdbog. A Dazhdbog név egyébként két gyökérből származik - "dazh", azaz adni, jót tenni, segíteni, és valójában "isten". Ellentétben a folyó esővízével, a férfi megtermékenyítő elvet szimbolizálja.

Egy teljesen más víz - folyóvíz, az esővízzel ellentétben alapvetően csak a földből jött - forrásokból, forrásokból. Egyébként a tavaszt vették figyelembe szent hely- megszentségteleníteni ugyanaz volt, mint templomot megszentségteleníteni. Hiszen a víz tavasszal "születik" - a föld belsejéből jön, vékony patakban folyik a forrásból, a patak egy másikkal egyesül, egyesülnek a harmadikkal - így alakul egy hatalmas folyó . Egyes források csodálatos gyógyító tulajdonságokkal rendelkeztek. Ez megint csak nem kitaláció – tudományosan bebizonyosodott, hogy egyes forrásokból sókban és ásványi anyagokban gazdag víz folyik, ami nagyon jótékony hatással van az egészségre.

Mivel a forrás és a folyó víz folyik, hullámos vízszintes csíkokként ábrázolják. A folyóvíz, ellentétben az esővízzel, és egy fonal mellett, az idő és az élet áramlásának szimbólumaként működhet. A víz elfolyik az örökre elmúlt pillanatokkal együtt. Ez az élet igazsága ... A víz nem csak a sors, ez a vezető erő, vagyis a vízben van a sors szent szimbolikája, ami azonban általában pozitív értelemben nem kerülhető el. A folyó víz, mozgó, patakot képez és magával viszi.

Sok csodálatos legenda szól a varázslatos folyókról, ezek ismerősnek tűnnek számodra a mesékből - ez az Alatyr-kő alól kifolyó íri tejfolyó (amely a Buyan-szigeten van), nem valamit szimbolizál, hanem Tejút... A Tejfolyó galaxisunk peremének költői ábrázolása. Sok legenda kötődik a Tejúthoz és a Tej (Fehér) folyóhoz, legtöbbjük a halál utáni életről szól. Ezekben a történetekben azonban megjelenik egy másik folyó - a Smorodina, a tüzes folyó. Osztja a Java világot és a „Navi nagy nyitott tereit” (mondva: „Naviy Shlyakh”, „Bor”). Navi határait Baba Yaga őrzi, sokak számára ismerős, ha nem mindenki.

Ezzel a tudással sok tündérmese cselekménye világossá válik - a hős átkel a tüzes folyón, és eljut Baba Yagába - ez egy olyan cselekmény, amely némileg hasonlít az ókori görög cselekményhez, amely Orpheusról és Eurydiceről szól. És ott Ivanuska testvér libás hattyúit elhurcolták nővérétől, Aljonuskától. Ványa meghalt, és a nővére mentette ki a halál karmaiból.

A Kalinov-híd ötlete a mitikus folyókhoz is kapcsolódik. A Kalinov Most egy sokrétű és nagyon összetett fogalom. Az emberi lélek finom állapotaihoz kapcsolódik - szerelem, magas érzések. A későbbi időkben a „Találkozni valakivel a Kalinov-hídon” azt jelentette, hogy szeretni kell (lásd VN Vakurov „Hot Kalina” című cikkét, az „Orosz nyelv külföldön” magazin, 1990. 4. szám). Azonban nem minden olyan rózsás. Valójában a Kalinovy ​​​​Mosten zajlik az emberi lélek fő csatája a Prav és a Navi kezdete között - egy csata önmagával (életünk örök küzdelem). A zseniális orosz művész, Konstantin Vasziljev nagyon pontosan ábrázolta ezt a harcot. Az igazi férfi a lelkében mindig harcos, a szellem harcosa, de ha nem harcos, akkor hüllő, átvitt és szó szerint is, vagyis kígyó, féreg. A Kalinov-hídon vívott csatában nagyon nehéz teljes győzelmet aratni, egyik vagy másik oldalt elpusztítani, ahogyan nem lehet abszolút kedves, abszolút bölcs - ezért Pravi mennyei palotája nem tudja legyőzni Navi erőit. .

A szlávok a vizet annak az elemnek tekintették, amelyből a világ kialakult. A fény éltető ereje nélkül a mozdulatlan víz hó, jég formájában kitölti a teret, de amikor a fény és a hő felébreszti, szétterül és a fény hatására szüli és táplálja az éves világot. Ennek alapján a szlávok-fényimádók tisztelték a vizet, és különféle istenségekkel (morénák, víz, sellők) lakták. Különleges női vízi lényeket is imádtak - bereginákat, akiknek kultusza közvetlenül kapcsolódik a vízhez. A vízisteneket imádva a szlávok vízzel, mint szent elemmel tisztították meg magukat, áldozatot hoztak a víznek - virágot, ételt, csirkét. Minden áldozatot a parton hagytak, hogy a víz elvegye.

A bereginák, valamint a kísértetek és vámpírok imádata a szlávok történetének legősibb korszakához tartozik: gonosz vámpírok, akiket el kell űzni és áldozatokkal kell megnyugtatni, valamint kedves gondozók, akiknek „kincseket kell rakniuk”, hogy segítik az embert.

Számos mesés kép található az élő vízről és az élő tűzről. Az élő víz sebeket gyógyít, erőt ad, életet ad. A szlávok a vizet az "élő" vízzel szemben a "halottakkal". A „halott” vizet néha „gyógyítónak” is nevezték: összefűzi a holttest feldarabolt részeit, de még nem támasztja fel. Az "élő" víz visszaadja neki az életét. A népeposzban azt mondják, hogy a megölt hősöket először „halott”, majd „élő” vízzel locsolják meg.

Eső be néphagyomány- tisztelet és mágikus hatás tárgya. Az eső feletti hatalmat, mint más elemeket, a másik világ képviselőinek tulajdonítják - a halottaknak, és különösen az akasztófáknak és a vízbe fulladt embereknek, akiket a felhők urainak és vezetőinek tartanak - a mennyei tehéncsordák, bikák, ökrök stb. Utóbbihoz fordultak a szerbek, hogy elűzzék a zivatar- és jégesőfelhőket, a faluban egy vízbe fulladt emberhez, vagy egy akasztófához, nevén szólítsák és intve vigyék el a "marhahúsát" a mezőkről, földekről.

A szárazság idején Polesie lakói a mitikus vízbefulladt Makarkát gyászolták, botokkal kavarták a kút vizét és jajgattak: "Makarko, fiam, kelj ki a vízből, önts könnyekkel a szent földre!" A kutak, források és egyéb víztestek a közhiedelem szerint összekötő edényként kapcsolódnak az égi vizekhez, ezért a földi vizekre gyakorolt ​​hatás az égi vizek „megnyílását” okozza. Szárazság idején forrásokhoz, kutakhoz és folyókhoz mentek, megáldották a vizet és esőért imádkoztak.

Gyakran elmentek elhagyott forrásokhoz, megtisztították őket, öntötték egymást vízzel, esőt okozva. Körbejártuk a falvakat, mezőket, imádkoztunk egy kútnál vagy folyónál. Zsitomir vidékén szokás volt a régi kút körül járni, hogy véget vessen a szárazságnak: három özvegy ment elöl, az egyik ikont vitt, a másik kenyeret és sót, a harmadik pedig kísérte őket. Mindenki kezet fogott, imádkozott, kért, hogy küldjön esőt. A kutat háromszor is megkerülték, a szertartáson csak nők vettek részt.

Polesie-ban gyakran öntöttek mákot a kútba, pénzt, sót, fokhagymát, szentelt fűszernövényeket, búza- és rozsszemeket, prosphorát öntöttek, szentelt vizet öntöttek, az összes vizet kikanalazták a kútból stb. Néha agyagot edényeket dobtak a kútba, és Polesie sok faluban úgy gondolta, hogy az edényt el kellett volna lopni - szomszédoktól, külföldiektől, fazekasoktól. Go-melycinen azt mondták: „Mivel nincs eső, akkor valahol lopunk... simán, de a kútba - bumm! És azt mondják, hogy esik az eső." Ez a módszer hatékonyabbnak bizonyult, ha a szertartást az özvegy végezte, vagy amikor az özvegytől ellopták a fazékot. Csernyihiv régióban egy fazék borscsot elloptak a sütőből, és egy kútba dobták. A borscs motívuma az elterjedt esőről szóló gyerekdalokra jellemző: „Deszkának, deszkának, borscsnak vagyok toby. Meni zabkása, tobi borscs, vastag deszkát keres schob ”; – Menj, menj, a deszkához, a mázas fazekashoz. Előbb előfordult, hogy az ellopott edényeket feltörték, majd a szilánkokat a kútba dobták.

Ehhez az esőzési módszerhez közel állnak a bolgár és a szerb „cserépmágia” elleni védekezési módok: a csempékből, téglagyártókból ellopták a munkatermékeket vagy az ezek elkészítéséhez szükséges eszközöket, és mindezt a vízbe dobták. Ezt a műveletet úgy értelmezték, mint a károk eltávolítását ("az eső elzárását"), amelyet állítólag a zsindely okozott. Őket a fazekasokhoz hasonlóan a tűz elemeiben való részvételük (edények, cserepek égetése) és a száraz időjárás iránti szakmai érdeklődésük miatt (termékeik szárítása érdekében) a szárazság bűnöseinek tartották.

Nyugat-Bulgáriában és Kelet-Szerbiában egy különleges rítus ismert, amelyet aszály idején hajtanak végre az esőzés érdekében: a lányok egy German nevű babát faragtak agyagból (legfeljebb 50 cm-es férfialak, hipertróf fallosszal), majd temetést imitálva elásta a babát a folyóparton vagy a vízbe dobta, és kesergett: „Ó! Herman, Herman, Herman meghalt a szárazságban az eső miatt." Az ilyen gyászrituálékban a könnyeket varázslatosan az esőhöz hasonlították. Polissyán ugyanazzal a céllal és azonos indíttatással végezték el a békatemetés szertartását: aszály idején a gyerekek elkaptak egy békát, megölték, rongyból készült ruhába öltöztették, dobozokba rakták, kiabálták. mintha egy halott nő lenne, és a krinitsa közelében temette el; a "sírra" keresztet rajzoltak a kezükkel. Béka helyett más kis állatot vagy rovart is megölhettek – rákot, kígyót, medvét, tetűt stb. A kígyót és a rovarokat néha fára vagy kerítésre akasztották. Azt hitték, hogy ezután esik az eső.

A rituális vízzel való leöntésnek aszály idején még közvetlenebb mágikus jelentése volt. Az emberek vizet öntöttek egymásra, mondván: "Ahogyan ömlik rád a víz, úgy ömlött az eső a földre" (Zsitomir régió). Ez a folyó vagy a kút mellett történt. Néha olyan embereket öntöttek le, akik a közhiedelem szerint különleges mágikus erőkkel rendelkeztek: terhes nő (a sajt anyaföldjét jelképezi), pásztor (a földi nyáj uralkodója, aki képes befolyásolni a felhők mennyei "nyájait"). ), pap (ugyanez a pásztor-pásztor jelképe). Polesziében a kunyhó sarkait is kiöntötték.

Az oltás megváltó jellegű is lehetett, akkor alkalmazták, amikor bizonyos tilalmak megszegését tekintették a szárazság okának. Tehát a Zsitomir régió északi részén a szárazság azzal magyarázható, hogy a faluban egy asszony az Angyali üdvözletkor a szigorú tilalom ellenére kenyeret sütött. Aztán e bűn engesztelése és a büntetés (szárazság) megszüntetése érdekében három nő összegyűlt, vettek két-két vödör vizet, bementek a házba a "bűnöshöz", kiöntötték az összes vizet a kunyhó közepére és leöntötte a kinti ház sarkait, és néhol magát a nőt is...

A tisztátalan (ál)halott sírjának vízöntésének (vagy megsemmisítésének) szertartása is megváltást jelent, ha a tilalom megszegésével temetőbe temették el. Néha egy ilyen sírt kiástak, és a holttestet a folyóba dobták. A szerbek levették a keresztet valamilyen jeltelen sírról, folyóba vagy patakba vitték, és megerősítették, hogy addig álljon, amíg a víz el nem viszi. Amikor felállították a keresztet, háromszor mondták: „A kereszt a vízben van, és az eső a mezőn! Kereszt ismeretlen sírból, eső ismeretlen hegyről!" Polesie-ban az egyik szomszédtól elloptak egy ikonokból készült törölközőt, vízbe áztatták és eredeti helyére akasztották (titokban a háziasszonytól). A szárazság ellen géz is segített, amivel megkötözték az elhunyt állkapcsát: kivitték a mezőre, ott elégették és kérték: "Értünk, Uram, adj esőt!"

Polesie-ban és a szomszédos fehéroroszországi és oroszországi régiókban az eső előállítása érdekében a „folyam felszántásának” szertartását hajtották végre: aszály idején felszántottak vagy felboronáltak egy kiszáradt folyómedret, vagy egyszerűen az ekét húzták végig a fenéken. A szimbolikus szántást közvetlenül sekély vízen is el lehetett végezni: a Szurozs kerületben 15 évesen kiválasztottak egy gyönyörű lányt, levetkőztették, felakasztották koszorúkkal, és ebben a formában boronázták a vizet. Korunkban a Grodno régióban hasonló esőzési módszert figyeltek meg: az öregasszonyok összegyűltek, elloptak egy ekét egy kolhoz udvarán, és a folyóhoz vitték - csak nők.

Volt, aki befogott, míg mások vezettek. Néha a folyó helyett az utat "szántották", vagy lyukakat ástak az úton, szimbolikusan "kinyitották" a vizet (Polesie).

Mivel a szárazság érthető rúgás katasztrófa, ennek megállítására általános védőintézkedések alkalmazhatók, amelyek járvány, betegség, tűz stb. esetén segítettek: falu vagy út menti kereszt felszántása, falvak, szántók megkerülése, szigorú vászon, törülköző készítése vagy közönséges keresztek felszerelése. . Az eső előidézésének másik módja, amely tisztán mágikus természetű, a hangyaboly elpusztítása volt. A hangyabolyot bottal gereblyézték, mint ahogy a pajtában vizet vertek; a kúszó hangyák az esőcseppeket szimbolizálták és varázslatosan okozták. Ez a módszer Polesie-ban és a déli szlávok körében ismert. A hangyabolyot gereblyéző szerbek különleges varázsigét ejtettek ki: "Hány hangya, annyi csepp!"

A pogány esőzési módszereket, különösen a kútnál végzett istentiszteleteket, az egyház szigorúan elítélte.

Az eső elállítására különféle megállító vagy undorító akciókat hajtottak végre: tojást az udvarra dobtak, kivittek vagy kidobtak az udvarra, a ház alá, a tetőre, kenyérlapáttal, pókerrel, kenyértál, égetett Szentháromság zöldje a kemencében, szentelt fűzfa stb. Az elhúzódó esők a víz megszentségtelenítésének számított. Például Boszniában ebben az esetben azt gondolták, hogy valami "mocskos" van a vízben - ha törvénytelen gyereket egyszer a vízbe dobnak vagy megölnek, és addig nem áll el az eső, amíg a holttestet ki nem veszik a vízből.

Rossz időben az asszonyok kimentek a házból, elővettek egy esküvői inget, és a falu elfulladtjait nevén nevezve arra kérték őket, hogy vigyék el a rossz időt a mezőkről. Az olyan jól ismert gyerekdalok, mint az "Eső, eső, állj meg..." kétségtelenül varázslatos, varázslatos szövegekhez nyúlnak vissza.

A levegő az univerzum egyik eleme (mint a föld, a víz, a tűz); a lelkek és a láthatatlan démoni lények tartózkodási szférája. A néphitben a levegő és a lélegzet, a lélegzet, a szél fogalma összeér. A levegővel töltött tér nagyobb, mint a föld; az ég "pihen" vagy "lóg" a levegőben.

A levegő vezető szerepet tölt be, olyan közeg, amelyen keresztül a károk elküldik, a betegségek terjednek. A gonosz, tisztátalan levegő megjelenése a teljes nyugalom pillanatához, a holdfogyatkozáshoz stb. társul. Azok az emberek, akik ilyenkor a szabadban találják magukat, megparancsolják, hogy arccal a földre zuhanjanak, nehogy fogd meg ezt a levegőt."

Gőz, levegő vagy füst formájában a lélek elhagyja a haldoklót.

A keleti szlávok azt mondják az ember kínjáról: a szellem ki, a szellem ki, vagy a gőz kiment. Az elhunytból kiáramló levegő, gőz veszélyes lehet másokra. Polissyában sok a bylich, amely elmeséli, hogyan lát egy járókelő a párok friss sírja fölött, egy fehér ruhás nőt, egy oszlopot (vagy egy tüzes légoszlopot), magát az elhunytat fényképezve. Ez a szellem üldözi az embert, amikor a szél a hátába fúj, és miután utolérte, ráül a fogolyra és megöl. A szellem elől menekülve nem lehet megállni, hátba kell ütni, a széllel szemben futni és a sarkon bújni, de ruhával, főleg fehér zsebkendővel is el lehet oszlatni.

Nyugat-Belaruszban egy ember halála után mindenki elhagyta a kunyhót, és kinyitotta a kályhát, hogy felmenjen a levegő. A Polesie-ban ismert "levegő felemelés" szokás (általában a halál utáni negyvenedik napon) ahhoz az ortodox elképzeléshez kapcsolódik, amely szerint a halottak lelkei felemelkednek a levegőbe, és negyven napig ott maradnak, majd a magasabbra repülnek. szférák, Isten ítéletére stb. e. Sumy régió egyik falujában "levegő fúj" az elhunyt sírjánál: a jelenlévők megfogják a terítő sarkait, és háromszor felemelik a terítővel. szavak: "A test a gödörben van, a lélek velünk van, otthon vagyunk, a lélek felfelé!" ...

Sok, a levegőben élő démonológiai szereplő, köztük a betegség, gőznek, szélnek, légoszlopnak, sűrű füstnek, gáznak stb. látszik. A fehéroroszok hiedelmei szerint tehát a boszorkány, miután megivott egy csodálatos folyadékot, könnyűvé válik, mint bolyhos, és a levegőben, a szélben hordják. Az emberre veszélyes szellemek, amelyek erős szelet, forgószelet, tornádót okoznak, felemelhetik az embert a levegőbe és ledobhatják, darabokra téphetik a levegőben stb. A levegőt a démonok élőhelyeként tekintve is velejáró. a keresztény könyvhagyományban.

föld

Niva - a termékenység idiogramja

Anyaföld, anyatermészet... Mindenki ismeri az ilyen kifejezéseket, de kevesen gondolkoztak el azon, hogy miért mondják. De ez a kifejezés a pogányságból érkezett hozzánk. Nincs abban semmi meglepő, hogy pogány ősünk a földanyát nevezte, ő minden áldás adója. Eszik és iszik, öltözködik és melegít. A Föld a mennyországgal egyesülve (a népi mitológiában házastársak) megadja nekünk azt a világot, amelyben élünk... A népi legendák természetesen sokat beszélnek a földről. A föld, a termékenység és a sors istennője Makosh. A neve két gyökérből származik: Ma - "anya" és kosh - "pénztárca, vagyon tárháza". Egy ilyen dekódolás világos képet ad arról, hogyan kezelték őseink Mokost és magát a földet. A Földhöz kapcsolódik nőies- először is a föld képes életet szülni, másodszor pedig nővérei, Dolya és Nedolya fonják a sors fonalát (a részvény boldog sorsot fon, Nedolya - boldogtalant), mert a fonal az élet szimbóluma . Dolya számára a cérna puha, egyenletes, Nedolyának vékony, vékony, mint az ember sorsa. Amikor a cérna elszakad, az ember meghal.

A Mokosh nélkülözhetetlen tulajdonsága a bőségszaru, amely ismét az emberek és a Földhöz való viszonyuk fontosságáról beszél.

Először beszéljünk a termékenység szimbolikájáról. Ezt egy nagyon jellegzetes mintázat képviseli - egy rombusz (vagy négyzet), belül négy további rombuszra osztva. Ez a mező. A kis gyémántok maglyukak. Ha a pontokat kis rombuszokban ábrázolják, ez azt jelenti, hogy a mezőt bevetették - ez a termékenység szimbóluma. Ha a kis gyémántok üresek, akkor a táblát nem vetik be. Ezeknek a szimbólumoknak megfelelő mágikus jelentése van. Számtalan variáció lehetséges rombuszokkal, négyzetekkel és pontokkal. Általánosságban elmondható, hogy egy rombusz (négyzet) egy ponttal a közepén az, ami szülhet, valami, ami a jólét és a bőség forrása.

Az üres rombusz ugyanaz, de nem képes (nem megtermékenyített) szülni. A "jó helyért" jóslást a 19. század végéig használták, így sejtették például egy fehérorosz faluban: a birtok teljes feltételezett helyén egy nagy négyzetet rajzoltak a földre. , majd keresztben négy részre osztották. A családfő „mind a négy oldalra” járt, négy mezőről négy követ hozott (és kalap alatt a fején vagy meztelen teste kebelében hordta), és kis négyzetek közepére rakta ki. Ennek eredményeként a leendő birtok helyén megjelent a termékenység ideogramja, amely az eneolitikum óta jutott el hozzánk, és még a 20. század elején is megtalálható az orosz esküvői hímzéseken. Kenyér, vetett szántó, terhesség - ezek a fogalmak az ókori szlávok számára azonosak voltak, és közvetlenül kapcsolódtak az "otthoni univerzum" képéhez, és ezen keresztül - a térhez, a világ harmóniájához.

Ezután a tulajdonos a célkereszt közepébe állt - az univerzum közepén, a Világfa helyén -, és felfedve imádkozott, és a nélkülözhetetlen áldásért és segítségért az elhunyt ősökhöz. Kövek helyett néha gabonakupacokat öntöttek. A gabonát viszont gyakran használták a leendő ház körvonalainak felvázolására, "összetartva a sarkokat". A sarkokba gabonát vagy kenyeret raktak. Három nap múlva jöttek, hogy megnézzék: ha a jóslati tárgyak (kavics, gabona vagy kenyér) zavartalannak bizonyultak, akkor lehet építeni.

Az ilyen jóslást, mint a kenyérvetést, kizárólag férfiak végezték. Nők soha nem vettek részt benne.

Csírák

Az első hajtások sémája gyakori: a szív alakú kagyló belsejében három hajtású "krin" vagy ötlevelű, páfrányra emlékeztető hajtás volt ábrázolva. Lehetséges, hogy az úgynevezett "krin" (liliom) ebben az esetben egy kitört héjú magot (két hajlított oldalsó sarkantyú) és egy bimbót, egy jövőbeli csírát ábrázolt. A bimbócsíra gyakran vöröses színű, eltér a héj sarkantyújától. A növény a növekedés dinamikájában, kezdeti fázisában adott; egy ilyen „krin” a mag minden jövőbeli fejlődésének varázslata. Ezeket a piktogramokat általában egy központi körben helyezték el, így több jelentést adtak nekik, mint a magoknak. A négy páfránylevélből álló, négy részből álló kompozíció a tavaszi páfrány valódi megjelenését tükrözi, melynek levelei minden irányban irányulnak. A páfrány szent természetét jól dokumentálja a folklór: a páfrány virágzásáról szóló hiedelmek a kupalai éjszakán.

A szív alakú séma (felfelé mutat) a dísz agráresszenciájának stabil kifejezési formája lett.

A vetőmag piktogramok nem foglalják el a középső kört. A csírázó magvakat néha négybe rendezik.

Virágok

A női ékszereken másodlagos cselekményként négyszirmú kis virágok találhatók. Ezeknek a miniatúráknak a virágos jellegét a szirmok piros-fehér vagy piros-kék színe hangsúlyozza.

Az egyik fő növényi parcella egy stabil diagram, amely egy hagyományos (általában kétgyökerű, jól gyökerező) növényt mutat, amelynek ágai és szirmai egymástól távol helyezkednek el. A növényben lévő hasadék felett egy ovális virágporszem látható. A beporzási folyamat fontosságát hangsúlyozza a növénybe aránytalanul nagy mennyiségű pollen behatolása és a kötelező piros szín.

A későbbi ryasnokon virágzó kereszt alatt ovális szemcsét ábrázolnak, a táblák hátoldalán négy ovális virágporral beporzott virágpohár látható.

Van egy legenda. A fehéren éghető kő Alatyr az idők kezdetén került elő. A Tejútenger fenekéről a világkacsa nevelte fel. Alatyr nagyon kicsi volt, mert a Kacsa a csőrébe akarta rejteni. De Svarog kiejtett egy varázsszót, és a kő nőni kezdett. A kacsa nem tudta megtartani, és leejtette. Ahol a fehéren éghető kő Alatyr leesett, ott emelkedett az Alatyr-hegy. Ez egy szent kő, a védikus tudás középpontja, közvetítő ember és Isten között. Egyszerre "kicsi és nagyon hideg" és "nagy, mint egy hegy". Könnyű és nehéz is. Megismerhetetlen: "... és senki sem ismerhette azt a követ, és senki sem emelhetné fel a földről." Amikor Svarog varázskalapácsával megütötte Alatyrt, az istenek szikrából születtek. Alatyron a Magasságos templomát a féllovas Kitovras építette. Ezért Alatyr oltár is, oltárkő a Magasságosnak. Rajta maga a Mindenható feláldozza magát, és Alatyr-kővé változik.

Az ősi legendák szerint Alatyr leesett az égből, és Svarog törvényeit faragták rá. Tehát Alatyr összekapcsolta a világokat: a mennyei - a mennyei és a nyilvánvaló - a dolnyt. A világok közötti közvetítő volt az égből aláhullott Védák könyve és a varázslatos madár Gamayun is. A Könyv és a Madár is Alatyr.

A földi világban Alatyrt az Elbrus-hegy mutatja. Ezt a hegyet Bel-Alabyrnek, Fehér-hegynek, Belitsának is nevezték. A White River az Elbrus-Alatyrból folyik. Elbrus közelében az ókorban ott volt a Fehér Város, itt élt a szláv Belogorov törzs. Alatyr a mennyei világgal, Iriy-vel, Belovodye-vel, vagyis a paradicsommal kötődik, amely mentén tejfolyók folynak. Alatyr a Fehér Kő.

A Baksan folyó az Elbrusból folyik. Egészen a IV. századig. n. NS. Altud vagy Alatyrka folyónak hívták. Ezek a nevek tartalmazzák az "alt" gyökeret, ami azt jelenti, hogy "arany" (tehát - "altyn"). Ezért Alatyr is egy varázskő, melynek érintése mindent arannyá változtat. Ez az Arany-hegy, a Zlatogorka-hegy és a Szvjatogor. Ez azt jelenti, hogy Alatyr a Szent Hegy.

Az Urálban, az ír hegyekben található az Alatyr-kő is, ahonnan a szent Ra-folyó ered. És a torkolatánál a Buyan-szigeten található az Alatyr-kő is, amely betegségeket gyógyít és halhatatlanságot ad. Az Alatyr-hegységet Altáj-hegységnek is nevezték, az Alatyr-szigetet a Nap Aranyszigetének is nevezték az Északi-óceánban.

Alatyr nem csak egy hegy vagy egy kő – ez a világ szent közepe. Háromegyes, ezért az Uralkodás útját jelenti Reveal és Navu között, a völgy és a felső világok között. Kétszeres: kicsi és nagy, valamint könnyű és nehéz. Ő egy, mert benne egyesül az összes világ. Megismerhetetlen, akárcsak Rule. Ez az eredeti kő.

A legrégebbi, minden nép által ismert kozmikus szimbólum az életet, az élet forrását, a fényt jelenti. A szoláris szimbolikához olyan jellemzők kapcsolódnak, mint a felsőbbrendűség, az életteremtés, az aktivitás, a hősi kezdet, a mindentudás. A napkultusz leginkább az egyiptomi, indoeurópai, mezoamerikai hagyományokban fejlődött ki. A négy fehér ló által vontatott szekéren mozgó napistenség képét az indoiráni, görög-római, skandináv mitológia őrizte meg. A római kor végén sok istenséget szoláris tulajdonságokkal ruháztak fel (Mithra, Krisztus). A római Sol Invictus (legyőzhetetlen Nap) istenség tiszteletére tartott ünnepet, amelyet december 25-én, a téli napforduló napján ünnepeltek, Krisztus születésének ünnepeként térítették át a kereszténységre.

Nyssai Ágoston és Gergely szerint ennek az ünnepnek a szimbolikája a fény új világának születéséhez és a sötétség eltűnéséhez kapcsolódik. A nap gyakran a legfelsőbb istenség eredeti szimbólumaként működik, vagy vele azonosítják. Az ókori Egyiptomban Ra napisten a panteon uralkodó istensége. A nap átkel a mennyei óceánon – hajnalban a fiatal Khepri isten, a zenitben – Ra, a napisten fénykorában, napnyugtakor – az idősebb Atum isten. Az indoeurópai hagyományban a nap a legfőbb istenséget személyesítette meg. Különféle hagyományok szerint „az ég szeme” (vagy az ég istensége): Indiában Surya Varuna szeme; a görög hagyományban a nap „Zeusz mindent látó szemeként” jelenik meg (Homérosznál); Perzsiában Ahuramazda szeme; a germán mitológiában - „Wotan (Odin) szemével”.

A nap fényt és életet adó, a felső és alsó világ uralkodója, amit napi keringése során megkerül: „Bár messze vagy, sugaraid a földre hullanak; bár az emberek arcán vagy, a lábnyomaid láthatatlanok ”; „A világ rajtad keresztül létezik” – olvasható Ehnaton Aton napistenhez intézett himnuszaiban. A szoláris istenségek és a nap isteni megszemélyesítői a mindentudás és a mindentudás, valamint a legfőbb hatalom tulajdonságaival vannak felruházva. A napistenség mindent látó szeme az igazságosság garanciáját testesíti meg. Mindent lát és mindent tud – ez a napistenség egyik legfontosabb tulajdonsága. A Védák a nagy istent, Surya-t, a mindent tudót és a mindent látót dicsérik, akinek arcán tolvajként tűnnek el a csillagok.

Az egyik, a napnak szentelt védikus himnusz ezt mondja: „Itt kel fel, a nap csodálatos szeme, a víz és a tűz, az istenek erejének fókusza, sugárzó hálójával betölti az eget, a földet és a levegőt, mindennek a lelke, ami mozog és nem mozdul." Surya nemcsak a sötétséget űzi el, hanem a betegségeket és a rossz álmokat is. A megvilágosodással vagy megvilágosodással való szinte egyetemes asszociációja miatt a nap a bölcsesség forrásaként működik. Ezek a tulajdonságok - jótékony cselekvés, legfőbb hatalom, igazságosság és bölcsesség - egy fejlett napkultusz keretein belül kapcsolódnak a társadalom elitjéhez. Az uralkodók a nap nevében uralkodtak, és eredetüket a napra vezették. Gyakran kiderül, hogy a napkultusz a szent uralom ideológiájához kapcsolódik (Peru uralkodója a napisten megszemélyesítője, a fáraó a napisten, Japánban Amaterasu napistennő, a panteon legfőbb istensége, a császári család gyámja volt). Ráadásul a nap hősies. A mitológia számos hőse hangsúlyos szoláris jellemzőkkel rendelkezik (Herkules, Sámson stb.).

A nap képe a Holdhoz viszonyítva tekinthető, számos mitológiában isteni hitveseként szolgál. A nap uralkodik a hold felett; angolul és több más nyelven a vasárnapot a napról, míg a hétfőt a holdról nevezték el. A Nap elpusztíthatatlan és halhatatlan, ellentétben a Holddal, ingatag és hibás, haldoklik és újjászületik. A hold alárendeltsége abban is megnyilvánul, hogy csak a nap által kibocsátott fényt veri vissza. Általánosságban elmondható, hogy a férfi, aktív és pozitív princípiumot a Naphoz, a női, passzív és negatív princípiumot pedig a holdhoz kötjük. Így például az ókori indiai mitológiában a szoláris dinasztia békeszerető, míg a holddinasztiát harciassága különbözteti meg. A fémek közül az arany a napnak, a színek közül a sárga, míg a hold az ezüstnek és a fehérnek felel meg.

A nap éjszakai eltűnése halálnak tekinthető: „A lenyugvónak tekintett, nap mint nap haldokló nap volt az első teremtmény, amely keletről nyugatra ment. Ez volt az első halandó, az első mutatta meg az utat az embereknek. Életünk lefutása után a saját napunk lenyugszik a távoli nyugaton” (Vedák), a Nap „éjszakai átkelése” a halál, a sötétség, a bűn elkerülhetetlenségét személyesíti meg, ahogyan a fehér léte feltételezi a fekete jelenlétét. . A nap halála azonban nem végleges, és szükségszerűen magában foglalja a feltámadás gondolatát, sőt, nem tekinthető valódi halálnak.

A kereszténységben a nap Isten és Isten szavának szimbólumává válik – éltető és tartós; Isten szavának hordozóinak ez a jelképe; Nappal felöltözve megjelenik az igazi templom (Apokalipszis, 12). Az igaz ember úgy ragyog, mint a nap (a szentség hagyományának megfelelően a szellem fény formájában). A nap számos állam címerén látható; a felkelő nap Japán nemzeti jelképe.

Ősidők óta tisztelték a napot a világ különböző népei.
Őseink, a szlávok Napistennek tartották, és Ra-nak hívták. A napot még most is imádják, csodálattal és hatalmától való félelemmel bánnak vele. A nap melegség és fény, élet és termékenység forrása. Ezért minden nemzetnek megvan a maga sajátos Napszimbóluma.

Letöltés:

Előnézet:

A prezentációk előnézetének használatához hozzon létre magának egy Google-fiókot (fiókot), és jelentkezzen be: https://accounts.google.com

Diafeliratok:

Ősidők óta tisztelték a napot a világ különböző népei. Őseink, a szlávok Napistennek tartották, és Ra-nak hívták. A napot még most is imádják, csodálattal és hatalmától való félelemmel bánnak vele. A nap melegség és fény, élet és termékenység forrása. Ezért minden nemzetnek megvan a maga sajátos Napszimbóluma. A Nap szimbólumai a képzőművészetben

Horogkereszt - Kolovrat a Nap felkelő Yarila szimbóluma, az örök győzelem szimbóluma; sugarakkal körülvett kör; egyenes és hullámos sugarak, amelyek a Nap fényét és melegét szimbolizálják. Yarila állandó mozgása – a nap az égen.

Görögországban és Kínában a nap fő szimbóluma a büszke madár - a sas. Ez a valódi bátorság és a nehézségek leküzdésének képességének szimbóluma. Ennek a madárnak az életét a nap szenteli meg, ráadásul őseink szilárdan hitték, hogy a sas képes magához a naphoz repülni. Pislogás nélkül rá tudott nézni, és még kapcsolatba is tudott lépni vele.

De Egyiptomban a Nap szimbóluma mindig is egy szkarabeusz bogár volt. Ősidők óta a szkarabeusz az egyik legősibbet személyesítette meg egyiptomi istenek Khepri, amely a felkelő reggeli napot jelképezi. Az ősi napistent, Kheprit hatalmas szkarabeuszként ábrázolták, aki a napot az égen görgeti. A szkarabeusz különösen érdekelte az egyiptomiakat, mivel napsütéses napokon trágyagolyókat faragott, és a homokon át gurította az üregébe. Az egyiptomiak a szkarabeusz bogár életciklusában a nap újra és újra visszatérő eredetének egyfajta megtestesülését látták.

Az ókori szlávoknak sok különböző istenük volt, amelyekben hevesen hittek, de az egyik legtiszteletreméltóbb helyet a napisten - Dazhdbog - foglalta el. Dazhdbog az ősi szlávok - Svarog - fő istenségének legidősebb fia. Ő a Nap istene, hő- és fényadó.

A témában: módszertani fejlesztések, előadások és jegyzetek

3. tanórán kívüli osztály - „Maslenitsa. A nap szimbólumai a képzőművészetben "

Ősidők óta tisztelték a napot a világ különböző népei. Végül is a kerék, a kör a nap szimbóluma, amelyet az ókori emberek háztartási cikkeken, ruhákon, törölközőkön ábrázoltak, mint egy talizmán szimbólumát mindenből ...