Աստծո պարգեւատրման վարդապետությունը հետագա կյանքի մեջ: Անմահ կյանք

Միջին Թագավորության դարաշրջանում եգիպտական \u200b\u200bժամացույցի պաշտամունքի առավել բնորոշ գաղափարը մեռելների հոգիների փորձության գաղափարն է: Այս գաղափարը դեռ բուրգերի տեքստերում չէ, եւ միջին թագավորության հուշարձաններում արդեն այնտեղ է: Հոգիների դատավորը համարվեց Օսիրիս, եւ նրա օգնականներն էին 42 քոչովի աստվածներ, ինչպես նաեւ Անուբիս աստվածներ, դժոխքի հրեշ, կուլ տալով դատապարտված հոգիներին: Այս սարսափելի դատարանում մեռելների սիրտը կշռված է եւ, կախված իր կյանքի ընթացքում իր կյանքի ընթացքում կատարված բարի եւ վատ դեպքերից, որոշվում է նրա հոգու ճակատագիրը: Այստեղ մենք հավատում ենք ժամային պարգեւին, հակառակ հետմահու կյանքի ավելի վաղ գաղափարին, որպես երկրի պարզ շարունակություն:

Եգիպտացիների գաղափարները հոգու հետմահու դժբախտությունների մասին, նրա նկատմամբ դատարանի մասին, սպառնալիքների եւ դրանց ազատվելու միջոցների մասին, մանրամասն դրված են մեռելների այսպես կոչված գրքում: Սա ընդարձակ (ավելի քան 180 գլուխ) կախարդական նվաճող բանաձեւերի հավաքածու է: Այս բանաձեւերից ամենահինը վերադառնում են բուրգերի տեքստերին (5-րդ եւ 6-րդ դինաստիան), նրանք դրանք գրել են փարավոնի գերեզմանների պատերին. Անցումային ժամանակում այս տեքստերը գրվել են ազնիվի եւ ավելի ուշ Ավելի ու ավելի զարգացող հուղարկավորության տեքստերը սկսեցին գրել պապիրուսի վրա եւ դնել հանգուցյալի կրծքավանդակի մայրիկի վրա: Այնպես որ, սա մահացածների հայտնի գիրքն էր, շատ հակասական բովանդակությամբ: Որոշ գլուխներում կան կոչվածների կոչում, տարբեր աստվածություններ, որոնք պահանջում են պաշտպանություն տարբեր վտանգներից. Երբեմն հանգուցյալն ուղղակիորեն իրեն անվանում է այս աստվածությունների անունները: Հատկապես հետաքրքիր է այս կապակցությամբ 17-րդ գլուխը, որտեղ մահացածը խոսում է իր մասին. Ես նրա առաջին արեւածագի մոտ եմ, ես մեծ եմ, ստեղծում եմ ինձ ... », եւ այլն, այլ գլուխներում, ընդհակառակը, գաղափարը հստակ անցկացվում է Փոստային ճառագայթում Երկրային գործերի համար, բարոյական պատասխանատվության ներկայացման հետ կապված գաղափարը: Այդպիսին է ամենահայտնի 125-րդ գլուխը, որում հանգուցյալը, ասես Օսիրիսի դատարանի դիմաց գտնվելուց հետո արդարացված է, հերքում է տարբեր մեղքեր եւ վատ գործեր:

Ես մարդկանց չարություն չեմ տվել:

Ես անասուններին չեմ վնասել:

Ես մեղք չեմ գործել ճշմարտության վայրում ...

Ես վատ չէի ստեղծել ...

Ես հայհոյեցի ...

Ես իմ ձեռքը չեմ բարձրացրել թույլերի վրա:

Ես աստվածների առաջ չարագործ չէի ...

Ես հիվանդության պատճառը չէի:

Ես արցունքների պատճառը չէի:

Ես չսպանեցի:

Ես չեմ պատվել սպանել:

Ես ոչ ոքի չեմ վնասել:

Ես տաճարներում չէի սպառել մատակարարումները:

Ես չփչացա աստվածների ճահիճները:

Ես հաց չեմ հանձնվել:

Ես չէի մարել ...

Ես կաթը չվերցրեցի երեխաների բերաններից ...

Ես Աստծու թռչունին չեմ բերել նստատեղում:

Ես ձուկը չէի բռնել իրենց լճակներում:

Ես նրա ժամանակ ջուրը չէի դադարում:

Ես չեմ արգելափակել հոսող ջրի ճանապարհը:

Ես նրա ժամին չեմ լքել զոհաբերական հրդեհը ...

Ես Աստծո հանդեպ խոչընդոտները չեմ տվել նրա ելքի մոտ:

Ես մաքուր եմ, մաքուր եմ: Ես մաքուր եմ:

Հետագայում, եգիպտական Կրոնական Վարդապետություն Սարսափելի փոստային դատարանի մասին ազդել է քրիստոնեության մեջ նույն դասավանդման զարգացման վրա: Այնուամենայնիվ, լավ եւ չար դեպքերի համար հետմահու պարգեւատրման այս գաղափարը չի տիրել եգիպտական \u200b\u200bհավատալիքների վրա: Դեռեւս գերակշռում էր գաղափարը հոգու բարեկեցությունը ապահովելու հնարավորության վրա `մաքուր կախարդական միջոցների լույսի ներքո: Նման միջոցներից մեկը մահացածների գրքի տեքստի օգտագործումն էր, ներառյալ նույն 125-րդ գլուխը, տեքստը, որն ինքնին վերագրվում էր կախարդական արժեքին: Բացի այդ, Մումիի կրծքավանդակի եւ մոտակայքում գտնվող մեռելների գրքի հետ մեկտեղ տեղադրվել է եւ այլ կախարդական իրեր (այսպես կոչված USHEBTI), որոնք ստիպված էին ապահովագրել հանգուցյալների հոգին ցանկացած վտանգից: Մահացածների գրքերի որոշ բանաձեւեր պետք է մատնեին տարբեր կենդանիների վերածվելու ունակության հոգին. Մյուսները հերոսական ուղղագրություններ են: Կրոնական բարոյական գաղափարների վրա գերակշռում էին նաեւ եգիպտացիների հաճելի գաղափարների կախարդական գաղափարները:

Հազարամյակներ շարունակ տարբեր հավատալիքներն ու կրոնները ծագեցին հազարավոր տարիներ: Եվ յուրաքանչյուր կրոն մեկ ձեւով կամ մեկ այլ ձեւով ձեւակերպեց մահից հետո կյանքի գաղափարը: Դրանից հետո կատարումները մեծապես տարբերվում են, բայց կան ընդհանուր առմամբ. Մահը մարդկային գոյության բացարձակ վերջ չէ, եւ կյանքը (հոգի, գիտակցության հոսք) շարունակում է գոյություն ունենալ ֆիզիկական մարմնի մահից հետո: Ահա աշխարհի տարբեր մասերից 15 կրոններ եւ նրանց գաղափարները մահից հետո կյանքի մասին:

Հետագա կյանքի մասին ամենահին գաղափարները չունեին բաժանումներ. Բոլոր մահացածները գնում են նույն տեղում, անկախ նրանից, թե ովքեր են երկրի վրա: Հետագա ռեժիմը պարգեւով կապելու առաջին փորձերը գրանցվում են Եգիպտոսի «Մեռած գրքում», որը կապված է Զիմիրիսի դատարանի հետ:

Մեջ Հին ժամանակներ Rae եւ Ade- ի հստակ գաղափար չկար: Հին հույները հավատում էին, որ հոգու մահից հետո մարմինը թողնում է մարմինը եւ գնում է Աիդայի մռայլ թագավորություն: Այն շարունակում է իր գոյությունը, ավելի շուտ հայհոյում: Նրանք շրջում են հոգիները տարիների ափերի երկայնքով, ուրախություն չկան, նրանք տխուր են եւ համալրվում են չար ժայռի վրա, որոնք զրկում են արեւի լույսից եւ երկրային կյանքի հմայքը: Aida- ի մռայլ թագավորությունը ատելի էր ամեն ինչի համար: Օգնությունը, կարծես, սարսափելի կատաղի գազան էր, որը երբեք չի թողնում իր որսը: Միայն ամենախիզախ հերոսներն ու դեմիգոդները կարող էին իջնել մռայլ թագավորություն եւ վերադառնալ ապրելու աշխարհ:

Հին հույները ուրախ էին, ինչպես երեխաները: Բայց մահվան ցանկացած հիշատակություն վիշտ պատճառեց. Ի վերջո, մահից հետո հոգին երբեք ուրախություն չի ճանաչի, չի տեսնի կյանքի լույսի լույսը: Դա միայն հուսահատվելու է ճակատագրին անբավարար ներկայացումից եւ իրերի մշտական \u200b\u200bկարգի համար: Միայն նախաձեռնություններ են ձեռք բերել երանություն, երկնայինների հետ շփվելու համար, եւ մահից հետո սպասվում էր միայն տառապանք:

Այս կրոնը քրիստոնեությունից մոտ 300 տարի ավելի մեծ է, եւ այսօր ունի որոշակի թվով հետեւորդներ Հունաստանում եւ աշխարհի այլ մասերում: Ի տարբերություն մոլորակի շատ այլ կրոնների, էպիկուրիզմը հավատում է շատ աստվածներին, բայց նրանցից ոչ մեկը ուշադրություն չի դարձնում այն \u200b\u200bփաստի վրա, որ մարդու հետեւից կդառնան մարդու: Հավատացյալները կարծում են, որ ամեն ինչ, ներառյալ իրենց աստվածներն ու հոգիները, բաղկացած են ատոմներից: Բացի այդ, ըստ էպիկուրիզմի, մահից հետո կյանք չկա, չամրացված ոչինչ, դժոխք կամ դրախտ անցում. Դրա հետ կապված ոչ մի բան չի կարող վերածվել եւ վերածվում: Ուղղակի վերջ:

Բահայի կրոնը հավաքեց մոտ յոթ միլիոն մարդ իր պաստառների տակ: Բահայը կարծում է, որ տղամարդու հոգին հավերժական եւ գեղեցիկ է, եւ յուրաքանչյուր մարդ պետք է ինքնուրույն աշխատի Աստծուն մոտենալու համար: Ի տարբերություն այլ կրոնների մեծ մասի, որտեղ կա ձեր սեփական Աստվածը կամ մարգարեն, Բահայը հավատում է մեկ Աստծուն աշխարհի բոլոր կրոնների համար: Ըստ Բահայի, Դրախտը եւ դժոխքը չեն, եւ այլ կրոնների մեծ մասը սխալվում է, հաշվի առնելով նրանց ֆիզիկապես գոյություն ունեցող որոշ տեղեր, մինչդեռ դրանք պետք է համարվեն խորհրդանշական:

Բահայի մահվան վերաբերմունքը բնութագրվում է լավատեսությամբ: Բահաալան ասում է. «Ամենաբարձր որդու վրա: Ես ձեզ համար արեցի կրտսեր ուրախության մահը: Ինչ եք տխուր: Ես հրամայեցի լույսը լցնել իմ փայլը ձեզ վրա: Ինչ եք թաքցնում »:

Երենիզմի մոտ 4 միլիոն հետեւորդներ հավատում են բազմաթիվ աստվածների եւ ցնցուղի վերամարմնավորման առկայությանը: Jain- ում գլխավորը բոլոր կենդանի իրերի համար ոչ վնասվածքներ ունենալն է, նպատակը լավ կարմայի առավելագույն քանակը ստանալն է, ինչը ձեռք է բերվում լավ գործողությունների միջոցով: Լավ կարման կօգնի հոգուն ազատվել իրենց, եւ մարդը `դառնալ կույս (աստվածության) հաջորդ կյանքում:

Մարդիկ, ովքեր չեն հասել ազատագրմանը, շարունակում են պտտվել վերածննդի ցիկլում, եւ վատ կարմանով նրանցից ոմանք նույնիսկ կարող են անցնել դժոխքի ու տառապանքի ութ շրջանակների միջով: Ութ Chase շրջանակները ավելի կոշտ են յուրաքանչյուր հաջորդ փուլի հետ, եւ հոգին անցնում է թեստերի եւ նույնիսկ խոշտանգումների միջոցով, նախքան ռեւկերման եւս մեկ հնարավորություն ստանալը եւ ազատագրման եւս մեկ հնարավորություն ստանալը: Չնայած դա կարող է շատ ժամանակ պահանջել, ազատագրված հոգիները տեղ են գրավում աստվածների մեջ:

Sinto (神道 Xoto - «Աստծո ճանապարհը») - Ապոնիայում ավանդական կրոնը հիմնված է հին ճապոներենի անիմայական համոզմունքների վրա, մեռելների բազմաթիվ աստվածություններն ու ոգիները երկրպագության օբյեկտներն են:

Sintoism- ի տարօրինակությունն այն է, որ հավատացյալները չեն կարող հրապարակայնորեն ճանաչել, որ այս կրոնի հետեւորդներն են: Ըստ շոուի հետ կապված որոշ հին ճապոնական լեգենդների, մեռելները ընկնում են Յոմի (Յոմ) անվամբ ծակոտու ստորգետնյա վայրում, որտեղ գետը մեռելներին առանձնացնում է ապրուստից: Դա շատ նման է հունական օգնությանը, այնպես չէ: Սինտոիստները ծայրաստիճան բացասական վերաբերմունք ունեն մահվան եւ մեռած մարմնի նկատմամբ: Japanese ապոներեն, «մեղքը» (մեռնում) բայը համարվում է անպարկեշտ եւ օգտագործվում է միայն դրա մեջ չափազանց անհրաժեշտ դեպքում:

Այս կրոնի հետեւորդները հավատում են հին աստվածներին եւ «Կամի» կոչվող հոգեւոր աստվածներին եւ ոգիներին: Շտապիչները կարծում են, որ որոշ մարդիկ կարող են մեքենա վարելուց հետո դառնալ Կամա: Ըստ Synto- ի, մարդիկ բնական են բնությամբ եւ կարող են փրկել իրենց մաքրությունը, եթե դրանք ոչնչացվեն չարիքից եւ անցնեն որոշակի մաքրման ծեսերով: Coto- ի գլխավոր հոգեւոր սկզբունքը կյանքն է բնության եւ մարդկանց հետ ներդաշնակ: Համաձայն Կոտոյի հասկացությունների, աշխարհը մեկ բնական միջավայր է, որտեղ գտնվում են մոտակայքում գտնվող Կամին, մարդիկ եւ հոգիները: CINTO- ի տաճարները, ի դեպ, միշտ օրգանականորեն մակագրված են բնական լանդշաֆտում (լուսանկարում `« Լողացող », Միժիմում Իզուկուշիմայի տաճարի տրիումի տանիում):

Հնդկական կրոնների մեծամասնության մեջ գաղափարն այն է, որ տղամարդու հոգու մահից հետո վերածնվեց նոր մարմնի: Հոգիների վերաբնակեցումը (վերամարմնավորում) տեղի է ունենում ամենաբարձր աշխարհի կարգի կամքին, եւ գրեթե անկախ մարդկանց: Բայց բոլորի ուժերում `ազդել այս կարգի վրա եւ հաջորդ կյանքում հոգու գոյության պայմանները բարելավելու արդար ձեւը: Սրբազան օրհներգերի հավաքածուներից մեկում այն \u200b\u200bնկարագրվում է, քանի որ հոգին ընկնում է մոր արգանդը միայն աշխարհն անցնելու համար: Հավերժական հոգին նորից եւ նորից վերածնվում է `ոչ միայն կենդանիների եւ մարդկանց մարմիններում, այլեւ բույսերի, ջրի եւ ստեղծված ամեն ինչի մեջ: Ավելին, ֆիզիկական մարմնի իր ընտրությունը կապված է հոգու ցանկություններով: Այսպիսով, հինդուիզմի յուրաքանչյուր հետեւորդ կարող է «կարգադրել», ում հետ կցանկանար վերամարմնավորել հաջորդ կյանքում:

Բոլորը ծանոթ են Yin- ի եւ YAN հասկացություններին, շատ տարածված հայեցակարգ, որոնք իրական են չինական ավանդական կրոնի բոլոր հետեւորդներին: Yin- ը բացասական, մութ, կին տեսակ է, մինչդեռ Yang- ը դրական, պայծառ եւ արական մրցավազք է: Յինի եւ Յանի փոխազդեցությունը մեծապես ազդում է բոլոր սուբյեկտների եւ իրերի ճակատագրի վրա: Նրանք, ովքեր ապրում են ավանդական չինական կրոնի համաձայն, կարծում են, որ մահից հետո խաղաղ կյանք են ունենում, այնուամենայնիվ, մարդը կարող է ավելի շատ հասնել `կատարելով որոշակի ծեսեր եւ առանձնահատուկ պատիվ տրամադրելով նախնիներին: Մահից հետո, Չենգ Խուանի Աստվածը որոշում է, թե արդյոք մարդը բավականաչափ առաքինի էր, որ հասնի անմահ աստվածներին եւ բնակվի Բուդդայական դրախտում, կամ նրա դժոխքի ճանապարհը, որտեղ հետեւում է դժոխքի ճանապարհը, որտեղ հետեւում է դժոխքի ճանապարհը, որտեղ հետեւում է դժոխքի ճանապարհը, որտեղ հետեւում են դժոխքի ճանապարհը, որտեղ հետեւում է դժոխքի ճանապարհը, որտեղ հետեւում է դժոխքի ճանապարհը, որտեղ հետեւում է դժոխքի ճանապարհը:

Սիխիզմը Հնդկաստանի ամենատարածված կրոններից մեկն է (մոտավորապես 25 միլիոն հետեւորդ): Sikhism (ਸਿੱਖੀ) - Միաստեղծական կրոն, որը հիմնադրվել է Պենջաբ Գուրու Նանակում 1500 թվականին: Սիխին հավատում էր մեկ Աստծուն, Ամենակարող եւ բոլոր ամրացնող Արարչին: Դրա իրական անունը որեւէ մեկին հայտնի չէ: Աստծո երկրպագության ձեւը Սիխիզմում `մեդիտացիա: Ոչ մի այլ աստվածություն, դեւեր, օծանելիք, ըստ Սիխ կրոնի, արժանի չեն երկրպագության:

Սխիի որոշում կայացնելու համար, թե ինչ է լինելու անձի հետ մարդու հետ: Նրանք սխալ են համարում RAE- ի եւ ADE- ի, պարգեւատրման եւ մեղքերի, կարմայի եւ նոր վերածննդի մասին բոլոր գաղափարների հետ: Ապագա կյանքում պարգեւատրման ուսմունքը, ապաշխարության պահանջները, մեղքերից, գրառումից, արդարացումից եւ «բարի գործերից» մաքրելը `սիխիզմի տեսանկյունից, ուրիշների կողմից մեկ մահկանացու մանիպուլյացիայի տեսանկյունից: Մարդու հոգու մահից հետո ոչ մի տեղ չի անցնում, այն պարզապես լուծվում է բնության մեջ եւ վերադառնում է Արարչին: Բայց չի վերանում, բայց շարունակում է, թե ինչպես է ամեն ինչ:

Juche- ն այս ցուցակի նոր ուսմունքներից մեկն է, եւ նրա հետեւում կանգնած պետական \u200b\u200bգաղափարը դարձնում է այն, այլ հասարակական-քաղաքական գաղափարախոսությունից, քան կրոնը: Chuche (주체, 主體) - Հյուսիսային Կորեայի ազգային կոմունիստական \u200b\u200bպետական \u200b\u200bգաղափարախոսությունը, որը անձամբ է մշակվել Քիմ Իլ Սեն (երկրի ղեկավար 1948-1994թթ.) Juche- ն ընդգծում է ԿԺԴՀ անկախությունը եւ համեմատվում է Ստալինիզմի եւ Մաոսիմայի ազդեցության վրա, ինչպես նաեւ տալիս է բռնապետի եւ նրա իրավահաջորդների անձնական ուժի գաղափարական հիմնավորումը: ԿԺԴՀ-ի Սահմանադրությունը ստեղծում է Juche- ի գլխավոր դերը հանրային քաղաքականության մեջ, սահմանելով այն որպես «աշխարհայացք, որի կենտրոնում մարդ է, եւ հեղափոխական գաղափարներ, որոնք ուղղված են զանգվածների անկախությունը»:

Juche- ի հետեւորդները անձամբ երկրպագում են Հյուսիսային Կորեայի առաջին դիկտատորը, ով երկիրը ղեկավարում է որպես հավերժական նախագահ, Իրանի կինը, իր որդի Քիմ Չեն Հոնգ Սոկոն: Juche- ի հետեւորդները հավատում են, որ երբ նրանք մահանում են, նրանք ընկնում են այնտեղ, որտեղ հավերժ կմնան իրենց բռնապետ-նախագահի հետ: Դա միայն պարզ չէ, դրախտ կամ դժոխք:

Զրոֆահանդրիույնություն (بهین "- Հավատի օգուտ) - ամենահին կրոններից մեկը, որը ծագել է Մարգարե Սփերթամ Զարաթուստրա (زرتشت, ζωροάστρης): Zarathustra- ի դասավանդման հիմքը լավ բարոյական ընտրություն է լավ մտքերի, լավ խոսքերի եւ բարի գործերի: Նրանք հավատում են Ահուրա Մազդային `« իմաստուն Աստծուն », բարի Ստեղծիչը եւ Զատարլուլան, որպես միակ մարգարե Ահուրա Մազդա, որը մարդկությունն է նշել արդարության եւ մաքրության մեջ:

Զարաթուստրայի ուսմունքները առաջիններից մեկն էին, պատրաստ էին ճանաչել հոգու անձնական պատասխանատվությունը երկրային կյանքում կատարված գործողությունների համար: Նկատելով արդարություն (Աշու) սպասում է Դրախտի երանությանը, որը ընտրել է ստերը `տանջանք եւ ինքնաոչնչացում դժոխքում: Zoroastrianism- ը ներկայացնում է հետմահու դատարանի հայեցակարգը, որը կյանքում կատարված գործողությունների հաշվարկն է: Եթե \u200b\u200bգոնե մազերի մեջ գտնվող մարդու բարի գործերը չարիք են դարձել, ապա եյազացերը հոգին տանեն երգերի տան մեջ: Եթե \u200b\u200bչար գործերը խստացան, հոգին քաշում է Վիզարեշայի դժոխքը (մահը մահ): Չինչադի կամուրջի հայեցակարգը, որը տանում է դեպի դժոխքի անդունդը Գորոդման, նույնպես տարածված է: Արդարի համար նա դառնում է լայն եւ հարմար, նա դիմում է մեղավորներին սուր սայրը, որից նրանք ընկնում են դժոխքի մեջ:

Իսլամում երկրային կյանքը միայն նախապատրաստվում է հավերժական ուղու վրա, եւ դրա հիմնական մասից հետո սկսվում է `Ահրիեր - կամ գետնի կյանքը: Մահվան պահից Ահիերիի վրա զգալիորեն ազդում են մարդու կյանքի արարքների վրա: Եթե \u200b\u200bիր կյանքում մարդը մեղավոր էր, նրա մահը ծանր կլիներ, արդարները, ցավազրկում են: Մահմեդականում կա նաեւ հետմահու դատարանի գաղափար: Երկու հրեշտակ - Munkar and Nakir - հարցաքննել եւ պատժել մահացածներին գերեզմանում: Դրանից հետո հոգին սկսում է նախապատրաստվել վերջին եւ գլխավոր արդար դատարան `Ալլահի դատարան, որը տեղի կունենա միայն աշխարհի ավարտից հետո:

«Բարձրյալը մարդկային այս աշխարհը դարձրեց մարդու համար,« լաբորատոր », փորձելու մարդկանց ցնցուղը Արարչի հանդեպ հավատարմությանը: Ես հավաստիացա Ալլահում եւ իր դեսպան Մուհամմադում (Խաղաղություն եւ օրհնություն), պետք է հավատա աշխարհի վիրավորական ավարտին եւ դատարանի օրը, քանի որ Ղուրանում ամենաբարձրը ասում է այդ մասին »:

Aztec կրոնի ամենահայտնի կողմը մարդկային զոհաբերություններն են: Aztecs- ը հարգեց բարձրագույն հավասարակշռությունը. Նրանց կարծիքով, կյանքը հնարավոր չէր լինի առանց կյանքի ուժերի եւ պտղաբերության ուժերի համար զոհաբերական արյան առաջարկի: Իրենց առասպելներում աստվածները զոհաբերեցին իրենց, որպեսզի ապահովեն, որ նրանց կողմից ստեղծված արեւը կարող էր շարժվել իր ճանապարհով: Երեխաների վերադարձը ջրի եւ պտղաբերության աստվածներին (նորածինների զոհաբերություն եւ մինչեւ 13 տարեկանից ցածր երեխաներ) համարվում էր իրենց նվերների համար վճարը `առատ անձրեւներ եւ բերք: Բացի «Արյան զոհը» բերելը, մահը ինքնին նաեւ հավասարակշռության պահպանման միջոց էր:

Մարմնի վերածնունդը եւ հետագա կյանքում Հոգու ճակատագիրը մեծապես կախված են սոցիալական դերից եւ հանգուցյալի մահվան պատճառներից (ի տարբերություն արեւմտյան համոզմունքների, որտեղ մահից հետո միայն մարդու անձնական պահվածքը որոշում է նրա կյանքը) ,

Մարդիկ, ովքեր ենթարկվում էին հիվանդության կամ ծերության, ընկնում են Միկթլան - մութ ենթաշխարհ, որտեղ Միկթլանեկտլիի եւ նրա կնոջ, Միկթանսիուատլի մահվան Աստվածը: Որպես այս ուղեւորության նախապատրաստման մի մաս, մահացած մարդ Պելենալի եւ նրա հետ կապված մի հանգույց կապեց մահվան Աստծուն, այնուհետեւ, շան հետ միասին, որը պետք է դառնար ստորգետնյա աշխարհի միջոցով: Անցնելով շատ վտանգներ, հոգին հասավ Միկթլանի մուրճով լցված մռայլության, որտեղ փոխհատուցում չկա: Բացի Միկթլանից մեկ այլ հետագա աշխարհ էր `Tlalok, որը պատկանում էր անձրեւին եւ ջրի Աստծուն: Այս վայրը նախատեսված է նրանց, ովքեր մահացել են կայծակի, խեղդվող կամ որոշակի ցավոտ հիվանդությունների ազդեցությունից: Բացի այդ, Aztecs- ը հավատում էր Դրախտին. Միայն ամենասարսափելի զինվորներն էին, ովքեր ապրում էին եւ մահանում էին որպես հերոսներ այնտեղ:

Սա այս ցուցակի բոլոր կրոնների ամենաերիտասարդ եւ ուրախությունն է: Ոչ մի զոհաբերություններ, միայն Դրեդա եւ Բոբ Մարլի: Rastafari հետեւորդները դառնում են ավելի ու ավելի, հատկապես մարիխուանա համայնքների շրջանում: Rastafarianism- ը ծագել է ama ամայկայում 1930-ին: Ըստ այս կրոնի, կայսր Եթովպիայի սայլի Սելասը մի անգամ Աստծո մարմնավորվելն էր, իսկ 1975-ին նրա մահը, այս հայտարարությունը չի հերքել: Ռաստան հավատում է, որ բոլոր հավատացյալները անմահ կլինեն, անցնելով մի քանի վերամարմնավորիչներով, եւ դրախտ Եդեմի պարտեզը, ի դեպ, իրենց կարծիքով, ոչ թե երկնքում, այլ Աֆրիկայում: Գերազանց խոտ նրանց հետ, թվում է:

Բուդդիզմի հիմնական նպատակն է ազատվել վերածննդի տառապանքի եւ պատրանքների շղթայից եւ գնալ մետաֆիզիկական ոչ գոյության - Նիրվանան: Ի տարբերություն հինդուիզմի կամ jainism- ի, քանի որ այդպիսի վերաբնակեցման ցնցուղի բուդդիզմը չի ճանաչում: Այն խոսում է միայն սանսարի մի քանի միրայի մեջ մարդու գիտակցության տարբեր նահանգների ճանապարհորդության մասին: Եվ այս իմաստով մահը պարզապես անցում է մի տեղից մյուսը, որի արդյունքի վրա ազդում են գործողությունները (կարման):

Համաշխարհային երկու ամենատարածված կրոններում (քրիստոնեություն եւ իսլամ), մահից հետո կյանքի տեսակետները նման են շատ առումներով: Քրիստոնեության մեջ վերամարմնավորման գաղափարը ամբողջովին մերժվեց, որպես հատուկ հրամանագիր երկրորդ Կոստանդնուպոլսի տաճարի վերաբերյալ:

Անմահ կյանք Սկսվում է մահից հետո: Հոգն անցնում է մեկ այլ աշխարհ, թաղումից հետո երրորդ օրը, որտեղ այնուհետեւ պատրաստվում է սարսափելի դատարան: Աստծո Կարայից չի կարող թողնել որեւէ մեղավոր: Մահից հետո նա ընկնում է դժոխքի մեջ:

Կաթոլիկ եկեղեցու միջնադարում, մաքրագործության դրույթ. Մեղավորների ժամանակավոր տեղը մնում է, անցնելով, որի միջոցով հոգին կարող է մաքրվել, հետո գնալ դրախտ:

Հոգու անմահությունը քրիստոնեության մեջ ամենակարեւորներից մեկն է: Մարդկային հոգու հետմահու ճակատագրի հարցը ուսումնասիրելը կարեւոր խնդիր է ժամանակակից ուղղափառ աստվածաբանության համար: Հոգու անմահությունը կապված է մարդու փրկության հարցի հետ, որն իր հերթին քրիստոնեական աստվածաբանության առկայության հիմնական նպատակն է: Քրիստոնեության համար օտար է իրենց համար գիտելիքների կուտակմանը: Ուղղափառ աստվածաբանությունը լիովին գործնական գիտություն է, որն ուղղված է մարդու հետ Աստծո հարաբերությունների լավագույն ընկալմանը:

Մարդը նախատեսված է Աստծուն ծառայելու համար, օգտագործելով դրա բոլոր հնարավորությունները: Բոգրունացված ճշմարտության ընկալումը պետք է տեղի ունենա առկա բոլոր տեղեկությունների, ներառյալ գիտական: Անհրաժեշտ է քրիստոնեական ուսմունք մշակել հոգու անմահության եւ հետմահու ճակատագրի վերաբերյալ, ժամանակակից գիտական \u200b\u200bհայտնագործությունների լույսի ներքո, որը չի հակասում այս հարցի վերաբերյալ պարիրական դասավանդմանը, բայց հաստատեք այն:

Հոգու անմահության խնդրի կարեւորությունը կապված է այս թեմայի համար զանգվածների հետաքրքրության աննախադեպ վերածննդի հետ: Այս հողի վրա է, որ Ուղղափառ եկեղեցին կարող է երկխոսություն իրականացնել ոչ իրավաբանական հետազոտողների հետ, ինչպես նաեւ առաքելություն կատարել:

Այդ նպատակով անհրաժեշտ է վերանայել առկա գիտական \u200b\u200bտվյալները. Ապացույցներ այն մարդկանց հետմահու փորձի մասին, որոնք մահվան մոտ էին պետության մեջ. Վերակենդանացման կարծիքը, որոնք դիտում են այն մարդկանց, ովքեր իրենց աշխատանքի մեջ են գտնվում իրենց աշխատանքի մեջ եւ այլն: Անհրաժեշտ է համեմատել այս տվյալները սուրբ վկայություններով եւ ոչ քրիստոնեական ուսմունքներով հոգու մասին:

Հարկ է նշել, որ Քրիստոնեության որոշ հատուկ հարաբերություններ առաջացնելու հրատապ անհրաժեշտությունը Հոգու անմահության մասին ոչ քրիստոնեական ցուցմունքների վերաբերյալ, վերջերս առաջացել է վերակենդանացման բժշկության արագ զարգացման պատճառով: Վերջերս հետմահու փորձի վկայությունը չափազանց հազվադեպ էր: Հետեւաբար, այս դասավանդման զարգացման որոշակի բաց կա: Բայց այս տարածքը թույլ է տալիս օգտագործել սուրբ հայրերի ուսմունքները որպես աստվածաբանական բազա, ամբողջությամբ ձեւավորված V դարում:

Անմահության թեման ուղղակիորեն կապված է կյանքի իմաստի որոնման հետ: Կյանքի իմաստը հասկանալու հիմնական դժվարությունը աշխարհում տառապանքի եւ մահվան առկայությունն է: Դա այն մարդու մահվան տեմքն էր, որը շատերին ստիպում է եզրակացության գալ գոյության անիմաստության մասին: Որոշ փիլիսոփաների համար կյանքի անիմաստությունը որոշակի թեորեմ է, որի ապացույցն իրականացվում է մարդկային մահացությունից: Այս փիլիսոփայության հակաքրիստոնեական կողմնորոշումը ակնհայտ է: Նախ, քանի որ Սուրբ Գրության եւ ավանդույթների վկայությունը մերժվում է: Երկրորդ, այս մտքերի տրամաբանական ավարտը ինքնասպանության անհրաժեշտության մասին եզրակացությունն է: Այս թեման լավ զարգացած է աշխատանքի Է.Ն.-ում: Տրուբեցկի «կյանքի իմաստը»: Մարդկային կյանքը առանց ավելի բարձր նպատակի, որը գերազանցում է երկրային գոյության սահմանը, թվում է, որ երկկողմանի տառապանք եւ անհեթեթություն է: Է.Ն. Trubetskaya, վերլուծելով չարի բնույթը, գալիս է այն եզրակացության, որ այն գոյություն ունի ոչ ինքնուրույն, այլ որպես լավի այլասերված: Շարունակելով այս միտքը, դուք կարող եք գալ այն եզրակացության, որ ժամանակավոր - անկատարությունը չի կարող գոյություն ունենալ ինքնին, բայց միայն որպես բացարձակ այլասերված: Նրանք: Բացարձակ ժամանակավորության այլասերվածությունը միայն այն դեպքում, երբ պնդում է ինքնաբավությունը, մինչդեռ իրականում դա հավերժական փոքր մասն է: Դրանից հետեւում է, որ հավերժական կյանքը հնարավոր է միայն Աստծո մեջ:

Անձնական անմահությունը քրիստոնեական հայտնություն է: Ոչ քրիստոնեական մշակույթների եւ համոզմունքների համար դա քրիստոնեությունը հասկանալու ճանապարհին գայթակղիչ բլոկներից մեկն է: Այնպես որ, Հին Կտակարանը շատ քիչ է եւ ալգորորեն խոսում է հետմահու գոյության մասին: Հավերժական կյանքի հասկացողությունը հասանելի է միայն մի փոքր: Նա կանխատեսում է մարգարեներին, բայց ասում են, որ դա բաց չէ, քանի որ ժողովուրդը պատրաստ չէ ընդունել իրենց ապացույցները: Ավելին, հավերժության հավերժության մարգարեները ուղղակիորեն ընկերակցում են Մեսիայի ժամանման հետ, այսինքն, Հին Կտակարանի հետմահու վիճակը տարբերվում էր քրիստոնյայից:

Հին Կտակարանի նամակը կառուցում է իրենց ուսմունքները շատ հերետիկոսական եւ աղանդավորական միտումների հոգու մասին, մերժելով հավերժական կյանքը: Արդարություն մարդկային հոգու հրեական եւ քրիստոնեական պատկերացումների տարբերությունը, նրանցից ոմանք քրիստոնեական եկեղեցու նահանջում են իրական ուսմունքներից: Այսպիսով, ժամանակակից մարդը դառնում է նույն գայթակղությունները քրիստոնեության ուսումնասիրության մեջ, որպես Էլինսկի աշխարհի կողմից Նոր Կտակարանի ձուլման դարաշրջանը: Հատկապես կարեւոր է այս խնդրի լուսաբանումը Ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքների դիրքերից:

Հոգու անմահության վերաբերյալ քրիստոնեական ուսմունքի լույսի ներքո համակարգելու լավ փորձ է իրականացնել քրիստոնեական դասավանդման լույսի ներքո: Seraphim (Rose) իր «Հոգին մահից հետո» գրքում: Հետմահու փորձի բժշկական հետազոտությունների տվյալներ: Seraphim- ը համեմատում է ոչ միայն ուղղափառ դասավանդման հետ, այլեւ բուռն պրակտիկայի ապացույցներով, ինչը աշխատանքն ավելի ընդգրկուն եւ օբյեկտիվ է դարձնում:

Հայր Սերաֆիմը համեմատում է ուղղափառ ուսմունքի, գիտության եւ այլ կրոնների մոտեցումը հոգու անմահության խնդրին:

Հարկ է նշել, որ հոգու անմահության Ուղղափառ վարդապետությունը պարունակող ոչ մի դժվարություն չկա: Այս խնդրին նվիրված շատ քրիստոնյա հեղինակներ կամ իրենց գործերի մի մասը կամ ամբողջ գործերը, որոնք չեն պնդում, որ լիարժեք վարժություն են: Հետեւաբար, պարառական գրավորը միշտ ներգրավվելու է հատուկ խնդիրների վրա:

Հետմահու էության վարդապետությունը պարունակվում է գրեթե բոլոր կրոններում եւ հավատալիքներում: Բայց ճշմարտության լիարժեքությունը բացահայտվում է միայն քրիստոնեության մեջ: Հին Կտակարանի կրոնում անմահության վարդապետությունը պարունակում է միայն կարճ: Աստծո առջեւ մարդու հիմնական պարտականությունները չեն անցնում երկրի վրա մարդկային կյանքից: Սակայն, նույնիսկ Հին Կտակարանում, տեսանելի է մարդկության պատրաստման ընթացքը Քրիստոսում ճշմարտության ամբողջականության ընդունման համար: Այսպիսով, Մովսեսի Պենտատենում մարդու երկրային բարգավաճումը ուղղակիորեն կախված է նրանց պատվիրաններից, հետեւաբար, նրանց խախտման հետեւանքը երկրային անբարենպաստությունն է: Արդեն մարգարեների եւ թագավորների ժամանակը հայտնվում են հոգեւոր մաքրության հասկացություններ, սրտի մաքրության համար աղոթքներ եւ այլն: Աստիճանաբար գալիս է հասկացողությունը, որ մարդը չի սահմանափակվում երկրային կյանքով: Այնուամենայնիվ, դա հասկանալը բոլորի համար մատչելի չէր, բայց միայն հրեա ժողովրդի լավագույն ներկայացուցիչները:

Հիսուս Քրիստոսի ժամանումը, հոգեւոր կյանքի շեշտը կտրուկ փոխվում է: Ապաշխարության կոչ կա երկնքի արքայության մոտեցման պատճառով, եւ ոչ թե երկրային բարգավաճման նպատակով: Տերն ինքն է ասում, որ Մովսեսի օրենքը տրվել է հրեա ժողովրդին իր վճռականությամբ: Truth շմարտության լիարժեքությունը բացահայտվում է միայն քրիստոնեական եկեղեցում: Քրիստոնեության համար մարդկային կյանքի երկրային բաղադրիչը արժեքավոր է միայն այն չափով, որը նպաստում է երկնքի արքայության ձեռքբերմանը: Գոյություն ունի ընդհանուր երկրային ամբողջության հնարավորության եւ մասնատման մասին: Քրիստոնյայի իրական նպատակը Թագավորություն մտնելն է եւ Քրիստոսի հետ մնալ հավերժության մեջ: Այնուամենայնիվ, ավետարանի հասկացողությունը անհապաղ չի գալիս: Քրիստոնեության առաջին դարերի ընթացքում իրականացվում են աստվածաբանական վեճեր, շներլմատի սահմանումներն են պատվում: Հոգու անմահության մասին քրիստոնեական վարդապետությունը նույնպես աստիճանաբար ձեւավորվում է: Այնուամենայնիվ, մյուսը: Պողոսը մատնանշում է բոգոյի մակարդակի ճշմարտության մարդկային պատկերացումների թերիությունը: Եթե \u200b\u200bհիմա տեսանելի ենք, ապա ուղղակիորեն կտեսնենք:

Անմահության մասին քրիստոնեական ուսմունքի պատկերացումների հիմնական բանը այն է, որ մահը բնական երեւույթ չէ: Մարդը ստեղծվել է անմահությամբ: Անմահությունը բացարձակ չէր, բայց աստվածային ծրագրում պետք է լիներ այդպիսին: Իհարկե, դրա հիմնական ապացույցն է Աստվածային հայտնություն, Բայց դա հաստատվում է մարդու գոյության կողմից: Երբեք մարդիկ չեն ընկալում մահը որպես որոշ ֆիզիոլոգիական օրինակ: Բոլոր կրոններում եւ պաշտամունքներ կան հավատք մարդու հետմահու գոյության մեջ: Դա կարող է կապված լինել ժողովրդի հիշատակի հետ իսկական հին կրոնի վերաբերյալ, երբ մարդիկ ուղղակիորեն շփվում էին Աստծո հետ: Բայց նման համոզմունքները հաստատվում են մահվան պայմաններից հարուցված ժամանակակից ժամանակակիցների ցուցմունքներով: Հետաքրքիր է, որ այս ապացույցները, մանրամասնորեն տարբերելով, համընկնում են հիմնական բանի մեջ:

Այսպիսով, ընդհանուր առմամբ, կարելի է հատկացնել մարդկանց պատմություններում հետմահու փորձի մասին:

Նախ, դա մահից հետո մարդու գիտակցության գոյության շարունակությունն է: Գրեթե բոլոր դեպքերում մարդկային գիտակցության հետ մահից անմիջապես հետո ոչ մի որակական փոփոխություն տեղի չի ունենում: Շատերը նույնիսկ չէին հասկանում, թե ինչ է պատահել նրանց հետ, հավատալով, որ դեռ կենդանի է: Շատերի կողմից սեփական մարմնի տեսակը անակնկալ պատճառեց: Նման փորձը միանշանակ տեսիլք չէ ուղեղի մահանալու ֆիզիոլոգիական հատկանիշներով: «Մի զարմանալի օբյեկտիվ ապացույց կա, որ մարդը իսկապես այս պահի դրությամբ մարմնից դուրս է.

Այնուամենայնիվ, անփոփոխ գիտակցությունը չի շարունակվի մնալ այս աշխարհում: Շատերը խոսում են մեկ այլ աշխարհի ներկայացուցիչների հետ իրենց հանդիպման մասին: Տարբեր դեպքերում սա կամ նախկինում մահացել է մոտ, կամ հոգեւոր արարածներ: Վերջին դեպքում կա հանգուցյալների կրոնական եւ մշակութային հավատալիքների հոգեւոր ստեղծմանը: Այսպիսով, ով վերապրեց կլինիկական մահը, հնդիկները նկարագրում են հանդիպում Հինդու աստվածների հետ, մինչդեռ եվրոպացիները խոսում են Քրիստոսի կամ հրեշտակների հետ հանդիպման մասին: Այս առումով առաջանում է իրականության աստիճանի եւ նման հանդիպումների ճշգրտության հարցը: Մահացած հարազատների հետ հանդիպման առկայության դեպքում կարող եք խոսել երեւույթի համընդհանուրության մասին: Նման հանդիպումը տեղի է ունենում, անկախ մարդկային կրոնից: Մինչդեռ հոգեւոր արարածների բնույթը կարող է տարբեր լինել: Սուրբ Գրության վկայագիրը միանշանակորեն վերաբերում է հեթանոսական աստվածներին դեւին: Հետեւաբար, Հինդուի պանթեոնի աստվածների հետ Հինդուի պանթեոնի աստվածների հանդիպումները կարող են որակվել որպես հանդիպում դեւերի հետ: Բայց անհնար է ենթադրել, որ հրեշտակների հետ հանդիպման բոլոր ապացույցներն արտացոլում են օբյեկտիվ իրականությունը: Գրություններից, հայտնի է, որ Սատանան կարող է լուսաբանել լույսի հրեշտակի տեսքը (2 Կորնթ. 11:14): Դրա հիման վրա կարելի է եզրակացնել, որ այսպիսի հանդիպումները տեղի են ունենում քրիստոնեական գրականության մեջ նկարագրված ընկած ոգիների օդային թագավորությունում: Սա ավելի օբյեկտիվ ապացույց է, քանի որ Մարդիկ, ովքեր նման փորձ ունեին, ոչինչ չեն կարող լսել ուղղափառ վարդապետության մասին `օդային անվանման վրա:

Հետմահու փորձի բաղադրիչը այլ աշխարհի տեսլականն է: Հարկ է նշել, որ դա տեղի է ունենում անձի խոստովանական անձի հետ կապից եւ անկախ նրա կրոնականության աստիճանից: Չնայած տեսողության գործնական կողմը կարող է բազմազան լինել: Կախված մարդկային կրոնական պատկանելությունից, տեսողության տարրերը կարող են փոխվել: Եթե \u200b\u200bքրիստոնյաները տեսնում են այլ աշխարհ, իրենց կողմից որոշված \u200b\u200bորպես դրախտ, ապա հնդկացիները տեսնում են Բուդդայական տաճարներ Եվ այլն

Այն հետմահու փորձի այս մասն է, որն ամենամեծ հակասությունն ունի մահվան մասին քրիստոնեական ուսմունքի հետ: Ըստ հետմահու փորձ ունեցող մարդկանց վկայության, մահը հաճելի բան է: Նման նկարագրություններում մահվան նկատմամբ միանգամայն քրիստոնեական վերաբերմունք չկա, որքանով `մասնավոր դատարանի սկզբին: Նկարագրված դեպքերում մարդիկ մնում են հետմահու փորձի դրական հիշողություններ, անկախ նրանց ապրելակերպից եւ մեղմունքներից: Նման տարբերությունների բնույթը հասկանալու համար հարկավոր է վերլուծել, թե ինչ է ձեռք բերվել մահվան գործընթացում ձեռք բերված հույզերը: Դրանք արտացոլում են Օբյեկտիվ իրականություն, անկաշկանդ գայթակղություն կամ մեռնելու ֆիզիոլոգիական գործընթացի մի մասը: Դա անելու համար մենք պետք է բաժանենք ականատեսների եւ զգացմունքների նկարագրված անմիջական տեսլականը, որոնք առաջացրել են:

Համաձայն Թանատոլոգիայի ոլորտում վերջին հետազոտության, դրական հույզերը, էյֆորիայի մոտակայքում, պայմանավորված են մարդու ուղեղի էլեկտրոդի ազդեցությամբ, որի արդյունքում տեղի են ունենում անհատական \u200b\u200bհատվածների արհեստական \u200b\u200bարգելք Մահվան ժամանակը: Դրա հիման վրա անձի հուզական վերաբերմունքը իր հետմահու փորձին չի կարող ճանաչվել որպես օբյեկտիվ, քանի որ Նկարագրված դեպքում նման հույզերը ձեռք են բերվում նորմալ, ոչ թե ինքնասպանության վիճակում: Ինչ վերաբերում է մեկ այլ աշխարհի տեսիլքներին, ապա կարող են լինել միայն վարկածներ: Կա նաեւ այն փաստը, որ այս գնահատականն ակնհայտորեն ուղղակիորեն կապված է ժամանակակից քաղաքակրթության հումանիստական-լիբերալ զարգացման հետ, մարդկային գնահատումների անբավարար օբյեկտիվության հետ:

Հետմահու վիճակի կողմից թողարկված բացառապես դրական հույզերը համահունչ չեն պարագրամի փորձին: Մահվան հետ մարդու հանդիպման ապացույցը նկարագրվում է պարառական գրականության մեջ, որ մահը սարսափելի է ցանկացած մարդու համար: Ավելին, արդարների եւ մեղավորի մահը տարբեր է: Դա ոչ միայն անցում է լավագույն աշխարհին, այլեւ մասնավոր դատարանի սկզբին, ժամանակ, երբ անհրաժեշտ է զեկույց տալ ապրող կյանքի մասին: Մարդկանց հետմահու վիճակի գրեթե բոլոր նկարագրությունները խոսում են նոր խթանված օդային արեւի հոգու ընդունման մասին: Սա Հոգուի մասին օրթոդոքսի դասավանդման հիմնական տարբերությունն է ժամանակակից դասավանդմամբ, զարգացած է օկուլտային միտումների հիման վրա եւ պատշաճ կերպով մեկնաբանված հետմահու փորձի վկայագրեր:

Օդային սոլարմների վարդապետությունը, մասնավոր դատարանը, հոգու անցման հնարավորությունը ոչ միայն դրախտ են, այլեւ դժոխք կրողների համար Ժամանակակից մշակույթ Այն հրամայական է անպարկեշտությունից, քան օբյեկտիվ իրականության արտացոլումը:

Ըստ հոգեբանների, մահվան վախը մարդու կյանքում ամենամեծն է: Մահացությունը ինքն է պարտադրում որոշակի ողբերգության տպագիր ցանկացած կյանքի համար: Հետեւաբար, որեւէ մեկը ստիպված է մտածել հարցի մասին. «Ուրեմն ինչ է»: Մահվան հարցի պատասխանը տրվում է նույն կանոնների համաձայն, ինչպես կյանքի իմաստի հարցը: Եվրոպական քաղաքակրթությունն անում է հնարավոր ամեն ինչ, որպեսզի կյանքը հնարավորինս հարմարավետ լինի եւ ազատ: Անկախ նրանից, թե որքան չի թվում տակը, բայց մահից հետո մարդը չի կարող ինքն իրեն որոշակի մխիթարության մեջ հերքել: Բայց այստեղ հակասություն է առաջանում ոչ միայն հետմահու պետության ուղղափառ վկայականի, այլեւ աշխարհի հիմնական կրոնների ապացույցներով: Համենայն դեպս, հետմահու վարձատրության վարդապետությունը պարունակում է ամենուր: Հենց այս փաստն է, որ տեղի է ունենում ավանդական կրոններից զանգվածային շրջադարձի միջոցով դեպի տարբեր օկուլտետային պրակտիկա եւ ուսմունքներ, որոնք խոստանում են դրախտ առանց լրացուցիչ ջանքերի:

Նոր պարադիգմի հետմահու պարգեւատրման ներկայացուցիչների վկայականներ կամ ընդհանրապես մերժում են իրենց պատրանքների մասին: Վերջին հայտարարությունը հիմնված է տարբեր կեղծ-տեղեկատվական հոսանքների ուսմունքների վրա: Հարկ է նշել, որ նման աղբյուրներից ստացված տեղեկատվությունը տարանջատում է համատեքստից եւ ընտրովի: Այսպիսով, մերժելով մերժման վարդապետությունը կեղծ-տեղեկատվական գրականության հիման վրա, մարդը չի կարող հավատալ վերամարմնավորմանը եւ հավատալով Դրախտին: Արդյունքում ստեղծվում է Հոգու անմահության բացարձակապես նոր ընկալում, որը տարբեր համոզմունքներից կոնգլոմերատ է:

Առանձին վերլուծության արժանի աղբյուրը մեռելների տիբեթյան գիրքն է: Սա է այն վաղ մանկական տեքստը, որը նկարագրում է մարդու հոգու վիճակը մահից անմիջապես հետո, ինչը անհրաժեշտ է կարդալ հանգուցյալը, որպեսզի օգնի նրան նավարկելու այլ աշխարհում: Հոգն անցնում է երեք անընդմեջ հետմահու «Բարդո», որից հետո այն ընկնում է նոր մարմնավորման: Հիմնական ուշադրության կենտրոնում եղավ այն փաստի վրա, որ մարդու բոլոր հետմահու տեսլականը կրում է պատրանք եւ խորհրդանշական բնույթ, բայց չեն արտացոլում օբյեկտիվ իրականությունը: Այնուամենայնիվ, մերժման տեսություն կա: Նախ, վերածնունդների շղթայի հիմնական նպատակը բացառությունն է սանսարի անիվից (Ծննդոց այս աշխարհում) եւ Նիրվանային անցում, որը կարող է հասնել որոշակի ասկետիկ: Երկրորդ, մարմնացումը հնարավոր է վեց աշխարհներից մեկում, կախված հանգուցյալի արժանիքից:

Չնայած հետմահու տեսիլքների մեկնաբանության բնիկ տարբերություններին, նրանք ունեն որոշ նմանություններ եվրոպացիների հետմահու փորձերի եւ պարամետրերի գրականության մեջ նկարագրությունների հետ: Այսպիսով, օրինակ, առաջին հետմահու վիճակում, մարդը տեսնում է լույսը, ես: Ավելի բարձր Աստված, ում հետ պետք է ինքն իրեն ասոցացնի: Հետո նա անմիջապես գնում է Նիրվանա:

Ակումբի պրակտիկայի ապացույցների վերլուծությունը վկայում է նաեւ հետընտրական գեղարվեստական \u200b\u200bանհատական \u200b\u200bփորձի նմանությունը, անկախ մարդու հավատալիքներից եւ կրոնական պատկանելիությունից: Այնուամենայնիվ, հիմնական ուշադրության կենտրոնում պետք է արվի օկուլտետային փորձի մեկնաբանման վերաբերյալ: Նրանք: Անհրաժեշտ է օրթոդոքսի տեսանկյունից գնահատել, թե ինչն է առանձնապես տեսնում մարդուն `օկուլտային պրակտիկայի օգնությամբ: Այս հարցի պատասխանը միանշանակ է. Անհատական \u200b\u200bմարդիկ հնարավորություն ունեն տեսնելու ընկած ոգիների աշխարհը: XIX-XX դարերի միջին փորձերի նկարագրությունները ամբողջովին համընկնում են պարբերական գրականության մեջ ընկած ոգիների մետրոնային աշխարհի նկարագրություններին:

Միջին փորձառությունն իրենք կարող են բաժանվել երկու խմբի: Առաջին խումբը ներառում է ինքնաբուխ եւ, որպես կանոն, մյուս աշխարհի երեւույթների կարճաժամկետ տեսլականը: Երկրորդ - երկար ճանապարհորդություններ մեկ այլ աշխարհում, երբ մարդը տեսնում է հանգուցյալ հարազատների եւ հոգեւոր էակներ, որոնք փորձում են մեկնաբանել այս կամ այն \u200b\u200bկերպ:

Տարբեր աղբյուրներից վերցված հետմահու փորձի օրինակներից եւ հոգու մասին սովորող մարդկանց օրինակներից կարելի է տեսնել, որ նրանց եւ ուղղափառության միջեւ եղած հակասությունները հոգու անմահության մասին, որպես կանոն, երեւակայություն: Հիմնական հակասությունները ծագում են որոշակի երեւույթների տարբեր մեկնաբանությունների հետ կապված: Բայց պարիրական գրականության խորը ուսումնասիրությամբ կարելի է հասկանալ, որ նոր գիտական \u200b\u200bտվյալները չեն հակասում հայրերի վկայությանը: Այնուամենայնիվ, հետմահու փորձի ժամանակակից հետազոտողները ընդունում են սուբյեկտիվությունը իրենց աշխատանքում: Նրանք որոշ չափով ձեւավորում են նոր ուսուցում հոգու հետմահու ճակատագրի վերաբերյալ, հենվելով արեւմտյան քաղաքակրթության իդեալներին, սպառողական հասարակության իդեալների իդեալներին:

Ուղղափառ եկեղեցին ունի սուրբ գրելու գանձ, հետեւաբար, դա կարելի է հասկանալ նոր գիտական \u200b\u200bտվյալներով `սուրբ լեգենդի լույսի ներքո եւ վկայել իր ուսմունքի աշխարհին: Այս հողի վրա պետք է կառուցվի Ուղղափառ աստվածաբանության հոգու անմահության ժամանակակից վարդապետությունը: Գործ ունենալ նոր գիտական \u200b\u200bտվյալների հետ, Ժամանակակից աստվածաբան Միայն գաղափարների լրացուցիչ փաստարկ է ստացվում, որն արտահայտվում է ամբողջ գիտության ծագումից շատ առաջ:

Հավերժական աստվածային էնդգում ներգրավվածությունը նշող ժամկետը. Անսահման գոյություն, կյանք, որպես վերջ տեւողությունը. Հայեցակարգը, որը արտահայտում է կրոնին: Եվ կրոնական եւ փիլիսոփայական գաղափարներ մարդու ամենաբարձր նպատակի մասին, իր վերջնական ուղիների մասին, հետմահու գոյության մասին: Քրիստոնեության մեջ Վ. Երկնքի արքայությունում կյանք կա, մարդու անհատականության լիարժեք հոգեւոր եւ մարմնական մասը աստվածային էության մեջ:

Դոհարիստական \u200b\u200bգաղափարներ V. G- ի մասին:

Հայտնի կրոններում: Հնության ավանդույթներ (ՀԱԿ-ի, ավելի հին., Վեդիկ, Միջերկրական) Երկրի գոյությունը ընկալվում է միայն որպես հետագա կյանքի անցում կատարելու անձի պատրաստում: V. F- ի հայեցակարգը Այն կապված էր հետմահու դատարանի գաղափարի եւ մարդու 2 լուսավորված ուղիների հայեցակարգի հետ `երանելի կամ ողբալի, կախված իր իդեալների համապատասխանությունից եւ հետեւելով այս կրոնի դեղատոմսերին: Հավատք հոգու անմահությանը եւ դատարանի անխուսափելիության մեջ զուգորդվում է բուդի հույսով: Հարություն հեռ. Հակառակ «Մութեռնրաչիայի» կրոններում, հակառակը, հոռետեսական տեսքը հոռետեսորեն հայտնվում է մարդկային հոգու հետագա ճակատագրով, որպես «վատ անսահմանություն»: Վերջին գաղափարները կապված են կրոնի հետ: «Իրական հավատքի բնորոշ մարդուն» աճող խեղաթյուրումը (Florensky P. Ա. Սյուներ եւ ճշմարտության հայտարարություն: Մ., 1914 թ., 1914 թ. Այն փոխարինվում է կամ իր ժողովրդական դիցաբանական ստրուկներով (հավատը վերամարմնավորմամբ, ոգեշնչումների աշխարհին հետմահու անցման մասին գաղափարներ եւ շամանիզմում մոգության օգնությամբ դրան ներկայացնելու հնարավորությունը) կամ այլն , օրինակ, բուդդիզմում):

Ամենավաղ թվագրված կրոնի հուշարձաններից մեկը: Lit-Ry - տեքստերի կորպուսներ UNASA թագավորի բուրգից (SER. XXIV դար: (Պիանկոֆ ա. UNA- ի բուրգը: Princeton, 1968): Չնայած հետմահու դատարանի անխուսափելիության գաղափարին, հնագույն EGP- ն: Մահվան գաղափարը լավատես է. Արդար, հավերժական երանության մրցանակը անգործունակ է ավելին, քան չարագործների կողմից պատժամիջոցը (Baj. 111): Հնության համար: «Գովասանքի մահը» հուշարձանը բնութագրվում է հետմահու իրականության գրեթե լիակատար պակասի պատճառով. պատրաստված է: Արդյոք դա կտեւի երկրի հյուրերի ժամանակը: Երազի ժամանակը կլինի Զամիլկնեթը եւ «ողջունելի» - նրանք կասեն մայրամուտի մայրամուտի դաշտերում »(Մահվան գովեստը եւ Հին Արեւելքի արձակը: P. 102): Հին եգիպտացիների տեսակետների համաձայն, հետեւանքները վերգետնյա աշխարհ են, եւ ոչ թե ստորգետնյա, ինչպես հետագա կրոններում: MerrarchaRy եւ Միջերկրական հավատալիքներ: Այն նկարագրված է շատ պայծառ գույներով, եւ դա վերաբերում է ոչ միայն արտաքին բարեկեցությանը, այլեւ բնակիչների բարոյական վիճակը: «Հավերժության քաղաքը» ներկայացվում է «Երկրի արդար, երանելի, որտեղ վախը, որտեղ տեղ չկա, մնացածի բնակավայրը, որի վարձակալները վախենալու բան չկա Այս շրջանում »(ibid.) Հին եգիպտացիների ծիսական արվեստի պահածոյացված նմուշները նույնքան լավատես են եւ ծիսական արվեստի պահպանված նմուշներ. Պատկերներ, որոնք ներկայացնում են հետմահու գտնվելու վայրի բուրգերը. Սրանք հավանական գործողությունների միջեւ (Ֆրանկֆորդ եւ այլն) մյուսները: Փիլիսոփայության նախօրեին. Հոգեւոր որոնում Հին մարդ, Մ., 1984 թ .: P. 96-97): Հիասքանչ ամենակարեւոր դիրքը: Կրոնը հավատ էր մարդու հետագա մարմնական հարության մեջ. Վ. Գ. Կան ոչ միայն մարդկանց հոգիները, այլեւ իրենց մարմինները, որոնք կվերականգնվեն: Fancy ծեսը, դամբարանները եւ սոմբրիխի պարագաները, ժամացույցի տաճարները, հրատարակման արվեստը վկայում են հին եգիպտացիների ամուր թեթեւացմանը `ամբողջ անձը վերականգնելու համար` հոգի եւ մարմին (ատամներ: P. 44-45):

Պահպանված լուսավորված: Meternrech- ի հնագույն կրոնների հուշարձանները կտրուկ հակադրվում են հին EGU- ի հետ: Նրանց մեջ մարդու հետմահու կյանքի մասին գաղափարները չափազանց հոռետես են: Բակի գտնվելու վայրը («խորթ երկիր» - շումերական համոզմունքներում, «Երկիրը առանց վերադարձի» - բաբելոնում) մռայլ, միզապարկային պատկեր է `աշխույժ կիսա ձեւավորման: Եվ արդարը, եւ չարագործները սպասում են նույն դառը ճակատագրին: Բոլոր պարգեւատրումներն ու պատիժներն արդեն ձեռք են բերվում երկրային կյանքում, մահվան դեպքում մարդիկ շարժվում են դեպի մթության տուն, Իրոլլահի բնակավայր, որտեղից, որտեղ լույսը երբեք դուրս չի գալիս որը նրանք չեն վերադառնում, / այն տան մեջ, որտեղ կենդանի երկարատեւ լույսը, / որտեղ նրանց սնունդը փոշին է, իսկ կերակուրը, ինչպես թռչունները, հագուստը, թեւերը, / Եվ ծածկոցներն ու դռները ծածկված են փոշով »(EPOS GILGAMESH 7 // EPOS GILGASSH- ի մասին: Մ., 1961): Մահացածների հոգիները այստեղ առանց կիրակի կամ նոր ծննդյան որեւէ հույս ունեն: Անձի համար աստվածների երանելի անմահության ճանապարհը փակ է: Այնուամենայնիվ, «Երկիրը, առանց փոխհատուցման», կան տառապանքի տարբեր աստիճաններ. Բայց, այնուամենայնիվ, ցանկացած հստակ բարոյական եւ բարոյական սկզբունքներ կարծես թե վավեր չեն անբնական աշխարհում »(Jacobsen. P. 239):

Անձի հետմահու ճակատագրի վերաբերյալ տեսակետները, որոնք հայտնաբերվել են Հնդուսիեւի վաղ շրջանում, անորոշ եւ հակասական են: Նրանք հատուկ ուսմունք չունեին հետագա կյանքի մասին, այնուամենայնիվ, նրանք համոզված էին, որ մահը չի նշանակում վերջ. «Գիշերային օր. Մահից հետո `կյանք: Էակներ, մեկ անգամ առաջանալուց հետո, երբեք չեն ավարտվել դրա գոյությունը »(Ռադիկրիշնան. Տ. 1. 92): Մահից հետո մարդը գնում է փոսի թագավորություն, որտեղ հոգին դասավանդվում է հոգեւոր շապիկով: Անհասկանալի է, թե ինչպես եւ ինչպես եւ ինչպես է սկսվել բնության սկզբնական, ավելի լավատեսական էզչոլոգը փոխել փոփոխությունները, բայց աստիճանաբար նախնիների տարբեր ուղիների (դրախտի եւ արյան ճնշումը) փոխարինում է տեսադաշտը Մահը շրջանառվում է անհույս մռայլ գոյության վրա: Փոսի կերպարը ձեռք է բերում մուսկենների մռայլ եւ անողոք տիրոջ առանձնահատկությունները, նրա թագավորությունը վերածվում է արեւի արեւի փայլուն երկրից մինչեւ ստորգետնյա ազատազրկում: «Հոգին կոտրվել է մարմնի հետ. Ուրվան, երեք օր հետաձգվել է երկրի վրա, նախքան իջնելը, մեռելների ստորգետնյա թագավորության մեջ, որի մեջ գտնվող Յիմի թագավորության կանոնները Հոգիները ապրում էին ստվերների պես եւ կախված էին իրենց սերունդներից, որոնք շարունակում էին մնալ երկրի վրա »(տղաներ: P. 23): Զորասպիզմում կա օրհնված V., K-Paradise- ը հասնում է հոգու համադրությամբ հարություն առած մարմնի (IBID. P. 39), ինչպես նաեւ գաղափարը Տարբեր ուղիներՀավերժական երանություն միայն արդար մարդիկ են ստանում. Մեղավորները սպասում են հավերժական ալյուրի մեջ ներքեւի աշխարհում (քաղցկեղ եւ ներս. Հին եւ վաղ միջնադարյան Իրանի առասպելներ): SPB.; 296-301, 357-367):

Dr. Հնդկաստանի կրոն. Ներկայացուցչություններ ընդհանուր եւ փոխըմբռնումով V. Մասնավորապես, նրանք գտնվում էին II- ի հազարավոր, R. X- ի շրջանում: ենթակա են արմատական \u200b\u200bփոփոխությունների: Սկզբնապես, Վեդիկ շրջանում հնդկական կրոնի անբաժանելի մասը մահից հետո երանելի հավերժության գաղափարն էր: Մարդը մեկ անգամ ապրում է երկրի վրա: Մահացածների ճանապարհը առանց վերադարձնելու ուղին է, երկինք դեպի աստվածներ, աստվածներին եւ դրանով, այն պահպանվել է (Atkravaed XVIII 4 // Atkarvaveda: Eym. 1995): Հետմահու գոյությունը ներկայացվեց Հին հնդիկներին Հավերժական եւ ամբողջական. Ոչ միայն ոգին (ATMAN) մասնակցում է դրան, այլեւ մարմինը: Մի շարք վեդական տեքստեր եւ ամենակարեւորը `հուղարկավորության ծեսը վկայում են, որ մարդը հույս ուներ գտնել Աստծո աշխարհում մահից հետո` «Արեւի մյուս կողմում», կարծես, եթե նոր ծնված իր մարմինը, մաքրված Մեղքի բռնկումներից (Ibid. Rigveda X / / Rigveda: Mandalas IX-X. M., 1999): Ավելի ուշ 2 եղանակների գաղափարը գնալով բաշխում է: Բացի երանելի հավերժությունից, ակնկալելով արդարների աստվածներին, կա պատիժ, մռայլ անդունդ, անփոխարինելիորեն կլանում է չարը (Հ.Գ. 93-94):

Բուդդայի Բուդդա Գաուտամա հիմնադիրը (VI դար դեպի Ռ. Խ.) Ընկալում էր ընդհանուր ուղղությունը եւ բրա-փիլիսոփայության հոռետեսական բնույթը Atman- ի եւ Brahman- ի: Երկուսն էլ եւ մյուսը հայտարարվեց Բուդդայի պատրանքով: Նրա կարծիքով, Բրահմայի հետ միության մասին բառերը հիմարների ելույթներն են: Երկնային երանության ցանկությունը բացահայտորեն ընդունվեց վաղ բուդդիզմի մեջ ամենամեծ չարիքը, քանի որ ցանկացած ցանկություն կապում է պատրանքային իրականությանը, եւ հավերժական երանության ցանկությունն ամենաուժեղն է: Բուդդիզմի անձի վերջնական նպատակը նիրվանում է (նամակներ - մարում), ինչը ձեռք է բերվում սխալ ընկալման, դժկամության, անխափանության, լիարժեք մտքի եւ հուզական վիճակագրության միջոցով, լիարժեք զգացմունքների միջոցով Անհատը լուծարվում է, «Ինտենսիվ ինքնահարգության» միջոցով (Կոնե Է. Բուդդայական խորհրդածություն. Դարոք վարժություններ, ուշադրություն, տրանս, իմաստություն: Մ., 1993 թ.

Բուդդայական դասավանդման համատեքստում, Տ. Օ., Հարց, Վ. Գ. Անձը եւ նույնիսկ նրա հետագա վերամարմնավորումը անհեթեթ են թվում, քանի որ մարդը, ըստ այդ տեսակետի, ոչ մի ծանոթության որեւէ ծանոթ չէ, բայց սկանդի 5 շերտերի գումարը, բայց ձեւավորում են կարգավորվող հետեւողականության շարքը Օրենքով, սխալմամբ ընկալվում է պղպեղային գիտակցմամբ, որպես իրոք գոյություն ունեցող բան. «Կա միայն skandhi, որը մնում է կարճ ժամանակ, եւ դրանք ոչինչ չեն մնում: Սկանդի անհետացումը կոչվում է մահ »(ibid. P. 116):

Հին հույների կրոնը, որը ձեւավորվել է Եդեմոնյան քաղաքակրթության ազդեցության տակ, որոշում է Վ. F- ի հարցը: Անձը բացասական է. Կյանքի մարմինը ժամանակավոր է, բայց իրական: Միայն մարմնում մարդկային կյանքը կարող է զգույշ լինել, միայն երկրային օգուտներն են իրական: Հետեւաբար, նույնիսկ Աստծո երանությունը իրենք պատկերված են ծայրաստիճան բնականաբար: Մարդու հոգու հետմահու գոյությունը, այնուամենայնիվ, ճանաչվում է, բայց այս գոյությունը մռայլ, կենսունակություն է, գոյություն չունեցող եզրին: Հոգին ոչ այլ ինչ է, քան ստվերը (Հոմեր. XXIV 6): Հավերժական երանություն - Օլիմպուս - աստվածների համար: Մարդկանց հետմահու ճակատագիրը `օգնություն.« Այն դեպքում, երբ թեթեւացած տառապանքի մեռած ստվերները զրկված են զգացմունքներից, անկյանքային լուծումից »(ibid. XI 488): Այնուամենայնիվ, ըստ երեւույթին, հին հույների նախնական տեսակետները մարդու հետմահու ճակատագրով այլ, ավելի լավատես էին: Դա վկայում է, մասնավորապես, Champs Elysees- ի Հոմերի հիշատակին. «Որտեղ են հոսում մարդու թեթեւ խնամքի օրերը» (IBID. IV 561):

Հին փիլիսոփայության մեջ Վ. Ժ .-, մտքի կյանքի իմաստով, անցյալի եւ ապագայի անկայունության մեջ, բայց բոլոր պարագաներով `անբաժանելի իրական: Անձը եւ նրա ճակատագիրը համարվել են ընդամենը ցիկլային ընդառաջ, թուրը անխուսափելիորեն վերադառնում է իր ելակետին: Լրիվ Falled V- ի գաղափարի փոխարեն: Այստեղ վիճվեց հավերժական վերադարձի վերացական գաղափարը: Աշխարհում բոլորն անհրաժեշտ է անհրաժեշտության անպաշտպան օրենքը, կույր ժայռը, ճարպը: Այս տեսակետի էությունը, որը կիսում է հին փիլիսոփաների մեծամասնությունը, ճշգրիտ արտահայտեց Արիստոտելը. «Ինչն է գոյություն ունի անհրաժեշտության պատճառով, միեւնույն ժամանակ, այն միշտ չի կարող ձախողվել: Հետեւաբար, եթե դա անհրաժեշտ է, հավերժ է, եւ եթե հավերժ է, դա գոյություն ունի ... դա նշանակում է, որ եթե ինչ-որ բանի տեսքը անվերապահորեն անհրաժեշտ է, ապա դա տեղի է ունենում մեկնարկային կետի մեջ եւ Անսահմանային անհրաժեշտությունը շարժման մեջ է շրջանի եւ շրջապատի մեջ », - (Arist. De Generat. եւ կոռումպացված: 338 ա): Պլատոնը Timea համեմատում է V. F- ն Ժամանակի ընթացքում, ro- ն, ընդօրինակելով հավերժությունը, անընդհատ վազում է մի շրջանակի մեջ (պլաստիկ: Թիմ. 37E - 38 ա): C իկլի գաղափարը կենտրոնական եւ սթեյաության մեջ է: Այս դպրոցի մտածողների համար աշխարհի վերջնական վիճակը նույնական է նախնական: Հաջորդ տիեզերական ցիկլի ավարտից հետո բոլորը սկսվում են նախ. «Վերականգնում», «զարգացում», «ավարտում»: Ամենափոքր մանրամասների եւս մեկ շրջան համընկնում է նախորդի հետ: Տիեզերական ցիկլերը միմյանց անսահմանորեն փոխարինում են (աթոռներ ա. Ա. Ստոիզմ): Մ., 1995 թ. Ծննդոցի հավերժական շրջանակների գաղափարը տարածվել է ուրիշների կողմից: Հնության փիլիսոփայական դպրոցները, որոնք ուղղվում են նորագոյացմամբ: Neopotonikov- ի տիեզերքն ընդգրկում է ամեն ինչի շարժումը շրջանակի մեջ. Ուշ հելլենիզմ: M., 2000. S. 226):

Այնուամենայնիվ, եթե այս հետեւողական գաղափարը պատրաստվում էր փիլիսոփայական դիսկուրսին, ապա ամենօրյա գիտակցության եւ կրոնի համար: Նա վախեցնող տեսք ուներ, քանի որ մնացածը մնում է համընդհանուր հավերժական շրջանակի պատանդ, մարդը կորցրեց հույսը իր սեփական V. G- ի համար: Մահի վախ, սարսափ բշտիկ: Ոչ գոյությունը, ճակատագրի բացարձակ նախասահմանումը ստիպեց հին հույներին ելք փնտրել այս գաղափարական փակուղուց: Արդյունքում, որոնումը հանգեցրեց Mempsichoz- ի, K-Paradise- ի գաղափարի տարբեր ձեւերի զարգացմանը, որպես մի տեսակ «երկրային հավերժություն», մեծ ոգեւորությամբ էր ընկալվում այստեղ: Եթե \u200b\u200bՀնդկաստանում այս գաղափարը ծայրաստիճան հոռետեսական էր, ապա Միջերկրական ծովի կրոններում նա ձեռք բերեց դրական կյանքի հաստատող մեղադրանք:

Հոգիների վերաբնակեցման մասին հիշատակվում են հարավ offiki թաղման պաղպաններում, ձվաբջջի (ձվաձեւ: Met. XV 98-142), vergil (vi 730-751) ճանաչեց վերամարմնավորման հնարավորությունը: Պլատոնը մարդկային գոյության բարձրագույն նպատակը տեսավ վերջնական հանգստի մեջ. Հոգին նախագծված է մարմինը լքելու համար, այս զնդանը կվերադառնա գաղափարների հավերժ եւ կատարյալ աշխարհ: Այնուամենայնիվ, արիստոտոտը եւ նրա ամենամոտ ուսանողները, հետեւելով ավանդույթներին: Հին հունարեն: Վերանայեք, ոչ մի հույս չտեսավ մահվան շեմի համար. «Նրա համար արդեն հանգուցյալների համար ոչինչ լավն է, թե վատ» (Arist: 1115a 26): Ըստ ամբարտակի, մահից հետո յուրաքանչյուր մարդ դառնում է արարած, ամենաշատը համընկնում էր այս կյանքում նրա ձգտումներին. Ով է արժանի մարդ, փիլիսոփա է ապրում. Ով ապրում էր միայն զգայական ընկալմամբ `կենդանիներ. Ով էր անգործուն - բույս \u200b\u200bեւ այլն (հողամաս: III 4. 2): Միեւնույն ժամանակ, ամբարտակները հավատում էին, որ յուրաքանչյուրը նոր ծնունդից պետք է զգա այն, ինչ նա առաջացրել էր ուրիշներին. Բռնաբարությունը կդառնա մի կին եւ կփռվի, մարդասպանը կդառնա: Կյանքի զոհ եւ այլն (IBID. III 2.13):

Neoplatonic փիլիսոփայության մեջ V. J.- Սա \u200b\u200bանձնատուր լուծում է մեկ, պանթեիստական \u200b\u200bմիաձուլման մեջ, դրա հետ լիարժեք եւ կատարյալ նույնականացման մեջ: Նեոպլատոնիստների իդեալը մտքի եւ դրա միջոցով միասնությունն է `լինելու ծագմամբ` մեկը: Վ. Այն հավաքվում է մարդկային հոգու կողմից, ի վեր բարձրանալու միջոցով, միավորվել է հակառակը (մեկ հոգին `հոգին` լինելու մյուս ձեւերն են. Առկա գործընթացների ամբողջ ամբողջությունը) արտահայտվում է «Մնալ» - «Լիցքաթափում» - «Վերադարձ»):

V. F- ի գաղափարը Հին Կտակարանում եւ հուդայականության մեջ

V. G- ի գաղափարի մեջ: արտահայտվել է անորոշ ժամանակով: Հետդեռնային ճակատագրի գաղափարը սահմանափակվում է միայն գուշակությունների եւ ակնարկների համար (տես, օրինակ, Eccles 12. 7): «Տխրությամբ գնալ ... դժոխք» (Ծննդ. 37. 35); «Իմ օրերն ավելի շատ են վազում, քան բեռնափոխադրումը եւ ավարտվում են առանց հույսի» (Հոբ 7. 6; Wed: PS 102. 15-16) - Աստվածաշնչի հիմնական մահը: Որոշ դեպքերում հոռետեսական դրդապատճառները հոռետես են, բնորոշ են Հին հրեաների հետ կապված Մետերնրեքի անանատոլոգիայի համար. «Ամեն ինչ եւ բոլորը, մի բան, մաքուր եւ անմաքուր , բերելով զոհ եւ որոշակի զոհաբերություն. ինչպես առաքինի, այնպես էլ մեղավոր; Որպես երդվում եւ վախենալով ... Ապրեք նրանք գիտեն, որ նրանք կմահանան, եւ մեռելները ոչինչ չգիտեն, եւ դրանց հիշատակը կանխատեսվում է նրանց եւ նրանց հիշողությունը Խանդը արդեն անհետացել է: Ոչինչից ավելին չկա, քան ցանկացած մասի, որը արվում է արեւի տակ »(Eccles 9. 2-6): Յուրաքանչյուր անձ, եւ արդար եւ մեղավոր - ակնկալում է մահից հետո մեկ եւ նույն անհասանելի ճակատագիրը. Նրա մարմինը քանդվում է եւ վերածվում փոշու (աշխատանք 14. 10); Հոգին իջնում \u200b\u200bէ դժոխքի (Sheol) - մթության եւ ստվերների թագավորություն (աշխատանք 10. 21), լռության երկիրը (Հ.Գ. 93. 17), Հղարում, տգեղ, մթնշաղ, մեջ -Ռոմ ոչինչ չի կարելի տեսնել (Հոբ 10. 22); Այնտեղ հոգին մնում է անգիտակից վիճակում (ՀԾ 6. 6), գերեզմանի վիճակում եւ անիմաստ քնում (աշխատանք 14. 12): Երբեմն Հին Կտակարանի հեղինակների տեսակետը մարդու հետմահու ճակատագրի վրա անհույս է, որ նույնիսկ առանձին նյութի որպես առանձին նյութի առկայությունը հարցաքննում է (ՀԾ 145. 4):

Ակնհայտ է Գաղտնիքի մասին V. Եվ այդպիսի հոռետեսական գաղափարները մարդու հետագա կյանքի մասին փոխհատուցվում են երկրային բարգավաճման իդեալական: Արդարության համար մրցանակը հարստությունն է, առողջությունը, երկարակեցությունը, սեռի բազմապատկումը (Ծննդ. 22. 17; 3-4): Աստծո բոլոր խոստումները ավարտվում են երկրային սահմաններում `առավել արդարների կյանքում կամ նրա սերունդների կյանքում (Ծննդ. 17. 8): Շատ դեպքերում այս խոստումները կոչվում են հավերժական: Վ., Տ. Օ., Հին Կտակարանի համաձայն, անսահման ընդհանուր բարեկեցություն է այս աշխարհի պայմաններում (Ծննդ. 26. 4; 4):

Առաջին հայացքից տարօրինակ է Աստծո կրակոց կրոնի համար, ի նշան այն մասին, թե ինչպես է գաղափարները V. G- ի մասին: Հիմնականում բացատրվում է այն փաստով, որ ըստ աստվածային ձեւավորման, հավատքի դր. Իսրայելը պետք է կենտրոնանա գալիք Մեսիայի սպասման վրա: Եթե \u200b\u200bGL- ի դերը խթանեց: arr Աշխարհի Փրկչի գալու նախապատրաստական \u200b\u200bքայլը (Wed: Gal 3 24), բնական է, որ մեսիական էշատոլոգիան եւ նրա հարակից անձինք պետք է լինեին կրոնի կենտրոնում: Հին Կտակարանի մարդկանց գիտակցությունը, տեղահանելով նրա կողմից բոլոր անձնական հույսերը K.L- ում: Մասնավոր մերժում յուրաքանչյուր դագաղի համար: Դոկտոր Իսրայելը կարողացավ ամուր հավատալ, որ Աստծո կողմից խոստացված «Մեսիան» կգա վաղ թե ուշ, եւ նրա ժամանումը արմատապես կփոխի մարդկության ճակատագիրը: Այս բարգավաճման բնույթին, այն շատ անորոշ ժամանակով նշվում է, ինչը հրեաների մեծ մասը թույլ տվեց արտահոսել մարգարեությունները Մեսիայի գալու մասին եւ ներկայացնել իր Թագավորությունը, որպես Իսրայելի ազգային քաղաքական տոն:

Այնուամենայնիվ, կան արդեն արտահայտություններ մարգարեների գրքերում, որոնք արդեն թույլատրվում են եզրակացնել, որ մեռելները պարզապես չեն քնում հավերժական քունը, բայց ոմանք հստակ գիտակցում են իրենց գոյությունը (IZ 32. 18-32; IP 14: 9-11; 66: 24): Մի շարք տեքստերում Հին Կտակարանի մարգարեները Մեսիայի գալուստը կապում են մեռելների եւ դատարանի համընդհանուր հարության հետ. «Մահացածները կվերականգնեն ձեր դիակները»: (IP 26. 19); «Եվ Պրահայում քնելու շատ հողեր կվառվեն, մեկը հավերժական կյանքի համար, մյուսները հավերժական կանոնների եւ զվարճանքի համար» (Դան 12. 2): Բայց այս մարգարեությունների բառացի մեկնաբանությունը ընդհանուր առմամբ ընդունվել է միայն Նոր Կտակարանի եկեղեցում: Հին կտակարանային ժամանակներում նրանք համարվում էին Չ. arr Ազգային պատմության համատեքստում: Օրինակ, Եզեկիելի գրքից մարգարեությունը ոսկորների հավաքում (37. 11-14) հասկացավ որպես ցրված Իսրայելի առաջիկա կապի կանխատեսում (տես. Ենթադրություններ) 1975 թ. . Ս. 57):

Միայն ավելի ուշ գրքերում, մարդու հետմահու գոյության գաղափարը, հավատը մեռելների եւ V. G- ի հարության հանդեպ: Այն արտահայտվում է բավականին հստակ: Սողոմոնի իմաստության գրքում դա վերաբերում է. ... Այսպիսով նրանք կարող էին սխալվել. Որովհետեւ նրանք չգիտեին Աստծո գաղտնիքները, չէին ակնկալում մերժում սրբության համար եւ չհամարեց ցնցուղի անմահ մտածողությունը: Աստված մարդուն ստեղծեց անհեթեթության համար եւ ներկայացրեց իր հավերժականության իր ձեւը »(Պրոֆեսը 2. 1-5, 21-24; Տես նաեւ. Պրեմ 3-4; 12. 43; 3 ձիավարություն 2.3):

Այնուամենայնիվ, Հին Կտակարանի ընդհանուր էշատոլոգիական տեսակետները դեռեւս մնում էին բլուրներ, որոնք հաճախ հանգեցնում էին լարված վեճերի տարբեր կրքերի միջեւ: Հոսանքները հրեայի կանխատեսումների ներսում: Այսպիսով, ժամանակի 2-րդ ամենամեծ ռաբբինիստական \u200b\u200bդպրոցները `Գիլելը եւ Չամհա, 3 տարի շարունակ նա վեճ են անցկացրել թեմայի վերաբերյալ« Արդյոք ապարդյուն ստեղծված մարդը »: Ի վերջո, նրանք համաձայնեցին, որ ավելի լավ կլինի մի մարդու համար, ով չի երեւի լույսը (Eisenberg J., Gross B. P. 101-102): P., 1978 թ. Հիսուս Քրիստոսի ժամանակ հրեական դպիրների շրջանում, մասնավորապես փարիսեցիների եւ սադիի միջեւ, նրանք վեճեր էին հետմահու պարգեւատրման, Վ., Մահացածների հարության մասին: Փարիսեցիները հավատում էին Բուդին: Հարությունը, Սադուդինին հերքեց այն (MF 22. 23; MK 12. 18; LC 20. 27):

Անտիոքի IV Epifana- ի եւ Մաքքավեւի ապստամբության եւ Հ. Հ.) Հետապնդումից ի վեր եւ ռ. Հ. Ժողովուրդը հասնում է գագաթնակետի լարմանը: Այս ակնկալիքները կապված էին Մեսիայի ժամանման հետ, որը պետք է հաստատեր իր հավերժական թագավորությունը (Wed: Dean 1. 6), որը հրեաների մեծամասնությունը հասկացավ որպես երկրի հարթություն: Այդ ժամանակ կա հրեական ապոկալիպտիկ Apocryphath Lit-Ry- ի արագ զարգացում (Enha, Enha, սաղմոս Սողոմոնի գիրք, Մովսեսի Եզրասի գիրք, Էզրայի, Էզրասի ապոկալիպս, 12-ի վկայություն Պատրիարքներ) (Տես Apocrypha Apocrypha): Հրեաստանի apocalytics- ում առաջին հերթին պարզ հնչեց Հիլիամի գաղափարը `Հազարամյա Երկրի Թագավորության մասին, նոր eon- ի ավարտից հետո: Մեսիայի կերպարը, որը, կարծես, առաջին հայացքից է, այստեղ կենտրոնական տեղ է գրավում, իրականում ծառայում է միայն մի գործիք, ընտրված մարդկանց համաշխարհային տիրապետությունը հաստատելու համար, որն ինքնին հաստատվում է այս պատկերի ամբողջական անորոշությամբ , Որոշ դեպքերում, սա անձնական Մեսիա է, մյուսներում: Հավաքական - Ողջ հրեա ժողովրդի անձնավորություն, երբեմն նա մահկանացու թագավոր է, բայց բոլոր դեպքերում է, որ մեսիայի առաջադրանքն է Նվազեցրեց իսրայելցի ժողովրդի ազատագրումը եւ Երուսաղեմի հետ երկրի թագավորության ստեղծումը, որպես համաշխարհային մայրաքաղաք: Բացի այդ, Մեսիան օղակ է, որը աշխարհը թարգմանում է ներկայիս eon- ից նորը: Նա ոչ միայն ազատում է հրեա ժողովրդին, պատժում է իր թշնամիներին եւ հաստատում է հազարամյա գերիշխանությունը, այլեւ ներկա է մեռելների հարության ժամանակ, հանդես է գալիս որպես դատավոր Սարսափելի դատարան եւ բացում է կյանքի բուդը: դար (Բուլգակով. P. 81): Վերջինս չունի որեւէ հստակ հոգեւոր չափանիշ, հետեւաբար, կամ ամբողջությամբ կազմված է նախորդ մեսիական թագավորության ձեւով, կամ այն \u200b\u200bհայտնվում է նույն նյութապաշտ հատկություններում, բայց հարություն առած եւ Միացյալ Իսրայելի մասնակցությամբ:

Հիսուս Քրիստոսի աշխարհ գալուց հետո 2 մասի վերջնական տարանջատումը տեղի ունեցավ Հուդաիզմում. Ընտրված «մնացորդ», որը դարձավ Քրիստոսի սկիզբը: Եկեղեցին եւ Ազգային համայնքը, Սանեդրինի գլխավորությամբ, որոնք մերժում էին իսկական Մեսիան, այդպիսով կորցրեցին Աստծո շարժիչի հոգեւոր կարգավիճակը (Wed: Dean 13. 46): Հին Կտակարանի սուրբ գրություններին բնորոշում է «Հին Կտակարանի» սուրբ գրություններին բնորոշում, նա վերածվեց հեթանոսության բազմաթիվ փոխառության, մասնավորապես `Գոտոսական փիլիսոփայությունից եւ միստիկներից: Այսպիսով, I-II դարերի սահմանին: Ըստ R. X.- ի, Հրեաստանի լիտր հանրապետության առաջինը հիշատակում է վերամարմնավորման գաղափարին: Եբր. Պատմաբան Joseph ոզեֆ Ֆլավիոսը, որակել է իր ժամանակի փարիսեցիների տեսակետները, նշում. «Հոգիները, իրենց կարծիքով, անմահ են. Բայց միայն մյուս մարմինների մորթուց հետո միայն լավ քայլի հոգիները, եւ չարի հոգիները դատապարտված են հավերժական ալյուրին »(iOS. Flav. 14): Միջնադարյան: Ժամանակահատվածը վերաբնակեցման հոգիների գաղափարը Քաբբալայում դառնում է բանալին: Նոր ժամանակում այն \u200b\u200bտարածվում է եւ դոկտոր Հրեաներ եւ դպրոցներ. «Մարմնի մահից հետո հոգին վերադարձվում է իրենց աղբյուրը եւ գնում է այլ մարմիններ, որպեսզի շտկեն անցյալ մարմնավորման մեջ» (Գորդոն, Դրախտի պարտեզ) . Մ., 1996 թ .: P. 26): Այնուամենայնիվ, ի տարբերություն Ind. Հուդայականության վերամարմնավորման կարմայական փիլիսոփայությունը չի ծառայում որպես վերջնական հեռացման միջոց եւ բացարձակապես լիակատար միաձուլման միջոց, բայց այն հյուսվում է Հուդաիզմի հիմնական դիրքի համատեքստում. Իսրայելի հավերժական թագավորության մասին գաղափարներ:

Վ. G- ի վարդապետությունը: Նոր Կտակարանում

Աստծո Որդու աշխարհի գալու նպատակը, ինչպես մեր փրկության ամբողջ տունը, էր. «Յուրաքանչյուր հավատացյալ չէր մեռնում նրա մեջ, բայց ուներ հավերժական կյանք» (Ying 3. 15): Հիսուս Քրիստոսի ավետարանականությունը համալրեց Հին Կտակարանի էզչատոլոգիան, Երկնքի արքայության իդեալը համարվում է հիմնովին տարբեր, հոգեւոր իրականություն (MF 22. 30; LC 17. 21) ) ինչպես V., T. ե. Խթանում Սուրբ Հոգու, տվյալ եկեղեցի (Wed: 1-ը 1. 2): Վ. Ժ. - Դար Աստծո (Հռոմ 6.3), մասնակցությունը նրա էությանը (2 PET 1.4), սատարը կորցրեց մարդկության համար Մարդասիրության համար, ընդդեմ Պրիստին Ադամում, կամայականորեն ներկայացվեց դեպի մահվան ուժը եւ վերադարձավ Աստծո պաշտպանիչ Որդին էր խաչի եւ կիրակի մահը: Կիրակի Քրիստոսում, ինչպես հյուրընկալողի մեջ, ամբողջ արարածը հարություն է առնում. Հակառակ Թանատոլոգիայի էժանագին դոկտորին, Քրիստոսի Դժոխքի մասին Նոր Կտակարանի Դժոխքի դժոխքում հստակ նշում է, որ մեռելների մահը չի ոչնչացրել մեռելներին եւ չի կորցրել ինքնագիտակցությունը, քանի որ նրանք կարողացան լսել Փրկչի քարոզությունը եւ դրա ընդունումը (Wed: MF 12. 40; Գործեր 2: 27-31; 1 Պետ. 3.1 19; Հռոմ 10. 7):

Դար Վ. Գ Մարդիկ ընկալվում են այստեղ, երկրի վրա, Աստծո Որդու հավատքի միջոցով (36-րդ մասում; 5. 24) եւ մկրտություն (3-ում): Սամարիանկայի հետ զրույցում Քրիստոսը խոսում է կենդանի ջրի մասին, այսինքն, Սուրբ Հոգու շնորհքի մասին, K-Paradium- ը դառնում է «Հավերժական կյանքում ջրի աղբյուրը»: Միանալ V. G. Միգուցե եւ կենդանի, եւ ոչ պատշաճ: Պատրիարքի, Սերգիուսի (Ստրագորոդսկու), Վ. Գ. «Մեռելներից հարության պատճառով նա չէր սովորում նրան, եւ կարծես նույնիսկ նրան որոշելու էր նրան.« Իմ մարմնի կույտը եւ իմ արյունը խմելը ունի հավերժական կյանք, եւ ես (ասես, որ Այս առաքինությունը), ես նրան հարություն եմ առել վերջին օրը »: 6. 54): Ուրիշների հետ: Կողմերը, «Ոչ մի մարդկային կյանք չունի հավիտենական, մնում է» (1-ը `15-ից 15), այսինքն` ապագա դարում հավերժական կյանք չունեցող հույս չունի Այստեղ երկրի վրա, որպես նրա հոգեւոր ժառանգություն »( Sergius (Shergorodsky), Արխիվ 1898. P. 113-114):

Աստվածային նվերը հայտնաբերվել է մկրտության մեջ: Այն պետք է լինի ոչ միայն պահպանված, այլեւ բազմապատկվել (CF. MF 25. 14-27): Այն պահանջում է դինամիկ ընկալում եւ շարունակական զարգացում, անձի կողմից «տաքացում» (2 TIM 1. 6): Այս գործընթացն իրականացվում է պատվիրանների պահպանման միջոցով (19. 17), Քրիստոսի կողմից անձնուրաց (MF 19. 29), որը «ուղի, ճշմարտություն եւ կյանք» է (14-ին), առաքինություն (Հռոմ) 2. 7) Եվ Eucharistic հավելվածը Քրիստոսին մարմնին եւ արյունին (6-ում): Այնուամենայնիվ, V. G- ի ամբողջական ընդունելությունը: Դա հնարավոր կլինի միայն համընդհանուր հարությունից հետո (Ying 6. 40; 2 Cor 5. 1), երբ Աստված կթարմացնի ամբողջ արարածը, այն դարձնում է այն արժեզրկված եւ հավերժ (Հայտնություն 21. 5):

Վերափոխման նոր վիճակում (1 Cor 15. 51-53), մարդը կկարողանա ուղղակիորեն խորհել Աստծուն ուղղակիորեն (բաց 22. 4), «ինչպես է» (1-ից 2): Աստծուն եւ գիտելիքները, Աստծու հետ գնալով աճող կապը եւ նրա հավանականությունը կդառնան մարդու անսահման երանության աղբյուր, նրա հավերժական էության բովանդակությունը. «Սա հավերժական կյանք է եւ ուղարկեց ձեզ Հիսուս Քրիստոսին »(17-ին 3-ին): Այս միացությունը չի ենթադրում հոգեւորական ջրհեղեղի կամ պանթեիստական \u200b\u200bլուծարումը աստվածային, ընդհակառակը, հակառակը չի կորցնի իր անձնական սկիզբը, ոչ հոգեւոր եւ մարմնական ամբողջականություն: Այսպիսով, այն վերջապես կիրականացվի Աստծո գաղափարով ստեղծման մասին:

Նոր Կտակարանի հայտնությունը չի համարում հավերժական երանելի կյանք, որպես իրականություն, մարդը, անշուշտ, կանխորոշված \u200b\u200bէ անձի կողմից: Վ. Այն ունի իր հակակոռուպցե - Հավերժական մահ. Անվերջ մահվան վիճակը հավերժական մթության խավարում (2 PET 2. 17): Երկնային Երուսաղեմի պատկերի հետ մեկտեղ `արդարների հավերժական բնակավայրը. Apocalypse- ը նկարում է կրակոտ լճի կերպարը` դիազոլի եւ մեղավորների տանջանքի վայրերը (տես 21. 8; Տես նաեւ, MF) 18. 8; 25. 41; Մկ 9. 43 -44): Մարդկության հոգեւոր բաժանումը տեղի կունենա սարսափելի դատարանում. Արդարը կմտնի հավերժական կյանք եւ հավիտենական ալյուրում գտնվող մեղավորները (MF 25. 46): Այնուամենայնիվ, այս տարանջատման պատճառը բարիք Աստծո կամքի մեջ չէ, «ով է ուզում բոլոր մարդկանց փրկել եւ հասնել ճշմարտության գիտելիքների» (1 Թիմ 2.4), բայց իրենք իրենց մեղավորների ազատ ցանկությամբ: «Դատարանն այն է, որ լույսը եկավ խաղաղության մեջ. Բայց մարդիկ ավելի շատ շնորհակալություն հայտնեցին խավարին, քան լույսը, որովհետեւ նրանց գործերը չար էին »(3-ին): Հավերժական ալյուր, տ. Օ., Կա այդ հոգեւոր վիճակի մասին հայտարարություն, անընդմեջ տղամարդը կամայականորեն առաջնորդվում էր երկրի կյանքի ընթացքում (Գալ 6. 8):

Եկեղեցու դասավանդումը V. G- ի մասին:

Նոր Կտակարանի հասկացողությունը V. F Եկեղեցու հայրերի եւ ուսուցիչների կողմից, հակասություններով, 2-րդ հակասողությամբ հերետիկոսական հակումներով `հրեական (EBIOSIS) եւ հելլենիստական \u200b\u200bհոգեւորականի Չիլիամը, որը դրսեւորվում է մարդաբանության եւ էշատոլոգիայի մեջ: Մի կողմից անհրաժեշտ էր կտրատել երկնքի արքայության մասին նատուրալիստական \u200b\u200bզգայական գաղափարները, մյուսների հետ, պաշտպանել համընդհանուր մարմնական հարության գաղափարը:

Hiliasm- ի գայթակղությունը, դեպի RYU- ն `հիմքի տակ: Apocryphah- ը Apocalepticsmented- ը այս կամ այն \u200b\u200bկերպ: Քրիստոս II-III դարերի հեղինակներ: (Սրբազան Պոլիկարպ Սմիրնսկի, Պապիա, Իերապոլ, Justin ասթին Փիլիսոփա, Իրինա Լիոն, IPPOLIT հռոմեական, Մեթոդիոս \u200b\u200bՊատար եւ Թերերտուլյան), բավականին արագ հաղթահարվեց: Արեւելքում Հիլյամը ենթարկվում էր SVT- ի ջանքերով: Մեծի Դիոնիսոսը, Պատրիարք Ալեքսանդրյան եւ դատապարտվեց 255 թվականին գումարված տաճարում: Կամիլյասը հաղթահարելու եւ փոխելու համար կարեւոր դեր է խաղում պատմական պայմանները: 2-րդ հարկում: IV դար Հիլյամը ընկալվեց արդեն որպես էպիտարային տեսք. Գալիստամի-Գնոստիկայի, Քերինֆի հետեւորդների հետ, որն աչքի է ընկնում PRP- ին: Եփրեմ Սիրին եւ Սվտ: Գրիգոր աստվածաբան: Արեւմուտքում Հազարամյա թագավորության հանդեպ հավատը պահպանվեց մի քանիսը: Երկար, ch. arr Մոնտանացիների մեջ կամ հոգեպես մոտ նրանց եկեղեցական շրջանակներ: Con. IV. V գ., Բլկի հակասությունների եւ կրթական աշխատանքների շնորհիվ: Օգոստինոսը, Հիլանիզմը անհետանում է դեպի Վեստերիստը: Գիտակցությունը մինչեւ նոր ժամանակ: Ընդհանրապես ընդունվում է Zap- ում: Եկեղեցին դառնում է Apocalypse- ի «Հազարամյակի թագավորության» ուսմունքը (Հայտն. 20. 1-6), իր պատմական տեսանկյունից կա ալեգլարապես հասկացված կոլիկ եկեղեցի. Պենտեկոստեից եւ երկրորդ գալստից (օգոստոս Դե քաղաքացի: DEI. XX):

Զուգահեռաբար, եկեղեցին մտածում էր հաղթահարեց ինչպես հելլենիստական \u200b\u200bմիտումները: Արդեն AP- ի հաղորդագրություններում: Պողոսը մերժվեց ալիքի գայթակղությամբ. Մարմնի հարությունը դարձավ վաղ քրիստոնյա ներողամիտների գլխավոր դրդապատճառներից մեկը եւ սուրբ գրություններում. «Մենք ակնկալում ենք գարուն եւ մեր մարմնի համար» (Min. Այս հույսը արդարացնելու համար, վաղ Քրիստոս: Հեղինակները նշել են մարդու հոգեւոր եւ մարմնական ամբողջականությունը: Հոգին առանց մարմնի, նրանք նշել են. «Սա մի ամբողջ մարդ չէ, այլ միայն իր բեկորը, ի վիճակի չէ լիարժեք լինել: «Աստված իրեն ինքնուրույն է տվել, եւ կյանքը ինքնին հոգու բնույթն է, եւ ոչ թե մարմնի բնույթը, այլ առանձին, ավելի շուտ, որ նրանք բաղկացած են հոգից եւ մարմնից Երբ ծնվում եւ ապրում է, այս կյանքի ավարտը հասել է ընդհանուր ավարտին »(Աթենագ. Դե հարություն առ. 13, 15):

Այնուամենայնիվ, հելլենիստական \u200b\u200bհոգեւորականության ամբողջական հաղթահարման համար դա բավարար չէր միայն քարոզների համար. Պլատոնիկ փիլիսոփայության բարբառելիությունը անհրաժեշտ էր Քրիստոսի մտավոր բարությանը դեմ արտահայտվելու համար: փաստարկներ: Օրիգենի փորձը այս առումով ծայրաստիճան անհաջող էր: Հունական կատեգորիաներում եկեղեցու էզչատոլոգիան ձեւակերպելը: Մտքեր, նա չհաջողվեց հաղթահարել հին տիեզերքում «սկիզբ» եւ «վերջ» սկզբունքի սկզբունքը, չնայած նա փորձեց Քրիստոսի հետ սինթեզել: Ստեղծման գաղափարը: Լինելու հավերժական ցիկլի հայեցակարգը, անընդհատ ավարտվելով բոլոր բաների վերադարձով նախնական միասնության հետ, մնաց Օծենի հիմնական ծանրոցի էզչատոլոգիայի մեջ: Նման տեսակետով, մարդկային պատմությամբ եւ արդյունքում, դրանում կատարված փրկարար զոհը կորցնում է իրենց եզակիությունն ու ուռոլոգիական նշանակությունը: Քրիստոնյաների քրիստոնյաների մեջ մահացածների հարությունը դառնում է միայն նախապատրաստական \u200b\u200bհատված, նախքան վերջնական եւ ամբողջական հեռացումը `առաջնային զուտ հոգեւոր վիճակի բոլոր ողջամիտ արարածի ապոկատաստասը:

Եկեղեցի միտքը դեմքում հիմնականում svt է: Աթանասիոս Մեծ, կապպոկացիներ, բլի: Օգոստոսին, հեղինակ «Արեոպիտիկ» եւ PRP: Մաքսիմի խոստովանությունը հակադրեց Ellinskaya Elneral Circlement- ի Խստորեն աստվածաշնչյան գծային տեսլականը պատմության մեջ: Պատմությունը, հետեւելով դրանում ստեղծողին, «առաջադիմական ձգտման սկզբունքը», իր «սկզբունք» շարժվում է «վերջ» -ից մինչեւ «վերջ», անբարեխիղճ արքայության գլխավոր ամբողջականությունը, երբ աշխարհը մտնում է որակապես տարբեր, կերպարանափոխման վիճակ: Պատմությունը պատահական չէ V.- ի հետ կապված, ոչ թե նրա դեմ: Ընդհակառակը, դա մարդու մուտքի նախադրյալ է աստվածային հավերժություն: Ըստ Պորսի ուժի: Որջ Ֆլորորովսկի, պատմությունը «Էրգականների վերածվելու գործընթացն է» (մեռելների հարության մասին: P. 441): Այս դինամիկ գծայինությունը պարտադիր սկզբունք է ոչ միայն մարդկության գոյության, այլեւ մարդկության գոյության, այլեւ մարդու յուրաքանչյուր անձի: Մարդը պետք է ազատորեն իրականացնի իր բարձրանալը հավերժության մեջ, Հիսուս Քրիստոսի աստվածային «ռահվիրա» Հիսուս Քրիստոսի հետաքննության միջոցով: Հաշվի առնելով Էլլին տիեզերագիտությունը, մարդկային ազատության տեղ չկա, որում տեղ չկա, բայց կա միայն մեկ անխուսափելի նախապատմություն, Bli: Օգոստինոսը գրել է. «Եկեք հետեւենք ճանապարհին` ուղիղ ուղին եւ կվերածվի մշուշոտ շրջանաձեւ լաբիրինթոսից »(Օգոստոս դե քաղաքացի: XII 20):

Պատմությունը կավարտվի, երբ կավարտվի Եկեղեցու մարմնի քոլեջը: Մարմնի լիարժեքությունը պատմության նպատակն է եւ կատարումը (Ioan. Chrysost. Եփես. III 1.3): «Երբ մարդկությունը հասնում է իր ամբողջականության», - գրել է Սվտը: Գրիգորի Նինսին, այնուհետեւ, անկայուն շարժումը, անշուշտ, կդադարեցնի, հասնելով պահանջվող սահմանի, եւ այս կյանքի տեղը կկանգնի որոշակի պետության այլ վիճակի մեջ, որը առանձնացավ ոչնչացման եւ ծննդյան հոսքից: Դե անիմա Եվ հարություն: // էջ. 46. Գնդակ 128): Ունիվերսալ հարությունը կլինի մահվան եւ ջրահեռացման վերջնական հաղթանակը, ժամանակավոր աշխարհի հեղուկության եւ փոփոխականության վախեցնող հույների վախեցնող հույների շուրջ: Բայց սա չի լինի «սկիզբ», բայց վերջնական նորացումը: Քրիստոս Այս աշխարհի վերջի անխուսափելիության նկատմամբ հավատալը չի \u200b\u200bնշանակում դրա էական ոչնչացումը: Նոր ստեղծումը «ԵԽ, ես անում եմ ամեն ինչ նոր» (Հայտն. 21. 5) - Չի վերացնում առաջին արարածը, կատարյալ «սկզբում» (Ծննդ. 1), բայց վերափոխում է այն, կառուցում է նոր ոչ վերականգնված պետություն ,

Սակայն, ըստ պարառմատային տեսքի, Վ. J. Սա պարզապես հետաքրքիր աշխարհ չէ, որը ձեռք է բերվել բացառապես Bud- ում: Հեռանկար, բայց իրականություն Աստվածային էակ, K-ROM- ը կարող է կցվել երկրային պայմանների վրա: Այդ պատճառով Վ. F- ի վարդապետությունը: Եկեղեցու հայրերի կողմից առանձին չի դիտարկվում որպես աստվածաբանության անկախ հատված, բայց քրիստոնեականության, ստվերաբանության եւ ասկեստիզմի մի մասն էր, որպես կենտրոնական Սուրբ Վարդապետության անբաժանելի կողմ `Քրիստոսի մարդկային Ebys: Հոգեւորապես հանգուցյալ Ադամում մարդկային բնությունը Այն վերականգնվեց եւ թարմացվեց Սուրբ Հոգին Քրիստոսում: Հիմնադրված եկեղեցում վերածննդի շնորհքը դարձավ ինտեգրալ նվեր: Քրիստոսը մեզ ներկայացրեց, ըստ SVT արտահայտության: Մեծ, «դուչուկի» Աթանասիոսը (Աթան: Ալեքս: կամ. Նրեմ. Արիան. I 46):

Խթանում V.- ին, որը պատրաստված է մկրտության ծննդյան միջոցով, կա միայն իր 1-ին փուլը: Մկրտության մեջ անհեթեթությունը ձեռք է բերվում միայն պոտենցիալ, «հնարավորության վիճակում» (Maximus Conf. Quaest. AD Talas. 6): «Պունկիզմ» հունարենում: Հայրերը նշանակում են ոչ թե այն բանի պակասը, որը պետք է հայտնվի: Բայց իրական ներկայությունը, որը, սակայն, դրսեւորման որոշակի պայմաններ է պահանջում: Այս իմաստով, Դար Վ. Գ. Ներկայացված է մկրտության մեջ, ինտեգրալում, բայց, բացի էպիֆանիայի շնորհքի օբյեկտիվ ներկայությունից, այն նաեւ պահանջում է շարունակական սուբյեկտիվ սուբյեկտիվ ձուլում, կարեկցանք: Ծնունդն ավարտվեց. Սա ոչ մի գործողություն չէ, այլ մի տեսակ դինամիկ գործընթաց: «Փոփոխությունը պետք է անընդհատ ծնվել. Կարծիքով դուք ոչինչ չեք նկատի ձեզ համար միշտ որեւէ բան ճանաչել» (Greg. Nys. De Vita Moysis): Քրիստոնեության հնություններից մեկը. Մի կողմից եկեղեցին հռչակում է CVA- ի հավերժական թագավորությունը: Երրորդությունը բացվեց եւ մատչելի, դոկտոր - կոչ է անում աննկատ ջանքեր գործադրել այն ձեռք բերելու համար («Ապահովեք գիտակցաբար միանալ ձեր մեջ, Սուրբ Հոգու թագավորությունը» - Sym. 34; Rus. Գրիչ. Բառ 89): Երկու ազատ, աստվածային, կերակրող շնորհքի եւ մարդկային, ընկալող երկու մարդու միացիրում Իրականության հնարավորության կարգավիճակից վերածվել է քրիստոնյայի (Maximus Conf. Quaest. AD Talas. 6): Քրիստոնյայի ասկրեզի ջանքերը սատարում են սրբությունները: Մկրտությունը տղամարդուն ստեղծում է V. G., Eucharist - «Բժշկական առողջապահություն», «Հակադիվեր, ոչ թե մեռնել» (IGN. EF. XX 2) - Այս կյանքն ու բռնում է:

Երկրային պատմության վերջում, Աստծո Թագավորությունը, մինչեւ վճռական սրբերը, լինելու են սրբերին, կլինի փառքով եւ ուժով, որը բացահայտվում է բոլոր տեսանելի ստեղծագործության մեջ: Բոլոր բնույթը կվերականգնվի իր նախնական մասնակի առումով: Հարություն առած մարդկությունը կկարողանա մասնակցել աստվածային ձանձրալի փառքին ոչ միայն իր հոգիների, այլեւ սեփական հոգեւորացված մարմինների հետ, ազատվել է նրանցից խառնած անկումից (1 Կորնթ. 15. 44): «Առաջիկա կյանքը ոչնչացնում եւ ոչնչացնում է մարմինը, բայց հարձակվել է դրա վրա եւ մահվան վրա» (Ioan. Chrysost. 6): Մարդկային բնույթի հետ մեկտեղ ամբողջ աշխարհը կվերափոխվի: Ամբողջ արարածը կստանա ավանդ եւ անդառնացում, այն կդառնա իմպլանտանտ: Բայց Քրիստոսի այս վերափոխման բնույթը կամ ձեւերը: Հայտնությունը լռում է, որպոտիկապես բարձրացված մարդկային միտքը զգայական գաղափարներից մինչեւ հոգեւոր մտորումներ. «Գրությունը մեզ չի մեկնաբանում, որ ապագա դարի էությունը ... . SERMO 2):

Այնուամենայնիվ, սուրբ Գրությունը հստակ ասում է. Աստված ամեն ինչի մեջ կլինի (1 Կորնթ. 15. 28): Բոլոր մշակութային բնույթը եւ հոգեւոր եւ նյութը ցույց կտան միայն Աստծուն, որի այն մտորումը կլինի մարդու բովանդակությունը: Ըստ ամենատարածված պարիրականության սահմանման, V. G. Աստծո մեջ կա մշտական \u200b\u200bեւ ոչ ադեկվատ խաղաղություն (օգոստոս դե քաղաքացի: Դեյ. XI 8), միասնության նրա հետ: «Ես - դու» հարաբերությունների այս միությունում չի վերանում, ընդհակառակը, նրանք ստանում են կատարյալ լիարժեքություն: Սաղ Dam ոն Դամասկոսը շեշտում է դա Bud- ում: Արդարի դարաշրջանը փառավորվելու է Աստծո Որդու հետ, հավիտյան, «նայելով նրան եւ հավիտյան տեսանելի լինելու համար» (Իոան: Դամասկ: De FIDE ORTH): Չնայած նրան, որ մարդը կոչված է դառնալ Աստծուն, որքան Աստված մարդ է դարձել (Գրեգ: Նացիյան: կամ. 29. 19), նրանց միջեւ կարեւոր տարբերությունը կմնա արմատական: Անձը չի զրկվի «շնորհքից, ոչինչ այն բանի համար, որ Աստված բնորոշ է» (Maximus Conf. Quest.

Վ. Չի ավարտվում կամ չի փոխվում: Այնուամենայնիվ, սա չի նշանակում, որ փրկված մարդկությունը ստատիկ անշարժ հանգստանալու է: Գերազանցված արարածի վիճակը Աստծո հանդեպ ձգտումն է (Մանդզարիդիս. P. 123), անսահման չափազանցության գործընթաց (areop. IV): Ուրիշների հետ: Կողմերը եւ Աստված ինքն իրեն հսկայական, «առատաձեռն եւ առանց նախանձ» կտան իրենց արարածներին: Դարեր շարունակ կավելանան անընդհատ, «շնորհք ձեռք բերելով շնորհքից եւ անխոնջորեն շարժվելով ուրախությամբ» (Գրեգ. PAD. II 2. 11): Այսինքն, «Աստծո իրական անսահմանությունը որոշում է մարդկային ճանապարհի դինամիկ (հավանական) անսահմանությունը» (Ֆլորովսկի. Վոստա հայրեր IV դար: P. 129-130): Միեւնույն ժամանակ, արարածի եւ Արարչի միջեւ եղած հեռավորությունը, անընդհատ նեղանում է, միշտ մնում է անսահման:

Չնայած երկրային պատմության ավարտին, ամբողջ մարդկությունը անխուսափելիորեն կբարձրանա, եւ բոլոր մարդիկ, անկախ իրենց կամքից, կվերականգնվեն Վ.-ի համար, այնուամենայնիվ, շնորհքով աստվածները կդառնան միայն արտադրության մեջ: II 91 -98): Թույլ տալով այս պարադոքսը, PRP: Maxim Confressor- ը մշակեց Աստծո հետ կրկնակի կապի թեման. Միացություններ ներքին ազատ համաձայնության եւ միացությունների միջոցով, արտաքինից, «շնորհքից դուրս»: Ոմանք հնազանդվելու են Աստծո էներգիաների գործով, իրենց էական լինելու միջոցով, մյուսները արտաքին նյարդայնացնում են Աստծո հետ արտաքին շփման մեջ: Բոլորը եւ բարի եւ չարը, նույն աստվածային սերը կփառվի, բայց չլսված մեղավորները զգում են այս սիրո երանությունը, նրանց համար կարող է լինել արտաքին բոց, որը բերում է միայն անտանելի տանջանք (LOSTKY. P. 134):

Լուսավորված. Սերգիոս (Սերգորոդսկի), Արշիպել: (Աղաղակեց: Մոսկվայի եւ Համայն Ռուսի պատրիարք): Փրկության ուղղափառ վարդապետություն: Կազ., 1898, 1991 թ., Նա է Հավերժական կյանքը, որպես ավելի բարձր օգուտ // aIP: 1999 թ. Թիվ 2 (20): Էջ 147-172; № 3 (21): Էջ 130-145; Կուլակովսկի Յու: Բայց Մահնություն եւ անմահություն հին հույների ներկայացուցչությունում: Կ., 1899; Բուլգակով հետ. Ն. Երկու կարկուտ: Մ., 1911. T. 2. P. 51-127; Radhakrishnan with. Հնդկական փիլիսոփայություն: Մ., 1956-1957: 2 տոննա; Կորուստ Ն. Արեւելյան եկեղեցու միստիկական աստվածաբանության ուրվագիծ: Դոգմատիկ աստվածաբանություն: Մ., 1991. P. 148-188, 285-287; Trubetskaya n. Ից Հնդկաստանի եւ քրիստոնեության կրոններ // LIT. Ուսումնասիրություն: Մ., 1991 թ. Նոյեմբեր. P. 131-144; Ատամներ ա. Բ Հաղթանակ «վերջին թշնամու» նկատմամբ // BV. 1993. Թիվ 1. Վոլ. 2. P. 40-53; Տղաներ մ. Զորուահանցիներ. Հավատքներ եւ սովորույթներ: Սանկտ Պետերբուրգ, 1994; Bajd y. Մեռածների արքայության մեջ ճանապարհորդող հոգիներ. Եգիպտոսի մեռելների գիրքը: Մ., 1995; Jacobsen t. Խավարի գանձեր. Միջագետքի կրոնի պատմությունը: Մ., 1995; Մեյենդորֆ եւ., Պաշտպանեք: Երեք էշատոլոգիա // նա է: Ուղղափառություն դեպի Սովր: Աշխարհ. Կլին, 2002. P. 299-303; Ֆլորովսկի գ. Մեջ Մահացածների հարության մասին // նա: Dogmat եւ History. Մ., 1998. P. 415-443; Mandzaridis. Աստծո բեռը SVT ուսմունքների համար: Գրիգորի Պալամաս. Հունարենով: Սերժ Պ., 2003 թ.

A. A. Zaitsev