Սլավոնական ավանդույթները ռուսական մշակույթում. Հին սլավոնների սովորույթներն ու ավանդույթները

Հին ժամանակներից ի վեր Ռուսաստանում տարածված են եղել հեթանոսական հավատալիքները՝ ամեն ինչից վեր դասելով մարդու և բնության փոխհարաբերությունները: Մարդիկ հավատում և երկրպագում էին տարբեր աստվածների, հոգիների և այլ էակների: Եվ իհարկե այս հավատքն ուղեկցվում էր անթիվ ծեսերով, տոներով ու սրբազան իրադարձություններով, որոնցից ամենահետաքրքիրն ու անսովորը հավաքել ենք այս հավաքածուում։

1. Անվանում.

Մեր նախնիները շատ լուրջ են մոտեցել անվան ընտրությանը։ Ենթադրվում էր, որ անունը և՛ ամուլետ է, և՛ մարդու ճակատագիր: Մարդու կյանքում անվանակոչության ծեսը կարող էր լինել մի քանի անգամ։ Հայրն առաջին անգամ անուն է տալիս ծնված երեխային. Միաժամանակ բոլորը հասկանում են, որ այս անունը ժամանակավոր է, մանկական։ Նախաձեռնության ժամանակ, երբ երեխան դառնում է 12 տարեկան, կատարվում է անվանակոչության ծես, որի ժամանակ հին հավատքի քահանաները սրբազան ջրերում լվանում են իրենց հին մանկական անունները: Նրանք փոխել են իրենց անունը ողջ կյանքի ընթացքում՝ աղջիկների, ովքեր ամուսնացել են, կամ մարտիկների, կյանքի ու մահվան եզրին, կամ երբ մարդ ինչ-որ գերբնական, հերոսական կամ աչքի ընկնող բան է արել:

Երիտասարդների անվանակոչությունը տեղի է ունեցել միայն հոսող ջրում (գետ, առու)։ Աղջիկները կարող էին այս արարողությունը կատարել ինչպես հոսող ջրերում, այնպես էլ անշարժ (լիճ, հետնաջուր), կամ տաճարներում, սրբավայրերում և այլ վայրերում: Արարողությունը կատարվել է հետևյալ կերպ. անունն աջ ձեռքում մոմե մոմ է վերցնում։ Տրանսի վիճակում քահանայի արտասանած խոսքերից հետո դուբլյորը պետք է գլուխը մտցնի ջրի մեջ՝ ջրի վերևում վառվող մոմ պահելով։ Փոքրիկ երեխաները մտան սուրբ ջրերը, և դուրս եկան անանուն, նորոգված, մաքուր ու անարատ մարդիկ՝ պատրաստ քահանաներից մեծահասակների անուններ ստանալ՝ սկսելով բոլորովին նոր անկախ կյանք՝ հնագույն երկնային աստվածների և նրանց ընտանիքների օրենքներին համապատասխան:

2. Լոգանքի ծես.

Լոգանքի ծեսը միշտ պետք է սկսվի բաղնիքի վարպետի ողջույնով կամ լոգանքի ոգով` Բաննիկով: Այս ողջույնը նույնպես մի տեսակ դավադրություն է, տարածության ու միջավայրի դավադրություն, որում կատարվելու է լոգանքի արարողությունը։ Սովորաբար, նման ողջույնի դավադրություն կարդալուց անմիջապես հետո, տաք ջրի շերեփը սնվում է քարին, և վառարանից բարձրացող գոլորշին հավասարաչափ բաշխվում է ավելի կամ սրբիչի շրջանաձև շարժումներով ամբողջ գոլորշու սենյակում: Սա թեթև գոլորշու ստեղծումն է։ Իսկ բաղնիքի ցախավելին բաղնիքում տեր էին ասում, կամ ամենագլխավորը (ամենակարևորը), դարից դար կրկնում էին. «Բաղնիքի ավելն ամբողջ շեֆն է»; «Բաղնիքում ավելն ավելի արժեքավոր է, քան փողը». «Առանց ավելի բաղնիքը նման է սեղանի առանց աղի».

3. Տրիզնա.

Տրիզնան հուղարկավորության ռազմական ծես է հին սլավոնների շրջանում, որը բաղկացած է հանգուցյալի պատվին խաղերից, պարերից և մրցույթներից. սուգ հանգուցյալի համար և հիշատակի տոն։ Սկզբում տոնը բաղկացած էր մատաղների, մարտախաղերի, երգերի, պարերի և հառաչանքների ընդարձակ ծիսական համալիրից՝ ի պատիվ հանգուցյալի, ողբից, ողբից և հիշատակի խնջույքից ինչպես այրումից առաջ, այնպես էլ հետո: Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից հետո երկար ժամանակ թաղման արարողությունը պահպանվել է հիշատակի երգերի և խնջույքի տեսքով, իսկ հետագայում այս հնագույն հեթանոսական տերմինը փոխարինել է «ոգեկոչում» անվանմանը։ ընթացքում անկեղծ աղոթքնրանց համար, ովքեր մահացել են աղոթողների հոգիներում, միշտ կա միասնության խոր զգացում տոհմի և նախնիների հետ, ինչը ուղղակիորեն վկայում է նրանց հետ մեր մշտական ​​կապի մասին։ Այս արարողությունը օգնում է հոգեկան հանգստություն գտնել ողջերի և մահացածների համար, նպաստում է նրանց բարերար փոխգործակցությանն ու փոխօգնությանը։

4. Հողերի լվացում.

Ըստ լեգենդի, Եգորի Վեշնին ունի կախարդական բանալիներ, որոնք նա օգտագործում է գարնանային երկիրը բացելու համար: Շատ գյուղերում արարողություններ էին անցկացվում, որոնց ժամանակ սուրբին խնդրում էին «բացել» հողը՝ դաշտերին բերրիություն տալ, անասուններին պաշտպանել։ Ծիսական գործողությունն ինքնին այսպիսի տեսք ուներ. Նախ ընտրեցին «Յուրի» անունով մի տղայի, վառած ջահ տվեցին, կանաչապատեցին ու գլխին կլոր կարկանդակ դրեցին։ Ապա թափորը «Յուրիի» գլխավորությամբ երեք անգամ պտտեց ձմեռային դաշտերը։ Հետո կրակ են վառել և աղոթել սուրբին։

Որոշ տեղերում կանայք մերկ պառկած էին գետնին և ասում. Երբեմն կատարվում էր աղոթքի արարողություն, որից հետո բոլոր ներկաները ձիավարում էին ձմեռային բերքի վրա, որպեսզի հացը լավ աճի։ Սուրբ Գեորգը ցող է բաց թողել գետնին, որը համարվում էր բուժիչ «յոթ հիվանդություններից և չար աչքից»: Երբեմն մարդիկ առողջություն ստանալու համար նստում էին «Սուրբ Գեորգիի ցողի վրա», իզուր չէին ցանկանում. Այս ցողը հիվանդների ու տկարների համար ձեռնտու էր համարվում, իսկ անհույսների մասին ասում էին. «Չե՞ն կարող Սուրբ Գեորգիի ցողի մոտ դուրս գալ»։ Եգորի Վեշնիի օրը շատ վայրերում տեղի ունեցավ գետերի և այլ աղբյուրների օրհնություն։ Այս ջրով ցողում էին մշակաբույսերն ու արոտավայրերը։

5. Սկսեք տուն կառուցել։

Հին սլավոնների շրջանում տան կառուցման սկիզբը կապված էր ծիսական գործողությունների և արարողությունների մի ամբողջ համալիրի հետ, որը կանխում էր չար ոգիների հնարավոր հակադրությունը: Նոր խրճիթ տեղափոխվելն ու այնտեղ կյանքի սկիզբը համարվում էր ամենավտանգավոր շրջանը։ Ենթադրվում էր, որ « սատանայություն«Կձգտեմ միջամտել նորաբնակների ապագա բարեկեցությանը: Ուստի մինչև 19-րդ դարի կեսերը Ռուսաստանի շատ վայրերում պահպանվել և իրականացվել է բնակարանամուտի հնագույն պաշտպանիչ ծեսը։

Ամեն ինչ սկսվեց տեղ գտնելուց ու շինանյութից։ Երբեմն տեղում տեղադրվում էր չուգունյա կաթսա՝ սարդով։ Իսկ եթե գիշերվա ընթացքում նա սկսեց ցանց հյուսել, ապա դա համարվում էր լավ նշան... Առաջարկվող տեղամասի որոշ տեղերում մեղրով անոթ է դրվել փոքրիկ փոսի մեջ։ Եվ եթե սագի բշտիկներն ընկան դրա մեջ, ապա այդ վայրը համարվում էր երջանիկ: Շինհրապարակի համար ապահով տեղ ընտրելով՝ հաճախ սկզբում բաց են թողնում կովը և սպասում, որ նա պառկի գետնին։ Այն վայրը, որտեղ նա գնաց քնելու, հաջողված էր համարվում ապագա տան համար։ Իսկ տեղ-տեղ ապագա տերը պետք է տարբեր դաշտերից չորս քար հավաքեր ու քառանկյունի տեսքով փռեր գետնին, որի ներսում գլխարկ էր դնում գետնին ու կարդում սյուժեն։ Դրանից հետո անհրաժեշտ էր երեք օր սպասել, իսկ եթե քարերը մնան անձեռնմխելի, ապա տեղը համարվում էր լավ ընտրված։ Հարկ է նաև նշել, որ տունը երբեք չի կառուցվել այն վայրում, որտեղ հայտնաբերվել են մարդկային ոսկորներ կամ ինչ-որ մեկը կտրել է ձեռքը կամ ոտքը։

6. Ուրախ շաբաթ.

Համաձայն տարածված համոզմունքի՝ Երրորդությունից առաջ ամբողջ շաբաթ ջրահարսները գետնին են եղել, տեղավորվել անտառներում, պուրակներում և ապրել մարդկանցից ոչ հեռու։ Մնացած ժամանակ նրանք մնացել են ջրամբարների հատակում կամ ստորգետնյա։ Ենթադրվում էր, որ մահացած չմկրտված երեխաները, աղջիկները, ովքեր մահացել են իրենց կամքով, ինչպես նաև նրանք, ովքեր մահացել են մինչև ամուսնությունը կամ հղիության ընթացքում, դառնում են ջրահարս: Ոտքերի փոխարեն ձկան պոչով ջրահարսի կերպարն առաջին անգամ նկարագրվել է գրականության մեջ։ Մահացածների անհանգիստ հոգիները, վերադառնալով երկիր, կարող էին ոչնչացնել աճող հացը, հիվանդություն ուղարկել անասուններին, վնասել իրենց ժողովրդին և նրանց տնտեսությանը։

Այս օրերին մարդկանց համար վտանգավոր էր դաշտերում շատ ժամանակ անցկացնելը, տնից հեռու գնալը։ Անտառ միայնակ գնալ, լողալ չի կարելի (սա առանձնահատուկ բնույթ էր կրում)։ Անգամ անասուններին չէին թողնում արոտավայրերում։ Երրորդության շաբաթում կանայք փորձում էին չզբաղվել իրենց առօրյա գործերով, ինչպիսիք են հագուստը լվանալը, կարելը, հյուսելը և այլ աշխատանքներ: Ամբողջ շաբաթը համարվում էր տոնական, ուստի նրանք կազմակերպում էին համընդհանուր խրախճանքներ, պարեր, պարում էին շրջանաձև, ջրահարսի տարազներով մամմռիկները գաղտագողի մոտ էին գալիս, վախեցնում ու կծկում նրանց։

7. Հուղարկավորության ծես.

Հին սլավոնների, հատկապես Վյատիչի, Ռադիմիչի, հյուսիսցիների, Կրիվիչի թաղման սովորույթները մանրամասն նկարագրված են Նեստորի կողմից։ Հանգուցյալի վրա կատարվեց թաղման խնջույք. նրանք ցույց տվեցին իրենց ուժը զինվորական խաղերում, ձիասպորտի մրցումներում, երգերում, պարերում հանգուցյալի պատվին, զոհաբերություններ էին անում, մարմինը այրվում էր մեծ կրակի վրա՝ գողություն: Կրիվիչիի և Վյատիչիի մեջ մոխիրը փակվել էր անասունի մեջ և դրվել ճանապարհների մոտ գտնվող սյան վրա, որպեսզի աջակցեն մարդկանց ռազմատենչ ոգուն. չվախենալ մահից և անմիջապես վարժվել կոռուպցիայի մտքին: մարդկային կյանք... Սյունը փոքրիկ գերեզմանատուն է, փայտանոց, դոմինա։ Նման դոմինոները Ռուսաստանում գոյատևել են մինչև 20-րդ դարի սկիզբը։ Ինչ վերաբերում է Կիևի և Վոլինի սլավոններին, նրանք հնագույն ժամանակներից մահացածներին թաղում էին հողի մեջ։ Դիակի հետ թաղված էին հատուկ սանդուղքներ՝ հյուսված գոտիներից։

Վյատիչիի թաղման ծեսի մասին հետաքրքիր հավելում կարելի է գտնել մի անհայտ ճանապարհորդի պատմության մեջ, որը ներկայացված է Ռիբակովի ստեղծագործություններից մեկում: «Երբ ինչ-որ մեկը մահանում է նրանց հետ, նրա դիակն այրում են։ Կանայք, երբ իրենց հետ մահացած տղամարդ է պատահում, դանակով քորում են իրենց ձեռքերն ու դեմքերը։ Երբ հանգուցյալին այրում են, նրանք անձնատուր են լինում աղմկոտ զվարճանքներին՝ ուրախություն հայտնելով Աստծո կողմից նրան ցուցաբերած ողորմության համար»:

Գյուղում առաջին լույսերը վառվեցին, ուստի գիշերը մոտ է։ Յարինան անհանգիստ է իր հոգում, շտապում է վերնասենյակով, ինչպես վանդակում գտնվող կենդանին: Եվ չէ՞ որ նրա փոխարեն ցանկացած աղջիկ կխելագարվեր երջանկությունից, և նա թուլացած կկոցներ աչքերը։ Այսօր նրանք կգան Յարինայի հետ ամուսնանալու, բայց նա չգիտի, թե ինչ անել։ Մի կողմից, դուք կնայեք, և Գորիսլավը քաղցր է նրա համար: Գյուղի առաջին մարդը՝ ուսերին լայն, բայց մազերով...

Բոլորը գոնե ինչ-որ բան լսել են այս տոնի մասին։ Ինչ-որ մեկը լսել է կախարդական պտեր ծաղկի մասին, որը ծաղկում է միայն Իվան Կուպալայի գիշերը, և դրա հետ դուք կարող եք իրական գանձեր գտնել: Ինչ-որ մեկը կարող է հիշել ծաղկեպսակներ, որ աղջիկները կարմիր էին ընկերական երգերի նվագակցությամբ, նրանց իջեցրեցին ջուրը: Միգուցե երիտասարդության խաղերի մասին է նշվում, բայց կրակի վրայով ցատկելու մասին։ Ամեն դեպքում, այս տոնը մենք կապում ենք գյուղի հետ, բայց ոչ քարի...

Հանգիստ քայլով եկավ աշունը՝ տունը ծածկելով վշտի շալով։ Վլաստան իր համար տեղ չի գտնում, թվում է, թե պետք է լաց լինել, բայց միայն աչքերն են չորացել՝ արցունք չի մնացել։ Նա այլեւս հայր չունի, թեև ընդհանրապես չափահաս է, բայց որբ է մնացել։ Վաղը գյուղում ծիսական կրակ է լինելու, հոր մարմինը այրվելու է, իսկ մոխիրը գետի վրա ցրվելու է, բայց մաքուր դաշտում։ Եվ հետո կսկսվի հուղարկավորությունը, բոլոր լավ ընկերները կկռվեն, նրանք միասին կգան ճակատամարտում ...

Զիմուշկան ոռնում է ցուրտ ու փշոտ ձնաբքի պես, իսկ ձյունը ճռճռում է ոտքերի տակ։ Արևը բարձր է, ծեր է և ընդհանրապես ոչինչ չի տաքացնում։ Մարդիկ սառչում են ու փաթաթվում ամեն տեսակ շալերի մեջ, որ տաքանան ու վերջապես չեն ընկնում ցրտի ուժի տակ։ Փոքրիկ երեխաները ուրախանում են, ամեն օր խաղում, ձնագնդի են պատրաստում, նրանք չգիտեն, թե որքան վախ կա ձմռան գիշերները, երբ լույս չկա, և չարը կարող է բռնկվել ցանկացած պահի: Վաղը պետք է նոր արև ծնվի...

Հին սլավոնների հիմնական սովորույթներից մեկն այն էր, որ ընտանիքի բոլոր սերունդներն ապրում էին մեկ հարկի տակ, և տնից ոչ հեռու ինչ-որ տեղ կար նաև ընտանեկան գերեզմանատուն, այնպես որ վաղուց մահացած նախնիները նույնպես անտեսանելիորեն մասնակցում էին կյանքին: ընտանիք.

Այդ օրերին շատ ավելի երեխաներ են ծնվել, քան մեր ժամանակներում, այսինքն. Հին սլավոնների և ժամանակակից ընտանիքների ընտանիքում երեխաների թվով շատ տարբեր են, բացի այդ, հեթանոսների մեջ ամոթալի չէր համարվում, որ տղամարդն իր տուն բերի այնքան կին, որքան կարող էր կերակրել: Նրանք. Այդպիսի տանը ապրում էին մոտավորապես չորս-հինգ եղբայր՝ կանայք, երեխաներ, ծնողներ, տատիկներ, պապիկներ, հորեղբայրներ, մորաքույրներ, հորեղբոր որդիներ, երկրորդ զարմիկներ։ Նման ընտանիքում ապրող յուրաքանչյուր մարդ իրեն առաջին հերթին համարում էր կլանի անդամ, այլ ոչ թե անհատ։ Եվ նաև ցանկացած սլավ կարող էր մի քանի դար առաջ անվանել իր նախնիներին և մանրամասն պատմել նրանցից յուրաքանչյուրի մասին: Բազմաթիվ տոներ կապված են եղել նախնիների հետ, որոնցից շատերը պահպանվել են մինչ օրս (Ռադունիցա, ծնողների օր):

Ծանոթանալով` հին սլավոնները պետք է նշեին, թե ում որդին, թոռն ու ծոռն է նա, առանց այս ժողովուրդը կմտածեր, որ մի մարդ, ով իր հոր և պապի անունը չի տվել, ինչ-որ բան է թաքցնում։ Յուրաքանչյուր սեռ ուներ որոշակի համբավ։ Մեկում մարդիկ հայտնի էին իրենց ազնվությամբ և ազնվությամբ, մյուսում՝ խաբեբաներ, հետևաբար, հանդիպելով նման ներկայացուցչի, պետք է հետևել։ Տղամարդը գիտեր, որ առաջին հանդիպմանն իրեն գնահատելու են այնպես, ինչպես արժանի է իր ընտանիքին։ Մյուս կողմից, նա ինքն էր պատասխանատու ողջ մեծ ընտանիքի համար։

Այդ օրերին յուրաքանչյուր սլավոնի ամենօրյա հագուստը ներկայացնում էր նրա ամբողջական «անձնագիրը»։ Յուրաքանչյուրի հագուստը պարունակում էր հսկայական քանակությամբ մանրամասներ, որոնք խոսում էին նրա տիրոջ մասին՝ ինչ ցեղից էր նա, ինչ տեսակի և այլն։ Նայելով հագուստին՝ անմիջապես հնարավոր եղավ որոշել, թե ով է այն և որտեղից, հետևաբար ինչպես վարվել դրա հետ։

Նման ընտանիքում երբեք չեն եղել մոռացված երեխաներ, կամ լքված ծերեր, այսինքն. մարդկային հասարակությունը հոգ էր տանում իր յուրաքանչյուր անդամի մասին՝ անհանգստանալով կլանի և ընդհանուր առմամբ հասարակության գոյատևման համար:

Տունը, որ միշտ եղել է պաշտպանություն, ապաստան, հավատալիքների մեջ, հակադրվում էր ամեն ինչին՝ օտար։ Նա առաջին մտահոգությունն էր ցանկացած տղամարդու, ով որոշել էր առանձնանալ նախորդ ընտանիքից։ Շենքի տեղը ընտրված էր շատ ուշադիր, կախված էր նրանից, թե տանը բախտ, երջանկություն և բարեկեցություն կլինի՞։ Վատ են համարել այն վայրը, որտեղ նախկինում բաղնիքը եղել է, ինքնասպանին թաղել են, որտեղ այրվել է տունը և այլն։ Իրենց դուր եկած վայրում բաց երկնքի տակ գիշերը անոթի մեջ ջուր լցրին։ Եթե ​​առավոտ այն պահպանում էր իր մաքրությունն ու թափանցիկությունը, ապա այն համարվում էր լավ նշան... Սկսելով աշխատանքը՝ նրանք աղոթեցին արևածագի համար և խմեցին տիրոջ սահմանած «ձեռքը»։ Առջևի, «սուրբ» անկյունում դրված էր երեք բան՝ փող (մետաղադրամ)՝ «հարստության համար», խունկ՝ «սրբության համար», ոչխարի բուրդ՝ «ջերմության համար»։ Վերևում՝ տանիքի տակ, փորագրված սանր կար՝ փորագրված պատկերներով, օրինակ՝ աքլոր։ Որպես մարգարեական թռչուն, նա շատ հարգված էր հին սլավոնների կողմից: Ենթադրվում էր, որ աքաղաղը արթնացնում է արևին կյանք, վերադարձնում լույսն ու ջերմությունը երկրին: Աքաղաղի կերպարանքով սլավոնները անձնավորում էին երկնային կրակը։ Նա տունը պաշտպանում էր կրակից ու կայծակից։ Նոր տուն տեղափոխվելը կատարվում էր գիշերը՝ լիալուսնի ժամանակ։ Այն ուղեկցվում էր տարբեր ծեսերով։ Սեփականատերերը սովորաբար իրենց հետ կրում էին աքաղաղ, կատու, սրբապատկեր և հաց ու աղ. հաճախ - մի կաթսա շիլա, ածուխ հին վառարանից, աղբ հին տնից և այլն: Հին սլավոնների հավատալիքների և մոգության մեջ աղբը տան հատկանիշն է, նախնիների հոգիների անոթը: Նրան տեղափոխել են տեղափոխության ժամանակ՝ հույս ունենալով, որ իր հետ միասին ոգին կանցնի նոր տուն՝ տան պահապանը, հաջողություն, հարստություն և բարեկեցություն։ Նրանք աղբն օգտագործում էին գուշակության մեջ և զանազան կախարդական նպատակներով, օրինակ՝ թմրելով չար աչքից այրվող աղբի ծխով։

Տան սուրբ կենտրոններից մեկը ջեռոցն էր։ Ուտելիքը եփում էին ջեռոցում, մարդիկ քնում էին դրա վրա, տեղ-տեղ օգտագործում էին որպես լոգարան; հիմնականում կապված է նրա հետ էթնոսագիտություն... Վառարանը խորհրդանշում էր կնոջ արգանդ ծնունդը։ Նա տան ներսում գտնվող ընտանիքի գլխավոր խնամակալն էր։ Վառարանի մոտ երդումներ են արվել, վառարանի սյան մոտ պայմանավորվել; Վառարանում թաքցված են եղել երեխաների կաթնատամները և նորածինների պորտալարերը. Ենթօջախում ապրում էր տան հովանավոր սուրբը` բրաունին: Առանձնահատուկ հարգանքի առարկա էր նաև սեղանը։ Երբ տունը վաճառվում է, սեղանը պետք է հանձնվի նոր սեփականատիրոջը։ Նա սովորաբար հուզվում էր միայն որոշ ծեսեր կատարելիս, օրինակ՝ հարսանիք կամ թաղում։ Այնուհետև սեղանի շուրջ ծիսական պտույտ էին անում, կամ նորածին երեխային էին տանում դրա շուրջը։ Սեղանը ցանկացած ճանապարհի և՛ սկզբնական, և՛ վերջնակետն էր: Նրանք համբուրեցին նրան երկար ճանապարհորդությունից առաջ և տուն վերադառնալուն պես:

Տան բազմաթիվ խորհրդանշական գործառույթներով օժտված հատվածը պատուհանն է։ Այն հաճախ օգտագործվում էր որպես «տնից դուրս գալու ոչ սովորական միջոց»՝ խաբելու անմաքուր ոգիներին, հիվանդություններին և այլն: Օրինակ, եթե տանը երեխաներ էին մահանում, ապա նորածինն այնպես էին անցկացնում պատուհանից, որ նա մնար ապրելու։ Պատուհանները հաճախ ընկալվում էին որպես սուրբ, մաքուր բանի ճանապարհ: Չի թույլատրվում թքել պատուհանների միջով, լանջեր թափել, թափել աղբը, քանի որ դրանց տակ, ըստ լեգենդի, կանգնած է Տիրոջ հրեշտակը: Եթե ​​տունը պաշտպանություն էր, ապաստան, ապա դարպասը սեփական, տիրապետված տարածության և օտար, արտաքին աշխարհի սահմանի խորհրդանիշն էր։

Նրանք համարվում էին վտանգավոր վայր, որտեղ բնակվում են բոլոր չար ոգիները: Սրբապատկերներ են կախել դարպասներից, իսկ առավոտյան տանից դուրս գալով՝ աղոթել են նախ եկեղեցուն, ապա՝ արևին, իսկ հետո՝ դարպասներին և չորս կողմից։ Դրանց հաճախ հարսանեկան մոմ էին կապում, մեջը խարխափում էին նժույգի ատամներ կամ անմաքուր ոգիներից պաշտպանելու համար դեզ էին կախում, դարպասի ճեղքերի մեջ փշոտ բույսեր լցնում էին որպես վհուկների դեմ թալիսման։

Դարպասի մոտ հնագույն ժամանակներից տարբեր կախարդական գործողություններ են կատարվել։ Դրանցում ավանդաբար վաղ գարնանը կրակներ էին վառվում, որոնք մաքրում էին դարպասի տարածքը, իսկ դրա հետ մեկտեղ՝ բակի ողջ տարածությունը։

Նախաձեռնությունը, հուղարկավորությունը և հարսանիքը՝ որպես հիմնական ծես

Ընդունելը

Ցեղի անդամ դառնալու համար երեխան պետք է կատարեր ինիացիոն արարողություն։ Այն տեղի ունեցավ երեք փուլով. Առաջինը՝ անմիջապես ծնվելու ժամանակ, երբ մանկաբարձուհին տղայի դեպքում մարտական ​​նետի ծայրով կտրում է պորտալարը, իսկ աղջկա դեպքում՝ մկրատով, իսկ երեխային բարուրում սեռի նշաններով։

Երբ տղան երեք տարեկան հասավ, նա քաշվեց, այսինքն՝ նրան նստեցրին ձիու վրա, սրով կապեցին ու երեք անգամ շրջեցին բակում։ Դրանից հետո նրանք սկսեցին սովորեցնել նրան բուն տղամարդկային պարտականությունները։ Երեք տարեկանում աղջկան առաջին անգամ տրվել է լիսեռ և պտտվող անիվ։ Գործողությունը նույնպես սուրբ է, և իր դստեր պտտած առաջին թելով մայրը գոտեպնդեց նրան հարսանիքի օրը՝ պաշտպանելու նրան վնասներից: Բոլոր ժողովուրդների համար մանելը կապված էր ճակատագրի հետ, իսկ երեք տարեկանից աղջիկներին սովորեցնում էին ճակատագիրը պտտել իրենց և իրենց տան համար: Տասներկու-տասներեք տարեկանում, ամուսնության տարիքին հասնելուն պես, տղաներին և աղջիկներին բերում էին արական և իգական տներ, որտեղ նրանք ստանում էին սուրբ գիտելիքների ամբողջական փաթեթ, որն անհրաժեշտ էր կյանքում: Դրանից հետո աղջիկը ցատկեց պոնևայի մեջ (մի տեսակ կիսաշրջազգեստ, որը հագնում էր վերնաշապիկի վրա և խոսում էր հասունության մասին): Նախաձեռնելուց հետո երիտասարդը ստացել է մարտական ​​զենք կրելու և ամուսնանալու իրավունք.

Հարսանիք

Տարբեր սլավոնական ժողովուրդների համար ամուսնական սովորույթները տարբեր էին: Ամենատարածված արարողությունը հետևյալն էր. Հարսանիքը բաղկացած էր Լադային, Տրիգլավին և Ռոդին երկրպագելուց, որից հետո կախարդը օրհնեց նրանց, և նորապսակները երեք անգամ շրջեցին սուրբ ծառի շուրջը, ինչպես միշտ, կեչու շուրջը, կանչելով այն վայրի աստվածներին և կրողներին: արարողությունը տեղի է ունեցել որպես վկա։ Անպայման հարսանիքին նախորդել է հարսնացուի առևանգումը կամ դավադրությունը: Ընդհանրապես, հարսնացուն ստիպված էր բռնի ուժով գնալ նոր ընտանիք (կլան), որպեսզի չվիրավորի իր կլանի պահապան ոգիները («Ես չեմ տալիս, նրանց տանում են զոռով»): Ուստի հարսի երկար տխուր, սգավոր երգերն ու նրա հեկեկոցները կապված են սրա հետ։

Խնջույքին նորապսակները չէին խմում, նրանց արգելում էին, հավատում էին, որ սիրուց հարբած կլինեն։

Առաջին գիշերն անցկացվեց երեսուն խուրձի վրա՝ ծածկված մորթիներով (հարստության և շատ երեխաների ցանկություն):

Հուղարկավորություն

Սլավոնները մի քանի թաղման ծեսեր են ունեցել: Առաջինը՝ հեթանոսության ծաղկման շրջանում, այրման ծեսն էր, որին հաջորդում էր հողաթմբի լցոնումը։ Երկրորդ մեթոդը կիրառվել է այսպես կոչված «հիփոթեքով» մեռելներին՝ կասկածելի, անմաքուր մահով մահացածներին թաղելու համար։ Նման հանգուցյալի հուղարկավորությունն արտահայտվում էր մարմինը ճահիճ կամ ձորը նետելով, որից հետո այս մարմինը վերևից լցնում էին ճյուղերով։ Ծեսն այնպես էր կատարվում, որ «անմաքուր» հանգուցյալի հետ հողն ու ջուրը չպղծեն։ Մեր ժամանակներում ընդունված թաղումը հողի մեջ լայն տարածում գտավ միայն քրիստոնեության ընդունումից հետո։ Եզրակացություն. Բազմաթիվ ավանդույթներ, սովորույթներ և ծեսեր, որոնք գոյություն են ունեցել հին սլավոնների շրջանում, պահպանվել են մինչև մեր ժամանակները:

Ներածություն

Ես ընտրեցի այս թեման, որպեսզի փորձեմ բացահայտել սլավոնական ավանդական մշակույթի առանձնահատկությունները, հետևել դրա ձևավորման և զարգացման ընթացքին, բացահայտել այն գործոնները, որոնք ազդել են այս գործընթացի վրա, ինչպես նաև հաշվի առնել. ավանդական սովորույթներև սլավոնական էթնոսի ծեսերը, քանի որ յուրաքանչյուր ռուս մարդ պետք է իմանա իր ժողովրդի անցյալը:

«Մշակույթ» բառը գալիս է «պաշտամունք» բառից՝ նախնիների հավատքը, սովորույթներն ու ավանդույթները: Ազգային մշակույթն այն է, ինչը տարբերում է այս ազգին մյուսներից, թույլ է տալիս զգալ կապը ժամանակների և սերունդների միջև, ստանալ հոգևոր աջակցություն և կենսական աջակցություն:

Ժամանակակից մարդիկ աշխարհը տեսնում են գիտության պրիզմայով: Նույնիսկ տարերքների ամենազարմանալի դրսևորումները, ինչպիսիք են երկրաշարժերը, ջրհեղեղները, հրաբխային ժայթքումները, արևը և լուսնի խավարումներ, մեր մեջ մի՛ պատճառեք անհայտի այն սարսափը, որը ժամանակին տիրել է մեր նախնիներին: Ժամանակակից մարդն իրեն ավելի շուտ տեսնում է որպես բնության տիրակալ, քան նրա զոհ: Սակայն հին ժամանակներում մարդիկ աշխարհը բոլորովին այլ կերպ էին ընկալում։ Նա առեղծվածային էր և առեղծվածային: Եվ քանի որ իրենց և նրանց շուրջ կատարված ամեն ինչի պատճառներն իրենց հասկացողությունից դուրս էին, նրանք ակամայից այդ բոլոր երևույթները, իրադարձություններն ու ճակատագրի հարվածները վերագրեցին մութ ուժերին՝ աստվածներին, կիսաստվածներին, փերիներին, էլֆերին, սատանաներին, դևերին, ուրվականներին, անհանգիստ հոգիներին։ ովքեր ապրում էին երկնքում, ստորգետնյա կամ ջրի մեջ: Մարդիկ իրենց պատկերացնում էին որպես այս ամենուրեք ոգիների զոհը, քանի որ երջանկությունը կամ դժբախտությունը, առողջությունը կամ հիվանդությունը, կյանքը կամ մահը կարող էին կախված լինել նրանց ողորմությունից կամ բարկությունից: Յուրաքանչյուր կրոն ծագում է անհայտի վախից, հեթանոսությունը բացառություն չէ:

Թեմա Սլավոնական ավանդույթներիսկ սովորույթները մի քանի դար շարունակ գրավել են հետազոտողների ուշադրությունը։ Նրանց հետաքրքրում էր, թե ովքեր են սլավոնները։ Ինչպե՞ս է զարգացել սլավոնական էթնոսը: Ո՞ր կենսապայմաններն ու արտաքին գործոններն են ազդել նրանց ապրելակերպի, ապրելակերպի, բնավորության վրա։ Որո՞նք են նրանց ավանդույթները, ծեսերն ու սովորույթները: Եվ այլ ոչ պակաս կարևոր հարցեր. Այս հարցերին փորձել են պատասխանել ինչպես ռուս, այնպես էլ արտասահմանցի հետազոտողները։

Ի. Սլավոնների մասին

Սլավոնների ամենահին պատմությունը դեռ վերջնականապես չի պարզաբանվել պատմաբանների կողմից, նրանց ծագումն ու նախնիների տունը հաստատված չեն։ Սլավոնների պատմական ճակատագրի ակունքները ոչ մի տեղ չեն գնում: Անգամ հայտնի չէ, թե կոնկրետ երբ են սլավները սովորել գրել։ Շատ հետազոտողներ կապում են այդ երևույթը Սլավոնական գրությունքրիստոնեության ընդունմամբ։ Նախագրագետ դարաշրջանի հին սլավոնների մասին բոլոր տեղեկությունները պատմաբանները քաղել են հին հռոմեական և բյուզանդական հեղինակներին պատկանող պատմական և աշխարհագրական գրվածքների սակավ տողերից: Հնագիտական ​​գտածոները լույս են սփռել որոշ իրադարձությունների վրա, բայց որքա՜ն դժվար է դրանցից յուրաքանչյուրը ճիշտ մեկնաբանելը։ Հաճախ հնագետները վիճում են միմյանց միջև՝ որոշելով, թե իրենց գտած առարկաներից որն է պատկանում սլավոններին, իսկ որոնք՝ ոչ:

Առայժմ ոչ մի ստույգ տեղեկություն չի հայտնաբերվել, թե որտեղից են սլավոնները եկել Եվրոպա և ինչ ժողովուրդներից են ծագել։ Գիտնականները կարծում են, որ 1-ին հազարամյակում մ.թ. Սլավոնները գրավեցին հսկայական տարածք՝ Բալկաններից մինչև ժամանակակից Բելառուս և Դնեպրից մինչև Կենտրոնական Եվրոպայի շրջաններ: Այդ հեռավոր ժամանակներում Ռուսաստանի ժամանակակից սահմաններում սլավոնական ցեղեր չկային։

6-րդ դարի բյուզանդական պատմիչներ սլավոնները կոչվում էին Անտաս և Սկլավիններ: Անտները աչքի էին ընկնում իրենց ռազմատենչությամբ. Սկզբում նրանք սլավոնական ժողովուրդ չէին, բայց երկար ժամանակ ապրելով սլավոնների հետ կողք կողքի, նրանք սլավոնացվեցին և, իրենց մասին գրած հարևանների մտքով, դարձան սլավոնական ցեղերից ամենահզորը:

Մոտ VI դարից։ ընդհանուր սլավոնական միասնությունից սկսվում է երեք ճյուղերի առանձնացումը՝ հարավային, արևմտյան և արևելյան սլավոնների։ Հարավային սլավոնական ժողովուրդները (սերբեր, չեռնոգորցիներ և այլն) հետագայում ձևավորվեցին այն սլավոններից, որոնք հաստատվեցին Բյուզանդական կայսրության կազմում՝ աստիճանաբար միաձուլվելով նրա բնակչությանը։ Նրանք, ովքեր գրավեցին ժամանակակից Լեհաստանի, Չեխիայի, Սլովակիայի և մասամբ Գերմանիայի հողերը, դարձան արևմտյան սլավոններ։ Ինչ վերաբերում է արևելյան սլավոններին, նրանք հսկայական տարածք են ստացել երեք ծովերի միջև՝ Սև, Սպիտակ և Բալթիկ: Ժամանակակից բելառուսները, ուկրաինացիները և ռուսները դարձան նրանց ժառանգները:

Սլավոնները մշակում էին ցորեն, գարի, տարեկանի, կորեկ, ոլոռ, հնդկաձավար։ Մենք վկայություններ ենք ստացել մեր նախնիների կողմից փոսերի օգտագործման մասին՝ պահեստարաններ, որոնք կարող էին պահել մինչև 5 տոննա հացահատիկ: Եթե ​​հացահատիկի արտահանումը Հռոմեական կայսրություն խթանեց գյուղատնտեսության զարգացումը, ապա տեղական շուկան նպաստեց ալրաղացներում ալրաղացներում հացահատիկի աղացման նոր մեթոդի առաջացմանը: Կառուցվել են հացի հատուկ վառարաններ։ Սլավոնները բուծում էին խոշոր եղջերավոր անասուններ և խոզեր, ինչպես նաև ձիեր, զբաղվում էին որսորդությամբ և ձկնորսությամբ։ Առօրյա կյանքում սլավոնները լայնորեն օգտագործում էին այսպես կոչված ծիսական օրացույցը, որը կապված էր ագրարային մոգության հետ: Այն նշանավորեց գարուն-ամառ գյուղատնտեսական սեզոնի օրերը՝ սերմերի բողբոջումից մինչև բերքահավաք, և ընդգծեց հեթանոսական անձրևի համար աղոթքների օրերը չորս տարբեր ժամանակներում: Անձրևների այս չորս ժամանակաշրջանները համարվում էին օպտիմալ Կիևի շրջանի և 19-րդ դարի վերջի ագրոնոմիական ձեռնարկներում, որոնք ցույց էին տալիս, որ սլավոններն ունեցել են 4-րդ դար: հուսալի ագրոտեխնիկական դիտարկումներ.

II ... Ավանդույթներ և սովորույթներ

Սեռ և մարդ.

Հին ժամանակներում ընտանիքի բոլոր սերունդները սովորաբար ապրում էին մեկ հարկի տակ: Ընտանեկան գերեզմանատունը հեռու չէր, այնպես որ վաղուց մահացած նախնիները նույնպես անտեսանելիորեն մասնակցում էին ընտանիքի կյանքին։ Շատ ավելի շատ երեխաներ են ծնվել, քան հիմա։ Դեռևս 19-րդ դարում մոնոգամիայի պայմաններում տասը և ավելի երեխաներ սովորական էին։ Իսկ հեթանոսների մեջ հարուստ ու հարուստ տղամարդը ամոթ չէր համարում իր տուն բերել այնքան կին, որքան կարող էր կերակրել: Չորսը սովորաբար ապրում էին նույն տանը՝ հինգ եղբայր՝ կանանց, երեխաների, ծնողների, տատիկների, պապերի, հորեղբայրների, մորաքույրների, հորեղբորորդիների, երկրորդ զարմիկների հետ…, այսինքն՝ բոլոր հարազատներով:

Յուրաքանչյուր մարդ, ով ապրում էր մեծ ընտանիքում, իրեն հիմնականում զգում էր ոչ որպես սեփական կարիքներով և հնարավորություններով անհատ, ինչպես մենք հիմա: Նա իրեն դիտում էր հիմնականում որպես սեռի անդամ: Ցանկացած սլավ կարող էր իր նախնիների անունը տալ մի քանի դար առաջ և մանրամասն պատմել նրանցից յուրաքանչյուրի մասին։ Բազմաթիվ տոներ կապված են եղել նախնիների հետ, որոնցից շատերը պահպանվել են մինչ օրս (Ռադունիցա, ծնողների օր):

Ծանոթանալով ու իրենց կանչելով՝ նրանք միշտ ավելացնում են՝ այսինչի որդի, այսինչի թոռ ու ծոռ։ Առանց դրա անունը անուն չէր. մարդիկ կմտածեին, որ իր հոր և պապի անունը չտվող մարդը ինչ-որ բան է թաքցնում։ Բայց, լսելով, թե ինչպիսին եք դուք, մարդիկ անմիջապես իմացան, թե ինչպես վարվեն ձեզ հետ։ Յուրաքանչյուր սեռ ուներ հստակ արտահայտված համբավ։ Մեկում հնագույն ժամանակներից մարդիկ հայտնի էին իրենց ազնվությամբ ու ազնվությամբ, մյուսում՝ խաբեբաներ ու կռվարարներ. նշանակում է՝ հանդիպելով նման ներկայացուցչի, պետք է աչալուրջ լինել։ Տղամարդը գիտեր, որ առաջին հանդիպմանն իրեն գնահատելու են այնպես, ինչպես արժանի է իր ընտանիքին։ Մյուս կողմից, նա ինքն էր պատասխանատու ողջ մեծ ընտանիքի համար։ Ամբողջ ընտանիքը պատասխանատու էր մեկ չարության համար.

Այդ դարաշրջանում յուրաքանչյուր մարդու առօրյա հագուստը ներկայացնում էր նրա լիարժեք «անձնագիրը»։ Ինչպես ցույց է տալիս զինվորական համազգեստը՝ ինչ կոչում ունի, ինչ պարգեւներ է ստացել, որտեղ է կռվել և այլն։ Հնում յուրաքանչյուր մարդու հագուստը պարունակում էր հսկայական քանակությամբ մանրամասներ, որոնք շատ բան էին խոսում նրա տիրոջ մասին՝ ինչ ցեղից էր նա, ինչ տեսակի և շատ այլ մանրամասներ։ Հագուստին նայելով՝ անմիջապես հնարավոր եղավ պարզել, թե ով է այն և որտեղից։ Հին ժամանակներում ճիշտ նույն կարգը կար Ռուսաստանում։ Մինչ օրս ռուսերենում պահպանվել է մի ասացվածք՝ «Հագուստով են հանդիպում, բայց խելքի պես ճանապարհում են»։ Առաջին անգամ հանդիպելով մարդուն՝ «ըստ հագուստի» որոշել են նրա սեռը և որոշել, թե ինչպես վարվել նրա հետ։

Բայց ցանկացած իրավիճակում մարդ պետք է լավագույնս վարվեր իր ընտանիքի համար։ Եվ ձեր անձնական շահերը դիտարկեք միայն հետո։ Նման հասարակությունը, որում գերիշխում է կլանը, գիտնականներն անվանում են ավանդական: Հնագույն ավանդույթի հիմքերը հստակորեն ուղղված են կլանի գոյատևմանը:

Կլանը, որը լիովին որոշում էր իր յուրաքանչյուր անդամի կյանքը, երբեմն թելադրում էր նրանց իր աննկուն կամքը ամենանուրբ հարցերում։ Օրինակ, եթե հարևանությամբ ապրող երկու տոհմեր որոշեցին միավորել իրենց ջանքերը, միասին որսի կամ ծովային ձկների համար գնալ, կամ թշնամիների դեմ պայքարել, թվում էր, թե դաշնակցությունը ընտանեկան հարաբերություններով կնքելը ամենաբնականն է: Եթե ​​մի ընտանիքում մեծ տղա լիներ, մյուսում՝ աղջիկ, հարազատները պարզապես կարող էին նրանց ամուսնանալ։

Մարդը, ով այդ օրերին հայտնվեց «առանց ընտանիքի ու ցեղի»՝ կապ չունի՝ վտարվե՞լ է, թե՞ ինքն իրեն թողել, իրեն շատ անհարմար է զգացել։ Միայնակները անխուսափելիորեն հավաքվեցին միասին, և նույնքան անխուսափելիորեն նրանց գործընկերությունը, սկզբում իրավահավասար, ձեռք բերեց ներքին կառուցվածք և նույն կարգի սկզբունքով։

Կլանը և՛ սոցիալական կազմակերպման առաջին ձևն էր, և՛ ամենահամառը: Մարդը, ով չէր պատկերացնում իրեն այլ կերպ, քան ընտանիքում, անշուշտ ցանկանում էր, որ իր հայրն ու եղբայրները լինեին կողքին՝ պատրաստ օգնության հասնելու: Ուստի ջոկատի ղեկավարը համարվում էր իր ժողովրդի հայրը, իսկ նույն աստիճանի մարտիկները՝ եղբայրներ։

Սա նշանակում է, որ զինվորական եղբայրություններին անդամագրվել ցանկացողներին նշանակվել է փորձաշրջան և շատ լուրջ քննություն։ Ընդ որում, քննությունը ենթադրում էր ոչ միայն զուտ մասնագիտական ​​որակների ստուգում՝ ճարտարություն, ուժ, զենք ունենալ, այլ նաև հոգևոր որակների պարտադիր ստուգում, ինչպես նաև առեղծվածային Նախաձեռնություն։

Մի կլանի անդամի սպանությունը մյուսի անդամի կողմից սովորաբար կլանային թշնամություն էր առաջացնում: Բոլոր դարաշրջաններում եղել են ուղղակի վայրագություններ և ողբերգական պատահարներ, երբ մարդը մարդ է սպանել։ Եվ, բնականաբար, մահացածի հարազատները ցանկանում էին գտնել ու պատժել մեղավորներին։ Երբ դա տեղի է ունենում հիմա, մարդիկ դիմում են իրավապահներին։ Իսկ հազար տարի առաջ մարդիկ գերադասում էին հույսը դնել իրենց վրա։ Միայն առաջնորդը, որին աջակցում էին պրոֆեսիոնալ զինվորները՝ սլավոնական ջոկատը, կարող էր ուժով կարգուկանոն հաստատել։ Բայց առաջնորդը սովորաբար հեռու էր։ Եվ նոր էր հաստատվում նրա իշխանությունը՝ որպես երկրի կառավարիչ, ամբողջ ժողովրդի (և ոչ միայն զինվորների) առաջնորդ։

Ըստ այդ դարաշրջանի հասկացությունների՝ մարդն իր տեսակից զատ քիչ բան էր նշանակում։ Մարդը, նախ և առաջ, որոշակի տեսակի անդամ էր, և արդեն առանձին անհատ, երկրորդը: Ուստի «սպանության գործը» վճռվել է ոչ թե երկու հոգու, այլ երկու կլանների միջեւ։ Ինքը՝ իրավախախտը, գնացել է մոտակա բնակարան և մանրամասն պատմել կատարվածը։ Ինչո՞ւ։ Պատճառը շատ պարզ է. Եթե ​​նա փորձեր թաքցնել իր արածը, ապա իր ցեղակիցների մեջ կճանաչվեր որպես վախկոտ և «անտղամարդ»՝ ի վիճակի չէ պատասխանատվություն կրել սեփական արարքների համար։ Եվ դա ամենավատ բանն էր, որ կարող էր պատահել մարդու հետ այդ օրերին։

Համաձայն այն ժամանակ գործող օրենքի՝ մեկին «ոչ տղամարդ» անվանելը նշանակում էր պարզապես չարտաբերվող ճառեր արտասանել։ Հետևաբար, եթե միայն մարդը լիակատար չարագործ չլիներ, նա գերադասեց շատ դաժան հատուցման հնարավորությունը հեղինակության անդառնալի կորստի փոխարեն: Հետագա իրադարձությունները կարող են զարգանալ տարբեր ձևերով: Դա կարող էր ավարտվել հաշտեցմամբ, կարող էր ավարտվել դրամական փոխհատուցման վճարմամբ (վիրա)։

Բայց եթե խոսքը արյան վրեժի մասին էր, ապա դա դարձյալ մի տեսակի վրեժ էր մյուսի նկատմամբ։ Սա չի նշանակում, որ տուժած ընտանիքի բոլոր տղամարդիկ զենք են վերցրել ու գնացել անարգողներին բնաջնջելու առանց բացառության։ Ընդհանրապես. Նրանք պարզապես վրեժխնդիր եղան ոչ թե հենց հանցագործի, այլ նրա ընտանիքի հետ՝ նրա մեջ բնաջնջելով ամենալավ, ամենաարժանավոր մարդուն, որն ամենից հաճախ հանցագործը չէր։ Հենց այս պատճառով էլ արյան վրեժի հնարավորությունը ոչ այնքան անվերջ արյունալի բախումների պատճառ էր, որքան հզոր զսպող գործոն։ Եթե ​​դա այդպես չլիներ, մարդիկ ուղղակի կմահանային՝ կտրելով միմյանց։ Դա տեղի չունեցավ, քանի որ ամեն կերպ փորձում էին խուսափել արյան վրեժից, այստեղից էլ դրա պատճառներից։

Մենամարտը ամեն ինչ հարթելու, ձեր անմեղությունն ապացուցելու և ինչ-որ բանի հասնելու սովորական միջոց էր: Կռվին անպայմանորեն մարտահրավեր էր նախորդել. Մարտահրավերից հրաժարվելը նշանակում է ամոթով ծածկվել: Միշտ չէ, որ կենաց-մահու կռվել են, ավելի հաճախ պայմանավորվածություն է եղել, օրինակ՝ «մինչև առաջին հարվածը», «մինչև առաջին վերքը» և այլն։ Մենամարտը սուրբ արարք էր, և երկու մասնակիցներն էլ պետք է դրան համապատասխան վերաբերվեն։ Նա կարող էր անցնել և՛ վկաներով, և՛ առանց վկաների՝ երկուսն էլ հավասար, և ոչ այնքան լավ։ Պայմանավորվածությամբ։ Ծիսական մարտերը, ինչպես նաև նրանք, որոնց վրա աստվածները ցանկանում էին ուշադրություն հրավիրել, տեղի էին ունենում առանց զրահների, ավելի հաճախ հակառակորդները կռվում էին մինչև գոտկատեղը ամբողջովին մերկ։

Ցանկացած խոշոր ճակատամարտի անպայման նախորդում էր մենամարտը։

Հատուկ մարդիկ.

Ռազմիկները մասնակցում են մարտերին, սպանում և արյուն են թափում։ Մարդը, ով սպանել է ցանկացած կենդանի արարած, և հատկապես մեկ այլ մարդու, «փոս է բացում» մահացածների և ողջերի աշխարհների միջև։ Այս անցքը որոշ ժամանակ ձգվում է, և ո՞վ գիտի, թե որ չար ուժերը ժամանակ կունենան դրա միջով սահելու։ Էլ չեմ խոսում կործանված թշնամիների հոգիների մասին, որոնք ամեն կերպ կփորձեն վրեժ լուծել մարդասպանից, և միևնույն ժամանակ բոլոր նրանցից, ովքեր մոտ են։ Մի խոսքով, մարդ, ով մարդասպանություն է գործել՝ թեկուզ մարտում, կռվելով իր ցեղի համար, անխուսափելիորեն «անմաքուր» է հայտարարվել։

Հնում այս բառը չի ունեցել այն բացասական նշանակությունը, ինչ հիմա։ Դա ամենևին էլ չի նշանակում կապ «չար ոգիների» և չարի հետ, այլ պարզապես «ծիսական մաքրության բացակայություն», հետևաբար՝ չար ուժերի նկատմամբ մեծ խոցելիություն։ Հենց այս խոցելիությունն էր բնորոշ, ըստ հին ժողովրդի, կռվող ու սպանող ցեղայինի համար: Որոշ ժամանակ նրան թույլ չեն տվել մտնել ցեղի ընդհանուր կյանք, նա ապրել և սնվել է առանձին՝ կատարելով մաքրագործման ծես։ Ռազմիկներն առանձնահատուկ մարդիկ էին իրենց խաղաղ ցեղակիցների աչքում: Հին ժամանակներից դրանք ուղեկցվել են բավականին տարօրինակ աուրայով, որը համատեղում է ընտրվածությունն ու մերժվածությունը։ Մերժումը հիմնականում պայմանավորված էր նրանով, որ զինվորների կողքին մշտապես վտանգ կար, և ոչ միայն, և նույնիսկ ոչ այնքան իրական, որքան առեղծվածային, և, հետևաբար, սպառնում էր ոչ մի մարմնի, այլ նաև անմահ հոգու: Հաղթանակած ռազմիկը, ով ձեռք է բերել ռազմական փառք և հարուստ ավար, արթնացրել է տղամարդկանց բնական նախանձը, շահել կանանց բարեհաճությունը և ստիպել իր ցեղակիցներին մտածել, որ իրեն հավանաբար հովանավորում են հատկապես հզոր Աստվածները...

Այս բոլոր պատճառները հին ժամանակներում ստիպում էին զինվորներին բնակություն հաստատել առանձին՝ հատուկ տներում, իսկ դրսի մարդկանց իրականում չէին թողնում զինվորական տներ։

Ճշմարտություն

Սլավոններին պատիվ հասկացությունը հայտնի էր Ճշմարտության անվան տակ։ Մարդու համբավը հաճախ ավելի թանկ էր նրա համար, քան կյանքը, և որոշում էր նրա հարաբերությունները ոչ միայն մարդկանց, այլ նաև հոգիների, աստվածների, գազանների հետ... Պետք է տարբերել անձնական ճշմարտությունը ընտանիքի ճշմարտությունից։

Անձնական ճշմարտությունը տվյալ մարդու համբավն է, նրա դեմքը։ Վարքագծի հիմնական նորմերը հայտնի են բոլորին և գրված են «Պրավդա» կոչվող հատուկ օրենքներում։ Այսպիսով, սուտը, սուտ երդումը, երդումը դրժելը, պարտականության դավաճանությունը, վախկոտությունը, մենամարտի կանչվելուց հրաժարվելը, գուսլարի հայհոյական երգը, վիրավորանքը (նեղացածի համար) վնասում է պատիվը։ Սարսափելի արարքների համար, ինչպիսիք են հարազատի սպանությունը, ինցեստը, հյուրընկալության օրենքների խախտումը, մարդը կարող է օրենքից դուրս ճանաչվել։

Ընդհակառակը, վրեժ բարեկամի համար, հաղթանակ թշնամու կամ հրեշի նկատմամբ, հաջողություն որսի, հաղթանակ մենամարտում (հավասար կամ ամենաուժեղ հակառակորդի նկատմամբ), խնջույք կամ մրցույթ կազմակերպել, նվեր մատուցել, ամուսնություն, գուսլարի երգ. գովասանքը, փառավոր արքայազնի հետ ծառայությունը բերում են մարդու պատվի բարձրացմանը... Այնուամենայնիվ, անհատի վարքագծի ճիշտությունը կարող է որոշել միայն ինքը։ Սակայն նա, ով իրեն ներկել է անպատվաբեր սպանությամբ, չի հոգացել ընկած թշնամու թաղման մասին և այլն։ վտանգի տակ է դնում պատիժ իր գլխին՝ թե՛ մարդկանց, թե՛ աստվածներին:

Ընտանիքի ճշմարտությունը մի տեսակ «անձնագիր» էր, որով նա հայտնի էր իր շրջապատին։ Բարի ընտանիքից մարդն ապրիորի համարվում էր արժանի (այս կամ այն ​​սեռին պատկանելը հեշտ է տարբերել հագուստի նշաններով): Եվ հակառակը։

Լավագույնը կլանի (քաղաքի) ղեկավարն էր։ Արքայազնի ճշմարտությունը պետք է շատ բարձր լինի։ Ինքն իրեն ներկած արքայազնին անմիջապես վտարեցին իր տեղից (հակառակ դեպքում աստվածները կվիրավորվեին, ինչը նշանակում է բերքի ձախողում, արշավանք, հիվանդություն): Նրա փոխարեն դրվեց մեկ ուրիշը, անշուշտ արժանի։ Նաև արքայազնը կարող էր վտարվել մոգերի պնդմամբ (մոգերը մարդկանց հատուկ դաս են, որոնք մեծ ազդեցություն են ունեցել հնում։ Նրանք «իմաստուններ» կամ այսպես կոչված մոգեր էին, իմաստություն և ուժ, որը բաղկացած էր նրանց գիտելիքներից։ հասարակ մարդկանց համար անհասանելի գաղտնիքների։) Սեռի ճշմարտությունը որոշվում է նրա անդամների «ճշմարտությունների» գումարով։

Այն բարձրանում է նաև թիմի կոլեկտիվ գործողությունների արդյունքում, օրինակ՝ տոների, պատշաճ կազմակերպված, շքեղ հարսանիքների, ոգեկոչումների համար։ Մոգերը, ծերերն ու գուսլարները գիտեն, թե ինչն է տանում թիմի պատվին և ինչն է դա ամաչեցնում։

Սոցիալական հիերարխիա

Այն ժամանակների սլավոնական հասարակությունը տեսանելի հիերարխիա չուներ։ Այս կամ այն ​​մարդու հեղինակությունը որոշվում էր նրա անձնական ճշմարտությամբ, իր տեսակի ճշմարտությամբ, զբաղեցրած պաշտոնով։ Սակայն գահակալությունն արդեն ժառանգված էր։ Այնուամենայնիվ, անպետք ժառանգորդի, մահացած արքայազնի փոխարեն, քաղաքը կարող էր դրա վրա հարգված ջրհոր դնել (ջուրը բոլոր ժամանակների ամենահին և հարգված մասնագիտություններից մեկն է):

Ռազմիկները (մասամբ վերը նշված պատճառներով) միակ հստակ սահմանված կատեգորիան էին: Հողամասը պատկանում էր համայնքի ազատ անդամներին: Զբաղվել են հողագործությամբ, պատերազմի ժամանակ կռվել են որպես միլիցիա։ Արհեստավորներին և հող չունեցող մարդկանց կերակրում էին զինվորներին, իշխաններին և մոգերին, վճարում փողով կամ, ինչը շատ ավելի հաճախ էր լինում, աշխատանքով։

Ռուսաստանում գուսլարները հատուկ դիրք էին գրավում։ Այս մարդիկ և՛ զվարճացնում էին արքայազնին և՛ մարդկանց, և՛ պատմում էին անցյալի օրերի մասին, և՛ խոսում էին այն մասին, թե ինչպես է աշխատում աշխարհը: Կարող էր, երբեմն, և հմայել իրենց հատուկ, բանաստեղծական կախարդանքով: Նրանք նաև հնագույն օրենքների և կանոնների պահպանողներն են: Համարվում էր, որ եթե գուսլարը երգ է երգում որևէ կարևոր գործ կատարելուց առաջ (օրինակ՝ խնամակալություն կամ պատերազմ), ապա այս բիզնեսը երաշխավորված է հաջողություն։ Իշխանների, հերոսների և այլնի թաղումը չէր կարող առանց գուսլարների, իսկ հարսանիքն առանց երգչի ամենևին էլ հարսանիք չէ։ Գուսլյարովը մեծ հարգանք էր վայելում, պատիվ համարեց նրանց ընդունելը։ Գուսլարներին կարելի է վատ վարվել, առավել եւս՝ վնասել կամ սպանել, բայց նման արարքները ամոթով են ծածկում դրանք կատարողին։

Մագիները հարգված և հարգված մասնագիտություն են: Նրանք իմաստուններից ամենաիմաստունն են: Դուք կարող եք կախարդ դառնալ միայն երկար տարիներ մարզվելուց հետո: Մոգերը ծառայում են որպես միջնորդներ մարդկանց և աստվածների միջև, կատարում են ծեսեր, աղոթքներ և զոհաբերություններ (ներառյալ մարդկային): Մոգերը լուծում էին մարդկանց միջև վեճերը, խորհուրդ էին տալիս, թե ում ընտրել արքայազնին: Նրանք հմայում էին ծեսերի, կախարդանքների, կախարդական խմիչքների օգնությամբ: Նրանք նաև գիտեին, թե ինչպես բուժել (հատկապես կախարդական հիվանդություններչար աչքի տեսակ):

Կախարդներն ու կախարդները հիմնականում ապրում էին անտառում, գիտեին խոտաբույսեր և կախարդներ: Նրանց նկատմամբ սովորական մարդկանց վերաբերմունքը զգուշավոր էր, քանի որ հայտնի չէ, թե նրանք ինչ լիազորություններ ունեն և ինչի են ընդունակ, ինչ են անում՝ բարի՞, թե՞ չարի։

Վտարանդիները այս կամ այն ​​պատճառով ցեղից (տոհմից) վտարված մարդիկ են։ Նրանց չեն կերակրում, չեն օգնում, չեն բուժում, չեն սիրում։ Եթե ​​նրանք ողջ մնան, դա մեծ հաջողություն է: Մարդուն կարելի է վտարել հատուկ ծեսով՝ կախարդի ներկայությամբ։

Սլավոնները ստրկությունը որպես այդպիսին չգիտեին։ Գերին (գերին) որոշակի ժամկետով դառնում էր «ստրուկ», որից հետո կարող էին գնալ չորս կողմ կամ մնալ ազատ դիրքում։

III. ՀԻՄՆԱԿԱՆ ԾԱՍԵՐ

Սլավոնական ֆերմերների հիմնական ծեսը նպատակ ուներ ազդել երկնքի, երկրի և ջրի աստվածների վրա՝ լավ բերք ստանալու համար: Մեզ են հասել մեծ թվով հինավուրց սրբավայրեր, որտեղ նշանակված ժամին կատարվել են հանդիսավոր արարողություններ, որոնց հեռավոր արձագանքները շուրջպարերն են ու մեր օրերը հասած մանկական խաղերը։ Բաց երկնքի տակ գտնվող սրբավայրերը հաճախ եղել են շրջանաձև՝ բաղկացած երկու համակենտրոն պարիսպներից, որոնց շուրջ կրակ են բացում։ Ներքին շրջանակում կուռքեր էին, սովորաբար փայտե; այստեղ զոհասեղան այրեցին և զոհեր արվեցին աստվածներին, երբեմն նույնիսկ մարդկային։ Այս վայրը կոչվում էր «տաճար»։ Արտաքին շրջանը նախատեսված էր մարդկանց կողմից զոհաբերության ծիսական սնունդ օգտագործելու համար և կոչվում էր «տրևիշե»։ Սրբավայրերի կլոր ձևը որոշել է նրանց անվանումը՝ «առանձնատներ» («հորո»-ից՝ շրջան)։

Սլավոնական հեթանոսության ծիսական բաղադրիչը կարելի է բաժանել երկու ոլորտի. Դրանցից առաջինը համայնքային նշանակության ծեսերն են, որոնք ներառում են ագրարային պաշտամունքի հետ կապված օրացուցային տոներ և աստվածների պատվին տոներ։ Երկրորդը ընտանեկան նշանակության ծեսերն ու արարողություններն են, ինչպիսիք են հարսանիքը, «ծննդաբերության» ծեսը, թաղումը: Եթե ​​համայնքային ծեսերի մեծ մասը կապված է օրացուցային ցիկլի հետ, ապա ընտանեկան ծեսերը կյանքի ցիկլի ծեսեր են, որոնք նման են նախաձեռնության ծեսերին, որոնք ֆիքսում են անձի կարգավիճակի փոփոխությունը ինչպես ընտանիքում, այնպես էլ հասարակության մեջ:

Սլավոնների օրացուցային տոները կապված էին ագրարային ցիկլի և, հետևաբար, արևի պաշտամունքի հետ (պաշտամունք, որը կապված է գլխավոր լուսատուներից մեկի՝ Արևի պաշտամունքի հետ): Երկակի հավատքը առավել հստակ արտացոլված էր գյուղացիական գյուղատնտեսական օրացույցում, որտեղ քրիստոնյա սրբերի պաշտամունքը սերտորեն միահյուսված էր հեթանոսական հավատալիքների և ծեսերի հետ:

Ձմեռային արևադարձին (դեկտեմբերի 25) արևին ուժ ստանալու համար գյուղացիները կրակներ էին վառում և վառվող անիվներ էին գլորում, որոնք խորհրդանշում էին լուսատուը: Որպեսզի ձմեռը շատ դաժան չլինի, նրանք ձնեմարդ են քանդակել, որը ներկայացնում էր ձմեռը։

Նոր տարվա առաջին օրերին նրանք փորձում էին հագնվել ամեն նոր բանով, միմյանց վերաբերվեցին, այցելության գնացին, որովհետև հավատում էին, որ ինչպես նշում եք տոնը, սա կլինի ամբողջը: հաջորդ տարի... Ամանորի և Սուրբ Ծննդյան տոնակատարությունների ժամանակ (Սուրբ Ծնունդ) այն համարվում էր կախարդական. ցանկացած բարի ցանկություն, անշուշտ, պետք է կատարվի, և մարդկանց սովորական գործողությունները հատուկ նշանակություն են ստանում, և դուք կարող եք սովորել ձեր ճակատագիրը դրանցից: Ուստի, Ամանորից մինչև Աստվածահայտնություն (հունվարի 19) աղջիկները մտածում էին, թե որն է լինելու իրենց նշանածը և արդյոք հարսանիքը շուտով կլինի։

Փետրվարի վերջին - մարտի սկզբին (Զատիկից 50 օր առաջ) նշվում էր Մասլենիցան: Շրովետայդը ձմռանը հրաժեշտ տալու և գարուն բարի գալուստի տոն է: Շրովետայդը տևեց մի ամբողջ շաբաթ։ Շրովետիդին թխում էին նրբաբլիթներ, գլորում էին լուսավոր անիվներ, խարույկներ էին վառում. այս ամենը խորհրդանշում էր արևը, ուժ ձեռք բերելով: Տոնի վերջին օրը նա կազմակերպեց ճանապարհել Մասլենիցային՝ կանացի տարազով ծղոտե տիկնիկ, որը սկզբում կանչում էին, հետո պատռում և ցրվում դաշտերով, որպեսզի բերքը հարուստ լինի:

Գարնանը մի քանի թռչունների փառատոներ էին: Ի վերջո, համարվում էր, որ թռչունները գարուն են բերում: Կանայք խմորից «արտույտներ» էին թխում, վանդակներից թռչուններին բաց թողնում, դրանով, այսպես ասած, ձմեռային քնից ազատելով բնության կենսական ուժերը։

Ռուսաստանում Զատիկը ներառում էր գալիք գարնան հնագույն տոնի բազմաթիվ առանձնահատկություններ: Զատկի ձվերը կյանքի վերածննդի խորհրդանիշն էին, ուստի ձվերի մի մասը կերակրում էին անասուններին, որպեսզի նրանք լավ բազմանան: Զատիկին նրանք անպայման ճոճվում էին ճոճանակի վրա. ինչքան ճոճանակը բարձրանում էր, այնքան ականջներն ու խոտերը պետք է բարձրանային: Այս օրը նրանք պարում էին շրջապատում՝ երգելով սիրո երգեր։

Մայիսի 6-ին Եգորիի (Սուրբ Գեորգի) օրը ձմռանից հետո առաջին անգամ անասունները քշեցին արոտավայրեր, ուռենու խարազանեցին։ Փիսիկ ուռենին այն բույսն է, որն առաջին անգամ կենդանանում է գարնանը, և նրա հպումը պետք է բարձրացներ անասունների պտղաբերությունը: Որպեսզի խոշոր եղջերավոր անասունները առատ սերունդ տան, Եգորի վրա թխում էին ձիերի և այծերի տեսքով թխվածքաբլիթներ։

Մայիսին-հունիսի սկզբին գյուղացիները բանջարեղեն էին տնկում, հաց ու կտավ ցանեցին։ Երգերն այդպես էլ չհանդարտվեցին, քանի որ սովորության համաձայն անհրաժեշտ էր կատարել տարբեր կախարդական գործողություններ, օրինակ՝ պարել շրջաններով, որպեսզի կաղամբը մեծ ծնվեր, փառաբանել անձրևը, որպեսզի ականջը ծանրանա, իսկ կտավատի. երկար աճելու համար։

Միևնույն ժամանակ ընկավ Երրորդության տոնը, որը ժողովրդի մեջ դարձավ գարնան լարերը և ամառվա հանդիպումը, կանաչ երկրի փառաբանությունը։ Երրորդության վրա աղջիկները ծաղկեպսակներ հյուսեցին, նվիրեցին միմյանց՝ մաղթելով միաժամանակ երջանիկ կյանք և վաղ ամուսնություն։ Թերևս սրանք հեթանոսական տոնի հետքեր են՝ ի պատիվ աղջիկների հովանավոր Լելիի։

Հեթանոսական ժամանակներում գլխավոր ամառային արձակուրդդա ամառային արևադարձն էր (հունիսի 21 կամ 22): Իսկ հունիսի 7-ին նշվեց Իվան Կուպալայի տոնը։ Գյուղացիները հավատում էին, որ Իվան Կուպալայի գիշերը, երբ ծառերն ու կենդանիները խոսում են, խոտաբույսերը լցվում են հատուկ կենսատու ուժով, ուստի բուժողները շտապում էին հավաքել դրանք: Առավելագույնի մեջ կարճ գիշերՏարին մեծ հրաշք է տեղի ունենում՝ պտերը ծաղկում է կրակոտ գույնով, և եթե մարդուն հաջողվի քաղել այս ծաղիկը, նա կգտնի գանձ։ Այնուամենայնիվ, վտանգավոր է կրակի ծաղկունքը փնտրելը, քանի որ այս գիշեր անտառում կա մի անմաքուր ուժ, որը կարող է ոչնչացնել մարդուն: Իվան Կուպալայի վրա այրվող ականջներ են գլորել։ Այս օրը նրանք ազատվեցին ամեն կեղտից։ Նրանք այրում էին հիվանդ երեխաների շապիկները, որպեսզի ոչնչացնեն հիվանդությունը, լվացվեցին ցողով, որպեսզի հիվանդությունը չկպչի, կրակներ վառեցին և թռան նրանց վրայով, որպեսզի սրբազան կրակը մաքրի մարդուն բոլոր կոռուպցիայից:

Բերքահավաքը սկսվել է հուլիսի վերջին։ Առաջին խուրձը համարվում էր բուժիչ, այն զարդարում էին ծաղիկներով ու ժապավեններով, երգելով բերում էին տուն ու դնում կարմիր անկյունում։ Օգոստոսի վերջին, բերքահավաքն ավարտվել էր, կանայք մորուքի վրա հյուսում էին Վելեսի վերջին չսեղմված ականջները՝ աղաչելով հողին ուժ վերադարձնել հոգնած գյուղացիներին։ Վերջին խուրձը, ինչպես առաջինը, համարվում էր կախարդական, այն պահվում էր մինչև Նոր տարի, այն խորհրդանշում էր տան բարօրությունը։

Աստվածածնի Ծննդյան տոնը (դեկտեմբերի 21) բոլոր դաշտային աշխատանքների ավարտն էր, բերքի հյուրընկալ տոնը: Հեթանոսական ժամանակներում տոնակատարությունը նվիրված էր Ընտանիքին և ծննդաբերող կանանց:

Մասլենիցան և Կոլյադան, Կուպալան և Տաուսենը նույնպես կոչվում են սլավոնական հիմնական օրացույցային տոներ:

Կոլյադան ձմեռային արևի փառատոն է, որը նշում է արևի շրջադարձը ձմեռից ամառ: Սլավոնները նշում են դեկտեմբերի 21-ին, ձմեռային արևադարձի օրը՝ տարվա ամենակարճ օրը: Նվերները, հագնվելը (հագուստը, «այծ քշելու» սովորույթը, «քայլելը») տոնի անբաժանելի հատկանիշներն էին։

Կուպալան ամառային արևադարձի (ամառային արևադարձի) տոն է՝ տարվա ամենաերկար օրը։ Հսկայական թվով լեգենդներ և հավատալիքներ կապված են Կուպալայի տոնի հետ: Տոնական գիշերը նրանք կռահում են, փնտրում են լեգենդար պտեր ծաղիկները, վառում են լցոնված Մարենան, որը խորհրդանշում է մահվան դեմ հաղթանակը։

Տաուսենին աշնանային գիշերահավասարի տոն է, որը կապված է բերքահավաքի, գյուղացիական բոլոր սեզոնային աշխատանքի ավարտի հետ:

Անցման ծեսերը արարողություններ են, որոնք նշում են մարդու կյանքում ամենակարևոր իրադարձությունները՝ նրա սոցիալական կարգավիճակի փոփոխությունը: Նման արարողությունները բաժանվում են երկու ենթատեսակի՝ «ծայրահեղ» (ծննդաբերության և թաղման ծեսեր, համապատասխանաբար, մուտք և ելք կյանքի ցիկլից) և «միջին» (հարսանեկան արարողություն, տարբեր նախաձեռնություններ և նախաձեռնություններ):

Երեխայի ծննդյան հետ կապված ծես, տեղի է ունենում մի քանի փուլով եւ ունի ոչ միայն ընտանեկան, այլեւ համայնքային բնույթ։ Մանկաբարձուհին առաջին հերթին պատրաստում է ապագա մայրիկին ծննդաբերության, որն ուղեկցվում է որոշակի ծիսական գործողություններով, օրինակ՝ պարանով անցնելը։ Երբեմն նման ծեսերին մասնակցում է նաեւ երեխայի հայրը։ Ծննդաբերությունից հետո, որը տարվել է ոչ թե տանը, այլ մեկ այլ սենյակում (հաճախ լոգարանում), կատարվում է համայնքի նոր անդամի ընդունման ծես։ Սա սովորաբար լվացում է, այսինքն. երեխայի, ինչպես նաև նրա մոր և մանկաբարձի ծիսական մաքրում.

Հարսանեկան արարողությունների մասինՀին սլավոնների մասին շատ քիչ բան է հայտնի: Ժամանակակից գիտությանը հասանելի գրեթե բոլոր տվյալները հիմնված են ազգագրական նյութերի վրա։

19-րդ դարի վերջի - 20-րդ դարի սկզբի ազգագրական նյութերում. մանրամասն նկարագրված է ուկրաինացիների և ռուսների հարսանեկան արարողությունը, որն ունի նախաքրիստոնեական դարաշրջանի ծիսական գործողությունների ընդգծված բնույթ։ Թերևս այս ծեսը պահպանվել է հեթանոսական դարաշրջանից գրեթե անփոփոխ, և տարեգրության տեղեկատվությունը վերաբերում է ավելի հին մշակութային շերտին, երբ հարսանեկան բարդ արարողությունը դեռ տարածված չէր:

Նկարագրված արարողությունը տեղի է ունենում երեք փուլով, որոնցից յուրաքանչյուրում կրկնվում են նույն ծիսական գործողությունները, որոնք աստիճանաբար զարգանում ու բարդանում են։ Սրանք հիմնական քայլերն են.

1) համընկնում;

2) նշանադրություն;

3) հարսանիքն ինքնին.

Այս բոլոր փուլերում կրկնվում են հետևյալ կետերը.

Հարսնացուին առևանգելու փորձ;

Հարսի հարազատների դիմադրությունը;

Երկու կողմերի հաշտեցում;

Հարսնացուի փրկագնումը իր ընտանիքից;

Կրոնական արարողություններ.

Երրորդ փուլն ավարտվում է երիտասարդների ամուսնական կյանք մտնելով, սլավոնների հարսանեկան արարողությունները նպատակ ունեն երիտասարդներին ծանոթացնել. սոցիալական կյանքընոր կարգավիճակում՝ ամուսնու կարգավիճակ, նոր ընտանիք: Այդ նպատակով կատարվում է ծեսերի մի ամբողջ համալիր, որոնք ոչ միայն ֆիքսում են երիտասարդների սոցիալական կարգավիճակի փոփոխությունը, այլև կոչված են պաշտպանելու նրանց կախարդության և չար ոգիների ազդեցությունից։ Սա արտացոլված է ջրի և կրակի հնագույն պաշտամունքների հետ կապված մաքրման ծեսերում և արտացոլում է տարրերի մաքրող հատկությունների գաղափարը:

Ընդունելը

Տոհմի անդամ դառնալու համար երեխան պետք է նախաձեռնություն անցներ: Այն տեղի ունեցավ երեք փուլով. Առաջինը՝ անմիջապես ծնվելու ժամանակ, երբ մանկաբարձուհին տղայի դեպքում մարտական ​​նետի ծայրով կտրում է պորտալարը, իսկ աղջկա դեպքում՝ մկրատով, իսկ երեխային բարուրում սեռի նշաններով։

Երբ տղան հասավ երեք տարեկան, նա բրեկետի ենթարկվեց, այսինքն. Նրան նստեցրին ձիու վրա, սրով կապեցին ու երեք անգամ շրջեցին բակում։ Դրանից հետո նրանք սկսեցին սովորեցնել նրան բուն տղամարդկային պարտականությունները։ Երեք տարեկանում աղջկան առաջին անգամ տրվել է լիսեռ և պտտվող անիվ։ Գործողությունը նույնպես սուրբ է, և իր դստեր պտտած առաջին թելով մայրը գոտեպնդեց նրան հարսանիքի օրը՝ պաշտպանելու նրան վնասներից: Բոլոր ժողովուրդների համար մանելը կապված էր ճակատագրի հետ, իսկ երեք տարեկանից աղջիկներին սովորեցնում էին ճակատագիրը պտտել իրենց և իրենց տան համար:

Տասներկու-տասներեք տարեկանում, ամուսնության տարիքին հասնելուն պես, տղաներին և աղջիկներին բերում էին արական և իգական տներ, որտեղ նրանք ստանում էին սուրբ գիտելիքների ամբողջական փաթեթ, որն անհրաժեշտ էր կյանքում: Դրանից հետո աղջիկը ցատկեց պոնևայի մեջ (մի տեսակ կիսաշրջազգեստ, որը հագնում էր վերնաշապիկի վրա և խոսում էր հասունության մասին): Նախաձեռնելուց հետո երիտասարդը ստացել է մարտական ​​զենք կրելու և ամուսնանալու իրավունք։

Թաղումը հին սլավոնների կողմից

Խոսելով հեթանոսական պաշտամունքի մասին՝ չի կարելի չնշել հին սլավոնների թաղման ծեսերը։ Սլավոնները գիտեին թաղման մի քանի ծես: Սլավոնների մոտ դիակի այրման ծեսն առաջացել է 15-րդ դարում։ մ.թ.ա. և այսպես թե այնպես գոյություն է ունեցել 27 դար՝ մինչև Վլադիմիր Մոնոմախի դարաշրջանը։ Ավելի վաղ հնագույն սլավոնական գերեզմանաքարերում դիակների մնացորդները հայտնաբերվել են կռացած դիրքերում: Այսպիսով, նրանք կրկնօրինակել են սաղմի կեցվածքը մոր արգանդում, իսկ դիակը արհեստականորեն կապելով ձեռք է բերվել ծռվել։ Ըստ երևույթին, հարազատները մահացածին նախապատրաստում էին երկրորդ ծննդաբերության՝ կենդանի էակներից մեկի մեջ վերամարմնավորման համար։ Դիակների ճմրթվածությունը որպես զանգվածային երևույթ պահպանվում է մինչև բրոնզի և երկաթի դարաշրջանի սկիզբը։ Որոշ տեղերում արխայիկ ճմրթվածությունը պահպանվում է մինչև 6-րդ դարը։ մ.թ.ա ե. Ճմրթվածությունը փոխարինվում է թաղման նոր ձևով՝ մահացածներին թաղում են երկարացված դիրքով. հանգուցյալը «քնում է»՝ մնալով մարդ (հանգիստ մարդ՝ «մահացած»)։

Թաղման ծեսի ամենավառ փոփոխությունը կապված է դիակիզման տեսքի, դիակների ամբողջական այրման հետ: Դիակիզման գաղափարը նույնպես կապված է գաղափարի հետ կենսունակություն, նրա անխորտակելիության և հավերժության մասին, բայց հիմա նրա համար նոր կացարան է գտնվել՝ դրախտ, որտեղ մահացածների հոգիներն ընկնում են թաղման բուրգի ծխի հետ միասին։ Իրենց նախնիների հոգիների հետ երկինքը («իրյա») բնակեցնելու գաղափարը հայտնվում է գյուղատնտեսական տնտեսության ամրապնդման դարաշրջանում՝ հեշտացնելու բոլոր դրախտային գործողությունները (անձրև, մառախուղ, ձյուն)՝ ի շահ երկրի վրա մնացած ժառանգների:

Հետագայում մահացածներին այրելու սովորույթով ի հայտ եկան հատուկ թաղման կառույցներ՝ գերեզմանոցներ, որոնցում աստիճանաբար թաղվում էին բոլոր նախնիների աճյունները։ Դարերի ընթացքում մնացորդները շերտավորվել են, և ձևավորվել են բարձր կոնաձև թմբեր։ Նման բլուրներ հանդիպում են Դնեպրի, Վոլգայի, Օկայի վերին հոսանքներում։

Մահացածներին թաղելով՝ սլավոնները դնում էին զենք, ձիու զրահ, սպանում ձիեր, շներ՝ տղամարդու հետ, մանգաղներ, անոթներ, հացահատիկ, կնոջ հետ մորթում էին անասուններ և թռչուններ։

Երբ ազնվական մարդուն թաղեցին, նրա հետ սպանվեցին նրա մի քանի ծառաներ, և միայն համակրոնները՝ սլավոնները, ոչ թե օտարները, և նրա կանանցից մեկը՝ նա, ով կամավոր համաձայնեց ամուսնուն ուղեկցել հանդերձյալ կյանք: Պատրաստվելով մահվան՝ նա հագնվեց ամենալավ հագուստով, հյուրասիրեց ու ուրախացավ՝ ուրախանալով երկնային աշխարհում իր ապագա երջանիկ կյանքի համար։ Հուղարկավորության արարողության ժամանակ կնոջը բերեցին դարպասի մոտ, որի հետևում ամուսնու մարմինը դրված էր փայտի վրա, բարձրացրին դարպասի վերևում, և նա բացականչեց, որ տեսել է իր մահացած հարազատներին և հրամայեց արագ իրեն տանել իրենց մոտ։

Հուղարկավորությունն ավարտվեց գերեզման-ոգեկոչումով և թաղում-զինվորական մրցումներով։ Երկուսն էլ խորհրդանշում էին կյանքի ծաղկումը, կենդանիներին հակադրում էին մահացածներին: Հիշատակի օրը առատ խնջույքի սովորույթը պահպանվել է մինչ օրս։

Ռուս պատմաբան Վ.Օ. Կլյուչևսկին (1841-1911) սլավոնների շրջանում թաղումները նկարագրել է հետևյալ կերպ. բարդ բառնախահայր. Այս նախնի-պապիկի նշանակությունը՝ որպես հարազատների խնամակալ, մինչ այժմ պահպանվել է չար ոգիներից կամ անսպասելի վտանգի կախարդանքից. -այսինքն ինձ պապիկ պահիր։ Պաշտպանելով հարազատներին ցանկացած հանդուգնությունից՝ նա նաև պաշտպանում էր նրանց հայրենական ունեցվածքը... Սահմանի խախտումը, պատշաճ սահմանը, օրինական միջոցը, այժմ մենք արտահայտում ենք «չափից շատ» բառը… հուղարկավորության ծես ռուս սլավոնների շրջանում, ինչպես նկարագրված է Նախնական տարեգրությունը: Մահացածին այրել են, մոխիրը հավաքել անոթի մեջ և տեղադրել խաչմերուկում։ Այստեղից էլ տարածված այն համոզմունքը, որ չար ոգիները հավաքվում են խաչմերուկում:

«Սյուն» բառը հին ռուսերենում նշանակում էր նաև գերեզմանատուն՝ սարկոֆագ։ Շատ հնագիտական ​​պեղումներ դա հաստատում են։ Այսպիսով, Բորշևում 10-րդ դարի թմբերում: առաջին անգամ հայտնաբերվել են փոքր փայտե կոճղախցիկներ՝ դիակների մնացորդներով և շուրջը՝ օղակաձև ցանկապատ։ Դիակիզվածների հոգին թաղում էին հողե կարասների մեջ, կերակուր պատրաստելու սովորական կաթսաների մեջ։ Ուրիշները թաղված էին «սյուների» մեջ՝ մեծաքանակ թմբերի ներսում:

Հայտնի են նաև «դամբարաններ», այսինքն՝ գերեզմանոցներ՝ առանց արտաքին գրունտային նշանների։

Հողի մեջ սովորական թաղումը լայն տարածում գտավ միայն քրիստոնեության ընդունումից հետո (9-10-րդ դդ.), սակայն դիակների այրումը դեռ պահպանվում է։

Տոներ

Տարվա ընթացքում հինգ հիմնական տոն կա՝ Կորոչուն (տարվա սկիզբ, ձմեռային արևադարձ՝ դեկտեմբերի 24-ին), Կոմոեդիցի կամ Մասլենիցա (գարնանային գիշերահավասար՝ մարտի 24-ին), Կուպալա (ամառային արևադարձ՝ հունիսի 24-ին), Պերունովի օր (հուլիսի 21): և Կուզմինկի (բերքի տոն, Կին փառատոն, աշնանային գիշերահավասար սեպտեմբերի 24-ին)։

Խորերը նվիրված են տարվա ընթացքում երկու շատ մեծ սլավոնական հեթանոսական տոներին (կապված Սվետովիդի, Յարիլայի, Յարովիտի և այլն)՝ ամառային և ձմեռային արևադարձի օրերին։ Հունիսին, երբ ծանր անիվը պարտադիր գլորվեց սարից դեպի գետը, արևի արևի նշան, որը խորհրդանշում է արևի նահանջը ձմռան համար) և դեկտեմբերին, երբ հարգանքի տուրք մատուցեցին Կոլյադային և Յարիլային:

Սլավոնների օրացույցում կա երկու տոն, որոնց ընթացքում հիշվում են օձերը (առավել հաճախ դրանք անվնաս օձեր են): Մարտի 25-ն այն ժամանակն է, երբ խոշոր եղջերավոր անասունները դուրս են քշվում «Սուրբ Գեորգիի ցողի» մոտ, օձերը սողում են գետնից, երկիրը տաքանում է, և գյուղատնտեսական աշխատանքները կարող են սկսվել։ Սեպտեմբերի 14 - օձերը հեռանում են, գյուղատնտեսական ցիկլը հիմնականում ավարտվում է։ Այսպիսով, այս կենդանիները, կարծես, խորհրդանշում էին գյուղական դաշտային աշխատանքի ցիկլային բնույթը, մի տեսակ բնական կլիմայական ժամացույց էին: Ենթադրվում էր, որ դրանք նաև օգնում են անձրև մուրալ (երկնային կաթ, երկնքից կուրծք ընկնում), քանի որ օձերը սիրում են ոչ միայն ջերմություն, այլև խոնավություն, հետևաբար, հեքիաթներում օձերը հաճախ կաթ են ծծում կովերից (ամպերից):

Օձերի պատկերները՝ օձերը, հնագույն անոթները զարդարել են ջրով: Պերունովա սյուիտից օձերը խորհրդանշում էին դրախտի ամպերը, ամպրոպները, տարերքի հզոր խրախճանքը: Այս օձերը բազմագլուխ են։ Մի գլուխը կտրում ես, մյուսը մեծանում է ու կրակի լեզուներ է բաց թողնում (կայծակ): Օձ-Գորինիչը երկնային լեռան (ամպերի) որդին է: Այս օձերը առևանգում են գեղեցկուհիներին (լուսինը, աստղերը և նույնիսկ արևը): Օձը կարող է արագ վերածվել տղայի և աղջկա։ Դա պայմանավորված է անձրևից հետո, ամեն ձմեռից հետո բնության երիտասարդացումով։ Ռուսաստանում քրիստոնեության ժամանակաշրջանում օձերը մեծարում էին Սուրբ Գևորգի օրը (Յուրի - Գեորգի) - ապրիլի 23:

Վելեսի պաշտամունքը վերադառնում է Ընտանիքի և Ռոժանիցի պաշտամունքին: Հետևաբար, Յարիլայի հետ միասին սլավոնները յոթի տոնին (հունիսի 4), նավթի շաբաթում մարտի 20-ից մարտի 25-ը և դեկտեմբերի 25-ից հունվարի 6-ը Սուրբ Ծննդյան տոներին, հարգանքի տուրք մատուցեցին Տուր և Վելես անասունների կամայական աստվածներին՝ զոհաբերելով: շուրջպարեր, երգեր, համբույրներ թարմ ծաղիկների և կանաչապատման ծաղկեպսակի միջից, ամեն տեսակ սիրառատ գործողություններ: Ռուսաստանում քրիստոնեության ժամանակաշրջանում հունվարի 6-ին Վելեսի օրը համապատասխանում էր Վլասի օրվան՝ փետրվարի 11-ին:

Շատ մարզերում ապրիլի 22-ին անցկացվել է գարնանային տոն՝ լյալնիկ։ Աղջիկները հավաքվեցին մարգագետնում, ընտրեցին Լյալյային՝ հագնված սպիտակ շորերով, ձեռքերն ու գոտկատեղը կապեցին թարմ կանաչիով։ Գարնանային ծաղիկներով ծաղկեպսակ դրված էր գլխին։ Նրա շուրջը պարեցին, երգեր երգեցին, բերքը խնդրեցին։ Դոդոլները՝ ներքևի ծայրամասային զգեստներով աղջիկները, կատարում էին անձրևի պար՝ աղոթելով անձրևի համար:

Հազար տարի քրիստոնեությունը տիրել է մեր երկրին։ Եթե ​​այն հասներ մերկ գետնին, այնքան ամուր չէր արմատավորվի։ Այն ընկած էր պատրաստված հոգևոր հողի վրա, նրա անունը հավատ է առ Աստված: Հեթանոսությունը և քրիստոնեությունը, չնայած այն հանգամանքին, որ դրանցում կարելի է գտնել ամենահակառակ դիրքերը որոշակի երևույթների (օրինակ՝ զոհաբերությունների, մեղքի հայեցակարգի, թշնամիների) առնչությամբ, գլխավորը ընդհանուրն է՝ երկուսն էլ հավատքն են. Աստված - ստեղծողն ու պահապանը այն ամենի, ինչ մենք տեսնում ենք աշխարհում:

ԵԶՐԱԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ

Մարդ փոխվեց, մտածողությունը փոխվեց, բարդացավ, փոխվեց նաև հավատը։ Քրիստոնեությունը, որը Ռուսաստան եկավ արքայազն Վլադիմիր I Սուրբի սրով և ոտնահարեց հեթանոսական տաճարներն ու սրբավայրերը, չկարողացավ դիմակայել մարդկանց էթիկային, նրանց գեղագիտական ​​նախասիրություններին, չէր կարող հաշվի չառնել հաստատված կյանքի կանոնները:

Ոչ միայն քրիստոնեությունն է ազդել հեթանոսության վրա, այլ հակառակը: Քրիստոնեության հազարամյակի ընթացքում հաջողությամբ անցել է հեթանոսական տոնը՝ Շրովետիդը: Սա ձմռանը հրաժեշտն է և գարնան հանդիպումը։ Հեթանոսները թխում էին բլիթներ՝ տաք գարնանային արևի խորհրդանիշ: Նրանք տաք-տաք կերան՝ այդպիսով լցնելով իրենց կյանքի, ուժի և առողջության արևային էներգիան, որը պետք է բավարարեր ամբողջ տարվա համար։ Թխվածքաբլիթների մի մասը տվել են կենդանիներին՝ մոռանալով հիշել մահացածների հոգիները։ Ձմեռային և ամառային Սուրբ Ծննդյան տոներ. Սվետովիդ աստծո պատվին խաղերը նույնպես ամբողջությամբ չեն մոռացվում արևի շրջադարձի ժամանակ ամառ կամ ձմեռ: Ամառային Սուրբ Ծնունդը մասամբ միաձուլվել է քրիստոնեական Երրորդության հետ, իսկ ձմեռը՝ Սուրբ Ծննդյան տոներին: Այսպիսով, և՛ մեկ, և՛ մյուս հավատքը ենթարկվել են բազմաթիվ փոփոխությունների և այժմ արդեն գոյություն ունեն միասին ու միաձույլ՝ ստանալով Ռուս Ուղղափառություն անունը։

Հին սլավոնների կրոնի ուսումնասիրությունը անհրաժեշտ է, որպեսզի ներկա սերունդը ըմբռնի, քննարկի մեր նախնիների կյանքի պատմական, մշակութային և բարոյական կողմերը, ինչը կօգնի մեզ, այժմ ապրող, ճանաչելու մեր հեռավոր անցյալը, անցյալը: պայծառ ու արժանի. Անցյալ, որը պետք է իմանա յուրաքանչյուր ռուս մարդ, և որով նա իրավունք ունի հպարտանալու. Շատ կարևոր է չկորցնել և պահպանել այն, ինչ մնացել է սերունդներին։ Հակառակ դեպքում, ի վերջո, ռուսական ավանդական մշակույթը որպես երեւույթ կդադարի գոյություն ունենալ, իսկ դա կարող է հանգեցնել ազգի մահվան։

ՕԳՏԱԳՈՐԾՎԱԾ ԳՐԱԿԱՆՈՒԹՅԱՆ ՑԱՆԿ

1. Ռիբակով Բ.Ա. Հին սլավոնների հեթանոսությունը. Մ., 1981

Հին սլավոնների ողջ կյանքը ուղեկցվում էր արարողությունների և ծեսերի բազմազանությամբ, որոնք խորհրդանշում էին բնական կամ կյանքի նոր փուլի սկիզբը: Նման ավանդույթները մարմնավորում էին հավատը բնական ուժի և մարդու միասնության բնական սկզբունքի, հետևաբար և աստվածների հետ: Յուրաքանչյուր ծես իրականացվում էր որոշակի նպատակով և երբեք դատարկ ու անիմաստ բան չէր:

Տարիքի հետ մարդ պետք է հասկանար, որ ամեն անգամ կյանքի բոլորովին նոր փուլ է անցնում։
Դրա համար իրականացվում էին տարիքային հատուկ ծեսեր՝ խորհրդանշելով, որ մարդը հասել է որոշակի տարիքի։ Որպես կանոն, նման ծիսական գործողությունները մարդկանց պատկերացումներում ասոցացվում էին նոր ծնունդի հետ և հետևաբար բավականին ցավոտ էին։ Մարդուն ցավ է ապրել, որպեսզի նա հիշի, որ ծնունդն իր կյանքի ամենամեծ ցավն է։

Մարդն անցել է յուրօրինակ ծեսերի միջով՝ ընտրելով այս կամ այն ​​մասնագիտությունը։ Այս ծեսերը սկիզբ էին առնում մարտիկներին կամ քահանաներին, արհեստավորներին կամ ֆերմերներին: Արհեստավոր կամ հողագործ դառնալու համար բավական էր միայն տիրապետել այս մասնագիտությունների հմտությանը։ Սա հաճախ տեղի էր ունենում հանդիսավոր մթնոլորտում։ Հասնելով որոշակի տարիքի և սովորելով կատարել իրենց աշխատանքը անթերի, մարդուն շնորհվել է պատվավոր կոչում։

Իրավիճակը բոլորովին այլ էր ռազմիկների ու քահանաների հետ։ Քահանաներին ընտրում էին միայն այն ժամանակ, երբ մարդը կարող էր պարծենալ հատուկ գիտելիքներով: Քահանան մարդու և Աստծո կապն էր: Քահանաների ծիսական արարողությունները տարբեր էին.

Կախված նրանից, թե մարդիկ որ աստծուն են պաշտել, պոտենցիալ քահանան նույնպես նման նվիրում է կատարել։ Այս ամենն ուղեկցվում էր զոհաբերություններով ու հատուկ կախարդական գործողություններով։ Մարդը կարող էր մարտիկ դառնալ միայն որոշակի թեստեր անցնելուց հետո։

Դա զենքի հետ տոկունության, ճարտարության, քաջության և հմտության փորձություն է։ Ամեն մարդ չէ, որ կարող էր ռազմիկ դառնալ: Եվ միայն նրանք, ովքեր դիմակայել են երբեմն մահացու և վտանգավոր դժվարություններին, կարող են կրել ռազմիկի և մնացած բոլոր մարդկանց պաշտպանի կոչումը:

Սլավոնների կյանքում եղել են ծեսեր, որոնք ուղեկցել են կյանքի նշանակալի իրադարձություններին։ Միշտ կրում էին ծեսեր, որոնք կապված էին հարսանիքի կամ թաղման, երեխայի ծննդյան կամ այլ իրադարձության հետ կախարդական հատկություններ... Կյանքի նման պահերի հետ կապված սուրբ գործողությունները նախատեսված էին մարդուն չար ուժերից պաշտպանելու, նրան վստահություն հաղորդելու և հաջողություն գրավելու համար: Նման հատուկ ծեսերից բացի, մարդկանց կյանքում կանոնավոր ծեսեր են եղել, որոնք ուղեկցել են նրանց ամբողջ տարին։

Նման ծեսերը ագրարային նշանակություն ունեին և կապված էին առաջին հերթին բնական ուժեր... Նոր տարվա գալուստով իշխանության եկան հատուկ աստվածներ, որոնց հարգում էին սլավոնները՝ նրանց զոհաբերություններ անելով և նրանց պատվին կախարդական գործողություններ կատարելով:

Յուրաքանչյուր արարողություն կատարում էր մի տեսակ ներկայացման դեր, որտեղ նրա մասնակիցները, ինչպես ներկայացման հերոսները, կատարում էին կախարդական կատարումներ։ Ավելին, տարեկան օրացույցում սլավոնների բոլոր արարողությունները համարվում էին տոներ։ Յուրաքանչյուր նման տոն ենթադրում էր ոչ միայն աստվածների պաշտամունք, այլև որոշակի ավանդույթի պահպանում։

Ծնունդ

Երբ երեխան ապահով ծնվեց, սկսեցին մի մեծ շարք ծեսեր՝ երեխային չար ոգիներից պաշտպանելու, նոր մարդուն բնությանը ծանոթացնելու և նրա պաշտպանության տակ դնելու համար, որպեսզի նրան հաջողություն ուղեկցի բիզնեսում և կյանքում:

Հոր վերնաշապիկը որդու համար ծառայել է որպես առաջին բարուր, դստերը՝ մորը։ Ընդհանրապես, փոքրիկի հետ բոլոր առաջին գործողությունները (լողանալը, կերակրելը, մազերը կտրելը և այլն) շրջապատված էին կարևոր և շատ հետաքրքիր ծեսերով, որոնք, կրկին, կարելի է նվիրել առանձին գրքի։

Եկեք ուշադիր նայենք միայն մեկ բանի. սա երեխային ջրի մեջ թաթախելու (կամ գոնե այն շաղ տալու) սովորույթն է, որը նշվել է հենց սկզբում. տարբեր ազգեր... Մասնավորապես, սկանդինավցիները դա արել են վիկինգների դարաշրջանում։

Շատ երկար ժամանակ դա պայմանավորված էր քրիստոնեության ազդեցությամբ: Այնուամենայնիվ, այն ժամանակ նմանատիպ սովորույթներ գրանցվեցին այն ժողովուրդների մոտ, ովքեր երբեք չէին էլ լսել քրիստոնեության մասին։

Անվանակոչության ծես

Անվանման ծես - եթե սլավոնը կամ սլավը ի ծնե անվանվել է սլավոնական անունով, ապա անվանակոչման ծեսը պարտադիր չէ: Իհարկե, եթե կարիք չկա նոր անուն տալ։

Եթե ​​մարդը չի մկրտվել կամ չի բերվել որևէ այլ օտար հավատքի, ապա անվանակոչության ծեսն իրականացվում է հետևյալ կերպ.
Առաջադրվածը կանգնած է դեմքով դեպի սուրբ կրակը: Քահանան երեք անգամ շաղ է տալիս աղբյուրի ջուրդեմքը, ճակատը և թագը՝ արտասանելով բառերը. «Ինչպես այս ջուրը մաքուր է, այնպես էլ դեմքը մաքուր կլինի. ինչպես այս ջուրը մաքուր է, այնպես էլ մտքերը մաքուր կլինեն. ինչպես այս ջուրը մաքուր է, այնպես էլ մաքուր անուն կլինի»: Այնուհետև քահանան սանրվածքից կտրում է մազերի մի փունջ և դնում Կրակի մեջ՝ միաժամանակ շշուկով նոր անուն արտասանելով։ Մինչ անձը անուն չստանա, ոչ ոք, բացի քահանայից և անվանակոչվածից, չպետք է իմանա ընտրված անունը։ Դրանից հետո քահանան մոտենում է մարդուն և բարձրաձայն ասում. «Նարկեմո քո անունն է... Եվ այսպես երեք անգամ։ Քահանան նշանվածին մի բուռ հացահատիկ է տալիս, որ բերի տրեբլա և եղբայր Սուրիա՝ նախնիների հիշատակին։

Սլավոնը, ով նախկինում մկրտվել է կամ բերվել է որևէ այլ օտար հավատքի, նախ պետք է անցնի մաքրման ծես: Դա անելու համար ծնկներին նստեցրեք տախտակամածին (նա չպետք է ծնկներով դիպչի գետնին), արատավոր շրջանով շրջեք այս տեղը:

Շրջանակ նստելուց առաջ սուբյեկտը հանում է հագուստը՝ մերկանալով մինչև գոտկատեղը։
Շրջանակը գծվում է դանակով, որն այնուհետև մնում է գետնի մեջ մինչև արարողության ավարտը։ Որպես կանոն, մինչև անվանակոչման սկիզբը վիճակահանվում է. Արդյո՞ք մարդն արժանի է նման պատվի ստանալ սլավոնական անուն և անցնել նախնիների հովանավորությանը։ Դա արվում է հետևյալ կերպ՝ քահանան, կանգնելով դուբլի հետևի մասում, կացինը երեք անգամ ճոճում է վերջինիս գլխին՝ փորձելով շեղբով թեթևակի դիպչել մազերին։ Հետո կացինը գցում է գետնին մեջքի հետևում։ Եթե ​​ընկած կացինի շեղբը ցույց է տալիս նշված անձին, ապա ծեսը շարունակվում է։ Եթե ​​ոչ, ապա անվանակոչումը հետաձգվում է մինչև ավելի լավ ժամանակներ: Այսպիսով, եթե լոտը հաջողվում է, ապա անունը ստացած անձին գլուխը թեթեւակի լվանում են աղբյուրի ջրով, աղով պատում կրակով, ցողում հացահատիկով, ձեռքերով մաքրող շարժումներ անելով։ Մաքրումն իրականացնում է քահանան կամ երեք քահանաները։ Նրանք շրջում են նշանակված սաղմոնը շրջանաձև՝ աջ ձեռքերը պահելով նրա գլխից վեր։ Այս պահին նրանք վանկարկել են «Գոյ» բացականչությունը՝ երեք անգամ: Ձեռքերը դեպի երկինք բարձրացնելով՝ նրանք հանդիսավոր բացականչում են. «Նարծեմո է քո անունը…», ապա համայնքի ընտրած անունը (հոգևորի հետ համաձայնությամբ), կամ այն ​​անունը, որը անունն է ընտրել իր համար (նորից՝ հետ. հայտարարվում է քահանայի համաձայնությունը.

Եվ այսպես նրանք երեք անգամ բացականչում են.
Շրջանակը կտրվում է, նշանվածին տալիս են մի բուռ հացահատիկ՝ իր առաջին զոհաբերության համար և մի շերեփ մեղր՝ նախնիների հիշատակի համար, որոնց հովանավորությամբ նա այժմ անցնում է։
Հին մարդիկ անունը համարում էին մարդու անձի կարևոր մասնիկը և նախընտրում էին այն գաղտնի պահել, որպեսզի չար կախարդնա չկարողացավ «վերցնել» անունը և օգտագործել այն վնաս պատճառելու համար (ինչպես նրանք օգտագործում էին կտրված մազեր, հագուստի կտորներ, փորում էին հողի կտորներ՝ վրան հետքերով, և նույնիսկ աղբը հանվում խրճիթից):
Ուստի հին ժամանակներում մարդու իրական անունը սովորաբար հայտնի էր միայն ծնողներին և մի քանի մերձավոր մարդկանց։ Մնացած բոլորը նրան կոչում էին տոհմի անունով կամ մականունով, սովորաբար պաշտպանական բնույթի՝ Նեկրաս, Նեժդան, Նեժելան։ Նման մականունները պետք է «հիասթափեցնեին» հիվանդությունն ու մահը, ստիպեին նրանց «ավելի արժանավոր» ապրելու այլ տեղ փնտրել։
Դա արեցին ոչ միայն սլավոնները։

Օրինակ՝ թուրքական գեղեցիկ Յըլմազ անունը նշանակում է «մի բան, որը նույնիսկ շանը պետք չէ»։
Հեթանոսը, առանց քողի, պետք է ասեր «ես այսինչն եմ», քանի որ նա չէր կարող լիովին համոզված լինել, որ իր նոր ծանոթն արժանի է լիակատար վստահության գիտելիքին, որ նա ընդհանրապես մարդ է, և ոչ իմ ոգին: Սկզբում նա խուսափողականորեն պատասխանեց.
«Նրանք ինձ անվանում են ...» Եվ նույնիսկ ավելի լավ, նույնիսկ եթե դա ինքը չէր արտասանում, այլ մեկ ուրիշը: Բոլորը գիտեն, որ բարեկրթության կանոններով, այնուամենայնիվ, նախընտրելի է համարվում այդ երկուսը օտարներըմեկ ուրիշը ծանոթացան միմյանց հետ: Ահա թե որտեղից է առաջացել այս սովորույթը։

Հարսանիք

Հարսանիք - հին ժամանակներում յուրաքանչյուր մարդ իր մասին գիտեր հիմնականում որպես որոշակի տեսակի անդամ: Երեխաները պատկանում էին իրենց ծնողների ընտանիքին, սակայն աղջիկ-աղջիկը, ամուսնանալով, անցավ ամուսնու ընտանիք։ (Ահա թե ինչու են նրանք «ամուսնանում», այսինքն՝ թողնում են իրենց տեսակը, թողնում են այն:) Այստեղից էլ մեծ ուշադրություն է դարձվում հարսանիքներին, և ամուսնու ազգանունը վերցնելու սովորույթը, քանի որ ազգանունը նշան է. ընտանիք.

Այստեղից էլ ամուսնու ծնողներին «մամա» և «պապա» անվանելու սովորությունը, որն, ի դեպ, հաճախ շատ թանկ է տարեցների համար, թեև նրանք իրականում չեն կարողանում բացատրել, թե որտեղից է այս սովորույթը։ «Ես մտա ընտանիք» - և վերջ:

Հիմա մեզ համար պարզ է, թե ինչու է փեսան փորձում իր գրկում անպատճառ հարսնացուին տանել տան շեմից. չէ՞ որ շեմը աշխարհների սահմանն է, իսկ հարսնացուն՝ նախկինում «օտար» այս աշխարհում։ , պետք է վերածվի «նրա»...

Եւ ինչ Սպիտակ զգեստ? Երբեմն լսվում է, որ դա, ասում են, խորհրդանշում է հարսի մաքրությունն ու համեստությունը, բայց դա սխալ է։ Իրականում սպիտակը սգո գույնն է: Այո ճիշտ: Այս հզորությամբ սևը համեմատաբար վերջերս է հայտնվել: Սպիտակը, ըստ պատմաբանների և հոգեբանների, հնագույն ժամանակներից մարդկության համար եղել է Անցյալի գույն, Հիշողության և Մոռացության գույն:

Անհիշելի ժամանակներից Ռուսաստանում դրան նման նշանակություն են տվել։ Իսկ մյուսը՝ ողբալի հարսանեկան գույնը կարմիրն էր, սևը, ինչպես կոչվում էր նաև։ Այն վաղուց ներառված է հարսնացուների զգեստի մեջ։ Նույնիսկ ժողովրդական երգ կա՝ «Դու ինձ, մայրիկ, կարմիր սարաֆան»՝ դստեր երգը, ով չի ուզում իր տունը թողնել օտարներին՝ ամուսնանալ։ Այսպիսով, սպիտակ (կամ կարմիր-սպիտակ) զգեստը նախկին տեսակին «մահացած» աղջկա «ողբալի» զգեստն է։

Հիմա շղարշի մասին. Վերջերս այս բառը պարզապես նշանակում էր «շարֆ»։
Ոչ թե ներկայիս թափանցիկ մուսլինը, այլ իսկական հաստ շարֆ, որն օգտագործվում էր հարսի դեմքը ամուր ծածկելու համար։ Ի վերջո, ամուսնության համաձայնության պահից նա համարվում էր «մեռած», իսկ Մեռելների աշխարհի բնակիչները, որպես կանոն, անտեսանելի են ողջերի համար: Եվ հակառակը։ Ն.Վ.Գոգոլի «Viy»-ից պատահական չէ հայտնի արտահայտությունը.
«Բարձրացրո՛ւ կոպերս, չեմ տեսնում»: Այսպիսով, ոչ ոք չէր կարող տեսնել հարսին, և արգելքի խախտումը հանգեցրեց ամենատարբեր դժբախտությունների և նույնիսկ անժամանակ մահվան, քանի որ այս դեպքում սահմանը խախտվեց, և Մեռյալ աշխարհը «ներխուժեց» մեր մեջ՝ սպառնալով անկանխատեսելի հետևանքներով…

Նույն պատճառով երիտասարդները միմյանց ձեռքից բռնում էին բացառապես թաշկինակի միջով, ինչպես նաև հարսանիքի ողջ ընթացքում չէին ուտում և չէին խմում (գոնե հարսը). չէ՞ որ այդ պահին նրանք «ներս էին տարբեր աշխարհներ«Եվ միայն միևնույն աշխարհին պատկանող մարդիկ, ընդ որում՝ մեկ խմբի, միայն» իրենց «կարող են դիպչել միմյանց, և առավել եւս՝ միասին։
Մեր օրերում երիտասարդներին նույնպես խորհուրդ չի տրվում ջանասիրաբար վերաբերվել իրենց սեփական հարսանիքին, առավել եւս՝ խմել արբած ըմպելիքներ, բայց բոլորովին այլ պատճառով։ Նրանք շուտով պետք է դառնան մայր և հայր, բայց հարբած ամուսինները կարո՞ղ են լիարժեք երեխաներ ունենալ:

Հարկ է նշել ևս մեկ հետաքրքիր սովորույթ՝ կապված հարսի և փեսայի համատեղ ճաշի հետ.
Հին ժամանակներում Ռուսաստանում ասում էին. «Չեն ամուսնանում նրանց հետ, ում հետ միասին են ուտում»։ Թվում է, թե ինչ վատ բան կա, եթե տղան ու աղջիկը միասին աշխատեն կամ որսորդեն ու ուտեն նույն ամանից, ինչպես եղբայրն ու քույրը։

Ճիշտ - ինչպես եղբայրն ու քույրը: (ճաշը կիսելը մարդկանց դարձրեց «հարազատներ».
Եվ հարազատների միջև ամուսնությունները չէին խրախուսվում՝ կրկին սերունդների շահերից ելնելով ...
Ռուսական հարսանիքին հնչեցին բազմաթիվ երգեր, ընդ որում՝ հիմնականում տխուր։
Հարսնացուի ծանր շղարշը հետզհետե ուռչում էր անկեղծ արցունքներից, նույնիսկ եթե աղջիկը հետևում էր իր սիրելիին։ Եվ այստեղ խոսքը հին ժամանակներում ամուսնացած լինելու դժվարությունների մեջ չէ, ավելի ճիշտ՝ ոչ միայն նրանց մեջ։
Հարսնացուն թողել է ընտանիքը և անցել մեկ ուրիշի։ Ուստի նա լքեց նախորդ տեսակի հովանավոր ոգիները և իրեն վստահեց նորերին: Բայց պետք չէ անցյալին վիրավորել ու ջղայնացնել, անշնորհակալ տեսք ունենալ։

Այսպիսով, աղջիկը լաց եղավ՝ լսելով ցավալի երգեր և ամեն կերպ փորձում էր ցույց տալ իր նվիրվածությունը ծնողական տուն, նախկին հարազատներն ու նրա գերբնական հովանավորները՝ մահացած նախնիները։

Հիշենք նաև «հյուսը՝ օրիորդական գեղեցկուհին».
Հեթանոսական ժամանակներից պահպանվել է նրան ընդմիշտ հրաժեշտ տալու և երիտասարդ կնոջը մեկի փոխարեն երկու հյուսելու սովորույթը, ընդ որում՝ թելերը դնելով մեկը մյուսի տակ, այլ ոչ թե վերևում։
Եթե ​​աղջիկը սիրելիի հետ փախչում էր ծնողների կամքին հակառակ (այդպիսի ամուսնություն էր կոչվում «ամուսնություն իր կամքին հակառակ», կամքը նկատի ուներ բացառապես ծնողը, և ոչ թե ինքը՝ հարսը (ինչպես երբեմն կարծում են. ), երիտասարդ ամուսինը կտրել է թանկագին աղջկա հյուսը և աղջկան առևանգելու փրկագնի հետ միասին նվիրել նորաստեղծ սկեսրոջն ու սկեսուրին։Եվ ամեն դեպքում։ ամուսնացած կիննա պետք է ծածկեր իր մազերը գլխազարդով կամ շարֆով (որպեսզի դրանցում պարունակվող «ուժը» չվնասի նոր ընտանիքին): Կնոջը «հիմարացնել», այսինքն՝ պոկել նրա գլխազարդը, նշանակում էր կախարդական վնաս հասցնել նրա ընտանիքին, ինքն իրեն վիրավորել և լուրջ անախորժություններ անել՝ տուգանք, եթե ոչ արյան վրեժ։ Եվ հարսանիքի փրկագինը կանչվեց Հին Ռուս«Վենո», և այս բառը կապված է «պսակ» և «թագ» բառերի հետ՝ աղջկա գլխազարդ։

Բնակարանամուտ

Բնակարանամերձ - նոր տան կառուցման սկիզբը կապված էր ծիսական գործողությունների համալիրի հետ՝ կանխելու չար ոգիների հնարավոր հակադրությունը: Շինհրապարակի համար ապահով տեղ ընտրելով՝ հաճախ սկզբում բաց են թողնում կովը և սպասում, որ նա պառկի գետնին։ Այս վայրը համարվում էր լավ վայր ապագա տան համար։
Մինչ ստորին գերանները դնելը, մետաղադրամը թաղվել է առջևի անկյան տակ՝ «հարստության համար», մետաղադրամի կողքին դրվել է խունկի կտոր՝ «սրբության համար»։
Տան կառուցումից հետո աքլորին կտրել են, չորս անկյուններին արյուն են շաղ տվել, կենդանուն թաղել են դռան տակ։

Նոր խրճիթ տեղափոխվելն ու այնտեղ կյանքի սկիզբը համարվում էր ամենավտանգավոր շրջանը։ Ենթադրվում էր, որ «չար ոգիներն իրենց ողջ ուժով կձգտեն խանգարել ապագա բարեկեցությանը։
Նրան խաբելու համար առաջինը տուն էր մտնում աքլորը կամ կատուն, որը պետք է իր վրա վերցներ չար ոգիների հնարավոր վտանգը։ Կենդանիների համար ընտանիքի մյուս բոլոր անդամները մտան սրբապատկերով և հացով՝ աղով։ Ենթադրվում էր, որ գիշերը նոր տուն տեղափոխվելն ավելի անվտանգ է, քանի որ չար ոգիները չէին ենթադրում, որ այս պահին մարդիկ կարող են տեղափոխվել տուն: ...
Առջևի անկյունում սրբապատկեր դնելով, ընտանիքի բոլոր անդամները մկրտվեցին դրա վրա: Հետո տանտիրուհին կտրեց հացի առաջին կտորն ու դրեց վառարանի տակ՝ «ողջունելով բրաունին։
Մինչև 19-րդ դարի կեսերը Ռուսաստանի շատ վայրերում պահպանվել և իրականացվել է մեկ այլ հնագույն ծես.
- հանելով շորերը, մինչև լուսաբաց տան տանտիրուհին մերկ շրջեց նոր խրճիթը և վճիռը արտասանեց.

Հեգին հավելյալ ուժ տալու համար կինը ստիպված եղավ երեք անգամ գլխիվայր շրջվել դարպասի մոտ՝ ասելով. «Թող ընտանիքն ու պտուղը շատանան նոր տանը»։
Բնակարանամուտից կարճ ժամանակ առաջ կամ տեղափոխվելուց անմիջապես հետո տերը բրաունին հրավիրում է նոր տեղ տեղափոխվել, նա հյուրասիրում է վառարանի տակ, դնում բաց պարկը կողքին (որպեսզի բրաունին այնտեղ մտնի) և հարցրեց. հետևել ընտանիքին.
Անասուններին նոր գոմի մեջ մտցնելով՝ տերը նրան ծանոթացրեց նաև բրաունիի հետ։ Հակառակ դեպքում ենթադրվում էր, որ խոշոր եղջերավոր անասունը նոր վայրում արմատ չի գցի։

Բերքահավաք

Բերքահավաքի շրջանը կապված էր ծեսերի ընդարձակ համալիրի հետ և կախարդական ծեսեր... Դրանք սահմանափակված չէին կոնկրետ ամսաթվով, այլ կախված էին հացահատիկի հասունացման ժամանակից: Կատարվեցին մատաղների արարողություններ՝ շնորհակալություն հայտնելու մայր հողին երկար սպասված բերքի համար։ Միջոցով կախարդական գործողություններԱրարողության մասնակիցները ձգտում էին վերականգնել երկրի պտղաբերությունը՝ ապահովելով հաջորդ տարվա բերքը։

Բացի այդ, արարողությունը գործնական նշանակություն ուներ. հնձվորներին անհրաժեշտ էր որոշակի դադար իրենց աշխատանքում։
Բերքահավաքի սկիզբը նշանավորվեց «առաջին խուրձի» հատուկ արարողությամբ։

Առաջին խուրձը, որը կոչվում է ծննդյան տղա, խայթել է ընտանիքի ամենատարեց կինը: Խուրճը կապում էին ժապավեններով, զարդարում ծաղիկներով, ապա դրվում առջեւի անկյունում գտնվող սրբապատկերների տակ։ Երբ բերքահավաքն ավարտվում էր, խուրձը կերակրում էին ընտանի կենդանիներին, իսկ հացահատիկի մի մասը թաքցնում էին մինչև հաջորդ ցանքը։ Մեկ տարի անց այս հատիկները լցվեցին առաջին բուռ հացահատիկի մեջ։
Քանի որ հացը հիմնականում կանայք էին հնձում, հիմնականում նրանց անունից երգեր էին երգվում։ Երգը օգնեց կազմակերպել ստեղծագործության ռիթմիկ տեմպը։ Բերքահավաքի երգի յուրաքանչյուր տող ավարտվում էր բարձր բացականչությամբ. «Ու» գնա «Գու»
Ժամանակն է, մայրիկ, բերքահավաքի
Օ,, և հասկը լցվել է - Ի՞նչ:
Բշտիկները լցված են
Ժամանակն է, մայրիկ, դուստր ժամադրության, Ou!
Օ, և ձայնը փոխվեց.
Նրանք փորձում էին հնարավորինս արագ ավարտել բերքահավաքը, մինչև (հացահատիկը քանդվում էր։ Հետևաբար, նրանք հաճախ հացն ավարտում էին «աշխարհին փչում ենք» «դուրս գալով» մի դաշտ։ Մաքրման (համատեղ աշխատանքի) ճանապարհին և հետ։ տանը, նրանք երգեցին հատուկ երգեր, որոնցում նրանք դիմում էին հացահատիկին.
Երբ նրանք ավարտեցին արտի բերքահավաքը, նրանք շնորհակալություն հայտնեցին երկրին և խնդրեցին նրան փոխանցել իր ուժի մի մասը։
Բերքահավաքի ավարտն ուղեկցվում էր «այծին գրկելու» հատուկ ծեսով։ Ավագ հնձվորը թողեց չհավաքած ականջների մի փոքր կլոր տարածք, խոտը խնամքով կտրված էր դրա շուրջը և ներսից, մնացած ականջները կապեցին վերևում:
Այսպիսով, պարզվեց մի փոքրիկ խրճիթ, որը կոչվում է «այծ»:
Խրճիթի մեջտեղում դրված էր աղ ցանած մի կտոր հաց՝ մորը նվեր բերեցին՝ հող։ Ապա բոլոր ներկաները կարդացին աղոթք՝ շնորհակալություն հայտնելով Աստծուն բերքահավաքը հաջողությամբ ավարտելու համար։
Դրանից հետո սկսվեց գուշակությունը. ավագ հնձվորը մեջքով դեպի «այծը» նստեց գետնին, և նրա շուրջը մանգաղներ էին ծալվում։ Մեկ մանգաղը ձեռքին առնելով՝ հնձվորը դրանք նետեց նրա գլխին։ Եթե ​​ընկնելու ժամանակ մանգաղը խրվում էր գետնին, ապա դա համարվում էր անբարյացակամ նախանշան։ Եթե ​​մանգաղն ընկել է կամ հայտնվել այծի մոտ, ապա նրա տիրուհուն երկար կյանք են կանխատեսել։

Երբ բոլոր արտերը հնձեցին, նրանք կատարեցին ամուսնական մանգաղի արարողությունը։
Հնձվորները մանգաղին շնորհակալություն հայտնեցին, որ օգնել է հաց հավաքել ու ձեռքը չկտրել։
Յուրաքանչյուր դաշտի վրա մի փունջ ականջ էր մնում չսեղմված, այն կոչվում էր հնձող մորուք և նախատեսված էր քրիստոնյա սրբերից մեկի՝ Եղիա մարգարեի (Պերուն), Նիկոլայ Հրաշագործի կամ Եգորիի համար:

Դրա համար ցողունները պտտվում էին պտույտով, իսկ ականջները տրորում էին գետնին։ Հետո վրան դրեցին աղով ցողված մի կտոր հաց։
Ենթադրվում էր, որ դաշտում մնացած մորուքի մեջ պահպանվել է հացահատիկի բերրի ուժը, փորձել են հողին տալ, որպեսզի հաջորդ տարի ապահովեն հողի բերրիությունը։
Երկիրը չվիրավորելու համար նրանք միշտ լուռ հնձում էին վերջին խուրձը, հետո, առանց բառ արտասանելու, տանում էին տուն։ Կախարդական ուժը վերագրվում էր այս խուրձին: Դոժինի խուրձը տուն բերելով՝ տանտիրուհին վճիռը արտասանեց.
Թռիր, թռիր, դուրս արի,

Սեփականատերը եկավ տուն։
Շերեփ հացահատիկ Պահվում է ամբողջ տարին:

Caroling

Caroling - Caroling ծեսի ծագումը գալիս է հին ժամանակներից: Նույնիսկ հեթանոսական ժամանակներում, տարին մի քանի անգամ, սլավոնները կախարդում էին չար ոգիներ:
Քրիստոնեության ընդունմամբ արարողությունը համընկավ Սուրբ Ծննդյան տոնի հետ: Այն բաղկացած էր նրանից, որ ստրկատիրական խմբերը, որոնք հիմնականում բաղկացած էին դեռահասներից, գնում էին իրենց տները։ Յուրաքանչյուր խումբ կրում էր վեց կամ ութ թևանի աստղ՝ սոսնձված արծաթափայլ թղթից: Երբեմն աստղը փորում էին, իսկ ներսում մոմ էին վառում։ Մթության մեջ շողացող աստղը կարծես լողում էր փողոցով:

Գլամուրները կանգ առան պատուհանների տակ, մտան տներ և տերերից թույլտվություն խնդրեցին երգեր երգելու համար։ Որպես կանոն, յուրաքանչյուր տանը հավատացյալներին դիմավորում էին սրտանց ու հյուրընկալ, նախօրոք պատրաստում ուտելիք ու նվերներ։

Երբ նրանք ավարտեցին երգը, երկրպագուները որպես նվեր ստացան հատուկ ծիսական թխվածքաբլիթներ, խմորից թխված ընտանի կենդանիների արձանիկներ, ուտելիքներ, երբեմն նաև փող։
Մի քանի տներով շրջելուց հետո ստրուկները հավաքվեցին նախապես նշանակված խրճիթում և կազմակերպեցին ընդհանուր խնջույք: Բերված բոլոր նվերներն ու սնունդը բաժանվեցին մասնակիցների միջև։

Սգո ծես

Հուղարկավորության ծեսը. հուղարկավորության ամենապարզ ծեսը հետևյալն է. «Եթե որևէ մեկը մահանա, նրանք կկծեն նրան, իսկ հետո ես կգողանամ մեծ կրակ (հատուկ խարույկ, «գողանալ» (մեր աշխարհից դրված առարկաներ գողանալը) ուղղանկյունի տեսքով, ուսերի բարձրությամբ 1 դոմինոյի համար անհրաժեշտ է քաշով 10 անգամ ավելի վառելափայտ վերցնել։

Վառելափայտը պետք է լինի կաղնու կամ կեչի: Դոմովինան պատրաստվում է նավակի, նավակի և այլնի տեսքով։ Ընդ որում, նավակի աղեղը տեղադրված է մայրամուտին։ Հուղարկավորության համար ամենահարմար օրը ուրբաթն է՝ Մոկոշի օրը։ Հանգուցյալին հագցնում են ամբողջ սպիտակ հագուստը, ծածկում սպիտակ վերմակով, դնում դոմինա միլոդարի մեջ և հիշատակի սնունդ։ Կաթսան դրվում է հանգուցյալի ոտքերի մոտ։

Վյատիչիում հանգուցյալը պետք է պառկի գլուխը դեպի արևմուտք) և պառկեցնի այն և այրի հանգուցյալին գողոնի վրա (երեցը կամ քահանան կրակ է արձակում, մերկանալով մինչև գոտկատեղը և մեջքով կանգնելով դեպի գողոնը։ մայրամուտը, գողոնի ներսը լցված է դյուրավառ ծղոտով և ճյուղերով:
Կրակը վառելուց հետո կարդում են թաղման աղոթքը։

Աղոթքի վերջում բոլորը լռում են, մինչև բոցի հսկայական սյունը բարձրանա դեպի երկինք, նշան, որ հանգուցյալը բարձրացել է Սվարգա), և դրանից հետո ոսկորներ հավաքելով (օրինակ, Սևերյանների համար դա սովորական էր. ոչ թե ոսկորներ հավաքելու, այլ գագաթին մի փոքրիկ բլուր լցնելու համար, որտեղ կազմակերպվել էր հուղարկավորությունը։

Թաղման խնջույքի մասնակիցները վերևից նետելով զենքեր և միլոդարներ՝ ցրվեցին, որպեսզի իրենց սաղավարտները լցնեն հողով և լցնեն մի մեծ գերեզմանաքար, սուդինուի մեջ դրեցին մալա (կավե աման) և դրեցին այն սյան վրա (փոքր թաղման խրճիթում): «հավի ոտքերի վրա») հետքերով (գյուղից մայրամուտ տանող ճանապարհին), ոզնին, որպեսզի ստեղծի Վյատիչնը նույնիսկ հիմա (գերեզմանի վրա «հավի ոտքերի վրա» խրճիթներ դնելու սովորույթը պահպանվել է Կալուգայի մարզում մինչև 30-ական թվականները։ XX դար)»:

Մահացածների պատվին ծեսեր - շատ սլավոնական երկրներում դեռևս պահպանվել են մահացածների պատվին տոների հետքերը: Ժողովուրդը լուսադեմին գնում է 1 Սուհենյա (Մարտա) գերեզմանատները և այնտեղ մատաղ են անում հանգուցյալներին։ Օրը կոչվում է «Նավի օր» և նվիրված է նաև Մորենային։ Ընդհանրապես, մահացածների պատվին ցանկացած արարողություն ունի իր անունը՝ Տրիզնա:

Մահացածների տոնը նրանց նվիրված տոն է: Ժամանակի ընթացքում սլավոնական Տրիզնան վերածվեց հիշատակի: Տրիզնան նախկինում մի ամբողջ ծիսակարգ էր՝ թաղման վայր են բերում թխվածքաբլիթներ, կարկանդակներ, գունավոր ձվեր, գինի, ոգեկոչում մահացածներին։ Միևնույն ժամանակ, սովորաբար կանայք և աղջիկները ողբում են. Լացը սովորաբար կոչվում է լաց հանգուցյալի համար, բայց ոչ լուռ, ոչ պարզ հիստերիկ նոպա, որը թույլ է տալիս արցունքների կորուստ, հաճախ առանց ձայնի, կամ ուղեկցվում է լացով և ժամանակի վրա հիմնված հառաչանքներով: Ո՛չ, սա կորստի, զրկանքների տխուր երգ է, որով հեղինակը, ինքը զոհ կամ զրկանք է կրել։

Նման ողբի հեղինակը, հանգուցյալ ազգականի մասին այրող արցունքներ թափելով և չկարողանալով զսպել հուզական տագնապը, ընկնում է գերեզմանի վրա, որտեղ թաքնված է մոխիրը, կամ հարվածելով կրծքին, արտասվում է՝ ժողովրդական երգերի տեսքով արտահայտելով. այն խոսքը, որ նա ասաց ամբողջ հոգով, իմ սրտի խորքից, հաճախ խորապես զգացմունքային, երբեմն նույնիսկ ժողովրդական լեգենդի խորը հետք:

Ողբից հետո կազմակերպվեց հոգեհանգստի արարողություն։ Կան նաև ժողովրդական թաղման խնջույքներ, որոնց ընթացքում հիշվում է ողջ ժողովուրդը: Ժամանակակից ժամանակներում ժողովուրդը նման խնջույք է կատարում Ռադունիցայում կամ Մեծ տոնին (Զատիկին): Երգերը, արտաքին տեսքը, ողբը ցնծում են հանգուցյալների հոգիները, և դրա համար օգտակար միտք կամ խորհուրդ են ներշնչում ողջերին։

Պրոֆեսիոնալ ծեսեր

Ծեսեր՝ կապված անձի կողմից որոշակի մասնագիտության ընտրության հետ: Նման ծեսերի ժամանակ հաշվի է առնվել, թե որ կաստայում (եթե օգտագործենք հնդկական հասկացություններ) մարդը կաշխատի՝ քշաթրիաներ (ռազմիկներ), բրահմաններ (քահանաներ, մոգեր) կամ վաիսյու (արհեստավորներ)։ Ավելին, եթե ռազմիկ կամ քահանա / կախարդ դառնալու ծեսերը շատ ավելի ներծծված էին միստիցիզմով և ինչ-որ աստվածային հաղորդակցության զգացումով, ապա արհեստավորների համար այս ծեսն ավելի շատ հիշեցնում էր հոկտեմբեր ամսվա ընդունումը (հանդիսավոր, բայց ոչ աստվածային):

Սա ոչ մի կերպ չի շեղում արհեստավորների աշխատանքը. պարզապես ռազմիկների գործողությունները նույնացվում էին քահանաների գործողությունների հետ։ Ինքը՝ ռազմիկը, երկաթ էր հագել՝ Սվարոգի կողմից դրախտից տրված կախարդական թալիսման, կրակի վրա շինված և արևի պես փայլող։ կռիվն ինքնին զոհաբերություն էր համարվում։ Այսպիսով, կարելի է ասել, որ մարտի մեկնող մարտիկը մարմնավորում էր Երկնային Սվարոգի և նրա որդիների՝ Սեմարգլի Կրակոտի, Արևային Դաժբոգի և Պերունի որոտ Աստծո զորությունը:

Քահանաների շրջանում ինիցիացիայի ծեսերը տարբերվում էին կախված նրանից, թե Աստվածներից որին է նվիրված մարդ։ Բայց, չնայած այն հանգամանքին, որ սլավոններն իրենց նվիրել են Դյուին, Ինդրային կամ Մարենային, արարողությունները միշտ տեղի են ունեցել պարկեշտորեն, քանի որ Գիշերը հենց օրվա մյուս կողմն է:

Մոգերի նախաձեռնությունները ավելի շատ հիշեցնում էին հյուսիսային շամանների բնության հրճվանքը, որի ընթացքում նրանք ստանում էին անհրաժեշտ գիտելիքներ և ուժ:
Զինվորական նվիրումը ամենից շատ նման էր չափանիշների անցնելուն. նրանք, ովքեր ցանկանում էին ռազմիկ դառնալ, պետք է ապացուցեին, որ արժանի են այս կոչմանը։
Հաճախ դա անտառում մի քանի օր գոյատևել է միայն մեկ դանակով. մենամարտ; թաքցնելու արվեստը կամ վերը նշված բոլորը: