11.09.2021

Max Müller enam sistem filsafat India. M Muller enam sistem filsafat India

Enam sistem filsafat India

Kata pengantar

Bukan tanpa kekhawatiran bahwa, di tahun-tahun kemunduran saya, saya memutuskan untuk menyajikan kepada rekan-rekan saya di tempat kerja dan kepada semua orang yang tertarik pada pengembangan pemikiran filosofis umat manusia, beberapa dari komentar tentang enam sistem filsafat India yang telah terkumpul di buku catatan saya selama bertahun-tahun. Pada awal tahun 1852 saya menerbitkan karya pertama saya tentang filsafat India di Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft. Tetapi pekerjaan lain, terutama pekerjaan menyiapkan edisi lengkap Rgveda dan komentar ekstensif tentangnya, mencegah saya pada waktu itu untuk melanjutkan pekerjaan yang disebutkan di atas tentang filsafat India, meskipun minat saya di dalamnya, sebagai bagian terpenting dari sastra India dan filsafat dunia, tidak pernah melemah. Ketertarikan ini dihidupkan kembali dengan semangat baru ketika saya menyelesaikan Kitab Suci dari Timur (jilid I dan XV), terjemahan saya atas Upanishad, sumber-sumber kuno filsafat India ini, dan terutama filsafat Vedanta, sistem di mana, dalam menurut saya, pemikiran manusia mencapai klimaksnya. Beberapa sistem filsafat India lainnya juga, dari waktu ke waktu, membangkitkan rasa ingin tahu para ilmuwan dan filsuf di Eropa dan Amerika; di India sendiri telah terjadi kebangkitan ilmu-ilmu filosofis dan teologis, meskipun tidak selalu ke arah yang benar; dan kebangkitan ini, jika hanya mengarah pada kerja sama yang lebih aktif antara para pemikir Eropa dan India, di masa depan dapat membawa konsekuensi yang sangat penting. Di bawah kondisi seperti itu, keinginan muncul dan berulang kali diungkapkan untuk publikasi yang lebih umum, tetapi mencakup eksposisi enam sistem di mana pemikiran filosofis India sepenuhnya direalisasikan.

Belakangan ini, karya luar biasa Profesor Deissen dan Garbe di Jerman dan Dr. Thiebaud di India telah memberikan dorongan baru bagi studi ini, yang penting tidak hanya bagi para sarjana Sanskerta berdasarkan profesinya, tetapi juga bagi semua orang yang ingin berkenalan dengannya. semua solusi untuk pertanyaan dunia abadi yang ditawarkan oleh ras manusia paling berbakat. . ”Penelitian semacam itu,” kata salah satu tokoh terkemuka, ”sekarang bukan hobi favorit beberapa spesialis, tetapi menarik bagi seluruh bangsa.” Karya Profesor Deissen tentang filsafat Vedanta (1883) dan terjemahannya atas Sutra Vedanta (1887); terjemahan berikutnya dari Sutra Sankhya oleh Profesor Garbe (1889), karyanya tentang filosofi Samkhya (1894), dan akhirnya terjemahan yang rajin dan paling berguna dari Sutra Vedanta oleh Dr. Thibaut dalam volume 34 dan 38 dari buku-buku suci of the East (1890 dan studi tentang dua sistem filosofi terpenting India kuno dan menempatkan nama-nama penulis karya-karya ini di peringkat pertama sarjana Sansekerta Eropa.

Dalam menerbitkan hasil studi saya sendiri tentang filsafat India, saya tidak terlalu memikirkan penjelasan baru tentang ketentuan masing-masing sistem - penjelasan yang dibuat dengan jelas dan menyeluruh oleh penulis terkenal dari sistem filosofi utama India - sebagai penjelasan yang lebih rinci tentang aktivitas filosofis orang India dari zaman kuno dan indikasi betapa eratnya tidak hanya agama, tetapi juga filosofi penduduk India terkait dengan karakter nasional mereka. Pandangan ini akhir-akhir ini secara mengagumkan didukung oleh Profesor Knight of St. Andrew.

Perkembangan pemikiran filosofis yang begitu kaya, seperti yang kita lihat dalam enam sistem filsafat, hanya dapat terjadi di negara seperti India, yang memiliki ciri-ciri fisik tertentu. V india kuno hampir tidak mungkin ada perjuangan keras untuk hidup. Alam dengan murah hati memberi orang-orang sarana penghidupan yang diperlukan, dan orang-orang yang memiliki sedikit kebutuhan dapat hidup di sana seperti burung-burung di hutan dan naik seperti mereka ke langit biru, ke sumber cahaya dan kebenaran abadi. Kekhawatiran apa lagi yang bisa dimiliki orang, yang, berlindung dari panas dan matahari tropis, mencari perlindungan di hutan rindang atau di gua-gua pegunungan, daripada memikirkan dunia tempat mereka muncul, saya tidak tahu bagaimana dan saya tidak 'tidak tahu mengapa? Di India kuno, karena kita mengetahuinya dari Veda, hampir tidak ada kehidupan politik, dan karena itu tidak ada perjuangan politik, tidak ada ambisi kota. Pada saat itu, masih belum ada ilmu pengetahuan atau seni yang dapat mengarahkan energi dari ras yang sangat berbakat ini. Kami, dihancurkan oleh berita surat kabar, laporan parlemen, penemuan harian dan diskusi tentang mereka, hampir tidak memiliki waktu luang untuk berurusan dengan pertanyaan metafisik dan agama; sebaliknya, pertanyaan-pertanyaan ini hampir merupakan satu-satunya subjek di mana penduduk kuno India dapat mencurahkan energi mentalnya. Kehidupan di hutan bukanlah suatu kemustahilan dalam iklim hangat India, dan tanpa adanya sarana komunikasi yang paling primitif, apa yang dapat dilakukan oleh para anggota pemukiman kecil yang tersebar di seluruh negeri selain mengungkapkan keajaiban alam semesta, yang merupakan awal dari semua filsafat? Ambisi sastra hampir tidak mungkin ada pada saat seni menulis itu sendiri belum dikenal, ketika tidak ada sastra lain selain lisan dan tersimpan dalam ingatan, berkembang hingga batas ekstrim dan hampir luar biasa berkat disiplin yang tekun dan berkembang. Pada saat orang masih tidak bisa memikirkan persetujuan publik atau keuntungan pribadi, mereka lebih memikirkan kebenaran - dan ini menjelaskan karakter filosofi mereka yang sepenuhnya independen dan jujur.

Saya telah lama berharap untuk mengenal lebih dekat orang-orang sezaman saya dengan hasil-hasil filsafat nasional India, membangkitkan simpati mereka, jika mungkin, atas upaya jujur filsafat ini untuk menjelaskan masalah-masalah yang tidak jelas tentang keberadaan dunia objektif dan roh subjektif, pengetahuan tentang dunia yang, bagaimanapun juga, merupakan satu-satunya bukti keberadaan dunia objektif. Prinsip masing-masing dari enam sistem filsafat India sekarang sudah dikenal atau tersedia dengan baik—saya akan mengatakan lebih mudah diakses daripada prinsip-prinsip para filsuf besar Yunani atau Eropa modern. Pendapat para pencipta enam aliran utama filsafat India telah sampai kepada kami dalam bentuk kata kata mutiara singkat, atau sutra, sehingga ada sedikit keraguan tentang posisi yang ditempati oleh masing-masing filsuf ini di arena pemikiran yang besar. Kita tahu betapa banyak tenaga yang telah dikeluarkan, dan masih terus dikeluarkan, untuk menentukan secara tepat pandangan Plato dan Aristoteles, dan bahkan pandangan Kant dan Hegel, tentang pertanyaan terpenting dari sistem filosofis mereka. Bahkan berkenaan dengan para filosof yang masih hidup, sering kali ada keraguan tentang nilai yang tepat pernyataan mereka tentang apakah mereka materialis atau idealis, monis atau dualis, teis atau ateis. Para filosof Hindu jarang meninggalkan kita dalam keraguan tentang hal-hal penting seperti itu, dan mereka tidak pernah membiarkan ambiguitas, tidak pernah mencoba menyembunyikan pendapat mereka karena kemungkinan ketidakpopuleran mereka. Kapila, misalnya, pencipta atau pahlawan filsafat Samkhya, secara eksplisit mengakui bahwa sistemnya adalah ateis (anishvara), tanpa Tuhan yang aktif dan bertindak, dan meskipun demikian, orang-orang sezamannya mengakui sistemnya sebagai sistem yang sah, karena secara konsisten logis dan diperbolehkan. , bahkan menuntut, beberapa kekuatan transendental dan tak terlihat - yang disebut purusha. Tanpa purusha tidak akan ada evolusi prakriti(materi primitif), tidak akan ada dunia objektif, tidak akan ada realitas para perenung, yaitu purusha(Roh). Nama kami begitu kuat sehingga para pembuat sistem yang tampaknya tidak mengizinkan Tuhan yang aktif tetap menghindari nama ateis - apalagi, mereka mencoba menyelundupkan Tuhan yang aktif ini ke dalam sistem mereka hanya untuk menghindari tuduhan ateisme yang tidak menyenangkan. Ini mengarah pada ambiguitas filosofis, jika bukan ketidakjujuran, dan sering kali menghalangi pengakuan akan Tuhan yang bebas dari semua belenggu tindakan dan kepribadian manusia, namun diberkahi dengan kebijaksanaan, kekuatan, dan kehendak. Secara filosofis, tidak ada teori perkembangan, kuno atau baru (dalam bahasa Sansekerta parina), tidak dapat mengakui pencipta atau penguasa dunia, dan oleh karena itu filsafat Sankhya mengakui dirinya tanpa rasa takut sebagai anishvara, yaitu, tidak bertuhan, meninggalkan filsafat lain - yoga (yoga) untuk menemukan dalam sistem Sankhya lama tempat bagi Ishvara, yaitu, Tuhan pribadi. Hal yang paling aneh adalah bahwa seorang filsuf seperti Shankara adalah monis yang paling gigih, dan pembela Brahma sebagai penyebab segalanya dijelaskan oleh seorang penyembah berhala, karena ia melihat dalam berhala, terlepas dari semua jijik mereka, simbol-simbol Ilahi, berguna, menurutnya, bagi orang-orang bodoh, bahkan jika yang terakhir ini tidak mengerti apa yang ada di balik berhala, apa arti sebenarnya dari mereka.

Sebuah Pengantar Enam Sistem Filsafat India.

V.Veretnov

Pernahkah Anda bertanya-tanya?
Mengapa, akhir-akhir ini, semakin banyak orang kita memilih cara timur, dan khususnya cara India mencari makna hidup, menyingkirkan penderitaan dan mencapai kebahagiaan?
Sejauh mana keputusan seperti itu dibenarkan dan dibuat secara sadar, dan bagaimana mereka cocok dengan yang dominan Kristen dalam masyarakat kita: Ortodoks, dan belakangan ini, berkembang pesat dengan ideologi Protestan?
Siapa yang memilih yang mana dari enam sistem filsafat India: Vedanta, Purva Minansu, Sankhya, Yoga, Nyaya dan Vaisheshika, dan mengapa?
Mungkinkah menyatukan konsep filosofis Kristen dan India secara harmonis untuk mencapai melampaui kesadaran dalam masyarakat, seorang individu?

Orang-orang kami telah mengajukan pertanyaan serupa selama bertahun-tahun dan belum menemukan jawaban yang lengkap. Pelajaran kecil kami adalah salah satu upaya untuk maju di jalan menuju kebenaran para pencari yang tak kenal lelah.

Beberapa pencari ingin mengabdikan diri mereka secara eksklusif untuk pengetahuan diri spiritual, yang lain ingin menggabungkan kemakmuran spiritual dan material-sosial.

Dalam literatur filosofis dan agama, liputan masalah fitur enam sistem filsafat India dapat ditemukan baik dalam karya ilmuwan dalam negeri M. Ladoga, D. Andreev, N. Isaev, V. Lysenko, S. Burmirstrov, dan peneliti asing M. Muller, S. Chatterjee , D. Datta, termasuk ilmuwan India Maharishi Mahesh Yogi, A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada dan banyak lainnya.
Pada saat yang sama, pertimbangan dan perbandingan enam sistem pendekatan filsafat Kristen India untuk mencapai kesadaran super dalam konteks pertanyaan yang kami ajukan dalam pendahuluan ditemukan dalam karya-karya unik akhir abad ke-19 oleh Mitrofan Ladoga dan Max Muller.
Salah satu hipotesis meningkatnya minat terhadap enam sistem filsafat India, baik di negara kita maupun di Barat, para ahli menyebut fenomena sejarah, budaya, dan demografi India. Filsuf domestik dan Barat mencatat fakta bahwa perkembangan filsafat di India untuk waktu yang lama karena kurangnya literatur terjadi secara mnemonik, yaitu. sutra, upanishad, himne, dan teks filosofis lainnya diceritakan kembali di sekolah dari guru ke siswa. Keadaan ini membuat sulit untuk secara andal menentukan usia setiap sistem filsafat India.
Selain itu, banyak penulis teks kitab suci dan komentarnya menganggap diri mereka hanya sebagai mata rantai dalam urutan tak berujung dari penciptaan setiap sistem yang turun ke zaman kita. Biasanya, siswa berbakat tinggal dan melanjutkan di ashram (analogi tempat pertapa yang umum di negara kita, seperti Optina Hermitage) untuk mengeksplorasi diri mereka sendiri (roh, jiwa, tubuh, pikiran, pikiran, bahasa, dll.), alam sekitar, dewa tertinggi - Tuhan, menggeneralisasi kemudian pengetahuan ini diteruskan ke siswa sekolah mereka. Jika filsafat Barat terbagi menjadi idealisme dan materialisme, teisme dan ateisme dalam masalah tradisional penciptaan dunia, mekanisme perkembangan, cara mengetahui, maka filsafat India berkembang terutama sejalan dengan tradisi teistik idealis, yang mengizinkan agama dan filsafat untuk tidak konflik, melainkan untuk tumbuh dan berkembang bersama, saling mendukung. Dalam keadilan, harus dikatakan bahwa filsafat India dalam berbagai sistem telah menggunakan alat-alat materialis, seperti keberangkatan dari monisme dan penggunaan dualisme. Di sisi lain, untuk filsafat India ada gagasan umum untuk keenam sistemnya, yang akan dibahas di bawah.
Filsafat India telah berkembang terus menerus sejak zaman dahulu, tanpa belokan tajam, serupa dengan yang dialami oleh filsafat Barat, yang sering mengubah arah perkembangannya. Dokumen tertua, dan saat ini dianggap suci, terkandung dalam Veda (sebelum 1500 SM). Hampir semua literatur tentang filsafat India ditulis dalam bahasa para pecinta seni dan ilmuwan - dalam bahasa Sansekerta. Karena sebagian besar perubahan dalam filsafat India terkait dengan mengomentari teks-teks utama yang diakui dan diakui, para sarjana filsafat Eropa kuno percaya bahwa filsafat India harus didefinisikan sebagai filsafat prasejarah, sementara dalam kenyataannya perkembangannya sejajar dengan perkembangan filsafat Barat, meskipun dalam bentuk lain. Seperti filsafat Eropa sebelum abad ke-17, filsafat India juga terutama berurusan dengan masalah agama, tetapi lebih memperhatikan refleksi pada pengetahuan transenden. Karena umat Hindu percaya pada keabadian proses dunia yang diperbarui secara siklis, mereka belum menciptakan filosofi sejarah yang tepat. Estetika dan doktrin masyarakat dan negara adalah ilmu khusus mereka yang terpisah. Dalam perkembangan sejarahnya, filsafat India terbagi menjadi tiga periode:
1. Periode Veda (1500-500 SM),
2. klasik, atau Brahmana-Buddha (500 SM - 1000 M) dan
3. periode pascaklasik atau Hindu (sejak 1000).
Enam sistem filsafat India dan pengarangnya

1. Mimamsa ("penjelasan" teks Veda tentang pengorbanan) berkaitan dengan penjelasan ritual, tetapi dalam metodenya dapat dikaitkan dengan sistem pluralistik ateistik,
2. Vedanta (penyelesaian Veda) dalam Brahma Sutra, berdasarkan Upanishad dan Bhagavad Gita, mengajarkan tentang munculnya dunia dari Brahma; jiwa individu melalui pengetahuan atau cinta Tuhan - bhakti - mencapai keselamatan, mencapai kesatuan dengan Tuhan, tanpa menyatu dengan-Nya. Di bawah pengaruh idealisme filsafat Buddhis akhir, Shankara (sekitar 800) memberikan teks-teks interpretasi baru, yang menganggap ajaran sebelumnya tentang transformasi nyata Brahma hanya sebagai tingkat kebenaran terendah, sebagai penampakan kebenaran; pada kenyataannya, semua keragaman adalah ilusi (maya), jiwa individu identik dengan Brahma yang tidak berubah.
3. Sankhya ("penimbangan yang masuk akal", atau "penjumlahan") mengajarkan pluralisme ateistik: substansi pertama hanya tampaknya berhubungan dengan sejenis roh-jiwa; mengatasi ilusi ini menjamin pembebasan,
4. Yoga (ketegangan, latihan) adalah praktik kontemplasi; Samkhya berfungsi sebagai dasar teoretisnya, tetapi juga mengakui Tuhan yang berpribadi.
5. Nyaya (aturan, logika) - doktrin bentuk-bentuk berpikir, yang mengembangkan silogisme lima istilah.
6. Sistem filsafat keenam adalah Vaisheshika, yang berusaha membedakan antara segala sesuatu yang menentang kita di dunia luar dan dalam. Vaisheshika mengembangkan doktrin kategori dan atomisme; menjadi teistik, dia melihat pembebasan manusia dalam pemisahan jiwa dari segala sesuatu yang material dan transformasinya menjadi organ pemikiran.
Masing-masing dari enam sistem ini memiliki pendirinya. Para filosof tersebut adalah:
1. Badarayana, juga disebut Vyasa Dvapayana atau Krishna Dvapayana, yang diduga sebagai penulis Sutra Brahma, juga disebut Sutra Uttara Mimansa atau Sutra Vyasa.
2. Jaimini, penulis Sutra Purva Mimamsa.
3. Kapila, penulis Sutra Sankhya.
4. Patanjali, juga disebut Shesha atau Panin, penulis Yoga Sutra.
5. Kanada, juga disebut Kanabhug, Kanabhakshaka atau Uluk, penulis Sutra Vaisesika.
6. Gotama (Gautama), juga disebut Akshapada, penulis Sutra Nyaya.
Ide-ide filosofis umum filsafat India seperti bahasa umum Sansekerta atau udara, yang diserap oleh setiap orang yang berpikir yang menyukai filsafat.
1. Metepsychosis-samsara
Ini adalah gagasan umum yang paling terkenal tentang perpindahan jiwa. Pada saat yang sama, jiwa manusia, tergantung pada indikator karma keseimbangan perbuatan baik dan jahat, jiwa berpindah ke seseorang dengan status mental dan sosial yang berbeda, atau menjadi binatang, atau menjadi tumbuhan.
2. Keabadian jiwa
Keabadian jiwa adalah ide yang umum dan diterima oleh orang Hindu sehingga
Tidak ada argumen yang diperlukan. Kecuali pengikut Brihaspati, yang menolak kehidupan di masa depan, semua aliran lain mengakui keabadian dan keabadian jiwa.
3. Pesimisme
Perlu dicatat bahwa pesimisme ini berbeda dengan gagasan kita tentang pesimisme. Itu masih lebih dekat dengan realisme, dan perhatian orang India yang meningkat pada penderitaan yang terjadi dalam hidup kita dan cara-cara untuk menghilangkannya.
4. karma
Kepercayaan pada karma sebagai aktivitas pikiran, perkataan dan perbuatan yang berkelanjutan telah ada di segala zaman. Semua perbuatan - baik dan jahat - harus berbuah - ini adalah posisi yang tidak diragukan lagi oleh umat Hindu.
5. Infalibilitas Veda
Wewenang Weda sebagai pengetahuan sejati bagi semua filosof India sangat penting. Dua jenis pengetahuan diwakili dalam shruti dan smriti (wahyu dan tradisi).
6.Tiga Hun
Teori tiga Hun dikenal oleh semua filsuf India sebagai sifat yang memberi dorongan pada segala sesuatu di alam. Dalam arti yang lebih umum, mereka dapat direpresentasikan sebagai antitesis tesis dan sesuatu yang lain di antaranya. Dalam filsafat Sankhya, ada tiga macam:
A) perilaku yang baik, yang disebut kebajikan
B) perilaku acuh tak acuh - gairah, kemarahan, keserakahan, sombong, kekerasan, ketidakpuasan, kekasaran, dimanifestasikan dalam perubahan ekspresi wajah.
C) Kegilaan, mabuk, kemalasan, nihilisme, nafsu, kenajisan, disebut perilaku buruk.
Dalam penelitian filosofis mereka, orang India melihat tujuan utama untuk mendapatkan kebahagiaan dan menyingkirkan penderitaan melalui pemahaman kebenaran, pengetahuan sejati. Mereka membedakan enam jenis pemahaman kebenaran (pramas): persepsi, kesimpulan, wahyu, perbandingan, asumsi, non-eksistensi.
Struktur manusia yang dipelajari oleh para filsuf dalam enam sistem filsafat India menarik. Seseorang terdiri dari beberapa elemen - tubuh, jiwa, roh, pikiran (pikiran) masyarakat. Sistem yang berbeda memberikan sifat yang berbeda pada setiap elemen seseorang. Dalam sistem yang berbeda, mereka memainkan peran tertentu dalam hubungan internal dan eksternal. Prasyarat untuk menyoroti sifat-sifat satu atau lain elemen adalah pengakuan dari semangat bersama dalam diri kita - purusha, dewa pribadi - atman, dewa tertinggi - brahman, alam - prakriti.
Banyak orang kita menyukai esoterisme, teosofi, beberapa praktik spiritual India, seperti yoga, membenarkan pilihan mereka dan kemudian terlibat di dalamnya dengan sensasi psikofisiologis mereka. Sebuah alternatif untuk pendekatan ini bisa menjadi studi teoretis dari enam sistem filsafat India dan kemudian pilihan yang lebih sadar dan pengujian untuk diri sendiri dalam praktik.
Sebagai kesimpulan, perlu dicatat bahwa enam sistem filsafat India memiliki potensi pengetahuan sejati yang kuat untuk memecahkan masalah mendesak seseorang, keluarga, perusahaan, masyarakat, negara bagian, ekologi, yang sayangnya tidak disadari dan tidak dikembangkan lebih lanjut. dikembangkan oleh semua peneliti yang tertarik. Selain itu, studi yang lebih rinci tentang enam sistem filsafat India akan memungkinkan kita untuk membentuk model penyatuan kepentingan rakyat yang harmonis berdasarkan pada mereka. beda agama, keyakinan filosofis untuk pelestarian perdamaian dan pembangunan berkelanjutan peradaban manusia.

Literatur:

1. A.Ch. Braktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad Gita Seperti Apa Adanya" - edisi ke-3 - M.: Bhaktivedanta Book Trust -2005 - 815s.
2. Max Muller Enam sistem filsafat India - M.: Almamater - 2009 - 431s.
3. Ladoga M. Superkesadaran dan cara-cara untuk mencapainya - M.: Teologi - 2001 - 834s.
4. Filsafat India, enam sistem filsafat India, wikipedia - mode akses http://ru.wikipedia.org/wiki

Halo pembaca yang budiman! Selamat datang di blog!

Filsafat India Kuno - secara singkat, hal yang paling penting. Ini adalah utas lain dalam serangkaian posting. tentang dasar-dasar filsafat. Pada artikel sebelumnya, kami mengulas . Seperti yang telah disebutkan, ilmu filsafat muncul secara bersamaan di berbagai belahan dunia - di Yunani kuno dan di India Kuno dan Cina sekitar abad ke-7-6. SM. Seringkali filosofi India kuno dan Cina kuno dianggap bersama, karena mereka sangat terkait dan memiliki pengaruh besar satu sama lain. Tapi tetap saja, saya mengusulkan untuk mempertimbangkan sejarah filsafat Tiongkok Kuno di artikel berikutnya.

Periode Veda dari filsafat India

Filosofi India kuno didasarkan pada teks-teks yang terkandung dalam Veda, yang ditulis dalam bahasa paling kuno - Sansekerta. Mereka terdiri dari beberapa koleksi yang ditulis dalam bentuk himne. Diyakini bahwa Weda disusun selama ribuan tahun. Weda digunakan untuk pemujaan.

Teks filosofis pertama India adalah Upanishad (akhir milenium ke-2 SM). Upanishad adalah interpretasi dari Veda.

Upanishad

Upanishad membentuk tema filosofis utama India: gagasan tentang Tuhan yang tak terbatas dan satu, doktrin kelahiran kembali dan karma. Tuhan Yang Esa adalah Brahman yang tidak berwujud. Manifestasinya - Atman - adalah "Aku" batiniah yang abadi. Atman identik dengan jiwa manusia. Tujuan jiwa manusia (tujuan individu Atman) adalah untuk melebur dengan dunia Atman (jiwa dunia). Seseorang yang hidup dalam kecerobohan dan ketidakmurnian tidak akan dapat mencapai keadaan seperti itu dan akan memasuki siklus kelahiran kembali sesuai dengan hasil gabungan dari kata-kata, pikiran dan perbuatannya, menurut hukum karma.

Upanishad adalah risalah India kuno yang bersifat filosofis dan religius dalam filsafat. Yang tertua dari mereka berasal dari abad ke-8 SM. Upanishad mengungkapkan esensi utama dari Veda, itulah sebabnya mereka juga disebut Vedanta.

Di dalamnya, Veda telah menerima perkembangan terbesar. Gagasan tentang koneksi segala sesuatu dengan segalanya, tema ruang dan manusia, pencarian koneksi, semua ini tercermin di dalamnya. Dasar dari segala sesuatu yang ada di dalamnya adalah Brahman yang tidak dapat diungkapkan, sebagai prinsip kosmik, impersonal dan dasar dari seluruh dunia. Poin sentral lainnya adalah gagasan tentang identitas manusia dengan Brahman, tentang karma sebagai hukum tindakan dan samsara seperti lingkaran penderitaan yang harus diatasi seseorang.

Sekolah filosofis (sistem) India kuno

DENGAN abad ke-6 SM waktu sekolah filsafat klasik (sistem) dimulai. Membedakan sekolah ortodoks(menganggap Weda satu-satunya sumber Wahyu) dan sekolah yang tidak ortodoks(mereka tidak mengakui Veda sebagai satu-satunya sumber pengetahuan yang otoritatif).

Jainisme dan Buddhisme disebut sebagai sekolah yang tidak ortodoks. Yoga dan Samkhya, Vaisheshika dan Nyaya, Vedanta dan Mimamsa Ini adalah enam aliran ortodoks. Saya mendaftarkan mereka berpasangan karena mereka ramah pasangan.

Sekolah yang tidak ortodoks

Jainisme

Jainisme didasarkan pada tradisi pertapaan (abad ke-6 SM). Dasar dari sistem ini adalah kepribadian dan terdiri dari dua prinsip - material dan spiritual. Karma mengikat mereka bersama.

Gagasan tentang kelahiran kembali jiwa dan karma membawa Jain ke gagasan bahwa semua kehidupan di Bumi memiliki jiwa - tumbuhan, hewan, dan serangga. Jainisme mengajarkan kehidupan seperti itu agar tidak membahayakan semua kehidupan di Bumi.

agama buddha

Agama Buddha muncul pada pertengahan milenium pertama SM. Penciptanya Gautama, seorang pangeran dari India, yang kemudian mendapat nama Buddha, yang artinya terbangun dalam terjemahan. Dia mengembangkan konsep cara untuk menyingkirkan penderitaan. Ini harus menjadi tujuan utama kehidupan seseorang yang ingin mendapatkan pembebasan dan melampaui batas samsara, siklus penderitaan dan kesakitan.

Untuk keluar dari lingkaran penderitaan (untuk memasuki nirwana), seseorang harus mengamati 5 perintah (Wikipedia) dan terlibat dalam meditasi, yang menenangkan pikiran dan membuat pikiran seseorang lebih jernih dan tidak tunduk pada keinginan. Lenyapnya keinginan mengarah pada pembebasan dan pembebasan dari siklus penderitaan.

Sekolah Ortodoks

Wedanta

Vedanta telah menjadi salah satu aliran filsafat India yang paling berpengaruh. Waktu pasti kemunculannya tidak diketahui, kira-kira - 2 c. SM e. Penyelesaian doktrin ini dikaitkan dengan akhir abad ke-8 Masehi. e. Vedanta didasarkan pada interpretasi Upanishad.

Ini adalah dasar dari segala Brahman, yang satu dan tak terbatas. Atman seseorang dapat mengenali Brahman dan kemudian seseorang dapat menjadi bebas.

Atman adalah "Aku" tertinggi, yang mutlak, yang menyadari keberadaannya. Brahman adalah prinsip kosmik dan impersonal dari segala sesuatu yang ada.

mimansa

Mimamsa berdampingan dengan Vedanta dan merupakan sistem yang digunakan untuk menjelaskan ritual Weda. Intinya adalah gagasan tugas, yang merupakan pengorbanan. Sekolah mencapai puncaknya pada abad 7-8. Hal itu berdampak pada menguatnya pengaruh Hinduisme di India dan mereduksi pentingnya agama Buddha.

Sankhya

Inilah filosofi dualisme yang didirikan oleh Kapila. Dua prinsip beroperasi di dunia: prakriti (materi) dan purusha (roh). Menurutnya, dasar utama dari segala sesuatu adalah materi. Tujuan filsafat Samkhya adalah untuk mengalihkan roh dari materi. Itu didasarkan pada pengalaman dan refleksi manusia.

Sankhya dan Yoga saling berhubungan. Sankhya adalah landasan teori untuk yoga. Yoga adalah metode praktis untuk mencapai pembebasan.

yoga

Yoga. Sistem ini didasarkan pada praktik. Hanya melalui latihan praktis seseorang dapat mencapai reuni dengan prinsip ilahi. Banyak sistem yoga seperti itu telah dibuat, dan mereka masih sangat terkenal di seluruh dunia. Dialah yang sekarang menjadi yang paling populer di banyak negara, berkat kompleksnya latihan fisik yang memungkinkan untuk sehat dan tidak sakit.

Yoga berbeda dari Samkhya dalam keyakinan bahwa setiap orang memiliki Dewa pribadi tertinggi. Dengan bantuan pertapaan, meditasi, Anda dapat menyingkirkan prakriti (dari materi).

Nyaya

Nyaya adalah ajaran tentang berbagai bentuk pemikiran, tentang aturan-aturan dalam melakukan suatu diskusi. Oleh karena itu, studinya adalah wajib bagi setiap orang yang terlibat dalam berfilsafat. Masalah berada di dalamnya diselidiki melalui pemahaman logis. Tujuan utama seseorang dalam hidup ini adalah pembebasan.

Vaisheshika

Vaisheshika adalah sekolah yang terkait dengan sekolah Nyaya. Menurut sistem ini, segala sesuatu terus berubah, meskipun ada unsur-unsur di alam yang tidak dapat berubah - ini adalah atom. Tema penting sekolah adalah untuk mengklasifikasikan objek yang sedang dipertimbangkan.

Vaisheshika didasarkan pada pengetahuan objektif dunia. Pengetahuan yang memadai merupakan tujuan utama dari berpikir sistematis.

Buku tentang Filsafat India Kuno

Dari Sankhya ke Vedanta. Filsafat India: darshan, kategori, sejarah. Chattopadhyaya D (2003). Seorang profesor di Universitas Calcutta menulis buku ini khusus untuk orang Eropa yang baru mulai mengenal filosofi India Kuno.

Enam sistem filsafat India. Muller Max (1995). Profesor di Universitas Oxford adalah seorang ahli yang luar biasa dalam teks-teks India, dia memiliki terjemahan dari Upanishad dan teks-teks Buddhis. Buku ini disebut sebagai karya fundamental tentang filsafat dan agama India.

Pengantar Filsafat India. Chatterjee S. dan Datta D (1954). Para penulis menyajikan pandangan sekolah-sekolah filsafat India secara singkat dan dalam bahasa yang sederhana.

Filsafat India Kuno - secara singkat, hal yang paling penting. VIDEO.

Ringkasan

menurut saya artikelnya Filsafat India Kuno - secara singkat, yang paling penting" menjadi berguna bagi Anda. Tahukah kamu:

tentang asal usul utama filsafat India kuno - teks-teks kuno Weda dan Upanishad;
tentang aliran klasik utama filsafat India - ortodoks (yoga, sankhya, vaisheshika, nyaya, vedanta, mimamsa) dan tidak ortodoks (jainisme dan Buddhisme);
tentang fitur utama filosofi Timur Kuno - tentang memahami tujuan sebenarnya seseorang dan tempatnya di dunia (dianggap lebih penting bagi seseorang untuk fokus pada dunia batin daripada pada keadaan eksternal kehidupan).

Saya berharap Anda semua selalu bersikap positif untuk semua proyek dan rencana Anda!

Bab Tiga

SISTEM FILSAFAT

Perkembangan ide-ide filosofis

Dengan demikian, kita telah mengetahui fakta penting bahwa semua ide ini - metafisik, kosmologis, dan lainnya - muncul di India dalam jumlah besar, tanpa sistem apa pun dan mewakili kekacauan yang nyata.

Kita tidak boleh berasumsi bahwa ide-ide ini mengikuti satu sama lain dalam urutan kronologis. Dan di sini tidak ada petunjuk yang lebih dapat diandalkan Nacheinander, sebuah Nebeneinander.* Harus diingat bahwa ini filsafat kuno sudah ada sejak lama, tidak ditetapkan dalam literatur tertulis, bahwa tidak ada kontrol, tidak ada otoritas, tidak ada opini publik untuk melindunginya. Setiap pemukiman (ashram) adalah dunia yang terpisah, seringkali tidak ada sarana komunikasi yang sederhana, sungai atau jalan. Sungguh menakjubkan bahwa terlepas dari semua kondisi ini kita masih menemukan begitu banyak kesatuan dalam banyak dugaan tentang kebenaran, kita berhutang ini, seperti yang mereka katakan, parampare, yaitu, rantai tak terputus dari orang-orang yang mewariskan tradisi dari generasi ke generasi dan akhirnya mengumpulkan segala sesuatu yang bisa diselamatkan. Adalah keliru untuk berpikir bahwa ada perkembangan berkelanjutan dalam berbagai arti yang diambil oleh istilah-istilah penting seperti prajapati, brahmana atau bahkan atman. Akan jauh lebih konsisten dengan apa yang kita ketahui tentang kehidupan intelektual India dari para Brahmana dan Upanishad, untuk mengakui keberadaan sejumlah besar pusat intelektual yang tersebar di seluruh negeri, di mana ada pendukung satu atau lain pandangan yang berpengaruh. . Maka kita akan lebih memahami caranya brahmana, yang mula-mula menunjukkan apa yang membuka dan tumbuh, menerima makna ucapan dan doa, serta makna daya cipta dan pencipta, dan mengapa atman yang dimaksud bukan hanya nafas, tetapi juga kehidupan, roh, jiwa, esensi, atau yang berani saya terjemahkan sebagai Diri, Diri (Self, das Selbst), SAYA segala hal.

* Bukan urutan, tapi simultanitas. - Catatan. ed.

Tetapi jika dalam periode Brahmana dan Upanishad kita harus membuat jalan di antara ide-ide religius dan filosofis, seperti melalui semak-semak tanaman merambat yang tak tertembus, maka ketika kita mendekati periode berikutnya, yang ditandai dengan upaya terus-menerus pada pemikiran yang jernih dan sistematis, jalan menjadi lebih mudah. Kita tidak boleh berpikir bahwa di sini juga, kita akan menemukan perkembangan sejarah yang benar dalam berbagai sistem filosofis. Sutra-sutra atau kata-kata mutiara, yang mewakili bagian-bagian dari enam sistem filsafat yang cukup terpisah satu sama lain, tidak dapat dianggap sebagai upaya pertama pada eksposisi sistematis; mereka lebih mewakili penjumlahan dari apa yang telah berkembang selama beberapa generasi dari para pemikir yang terisolasi.

Prasthana bheda

Apa yang dipikirkan oleh para Brahmana sendiri tentang literatur filosofis ini, kita dapat belajar bahkan dari karya-karya baru seperti Prasthana-bheda, yang darinya saya memberikan beberapa kutipan dalam pengantar beberapa artikel saya tentang salah satu sistem filsafat India sejak tahun 1852 di Jurnal Masyarakat Orientalis Jerman. Harus dikatakan bahwa kehormatan menemukan risalah ini oleh Madhusudana Saraswati dan menunjukkan maknanya adalah milik Colebrook sendiri. Saya sendiri mengenalnya melalui teman lama saya Dr. Triten, yang menyiapkan edisi kritis risalah, tetapi tidak punya waktu untuk menerbitkannya karena sakit dan meninggal. Itu dicetak sebelumnya oleh Profesor Weber dalam Indische Studien-nya tahun 1849, dan saya pikir tidak ada gunanya membuat beberapa kutipan darinya di sini.*

"Nyaya,**" tulisnya, "adalah logika*** yang diajarkan oleh Gotama**** dalam kelimanya adhyayah(pelajaran). Objeknya adalah pengetahuan tentang sifat enam puluh padarth melalui nama, definisi dan penyelidikan".

* Terjemahan baru Prasthanabheda diterbitkan oleh Prof. Deissen dalam pengantar General History of Philosophy, vol.I, p. 44, 1894.
** Nyaya berasal dari ni (ke) dan i (pergi). Suku keempat silogisme disebut upanaya(mengarah ke) atau "induksi". Ballantyne menerjemahkan nyaya bagaimana metode.
*** Anvikshiki sebagai nama lama untuk filsafat, dan khususnya logika, juga ditemukan dalam Dharmashastra Gautama (II, 3). Kadang-kadang digunakan sebagai sinonim untuk mimamsa, dan kemudian jauh lebih luas daripada istilah "logika".
**** Karena manuskrip terkadang menulis Gotama, terkadang Gautama, saya menyimpan nama pertama untuk filsuf, dan yang kedua untuk Buddha.

Ini padarthi- bagian yang sangat penting atau esensial dari filosofi Nyaya; tapi ternyata benar-benar tidak pantas untuk menerjemahkan kata itu padartha kata kategori. Tidak jelas mengapa hal-hal seperti keraguan, contoh, perselisihan, dll., dapat disebut kategori (praedicabilia); dan tidak mengherankan bahwa Ritter dan yang lainnya berbicara tentang nyaya dengan jijik, karena hal-hal seperti itu disajikan kepada mereka sebagai kategori logika India.

"Ada juga filosofi Vaisheshika yang diajarkan oleh Kanada. Tujuannya adalah untuk membangun melalui persamaan dan perbedaan* enam padarth, yaitu:

dravia- zat;
guna- Properti;
karma- aktivitas;
samanya- umum untuk beberapa objek. Lebih tinggi samanya ada satta, atau menjadi;
vishesha- berbeda atau khusus, melekat pada atom abadi, dll.
samavaya- hubungan yang tidak terpisahkan, seperti antara sebab dan akibat, bagian dan keseluruhan, dll. Untuk ini dapat ditambahkan
abhava- penyangkalan.

Filosofi ini disebut juga nyaya."

* Barthélemy S. Iler, dalam karyanya tentang logika India, berkomentar: "Tetapi filsuf Vaisesika tidak mencoba membedakan kategori dengan menyebutkan sifat-sifatnya, seperti yang dilakukan Stagirit. Dia tidak menunjukkan hubungan dan perbedaannya, seperti yang dilakukan Aristoteles. " Tapi itulah yang dia lakukan. Lihat Sutra, I, 8 et seq.

Ini padarthi Vaisesikas, setidaknya lima yang pertama, memang dapat disebut kategori, karena mereka mewakili segala sesuatu yang dapat berfungsi sebagai predikat objek pengalaman kita atau, dari sudut pandang India, segala sesuatu yang dapat menjadi predikat makna tertinggi ( artha) kata-kata (pada). Itu sebabnya padartha, secara harfiah berarti "kata", digunakan dalam bahasa Sansekerta dalam arti hal-hal secara umum atau objek. Terjemahkan kata ini sebagai "kategori" ketika diterapkan ke lima padartham Kanada dapat diterima, tetapi terjemahan seperti itu, diragukan dalam penerapannya pada yang keenam dan ketujuh padartham vaisesika, sama sekali tidak pada tempatnya dalam kaitannya dengan padartha Gotama. Kategori-kategori yang sah dalam sistem Gotama akan mendapat tempat di antara berdoa, tidak berarti apa yang harus dibuktikan atau ditetapkan, tetapi apa yang merupakan objek pengetahuan kita. Madhusudana melanjutkan:

Mimamsa juga ada dua, yaitu karma mimamsa(filsafat tindakan) dan syariah mimamsa(filsafat roh yang diwujudkan). Karma mimamsa dijelaskan oleh Yang Mulia Jaimini dalam dua belas bab.

Objek dari dua belas bab ini dinyatakan secara singkat dan sangat kabur sehingga hampir tidak dapat dipahami tanpa mengacu pada sutra asli. Dharma, objek filosofi ini, seperti yang jelas dari penjelasannya, terdiri dari tindakan kewajiban, terutama pengorbanan. Bab kedua, ketiga dan keempat membahas perbedaan dan perubahan dharma, tentang bagian-bagiannya (atau anggota tambahan, berbeda dengan tindakan utama) dan tentang tujuan utama dari setiap tindakan pengorbanan. Dalam bab ketujuh, dan lebih lengkapnya di bab kedelapan, aturan tidak langsung diperlakukan. Bab kesembilan memperlakukan inferribles, menyesuaikan diri dengan beberapa perubahan atau tiruan dari tindakan pengorbanan yang diketahui, diakui sebagai tipikal atau teladan; dan bab kesepuluh membahas pengecualian. Bab kesebelas membahas tindakan insidental, dan yang kedua belas - efek terkoordinasi, yaitu kontribusi beberapa tindakan untuk mendapatkan satu hasil adalah subjek dari bab kesebelas, dan bab kedua belas membahas efek tidak disengaja dari suatu tindakan yang dilakukan dengan tujuan yang berbeda.

“Ada juga Sankarshana-kanda empat bab yang disusun oleh Jaimini, yang dikenal sebagai Devatakanda dan milik karma mimanse, karena mengajarkan tindakan yang disebut upasana atau ibadah.

Kemudian mengikuti syariah mimamsa, terdiri dari empat bab. Subyeknya adalah pemahaman tentang kesatuan Brahman dan Atman ( saya) dan pernyataan aturan yang mengajarkan studi tentang kesatuan ini melalui studi Veda, "dll. Ini benar-benar sistem yang jauh lebih filosofis daripada purva-mimansa, memiliki berbagai nama: uttara-mimansa, brahma-mimansa, Vedanta , dll.

Dalam bab pertama ditunjukkan bahwa semua bagian dari Vedanta setuju, secara langsung atau tidak langsung, dengan batin, tak terpisahkan, tidak memiliki Brahman kedua (yaitu, tunggal). Bagian pertama membahas tempat-tempat dalam Veda di mana ada indikasi yang jelas tentang Brahman; di kedua - tempat di mana ada indikasi yang tidak jelas dan mengacu pada Brahman, karena ia adalah objek pemujaan; di ketiga, tempat-tempat di mana ada indikasi gelap Brahman dan sebagian besar merujuk padanya, karena dia adalah subjek pengetahuan. Demikianlah berakhir pemeriksaan teks-teks Vedanta, dan di bagian keempat kata-kata seperti avyakta, aja dan lain-lain, yang dapat diragukan apakah mengacu pada gagasan yang diterima dan disetujui oleh para filosof Samkhya, yang pradhana, prakriti, yang umumnya - meskipun cukup salah - diterjemahkan: alam, sebagai independen dari Brahman atau Purusha.

Setelah menetapkan kesepakatan semua teks Vedanta mengenai yang satu, tidak memiliki Brahman kedua, Vyasa (atau Badarayana), takut akan perlawanan melalui argumen yang diajukan oleh Smritis yang diakui dan berbagai sistem lainnya, melanjutkan untuk menyangkal mereka dan mencoba untuk menetapkan dalam bab kedua argumen-argumennya yang tak terbantahkan. Pada bagian pertama, ia menjawab keberatan yang diajukan oleh Samkhya Yogi smritis, Kanada dan para pengikut Samkhya tentang persetujuan bagian-bagian Vedanta tentang Brahman, karena setiap studi harus terdiri dari dua bagian: dari pembentukan ajaran sendiri dan dari sanggahan terhadap ajaran lawan. Di bagian ketiga (bagian pertama) kontradiksi antara tempat-tempat Veda yang terkait dengan penciptaan elemen dan objek lain dihilangkan, dan di bagian kedua - kontradiksi yang terkait dengan jiwa individu. Pada bagian keempat, semua kontradiksi yang tampak antara tempat-tempat Veda yang berhubungan dengan indera dan objek-objek indera dibahas.

Dalam bab ketiga, penulis membahas studi tentang sarana keselamatan. Di bagian pertama, setelah mempertimbangkan transisi ke dunia lain dan kembalinya (transmigrasi jiwa), kebosanan dipertimbangkan. Bagian kedua menjelaskan arti kata Anda dan setelah - arti kata Itu. Pada bagian ketiga, diberikan kumpulan kata, jika tidak mewakili tautologi yang lengkap, maka semuanya mengacu pada Brahman yang tidak berkualitas, yang dirujuk dalam berbagai Shakha, atau cabang-cabang Weda, dan pada saat yang sama dibahas apakah mungkin untuk menerima secara keseluruhan beberapa atribut yang dikaitkan dengan orang lain. Shakha dalam doktrin mereka tentang Brahman yang berkualitas atau tanpa kualitas. Bagian keempat mengeksplorasi cara untuk memperoleh pengetahuan tentang Brahman yang tidak berkualitas, baik cara eksternal, seperti pengorbanan dan pelaksanaan empat postur dalam kehidupan, dan cara internal, seperti ketenangan, pengaturan diri dan perenungan.

Bab keempat membahas studi tentang penghargaan khusus atau buah dari pengetahuan Brahman yang memenuhi syarat atau tidak. Bagian pertama menggambarkan keselamatan seseorang dalam kehidupan ini, terbebas dari pengaruh perbuatan baik atau jahat dan menyadari Brahman tanpa kualitas melalui studi terus-menerus terhadap Veda, dll. Di bagian kedua, metode berangkat ke dunia lain yang sekarat dipertimbangkan. Di jalan ketiga - jalan lebih jauh (utara) dari seseorang yang meninggal dengan pengetahuan penuh tentang Brahman, yang tidak memiliki kualitas. Bagian keempat pertama-tama menjelaskan pencapaian kesepian tanpa tubuh dari seseorang yang telah mengenal Brahman tanpa kualitas, dan kemudian tinggal di dunia Brahman, dijanjikan kepada semua orang yang telah mengenal Brahman, yang memiliki kualitas (yaitu, lebih rendah).

Ajaran ini (Vedanta) tidak diragukan lagi adalah yang utama dari semua ajaran, semua ajaran lainnya hanyalah pelengkap saja, dan oleh karena itu hanya satu Vedanta yang dipuja oleh semua orang yang mendambakan pembebasan, dan ini sesuai dengan penafsiran Yang Mulia Shankara - ini adalah Sebuah misteri.

Jadi kita melihat bahwa Madhusudana menganggap filosofi Vedanta, sebagaimana ditafsirkan oleh Shankara, jika bukan satu-satunya yang benar, maka filosofi terbaik dari semua. Dia membuat perbedaan penting antara empat sistem: nyaya, vaisheshika, purva dan uttara mimamsa di satu sisi, dan yoga dan sankhya di sisi lain. Sangat mengherankan bahwa sejauh ini hanya sedikit perhatian yang diberikan pada perbedaan ini. Menurut Madhusudana, filosofi Gotama dan Kanada hanyalah smriti atau dharmashastra, seperti hukum Manu, bahkan seperti Mahabharata karya Vyasa (lihat Dahlman, Mahabharata sebagai dokumen epik dan hukum, 1896) atau Ramayana karya Valmiki. Tentu saja, sistem filsafat ini tidak dapat disebut smriti dalam arti biasa dharmashastra; tapi karena mereka smriti(tradisi), bukan shruti(wahyu), maka dapat dikatakan bahwa mereka mengajar dharma, jika tidak secara hukum, maka dalam arti kata moral. Bagaimanapun, jelas bahwa Samkhya dan Yoga dianggap termasuk dalam kategori yang berbeda dari dua Mimamsa dan bahkan Nyaya dan Vaisesika, serta cabang-cabang pengetahuan lain yang diakui, yang secara keseluruhan dianggap delapan belas cabang. . baki(yaitu Weda). Meskipun tidak mudah untuk memahami alasan sebenarnya dari perbedaan ini, itu tidak boleh diabaikan.

“Sankhya,” lanjut Madhusudana, “dibahas oleh Yang Mulia Kapila dalam enam adhyayah. Yang pertama berkaitan dengan topik yang akan dibahas; yang kedua - konsekuensi atau produk pradhana, materi primordial; di ketiga, keterasingan dari objek yang masuk akal; di keempat - cerita tentang orang-orang tanpa ekspresi, seperti Pingala (IV, 11), dll .; pada kelima, pendapat yang berlawanan dibantah; di keenam, ringkasan umum disajikan. Tugas utama filsafat Samkhya adalah mengajarkan perbedaan antara prakriti dan purusha.

Ini diikuti oleh filosofi yoga yang diajarkan oleh Yang Mulia Patanjali, yang dibagi menjadi empat bagian. Pada bagian pertama, perenungan yang menghentikan aktivitas dan gangguan roh dipertimbangkan, dan sebagai sarana untuk ini, latihan terus-menerus dan pelepasan nafsu; dalam yang kedua, delapan bantuan dianggap yang menghasilkan perenungan mendalam bahkan pada orang yang pikirannya terhibur, yaitu: pengendalian diri, pengamatan, postur tubuh, pengaturan pernapasan, kesalehan, perenungan dan refleksi (meditasi); bagian ketiga berkaitan dengan kekuatan gaib; di keempat - tentang kesendirian, kesepian. Tugas utama dari filosofi ini adalah untuk mencapai konsentrasi (konsentrasi) dengan menghentikan semua pikiran yang datang secara acak.

Ini diikuti oleh penjelasan singkat tentang sistem pashupati dan pancharatry dan kemudian pengulangan segalanya, yang paling menarik. Di sini Madhusudana berkata:

“Setelah memahami berbagai sistem, jelas hanya ada tiga jalan:

Arambha-vada, teori hubungan atom.
air parinama, teori evolusi.
vivarta vada, teori ilusi.

Teori pertama menyatakan bahwa atom (anu) dari empat jenis (atom bumi, air, api dan udara), disatukan secara seri satu sama lain, dll., Menciptakan dunia, titik tertingginya adalah telur Brahman.

Teori pertama ini, dari Tarkikas (Nyaya dan Vaisheshika) dan para pengikut Mimamsa, mengajarkan bahwa akibat yang tidak ada (dunia) dihasilkan oleh aktivitas sebab-sebab yang ada.

Teori kedua, dari Sankhyaiks, Patanjala Yogis dan Pashupatas, menyatakan bahwa hanya pradhana, kadang dipanggil prakriti atau materi primordial, terdiri dari gong: sattva(bagus) rajas(sedang) dan tamas(jahat), berevolusi melalui tahapan mahata(dirasakan) dan ahankaras(subjektivitas) ke dalam bentuk dunia, subjektif dan objektif. Dari sudut pandang ini, dunia yang disebabkan ada sebelumnya sebagai dunia nyata, meskipun dalam bentuk yang halus (tidak terlihat), dan menjadi nyata (terwujud) karena akibat dari penyebabnya.

Teori ketiga, teori Brahmavadin (Vedanta), mengatakan bahwa Brahman yang bercahaya-diri dan bahagia sempurna, tidak memiliki detik, muncul secara tidak sengaja, dengan kekuatan mayanya sendiri, sebagai dunia, sementara para Vaishnava (Ramanuja, dll. .) menyatakan bahwa dunia adalah perkembangan nyata dan sejati dari Brahman.

Tapi kenyataannya semuanya muni, mereka yang menguraikan teori-teori ini setuju dalam keinginan mereka untuk membuktikan keberadaan satu Tuhan tertinggi, tidak ada duanya, yang mengarah pada teori ilusi (vivarta). Ini muni mereka tidak dapat salah, karena mereka mahatahu, dan berbagai pandangan diajukan oleh mereka hanya untuk menghilangkan teori-teori nihilistik, dan karena mereka takut bahwa orang-orang, dengan kecenderungan mereka pada benda-benda duniawi, tidak dapat segera mengetahui tujuan manusia yang sebenarnya. Tetapi semuanya akan baik-baik saja jika kita memahami bahwa orang-orang, tanpa memahami tujuan sebenarnya dari para muni ini, membayangkan bahwa mereka mengusulkan sesuatu yang bertentangan dengan Veda dan, menerima pendapat mereka, menjadi pengikut mereka di berbagai jalan mereka.

Banyak dari apa yang di sini diterjemahkan dari Prasthanabheda Madhusudana - meskipun ini hanya gambaran umum - tidak jelas, tetapi kemudian, ketika kita mempertimbangkan secara terpisah masing-masing dari enam sistem filosofis, itu akan menjadi dapat dipahami; juga tidak sepenuhnya yakin bahwa pandangan Madhusudana tentang perkembangan filsafat India itu benar. Tetapi bagaimanapun juga, ia membuktikan kebebasan berpikir tertentu, yang kita jumpai dari waktu ke waktu pada penulis lain (misalnya, dalam Vijnanabhikshu), yang juga cenderung pada gagasan bahwa di balik perbedaan antara Vedanta, Samkhya dan Nyaya terletak satu dan kebenaran yang sama, meskipun diungkapkan dalam berbagai cara, dan bahwa mungkin ada banyak filosofi, kebenaran adalah satu.

Betapapun menakjubkannya kita dalam pemahaman Madhusudana dan lainnya, adalah tugas kita sebagai sejarawan filsafat untuk mempelajari berbagai cara di mana para filsuf yang berbeda, dalam terang wahyu atau dalam terang pikiran mereka yang tidak terkekang, telah berusaha untuk menemukan kebenaran. Keanekaragaman dan keragaman jalan ini adalah minat utama sejarah filsafat, dan fakta bahwa enam sistem filosofis yang berbeda ini hingga saat ini mempertahankan posisinya di antara sejumlah besar teori filosofis yang diajukan oleh para pemikir India, menunjukkan bahwa kita harus mengevaluasi terlebih dahulu ciri-ciri khas mereka, daripada mencoba dengan Madhusudana untuk menghilangkan ciri-ciri khas mereka.

Para filosof tersebut adalah:

Badarayana, juga disebut Vyasa Dvapayana atau Krishna Dvapayana, adalah dugaan penulis Sutra Brahma, juga disebut Sutra Uttara Mimansa atau Sutra Vyasa.
Jaimini, penulis Sutra Purva Mimamsa.
Kapila, penulis Sutra Sankhya.
Patanjali, juga disebut Shesha atau Panin, adalah penulis Yoga Sutra.
Kanada, juga disebut Kanabhuj, Kanabhakshaka atau Uluka, adalah penulis Sutra Vaisesika.
Gotama, juga disebut Aksapada, penulis Sutra Nyaya.

Jelas bahwa para filsuf yang dikaitkan dengan sutra tidak dapat dianggap sebagai yang pertama menciptakan filsafat India. Sutra-sutra ini sering merujuk pada filosof lain yang pasti sudah ada sebelum sutra-sutra tersebut menerima bentuk akhirnya. Fakta bahwa beberapa sutra mengemukakan dan menyangkal pendapat orang lain tidak dapat dijelaskan tanpa mengakui bahwa berbagai aliran filsafat berkembang secara berdampingan selama periode menjelang elaborasi terakhirnya. Sayangnya, dalam referensi semacam itu kami tidak selalu menemukan bahkan judul buku atau nama penulisnya, dan bahkan lebih jarang reproduksi literal dari pendapat penulis ini, karyanya ipsissima verba. Ketika mereka merujuk pada hal-hal seperti purusha dan prakriti, kita tahu bahwa mereka merujuk pada Samkhya; ketika mereka berbicara tentang anu, atom, kita tahu bahwa pernyataan ini menunjuk ke vaisheshika. Tetapi tidak berarti dari sini bahwa mereka mengacu pada Sutra Sankhya atau Vaisesika persis seperti yang kita kenal. Beberapa sutra telah terbukti sangat baru sehingga para filsuf kuno tidak dapat mengutipnya. Misalnya, Gall membuktikan bahwa Sutra Sankhya kita tidak lebih tua dari 1380 M. dan bahkan mungkin menjadi milik di lain waktu. Yang mencengangkan adalah penemuan semacam itu, tentu saja, tidak ada yang dapat dikatakan menentang argumen Gall atau terhadap bukti bahwa Profesor Garbe* telah mendukung penemuannya. Jika demikian, Sutra-Sutra ini harus dianggap hanya sebagai penulisan ulang (rifaccimento), sebuah rekonstruksi yang menggantikan sutra-sutra yang lebih tua, yang kemungkinan berasal dari awal abad keenam Masehi. digantikan oleh Samkhya Karikas yang populer dan kemudian dilupakan. Tanggal yang terlambat untuk Sutra Sankhya kita mungkin tampak luar biasa; tetapi meskipun saya terus berpendapat bahwa gaya sutra muncul selama periode ketika menulis untuk tujuan sastra masih dalam masa pertumbuhan, namun kita tahu bahwa bahkan pada saat ini ada sarjana (pandit) yang tidak mengalami kesulitan dalam meniru gaya kuno ini Periode sutra, yang berasal dari masa pemerintahan Ashoka pada abad ketiga dan dewannya pada 242 SM, tidak hanya mencakup sutra Panini yang terkenal, tetapi juga didefinisikan sebagai periode aktivitas filosofis terbesar di India, yang tampaknya menyebabkan, oleh kejutan yang kuat, yang dihasilkan oleh munculnya aliran filsafat Buddhis dan kemudian agama Buddhis.

* Garba. Filsafat Samkhya, hal. 71.

Yang sangat penting adalah fakta bahwa dari nama-nama teknis dari enam sistem filsafat, hanya dua yang muncul dalam Upanishad klasik, yaitu Samkhya dan Yoga atau Samkhya Yoga. Vedanta tidak ditemukan kecuali di Shvetashvatara, Mundaka dan beberapa Upanishad selanjutnya.* Kata mimamsa ditemukan dalam arti umum penelitian. Nyaya dan Vaisheshika sama sekali tidak ada; kami tidak melihat kata-kata seperti hetuvidya atau anvikshiki, maupun nama-nama yang diduga sebagai pencipta enam sistem, dengan pengecualian nama-nama pendiri dua mimam - Badarayana dan Jaimini. Nama Patanjali dan Kanada sama sekali tidak ada, dan nama Kapila dan Gotama, meskipun muncul, tampaknya merujuk pada kepribadian yang sama sekali berbeda.

* Perbedaan aneh dibuat dalam komentar tentang Sutra Gautama (XIX, 12) di mana dikatakan bahwa "bagian Aranyaka yang bukan Upanishad disebut Vedantas."

Enam sistem filsafat

Tidak dapat diduga bahwa orang-orang yang namanya disebutkan sebagai nama penulis enam sistem filosofis ini hanyalah penerbit atau editor terakhir dari sutra-sutra seperti yang kita kenal. Jika abad ketiga SM bagi kita tampaknya merupakan tanggal yang terlambat untuk pengenalan tulisan di India untuk tujuan sastra, harus diingat bahwa bahkan prasasti yang lebih tua dari Asoka pun tidak ditemukan; dan ada perbedaan besar antara prasasti dan karya sastra. Umat Buddha Selatan mengklaim bahwa kanon suci mereka ditulis tidak lebih awal dari abad pertama SM, meskipun diketahui bahwa mereka memelihara hubungan dekat dengan rekan seagama mereka di utara yang akrab dengan tulisan.* Oleh karena itu, selama ini, dari tahun 477 hingga 77 Sebelum Masehi, berbagai teori dunia, baik yang bersumber dari Vedanta, Samkhya atau Yoga, bahkan teori-teori yang berasal dari Buddhis, dapat muncul dan dilestarikan dalam bentuk mnemonik, dalam berbagai ashram. Tidaklah mengherankan bahwa bagian penting dari sastra semacam itu, yang dikirimkan hanya sebagai kenang-kenangan, hilang tanpa dapat ditarik kembali, dan oleh karena itu kita tidak boleh melihat apa yang tersisa bagi kita di zaman kuno. darshanah, sebagai hasil penuh dari aktivitas filosofis seluruh India selama berabad-abad. Kami hanya dapat menegaskan bahwa filsafat di India berasal dari periode Brahmana dan Upanishad, bahkan pada periode beberapa himne Veda, bahwa keberadaan Upanishad - meskipun tidak diperlukan dalam bentuk yang kita kenal - diakui oleh Kanon Buddhis, dan, akhirnya, nama sutta, sebagai bagian integral dari kanon ini, harus lebih lambat dari nama sutra Brahmanis yang lebih tua, karena selama waktu ini artinya berubah lagi; itu tidak lagi berarti ucapan-ucapan pendek yang disimpan dari ingatan, tetapi pidato-pidato nyata. Mungkin kata aslinya sejak pagi menunjukkan teks yang dijelaskan dalam khotbah, dan baru kemudian khotbah Buddhis yang panjang mulai disebut sutta.

* Pohon Bo suci di kota Anuradhapura di Ceylon dikatakan tumbuh dari cabang pohon yang tumbuh di Buddha Jaya.

Sutra Brihaspati

Bahwa beberapa sutra filosofis telah hilang dibuktikan dengan contoh Sutra Brihaspati. Dikatakan bahwa sutra-sutra ini menguraikan ajaran yang cukup materialistis atau sensual dari Lokayatika atau Charvaka, menyangkal segala sesuatu kecuali apa yang diberikan oleh indera. Bhaskaracharya mengacu pada mereka dalam Brahma-sutra (III, 3, 53) * dan memberi kita kutipan dari mereka, sehingga mereka mungkin masih ada pada waktu itu, meskipun tidak ada catatan tentang mereka yang ditemukan di India. Hal yang sama dapat dikatakan tentang sutra seperti Sutra Vaikhanasa; mungkin sutra-sutra ini sama dengan Sutra Vanaprastha dan Bhikshu yang dikutip oleh Panini (IV, 3, 110) dan, tampaknya, ditujukan untuk biksu pengemis Brahmana, dan bukan untuk biksu Buddha. Di sini sekali lagi kita harus mengakui kebenaran yang menyedihkan bahwa kita hanya memiliki fragmen-fragmen menyedihkan dari literatur pra-Buddha lama, dan bahkan fragmen-fragmen ini dalam beberapa kasus hanyalah reproduksi belaka dari sumber-sumber asli yang hilang, seperti, misalnya, Sutra Sankhya. Kita sekarang tahu bahwa sutra-sutra seperti itu dapat direproduksi kapan saja dan kita tidak boleh lupa bahwa bahkan saat ini, dengan penurunan umum dalam studi bahasa Sansekerta, ada ahli di India yang dapat meniru Kalidasa, belum lagi puisi-puisi seperti Mahabharata dan Ramayana. ; - dan untungnya hanya sedikit sarjana yang dapat menunjukkan perbedaan antara yang asli dan tiruan. Baru-baru ini saya menerima sebuah risalah Sansekerta (sutra dengan komentar) oleh seorang sarjana India yang masih hidup, sebuah risalah yang mungkin telah menyesatkan banyak sarjana Sansekerta Eropa abad, mengapa hal yang sama tidak bisa terjadi selama kebangkitan India dan bahkan sebelumnya? Bagaimanapun, kita dapat bersyukur atas apa yang telah dilestarikan, dan, terlebih lagi, dengan cara yang luar biasa, menurut pendapat kami; tetapi kita tidak boleh membayangkan bahwa kita memiliki segalanya dan bahwa apa yang kita miliki telah turun kepada kita dalam bentuk aslinya.

* Colebrook. AKU, AKU, hal. 429.
** Taranatha-tarkavachaspati mengidentifikasi mereka dengan Vedanta-sutra; lihat Siddhanta-kaumudi, jilid I, hal. 592.
*** Risalah ini oleh Chandrakanta Tarkalankara (Katantrachchhanda-prakriya 1896) termasuk sutra tambahan untuk Katantra tentang tata bahasa Veda. Dia tidak menyembunyikan fakta bahwa "sutram vrittish kobhayam api mayaiva vyarachi", yaitu. "Sutra dan komentarnya disusun oleh saya."

Sumber

Saya harus menyebutkan di sini setidaknya beberapa karya yang paling penting, dari mana mahasiswa filsafat, dan terutama mereka yang tidak tahu bahasa Sansekerta, dapat memperoleh informasi tentang enam sistem yang diakui filsafat India. Judul-judul dari teks-teks Sanskerta asli yang paling penting dapat ditemukan dalam Miscellaneous Essays (vol. II, pp. 239 et seq.) dari Colebrook dan dalam katalog (diterbitkan sesudahnya) dari berbagai koleksi manuskrip Sanskerta di Eropa dan India.

Tentang filosofi Wedanta dari Badarayana, sebuah buku yang sangat berguna (terjemahan bahasa Inggris dari teks sutra dan komentar Shankara) oleh Thibault. - SBE., jilid 34 dan 38.

Pada sistem Sankhya kita memiliki sutra-sutra yang diterjemahkan oleh Ballantyne pada tahun 1882-1885; Kata Mutiara Filsafat Samkhya Kapila, dengan Ekstrak Penjelasan dari Komentar (1852, 1865, 1885).

Di Jerman ada Sankhya Pravacana Bhashya (Komentar Vijnanabhikshu tentang Sutra Samkhya) yang diterjemahkan oleh Richard Garbe (1889), serta Komentar Aniruddha dan bagian asli dari Komentar Vedantist Mahadeva tentang Sutra Samkhya (Garbe, 1892); Cahaya Bulan Kebenaran Samkhya (Sankhya-tattva-kaumudi) oleh Vachaspatimishra (diterjemahkan oleh R. Garbe, 1892) juga merupakan buku yang sangat berguna.

Masih belum kehilangan signifikansinya Sankhya-karika Ishvarakrishna, diterjemahkan dari bahasa Sanskerta oleh Colebrook, dan bhashya atau komentar Gaudapada, diterjemahkan dengan komentar asli Wilson (Oxford, 1837). Karya-karya bermanfaat lainnya termasuk Filsafat India karya John Davies (1881) dan Filsafat Samkhya karya Richard Garbe (1894).

Dari purva mimamsa atau hanya mimamsa, yang terutama berkaitan dengan esensi dan otoritas Veda dan secara khusus dengan pengorbanan dan tugas-tugas lainnya, kami memiliki edisi sutra asli dengan komentar oleh Shabaraswami; tetapi tidak ada buku dalam bahasa Inggris untuk mempelajari sistem ini, kecuali Prof. Thibault Arthasangraha dari Laugakshi Bhaskara, ringkasan filosofi ini, dicetak dalam Seri Sansekerta Benares, no.4.

Sistem filosofis Vaisheshika dapat dipelajari dari terjemahan bahasa Inggris Gau dari sutra-sutranya (Benares, 1873), dari terjemahan Jerman Roer (Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, jilid 21 dan 22), dan dari beberapa artikel saya di Journal of the German Masyarakat Oriental (1849). ).

Sutra Nyaya Gotama diterjemahkan, dengan pengecualian buku terakhir, oleh Ballantyne (Allahabad, 1850-1857).

Yoga Sutra ditemukan dalam terjemahan bahasa Inggris dari Rajendralal Mitra di Bibliotheca Indica (No. 462, 478, 482, 491 dan 492).

Kencan sutra filosofis

Jika kita mempertimbangkan posisi pemikiran filosofis di India, seperti yang digambarkan dalam Brahmana dan Upanishad dan kemudian dalam buku-buku kanonik Buddhis, kita tidak akan terkejut bahwa sejauh ini semua upaya untuk menentukan usia enam sistem filosofis yang diakui dan bahkan sistem mereka. hubungan timbal balik tidak berhasil. Memang benar bahwa Buddhisme dan Jainisme juga merupakan sistem filosofis dan dimungkinkan untuk menentukan tanggalnya. Tetapi jika kita mengetahui sesuatu tentang waktu dan perkembangan sejarah mereka, itu terutama karena signifikansi sosial dan politik yang mereka terima pada abad kelima, keempat dan ketiga SM, dan sama sekali bukan posisi filosofis mereka. Kita juga tahu bahwa ada banyak guru, sezaman dengan Sang Buddha, tetapi mereka tidak meninggalkan jejak dalam literatur India.

Tidak boleh dilupakan bahwa meskipun waktu penyusunan kanon Buddhis dapat ditentukan, tanggal dari banyak teks yang kita miliki dan yang diakui sebagai kanonik masih jauh dari pasti.

Dalam kronik Buddhis, di sebelah Gautama, pangeran dari klan Shakya, guru lain disebutkan Jnyatiputra (pendiri Jainisme), Purana Kasyapa, Pakuda Katyayana, Ajita Keshakambali, Sanjaya Vairatti-putpa, Goshaliputra, Maskarin. Dan hanya satu dari mereka, Jnyatiputra, nirgrantha (senam), yang diketahui sejarah, karena masyarakat yang ia dirikan, seperti persaudaraan yang didirikan oleh Sang Buddha, berkembang menjadi sekte Jain yang signifikan. Guru lain, Goshali dengan tongkat bambu, yang awalnya seorang ajivak dan kemudian pengikut Mahavira, juga menjadi pendiri sekte khusus, yang kini telah menghilang.* Jnatiputra (Nataputta) lebih tua dari Sang Buddha.

* Kern. agama Buddha. 1 detik 182.

Meskipun tampaknya para pendiri enam sistem filsafat, tetapi bukan penulis sutra yang kita miliki, hidup pada periode yang sama dengan pergolakan agama dan filosofis di mana ajaran Buddha pertama kali menyebar ke India, tidak pada saat yang sama. semua benar bahwa Buddhisme mengandaikan keberadaan salah satu sistem ini dalam bentuk sastra mereka. Hal ini disebabkan ketidakjelasan kutipan, yang jarang dikutip. kata demi kata(kata demi kata). Di India, selama periode mnemonik sastra, isi buku bisa sangat berubah, meskipun judulnya tetap sama. Bahkan jika di kemudian hari Bhartrihari (w. 650 M) mengacu pada darshan Mimamsa, Samkhya dan Vaisesika, kita tidak dapat menyimpulkan bahwa dia mengetahui darshan ini seperti yang kita kenal, meskipun dia dapat mengetahui filosofi ini. bentuk sistematis. Demikian pula, ketika dia mengutip Nayayika, itu tidak berarti bahwa dia mengetahui Sutra Gotama kita, dan kita tidak berhak mengatakan bahwa Sutra ini ada pada waktu itu. Ini mungkin, tetapi tidak pasti. Oleh karena itu, kita tidak boleh terlalu percaya pada kutipan, atau lebih tepatnya pada kiasan terhadap sistem filosofis lainnya.

Sutra Sankhya

Sutra Sankhya, seperti yang kita ketahui, sangat hemat dalam referensi. Mereka jelas merujuk pada Vaisheshika dan Nyaya ketika mereka memeriksa enam kategori yang pertama (V, 85) dan enam belas Padartha dari yang kedua (V, 86). Ketika mereka berbicara tentang setiap(atom), kita tahu bahwa filosofi Vaisheshika yang dimaksud, dan sekali Vaisheshika disebut langsung dengan nama ini (1, 25). Hal ini sering disebutkan tentang shruti(wahyu), yang tampaknya diabaikan oleh Samkhya: karena disebutkan tentang smriti(tradisi, V, 123); Vamadeva, yang namanya ditemukan di shruti dan masuk smriti, disebut sebagai orang yang telah mencapai kebebasan spiritual. Tetapi di antara para filsuf yang kita temukan hanya menyebutkan Sanandana Acharya (VI, 69) dan Panchashikha (V, 32; VI, 68); guru (acaryas), sebagai nama umum, termasuk Kapila sendiri maupun orang lain.

Sutra Vedanta

Ada lebih banyak referensi dalam Sutra Vedanta, tetapi mereka juga tidak banyak membantu kita untuk tujuan kronologis.

Badarayana menunjuk kurang lebih dengan jelas kepada umat Buddha, Jain, Pashupatas dan Pancharatras, dan mencoba untuk menyangkal semuanya. Tapi dia, bagaimanapun, tidak pernah mengacu pada karya sastra apapun; bahkan ketika dia merujuk pada filosofi lain, dia tampaknya sengaja menghindari menyebutkan nama-nama yang diakui dari penulisnya dan bahkan istilah teknisnya. Tetapi tetap saja jelas bahwa ketika dia menyusun sutra-sutranya, dia memikirkan purva-mimamsa, yoga, sankhya dan vaisheshika; dari otoritas Mimamsa ia merujuk langsung ke Jaimini, Badari, Udulomi, Ashmarathya, Kashakritsna, Karsnajini dan Atreya, serta Badarayana. Oleh karena itu, kita tidak akan jauh dari kebenaran jika kita mengaitkan pembentukan enam sistem filosofis pada periode dari Buddha (abad ke-5) hingga Asoka (abad ke-3), meskipun kami mengizinkan, khususnya yang berkaitan dengan Vedanta, Sankhya, dan Yoga, sebuah pengembangan awal yang panjang, naik melalui Upanishad dan Brahmana ke himne Rig Veda.

Sama sulitnya untuk menentukan posisi relatif* sistem filosofis, karena, seperti yang telah saya jelaskan, mereka saling merujuk satu sama lain. Mengenai hubungan Buddhisme dengan enam sistem ortodoks, tampaknya bagi saya bahwa semua yang dapat kita katakan tentangnya adalah bahwa aliran-aliran filsafat yang mengajarkan sangat mirip dengan enam sistem klasik atau ortodoks disarankan oleh sutta-sutta Buddhis. Tapi ini sama sekali bukan apa yang diyakini oleh beberapa sarjana, yang mengklaim bahwa Sang Buddha atau murid-muridnya meminjam langsung dari sutra. Kita tidak tahu apa-apa tentang sastra Sankhya sebelum Sankhya-karika dari abad ke-6 SM. IKLAN Bahkan jika kita mengakui bahwa Tattva-samasa adalah karya yang lebih tua, bagaimana, tidak memiliki tanggal paralel, kita dapat membuktikan pinjaman yang sebenarnya dari Sang Buddha dan murid-muridnya di masa lalu?

*Bhandarkar. Filsafat Samkhya (1871), hal. 3.

Dalam Upanishad dan Brahmana, terlepas dari suasana hati mereka secara umum, orang memperhatikan kurangnya sistem dan keragaman pendapat yang dipertahankan oleh guru yang berbeda dan sekolah yang berbeda. Bahkan dalam himne kita menemukan kemandirian dan individualitas pemikiran yang besar, kadang-kadang tampaknya mencapai skeptisisme dan ateisme yang terbuka.

Kita harus mengingat semua ini jika kita ingin memiliki gagasan yang benar tentang asal usul sejarah dan pertumbuhan enam filosofi India, seperti yang biasa kita sebut. Kita telah melihat bahwa tidak hanya para brahmana yang berpartisipasi dalam diskusi filosofis, dan bahwa para ksatria juga memainkan peran yang sangat aktif dan menonjol dalam pengembangan konsep filosofis dasar seperti konsep atman, atau SAYA.

Dari kumpulan pemikiran filosofis dan keagamaan yang bimbang ini, yang di India merupakan milik bersama, perlahan-lahan muncul sistem filosofis yang sebenarnya. Meskipun kita tidak tahu dalam bentuk apa ini terjadi, cukup jelas bahwa buku-buku filosofis dalam bentuk sutra yang kita miliki tidak mungkin ditulis pada saat menulis untuk tujuan praktis apa pun selain prasasti pada monumen dan koin, belum dikenal di India dan dalam hal apapun tidak digunakan, sejauh yang kami tahu, untuk tujuan sastra.

Sastra mnemonik

Sekarang secara umum diakui, saya percaya, bahwa ketika menulis menjadi luas, hampir tidak mungkin bahwa tidak boleh ada kiasan untuk itu dalam karya-karya puitis dan prosa rakyat. Bahkan di akhir zaman Shankara, surat-surat tertulis masih disebut tidak nyata (anrita) dibandingkan dengan bunyi yang diwakilinya (Ved.-sutras, II, 1, 14). Tidak ada penyebutan penulisan dalam himne, dalam Brahmana dan dalam Upanishad, dan hanya ada sedikit referensi untuk itu dalam sutra. Nilai historis dari referensi semacam itu pada sumber tertulis yang ditemukan dalam literatur Buddhis tentu saja bergantung pada tanggal, yang dapat kita tentukan, bukan dari penulis aslinya, tetapi dari penulis teks kita. Kita tidak boleh lupa bahwa di India selama berabad-abad ada literatur mnemonik murni, yang dilestarikan sampai periode sutra dan diturunkan dari generasi ke generasi sesuai dengan sistem yang sepenuhnya dijelaskan dalam Pratishankyas. Mengapa sistem yang dikembangkan ini diperlukan jika manuskrip sudah ada pada saat itu?

Ketika sastra mnemonik - tradisi (smriti) - pertama kali ditulis, mungkin dalam bentuk yang mirip dengan sutra. Kecanggungan gaya sutra menjadi bisa dimengerti. Huruf-huruf pada masa itu masih bersifat monumental, karena di India tulisan monumental mendahului sastra dan asimilasi abjad tulisan tangan. Bahan tertulis di India sangat langka dan jumlah mereka yang bisa membaca sangat sedikit. Dan pada saat yang sama, ada literatur mnemonik lama, yang memiliki karakter waktu tertentu dan merupakan bagian dari sistem pendidikan kuno, yang memenuhi semua permintaan dan tidak mudah diganti. Secara alami, sebagian besar literatur mnemonik seperti itu akan hilang jika tidak ditulis tepat waktu. Seringkali judul dipertahankan, tetapi isi dari karya tersebut benar-benar berubah. Oleh karena itu, ketika dalam teks-teks Buddhis kita menemukan penyebutan Sankhya, misalnya dalam Visuddimagga (Bab XVII), bahkan tidak mungkin untuk mengatakan apakah pada saat itu setidaknya ada satu karya filsafat Sankhya dalam bentuk sutra. Jelaslah, bagaimanapun juga, bahwa tidak mungkin ada Sutra Samkhya kami, dan bahkan Samkhya Karikas, yang tampaknya menggantikan Sutra kuno pada awal abad keenam, sedangkan Sutra kami termasuk pada abad keempat belas.

Adalah mungkin, jika tidak untuk membuktikan, paling tidak untuk membuat kemungkinan posisi yang di sini diakui sebagai ajaran Sang Buddha sebagai kelanjutan dari perkembangan awal ide-ide filosofis dalam bentuknya yang sistematis dan kurang lebih teknis, dengan mengacu pada nama ibunya - apakah nama ini asli atau diberikan, legendanya. Dia dipanggil Maya atau Mayadevi. Sedangkan bagi Sang Buddha dunia adalah maya(sebuah ilusi), tampaknya lebih mungkin bahwa nama ini diberikan kepada ibunya oleh tradisi kuno dan tidak diberikan tanpa desain. Dan jika demikian, maka itu hanya bisa terjadi setelah avidya(ketidaktahuan) dalam Vedanta dan prakriti dalam filsafat Sankhya digantikan oleh konsep mungkin dan. Diketahui bahwa dalam Upanishad klasik lama kata Maya tidak terjadi; itu juga luar biasa bahwa itu terjadi di Upanishad kemudian, kurang lebih apokrif. Misalnya, dalam Shvetashvatara (I, 10) kita membaca "Mayam tu Prakritim vidyat" (Biarkan dia tahu bahwa prakriti ada Maya atau maya - prakriti). Ini tampaknya merujuk pada sistem Samkhya, di mana prakriti berperan. mungkin dan dan mempesona purusha sampai dia berpaling darinya dan dia tidak ada lagi, setidaknya untuknya. Tetapi dalam Samkhya atau Vedanta Maya dalam arti teknisnya tidak diragukan lagi termasuk dalam periode kedua, dan oleh karena itu dapat dikatakan bahwa Maya, sebagai nama ibu Sang Buddha, tidak dapat menemukan tempat dalam legenda Buddhis pada periode pertama filsafat India, yang diwakili oleh Upanishad kuno dan bahkan dalam sutra dari dua aliran terkemuka ini.

Tidak diragukan lagi banyak produksi mnemonik filosofis setelah periode dimana Upanishad lama menjadi perwakilan, dan sebelum pembentukan sistematis sutra filosofis; tetapi semua produksi filosofis ini hilang untuk kita selamanya. Kita melihat ini dengan jelas dalam kasus filsafat Brihaspati.

Filsafat Brihaspati

Brihaspati tidak diragukan lagi adalah sosok yang secara historis sangat tidak jelas. Dia disebut sebagai penulis dua himne Weda (X, 71 dan X, 72) dan membedakan Brihaspati Angirasa dan Brihaspati Laukya (Laukayatika?). Namanya juga dikenal sebagai nama salah satu dewa Weda. Dalam Rgveda (VIII, 96, 15) kita membaca bahwa Indra dan rekannya atau sekutunya Brihaspati mengalahkan orang-orang yang tidak bertuhan (adevi visha). Kemudian dia dipanggil sebagai penulis buku hukum, yang sangat baru dan terpelihara hingga zaman kita. Selain itu, Brihaspati adalah nama planet Yupiter dan pembimbing (purohita) para dewa, sehingga Brihaspati-purohita menjadi nama yang diakui Indra, yang memiliki Brihaspati untuknya. purohita, yaitu, imam kepala dan asisten. Oleh karena itu, tampaknya aneh bahwa nama yang sama, nama guru para dewa, diberikan kepada perwakilan sistem filosofis India yang paling tidak ortodoks, ateistik, dan sensual. Mungkin hal ini dapat dijelaskan dengan mengacu pada para Brahmana dan Upanishad, di mana Brihaspati digambarkan sedang mengajar setan-setan doktrin berbahayanya, bukan untuk keuntungan mereka, tetapi untuk kehancuran mereka. Jadi dalam Maitrayani Upanishad kita membaca:

“Brhaspati, setelah mengubah atau mengambil bentuk Shukra, mengajarkan pengetahuan palsu ini untuk keselamatan Indra dan untuk menghancurkan asura (setan). Dengan bantuan pengetahuan ini, mereka membuktikan bahwa kebaikan adalah kejahatan dan kejahatan adalah kebaikan, dan berkata bahwa hukum baru ini, yang merusak Veda dan kitab suci lainnya, harus dipelajari (oleh asura, setan.) Agar demikian, kata mereka, jangan biarkan setan mempelajari pengetahuan palsu ini, karena berbahaya, itu, bisa dikatakan, sia-sia. Pahalanya hanya berlangsung selama kesenangan berlangsung, seperti orang yang kehilangan posisinya (kasta) Jangan biarkan dia tergoda oleh doktrin palsu ini, karena dikatakan:

Kedua pengetahuan ini sangat berbeda dan berlawanan; satu dikenal sebagai pengetahuan palsu, yang lain dikenal sebagai pengetahuan. Saya (Yama) percaya bahwa Nachiketa memiliki keinginan untuk pengetahuan dan banyak kesenangan tidak menggodanya.*
Dia yang mengetahui baik pengetahuan (ritus) yang tidak sempurna dan pengetahuan yang sempurna (pengetahuan tentang Diri), menaklukkan kematian melalui pengetahuan yang tidak sempurna dan mencapai keabadian melalui pengetahuan yang sempurna.**
Mereka yang mengenakan pengetahuan yang tidak sempurna membayangkan bahwa mereka sendiri yang bijaksana dan terpelajar; mereka berkeliaran kesana kemari, tertipu, seperti orang buta yang dipimpin oleh orang buta lainnya" *** (7, 9).

"Dewa dan iblis, ingin tahu SAYA(Sendiri), datang kepada Brahman (kepada ayah mereka Brihaspati). **** Membungkuk di hadapannya, mereka berkata: "O yang berbahagia, kami ingin tahu Saya sendiri, beri tahu kami!" Setelah memeriksa kasus ini, dia berpikir bahwa setan-setan ini percaya secara berbeda dari atman (dari diri mereka sendiri) dan oleh karena itu mereka diajarkan dengan cara yang sangat berbeda. SAYA. Setan-setan sesat (tertipu) ini bersandar padanya SAYA berpegang teguh padanya, menghancurkan perahu keselamatan yang sejati dan memuji ketidakbenaran. Yang tidak benar mereka anggap sebagai kebenaran, seperti mereka yang ditipu oleh tukang sulap. Faktanya, kebenaran adalah apa yang dikatakan dalam Veda. Orang bijak mengandalkan apa yang dikatakan dalam Veda. Oleh karena itu, janganlah brahmana mempelajari apa yang tidak ada dalam Veda, atau seperti itu (yaitu, seperti setan) yang akan menjadi hasilnya.

* Katha-up., II, 4. ** Vaj.-up., II. *** Kath.-up., II, 5. **** Chkh.-up., VIII, 8.

Tempat ini penasaran dalam banyak hal. Pertama-tama, ada referensi yang jelas dari satu Upanishad ke Upanishad lainnya, yaitu ke Chandogya, di mana episode tentang Brihaspati yang memberikan ajaran sesat kepada setan dijelaskan secara lebih rinci. Kedua, kita melihat perubahan yang dibuat, jelas, dengan sengaja. Dalam Chandogya Upanishad, Prajapati sendiri memberi asura pengetahuan palsu tentang atman, dan di Maitrayana Upanishad, Brihaspati menggantikannya. Sangat mungkin bahwa Brihaspati diperkenalkan di Upanishad yang kemudian bukan Prajapati, karena dianggap tidak pantas bagi dewa tertinggi untuk menipu siapa pun, bahkan setan. Di Chandogya, iblis yang percaya pada anyatu(kelainan) atman, yaitu kemungkinan bahwa atman itu berada di tempat lain yang berbeda dari dirinya, mereka mencarinya pada pantulan wajah pada pupil mata, pada cermin atau air. Semua ini, bagaimanapun, mengacu pada tubuh yang terlihat. Kemudian Prajapati mengatakan bahwa atman adalah apa yang bergerak, penuh kesenangan, dalam tidur, dan karena ini juga hanya seorang individu, ia akhirnya menjelaskan bahwa atman adalah yang tetap dalam tidur nyenyak, tanpa kehilangan, bagaimanapun, identitasnya. .

Jika sudah dalam Upanishad Brihaspati diperkenalkan dengan tujuan mengajarkan pendapat yang salah daripada pendapat ortodoks, maka kita mungkin dapat memahami mengapa namanya dikaitkan dengan posisi sensasional dan mengapa dia akhirnya dibuat, meskipun tidak dapat dibenarkan, bertanggung jawab atas posisi ini. Bahwa proposisi-proposisi ini ada di zaman kuno ditunjukkan oleh beberapa himne di mana saya menunjukkan, bertahun-tahun yang lalu, jejak-jejak aneh dari skeptisisme yang bangkit. Dalam bahasa Sansekerta kemudian, barhaspatya (pengikut Brihaspati) menunjukkan orang-orang kafir secara umum. Di antara karya-karya yang disebutkan dalam Lalitavistara yang dipelajari oleh Sang Buddha adalah Barhaspatya, tetapi tidak jelas apakah karya ini ditulis dalam sutra atau dalam meter. Selain itu, diketahui bahwa Lalitavistara terlalu rapuh untuk diandalkan oleh seorang sejarawan. Tetapi jika kita dapat memercayai interpretasi Bhaskara tentang sutra-Brahma, maka dia tampaknya telah mengetahui bahkan di kemudian hari beberapa sutra yang dikaitkan dengan Brihaspati,* yang menguraikan ajaran Charvaka, yaitu, orang-orang yang tidak percaya. Tetapi jika sutra seperti itu memang ada, kami tidak dapat menentukan tanggalnya dan mengatakan apakah sutra tersebut mendahului sutra filosofis lain atau menggantikannya. Panini tahu sutra, sekarang hilang, dan beberapa di antaranya tidak diragukan lagi dapat ditelusuri kembali ke zaman Sang Buddha. Dia, mengutip Sutra Bhikshu dan Nata Sutra (IV, 3, 110), juga menyebutkan bahwa penulis yang pertama adalah Parasarya, dan yang kedua adalah Shilalin. Karena Parasarya adalah nama Vyasa, putra Parasara, diyakini bahwa Panini dengan nama Bhikshu-sutra berarti Brahma-sutra** yang dikaitkan dengan Vyasa. Ini akan menempatkan tanggal mereka sekitar abad kelima SM. dan ini diterima oleh semua orang yang ingin mengaitkan kepurbakalaan terbesar yang mungkin dengan literatur filosofis India. Tetapi Parasarya tidak akan dipilih sebagai nama untuk Vyasa; dan meskipun kami tidak ragu untuk menempatkan ajaran Vedanta pada abad kelima SM. dan bahkan lebih awal, kami tidak dapat memberikan tempat yang sama pada sutra berdasarkan bukti yang tidak cukup.

* Colebrook. AKU, II, hal. 429. ** Lihat ibid., hal. 113.

Ketika kita menemukan ajaran sesat dari Brihaspati di tempat lain, mereka diungkapkan dalam syair, sehingga mereka diambil dari karika bukan dari sutra. Mereka sangat menarik bagi kami, karena mereka membuktikan bahwa India, yang umumnya dianggap sebagai tempat kelahiran spiritualisme dan idealisme, sama sekali tidak memiliki filosof sensasional. Meskipun sulit untuk mengatakan berapa usia teori semacam itu di India, dapat dipastikan bahwa di mana pun kita menemukan risalah yang konsisten tentang filsafat, ajaran sensasional juga muncul.

Tentu saja, para Brahmana juga menyebut ajaran Sang Buddha sebagai skeptis dan ateis; charvaka, dan juga nastika- nama yang sering diberikan kepada umat Buddha. Tetapi ajaran Brihaspati, sejauh yang kami tahu, lebih jauh dari agama Buddha dan, bisa dikatakan, memusuhi semua perasaan keagamaan, sedangkan ajaran Buddha bersifat religius dan filosofis, meskipun di India agak sulit. memisahkan yang filosofis dari yang religius.

Di kalangan pengikut Brihaspati, ada beberapa ketentuan yang seolah-olah menunjukkan adanya aliran filsafat lain di sebelahnya. Barhaspatya berbicara seolah-olah mereka antar pares(di antara yang sederajat); mereka tidak setuju dengan orang lain, sama seperti orang lain tidak setuju dengan mereka. Ada jejak oposisi terhadap agama Veda (Kautsa) dalam himne, brahmana dan sutra, dan mengabaikannya akan memberi kita gagasan yang sepenuhnya salah tentang pertempuran agama dan filosofis di India kuno. Dari sudut pandang para Brahmana - dan kita tidak tahu dari sudut pandang lain - oposisi yang diwakili oleh Brihaspati dan yang lainnya mungkin tampak tidak penting, tetapi nama yang diberikan kepada para bidat ini (Lokayatika) tampaknya menunjukkan bahwa ajaran mereka telah diakui secara luas. Di dalam dunia. Nama lain (nastika) diberikan kepada mereka karena mereka menyangkal, mengatakan "tidak" untuk segala sesuatu kecuali indikasi indra, dan terutama menyangkal bukti Veda, yang ironisnya, oleh Vedantin sendiri disebut pratyaksha, yaitu, terbukti dengan sendirinya, seperti persepsi indra.

Ini nastikas- nama yang tidak berlaku untuk bidat sederhana, tetapi hanya untuk nihilis lengkap - menarik bagi kami dari sudut pandang sejarah, karena, berdebat dengan filosofi lain, mereka ipso facto, dengan demikian membuktikan keberadaan sistem filosofis ortodoks sebelum zamannya. Sekolah-sekolah filsafat India yang mapan dapat bertahan lama; mereka toleran, seperti yang akan kita lihat, bahkan terhadap ateisme yang jelas, seperti yang dimiliki Samkhya. Tetapi mereka membenci dan membenci para nastika, dan justru karena alasan inilah dan karena perasaan jijik yang kuat yang dibangkitkan oleh mereka, menurut saya, kita tidak dapat, menurut saya, mengabaikan sistem filosofis mereka, yang ada berdampingan dengan nastika. enam sistem Veda atau ortodoks.

Madhava memulai Sarvadarshana-sangraha (Ringkasan semua sistem filosofis) dengan eksposisi sistem Nastika atau Charvaka. Dia menganggap sistem ini sebagai yang terendah dari semuanya, namun dia mengakui bahwa tidak mungkin untuk mengabaikannya dalam mendaftar kekuatan filosofis India. Charvak ditafsirkan olehnya sebagai nama Rakshasa, dan Rakshasa ini dikenali kepribadian sejarah, kepada siapa Brihaspati (Vachaspati) menyampaikan ajarannya. Kata charvaka memiliki hubungan yang jelas dengan kata charva, dan Balashastrin, dalam kata pengantar edisi Kashiki-nya, memperlakukannya sebagai sinonim untuk Buddha. Dia digambarkan sebagai guru lokayata, yaitu sistem yang ada di dunia, jika saja kata ini aslinya memiliki arti seperti itu. Ringkasan dari sistem ini diberikan dalam Prabodhachandrodaya (27, 18) dengan kata-kata berikut:

"Sistem lokayat, di mana indra diakui sebagai satu-satunya otoritas, di mana unsur-unsurnya adalah tanah, air, api dan udara (tetapi bukan akasha, eter), di mana kekayaan dan kesenangan adalah cita-cita manusia, di mana unsur-unsur berpikir, yang lain dunia ditolak dan kematian adalah akhir dari segalanya.

Kata lokayata sudah ditemukan di Gana Ukthadi Panini. Perlu dicatat, bagaimanapun, bahwa Hemachandra membedakan barhaspati atau nastika dari Charvaks atau lokayat, meskipun ia tidak menunjukkan dalam hal-hal tertentu apa perbedaannya. Umat Buddha menggunakan kata lokayata untuk filsafat secara umum. Pernyataan bahwa Lokayatik hanya mengenali satu pramana, yaitu, salah satu sumber pengetahuan, yaitu persepsi indrawi, dengan jelas menunjukkan bahwa sistem filosofis lain sudah ada saat itu. Kita akan melihat bahwa Vaisheshika mengenali dua sumber pengetahuan: persepsi (pratyaksha) dan kesimpulan (anumana); sankhya - tiga, menambah dua pernyataan yang dapat diandalkan sebelumnya (aptavakya); nyaya - empat, menambahkan perbandingan (upamana); kedua mimam adalah enam, menambahkan anggapan (arthapatti) dan negasi (abhava). Kami akan membicarakan semua ini lebih lanjut. Bahkan ide-ide seperti ide empat atau lima elemen, yang tampak begitu alami bagi kita, membutuhkan waktu untuk berkembang, seperti yang kita lihat dalam sejarah stoyceia Yunani, namun ide ini tampaknya cukup familiar bagi Charvak. Sistem lain mengenali lima elemen: tanah, air, api, udara dan eter; dan mereka hanya mengenali empat, melepaskan eter, mungkin karena itu tidak terlihat. Dalam Upanishad kita menemukan jejak-jejak dari tiga serangkai unsur yang bahkan lebih kuno. Semua ini menunjuk pada aktivitas filosofis orang-orang Hindu sejak masa paling awal, dan menggambarkan Charvaka ini kepada kita daripada menyangkal apa yang kurang lebih telah mapan sebelum mereka daripada menambahkan ide-ide baru mereka sendiri ke warisan lama ini.

Hal yang sama berlaku untuk jiwa. Di India, tidak hanya para filsuf, tetapi juga setiap Arya memiliki kata untuk jiwa dan tidak meragukan bahwa seseorang memiliki sesuatu yang berbeda dari tubuh yang terlihat. Hanya Charvak yang menyangkal jiwa. Mereka berpendapat bahwa apa yang kita sebut jiwa bukanlah sesuatu itu sendiri, tetapi hanya tubuh yang sama. Mereka mengklaim bahwa mereka mendengar, melihat dan merasakan tubuh, mengingat dan berpikir, meskipun mereka melihat tubuh membusuk dan membusuk, seolah-olah tidak pernah ada. Jelas bahwa, dengan memegang pendapat seperti itu, mereka lebih banyak berkonflik dengan agama daripada dengan filsafat. Kita tidak tahu bagaimana mereka menjelaskan perkembangan kesadaran dan pikiran dari daging; kita hanya tahu bahwa di sini mereka menggunakan analogi, mengacu pada kekuatan memabukkan yang diperoleh dengan mencampur bahan-bahan individu yang tidak memabukkan dalam diri mereka, sebagai analogi untuk pengembangan jiwa dan tubuh.

Dan di sini kita membaca yang berikut:

"Ada empat elemen: tanah, air, api dan udara,
Dan hanya dengan empat elemen inilah kecerdasan dihasilkan,
Seperti kekuatan memabukkan dari Kinua dll bercampur menjadi satu.
Karena dalam "Saya gemuk", "Saya kurus" - atribut ini berada dalam satu subjek
Dan karena "kandungan lemak", dll. melekat hanya dalam tubuh, itu sendiri adalah jiwa, dan tidak ada yang lain.
Dan ungkapan seperti "tubuhku" hanya memiliki makna metaforis.

Jadi, bagi mereka, jiwa tampaknya berarti tubuh, yang memiliki atribut akal, dan karena itu seharusnya dihancurkan bersama dengan tubuh. Memegang pendapat ini, mereka, tentu saja, seharusnya melihat tujuan tertinggi manusia dalam kenikmatan indria dan mengakui penderitaan hanya sebagai pendamping kenikmatan yang tak terelakkan.

Mari kita kutip ayat ini:

"Kesenangan yang diberikan kepada seseorang melalui kontak dengan objek yang masuk akal,
Harus ditolak, karena disertai dengan penderitaan - begitulah peringatan orang bodoh;
Butir beras memiliki inti putih halus -
Orang seperti apa di pikiran yang sehat apakah kamu akan menolaknya karena tertutup sekam dan debu?"*

* Lihat Sarvadarshana-sangraha diterjemahkan oleh Cowell dan Gogue, hal. 4.

Dari semua ini kita melihat bahwa sistem Charvaka - meskipun prinsip-prinsip filosofis dasarnya dikembangkan - bersifat praktis daripada metafisik, ajaran langsung tentang utilitarianisme dan hedonisme kasar. Sangat disayangkan bahwa semua buku asli dari para filsuf materialistis ini hilang, karena mereka mungkin memungkinkan kita untuk melihat lebih dalam ke dalam sejarah kuno filsafat India daripada yang dapat kita lakukan dengan bantuan enam buku teks. darshan, di mana kita terutama harus mengandalkan. Syair-syair berikut, yang disimpan oleh Madhava dalam Ringkasannya, hampir semua yang kita ketahui tentang ajaran Brihaspati dan para pengikutnya.

"Api itu panas, airnya dingin, dan udaranya terasa sejuk.
Siapa yang menciptakan perbedaan ini? (Kami tidak tahu), jadi itu pasti berasal dari alam mereka sendiri (svabhava).”

Brihaspati sendiri dikreditkan dengan cacian berikut:

“Tidak ada surga, tidak ada pembebasan, dan tentu saja tidak SAYA di dunia lain
Juga tidak sesuai ashram(tahap kehidupan), tidak ada perbedaan kasta yang akan menyebabkan pembalasan,
agnihotra, tiga Weda, tiga tongkat (yang dipakai oleh para petapa) dan mengolesi diri dengan abu -
Begitulah nasib kehidupan yang disiapkan oleh penciptanya* bagi mereka yang tidak memiliki kecerdasan dan keberanian.
Jika korban, disembelih pada waktunya jyotishtomi, naik ke surga
Lalu mengapa donor tidak membunuh ayahnya sendiri dalam prosesnya?
Jika persembahan sraddha memberikan kesenangan bagi mereka yang telah meninggal,
Penyediaan mereka yang berjalan di tanah ini tidak masuk akal.
Jika mereka yang di surga senang dengan persembahan,
Mengapa memberi makanan kepada mereka yang belum bisa naik ke atas atap?
Selagi hidup, hiduplah dengan bahagia; pinjam uang lalu minum ghee
Bisakah tubuh kembali setelah berubah menjadi debu?
Jika orang yang meninggalkan tubuh pergi ke dunia lain,
Mengapa dia tidak kembali, setelah mendengarkan cinta orang yang dicintainya?
Oleh karena itu, para brahmana meresepkan upacara pemakaman untuk orang yang sudah meninggal
Untuk mengamankan sarana penghidupan; tidak ada alasan lain yang diketahui.
Veda memiliki tiga pencipta: pelawak, penyamun dan setan.
Pidato para pandit (dalam kejelasan) seperti jharphari turfari("omong kosong").
Bahwa ratu (pada saat pengorbanan kuda) harus melakukan tindakan tidak senonoh,
Itu, seperti yang lainnya, diproklamirkan sebagai bajingan.
Demikian pula, setan-setan memerintahkan makan daging."

* Dhatri(pencipta) digunakan di sini secara ironis alih-alih swabhava(alam).

Ini, tentu saja, adalah ekspresi yang kuat—sekuat apapun yang digunakan oleh materialis, kuno atau baru. Adalah baik bahwa kita mengetahui seberapa tua dan seberapa luas materialisme ini, karena jika tidak, kita akan sulit memahami upaya yang dilakukan oleh pihak lain untuk melawannya dengan menetapkan sumber atau standar pengetahuan (pramanas) yang benar dan kebenaran dasar lainnya yang diakui sebagai esensial. untuk agama, juga untuk filsafat. Konsep ortodoksi di India, bagaimanapun, sangat berbeda dengan konsep yang sama di negara lain. Di India kita menemukan filosof yang menyangkal keberadaan dewa pribadi (Ishvara) namun ditoleransi sebagai ortodoks selama mereka menerima otoritas Veda. Penolakan otoritas Weda inilah yang segera menjadikan Sang Buddha sesat di mata para Brahmana dan memaksanya untuk mendirikan agama atau persaudaraan baru, sementara para pengikut Samkhya, yang dalam banyak hal penting tidak jauh berbeda. darinya, tetap aman di bawah perlindungan ortodoksi. Beberapa tuduhan yang ditujukan kepada para Brahmana oleh para Barhaspatya adalah sama dengan tuduhan yang diajukan oleh para pengikut Buddha kepada mereka. Oleh karena itu, mengingat bahwa, pada pertanyaan penting tentang otoritas Veda, Samkhya setuju, meskipun tidak konsisten, dengan Brahmanisme ortodoks dan berbeda dari agama Buddha, akan lebih mudah untuk membuktikan bahwa Sang Buddha meminjam ide-idenya dari Brihaspati, dan bukan dari Kapila, yang diduga sebagai pendiri Samkhya. . Jika pendapat kami benar tentang perkembangan gagasan filosofis yang anorganik dan kaya di India kuno, maka gagasan meminjam, yang begitu alami bagi kami, tampaknya benar-benar tidak pada tempatnya di India. Massa kacau dugaan tentang kebenaran ada di udara, dan tidak ada otoritas yang mengendalikan, dan bahkan, sejauh yang kami tahu, tidak ada opini publik yang mengikat yang dapat membawa kekacauan ini ke dalam tatanan apa pun. Oleh karena itu, kita memiliki hak yang sama untuk mengatakan bahwa Sang Buddha meminjam dari Kapila seperti halnya kita harus mengatakan bahwa Kapila meminjam dari Sang Buddha. Tidak ada yang akan membantah bahwa orang Hindu meminjam ide pembuatan kapal dari Fenisia atau pembangunan stupa (stupa) dari orang Mesir. Di India kita berada di dunia yang berbeda dari yang biasa kita alami di Yunani, di Roma, atau di Eropa modern, dan kita tidak perlu segera menyimpulkan bahwa karena pendapat yang sama ditemukan dalam agama Buddha dan dalam filsafat Kapila ( di Samkhya), lalu yang pertama dipinjam dari yang kedua, atau, seperti yang diyakini sebagian orang, yang kedua dari yang pertama.

Meskipun kita dapat dengan mudah membayangkan apa semangat umum filsafat bidat India kuno, apakah mereka disebut Charvaka (barhaspatyas), sayangnya kita hanya tahu sedikit tentang ajaran mereka daripada tentang ajaran aliran filosofis lainnya. Ini hanyalah nama bagi kita, seperti Yajnavalkya, Raikva dan para pemimpin pemikiran India kuno lainnya, yang disebutkan dalam Upanishad dan kepada siapa pernyataan-pernyataan terkenal dikaitkan. Kami tahu beberapa kesimpulan yang mereka dapatkan, tetapi kami hampir tidak tahu apa-apa tentang cara mereka sampai pada mereka. Dari pernyataan-pernyataan ini kita hanya belajar bahwa pasti ada aktivitas pemikiran filosofis yang cukup besar di India jauh sebelum waktu ketika upaya dilakukan untuk membagi pemikiran ini menjadi enam sistem filosofis yang pasti, atau upaya dilakukan untuk menuliskan sistem-sistem ini. Bahkan ketika kita disebut orang terkenal seperti Jaimini, Kapila dan lain-lain sebagai penulis sistem filsafat tertentu, kita tidak boleh menganggap mereka sebagai pencipta asli filsafat dalam arti Plato dan Aristoteles.

Ide-ide filosofis umum

Harus ditegaskan secara khusus bahwa di India terdapat dana pemikiran filosofis umum yang besar, yang, seperti bahasa, tidak dimiliki oleh siapa pun secara khusus, tetapi seperti udara yang dihirup oleh setiap orang yang hidup dan berpikir. Hanya dengan cara ini kami dapat menjelaskan fakta bahwa kami menemukan ide-ide tertentu di semua atau hampir semua sistem filsafat India - ide-ide yang tampaknya diakui sebagai dibuktikan oleh semua filsuf dan tidak termasuk, khususnya, salah satu aliran.

1. Metempsikosis, samsara

Yang paling terkenal dari ide-ide ini, milik seluruh India daripada salah satu filsufnya, adalah yang dikenal sebagai metempsikosis. Kata ini adalah bahasa Yunani, seperti metensomatosis, tetapi tidak memiliki otoritas sastra di Yunani. Ini sesuai artinya dengan kata Sansekerta samsara dan diterjemahkan ke dalam bahasa Jerman seelenwanderung(reinkarnasi). Bagi umat Hindu, gagasan bahwa jiwa orang setelah kematian mereka pindah ke tubuh hewan atau bahkan tumbuhan sangat jelas sehingga tidak perlu dipertanyakan lagi. Di antara penulis terkemuka (baik kuno maupun modern) kami tidak pernah menemukan upaya untuk membuktikan atau menyangkal ide ini. Sudah di periode Upanishad kita membaca tentang jiwa manusia yang terlahir kembali dalam tubuh hewan dan tumbuhan. Di Yunani, pendapat serupa dipertahankan oleh Empedocles; dan sekarang masih ada banyak perselisihan tentang apakah dia meminjam ide ini dari orang Mesir, seperti yang diyakini secara umum, atau apakah Pythagoras dan gurunya Pherekides mempelajarinya di India. Bagi saya pendapat seperti itu sangat wajar sehingga dapat muncul secara independen di antara orang-orang yang berbeda. Dari ras Arya, suku Italia, Celtic dan Hyperborean atau Scythian mempertahankan kepercayaan pada metempsikosis; jejak kepercayaan ini baru-baru ini ditemukan bahkan di antara penduduk Amerika, Afrika, dan Asia Timur yang tidak beradab. Di India, tidak diragukan lagi, kepercayaan ini berkembang secara spontan, dan jika demikian di India, mengapa tidak di negara lain, terutama di antara orang-orang yang berasal dari ras bahasa yang sama? Akan tetapi, harus diingat bahwa beberapa sistem, terutama filsafat Samkhya, tidak mengakui apa yang umumnya kita pahami sebagai "perpindahan jiwa". Jika kita menerjemahkan kata purusha filosofi Sankhya dengan kata "jiwa" bukan SAYA, maka tidak bergerak purusha, sebuah sukshmacharira(tubuh halus dan tidak terlihat). SAYA tetapi tetap selalu tidak dapat diganggu gugat, perenungan sederhana, dan tujuan tertingginya adalah untuk mengakui bahwa itu lebih tinggi dan terpisah dari segala sesuatu yang berasal darinya. prakriti atau alam.

2. Keabadian jiwa

Keabadian jiwa adalah ide yang juga merupakan warisan bersama semua filsuf India. Ide ini dianggap sangat terbukti sehingga kami akan sia-sia mencari argumen yang mendukungnya. Kematian bagi orang Hindu sangat terbatas pada tubuh yang membusuk di depan mata kita sehingga ungkapan seperti "atmano mritatvam" (keabadian SAYA), dalam bahasa Sansekerta - hampir merupakan tautologi. Tidak ada keraguan bahwa para pengikut Brihaspati menyangkal kehidupan masa depan, tetapi semua aliran lain takut akan kehidupan masa depan, metampsychosis yang berkepanjangan, daripada meragukannya; tentang kehancuran terakhir dari yang sebenarnya SAYA, maka ini bagi orang Hindu tampaknya merupakan kontradiksi-diri. Beberapa ilmuwan begitu terkejut dengan keyakinan yang tak tergoyahkan di masa depan dan kehidupan abadi di antara orang-orang India sehingga mereka mencoba melacaknya ke keyakinan yang dianggap umum bagi semua orang biadab, yang percaya bahwa seseorang setelah kematian meninggalkan rohnya di bumi. , yang dapat berbentuk tubuh hewan atau bahkan pohon. . Ini adalah fantasi belaka, dan meskipun, tentu saja, tidak mungkin untuk menyangkalnya, tidak berarti bahwa ia memiliki hak untuk dipertimbangkan. Dan selain itu, mengapa Arya belajar dari orang biadab ketika mereka sendiri juga biadab pada masanya dan tidak perlu bagi mereka untuk melupakan apa yang disebut kebijaksanaan orang biadab, sama seperti tidak perlu melupakan sutra dari mana mereka seharusnya telah belajar tentang kepercayaan ini.

3. Pesimisme

Semua filsuf India dituduh pesimis; dalam beberapa kasus tuduhan seperti itu mungkin beralasan, tetapi tidak semuanya. Orang yang meminjam nama dewa mereka dari kata yang pada dasarnya hanya berarti nyata, nyata(sat), hampir tidak bisa mengenali yang ada sebagai sesuatu yang seharusnya tidak ada. Para filosof India sama sekali tidak selamanya memikirkan kesengsaraan hidup. Mereka tidak selalu merengek dan memprotes hidup sebagai tidak berharga. Pesimisme mereka berbeda. Mereka hanya mengklaim bahwa mereka mendapatkan refleksi filosofis pertama mereka dari kenyataan bahwa ada penderitaan di dunia. Jelas, mereka percaya bahwa di dunia yang sempurna penderitaan tidak terjadi, bahwa itu adalah semacam anomali, dalam hal apa pun sesuatu yang harus dijelaskan dan, jika mungkin, dihilangkan. Penderitaan, tentu saja, tampaknya merupakan ketidaksempurnaan, dan karena itu dapat menimbulkan pertanyaan mengapa ia ada dan bagaimana ia dapat dihancurkan. Dan ini bukanlah suasana hati yang biasa kita sebut pesimisme; dalam filsafat India kita tidak menemukan protes terhadap ketidakadilan ilahi, sama sekali tidak mendorong bunuh diri. Ya, menurut orang Hindu, itu akan sia-sia, karena kekhawatiran yang sama dan pertanyaan yang sama menunggu kita di kehidupan lain. Mengingat bahwa tujuan filsafat India adalah untuk menghilangkan penderitaan yang dihasilkan oleh ketidaktahuan dan mencapai kebahagiaan tertinggi yang berasal dari pengetahuan, kita akan dibenarkan menyebut filosofi ini eudemonistik daripada pesimistis.

Menarik, bagaimanapun, untuk mencatat kebulatan suara yang dengannya sistem filosofis utama di India, dan juga beberapa sistem keagamaannya, mulai dari gagasan bahwa dunia ini penuh dengan penderitaan dan bahwa penderitaan ini harus dijelaskan dan dihilangkan. Ini tampaknya telah menjadi salah satu dorongan utama pemikiran filosofis di India, jika bukan dorongan utama. Jika kita mulai dengan Jaimini, kita tidak dapat mengharapkan filosofi nyata dari purva mimamsa-nya, yang terutama berkaitan dengan hal-hal ritual, seperti pengorbanan, dll. Tetapi meskipun pengorbanan ini digambarkan sebagai sarana untuk jenis kebahagiaan tertentu, dan sebagai sarana untuk mengurangi atau mengurangi penderitaan hidup yang biasa, mereka tidak memberikan kebahagiaan tertinggi yang dicita-citakan oleh semua filsuf lainnya. Uttara-mimamsa dan semua filosofi lainnya menempati posisi yang lebih tinggi. Badarayana mengajarkan bahwa penyebab semua kejahatan adalah avidya, ketidaktahuan, dan bahwa tujuan filsafatnya adalah untuk melenyapkan ketidaktahuan ini melalui pengetahuan (vidya) dan dengan demikian mencapai pengetahuan tertinggi Brahman, yaitu kebahagiaan tertinggi(Tit.-up., II, 11). Filosofi Samkhya, setidaknya seperti yang kita ketahui dari karika dan sutra, dimulai langsung dari pengakuan keberadaan tiga jenis penderitaan dan mengakui sebagai tujuan tertinggi penghentian total semua penderitaan; dan filosofi yoga, menunjukkan jalan menuju kontemplasi dan konsentrasi diri ( samadhi), mengklaim bahwa ini adalah cara terbaik untuk menghindari semua gangguan duniawi (II, 2) dan untuk mencapai pada akhirnya kaivali(kebebasan sempurna). Vaisheshika menjanjikan para pengikutnya pengetahuan tentang kebenaran dan melalui ini penghentian akhir penderitaan; bahkan filosofi logika Gotama menyajikan dalam sutra pertamanya kebahagiaan penuh (apavarga) sebagai hadiah tertinggi, yang dicapai dengan penghancuran total semua penderitaan melalui logika. Bahwa agama Buddha memiliki asal mula yang sama dalam pemahaman yang jelas tentang penderitaan manusia dan sebab-sebabnya, dan tujuan pemusnahan yang sama. dukhi(penderitaan) - ini terlalu terkenal, jadi tidak perlu penjelasan lebih lanjut; tetapi pada saat yang sama harus diingat bahwa sistem lain memberi nama yang sama untuk keadaan yang mereka perjuangkan - nirwana atau dukhanta(akhir dukkha - penderitaan).

Oleh karena itu, filsafat India, yang mengklaim dapat menghilangkan penderitaan, hampir tidak dapat disebut pesimis dalam arti kata yang biasa. Bahkan penderitaan fisik, meskipun tidak dapat dihilangkan, berhenti mempengaruhi jiwa ketika SAYA sepenuhnya menyadari keterasingannya dari tubuh, dan semua penderitaan mental yang berasal dari keterikatan duniawi menghilang ketika kita terbebas dari keinginan yang menyebabkan keterikatan ini. Karena penyebab dari semua penderitaan ada di dalam diri kita sendiri (dalam perbuatan dan pikiran kita), dalam kehidupan ini atau kehidupan sebelumnya, setiap protes terhadap ketidakadilan ilahi segera terdiam. Kita adalah apa yang telah kita buat sendiri, kita menderita dari apa yang telah kita lakukan, kita menuai apa yang telah kita tabur, dan menabur kebaikan, meskipun tanpa harapan panen yang kaya, diakui. tujuan utama filsuf di bumi ini.

Selain keyakinan bahwa semua penderitaan dapat dilenyapkan dengan wawasan tentang sifat dan asal-usulnya, ada gagasan lain yang kita temukan dalam perbendaharaan gagasan yang kaya yang dibuka di India untuk setiap orang yang berpikir. Ide-ide umum ini, tentu saja, memiliki ekspresi yang berbeda dalam sistem individu, tetapi ini tidak boleh membingungkan kita, dan dengan beberapa refleksi kita menemukan sumber yang sama. Jadi, ketika kita mencari penyebab penderitaan, semua sistem filosofis India memberi kita jawaban yang sama, meskipun dengan nama yang berbeda. Vedanta berbicara tentang ketidaktahuan (avidya); sankhya - tentang Avivek(ketidakjelasan); nyaya o Mithyajnans(pengetahuan palsu), dan berbagai penyimpangan dari pengetahuan pada umumnya digambarkan sebagai: bandha- ikatan putus melalui pengetahuan sejati yang diberikan oleh berbagai sistem filosofis.

4. karma

Gagasan berikutnya, yang tampaknya berakar kuat dalam jiwa umat Hindu dan karena itu terungkap dalam semua sistem filosofis, adalah kepercayaan akan karma, tindakan, yaitu kesinambungan tindakan dari setiap pikiran, perkataan dan perbuatan sepanjang zaman. "Semua perbuatan, baik dan jahat, harus dan dilakukan menghasilkan buah" - demikianlah posisi yang tidak diragukan oleh umat Hindu, baik modern maupun yang hidup ribuan tahun sebelum kita.*

* Lihat Misteri Karma yang ditemukan oleh Brahmana Yogi. Allahabad, 1898.

Keabadian yang sama yang dikaitkan dengan perbuatan dan efeknya juga dikaitkan dengan jiwa, dengan perbedaan bahwa perbuatan berhenti beroperasi ketika kebebasan sejati dicapai, tetapi jiwa tetap ada bahkan setelah mencapai kebebasan, atau kebahagiaan akhir. Gagasan tentang jiwa yang pernah berakhir begitu asing bagi pikiran Hindu sehingga tampaknya tidak perlu bukti keabadian yang begitu umum dalam filsafat Eropa. Mengetahui arti kata menjadi(Menjadi) Gagasan bahwa makhluk bisa menjadi non-makhluk tampak mustahil bagi pikiran Hindu. Jika hidup berarti samsara, atau dunia, betapapun lama keberadaannya, para filosof Hindu tidak pernah mengakuinya sebagai sesuatu yang nyata. Itu tidak pernah ada, tidak ada, dan tidak akan pernah ada. Waktu, betapapun lamanya, tidak berarti apa-apa bagi filosof Hindu itu. Menghitung seribu tahun sebagai satu hari tidak memuaskannya. Dia membayangkan durasi waktu melalui perumpamaan yang lebih berani, seperti bahwa seorang pria, sekali dalam seribu tahun, melewati saputangan sutranya di atas jajaran pegunungan Himalaya. Pada waktunya, dia akan benar-benar menghancurkan (menghapus) gunung-gunung ini; perdamaian dengan cara yang sama, atau samsara, tentu saja itu berakhir, tetapi itupun kekekalan dan yang nyata tetap berjauhan. Untuk membuatnya lebih mudah untuk memahami keabadian ini, sebuah ide populer diciptakan pralai(penghancuran atau pembubaran) seluruh dunia. Berdasarkan ajaran Vedanta di akhir masing-masing kalpa datang pralaya(penghancuran) alam semesta, dan kemudian Brahman kembali ke keadaan sebab-akibatnya (karanavastha), mengandung jiwa dan materi dalam keadaan yang belum berkembang (avyakta). paralai Brahman menciptakan atau memancarkan dunia baru dari dirinya sendiri, materi menjadi terlihat kembali, jiwa menjadi aktif kembali dan bereinkarnasi, meskipun dengan pencerahan tertinggi (vikasha) sesuai dengan jasa atau dosa mereka sebelumnya. Dengan demikian Brahman mendapatkan yang baru karyavasthu, yaitu, keadaan aktif yang berlangsung hingga berikutnya kalpa. Tetapi semua ini hanya berlaku untuk dunia yang berubah dan tidak nyata. Ini adalah dunia karma, produk sementara dari ketidaktahuan (avidya) atau maya, itu bukanlah realitas yang sebenarnya. Dalam filosofi Sankhya ini pralai terjadi ketika keseimbangan ketiga guna dipulihkan prakriti(materi),** sedangkan penciptaan adalah hasil dari ketidakseimbangan di antara mereka. Apa yang tidak terpengaruh oleh ilusi kosmis, atau setidaknya hanya sementara, dan yang setiap saat dapat memperoleh kembali pengetahuan dirinya, yaitu keberadaan dirinya dan kebebasannya dari semua kondisi dan ikatan, benar-benar abadi.

* Tibo. VSI, hal. xxviii. ** Sutra Sankhya, VI, 42.

Menurut aliran pemikiran Vaisheshika, proses penciptaan dan pembubaran ini bergantung pada atom. Jika mereka berpisah, dunia akan hancur (pralaya); jika gerakan muncul di dalamnya dan mereka bersatu, apa yang kita sebut penciptaan terjadi.

Gagasan menelan dunia pada akhirnya kalpa(eon) dan kemunculannya kembali di kalpa berikutnya belum ditemukan dalam Upanishad lama; mereka bahkan tidak memiliki konsep samsara, oleh karena itu Profesor Garbe cenderung mempertimbangkan gagasan itu pralai kemudian, hanya khas filsafat Samkhya dan dipinjam darinya oleh sistem lain.* Mungkin saja demikian, tetapi dalam Bhagavad Gita (IX, 7) gagasan tentang pralayah(akuisisi) dan kalpach(titik), tentang akhir dan awal (kalpakshaya dan kalpadau) sudah cukup akrab bagi penyair. Sifat pralaya sangat berbeda untuk penyair dan filsuf yang berbeda sehingga kemungkinan besar mereka semua meminjam ide ini dari satu sumber yang sama, yaitu dari kepercayaan rakyat orang-orang di mana mereka dibesarkan, dari siapa mereka belajar bahasa, dan dengan itu mempelajari materi untuk mereka sendiri.berpikir dari itu mereka menemukan teori yang sama dalam bentuk yang sedikit dimodifikasi masing-masing.

* Garba. Filsafat Samkhya, hal. 221.

5. Infalibilitas Veda

Satu lagi elemen umum, yang diasumsikan oleh semua filsafat India, dapat ditunjukkan - pengakuan otoritas tertinggi dan karakter wahyu yang dikaitkan dengan Veda. Ide seperti itu, tentu saja, mencolok di zaman kuno, meskipun tampaknya cukup akrab bagi kita hari ini. Diyakini bahwa filosofi Samkhya awalnya tidak menyiratkan kepercayaan pada sifat-sifat yang diwahyukan dari Veda, tetapi di sini, tentu saja, shruti dibicarakan (Sutra, I, 5). Sejauh yang kami ketahui, Samkhya mengakui otoritas Veda, menyebutnya shabda dan merujuk mereka tentang masalah yang bahkan tidak penting. Perlu dicatat bahwa perbedaan antara shruti dan smriti(wahyu dan tradisi), yang begitu akrab pada tahap perkembangan filsafat selanjutnya, belum ditemukan dalam Upanishad lama.

6. Tiga Guna

Teori tiga guna, yang diakui sebagai sifat asli filsafat Samkhya dalam bentuk non-ilmiahnya, tampaknya juga sudah cukup dikenal oleh sebagian besar filosof Hindu. Dorongan untuk segala sesuatu di alam, penyebab semua kehidupan dan semua keragaman, dikaitkan dengan tiga guna. Guna berarti milik; tetapi kita secara tegas diperingatkan untuk tidak memahami kata ini dalam filsafat dalam pengertian biasa sebagai milik, melainkan dalam pengertian substansi, sehingga guna sebenarnya adalah unsur-unsur pembentuk alam. Dalam pengertian yang lebih umum, mereka tidak lain adalah tesis, antitesis dan sesuatu di antaranya - misalnya, dingin, panas dan tidak dingin atau panas; baik, jahat, dan tidak baik atau jahat; terang, gelap dan tidak terang atau gelap, dll. di semua bagian dari sifat fisik dan moral. Ketegangan sifat-sifat ini (perjuangan di antara mereka) menghasilkan aktivitas dan perjuangan; dan keseimbangan mengarah pada istirahat sementara atau akhir. Ketegangan timbal balik ini kadang-kadang digambarkan sebagai ketidaksetaraan yang dihasilkan oleh dominasi salah satu dari tiga guna; jadi, misalnya, dalam Maitrayana Upanishad (V, 2) kita membaca: "Dunia ini pada mulanya adalah tamas(gelap). Ini tamas berdiri di Yang Tertinggi. Tergerak oleh Yang Mahakuasa, dia menjadi tidak setara. Dalam bentuk ini dia adalah rajas (ketidakjelasan). raja, dipindahkan, juga menjadi tidak setara, dan bentuk ini adalah sattva(kebajikan). sattva, pindah, menjadi balapan(esensi)". Di sini, jelas, kita memiliki nama-nama yang diakui dari tiga guna; dalam Upanishad Maitrayana, pengaruh Sankhya terlihat, dan oleh karena itu dapat dikatakan bahwa kesaksiannya kurang penting dalam membuktikan penerimaan umum dari teori guna; dalam hal apa pun, mereka tidak memiliki arti lebih dari kesaksian Upanishad kemudian atau Bhagavad Gita, di mana ketiga guna sepenuhnya diakui.

Tampilan: 1151
Kategori: »

Ketika saya berbicara tentang kronologi pemikiran, maksud saya adalah bahwa ada kronologi yang memungkinkan kita untuk membedakan antara periode pemikiran Veda, dibagi menjadi tiga periode: mantra, brahmana dan upanishad. Tak seorang pun akan meragukan urutan ketiga periode bahasa ini, dan jika beberapa sarjana ingin memperpanjang masing-masing periode ini selama ribuan tahun, maka saya hanya bisa berharap mereka sukses. Saya akui bahwa saya tidak sependapat bahwa kita harus menganggap sastra India kuno yang paling terpencil. Beberapa upaya dalam pengertian ini telah dilakukan sebelumnya, tetapi kami tidak memperoleh apa-apa darinya dan kehilangan banyak ketika pendapat yang lebih moderat dan kritis mulai menang. Setelah periode Upanishad mengikuti periode Buddhisme, yang ditandai oleh sutta-sutta, dan di pihak Brahmanisme, dan mungkin agak lebih awal, oleh sejumlah besar sutra. Tampak bagi saya bahwa enam sistem filosofis juga termasuk dalam periode ini dalam pemikiran, jika tidak dalam gaya. Saya harus mengatakan: juga dalam gaya, karena bentuk tertua di mana kita mengetahui sistem ini adalah sutra. Sayangnya, kita sekarang tahu betapa mudahnya untuk meniru gaya yang sangat asli ini, yang terjadi pada Sankhya dan beberapa Smritis legal. Oleh karena itu, keadaan ini tidak perlu dilampirkan secara khusus. Periode berikutnya adalah apa yang saya sebut renaisans, yang dimulai pada saat Sansekerta tidak lagi menjadi bahasa lisan, meskipun terus berlanjut, seperti yang sampai sekarang dikembangkan oleh para ilmuwan.

Kesulitan-kesulitan seperti itulah yang kami temui ketika kami mencoba memasukkan semacam urutan kronologis ke dalam sejarah sastra India, dan bagi saya tampaknya lebih baik mengakuinya dengan jujur daripada mencoba menyembunyikannya. Bagaimanapun, signifikansi sastra ini, dan terutama bagian filosofisnya, tidak bergantung pada waktu. Ini mengajarkan kita sesuatu di luar nama penulis dan tanggal, dan kita harus bersyukur atas sinar cahaya yang menerangi kekacauan kronologis ini; kita tidak boleh lupa bahwa minat utama Vedanta dan filosofi lainnya tidak terletak pada waktunya, tetapi pada kebenarannya.

AJARAN DASAR VEDANTA

Dalam penyelidikan kami tentang ajaran dasar Vedanta, orang-orang Hindu sendiri akan membantu kami; mereka memberi tahu kita dalam beberapa kata apa yang mereka sendiri anggap sebagai inti dari sistem pemikiran ini. Saya mengutip kata-kata ini di akhir Tiga Ceramah tentang Vedanta (1894):

“Dalam setengah syair saya akan memberi tahu Anda apa yang telah diajarkan dalam ribuan jilid: Brahma adalah kebenaran, dan dunia adalah dusta; jiwa adalah Brahman dan tidak ada yang lain.

“Tidak ada yang layak untuk diperoleh, tidak ada yang layak untuk dinikmati, tidak ada yang layak untuk diketahui, kecuali hanya Brahman saja; karena dia yang mengenal Brahman adalah Brahman.”

Resume Vedanta ini cukup benar dan sangat berguna, tepatnya sebagai resume dari sistem filosofis ini. Karena dalam setiap filsafat kita harus selalu membedakan antara ajaran dasarnya dan rinciannya. Kita tidak dapat mengingat semua detail seperti itu, tetapi kita selalu dapat memiliki dalam pikiran kita struktur umum dari sistem pemikiran yang hebat dan poin-poin pentingnya, apakah itu filosofi Kant, Plato, atau Badarayana. Sangat tidak mungkin dalam sketsa sejarah enam sistem filosofis India untuk memberikan semua rinciannya. Mereka sering tidak penting dan mudah ditemukan dalam teks itu sendiri, seperti yang kita miliki dalam aslinya atau dalam terjemahan; tetapi mereka tidak boleh mengaburkan pandangan umum dari enam sistem yang ingin saya sajikan dalam buku ini.

Ada kutipan lain dan bahkan lebih pendek dari Vedanta - ini adalah kata-kata terkenal dari Uddalaki Aruni, yang ditujukan kepada putranya Shvetaketu: "Tat tvam asi" (Kamu adalah itu) (Chh.-up., VI, 8). Kata-kata ini tentu saja tidak ada artinya jika kita tidak tahu apa itu Tat (itu) dan tvam (kamu). Tat adalah apa yang kita temukan di Upanishad dengan nama Brahman - penyebab dunia. Tvam adalah Atman dalam berbagai maknanya dari diri biasa hingga jiwa ilahi yang bersemayam dalam diri manusia; dan tujuan tertinggi dari Vedanta adalah untuk menunjukkan bahwa Brahman dan Atman adalah satu. Sistem tanpa rasa takut ini, yang diwujudkan dalam kata-kata sederhana "Tat tvam asi", bagi saya tampaknya merupakan sintesis yang paling berani dan paling setia dalam seluruh sejarah filsafat. Bahkan Kant, yang dengan jelas mengenali tat (ini), yaitu, Ding an Sich (dunia objektif), tidak sampai sejauh mengenali identitas tat (Ding an Sich objektif) dan tvam (sisi subjektif dari dunia). Di negara kita, sintesis subyektif dan obyektif semacam itu akan menimbulkan protes keras, jika bukan para filsuf, kemudian para teolog, tetapi di India para teolog mendiskusikan masalah ini dengan cukup tenang dan melihat dalam sintesis semacam itu solusi yang paling tepat untuk teka-teki dunia. Untuk memahami hal ini, kita perlu berdiri di atas landasan yang sama dengan para filosof Vedanta dan melupakan semua pendapat teologis warisan kita. Dalam konsep mereka tentang Penyebab Tertinggi alam semesta, para filsuf India melampaui apa yang dilambangkan dengan kata Tuhan, pencipta dan penguasa dunia (Prajapati). Makhluk ini bagi mereka hanyalah manifestasi dari Penyebab Tertinggi atau Brahman; dan dari sini diikuti bahwa karena Brahman, menurut pendapat mereka, adalah penyebab segalanya. Semua dalam Semua, maka manusia tidak lain adalah manifestasi dari Brahman. Oleh karena itu, pendapat bahwa mengakui ciptaan sama dengan pencipta dalam hubungannya dengan substansinya, berarti menghujat, tidak pernah terpikirkan oleh mereka. Tat mereka adalah sesuatu yang lebih tinggi dari pencipta yang murni pribadi, itu adalah esensi ilahi yang mutlak, Yang Ilahi dimanifestasikan dalam pencipta subjektif dan pribadi dan melekat dalam semua manifestasi fenomenalnya, baik pada dewa maupun pada manusia. Bahkan dewa mereka di atas para dewa (Deveshu adhi ekah) tidak memuaskan mereka lagi, seperti sebelumnya, pada masa himne Rgveda; meskipun mereka tidak berani mengidentifikasi dewa dan orang-orang dengan makhluk ilahi pribadi - dengan Prajapati, Tuhan dari semua ciptaan, mereka menganggap ajaran yang benar bahwa manusia dalam sifat aslinya adalah sama dengan Brahman, bahwa ia berpartisipasi dalam sifat alam. Brahman atau dalam roh Tuhan. Mereka mengerti bahwa Tuhan bukanlah nama yang cocok untuk Brahman tertinggi ini, penyebab mutlak alam semesta, dan juga penyebab mutlak Prajapati, yang diakui sebagai dewa pencipta. Saya katakan diakui, karena kita tidak boleh lupa bahwa kita selalu puas dengan apa yang kita anggap sebagai Tuhan (vidyamatra), dan kita tidak dapat melangkah lebih jauh dari itu. Menerjemahkan konsep-konsep ini ke dalam bahasa para filsuf Aleksandria Kristen kuno, peningkatan Tvam ke Tat seperti itu dapat dianggap setara dengan gagasan tentang putra Tuhan, tetapi dari sudut pandang para filsuf Vedanta, itu berarti identitas nyata, suatu pengakuan nyata akan sifat ketuhanan asli manusia, meskipun tersembunyi dan rusak untuk sementara waktu oleh ketidaktahuan ( avidya) dan segala konsekuensinya. Sayangnya, di negara kita, pertanyaan-pertanyaan seperti itu sulit untuk didiskusikan dengan tenang, dalam semangat filosofis, karena teologi segera mengintervensi dan memprotes pendapat-pendapat seperti itu yang tidak bertuhan dan menghujat, sebagaimana orang-orang Yahudi menganggap ajaran Kristus bahwa Dia setara dengan Tuhan sebagai penghujatan, bahwa Dia dan Bapa adalah satu, Tat tvam asi. Dipahami dengan benar, ajaran Vedanta ini akan tampak bagi kita sebagai mendekati, meskipun dalam bentuk yang aneh, filsafat Kristen kuno, dan membantu kita untuk memahaminya seperti yang dipahami oleh para pemikir besar Aleksandria. Untuk menegaskan identitas abadi manusia dan yang ilahi adalah sesuatu yang lain daripada membuat klaim keilahian manusia; dan dari sudut pandang ini, bahkan filsafat kita terkadang dapat mempelajari sesuatu yang sering dilupakan oleh Kekristenan modern, dan yang, bagaimanapun, diakui sebagai esensial oleh para Bapa Gereja pertama—yaitu, kesatuan Bapa dan Putra, dan bahkan kesatuan Bapa dan semua anak-Nya.

Guru-guru Vedanta, dalam upaya membangkitkan kesadaran manusia akan identitas Tat dan Tvam, manusia dan Tuhan, tampaknya berada dalam suasana pemikiran yang murni, dan dalam sutra aljabar mereka, mereka mengerjakan pertanyaan-pertanyaan penting ini dengan cinta kebenaran yang tak tergoyahkan, tanpa perasaan dan dalam semangat filosofis yang sesungguhnya.

Sulit untuk memberikan gambaran tentang bentuk Upanishad dan semangat yang melingkupinya. Tetapi. beberapa kutipan akan membantu kita untuk membayangkan pengikut pertama Vedanta, yang berjalan dalam kegelapan. Tentu saja, di sini kita masih tidak mendapatkan anggur murni Vedanta, tetapi kita mendapatkan buah anggur yang jusnya diperas untuk membuat anggur. Ekstrak pertama diambil dari Chandogya Upanishad, yang termasuk dalam Samaveda dan umumnya diakui sebagai salah satu yang paling kuno.

Tips

1 0 0

Jika Anda menemukan kesalahan, silakan pilih sepotong teks dan tekan Ctrl+Enter.