Kapan filsafat berasal dari Yunani kuno? Filsafat Yunani Kuno

Filsafat Yunani Kuno: Sinis, Skeptis, Stoa, dan Epikuros

Ketika kita beralih ke filsafat dan postulatnya, maka, sebagai suatu peraturan, kita tidak memikirkan jalan apa yang telah dilalui ilmu ini, dari mana asalnya dan bagaimana perkembangannya. Dan yang paling penting - apa alasan kemunculannya.

Seseorang selalu didorong oleh rasa ingin tahu, dia ingin tahu apa yang ada di sana, di luar hutan, di luar cakrawala, di luar awan.

Namun, adalah mungkin untuk hanya mengamati peristiwa yang terjadi dengan rasa ingin tahu dan menerima begitu saja, tetapi juga mungkin "dengan cara yang berbeda".

Yang dimaksud dengan “dengan cara yang berbeda” bukan hanya sekedar melihat, tetapi melihat dan mencoba menganalisis, tidak hanya menyatakan peristiwa tertentu, tetapi mencoba mencari tahu dan memahami mengapa hal itu terjadi, apa penyebab dari peristiwa, fenomena, tindakan tertentu, dan apa yang menjadi penyebab. konsekuensi mereka.

Baiklah, mari kita masuk ke sejarah, yang memberi tahu kita bahwa kata "filsafat" (φιλοσοφία), menurut kamus, memiliki akar Yunani kuno dan secara harfiah berarti: "cinta kebijaksanaan."

Keingintahuan selalu menjadi sumber pengetahuan tentang dunia dan hukumnya, dan orang Yunani-lah yang berhasil dalam hal ini.

Namun, dalam keadilan, perlu dicatat bahwa dasar-dasar filsafat diletakkan pada apa yang disebut periode pra-Yunani.

Seperti yang dikonfirmasi oleh sumber-sumber sejarah, sudah pada abad VI. SM. Orang bijak Cina dan India menunjukkan kepada mereka yang berkuasa dasar pemikiran filosofis, yaitu pengetahuan tentang dunia, tetapi risalah para filsuf kuno dapat "dihitung dengan satu tangan", dan mereka tidak memberikan gambaran lengkap tentang perkembangan pemikiran filosofis pada periode ini di Timur.

Tentang Yunani kuno, maka di sinilah filsafat memperoleh distribusinya dan memperoleh popularitas yang luar biasa.

Di antara budaya Eropa Yunani Kuno, prioritas diberikan pada studi tentang hukum perkembangan alam dan struktur politik masyarakat, karena di tanah Yunanilah para filsuf terkemuka meletakkan dasar-dasar struktur demokrasi. kehidupan publik, mengkonfirmasi kemajuan dan "utilitas publik", konsep pengetahuan dunia dibentuk di sini.

Untuk mempelajari struktur dunia di Yunani kuno, sekolah-sekolah filsafat diciptakan, yang masing-masing memilih metodenya sendiri untuk memahami dunia dan menyatakannya sebagai yang paling produktif dan benar.

Periode "Pra-Socrates" dari filsafat Yunani

Periode awal perkembangan filsafat di Yunani (abad VI SM) biasanya disebut "pra-Socrates". Seperti yang sudah jelas dari namanya, filsafat Yunani klasik muncul, kemudian, dengan masuknya ke "arena filosofis" Socrates. Para filsuf "pra-Socrates" yang paling terkenal adalah Pythagoras, Thales, Zeno dan Democritus. Munculnya filsafat klasik belum datang.

Sementara itu, mereka bergumul dengan pertanyaan yang akan memungkinkan meletakkan dasar-dasar filsafat klasik: "Apa yang ada?", Dan masing-masing membangun model mereka sendiri tentang dunia dan pengetahuannya.

Tetapi jika kita akrab dengan nama-nama Democritus (apalagi, dengan yang terakhir - sebagian besar sebagai ahli matematika, dan bukan seorang filsuf), maka nama-nama Thales dan Zeno hampir tidak akrab bagi mereka yang belum mempelajari filsafat secara mendalam.

Jadi kepada Thales-lah kita berutang kesempatan untuk berkenalan dengan berbagai fenomena kompleks, menguraikannya menjadi komponen-komponen sederhana.

Thales-lah yang, ketika mempelajari dunia di sekitarnya, menyarankan bahwa semua fenomena yang kompleks dan bahkan sulit untuk dijelaskan akan menjadi sangat dapat dimengerti jika Anda tahu hukum sederhana apa yang ada dengannya. Metode mempelajari dunia ini disebut reduksionisme.

Omong-omong, ia menggunakan metode ini dan, bersama dengan "pra-Sokrates" lainnya, Leucippus, menjadi penulis teori atomisme, membuktikan bahwa semua objek kompleks di dunia ini terdiri dari atom, yang pada saat itu dapat dianggap sebagai unit terkecil dan paling sederhana, baik filosofis maupun fisik.

Adapun Zeno, dalam risalah dan diskusi filosofisnya tentang dunia di sekitarnya, ia membuktikan konsep himpunan, gerakan, dan ruang saling bertentangan, tetapi pada kontradiksi inilah dimungkinkan untuk membuktikan prinsip-prinsip keberadaan mereka di alam semesta. dunia sekitar.

Setiap "pra-Socrates" memiliki sekolahnya sendiri, mengepalainya dan mengumpulkan di bawah panjinya orang-orang yang berbagi sudut pandangnya tentang dunia di sekitarnya dan siap untuk mempertahankannya dalam perselisihan filosofis dan diskusi dengan perwakilan dari sekolah lain.

Kontribusi terkenal untuk pengembangan filsafat periode pra-Socrates dibuat oleh Diogenes dari Apollon, Heraclitus dan filsuf lainnya.

Sekolah filsafat Socrates

Waktu Socrates datang pada abad ke-4. SM e .. Dialah yang memiliki pembentukan konsep filosofis, yang menyiratkan transisi dari pertimbangan dan studi tentang dunia sekitarnya ke manusia.

Selama masa Socrates, sekolah filosofis muncul, objek studinya adalah seseorang.

Penganut Socrates yang paling bersemangat dan terkenal adalah murid-muridnya Xenophon dan Plato. Berkat karya-karya filosofis Plato, yang hampir sepenuhnya mencapai para peneliti zaman kita, menjadi mungkin untuk menilai pembentukan dan perkembangan filsafat klasik di Yunani kuno. Peru Plato termasuk dalam teori ide yang dikembangkan dan dikembangkan oleh dia dan murid-muridnya.

sinis

Salah satu siswa dan juara teori yang dikembangkan adalah Antisthenes dari Athena, yang kemudian membuka sekolah filosofisnya sendiri, siswa yang paling terkenal adalah Diogenes dari Sinope.

Antisthenes menjadi pencipta tren filosofis yang disebut sinisme, dan para pengikut tren ini mulai disebut sinis.

Esensi dari konsep sinisme, yang dikembangkan oleh Antisthenes, secara langsung bertentangan dengan pandangan yang diterima secara umum tentang kehidupan manusia, serta kondisi yang diperlukan dan cukup untuk hidupnya yang bahagia.

Menurut kaum Sinis, seseorang tidak perlu banyak untuk bahagia. Dan dia tidak bahagia karena dia mengelilingi dirinya dengan banyak hal yang tidak perlu, menciptakan berbagai jenis konvensi yang memperumit dan meracuni hidupnya sendiri, oleh karena itu, untuk hidup dengan baik, perlu untuk menyingkirkan konvensi ini dan berperilaku seperti anjing. , yang melekat pada keberanian dan rasa syukur, kemampuan untuk "membela diri sendiri" dan puas dengan yang kecil.

Kaum Sinis begitu gigih mempertahankan postulat sekolah mereka sehingga setelah kematian siswa terbaik sekolah, Antisthenes Diogenes dari Sinop, sebuah patung marmer seekor anjing didirikan di kuburannya dalam bentuk monumen.

Kaum Sinis menganggap objek utama konsep mereka tentang manusia dengan permintaan dan kebutuhannya, suka dan duka. Menurut pendapat mereka, seseorang memiliki terlalu banyak hal yang tidak berguna dan tidak perlu dalam hidupnya, yang hanya mencegahnya untuk hidup bahagia.

Semakin dekat dengan alam, semakin sederhana dan "lebih alami", hidup akan lebih bahagia; untuk bahagia, seseorang tidak perlu berteori: hanya keterampilan praktis dan kebiasaan yang diperlukan untuk keberadaan dasar - itulah kesimpulan filosofis kaum Sinis.

Masyarakat tidak mampu memberikan sesuatu yang baik kepada seseorang, tetapi hanya alam yang menjadi satu-satunya sumber kehidupan yang bahagia bagi seseorang.

Postulat lain dari kaum Sinis adalah peran dominan subjektivisme: subjek, individu (manusia) dengan kebiasaan, pandangan dan sikapnya, adalah penting. Individu memiliki hak, seperti yang diyakini orang-orang sinis, untuk menolak sikap dan tuntutan sosial jika mereka menekan kepribadian, keinginannya, keinginan untuk merdeka.

Adapun Antisthenes sendiri, keinginannya untuk hidup sangat sederhana, tidak dibebani oleh ekses, memunculkan citra seorang pengemis yang mengembara dengan jubah yang menutupi tubuh telanjangnya, tongkat yang digunakan sebagai alat perlindungan, dan seorang pengemis. tas untuk sedekah. Pakaian inilah yang membedakan kaum Sinis dari para filsuf lain.

Perlu dicatat bahwa konsep individualistis orang-orang yang sinis dan "peralatan" mereka diadopsi oleh orang-orang yang tidak berbeda dalam m yang taat hukum, serta mereka yang, tanpa memiliki nilai tinggi. prinsip moral, dengan penampilannya yang keterlaluan mempermalukan orang-orang di sekitarnya, sambil menerima kesenangan besar. Menyebut diri mereka sinis, mereka tetap tidak memiliki kesamaan dengan para filsuf. Bukan kebetulan bahwa seiring waktu orang-orang seperti itu memperoleh nama baru yang sesuai dengan aslinya, tetapi berubah - sinis.

Sangat menarik bahwa postulat kaum Sinis pernah diadopsi oleh Nietzsche dan Schopenhauer, yang mengubah "kebebasan individu" menjadi "kebebasan kehendak individu" - di antara kedua konsep ini ada "jarak". ukuran besar", sebuah teori baru melahirkan "monster sejarah".

Skeptis

Arah filosofis lain dari filsafat Yunani klasik adalah skeptisisme (diterjemahkan dari bahasa Yunani kuno - "menjelajahi", "mempertimbangkan"), dan mereka yang menganut postulat skeptisisme mulai disebut skeptis.

Mereka menganggap keraguan sebagai metode kognisi yang aneh, sedangkan dalam filsafat itu adalah pertanyaan meragukan keandalan kebenaran. Apa yang dipertanyakan menimbulkan kebutuhan untuk mempelajari, mempertimbangkan kebenaran dari semua sisi dan mencari fakta yang dapat dipercaya yang berulang kali mengkonfirmasi kebenaran.

Pada gelombang keraguan, massa dari segala macam arah skeptisisme muncul: dari filosofis hingga sehari-hari; sedang hingga agresif.

Diyakini bahwa skeptisisme moderat adalah senjata yang dapat diandalkan dalam memerangi dogmatis yang tidak mau repot-repot mengkonfirmasi dogma yang dirumuskan secara empiris (praktis).

Versi dan teori apa pun, menurut para skeptis, harus diuji. Kebenaran harus dikonfirmasi - tidak ada yang dapat diterima dengan iman (seperti halnya para dogmatis).

Perlu dicatat bahwa pada awalnya skeptisisme memiliki nilai positif dalam perkembangan pemikiran filosofis, karena dipaksa untuk mencari opsi kebenaran dari suatu pernyataan tertentu. Kebenaran tidak diterima begitu saja, namun, seiring waktu, orang-orang yang skeptis, bisa dikatakan, pindah dari bidang praktis pencarian kebenaran ke bidang teoretis, yang mengarah pada fakta bahwa asumsi teoretis apa pun tidak hanya dipertanyakan, tetapi juga kemungkinan besar untuk menemukan kebenaran disangkal.

Tuntutan untuk mencari kebenaran secara empiris akhirnya berubah menjadi moralisasi kosong dan penyangkalan terhadap segala sesuatu yang tidak dapat dibuktikan kebenarannya dalam praktik.

Posisi skeptis adalah pengamatan netral terhadap jalan hidup, penerimaan tanpa perasaan dari segala sesuatu yang terjadi di dalamnya, termasuk penderitaan - ini, menurut pendiri skeptisisme Perron, seorang penulis dan filsuf, adalah cara untuk mencapai kebahagiaan.

Perron dan para pendukungnya berpendapat bahwa skeptisisme didasarkan pada dua postulat, yang pertama merumuskan kebahagiaan sebagai ketenangan, dan yang kedua - kehidupan sebagai hasil dari yang pertama.

Perron merumuskan sejumlah pertanyaan yang seharusnya membuktikan bahwa skeptisisme harus menjadi dasar kebahagiaan manusia.

Dia sendiri menjawab pertanyaan yang sama:

1) Apa saja sifat-sifat benda? Kami tidak tahu apa kualitas itu.

2) Bagaimana seharusnya seseorang berperilaku dalam kaitannya dengan hal-hal? - Yang terbaik adalah menahan diri dari penalaran tentang topik ini.

3) Apa yang bisa menjadi konsekuensi dari perilaku kita dalam kaitannya dengan hal-hal? - Kebahagiaan hanya bisa memberi pantangan. Ia juga memberikan kedamaian.

Terlepas dari aspek positif dari teori, skeptisisme agak waktu yang singkat pindah ke kategori tren filosofis destruktif.

Para skeptis mengemukakan postulat kritik dan negativisme mereka, yang, pada gilirannya, memunculkan ketidakpercayaan dan penolakan terhadap yang jelas dan positif.

Stoa

Dalam persepsi mereka tentang dunia dan pemahaman kebahagiaan di sejumlah posisi, Stoa ternyata cukup dekat dengan skeptis.

Pendiri sekolah filosofis Stoa, Zenon dari Kitia, mengadakan pertemuan dengan siswa sekolahnya di dekat serambi "Stoa yang indah", dari mana namanya berasal.

Kaum Stoa percaya bahwa semua orang adalah anak-anak Kosmos, yang berarti bahwa mereka semua sama dan memiliki kesempatan yang sama untuk mengenal diri sendiri. Selain itu, setiap orang adalah wadah kebajikan.

Namun, nasib orang-orang, "anak-anak Kosmos", sepenuhnya berada dalam kekuasaannya. Karena itu, tugas utamanya adalah hidup selaras dengan alam dan dengan diri sendiri, karena seseorang sendiri tidak dapat mengubah apa pun dalam hidup ini.

Harmonis, menurut Stoa, dapat dianggap sebagai masyarakat di mana SEMUA orang hidup dalam harmoni yang sempurna, mengingat bahwa kebaikan memuliakan, dan kejahatan mengarah pada kematian. Namun, setiap orang harus bertindak sesuai dengan persepsinya sendiri tentang dunia dan keinginannya.

Jalan menuju kebebasan batin adalah pelepasan kesenangan dan penindasan nafsu.

Pemahaman yang menarik tentang kematian, dari sudut pandang Stoa. Mereka tidak menganggapnya jahat, tetapi sebaliknya, mereka percaya bahwa itu adalah jalan keluar yang paling tepat bagi mereka yang tidak dapat meninggalkan bekas yang layak dalam kehidupan ini. Dalam hal ini, kematian adalah semacam penebusan atas kejahatan yang dilakukan manusia di bumi.

ahli makanan

Lebih dari 70 tahun setelah kematian filsuf besar kuno Plato, filsuf Epicurus membuka sekolahnya.

Epicurus sendiri dan para pengikutnya serta murid-muridnya menyebut diri mereka "filsuf taman": semuanya sederhana - para Epicurean berkumpul untuk pertemuan mereka di taman yang dibeli oleh guru mereka. Itu adalah sekolah filosofis, yang pintunya terbuka untuk wanita dan budak.

Prasasti di gerbang sekolah, yang mengatakan bahwa setiap orang yang memasuki pintunya akan baik-baik saja, karena kesenangan adalah kebaikan terbesar, disetel untuk mencari kebahagiaan dan menyingkirkan penderitaan.

Menurut Epicureans, adalah mungkin untuk mencapai harmoni dan kebahagiaan dengan menyingkirkan rasa takut, baik itu takut akan dewa atau kematian. Mereka percaya bahwa kebahagiaan dapat dicapai dan kejahatan dapat diatasi. Untuk mencapai keharmonisan, seseorang harus membatasi kebutuhan, bijaksana dan seimbang.

Para filsuf Epicurean tidak menganggap seseorang sebagai sandera nasib (takdir) dan percaya bahwa untuk kebahagiaan ia membutuhkan teman, ketenangan pikiran dan tidak adanya penderitaan fisik, dan mereka menganggap hidup itu sendiri sebagai kesenangan utama dunia ini.

Topik 3: "Awal Filsafat di Yunani Kuno"

1. Asal usul Filsafat Yunani Kuno. Pemikir Yunani mencari "prinsip asli" dari segala sesuatu: sekolah Milesian, persatuan Pythagoras, sekolah Eleatic.

2.

3. Orientasi humanistik dari filsafat kaum sofis.

4.

1. Asal-usul Filsafat Yunani Kuno. Pemikir Yunani mencari "prinsip asli" dari segala sesuatu: sekolah Milesian, persatuan Pythagoras, sekolah Eleatic.

Filsafat berasal dari Yunani kuno pada abad VI-V. SM. Seperti di negara lain, itu muncul atas dasar mitologi dan dilestarikan untuk waktu yang lama; hubungannya (Tabel 17).

Tabel 17Asal filsafat kuno

Dalam sejarah filsafat kuno, merupakan kebiasaan untuk membedakan periode berikut (Tabel 18).

Tabel 18Periode utama dalam perkembangan filsafat kuno

Filsafat Yunani kuno, yang berasal dari mitologi, untuk waktu yang lama tetap berhubungan dengannya. Secara khusus, sepanjang sejarah filsafat kuno, terminologi yang berasal dari mitologi sebagian besar telah dipertahankan. Dengan demikian, nama-nama para dewa digunakan untuk menunjuk berbagai kekuatan alam dan sosial: cinta disebut Eros atau Aphrodite (duniawi atau surgawi), kebijaksanaan - Athena, menjaga ketertiban kosmik dikaitkan dengan Erinyes - dewi pembalasan, dll.

Secara alami, hubungan yang sangat erat antara mitologi dan filsafat terjadi pada periode awal perkembangan filsafat. Dari mitologi, gagasan tentang empat elemen utama yang membentuk segala sesuatu yang ada (Air, Udara, Api, Bumi), gagasan tentang mengatur Kosmos (Keteraturan) dari Kekacauan (Mixing), gagasan tentang struktur Kosmos dan sejumlah lainnya diwariskan.

Sebagian besar filsuf pada periode awal menganggap satu atau lebih elemen sebagai asal usul keberadaan, tetapi pada saat yang sama, asal-usul elemen sering dianggap animasi (misalnya, Air oleh Thales), dan kadang-kadang bahkan rasional (misalnya, Heraclitus). menganggap Fire-Logos seperti itu). Tetapi entitas lain yang sangat berbeda diusulkan sebagai prinsip pertama selain elemen (lihat diagram 29).

Sebagian besar orang bijak Yunani dapat disebut "alami, atau materialis naif, karena esensi yang dipilih oleh mereka sebagai permulaan (elemen, atom, homeomer, dll.) memiliki sifat material. Tetapi pada saat yang sama, ada juga filsuf yang menerima istilah "idealis naif": mereka memiliki beberapa entitas atau kekuatan ideal sebagai awal keberadaan (angka untuk Pythagoras, Pikiran Dunia (Nus) untuk Anaxagoras, Cinta dan Permusuhan untuk Empedocles, dll.).

Periode awal umumnya ditandai filsafat alam(filsafat alam) dan kosmosentrisme, itu. masalah utama filsafat adalah pertanyaan tentang Kosmos: strukturnya (kosmologi) dan asal (asal usul alam semesta). Pertanyaan tentang asal usul Kosmos secara langsung berkaitan dengan gagasan tentang prinsip (atau prinsip-prinsip) asli keberadaan.

Dari semua karya para filosof pada periode awal, tidak ada satu pun karya utuh yang sampai kepada kita. Hanya fragmen terpisah yang bertahan - dalam bentuk kutipan dari penulis kuno kemudian.

Asal usul dan tahap pertama perkembangan filsafat Yunani kuno terjadi di Ionia, sebuah wilayah di Asia Kecil, di mana terdapat banyak koloni Yunani. Ionia sedang dalam perjalanan melintasi perdagangan "tey" antara Barat dan Timur, yang berkontribusi pada pengenalan orang-orang Yunani Ionia dengan berbagai ajaran Timur. Setelah penaklukan Ionia oleh Persia, perkembangan filsafat di sini berhenti, dan banyak orang Yunani, termasuk para pemikir terkemuka, terpaksa pindah ke wilayah barat Mediterania.

Pusat geografis kedua untuk pengembangan filsafat adalah apa yang disebut Yunani Hebat - wilayah Italia selatan dan sekitarnya. Sisilia, di mana ada juga banyak negara kota Yunani.

Saat ini, semua filsuf dari periode awal sering disebut pra-Socrates, yaitu. pendahulu Socrates - filsuf besar pertama dari periode berikutnya, klasik. Tetapi dalam arti yang lebih ketat, hanya para filsuf abad ke-6-5 yang disebut pra-Socrates. SM, terkait dengan filsafat Ionia dan Italik, serta penerus terdekat mereka pada abad ke-4. SM, tidak terpengaruh oleh pengaruh "tradisi Socrates" (Skema 15).

Sekolah Milesian (Miletusfilsafat)

Pertama sekolah filsafat Yunani kuno menjadi sekolah Miletus (Tabel 19). Mileet adalah sebuah kota di Ionia (wilayah barat Asia Kecil), yang terletak di persimpangan antara Barat dan Timur.

meja 19 Sekolah Milesian

Thales (Thales) Informasi biografi. Thales (c. 625-547 SM) adalah seorang bijak Yunani kuno, yang banyak penulis sebut sebagai filsuf pertama Yunani Kuno. Kemungkinan besar, dia adalah seorang pedagang, sering bepergian di masa mudanya, berada di Mesir, Babel, Fenisia, di mana dia memperoleh pengetahuan di banyak daerah.

Dia adalah orang pertama di Yunani yang memprediksi secara lengkap gerhana matahari(untuk Ionia), memperkenalkan kalender 365 hari yang dibagi menjadi 12 bulan tiga puluh hari, sisa 5 hari ditempatkan pada akhir tahun (kalender yang sama ada di Mesir). Dia adalah seorang ahli matematika (membuktikan teorema Thales), seorang fisikawan, seorang insinyur; berpartisipasi dalam kehidupan politik Miletus. Adalah Thales yang memiliki pepatah terkenal: "Kenali dirimu sendiri."

Aristoteles mengatakan legenda yang menarik tentang bagaimana Thales menjadi kaya. Bepergian, Thales menyia-nyiakan kekayaannya, dan sesama warga, mencelanya dengan kemiskinan, mengatakan bahwa filsafat tidak membawa keuntungan. Kemudian Thales memutuskan untuk membuktikan bahwa orang bijak selalu bisa menjadi kaya. Menurut data astronomis yang dia ketahui, dia menentukan bahwa panen besar zaitun diharapkan tahun ini dan menyewakan terlebih dahulu semua pabrik minyak di sekitar kota Miletus, memberi pemilik deposit kecil. Ketika tanaman dipanen dan dibawa ke pabrik minyak, Thales, sebagai "pemonopoli", menaikkan harga untuk pekerjaannya dan segera menjadi kaya.

Karya utama. "Pada Awal", "Pada Titik Balik Matahari", "Pada Kesetaraan", "Astrologi Kelautan" - tidak ada karya yang bertahan.

Pandangan filosofis. Awal. Thales adalah seorang materialis spontan, dianggap sebagai asal mula keberadaan air. Air itu cerdas dan "ilahi". Dunia ini penuh dengan dewa, segala sesuatu yang ada adalah animasi (hylozoisme); itu adalah para dewa dan jiwa yang merupakan sumber gerakan dan gerak sendiri tubuh, misalnya, magnet memiliki jiwa karena menarik besi.

Kosmologi dan kosmogoni. Segala sesuatu berasal dari air, segala sesuatu dimulai darinya, dan segala sesuatu kembali kepadanya. Bumi itu datar dan mengapung di atas air. Matahari dan benda langit lainnya memakan uap air.

Dewa kosmos adalah pikiran (logos) - putra Zeus.

Anaximander Informasi biografi. Anaximander (c. 610- (Anaximander) ( 46 tahun SM) - seorang bijak Yunani kuno, murid Fa-les. Beberapa penulis menyebut Anaximander, dan bukan Thales, filsuf pertama Yunani kuno. Anaximander menemukan jam matahari (gnomon), adalah yang pertama di Yunani untuk menyusun peta geografis dan membangun model bola langit (globe), ia belajar matematika dan memberikan garis besar geometri.

Karya utama. "Di Alam", "Peta Bumi", "Globe" - tidak ada karya yang bertahan.

Pandangan filosofis. Awal. Anaximander dianggap sebagai prinsip dasar dunia apeiron- abadi ("tidak mengenal usia tua"), prinsip material yang tidak terbatas dan tidak terbatas.

Kosmogoni dan kosmologi. Dua pasang yang berlawanan menonjol dari apeiron: panas dan dingin, basah dan kering; kombinasi mereka memunculkan empat elemen dasar yang membentuk segalanya v dunia: Udara, Air, Api, Bumi (diagram 17).

Elemen terberat - Bumi - terkonsentrasi di tengah, membentuk silinder, yang tingginya sama dengan sepertiga alasnya. Di permukaannya ada elemen yang lebih ringan - Air, lalu - Udara. Bumi berada di pusat dunia dan mengapung di udara. Api membentuk tiga bola yang dipisahkan oleh jembatan udara. Gerakan terus menerus dan aksi gaya sentrifugal merobek bola api, bagian-bagiannya berbentuk roda atau cincin. Ini adalah bagaimana Matahari, Bulan, bintang terbentuk (Skema 18). Yang paling dekat dengan Bumi adalah bintang-bintang, lalu Bulan, dan kemudian Matahari.

Dengan demikian, segala sesuatu yang ada di dunia berasal dari satu (apeiron). Dengan keniscayaan apa dunia muncul, demikian juga kematiannya. Anaximander menyebut pemilihan lawan dari apeiron tidak benar, ketidakadilan; kembali ke satu - kebenaran, keadilan. Setelah kembali ke Apeiron, proses baru kosmogenesis dimulai, dan jumlah dunia yang muncul dan mati tidak terbatas. Makhluk hidup berasal di bawah pengaruh api surgawi dari lumpur - di perbatasan laut dan darat. Makhluk hidup pertama hidup di air, kemudian beberapa dari mereka pergi ke darat, membuang sisiknya. Manusia berasal dan berkembang ke keadaan dewasa di dalam ikan besar, kemudian manusia pertama datang ke darat.

Anaximenes Informasi biografi. Anaximenes (c. 588- (Anaximenes) 525 SM.) - filosof Yunani kuno murid Anaximander. Dia belajar fisika, astronomi, meteorologi.

Karya utama. "On Nature" - karya tersebut belum dilestarikan.

Pandangan filosofis. Awal. Anaximenes, seperti Thales dan Anaximander, adalah seorang materialis elemental. Dia tidak bisa menerima entitas abstrak seperti apeiron Anaximander, dan memilih udara- yang paling tidak memenuhi syarat dan tidak terbatas dari empat elemen.

Kosmogoni dan kosmologi. Menurut Anaximenes, segala sesuatu muncul dari udara: “itu adalah sumber munculnya (segala sesuatu) yang ada, ada dan akan ada, (termasuk) dewa dan dewa, sedangkan sisanya (benda) (muncul sesuai dengan ajarannya) dari apa yang datang dari udara." Dalam keadaan biasa, terdistribusi secara merata, udara tidak terlihat, tetapi menjadi terlihat di bawah pengaruh panas, dingin, kelembaban dan gerakan. Ini adalah pergerakan udara yang merupakan sumber dari semua perubahan yang terjadi, yang utama adalah kondensasi dan penjernihannya. Ketika udara dimurnikan, api terbentuk, dan kemudian - eter; saat menebal - angin, awan, air, bumi, batu (Skema 19).

UDARA ^ KEBAKARAN ^ UDARA^ ANGIN £ AWAN ^ AIR ^

^ BATU BUMI £

Kondensasi (dingin) -> Rarefaction (panas)<-

Skema 19.Anaximenes: kosmogoni

Anaximenes percaya bahwa Matahari, Bulan, dan bintang-bintang adalah penerang yang terbentuk dari api, dan api ini berasal dari uap air yang naik dari Bumi. Menurut sumber lain, ia mengklaim bahwa Matahari, Bulan, dan bintang adalah batu yang dipanaskan karena gerakan cepat.

Bumi dan semua benda langit berbentuk datar dan melayang di udara. Bumi tidak bergerak, dan tokoh-tokoh bergerak di angin puyuh udara. Anaximenes mengoreksi gagasan Anaximander yang salah tentang lokasi benda langit: Bulan paling dekat dengan Bumi, lalu Matahari, dan yang terjauh adalah bintang-bintang. Mengajarkan tentang jiwa. Udara tanpa batas adalah awal tidak hanya dari tubuh, tetapi juga dari jiwa. Dengan demikian, jiwa itu lapang, dan karenanya material.

Doktrin para dewa. Anaximenes percaya bahwa bukan para dewa yang menciptakan udara, tetapi para dewa itu sendiri muncul dari udara.

Anaxagoras (Anaxagoras)

Informasi biografi. Anaxagoras (c. 500-428 SM - seorang filsuf Yunani kuno yang berasal dari kota Clazomene (Ionia), atas undangan Pericles, datang ke Athena, tempat ia tinggal dan bekerja untuk waktu yang lama. Musuh menuduh Anaxagoras tidak bertuhan; Pericles menyelamatkannya 1, tetapi Anaxagoras harus kembali ke Ionia.

Karya utama. "On Nature" - fragmen telah diawetkan.

Pandangan filosofis. Awal. Asal usul kehidupan adalah homeomer,"benih segala sesuatu"; mereka adalah partikel terkecil yang tidak terlihat, yang masing-masing merupakan pembawa kualitas tertentu. Homeomer adalah abadi dan tidak berubah. Prinsip awal Anaxagoras adalah "semuanya ada dalam segalanya." Ini berarti bahwa segala sesuatu mengandung homeomer dari semua jenis. Sifat suatu benda yang terdiri dari homeomerisme ditentukan oleh jumlah homeomeritas di dalamnya. Jadi, dalam api ada homeomerisme api yang paling banyak, dalam besi - homeomerisme besi, meskipun baik dalam api dan besi ada homeomerisme dari semua jenis lainnya. Perubahan, transformasi suatu hal adalah karena fakta bahwa di dalamnya satu homeomerisme digantikan oleh yang lain.

Tetapi prinsip ini juga berlaku untuk homeomer itu sendiri. Setiap homeomerisme adalah satu set homeomerisme yang lebih kecil dan berisi homeomerisme dari semua kualitas, mis. homeomerisme emas mengandung homeomer besi, tembaga, keputihan, cairan, dll. Tetapi homeomerisme ini adalah homeomerisme emas karena mayoritas homeomer yang lebih kecil yang termasuk dalam komposisinya adalah homeomerisme emas. Homeomeria tak terhingga habis dibagi, setiap homeomerisme, tidak peduli seberapa kecil, terdiri dari yang lebih kecil.

Para homeomer itu sendiri pasif. Sebagai kekuatan pendorong, Anaxagoras memperkenalkan konsep Nus(Pikiran dunia), yang tidak hanya menggerakkan dunia, tetapi juga mengetahuinya.

Kosmologi dan kosmogoni. Nus mengatur campuran awal homeomerisme dalam gerakan melingkar, memisahkan hangat dari dingin, terang dari gelap, dan seterusnya. Padat, basah, berat, dll berkumpul di tengah. Beginilah cara bumi terbentuk. Hangat, ringan, ringan, dll. bergegas - ini adalah bagaimana langit terbentuk. Rotasi eter yang mengelilingi Bumi merobek-robeknya - ini adalah bagaimana Matahari, Bulan, bintang (yang merupakan batu panas) terbentuk. Epistemologi. Semuanya diketahui berlawanan dengan dirinya sendiri: dingin - hangat, manis - pahit, dll. Perasaan tidak memberikan kebenaran, homeomer hanya diketahui oleh pikiran.

Takdir ajaran. Anaxagoras memiliki pengaruh langsung pada Democritus dan Socrates. Doktrin Anaxagoras tentang Pikiran dikembangkan dalam filsafat Plato dan Aristoteles. Doktrin homeomerisme tetap "tidak diklaim" sampai abad ke-20, ketika sejumlah fisikawan yang terlibat dalam mekanika kuantum sampai pada kesimpulan bahwa partikel elementer lebih mirip homeomerisme Anaxagoras daripada atom Democritus.

Serikat Pythagoras

Serikat Pythagoras (Tabel 20), yang diciptakan oleh Pythagoras, adalah sekolah ilmiah dan filosofis dan asosiasi politik. Itu adalah organisasi tertutup, dan ajarannya rahasia.

Tabel 20

Serikat Pythagoras: periode perkembangan

Hanya orang-orang bebas, baik pria maupun wanita, yang diterima di dalamnya, tetapi hanya mereka yang telah melewati bertahun-tahun ujian dan pelatihan (termasuk ujian keheningan panjang). Properti Pythagoras adalah umum. Ada banyak persyaratan gaya hidup, pembatasan makanan, dan sebagainya. Pythagoras berjuang untuk kemenangan atas nafsu dasar dan persahabatan yang sangat dihargai.

Pythagoras mencurahkan banyak waktu untuk psiko-pelatihan, pengembangan memori dan kemampuan mental. Tempat terpenting dalam hidup mereka ditempati oleh sains. Pandangan politik Pythagoras tidak sepenuhnya jelas; kemungkinan besar, mereka adalah pendukung bentuk pemerintahan aristokrat. Menurut beberapa laporan, Pythagoras pada periode awal berhasil berkuasa di beberapa kota Magna Graecia. Tetapi ketika mereka berkumpul di kota Croton untuk kongres mereka, musuh mengepung mereka dan membakar mereka.

Pandangan filosofis Pythagoras sangat beragam. Umum bagi sebagian besar dari mereka adalah pemahaman tentang bilangan sebagai prinsip dasar dunia. Bagi banyak orang Pythagoras, mistisisme angka adalah ciri khasnya.

Pythagorasisme pada periode pertengahan dan kemudian sangat dipengaruhi oleh filsafat Plato. Pada gilirannya, Neo-Pythagorasisme memiliki pengaruh yang signifikan terhadap Neo-Platonisme.

Nasib mengajar Melalui Neoplatonisme, Pythagoreanisme memiliki pengaruh yang pasti pada semua filsafat Eropa berikutnya yang didasarkan pada Platonisme. Selain itu, mistisisme Pythagoras tentang angka memengaruhi Kabbalah, filsafat alam, dan berbagai aliran mistik.

sekolah elegan (Eleaticfilsafat)

Sekolah mendapatkan namanya dari kota Elea, di mana perwakilan terbesarnya tinggal dan bekerja: Xenophanes, Parmenides, Zenon (Tabel 21).

Tabel 21sekolah eleian

Eleatics adalah orang pertama yang mencoba menjelaskan dunia secara rasional, menggunakan konsep filosofis tentang generalitas tertinggi, seperti "ada", "tidak ada", "gerakan". Jika semua filsuf sebelumnya hanya menyatakan pandangan mereka tentang dunia, maka kaum Eleatic (terutama Parmenides dan Zeno) adalah yang pertama mencoba untuk secara rasional mendukung dan bahkan membuktikan ide-ide mereka. Eleatics adalah yang pertama menilai dunia jasmani sensual sebagai "tidak benar" dan "ilusi" - itu bertentangan dengan dunia "benar", dunia yang dapat dipahami. Nasib mengajar Ajaran Eleatics memiliki pengaruh yang signifikan pada Plato, Aristoteles dan semua filsafat Eropa berikutnya, dan aporias Zeno masih membangkitkan minat yang cukup besar dan banyak upaya untuk menyelesaikannya.

Xenophanes Informasi biografi. Xenophanes (c. 565-473 SM) - filsuf Yunani kuno. Dia berasal dari kota Colophon di Ionia, setelah tanah airnya direbut oleh Persia, dia mengembara untuk waktu yang lama, kemudian menetap di kota Elea di Yunani Besar, di mana dia menjadi pendiri sekolah Elea.

Karya utama. "Kusen" ("Satir") - hanya beberapa puisi yang bertahan.

Pandangan filosofis. Awal. Xenophanes bisa disebut materialis elemental. Prinsip dasar dari segala sesuatu adalah bersamanya - Tanah. Ini berakar pada ketidakterbatasan. Air adalah kaki tangan Bumi dalam generasi kehidupan, bahkan jiwa terdiri dari Bumi dan Air.

Kosmologi dan kosmogoni. Dari awan air muncul, dari awan - benda-benda langit. Bulan adalah awan yang jatuh. Matahari baru setiap hari, itu adalah akumulasi bunga api, yang merupakan uap air yang dinyalakan.

Doktrin para dewa. Xenophanes adalah yang pertama mengungkapkan gagasan bahwa bukan dewa yang menciptakan manusia, tetapi manusia menciptakan dewa, terlebih lagi, menurut gambar dan rupa mereka sendiri (Ethiopia memiliki dewa hitam, dan Thracia memiliki dewa bermata biru dan kemerahan). Dewa Homer dan Hesiod tidak bermoral dan tidak bermoral.

Dewa sejati "tidak seperti manusia baik dalam tubuh maupun dalam pikiran." Dia maha melihat, maha mendengar, maha berpikir. Dewa ini adalah pikiran yang murni, dia memerintah dunia hanya dengan kekuatan pikirannya. Menurut beberapa sumber, dewa ini adalah langit secara keseluruhan, menurut yang lain, itu seperti bola dan identik dengan kosmos: itu satu, abadi, homogen dan tidak berubah. Identifikasi dewa sejati dengan kosmos (makhluk) memungkinkan kita untuk menyebut Xenophanes sebagai pelopor panteisme. Pernyataan tentang kekekalan dunia menjadikan Xenophanes sebagai pendiri metafisika dalam pengertian istilah modern.

Epistemologi. Perasaan itu salah, perasaan sering menipu kita. Untuk memahami esensi dunia hanya mungkin dengan bantuan pikiran. Benar, pikiran terkadang juga menipu kita, tetapi lambat laun orang bisa lebih dekat untuk memahami kebenaran.

Tetapi hanya Tuhan yang memiliki pengetahuan tertinggi dan benar-benar benar. Pengetahuan manusia terbatas, itu hanya pendapat subjektif. Pernyataan ini memungkinkan kita untuk menyebut Xenophanes sebagai pelopor keraguan.

ParmenidesInformasi biografi. Parmenides (lahir sekitar 504-501 SM, tanggal kematiannya tidak diketahui) adalah seorang filsuf Yunani kuno. Lahir dan tinggal di kota Elea (Yunani Raya), belajar dengan Xenophanes dan Aminius Pythagoras.

Karya utama. Puisi "On Nature" - bagian penting dari karya ini telah dilestarikan.

Pandangan filosofis. Ada dan tidak ada. Parmenides menyajikan ajarannya sebagai wahyu yang diberikan kepadanya oleh dewi Kebenaran (Dike), tetapi, pada kenyataannya, puisi itu mencoba untuk memahami dunia secara rasional. Masalah utama filsafat Parmenides adalah korelasi ada dan tidak ada, ada dan berpikir. Kebenaran hanya dapat diketahui melalui akal. Tidak seperti para filsuf sebelumnya, yang paling sering hanya menyatakan ide-ide mereka, ia berusaha untuk membuktikan tesisnya, dan di atas segalanya, ada (ada) ada, dan tidak ada (berwujud, kekosongan) tidak ada. Parmenides yang benar-benar ada hanya mempertimbangkan apa yang dapat dipahami, yang dapat dipahami. Dia menyatakan identitas keberadaan dan pemikiran:"satu dan sama - pemikiran subjek dan subjek pemikiran." Non-makhluk tidak ada karena tidak mungkin "tidak tahu atau mengungkapkan dalam kata." Mustahil untuk memikirkannya, karena jika kita mulai melakukan ini, maka (karena identitas pikiran dan objeknya) non-ada, pembawa menjadi ada, menjadi ada, ada.

Sedang bagi Parmenides adalah bola padat yang tidak bergerak (Yang Esa), yang tidak memiliki rongga dan bagian, di mana tidak ada gerakan dan perubahan. Lagi pula, hanya non-eksistensi yang dapat membagi makhluk menjadi beberapa bagian, tetapi ia tidak ada. Demikian juga, semua perubahan melibatkan munculnya dan hilangnya sesuatu. Tetapi sesuatu dapat muncul hanya dari non-eksistensi dan menghilang hanya menjadi non-eksistensi, yang tidak ada. Dengan demikian, Parmenides bertindak sebagai ahli teori metafisika pertama, menentang dialektika Heraclitus.

Variabilitas, gerakan, multiplisitas berada di Parmenides sebagai karakteristik dunia sensual yang tidak benar. Tetapi bagian kedua dari puisi Parmenides, yang berbicara tentang dunia sensual dan ilusi, praktis tidak dilestarikan. Masih belum jelas bagaimana Parmenides memecahkan pertanyaan tentang hubungan antara dunia yang benar dan dapat dipahami dan dunia indera ilusi.

Zeno dari Elea Informasi biografi. Zeno dari Elea (ca. (ZenoofElea) 490-430 M SM) adalah seorang filsuf Yunani kuno. Tinggal di kota Elea, adalah mahasiswa Parmenides; diketahui bahwa dia mati secara heroik dalam perjuangan melawan tirani.

Karya utama. "Perselisihan", "Melawan Para Filsuf", "Tentang Alam" - beberapa fragmen telah dilestarikan.

Pandangan filosofis. Dia membela dan membela ajaran Parmenides tentang Yang Esa, menolak realitas keberadaan indria dan pluralitas hal-hal. Maju aporia(kesulitan) membuktikan ketidakmungkinan gerakan.

Aporia dari Zeno. Ruang dalam strukturnya dapat dibagi hingga tak terhingga (kontinum), atau hanya habis dibagi sampai beberapa batas (diskrit), dan kemudian ada interval ruang terkecil yang tak dapat dibagi lagi.

Mari kita asumsikan bahwa ruang hanya dapat dibagi sampai batas tertentu, maka aporia berikut terjadi.

panah terbang

Pertimbangkan pergerakan panah dalam penerbangan.

Biarkan panah menempati interval ruang tertentu pada waktu t, misalnya, dari 3 hingga 8.

Gerakan adalah gerakan dalam ruang, oleh karena itu, jika panah bergerak, maka pada saat berikutnya V itu menempati interval ruang yang berbeda - dari 4 hingga 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Setiap interval ruang tidak dapat dibagi, oleh karena itu panah dapat menempatinya sepenuhnya, atau tidak menempatinya, tetapi tidak dapat menempatinya sebagian. Oleh karena itu, panah tidak dapat terlebih dahulu melewati beberapa bagian dari interval 8-9, karena interval ini tidak habis dibagi. Kemudian ternyata pada waktu t panah tetap tidak bergerak dalam selang waktu 3-8, dan pada waktu t panah itu tetap tidak bergerak pada selang waktu 4-9.

Kesimpulan. Tidak ada gerakan, tetapi hanya imobilitas dalam berbagai interval ruang.

Mari kita asumsikan bahwa ruang habis dibagi hingga tak terhingga, maka aporia berikut terjadi.

Achilles dan Kura-kura

Prasyarat. Achilles dan kura-kura berdiri di jalan pada jarak L satu sama lain. Mereka secara bersamaan mulai bergerak ke arah yang sama (Achilles berlari dengan sekuat tenaga, dan kura-kura merangkak dengan kecepatan siputnya).

Tesis. Achilles tidak akan pernah bisa mengejar Turtle.

Bukti. Untuk mengejar Turtle, Achilles terlebih dahulu harus berlari sejauh L yang memisahkannya dari Turtle sebelum mulai bergerak. Tetapi selama waktu ini, Penyu akan memiliki waktu untuk menempuh jarak L'. Oleh karena itu, untuk mengejar Turtle sekarang, Achilles harus terlebih dahulu berlari sejauh L', dst. Tetapi karena ruang dapat dibagi hingga tak terhingga, antara Achilles dan Kura-kura akan selalu ada jarak yang sangat kecil, tetapi masih harus ditempuh Achilles.

Jadi, apakah kita mengakui pembagian ruang yang tak terbatas atau keberadaan interval ruang yang tidak dapat dibagi, kita dapat menyimpulkan bahwa gerak itu mustahil.

Aporias Zeno berfungsi untuk membuktikan ketidakmungkinan gerakan di dunia yang benar dan dapat dipahami, sehingga fakta bahwa organ indera kita memberi tahu kita tentang keberadaan gerakan, atau lebih tepatnya "penampilannya" di dunia sensual dan ilusi, tidak membantah aporias.

2. Heraclitus sebagai pendiri dialektika. Atomisme Democritus.

Heraclitus (milik sekolah Efesus)Binformasi iografi. Heraclitus (c. 544-480 SM) ( SM) - seorang bijak Yunani kuno. Ia lahir dan tinggal di kota Efesus, sehingga ia sering dipanggil Heraclitus dari Efesus. Terlepas dari kenyataan bahwa dia berasal dari keluarga pendeta kerajaan, dia hidup miskin dan kesepian. Heraclitus memiliki julukan Dark (karena pernyataannya tidak jelas) dan Weeping (karena ia sering meratap karena ketidaksempurnaan manusia). Heraclitus - materialis dan pendiri unsur dialektika 1 .

Karya utama. "On Nature" - sekitar 130 fragmen telah diawetkan.

Pandangan filosofis. Awal. Heraclitus percaya bahwa awal dari segala sesuatu api. Api itu material, abadi dan hidup (hylozoism), apalagi ia memiliki Logos. Api tidak diciptakan oleh siapa pun, tetapi mematuhi hukum dunia, "berkobar dalam ukuran dan padam dalam ukuran."

Dialektika. Fitur mendasar dunia adalah variabilitasnya yang konstan: “semuanya mengalir”, “Anda tidak dapat melangkah ke sungai yang sama dua kali”. Dalam hal ini, Heraclitus menentang mayoritas filsuf kuno yang percaya bahwa "makhluk sejati" adalah abadi dan tidak berubah (Pythagoras, Eleatics, dll.). Perubahan yang signifikan menurut Heraclitus adalah perubahan kebalikannya (dingin memanas, panas mendingin). Lawan ada dalam kesatuan dan dalam perjuangan abadi ("perjuangan adalah bapak segalanya dan raja atas segalanya").

Kosmologi dan kosmogoni. Segala sesuatu di dunia muncul dari api, dan ini adalah "jalan turun" dan "kekurangan" api (Skema 20). Menurut Heraclitus, kosmos tidak abadi, "jalan turun" diganti dengan "jalan naik", dan kemudian seluruh dunia terbakar dalam api dunia, yang sekaligus pengadilan dunia (karena api itu hidup). dan cerdas).

Tiga versi deskripsi kosmogenesis (proses pembentukan kosmos) oleh Heraclitus diketahui.

Mengajarkan tentang jiwa. Jiwa manusia adalah kombinasi dari api dan kelembaban. Jiwa muncul, "menguap dari kelembaban", dan, sebaliknya, "bagi jiwa, kematian adalah kelahiran air." Semakin banyak api dalam jiwa, semakin baik; pikiran manusia adalah Api (Logos).

Epistemologi. Indera, terutama penglihatan dan pendengaran, berguna dalam proses pengetahuan, tetapi tujuan tertinggi adalah pengetahuan tentang logos. Ini tidak tersedia untuk semua orang, meskipun semua orang masuk akal. Sebagian besar orang, karena “kekenyangan seperti binatang”, tidak mencoba memahami Logos. Banyak pengetahuan, kepercayaan pada guru seperti Homer dan Hesiod menghalangi pemahaman Logos. Hanya sedikit orang yang memahami logo dan hidup sesuai dengannya.

Takdir ajaran. Gagasan Heraclitus tentang Logo-Api dalam banyak hal menjadi dasar ajaran Stoa. Ide-ide dialektika mulai menarik perhatian serius hanya dari Renaisans, mereka menemukan aplikasi dan perkembangan yang konsisten dalam filosofi Hegel dan Marxisme.

Atomisme Democritus

Leucippus dianggap sebagai pendiri atomisme, tetapi hampir tidak ada yang diketahui tentang dia. Oleh karena itu, di bawah atomisme Yunani kuno, pertama-tama, yang kami maksud adalah ajaran Democritus.

DemokritusInformasi biografi. Perkiraan waktu hidup - kira-kira. 460-370 M SM. Democritus lahir di kota Abdera (Hellas). Dia sering bepergian, berada di Mesir, Babel, mungkin India dan Ethiopia. Untuk waktu yang lama dia tinggal di Athena. Karena Democritus terus-menerus menertawakan ketidaksempurnaan manusia, dia mendapat julukan Tertawa.

Karya utama. Diketahui bahwa Democritus menulis sekitar 70 karya di berbagai bidang pengetahuan, tetapi tidak ada satupun yang sampai kepada kita. Masalah atomisme dituangkan dalam karya-karya "Domostroy Besar", "Domostroy Kecil" dan lainnya.

Pandangan filosofis. Awal. Asal usul kehidupan adalah atom dan kekosongan, di mana atom berada dan bergerak. Atom (secara harfiah, "tidak dapat dibagi") adalah partikel materi terkecil yang tidak dapat dibagi. Setiap atom adalah abadi dan tidak berubah; atom tidak muncul dan tidak menghilang. Jumlah atom tidak terbatas. Mereka berbeda dalam ukuran, bentuk (bulat, piramidal, berbentuk kait, dll.) dan posisi dalam ruang. Atom bergerak, membumbung dan "menari" dalam kehampaan, seperti partikel debu yang terlihat di bawah sinar matahari.

Semua hal di dunia terdiri dari atom dan kekosongan. Munculnya dan hancurnya benda-benda adalah hasil dari pelekatan dan pemisahan atom-atom. Segala sesuatu pada akhirnya binasa, tetapi atom-atom yang menyusunnya tetap ada. Democritus menganggap empat elemen tradisional sebagai "langkah tengah" dari mana segala sesuatu yang lain tersusun. Udara, air, dan bumi terdiri dari atom-atom dengan berbagai bentuk, sedangkan api hanya terdiri dari yang berbentuk bola.

Doktrin kualitas primer dan sekunder. Dengan sendirinya, atom tidak memiliki kualitas seperti warna, bau, kehangatan, dan sebagainya. Semua kualitas ini adalah hasil dari persepsi atom oleh indra kita. Lagi pula, kata Democritus, apa yang orang anggap manis, mungkin orang lain anggap pahit. Oleh karena itu perlu dibedakan antara primer, yaitu sifat-sifat atom yang ada secara objektif (bentuk, ukuran, posisi dalam ruang) dan sekunder - persepsi subjektif kita tentang sifat-sifat primer ini.

Kosmologi dan kosmogoni. Dunia secara keseluruhan adalah kehampaan yang tak terbatas, di mana ada jumlah tak terbatas dari dunia yang terdiri dari atom. Di mana ada banyak atom di kehampaan, mereka sering bertabrakan satu sama lain, yang menciptakan pusaran kosmik. Atom yang lebih berat terkonsentrasi di pusatnya, yang lebih ringan dipaksa keluar ke tepi. Ini adalah bagaimana bumi dan langit menjadi ada. Dunia itu bulat, tertutup dan dikelilingi oleh cangkang ("kulit"). Pusat dunia kita adalah Bumi; Matahari, bulan, bintang mengacu pada langit. Jumlah dunia tidak terbatas; beberapa dari mereka baru muncul, yang lain berkembang, yang lain sekarat; dunia kita dalam keadaan fluks. Beberapa dunia mirip satu sama lain, yang lain berbeda.

Determinisme. Democritus adalah pendiri mekanistik determinisme 1 . Tidak ada yang terjadi di dunia muncul tanpa alasan, semuanya muncul karena kebutuhan (toh, semua yang terjadi di dunia adalah hasil dari gerakan, tumbukan, adhesi, dll. dari atom). Keacakan diciptakan oleh orang-orang untuk membenarkan ketidaktahuan mereka sendiri.

Asal usul kehidupan dan manusia. Yang hidup muncul dari yang mati tanpa campur tangan para dewa dan tanpa tujuan apapun. Dari bumi dan kelembaban, hewan amfibi pertama lahir, dan kemudian hewan darat. Makhluk-makhluk yang tidak dapat hidup (buta dan tuli, tidak berkaki dan tidak berlengan) musnah, hanya yang hidup yang selamat; mereka memberi keturunan; di antara makhluk-makhluk terakhir ini ada juga orang-orang.

Sumber pergerakan bagi manusia dan hewan adalah jiwa; itu, seperti yang lainnya, terdiri dari atom (bulat, memiliki mobilitas terbesar). Dengan kematian tubuh, jiwa hancur dan binasa. Epistemologi. Ada perbedaan antara pengetahuan indrawi ("gelap") dan rasional (melalui penalaran logis). Saat memahami dunia, indera kita (penglihatan, pendengaran, penciuman, rasa, sentuhan) bertindak terlebih dahulu. Gambar mereka terus-menerus dipisahkan (kedaluwarsa) dari hal-hal - mereka, seolah-olah, cangkang yang terdiri dari atom yang dijernihkan. Ketika gambar-gambar ini memasuki indra manusia, dia merasakannya. Pada saat yang sama, serupa dianggap serupa.

Tetapi pengetahuan indrawi hanya cocok sampai batas tertentu, karena indra tidak mampu memahami entitas yang terlalu halus dan kecil (seperti atom). Kemudian pikiran mulai bertindak, memberi kita pengetahuan sejati.

Asal usul agama dan ateisme. Sumber kepercayaan kepada para dewa adalah ketakutan akan kekuatan alam, yang tidak dapat dijelaskan oleh manusia. Segala sesuatu yang terjadi di dunia adalah hasil dari pergerakan atom.

Nasib atomisme. Ajaran Democritus memiliki dampak yang signifikan pada Epicurus (meskipun Epicurus sendiri menyangkal ini), dan melalui dia pada filsuf Romawi Lucretius Cara. Namun, secara umum, atomisme tidak terlalu populer di zaman kuno (misalnya, Stoicisme mengambil alih Epicureanisme pada abad pertama Masehi).

Pada Abad Pertengahan, ia praktis tidak dikenal di dunia Kristen, tetapi beberapa gagasannya digunakan secara khusus dalam filsafat Muslim (kalam dan tasawuf).

Di zaman modern, atomisme ternyata menjadi dasar filosofis fisika, deisme, dan materialisme Newton di era berikutnya - hingga zaman kita.

Berkat perkembangan fisika mikrokosmos (mekanika kuantum) di abad XX. keraguan serius muncul bahwa partikel tak terpisahkan lebih lanjut (partikel elementer atau quark yang membentuk partikel elementer) terletak di dasar materi. Namun masalah ini akhirnya belum terpecahkan hingga saat ini.

3. Orientasi humanistik dari filsafat kaum sofis.

Pada paruh kedua tanggal 5 c. SM. Sofis muncul di Yunani. Dalam kondisi demokrasi pemilik budak kuno, retorika, logika dan filsafat mendorong senam dan musik ke samping dalam sistem pendidikan. Retorika - seni kefasihan - menjadi ratu dari semua seni. Di pengadilan dan di majelis rakyat, kemampuan berbicara, membujuk, dan membujuk sangat penting. Oleh karena itu, ada guru yang dibayar "untuk berpikir, berbicara, dan melakukan" - sofis.

Kata Yunani kuno "sophistes" berarti: ahli, master, artis, bijak. Tetapi kaum sofis adalah orang bijak dari jenis khusus. Kebenaran tidak menarik minat mereka. Mereka mengajarkan seni mengalahkan musuh dalam perselisihan dan litigasi. Tidak ada pengacara saat itu. Dan "di pengadilan," Platon kemudian akan berkata, "sama sekali tidak ada yang peduli tentang kebenaran, hanya persuasif yang penting" (272 E). Oleh karena itu, kata "sophis" memperoleh arti yang tercela. Sofisme mulai dipahami sebagai kemampuan untuk merepresentasikan hitam sebagai putih, dan putih sebagai hitam. Sofis adalah filsuf sejauh praktik ini menerima pembenaran pandangan dunia dari mereka.

Pada saat yang sama, kaum sofis memainkan peran positif dalam perkembangan spiritual Hellas. Mereka adalah ahli teori retorika, kefasihan. Fokus mereka adalah pada kata. Banyak dari sofis memiliki bakat luar biasa untuk kata-kata. Kaum Sofis menciptakan ilmu tentang kata. Dalam filsafat, kaum sofis memusatkan perhatian pada masalah manusia, masyarakat, dan pengetahuan. Dalam epistemologi, kaum sofis dengan sengaja mengangkat pertanyaan bagaimana pemikiran tentangnya berhubungan dengan dunia di sekitar kita? Apakah pemikiran kita mampu mengenali dunia nyata?

Para sofis menjawab pertanyaan terakhir dengan negatif. Kaum Sofis mengajarkan bahwa dunia objektif tidak dapat diketahui, yaitu, mereka adalah yang pertama agnostik. Namun, agnostisisme kaum Sofis dibatasi oleh relativisme mereka. Kaum Sofis mengajarkan bahwa setiap orang memiliki kebenarannya sendiri. Seperti yang orang pikirkan, begitulah. Oleh karena itu, kaum sofis tidak menyangkal kebenaran, tetapi kebenaran objektif. Mereka hanya mengakui kebenaran subjektif, lebih tepatnya, kebenaran. Kebenaran-kebenaran ini tidak terlalu terkait dengan objeknya melainkan dengan subjeknya. Itulah sebabnya kami mengatakan bahwa agnostisisme kaum Sofis dibatasi oleh relativisme mereka. Relativisme epistemologis kaum sofis dilengkapi dengan relativisme moral. Tidak ada kriteria objektif tentang baik dan buruk.

Apa yang bermanfaat bagi seseorang, lalu baik, lalu baik. Dalam bidang etika, agnostisisme kaum sofis tumbuh menjadi amoralisme.

Sofis tidak banyak berbuat dalam fisika. Merekalah yang pertama dengan jelas memisahkan apa yang ada secara alami dan apa yang ada karena pembentukan, menurut hukum, mereka memisahkan hukum alam dan hukum sosial. Dalam diri kaum sofis, pemikiran filosofis pandangan dunia Yunani Kuno menempatkan manusia dalam fokus penelitian pandangan dunia. Kaum sofis memperluas relativisme mereka ke dogma agama juga. Secara keseluruhan, relativisme yang tidak dapat dipertahankan memiliki satu ciri positif: relativisme anti-dogmatis. Dalam pengertian ini, kaum sofis memainkan peran yang sangat besar di Hellas. Mereka menjalani kehidupan yang mengembara. Dan di mana mereka muncul, dogmatisme tradisi terguncang. Dogmatisme bersandar pada otoritas. Kaum Sofis menuntut bukti. Mereka sendiri bisa membuktikan tesis hari ini, dan besok antitesis. Ini mengejutkan orang awam dan membangunkan pikirannya dari tidur dogmatis. Semua orang tanpa sadar mengajukan pertanyaan: di mana kebenarannya?

Sofis biasanya dibagi menjadi senior dan junior. Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antiphon, Xeniades menonjol di antara para tetua. Semuanya sezaman dengan Pythagoras Philolaus, Eleatics Zeno dan Melissa, fisikawan Empedocles, Anaxagoras, Leucippus. Dari sekian banyak karya kaum Sofis, hanya sedikit yang bertahan.

Sofis Senior

Protagoras

Hidup dan tulisan. Akme Protagora jatuh pada Olimpiade ke-84 (444-441). Artinya Protagoras lahir pada tahun 80-an abad ke-5. SM.

Protagoras memiliki lebih dari selusin karya. Diantaranya adalah "On Being", "On the Sciences", "On the State", "On the Gods", "Debate, or the Art of Arguing", "Truth, or Controversial Speeches". Tak satu pun dari mereka telah turun kepada kita kecuali potongan-potongan kecil. Sumber terpenting dari pengetahuan kita tentang Protagoras dan ajarannya adalah dialog Plato "Protagoras" dan "Theaetetus" dan risalah Sextus Empiricus "Against the Scholars" dan "Three Books of Pyrrhonic Propositions". Dalam risalah ini, deskripsi singkat, tetapi pada saat yang sama benar-benar sangat diperlukan dari saat-saat terpenting dari pandangan dunia Protagoras lolos.

Ontologi. Relativisme Protagoras dan doktrinnya tentang relativitas pengetahuan didasarkan pada ide-ide tertentu tentang dunia. Protagoras adalah seorang materialis. Menurut Sextus Empiricus, Protagoras berpikir bahwa "penyebab mendasar dari semua fenomena ada dalam materi" (Empirik Seks. op. Dalam 2 jilid T.2. M., 1976. S. 252. Selanjutnya - SE. 2. S.252). Tetapi properti utama materi, menurut Protagoras, bukanlah objektivitasnya dan bukan keberadaan semacam prinsip reguler dalam materi, tetapi variabilitasnya, fluiditas. Dalam hal ini, Protagoras tampaknya mengandalkan Cratylus, yang menafsirkan dialektika Heraclitean dengan cara yang sangat berat sebelah, melihat di dalamnya hanya satu relativisme ekstrem. Jika Heraclitus berpendapat bahwa satu sungai yang sama tidak dapat dimasuki dua kali, karena semua air baru mengalir di sungai yang masuk, bahwa seseorang tidak dapat menyentuh esensi fana yang sama dua kali, maka Cratylus berpendapat bahwa satu dan sungai yang sama tidak dapat dimasuki sekali . Protagoras memperluas prinsip variabilitas absolut materi ini kepada subjek yang mengetahui: tidak hanya dunia yang terus berubah, tetapi juga tubuh bernyawa yang merasakannya. Jadi, baik subjek maupun objek selalu berubah. Tesis ini berisi pembuktian ontologis pertama dari relativisme kaum sofis oleh Protagoras.

Pembenaran kedua terdiri dalam tesis bahwa tidak ada yang ada dengan sendirinya, tetapi segala sesuatu ada dan muncul hanya dalam kaitannya dengan yang lain. Protagora Plato mengungkapkan bayangan relativisme ini sebagai berikut: "Tidak ada yang ada dalam dirinya sendiri, tetapi segala sesuatu selalu muncul sehubungan dengan sesuatu" (157 V).

Pembuktian relativisme ketiga adalah tesis yang menurutnya segala sesuatu berubah tidak secara acak, tetapi sedemikian rupa sehingga segala sesuatu yang ada di dunia terus-menerus menjadi kebalikannya. Oleh karena itu, setiap hal mengandung kebalikan. Mengklarifikasi kesimpulan ini, Aristoteles akan mengatakan bahwa yang satu berlawanan sebenarnya ada dalam sesuatu, dan yang lainnya adalah potensial. Tetapi pada masa Protagoras, para filsuf belum memahami keberadaan dua jenis makhluk - aktual dan potensial, dan oleh karena itu tesis Protagoras, yang kembali ke dialektika Heraclitus, tampaknya masuk akal.

kesimpulan epistemologis. Dari semua prinsip ontologis relativisme ini, Protagoras menarik kesimpulan epistemologis yang berani. Jika semuanya berubah dan berubah menjadi kebalikannya, maka dua pendapat yang berlawanan mungkin terjadi tentang setiap hal. Diogenes Laertes melaporkan bahwa Protagoras "adalah yang pertama mengatakan bahwa tentang setiap hal ada dua pendapat yang saling bertentangan" [DK 80 (84) A 1], yang, menurut Clement, memiliki pengaruh besar pada perkembangan pandangan dunia Hellenic : “Mengikuti jejak orang Yunani Protagoras sering mengatakan bahwa tentang setiap hal ada dua pendapat yang saling bertentangan” (A 20).

Untuk sebagian besar ini masih benar. Dalam percakapan sehari-hari, kita mengatakan: "di satu sisi" dan "di sisi lain." Tapi tetap saja, perlu untuk memutuskan pihak mana yang memimpin, utama, menentukan. Jika tidak, kita akan tergelincir ke dalam posisi relativisme dan agnostisisme. Protagoras pergi persis ke arah ini. Setelah memutlakkan kehadiran dalam hal apa pun dan dalam proses apa pun dari dua sisi dan kecenderungan yang berlawanan dan sampai pada kesimpulan tentang kemungkinan dua pendapat yang berlawanan tentang suatu hal atau proses, Protagoras membuat kesimpulan yang berlebihan bahwa "semuanya benar."

Pernyataan Protagoras ini dikritik oleh Democritus, Plato dan Aristoteles. Democritus dan Plato keberatan dengan Protagoras, menekankan bahwa pernyataan "setiap produk imajinasi itu benar" ternyata bertentangan dengan dirinya sendiri. Karena “jika setiap imajinasi itu benar, maka pendapat bahwa tidak setiap imajinasi itu benar, sejauh diterima oleh imajinasi, akan menjadi benar, dan dengan demikian proposisi bahwa setiap imajinasi itu benar akan menjadi bohong” (A 15). Aristoteles dalam "Retorika" menulis: "[Kasus Protagoras] adalah kebohongan dan ketidakbenaran, tetapi masuk akal, dan [tidak memiliki tempat] dalam seni apa pun kecuali dalam retorika dan eristik." Protagoras mengajarkan "untuk membuat pidato yang paling lemah menjadi yang terkuat" (II 24).

Namun, keberatan ini tidak akan mempermalukan Protagoras. Dia, bisa dikatakan, seorang relativis kuadrat. Seneca melaporkan bahwa Protagoras melangkah terlalu jauh dalam ajarannya sehingga dia sendiri mengklaim bahwa adalah sama mungkin untuk berbicara "untuk" dan "melawan" tidak hanya tentang apa pun, tetapi juga tentang apa pun yang sama-sama dapat diucapkan "untuk" dan "menentang" ". "melawan", yaitu Protagoras mengakui bahwa tesisnya bahwa dua pendapat yang berlawanan mungkin terjadi tentang hal yang sama tidak lebih benar daripada tesis yang berlawanan bahwa tidak mungkin ada dua pendapat yang berlawanan tentang hal yang sama yang bertentangan pendapat. Tapi ini omong kosong, karena yang terakhir mencoret yang pertama. Untuk mengatakan bahwa penilaian "dinding ini putih" dan "dinding ini hitam atau tidak putih" sama benarnya, karena tembok putih ini lambat laun menjadi kotor, masih mungkin. Tetapi untuk menyebut penilaian yang sama benarnya: "benar bahwa seseorang dapat mengatakan bahwa "dinding ini berwarna putih" dan "dinding ini berwarna hitam atau tidak putih" dan "benar bahwa hal ini tidak dapat dikatakan, karena dindingnya berwarna putih. atau hitam, bukan putih" adalah masalah yang sama sekali berbeda. Di sini kita telah memasuki bidang hukum pemikiran, dan bukan hukum keberadaan. Wujud dapat menjadi ini dan itu, tetapi berpikir tentang wujud hanya dapat menjadi pasti dan tidak ambigu, meskipun hanya secara kondisional. Kita tidak bisa memikirkan gerakan tanpa menghentikannya.

Tesis utama Protagoras. Namun, hal utama bagi Protagoras bukanlah pernyataan bahwa semuanya benar, karena berlawanan, pendapat yang saling eksklusif dimungkinkan tentang setiap hal karena transformasi segala sesuatu menjadi kebalikannya. Dalam situasi seperti itu, seseorang tidak dapat menavigasi alam semesta. Anda harus memilih di antara dua pandangan yang berlawanan. Pilihan ini dibuat seseorang dengan menerima satu pendapat dan membuang yang sebaliknya. Pria itu bebas. Tampaknya dari pertimbangan inilah tesis terkenal Protagoras, yang terkandung dalam "pidato Subversif" -nya, mengikuti. Dalam Sextus Empiricus kita membaca: "Pada awal "pidato Subversif" dia (Progagoras) menyatakan: "Manusia adalah ukuran dari semua hal yang ada, bahwa mereka ada, dan tidak ada, bahwa mereka tidak ada." Enam atau tujuh abad sebelumnya, Plato menyampaikan kata-kata yang sama dari Protagoras dalam konteks berikut: "Inti dari segala sesuatu adalah khusus untuk setiap orang," menurut Protagoras, yang mengklaim "ukuran segala sesuatu adalah manusia," dan, oleh karena itu , bagaimana hal-hal tampak bagi saya, seperti itu bagi saya, dan seperti Anda, itu akan terjadi untuk Anda. (Plato. op. Dalam 3 jilid T.I. M., 1968. S. 418. Selanjutnya - Plato. 1. S.418). Dalam karyanya yang lain, Plato, sekali lagi mengutip kata-kata Protagoras: "Ukuran segala sesuatu adalah manusia, ada, bahwa mereka ada, dan tidak ada, bahwa mereka tidak ada," menjelaskan: Protagoras "dengan demikian mengatakan apa yang de apa yang tampak bagi saya, seperti itu untuk saya dan apa adanya, dan apa yang bagi Anda, demikianlah, pada gilirannya, untuk Anda ”(152 A). Ini diikuti dengan sebuah contoh: “Bukankah kadang-kadang terjadi angin yang sama bertiup, dan seseorang membeku pada saat yang sama, seseorang tidak? Dan seseorang tidak terlalu banyak, tetapi seseorang yang kuat? (152V). Angin “tampak” bagi satu orang, lanjut Plato, sedingin itu, tetapi tidak bagi orang lain. Tapi "tampak" berarti "merasa" (Plato. 2. S.238). Timbul pertanyaan: apakah mungkin untuk mengatakan bahwa angin itu sendiri dingin atau hanya relatif dingin bagi seseorang?

Pembuktian relativisme kedua oleh Protagoras mengatakan bahwa tidak ada yang ada dan tidak muncul dengan sendirinya, tetapi hanya dalam kaitannya dengan yang lain. Oleh karena itu, pertanyaan apakah angin itu sendiri dingin atau tidak tidak ada artinya, seperti pertanyaan tentang apakah angin itu ada dalam dirinya sendiri, karena apa yang untuk satu angin mungkin tidak demikian untuk yang lain, ia menjatuhkan yang satu, dan yang lainnya tidak. melihat. Platon menyimpulkan Protagoras benar dalam pernyataannya tentang subjektivitas sensasi, tetapi dia salah dalam pernyataannya semuanya benar. Pada kenyataannya, tidak ada kebenaran dalam sensasi; subjektivitas sensasi menunjukkan bahwa sensasi bukanlah pengetahuan. Baik Protagoras maupun Plato tidak ada di sini. Tentu saja, gambaran sensual dunia adalah antropomorfik. Bukan kebetulan bahwa pandangan dunia sosioantropomorfik muncul atas dasar itu. Tetapi harus dianalisis, dan tidak dinyatakan secara keseluruhan benar atau salah. Di sini diperlukan kriteria praktik. Tetapi Protagoras tidak memiliki kriteria seperti itu.

Kriteria. Tetapi apakah Protagoras memiliki kriteria kebenaran? Apa yang masih memungkinkan seseorang untuk mengungkapkan penilaian tertentu tentang dunia? Di sini posisi Protagoras tidak sepenuhnya jelas. Sextus Empiricus mengklaim bahwa Protagoras tidak memiliki kriteria sama sekali: “Jadi jika tidak ada yang dapat diambil di luar keadaan [subjektif], maka segala sesuatu yang dirasakan menurut keadaan yang sesuai harus dipercaya. Dalam hal ini, beberapa orang sampai pada kesimpulan bahwa Protagoras menolak kriteria, karena yang terakhir ini ingin menjadi penikmat apa yang ada dalam dirinya sendiri dan pembeda kebenaran dan kepalsuan, dan orang yang disebutkan di atas tidak meninggalkan apa pun dalam dirinya sendiri (pembenaran kedua ), atau kebohongan” (SE. 1. hlm. 73). Namun, ada informasi lain, yang menurutnya Protagoras mengajarkan bahwa tidak seorang pun memiliki pendapat yang salah, tetapi satu pendapat dapat, jika tidak lebih benar, maka lebih baik dari yang lain. (Plato 167 B). Pendapat orang bijak lebih baik daripada pendapat orang biasa. Di sini Protagoras pindah ke posisi Democritus, yang membuat ukuran semua hal bukan sembarang orang, tetapi orang bijak, menyatakan bahwa orang bijak adalah ukuran semua hal.

Tetapi hal utama masih belum dalam hal ini. Kriteria utama, menurut Protagoras, adalah keuntungan. Di sini kita sudah berpindah dari relativisme epistemologisnya ke relativisme etisnya.

relativisme etis. Tentu saja, kriteria manfaat terbatas, karena hanya berlaku jika kita menentukan apa yang baik dan apa yang buruk. Sama seperti tidak ada panas dan dingin objektif, demikian juga tidak ada kebaikan dan kejahatan objektif. Tentu saja, mereka mungkin mengatakan bahwa apa yang baik untuk negara Anda adalah baik, dan apa yang buruk untuk itu buruk, tetapi negara terdiri dari individu-individu dan apa yang berguna bagi salah satu dari mereka berbahaya bagi yang lain. Baik dan jahat itu relatif. Ketika menentukan apa yang baik dan apa yang buruk, seseorang harus berangkat dari kemaslahatan dan kemaslahatannya sendiri, baik secara pribadi maupun (yang terbaik). Jadi, Protagoras membenarkan kegiatan kaum sofis, yang tidak berjuang untuk kebenaran, tetapi untuk kemenangan atas lawan-lawan mereka dalam perselisihan atau litigasi. Alam tidak bisa dibohongi, tapi manusia bisa. Dominasi atas alam tidak dapat dibangun di atas tipu daya; dominasi satu kelas masyarakat atas yang lain adalah mungkin. Kecanggihan dalam manifestasi ekstrimnya melayani tujuan ini.

Filsafat sejarah. Dialog Plato "Protagoras" menggambarkan percakapan antara Socrates dan Protagoras tentang pertanyaan tentang apa itu kebajikan dan apakah itu dapat diajarkan (Protagoras mengajarkan kebajikan untuk banyak uang). Dalam hal ini, Plato menganggap mitos sejarah berasal dari Protagoras. Tujuannya adalah untuk membuktikan bahwa kebajikan dapat diajarkan. Ketika para dewa menciptakan semua jenis makhluk hidup dari campuran tanah dan api, mereka menginstruksikan saudara titan Prometheus dan Epimetheus untuk mendistribusikan kemampuan di antara jenis-jenis ini. Mengambil ini sendirian, Epimetheus yang berhati sederhana dan ceroboh tidak meninggalkan apa pun kepada orang-orang. Pria itu ternyata telanjang dan tidak bersepatu, tidak memiliki senjata alami - taring, tanduk, dll. Menyelamatkan situasi, Prometheus mencuri api dan pengetahuan kerajinan dan seni untuk orang-orang dari bengkel Hephaestus dan Athena, yang kemudian ia derita hukuman tertentu, tetapi dia tidak berani mencuri dari Zeus kemampuan untuk hidup dalam masyarakat, itulah sebabnya orang-orang pertama, meskipun mereka dapat berbicara, menyembah dewa-dewa, membangun rumah, menjahit pakaian dan sepatu, mengolah tanah, tidak mampu untuk hidup bersama dan mati berbondong-bondong dari hewan pemangsa. Kemudian Zeus menginstruksikan Hermes untuk menanamkan rasa malu dan kebenaran pada orang-orang, dan untuk pertanyaan yang terakhir apakah dia, Hermes, harus memberikan hadiah ini kepada semua orang atau hanya untuk beberapa orang, Zeus menjawab: “Biarkan semua orang terlibat di dalamnya; tidak akan ada negara, jika hanya sedikit yang menguasainya, sebagaimana seni biasanya menguasai. Dan berikan hukum dari saya, "lanjut Zeus, "supaya siapa pun yang tidak dapat terlibat dalam rasa malu dan kebenaran harus dibunuh sebagai borok masyarakat" (322 D). Namun, Protagoras melanjutkan, partisipasi ini diberikan kepada orang-orang hanya sebagai kemampuan yang perlu dikembangkan, itulah sebabnya kebajikan tidak diberikan kepada siapa pun sejak lahir dan harus diperoleh melalui ketekunan dan pelatihan. Socrates, dengan ketidakpercayaannya pada kemungkinan mengajarkan kebajikan, adalah salah. Kemampuan untuk kebajikan diberikan kepada semua orang, tetapi kebajikan itu sendiri saat lahir tidak diberikan kepada siapa pun.

Pindah dari mitos ke alasan rasional, Protagoras menunjukkan: hukuman penjahat masuk akal hanya dengan syarat bahwa kebajikan dapat diangkat - lagi pula, mereka menghukum demi mencegah kejahatan. Ini adalah posisi Protagoras.

Menariknya, dalam perselisihan berikutnya antara Socrates dan Protagoras tentang esensi kebajikan, para pihak bertukar tempat. Socrates, yang mereduksi semua jenis kebajikan (keadilan, kehati-hatian, kesalehan, keberanian) menjadi pengetahuan, harus mengakui bahwa kebajikan, seperti pengetahuan apa pun, dapat diajarkan. Protagoras, yang menolak informasi ini, sampai pada kesimpulan yang tidak disengaja bahwa kebajikan tidak dapat diajarkan. Di sini tepat untuk dicatat, tampaknya, keduanya salah dan Aristoteles lebih benar, yang percaya bahwa kebajikan dapat diajarkan, tetapi bukan sebagai pengetahuan saja, tetapi sebagai hasil pendidikan yang menjadikan pengetahuan sebagai kebiasaan. Kebajikan - pengetahuan tentang kebaikan, yang telah menjadi kebiasaan perilaku. Membiasakan menjadi pemberani, seseorang menjadi pemberani.

Agama. Protagoras mengarahkan relativisme dan skeptisismenya terhadap dogmatisme apa pun, termasuk terhadap agama. Buku "On the Gods", yang sangat diderita Protagoras di Athena, dimulai dengan kata-kata: "Tentang para dewa, saya tidak tahu apakah mereka ada, atau mereka tidak ada, atau seperti apa rupa mereka. Karena banyak hal menghalangi untuk mengetahui (ini): baik ambiguitas [dari pertanyaan], dan singkatnya kehidupan manusia ”(AMF. Vol. 1. Bab 1. S. 318). Namun, Protagoras percaya bahwa lebih baik percaya pada dewa daripada tidak percaya pada mereka.

Gorgias

Tidak seperti Protagoras, yang, berdampingan dengan tradisi Ionia, mengembangkan doktrin relativistik tentang relativitas pengetahuan pada contoh tahap kognisi yang terutama sensorik, Gorgias, yang berdampingan dengan tradisi Italia, mendasarkan relativismenya tidak begitu banyak pada subjektivitas kesaksian organ-organ indera, tetapi pada kesulitan-kesulitan di mana jatuh ke dalam pikiran, mencoba membangun pandangan dunia yang konsisten pada tingkat kategori dan konsep filosofis (ada dan tidak ada, ada dan berpikir, satu dan banyak, berpikir dan kata, dll. ). Jika Protagoras mengajarkan bahwa segala sesuatu itu benar (karena tampaknya demikian), maka Gorgias mengajarkan bahwa segala sesuatunya salah.

Hidup dan tulisan. Gorgias berasal dari "Hellas Hebat", dari kota Leontina di Sisilia. Guru langsungnya adalah Empedocles. Gorgias lahir pada tahun 80-an abad ke-5. SM. Pada tahun 427, ia tiba di Athena sebagai kepala kedutaan Leontian, meminta perlindungan Athena dari Syracuse (terjadi perang Peloponnesia). Gorgias menghabiskan sebagian besar hidupnya di Thessaly. Gorgias hidup selama lebih dari seratus tahun, di mana, seperti yang dia pikirkan, dia berhutang pada kesenangan. Muridnya, orator Athena Isocrates (abad ke-4 SM), menjelaskan umur panjang Gorgias dengan fakta bahwa dia, bukan warga kota mana pun, tidak membayar pajak, tidak terlibat dalam urusan publik, dan juga, tidak memiliki keluarga. , bebas dari pelayanan publik yang membebani ini (Isokrat 15:156). Gorgias adalah pembicara yang luar biasa, mampu berbicara dadakan tentang topik apa pun, menemukan pujian dan kesalahan untuk semuanya. Dia tahu bagaimana mengalahkan keseriusan musuh dengan lelucon, dan lelucon dengan keseriusan. Dia tahu bagaimana meyakinkan. Dalam kondisi Perang Peloponnesia, ketika Sparta menentang Athena dalam aliansi dengan Persia, Gorgias menyampaikan "pidato Olimpiade", di mana ia meminta Hellenes untuk menghentikan perselisihan sipil internal, mematuhi kebulatan suara dan bersatu melawan "orang barbar" (sebagai Yunani disebut semua non-Yunani). Tapi kali ini dia gagal meyakinkan siapa pun. Perang berlanjut. Hasilnya adalah bencana tidak hanya untuk Athena, tetapi untuk seluruh Yunani.

Sangat menghargai filsafat, Gorgias meletakkannya di atas ilmu-ilmu khusus, yang pada saat itu sudah mulai menonjol secara bertahap dari filsafat. Koleksi pepatah Vatikan berisi kata-kata berikut dari seorang sofis: "Orator Gorgias mengatakan bahwa mereka yang mengabaikan filsafat, terlibat dalam ilmu-ilmu swasta, seperti pelamar Penelope, yang mencarinya, bersanggama dengan pelayannya" [DK 82 (76) ; Pada 23]. Gorgias memiliki karya-karya seperti "Praise to Helen", "Polomed", "On Nature, or On the Non-Existent", yang kita ketahui dengan menyalinnya oleh Sextus Empiricus dalam karyanya "Against the Scientists" (VII, 5) .

Menjadi, berpikir, berbicara. Judul karya utama Gorgias - "On Nature, or On the Non-Existent" - menekankan perbedaan antara posisi Gorgias dan posisi kontemporernya: Eleatus Melissa, yang diungkapkan dalam karyanya "On Nature, or On yang ada". Berbeda dengan Eleatics, yang mengidentifikasi ucapan, pemikiran, dan keberadaan dan menyangkal non-makhluk, Gorgias (melanjutkan, bagaimanapun, garis rasionalistik mereka) merobek ucapan dari pemikiran, dan pemikiran dari keberadaan. Dia mengajarkan bahwa tidak ada yang ada, dan jika itu ada, maka itu tidak dapat dipahami, dan jika itu dapat dipahami, maka itu tidak dapat diungkapkan dan tidak dapat dijelaskan (untuk orang lain).

Adanya. Berbicara tentang fakta bahwa tidak ada yang ada, Gorgias tidak bermaksud mengatakan bahwa tidak ada yang tidak ada. "Tidak ada yang ada" berarti baginya pernyataan bahwa tidak mungkin untuk membuktikan bahwa yang tidak ada, atau yang tidak ada, atau yang ada dan yang tidak ada ada bersama-sama.

Dalam membuktikan ketidakberadaan itu tidak ada, Gorgias melangkah lebih jauh dari Parmenides, yang membatasi dirinya untuk menunjukkan ketidakberadaan tidak ada karena tidak dapat dipikirkan dan tidak dapat diungkapkan, dan segera setelah itu dapat dibayangkan dan diungkapkan dalam kata-kata, itu menjadi sebagai fakta berpikir dan sebagai fakta kata. Bagi Gorgias, karena dia memisahkan pemikiran, ucapan, dan keberadaan satu sama lain, rangkaian pemikiran ini tertutup. Dia pergi ke arah lain, menarik perhatian pada inkonsistensi internal dari penilaian bahwa non-eksistensi (non-existent) itu ada. Tersembunyi di dalamnya adalah pernyataan bahwa sesuatu harus ada dan tidak ada. Ketiadaan seharusnya tidak ada, karena dianggap tidak ada, tetapi harus ada, karena itu ada tidak ada, yaitu, sejauh itu ada. Di sini Gorgias, bagaimanapun, mengulangi kesalahan Parmenides, mengidentifikasi penghubung "adalah" dengan predikat "adalah", yang tidak benar. Tetapi ini kemudian ditetapkan oleh Aristoteles, sedangkan pada masa Gorgias kesalahan ini wajar. Benar, tidak diketahui apakah Gorgias memilikinya secara tidak sengaja atau, seperti sofis, disengaja, tetapi dengan satu atau lain cara, Gorgias menyimpulkan, itu benar-benar tidak masuk akal untuk sesuatu menjadi dan tidak pada saat yang sama. Oleh karena itu, tesis bahwa ketiadaan itu ada adalah salah. (Akan lebih tepat untuk mengatakan bahwa proposisi "tidak ada" adalah salah, karena menegaskan dalam predikat apa yang disangkal dalam subjek.)

Tetapi juga tidak mungkin untuk membuktikan bahwa "ada". Namun, di sini masalahnya lebih rumit. Keputusan ini tidak konsisten. Oleh karena itu, Gorgias membuktikan kepalsuan tesis ini secara tidak langsung, menunjukkan tidak dapat dipecahkannya masalah-masalah yang terkait dengan fakta mengakui keberadaan (existing) sebagai ada. Ini adalah masalah satu dan banyak, keabadian dan temporalitas, dll. Pada saat yang sama, Gorgias tidak menghindar dari sofisme langsung. Misalnya, jika ada itu abadi, ia tidak memiliki awal, dan karena itu ia tidak terbatas, dan jika ia tidak terbatas, maka ia tidak ada di mana-mana, dan jika tidak ada di mana pun, maka ia tidak ada sama sekali. Di sini waktu digantikan oleh tempat dan kesimpulan yang salah diambil dari ketiadaan tempat menuju ketiadaan keberadaan. Faktanya, yang tak terbatas tidak ada di mana pun, karena tidak ada yang melampaui batas yang tak terbatas, karena yang tak terbatas, menurut konsep, tidak memiliki batas, tetapi ini tidak berarti bahwa ia tidak ada. Selanjutnya, temporalitas makhluk mengandaikan bahwa mereka telah muncul. Tapi itu bisa muncul baik dari yang ada, atau dari yang tidak ada. Tetapi yang tidak ada seharusnya tidak dapat menghasilkan apa pun dari dirinya sendiri. Asal usul makhluk dari makhluk bukanlah makhluk; dalam asal seperti itu, makhluk adalah abadi.

Masalah satu dan banyak juga tidak terpecahkan.

Dari semua ini mengikuti kesimpulan bahwa tidak mungkin untuk mengatakan bahwa "yang ada itu ada."

Tetapi kemudian tidak dapat dikatakan bahwa yang ada dan yang tidak ada itu ada: karena yang tidak ada secara terpisah juga tidak ada bersama-sama.

Dari sini mengikuti kesimpulan umum - "tidak ada."

Berpikir dan berbicara. Gorgias memisahkan objek pemikiran dan keberadaan objek pemikiran. Jika seseorang berpikir bahwa seseorang terbang atau kereta bersaing di laut, ini tidak berarti sama sekali bahwa seseorang benar-benar terbang dan kereta benar-benar bersaing di laut, karena sesuatu juga dapat dianggap tidak benar-benar ada. Di sini Gorgias mengoreksi Parmenides, yang, seperti yang telah kami katakan lebih dari sekali, tampaknya tidak membedakan antara objek sebagai objek pemikiran dan objek sebagaimana adanya secara objektif. Menurut Gorgias, adalah mungkin untuk memikirkan apa yang tidak ada. Tetapi dari premis yang benar ini, Gorgias menarik kesimpulan yang canggih bahwa jika yang tidak ada dapat dipikirkan, maka yang ada tidak dapat dipikirkan: "Jika objek pemikiran bukanlah makhluk, maka makhluk itu tidak dipikirkan."

Akhirnya, “bahkan jika yang ada dipahami, itu tidak dapat dijelaskan kepada yang lain,” karena kata-kata berbeda dari tubuh (tubuh dirasakan dengan penglihatan, dan kata-kata dengan pendengaran).

Etika dan hukum. Dalam hal ini Gorgias adalah seorang relativis. Seperti semua sofis, Gorgias mengajarkan bahwa nilai-nilai moral dan norma-norma hukum bersyarat, bahwa mereka adalah konstruksi buatan orang yang tidak selalu memperhitungkan sifat manusia.

prodik

Sedikit yang diketahui tentang Prodicus yang sofis. Dalam Protagoras yang sama, Socrates ironisnya membandingkan Prodicus dengan Tantalum, menyebut kebijaksanaannya dari zaman kuno ilahi, dan dirinya sendiri bijaksana. Dalam dialog lain Plato "Cratylus", Socrates mengolok-olok keserakahan sofis ini, yang mengajar secara berbeda untuk 50 drachma daripada satu (untuk harga ini, Socrates yang malang mendengarkan Prodic). Dalam Theaetetus (dialog lain dari Plato) Socrates merujuk murid-muridnya yang tidak terlalu serius ke Prodicus.

Prodik menangani masalah bahasa. Sebelum berfilsafat, seseorang harus belajar menggunakan kata-kata dengan benar. Oleh karena itu, mengembangkan sinonim, ia mengklarifikasi arti kata-kata, membedakan nuansa dalam sinonim (dibedakan, misalnya, "keberanian" dan "keberanian"). Dalam dialog Protagoras, Prodicus, ketika membahas makna beberapa baris dari puisi Simonides, mengatakan bahwa di dalamnya Simonides menegur Pittacus karena tidak dapat membedakan kata dengan benar. Dalam dialog Platon Phaedrus, Prodicus menghargai fakta bahwa "hanya dia yang menemukan apa yang terkandung dalam seni pidato: mereka tidak boleh panjang atau pendek, tetapi dalam jumlah sedang" (267 V). Dalam Prodik ini berbeda dengan sofis lain - Gorgias, yang menyiapkan pidato pendek dan panjang untuk setiap mata pelajaran.

Prodik, seperti Protagoras, berurusan dengan masalah asal usul dan esensi agama, yang karenanya ia mendapat julukan "tak bertuhan". Faktanya, "Prodicus ... menempatkan semua tindakan suci dalam diri seseorang dan misteri, dan sakramen sehubungan dengan manfaat pertanian, percaya bahwa dari sini muncul pada orang-orang baik gagasan (sebagian) dewa, dan semua jenis takwa” [DK 84 (77) V 6 ]. Sextus Empiricus mengutip kata-kata Prodicus: "Orang dahulu menyebut matahari, bulan, sungai, mata air, dan secara umum segala sesuatu yang berguna bagi kehidupan kita, dewa untuk manfaat yang diterima dari mereka, seperti, misalnya, orang Mesir menyebut Sungai Nil." Lebih lanjut, Sextus Empiricus melanjutkan: "Dan karena itu roti disebut Demeter, anggur - Dionysus, air - Poseidon, api - Hephaestus, dan seterusnya semua yang bermanfaat." Oleh karena itu, Prodik yang mencoba menjelaskan secara ilmiah asal muasal kepercayaan kepada dewa-dewa, berpendapat bahwa agama muncul karena manusia memuja gejala alam yang bermanfaat bagi mereka.

Meskipun Prodicus, seperti yang dinyatakan Philostratus dalam Biographies of the Sophists, "adalah budak uang dan mengabdi pada kesenangan" (A 1a), ia suka terlibat dalam moralisasi. Xenophon berbicara tentang alegori Prodic tentang Hercules di persimpangan antara kebajikan dan kejahatan, yang dipersonifikasikan oleh dua wanita (ada lukisan yang sesuai). Prodik mengatakan bahwa nafsu berada di tengah-tengah antara nafsu dan kegilaan, karena nafsu adalah keinginan ganda, dan kegilaan adalah nafsu ganda.

Sofis Junior

Dari kaum sofis yang lebih muda, yang sudah aktif pada akhir abad ke-5 - awal abad ke-4. SM, yang paling menarik adalah Alcides, Trasimachus, Critias dan Callicles.

Alkidam. Salah satu murid Gorgias, sofis muda Alcides, mengembangkan lebih lanjut ajaran Antiphon tentang kesetaraan manusia dan perbudakan yang tidak wajar. Jika Antiphon berbicara tentang kesetaraan Hellenes dan barbar secara alami, maka Alcides - bahwa tidak ada budak sama sekali. Pada saat yang sama, Alcidamus tidak hanya mengacu pada alam, tetapi juga pada otoritas Tuhan: "Tuhan menciptakan semua orang bebas, alam tidak menciptakan siapa pun sebagai budak." Kata-kata indah Alcidamus ini terkandung dalam scholia (komentar) tentang Retorika Aristoteles.

Trasimachus (Thrasimachus). Trasimachus berasal dari Bitinia, dari kota Kalsedon. Menurut Cicero, Trasimachus adalah orang pertama yang menemukan gudang pidato prosa yang benar. Dia memiliki karunia luar biasa untuk kata-kata dan turun dalam sejarah retorika kuno sebagai pembicara, “jelas, halus, banyak akal, mampu mengatakan apa yang dia inginkan, baik secara singkat maupun sangat luas” [DK 85 (78) A 12, 13 ].

Dalam Republic-nya, Plato menggambarkan Thrasymachus secara menyindir. Namun, berpartisipasi dalam percakapan tentang apa itu keadilan, Trasimachus mengungkapkan dan memperkuat pemikiran mendalam tentang keadilan politik sebagai keuntungan dari yang terkuat. Jika Socrates, berdebat dengannya, berangkat dari konsep keadilan abstrak, maka Trasimachus mendekati dugaan tentang sifat kelas hukum dan moralitas dalam masyarakat kelas. Dalam perselisihan tajam dengan Socrates, Trasimachus menyatakan: “Jadi saya katakan, Socrates yang paling terhormat: di semua negara bagian, hal yang sama dianggap sebagai keadilan, yaitu, apa yang cocok untuk pemerintahan yang ada. Tapi dia adalah kekuatan, dan ternyata, jika seseorang dengan benar berpendapat bahwa keadilan sama di mana-mana: apa yang cocok untuk yang terkuat ”(339 A). Trasimachus, bagaimanapun, tidak berbicara tentang kelas - bagaimanapun juga, pemikiran politik kuno tidak menemukan karakter kelas masyarakat, dan tidak dapat menemukannya. Dia hanya berbicara tentang orang-orang, yang dia bandingkan dengan kawanan domba, dan tentang mereka yang berkuasa, yang Thrasimachus bandingkan dengan para gembala. Namun, dapat juga dipahami bahwa dalam Trasimachus, yang berkuasa tidak hanya berarti aparatur negara, tetapi juga seluruh kelas rakyat yang mengeksploitasi rakyat, rakyat pekerja. Semua undang-undang yang dikeluarkan di negara bagian, kata Trasimachus, ditujukan untuk keuntungan dan keuntungan kelas penguasa ini dari mereka yang berkuasa. Trasimachus memandang keadilan sosial dengan pesimis: masyarakat sedemikian rupa sehingga yang adil selalu kalah di sana, dan yang tidak adil selalu menang. Dan ini terutama benar dalam tirani. Bentuk pemerintahan yang tirani membuat orang menjadi sangat tidak adil, yaitu menjadi tiran, paling bahagia, dan rakyat menjadi paling tidak bahagia. Para dewa tidak memperhatikan urusan manusia. Jika tidak, mereka tidak akan mengabaikan keadilan. Tidak ada yang mengejutkan setelah itu, bahwa orang-orang mengabaikannya.

Kritik. Critias hidup sekitar 460-403 SM. SM. Dia adalah kepala dari tiga puluh tiran. Setelah kekalahan Athena dalam Perang Peloponnesia, Spartan menuntut penghapusan demokrasi di Athena. Sebuah komisi beranggotakan tiga puluh orang dibentuk untuk menyusun konstitusi baru yang anti-demokrasi. Di kepalanya adalah Critias, seorang mahasiswa sofis senior Protagoras dan Gorgias, dan juga, sampai batas tertentu, Socrates. Komisi ini merebut kekuasaan dan tercatat dalam sejarah sebagai pemerintahan "tiga puluh tiran". Pemerintahan singkat oligarki ini merenggut nyawa beberapa ribu warga Athena. Tetapi orang Athena akhirnya memberontak - dan para tiran dikalahkan di Pertempuran Munichia. Demokrasi dipulihkan di Athena. Namun, anti-demokrat membangun makam untuk Critias dan tiran lain, Hippomachus, di mana mereka menempatkan sosok Oligarki, memegang obor dan membakar Demokrasi. Di makam itu tertulis: “Ini adalah monumen untuk orang-orang gagah berani yang untuk waktu yang singkat merendahkan keinginan orang-orang Athena yang terkutuk” [DK 88 (81) A 13]. Kami membaca tentang ini di scholia kepada politisi dan orator Athena Aeschines.

Dikatakan tentang Kritia bahwa dia "belajar dengan para filsuf dan dianggap bodoh di antara para filsuf dan seorang filsuf di antara orang-orang bodoh." Seorang kerabat Critias, Plato, membawanya keluar dalam dialog Timaeus dan Critias. Tidak seperti sofis lain, yang biasanya dicemooh oleh Plato, Critias digambarkan olehnya dengan hormat.

Critias adalah penulis sejumlah karya yang belum sampai kepada kita. Dia bisa dianggap ateis, karena dia menyangkal keberadaan dewa yang sebenarnya. Sextus Empiricus melaporkan, ”Banyak yang mengatakan bahwa dewa-dewa itu ada; yang lain, seperti pengikut Diagoras dari Melius, Theodore, dan Critias dari Athena, mengatakan bahwa mereka tidak ada” (S E. 2, hal. 336). Namun, di sisi lain, sebagai politisi, Critias menganggap agama sebagai penemuan yang berguna secara sosial. Sextus Empiricus menulis tentang hal itu seperti ini: “Bahkan Critias ... termasuk dalam jumlah ateis, karena dia mengatakan bahwa pembuat undang-undang kuno menyusun Tuhan sebagai semacam pengawas perbuatan baik dan dosa orang, sehingga tidak ada yang diam-diam tersinggung tetangganya, waspada terhadap hukuman dari para dewa” ( With E. 1. S. 253). Ini diikuti oleh kutipan panjang dari tragedi Critias "Sisyphus". Dikatakan bahwa ketika tidak ada hukum, orang-orang secara terbuka memperkosa. Oleh karena itu, dibuat undang-undang yang menetapkan retribusi atas pelanggarannya. Namun setelah itu, orang-orang mulai melakukan kekejaman secara sembunyi-sembunyi. Dan dalam situasi seperti itu, “seorang pria yang masuk akal dan bijaksana ... menciptakan dewa-dewa untuk mengekang manusia, sehingga yang jahat, yang takut akan mereka, diam-diam tidak berani melakukan kejahatan, tidak mengatakan atau berpikir. Untuk tujuan ini, ia menciptakan dewa - itu seperti dewa yang menjalani kehidupan abadi, mendengar segalanya, melihat segalanya, memikirkan segalanya, peduli, dengan sifat ilahi. Dia akan mendengar semua yang dikatakan oleh manusia, dia akan melihat semua yang dilakukan oleh manusia. Dan jika Anda berpikir jahat dalam diam, maka Anda tidak dapat bersembunyi dari para dewa: bagaimanapun, semua pikiran diketahui oleh mereka ”(Ibid.). Di sini juga dikatakan bahwa "seseorang pertama-tama membujuk orang untuk mengakui keberadaan para dewa" (Ibid., hal. 254).

Critias melihat alat utama untuk meningkatkan manusia dalam pendidikan, dengan alasan bahwa kebanyakan orang baik berutang kualitas ini bukan pada alam, tetapi pada pendidikan. Dia memandang negara dan agama sebagai alat untuk membuat orang yang jahat secara alami menjadi baik, dan teror sebagai alat kontrol, yang tanpanya tidak ada pemerintah yang bisa melakukannya.

Dalam salah satu Elegiesnya, Critias berbicara menentang mabuk. Ini mengendurkan lidah untuk pidato keji, melemahkan tubuh, melembutkan pikiran, mengaburkan mata dengan kabut mendung dan melumpuhkan ingatan. Budak terbiasa minum dengan tuannya. Sampah merusak rumah. Ini adalah mabuk dalam cara Lydian. Itu dipinjam dari Lydia oleh orang Athena. Spartan, di sisi lain, minum dalam jumlah sedang sehingga suasana hati yang gembira, percakapan yang ceria dan tawa yang moderat muncul di hati mereka, yang baik untuk tubuh, jiwa dan harta benda dan yang cocok dengan pekerjaan Aphrodite. Jadi, seseorang harus “makan dan minum sesuai dengan kebutuhan pikiran agar dapat bekerja. Jangan biarkan satu hari pun menjadi mabuk yang tidak wajar” (B 6).

Kalikel. Callicles yang sofis diperkenalkan oleh Plato dalam dialog Gorgias (kami tidak memiliki sumber lain). Beberapa percaya bahwa Callicles Plato adalah karakter sastra murni. Dia mengundang Socrates ke rumahnya, di mana Gorgias telah berhenti dengan muridnya Paul. Tujuan dari pertemuan ini adalah untuk membicarakan topik retorika. Callicles dicirikan oleh Socrates sebagai seorang demokrat. Socrates, dalam perselisihan dengan Paul sofis, membuktikan melakukan ketidakadilan lebih buruk daripada menanggungnya, yang diolok-olok Paulus. Callicles, campur tangan dalam percakapan, menarik perhatian Socrates pada fakta bahwa seseorang harus membedakan antara alam dan adat. Secara alami, menanggung ketidakadilan lebih buruk daripada melakukannya, tetapi menurut kebiasaan yang mapan, sebaliknya, itu lebih baik. Namun, menanggung ketidakadilan adalah nasib seorang budak. "Tapi menurut saya," Callicles melanjutkan, "yang lemahlah yang menetapkan hukum, dan mereka mayoritas ... Mencoba untuk mengintimidasi yang lebih kuat, mereka yang mampu naik di atas mereka, takut akan ketinggian ini, kata mereka. bahwa memalukan dan tidak adil untuk berada di atas yang lain, bahwa inilah tepatnya ketidakadilan - dalam keinginan untuk naik di atas yang lain ... Tetapi alam itu sendiri ... menyatakan itu adil - ketika yang terbaik lebih tinggi dari yang terburuk dan yang kuat lebih tinggi dari yang lemah ... jika seseorang cukup berbakat oleh alam untuk mematahkan dan melepaskan semua belenggu , saya yakin: dia akan dibebaskan, dia akan menginjak-injak lumpur ... semua hukum yang bertentangan dengan alam dan, setelah bangkit, mantan budak kita akan muncul di hadapan kita sebagai tuan, - maka keadilan alam akan bersinar ”(483 B-484 A). Adapun filsafat, objek cinta Socrates, menyenangkan bagi mereka yang cukup mengenalnya di masa muda mereka, tetapi bencana bagi orang-orang yang menikmatinya lebih dari yang seharusnya: filsuf tua itu layak mendapat hukuman fisik.

Kritik Sofisme oleh Plato dan Aristoteles. Dalam karya-karyanya, Plato menyimpulkan berbagai sofis sebagai pembohong dan penipu, demi keuntungan menginjak-injak kebenaran dan mengajar orang lain untuk melakukannya. Jadi, dalam dialog "Euthydemus" dia mengeluarkan dua bersaudara: Euthydemus yang licik dan mengelak dan Dionysidore yang tidak tahu malu dan kurang ajar. Mantan pendekar pedang yang berubah menjadi sofis ini dengan cerdik membingungkan orang yang tidak bersalah. Mereka bertanya kepadanya: “Katakan padaku, apakah kamu punya anjing? - Dan sangat marah. - Apakah dia punya anak anjing? Ya, mereka juga jahat. "Dan ayah mereka, tentu saja, adalah seekor anjing?" tanya kaum sofis. Konfirmasi menyusul. Selanjutnya, ternyata ayah dari anak-anak anjing itu juga milik Ktisippus yang bodoh, diinterogasi oleh para sofis. Kesimpulan yang tidak terduga berikut: "Jadi ayah ini adalah milikmu, oleh karena itu, ayahmu adalah seekor anjing, dan kamu adalah saudara dari anak anjing" (298 E). Contoh ini menunjukkan penerimaan sofis yang buruk. Mereka secara sewenang-wenang memindahkan tanda dan hubungan dari satu objek ke objek lainnya. Ayah dari anak-anak anjing dalam hubungannya dengan anak-anaknya adalah ayahnya, dan dalam hubungannya dengan pemiliknya - propertinya. Tetapi kaum sofis tidak mengatakan: "Ini ayah dari anak-anak anjingmu"; mereka berkata: "Ini ayahmu," setelah itu tidak sulit untuk mengatur ulang kata-kata dan berkata: "Ini ayahmu."

Socrates terus-menerus berdebat dengan kaum sofis. Dia membela kebenaran objektif dan objektivitas kebaikan dan kejahatan dan membuktikan bahwa berbudi luhur lebih baik daripada jahat, kejahatan itu, dengan manfaat sesaatnya, akhirnya menghukum dirinya sendiri. Dalam dialog Gorgias, sofis yang disebutkan Paul menertawakan moralisasi Socrates, yang mengklaim lebih baik menanggung ketidakadilan daripada melakukannya. Dalam dialog "Sofis" Plato ironisnya tentang kaum sofis. Dia menunjukkan di sini sofis bermain dengan bayangan, mengikat yang tidak terkait, mengangkat yang tidak disengaja, sementara, tidak penting menjadi hukum - segala sesuatu yang berada di ambang keberadaan dan non-ada (Plato mengatakan sofis memberi kehidupan kepada yang tidak ada. ). Sofis dengan sengaja, demi kepentingan pribadi, menipu orang. Plato mengidentifikasi sofis dengan ahli retorika, orator. Tidak ada perbedaan sama sekali antara orator dan sofis, kata Plato (Gorgias, 520 A). Plato menafsirkan retorika dengan tajam secara negatif. Retorika, kata Platon melalui Socrates, tidak perlu mengetahui esensi masalah, hanya tertarik untuk meyakinkan mereka yang tidak tahu tahu lebih banyak daripada mereka yang tahu. Plato mengutuk kaum sofis dan fakta bahwa mereka mengambil uang untuk pendidikan. Plato-lah yang pertama kali memberi kata "sophis", yaitu awalnya "sage", makna negatif: "Pada awalnya, kata "sophist" adalah nama yang memiliki arti yang sangat umum ... Tampaknya Plato ... memberi nama ini arti tercela "[ DK 79(73) V1].

Aristoteles setuju dengan Plato bahwa subjek sofisme adalah non-eksistensi. Dia menulis dalam Metafisika bahwa “Plato benar sampai batas tertentu ketika dia menunjukkan bahwa yang tidak ada adalah ranah sofisme. Faktanya, penalaran kaum sofis, bisa dikatakan, lebih dari apa pun, berkaitan dengan insidental, yaitu. acak (VI, 2). Aristoteles berbicara tentang sofisme sebagai kebijaksanaan imajiner: "Sofisme adalah filsafat imajiner, bukan yang nyata" (IV, 2).

Aristoteles menulis esai logis khusus "On Sophistic Refutations", yang berisi definisi sofisme berikut: "Sofisme adalah kebijaksanaan imajiner, dan tidak valid, dan seorang sofis adalah orang yang mencari kepentingan pribadi dari imajiner, dan bukan dari kebijaksanaan nyata" (I ). Aristoteles mengungkapkan di sini trik para sofis. Misalnya, seorang sofis berbicara terlalu cepat sehingga lawan bicaranya tidak mengerti maksud ucapannya. Si sofis dengan sengaja mengeluarkan pidatonya, sehingga akan sulit bagi lawannya untuk menutupi seluruh jalannya penalarannya. Sofis berusaha membuat lawan marah, karena dalam kemarahan sudah sulit untuk mengikuti logika penalaran. Sofis menghancurkan keseriusan lawan dengan tawa, dan kemudian menyebabkan rasa malu, tiba-tiba berubah menjadi nada serius. Ini adalah trik-trik luar dari sofisme.

Tetapi kecanggihan juga dicirikan oleh perangkat logis khusus. Ini adalah, pertama-tama, paralogisme yang disengaja, yaitu silogisme imajiner - kesimpulan. Sophism - ini disengaja, dan bukan paralogisme yang tidak disengaja. Aristoteles menetapkan dua sumber paralogisme:

1) ambiguitas dan polisemi ekspresi verbal dan

2) koneksi logis yang salah dari pikiran. Aristoteles mendaftar enam paralogisme linguistik dan tujuh paralogisme ekstralinguistik. Misalnya, amfibi- ambiguitas konstruksi verbal ("takut ayah" - apakah itu ketakutan ayah sendiri, atau ketakutan ayah), kehomoniman- ambiguitas kata-kata (anjing - binatang dan rasi bintang; bukan milikku dan bisu), dll. Tidak mungkin untuk menjawab dengan tegas atau negatif pertanyaan: "Apakah kamu berhenti memukuli ayahmu?", "Apakah Socrates dan Caius ada di rumah?" (jika hanya salah satu dari mereka di rumah). Aristophanes juga mengolok-olok kaum sofis dalam komedinya "Clouds", namun, mengubah Socrates menjadi seorang sofis - sebuah contoh ketidakadilan sejarah. Ketidakadilan historis yang sama membuat Socrates kehilangan nyawanya.

5. Antroposentrisme dan rasionalisme etis Socrates.

Filsuf Athena pertama Socrates adalah kontemporer yang lebih muda dari Democritus. Socrates menarik tidak hanya untuk pengajarannya, tetapi juga untuk hidupnya, karena hidupnya adalah perwujudan dari ajarannya. Socrates memiliki pengaruh besar pada filsafat kuno dan dunia.

Sumber. Informasi kami tentang ajaran Socrates jarang dan tidak sepenuhnya dapat diandalkan. Socrates sendiri, yang aktif berpartisipasi dalam berbagai wawancara, tidak menulis apa pun. Dalam dialog Plato Phaedrus, Socrates menentang dewa Mesir Teutus (Thoth), yang oleh orang Mesir dikaitkan dengan penemuan tulisan. Socrates menentang tulisan: menulis membuat pengetahuan menjadi eksternal, mengganggu asimilasi internalnya yang dalam; surat-surat sudah mati, tidak peduli seberapa banyak Anda memintanya, mereka mengulangi hal yang sama; berkat menulis, pengetahuan tersedia untuk semua orang dan semua orang; menulis menanamkan rasa lupa dalam jiwa kita. Socrates lebih suka dialog percakapan langsung daripada monolog yang direkam. Oleh karena itu, segala sesuatu yang kita ketahui tentang Socrates, kita ketahui melalui desas-desus, terutama dari murid-muridnya dan lawan bicaranya - dari sejarawan Xenophon dan filsuf Plato. Xenophon didedikasikan untuk Socrates dan ajarannya bekerja seperti "The Apology of Socrates" dan "Memoirs of Socrates". Plato mengaitkan hampir semua ajarannya dengan Socrates, sehingga terkadang sulit untuk mengatakan di mana Socrates berakhir dan di mana Plato memulai (terutama dalam dialog awalnya). Kurangnya informasi langsung yang langsung datang dari Socrates mengarah pada fakta bahwa beberapa sejarawan filsafat kuno dalam beberapa dekade terakhir telah berulang kali melakukan upaya untuk membuktikan bahwa Socrates hanyalah karakter sastra. Namun, banyak penulis kuno berbicara tentang Socrates. Seperti disebutkan di atas, gambar karikatur Socrates sebagai sofis imajiner digambar oleh Aristophanes dalam komedi Awan.

Kehidupan Socrates. Socrates adalah filsuf Athena (kelahiran dan kewarganegaraan) pertama. Dia berasal dari deme Alopeka, yang merupakan bagian dari kebijakan Athena dan terletak pada jarak setengah jam berjalan kaki dari ibu kota Attica. Ayah Socrates, Sophroniscus adalah seorang tukang batu, dan ibunya Filareta adalah seorang bidan. Selama perang antara Athena dan Sparta, Socrates dengan gagah berani melakukan tugas militernya. Dia berpartisipasi dalam pertempuran tiga kali, terakhir kali dalam pertempuran Amphipolis pada 422 SM, ketika Spartan mengalahkan Athena (pertempuran ini mengakhiri periode pertama perang, yang berakhir dengan Perdamaian Niki pada 421). Socrates tidak lagi berpartisipasi dalam periode kedua perang naas ini untuk seluruh Hellas. Tapi dia menyentuhnya dengan salah satu peristiwa tragisnya. Pada tahun 406, setelah serangkaian kekalahan, orang Athena tiba-tiba meraih kemenangan di Kepulauan Arginus dalam pertempuran laut, tetapi ahli strategi Athena, karena badai, tidak dapat mengubur orang mati. Bertentangan dengan pepatah "pemenang tidak diadili," ahli strategi diadili di dewan lima ratus. Karena pada waktu itu seorang pritan bule (penilai dewan), Socrates menentang pengadilan yang tergesa-gesa dari semua ahli strategi sekaligus. Socrates tidak dipatuhi, dan kedelapan ahli strategi dieksekusi. Kekalahan Athena dalam Perang Peloponnesia dan tirani berikutnya dari tiga puluh tidak melewati Socrates dengan baik. Sekali lagi, menjadi seorang prytan, Socrates menolak untuk berpartisipasi dalam pembantaian tiran atas warga negara Athena yang jujur.

Jadi Socrates memenuhi tugas publiknya, yang dalam kondisi demokrasi kuno harus dilakukan oleh semua orang Athena yang bebas. Namun, Socrates tidak berusaha untuk aktivitas sosial yang aktif. Dia menjalani kehidupan seorang filsuf: dia hidup sederhana, tetapi memiliki waktu luang. Dia adalah pria keluarga yang buruk, tidak peduli dengan istri dan ketiga putranya, yang lahir terlambat, dan yang tidak mewarisi kemampuan intelektualnya, tetapi meminjam batasan dari ibunya, istri Socrates Xanthippe, yang turun di sejarah sebagai contoh istri yang jahat, absurd dan bodoh.

Socrates mencurahkan seluruh waktunya untuk percakapan dan perselisihan filosofis. Dia memiliki banyak murid. Berbeda dengan kaum sofis, Socrates yang miskin tidak mengambil uang untuk pendidikan.

Kematian Socrates. Setelah penggulingan tirani tiga puluh dan pemulihan demokrasi di Athena, Socrates dituduh tidak bertuhan. Tuduhan itu datang dari penyair tragis Meletus, penyamak kulit kaya Anita, dan orator Lycon. Dalam dialog Meno, Plato melaporkan bahwa Anitas, seorang demokrat yang diusir dari Athena pada masa pemerintahan tiga puluh tiran dan ikut serta dalam penggulingan mereka, menunjukkan ketidaksukaan yang ekstrem terhadap kaum sofis, dengan mengatakan bahwa " kaum sofis jelas merupakan kematian dan korupsi bagi mereka yang bergaul dengan mereka "(91 C). Ketika Socrates, mengutip contoh anak-anak biasa dari orang-orang Athena terkemuka, mengungkapkan keyakinan "kebajikan tidak dapat diajarkan" (94 E), Anita dengan kasar memotongnya, setelah itu Socrates dengan pahit menyatakan Anita berpikir dia, Socrates, seperti para sofis, menghancurkan orang. Dalam dialog Euthyphro, Socrates memberi tahu Euthyphro, yang secara tidak sengaja dia temui di pengadilan, bahwa Meletus tertentu, seorang pria, yang tampaknya muda dan tidak penting, menulis kecaman terhadapnya, Socrates, di mana dia menuduhnya merusak pemuda dengan menciptakan dewa-dewa baru. menggulingkan yang lama. Euthyphro meyakinkan Socrates. Namun, pada musim semi 399 SM. filsuf muncul sebelumnya helium- sidang oleh juri. Meletus bertindak sebagai penuduh, menyatakan bahwa dia menuduh Socrates dengan sumpah bahwa “dia tidak menghormati para dewa yang dihormati kota, tetapi memperkenalkan dewa-dewa baru, dan bersalah karena merusak pemuda; dan hukuman untuk itu adalah kematian” (DLS 116). Untuk keberhasilan tuduhannya, Meletus harus mendapatkan setidaknya seperlima suara dari mereka yang duduk di helium. Menanggapi tuduhan itu, Socrates menyampaikan pidato pembelaannya, di mana dia membantah tuduhan yang ditujukan kepadanya, setelah itu dia dinyatakan bersalah dengan suara mayoritas. Sekarang Socrates harus menghukum dirinya sendiri. Dia menawarkan untuk memberinya makan siang gratis seumur hidup di Prytaneum bersama dengan juara Olimpiade, dan dalam kasus ekstrim, denda satu menit, setelah itu juri menghukum mati Socrates dengan lebih banyak suara. Kemudian Socrates menyampaikan pidato ketiganya, mengatakan bahwa dia sudah tua (dia saat itu berusia 70 tahun) dan tidak takut mati, yang merupakan transisi ke non-eksistensi, atau kelanjutan kehidupan di Hades, di mana dia akan bertemu Homer dan orang-orang terkemuka lainnya. Dalam memori anak cucu, dia, Socrates, selamanya akan tetap menjadi orang bijak, sementara penuduhnya akan menderita (dan pada kenyataannya, menurut Plutarch, mereka semua segera gantung diri). Ketiga pidato Socrates terkandung dalam Apology of Socrates karya Plato.

Socrates akan segera dieksekusi, tetapi pada malam persidangan, sebuah kapal dengan misi keagamaan tahunan meninggalkan Athena menuju pulau Delos. Sampai kembalinya kapal, eksekusi dilarang oleh kebiasaan. Sambil menunggu eksekusi, Socrates harus menghabiskan tiga puluh hari di penjara. Menjelang itu, pagi-pagi sekali, kepada Socrates, setelah menyuap sipir, temannya Criton berjalan, mengatakan bahwa para penjaga telah disuap dan Socrates dapat melarikan diri. Namun, Socrates menolak, percaya bahwa hukum yang ditetapkan harus dipatuhi, kalau tidak dia sudah beremigrasi dari Athena. Dan meskipun sekarang dia dikutuk secara tidak adil, hukum harus dihormati. Kita belajar tentang ini dari dialog Plato, Crito. Dalam dialog "Phaedo" Plato menceritakan tentang hari terakhir kehidupan Socrates. Socrates menghabiskan hari ini dengan murid-muridnya. Dia mengatakan kepada mereka bahwa dia tidak takut mati, karena dia siap untuk itu dengan semua filosofi dan cara hidupnya. Bagaimanapun, berfilsafat itu sendiri, menurut pendapatnya, tidak lain adalah mati untuk kehidupan duniawi, persiapan untuk pembebasan jiwa abadi dari cangkang tubuh fananya. Di malam hari istri Xanthippe datang, kerabat Socrates datang dan membawa ketiga putranya. Dia mengucapkan selamat tinggal kepada mereka dan membiarkan mereka pergi. Kemudian, di hadapan murid-muridnya, Socrates meminum secangkir racun nabati. Menurut Plato, Socrates meninggal dengan tenang. Kata-kata terakhirnya adalah permintaan untuk mengorbankan seekor ayam jantan untuk Asclepius. Pengorbanan seperti itu biasanya dilakukan kepada dewa pengobatan oleh mereka yang telah sembuh. Socrates ingin menekankan dengan ini kematian tubuh adalah pemulihan jiwa. Sangat mudah untuk melihat bahwa Socrates "Phaedonian" membayangkan kematian secara berbeda dari Socrates dari "Permintaan Maaf". Tidak heran. Socrates dari Apologia lebih dekat dengan Socrates yang bersejarah. Dalam Phaedo, Plato menghubungkan pandangan idealisnya dengan Socrates, memasukkan ke dalam mulutnya empat bukti keabadian jiwa. Ini adalah sisi luar dari kehidupan dan kematian Socrates.

Kehidupan batin Socrates. Socrates menyukai kontemplasi yang bijaksana. Seringkali dia begitu menyendiri sehingga dia menjadi tidak bergerak dan terputus dari dunia luar. Dalam dialog Platonis "Pesta", Alcibiades menceritakan bahwa suatu kali selama pengepungan Potidea, Socrates, berpikir, berdiri selama sehari tanpa meninggalkan tempatnya. Socrates mengalami evolusi spiritual. Tidak pernah terpikir olehnya sendiri bahwa dia bijaksana, sampai pertanyaan salah satu pengagumnya, yang ditujukan kepada orakel Delphic, apakah ada orang yang lebih bijaksana daripada Socrates, oracle Delphic menjawab tidak, yang membuat Socrates sangat bingung. Ingin menyangkal Pythia, Socrates mulai berkomunikasi dengan orang-orang yang dianggapnya lebih pintar dari dirinya sendiri, tetapi terkejut melihat kebijaksanaan orang-orang ini terlihat. Tetapi meskipun demikian Socrates tidak bangga. Dia memutuskan Apollo, melalui mulut Pythia, ingin mengatakan Socrates lebih bijaksana daripada yang lain, bukan karena dia benar-benar bijaksana, tetapi karena dia tahu kebijaksanaannya tidak ada artinya di hadapan kebijaksanaan Tuhan. Yang lain tidak bijaksana karena mereka pikir mereka tahu sesuatu. Socrates merumuskan keunggulannya atas orang lain dengan cara ini: "Saya tahu bahwa saya tidak tahu apa-apa."

Panggilan Socrates. Pada saat yang sama, Socrates yakin bahwa dia dipilih oleh Tuhan dan ditugaskan olehnya kepada orang-orang Athena, seperti seekor pengganggu ke kuda, agar tidak membiarkan sesama warganya jatuh ke dalam hibernasi spiritual dan mengurus urusan mereka lebih dari diri. Dengan "perbuatan" Socrates memahami di sini keinginan untuk pengayaan, karier militer, pekerjaan rumah tangga, pidato di majelis nasional, konspirasi, pemberontakan, partisipasi dalam pemerintahan, dll., Dan dengan "memperhatikan diri sendiri" - perbaikan diri moral dan intelektual . Demi panggilannya, Socrates berhenti bekerja. Dia, Socrates, "Tuhan sendiri yang menjalankan, mewajibkan ... untuk hidup, melakukan filsafat." Karena itu, Socrates dengan bangga mengatakan di pengadilan, "selama saya bernafas dan tetap kuat, saya tidak akan berhenti berfilsafat."

"Setan" Socrates. Ini adalah semacam suara batin, yang melaluinya Tuhan mencondongkan Socrates untuk berfilsafat, selalu melarang sesuatu. Socrates mendengar suara seperti itu sejak kecil, dia menolaknya dari tindakan tertentu. "Iblis", suara batin, dengan demikian terkait dengan aktivitas praktis Socrates, tanpa memainkan peran dalam filsafat Socrates itu sendiri.

Pokok bahasan filsafat menurut Socrates. Socrates, seperti beberapa sofis, berfokus pada manusia. Tetapi manusia dianggap oleh Socrates hanya sebagai makhluk moral. Oleh karena itu, filsafat Socrates adalah antropologisme etis. Baik mitologi maupun fisika sama-sama asing bagi kepentingan Socrates. Dia percaya bahwa penafsir mitologi bekerja secara tidak efisien. Pada saat yang sama, Socrates juga tidak tertarik pada alam. Menggambar analogi dengan Cina kontemporer, dapat dikatakan Socrates lebih dekat dengan Konfusianisme daripada Tao. Dia berkata: "medan dan pepohonan tidak mau mengajari saya apa pun, tidak seperti orang-orang di kota" (Plato. T.2.S.163). Namun, ironisnya, Socrates harus membayar harga untuk fisika Anaxagoras. Memang, justru karena pandangannya bahwa undang-undang disahkan di Athena yang menyatakan "penjahat negara mereka yang tidak menghormati para dewa menurut kebiasaan yang mapan atau menjelaskan fenomena langit dengan cara ilmiah." Socrates dituduh mengajarkan bahwa Matahari adalah batu dan Bulan adalah bumi. Dan tidak peduli bagaimana Socrates berpendapat bahwa bukan dia yang mengajarkan ini, tetapi Anaxagoras, mereka tidak mendengarkannya. Socrates pernah mengungkapkan esensi keprihatinan filosofisnya kepada Phaedrus dengan sedikit kesal: "Saya masih tidak bisa, menurut prasasti Delphic, mengenal diri saya sendiri" (Ibid., hlm. 362). Faktanya adalah bahwa di atas pintu masuk ke kuil Apollo di Delphi tertulis: "Gnothi seaton" - "kenali dirimu!". Panggilan "Kenali dirimu!" menjadi bagi Socrates moto berikutnya setelah pernyataan: "Saya tahu bahwa saya tidak tahu apa-apa." Keduanya menentukan esensi filsafatnya.

Pengetahuan diri memiliki arti yang cukup pasti bagi Socrates. Mengenal diri sendiri berarti mengetahui diri sendiri sebagai makhluk sosial dan moral, dan bukan hanya dan bukan sebagai kepribadian yang unik, tetapi sebagai pribadi secara umum. Konten utama, tujuan filosofi Socrates - masalah etika umum. Kemudian, Aristoteles akan mengatakan tentang Socrates: "Socrates berurusan dengan pertanyaan tentang moralitas, tetapi dia tidak mempelajari alam secara keseluruhan" (Metaph. I, 6).

metode Socrates. Secara filosofis, metode Socrates, yang ia gunakan dalam studi pertanyaan etis, sangat penting. Secara umum bisa disebut metode dialektika subjektif. Menjadi pecinta kontemplasi diri, Socrates pada saat yang sama senang berkomunikasi dengan orang-orang. Selain itu, ia adalah master dialog, wawancara lisan. Bukan kebetulan bahwa para penuduh Socrates takut dia akan dapat meyakinkan pengadilan. Dia menghindari metode eksternal, dia terutama tertarik pada konten, bukan bentuk. Di persidangan, Socrates mengatakan bahwa dia akan berbicara dengan sederhana, tanpa memilih kata-kata, karena dia akan mengatakan kebenaran dengan cara yang dia gunakan sejak kecil dan ketika dia kemudian berbicara di alun-alun dekat penukaran uang. Alcibiades mencatat pidato Socrates pada pandangan pertama tampak konyol, seolah-olah dia mengucapkan kata-kata yang sama tentang hal yang sama, dan dia berbicara tentang semacam keledai, pandai besi, dan pembuat sepatu. Tetapi jika Anda memikirkan pidato Socrates, maka hanya itu yang akan bermakna. Selain itu, Socrates adalah lawan bicara yang terampil, ahli dialog, yang dengannya dialektika subjektifnya sebagai metode kognisi terhubung.

Ironi. Socrates adalah lawan bicara pikirannya sendiri. Dia ironis dan licik. Tidak menderita rasa malu palsu, berpura-pura menjadi orang bodoh dan bodoh, dia dengan rendah hati meminta lawan bicaranya untuk menjelaskan kepadanya apa, menurut sifat pekerjaannya, lawan bicara ini, tampaknya, tahu dengan baik. Belum curiga dengan siapa dia berurusan, lawan bicaranya mulai menguliahi Socrates. Dia mengajukan beberapa pertanyaan yang direncanakan, dan lawan bicara Socrates hilang. Socrates, bagaimanapun, terus dengan tenang dan metodis mengajukan pertanyaan, masih ironis di atasnya. Akhirnya, salah satu lawan bicara ini, Menon, dengan pahit menyatakan: “Saya, Socrates, bahkan sebelum bertemu Anda mendengar bahwa Anda hanya melakukan apa yang Anda sendiri bingung dan membingungkan orang. Dan sekarang, menurut pendapat saya, Anda telah menyihir dan mempesona saya dan berbicara begitu banyak sehingga saya benar-benar bingung ... Lagi pula, saya telah berbicara tentang kebajikan seribu kali dalam segala hal kepada orang yang berbeda, dan sangat baik, seperti yang tampak bagi saya, dan sekarang saya bahkan tidak dapat mengatakan apa itu sama sekali” (80 AB). Jadi tanah dibajak. Teman bicara Socrates dibebaskan dari kepercayaan diri. Sekarang dia siap untuk mencari kebenaran bersama dengan Socrates.

Sofisme Socrates. Ironi Socrates bukanlah ironi seorang skeptis dan bukan ironi seorang sofis. Orang yang skeptis di sini akan mengatakan bahwa tidak ada kebenaran. Sofis akan menambahkan bahwa karena tidak ada kebenaran, anggaplah sebagai kebenaran yang menguntungkan Anda. Socrates, sebagai musuh kaum sofis, percaya bahwa setiap orang dapat memiliki pendapatnya sendiri, tetapi kebenarannya harus sama untuk semua orang. Bagian positif dari metode Socrates ditujukan untuk mencapai kebenaran seperti itu.

Mayeutika. Tanah sudah disiapkan, tetapi Socrates sendiri tidak ingin menaburnya. Lagi pula, dia menekankan bahwa dia tidak tahu apa-apa. Namun demikian, ia berbicara dengan "pakar" yang dijinakkan, menanyainya, menerima jawaban, menimbangnya, dan mengajukan pertanyaan baru. “Ketika saya bertanya kepada Anda,” kata Socrates kepada lawan bicaranya, “Saya hanya meneliti subjek itu bersama-sama, karena saya sendiri tidak mengetahuinya” (165 V). Menimbang bahwa dia sendiri tidak memiliki kebenaran, Socrates membantunya untuk dilahirkan dalam jiwa lawan bicaranya. Dia menyamakan metodenya dengan kebidanan, profesi ibunya. Sama seperti dia membantu anak-anak lahir, Socrates sendiri membantu kebenaran lahir. Oleh karena itu, Socrates menyebut metodenya May-Eutics - seni kebidanan.

Apa artinya mengetahui? Mengetahui adalah mengetahui apa itu. Menon, berbicara fasih tentang kebajikan, tidak dapat mendefinisikannya, dan ternyata dia tidak tahu apa itu kebajikan. Oleh karena itu, tujuan maieutika, tujuan dari diskusi komprehensif tentang subjek apa pun, adalah definisinya, pencapaian konsep tentangnya. Socrates adalah orang pertama yang meningkatkan pengetahuan ke tingkat konsep. Jika sebelumnya para filsuf menggunakan konsep, mereka melakukannya secara spontan. Hanya Socrates yang menarik perhatian pada fakta bahwa jika tidak ada konsep, maka tidak ada pengetahuan.

Induksi. Perolehan pengetahuan konseptual dicapai melalui induksi (induksi), yaitu pendakian dari khusus ke umum, yang seharusnya terjadi dalam proses wawancara. Misalnya, dalam dialog Laches, Socrates bertanya kepada dua jenderal Athena apa itu keberanian. Untuk pertanyaan Socrates, salah satu komandan bernama Laches menjawab tanpa berpikir: “Ini, oleh Zeus, tidak sulit [untuk dikatakan]. Siapa pun yang memutuskan untuk mempertahankan tempatnya di barisan, mengusir musuh dan tidak melarikan diri, dia pasti berani ”(190 E). Namun, segera ternyata definisi seperti itu tidak sesuai dengan keseluruhan subjek, tetapi hanya beberapa aspeknya. Socrates memberikan contoh yang bertentangan dengan definisi Laches tentang keberanian. Bukankah Scythians dalam perang, Spartan dalam pertempuran Plataea tidak menunjukkan keberanian? Tapi Scythians bergegas ke penerbangan pura-pura untuk menghancurkan sistem pengejaran, dan kemudian berhenti dan memukul musuh. Spartan melakukan hal yang sama. Kemudian Socrates mengklarifikasi rumusan pertanyaan tersebut. “Saya punya ide,” katanya, “untuk bertanya tentang keberanian tidak hanya di infanteri, tetapi juga di kavaleri, dan secara umum dalam setiap jenis perang, dan saya tidak hanya berbicara tentang prajurit, tetapi juga tentang mereka yang berani menghadapi bahaya di laut, berani melawan penyakit, kemiskinan" (191 D). Jadi, “apa itu keberanian, karena sama dalam segala hal?” (191 E). Dengan kata lain, Socrates mengajukan pertanyaan: apakah keberanian itu, apa konsep keberanian yang akan mengungkapkan ciri-ciri esensial dari semua jenis keberanian? Ini harus menjadi subjek penalaran dialektis. Secara gnoseologis, pathos dari seluruh filosofi Socrates adalah menemukan konsep yang tepat untuk semuanya. Karena belum ada yang mengerti ini, kecuali Socrates, dia menjadi yang paling bijaksana dari semuanya. Tetapi karena Socrates sendiri belum mencapai konsep seperti itu dan mengetahuinya, dia mengklaim bahwa dia tidak tahu apa-apa.

Mengenal diri sendiri berarti menemukan konsep kualitas moral yang umum bagi semua orang. Aristoteles akan mengatakan nanti dalam Metafisika bahwa "dua hal dapat dengan tepat dikaitkan dengan Socrates - bukti dengan induksi dan definisi umum" (XIII, 4). Benar, akan naif untuk mencari definisi seperti itu dalam dialog Plato. Pada awalnya, dialog Socrates Plato, belum ada definisi, karena dialog putus di tempat yang paling menarik. Hal utama bagi Socrates adalah proses, meskipun tidak berakhir dengan apa pun.

Anti-Amoralisme Socrates. Keyakinan akan adanya kebenaran obyektif berarti bagi Socrates ada norma-norma moral obyektif, bahwa perbedaan antara yang baik dan yang jahat tidak relatif, tetapi mutlak. Seperti beberapa sofis, Socrates tidak menyamakan kebahagiaan dengan keuntungan. Dia mengidentifikasi kebahagiaan dengan kebajikan. Tetapi Anda perlu berbuat baik hanya dengan mengetahui apa isinya. Hanya orang itu yang berani yang tahu apa itu keberanian. Mengetahui apa itu keberanian membuat seseorang menjadi berani. Secara umum, pengetahuan tentang apa yang baik dan apa yang jahat membuat orang menjadi berbudi luhur. Mengetahui apa yang baik dan apa yang buruk, tidak ada yang bisa melakukan hal-hal buruk. Kejahatan adalah hasil dari ketidaktahuan akan kebaikan. Moralitas, menurut Socrates, adalah konsekuensi dari pengetahuan. Ini menunjukkan bahwa teori moral Socrates adalah murni rasionalistik. Aristoteles nantinya akan keberatan dengan Socrates: memiliki pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat dan dapat menggunakan pengetahuan ini bukanlah hal yang sama. Orang jahat, yang memiliki pengetahuan seperti itu, mengabaikannya. Orang-orang yang tidak bertarak melakukannya tanpa sadar. Selain itu, pengetahuan harus dapat diterapkan pada situasi tertentu. Kebajikan etis dicapai melalui pendidikan, itu adalah masalah kebiasaan. Anda harus membiasakan diri untuk berani.

Idealisme dan Socrates. Pertanyaan tentang idealisme Socrates tidak sederhana. Perjuangan untuk pengetahuan konseptual, untuk berpikir dalam konsep, bukanlah idealisme itu sendiri. Namun, kemungkinan idealisme tertanam dalam metode Socrates. Jika "tidak ada pengetahuan tentang cairan", dan subjek konsep harus menjadi sesuatu yang abadi dan tidak berubah, jika sama sekali "ada pengetahuan dan pemahaman tentang sesuatu, maka selain yang dirasakan secara indera, pasti ada entitas lain yang terus-menerus patuh” ( Aristoteles. Metafisika XIII, 4).

Selain itu, kemungkinan idealisme hadir di Socrates karena fakta bahwa aktivitasnya berarti perubahan dalam subjek filsafat. Sebelum Socrates (dan sebagian sebelum kaum Sofis), subjek utama filsafat adalah alam, dunia di luar manusia. Socrates, di sisi lain, berpendapat dia tidak dapat diketahui, dan hanya jiwa seseorang dan perbuatannya yang dapat diketahui, yang merupakan tugas filsafat.

Sekolah Sokrates

Pada awal tanggal 4 c. SM e. beberapa siswa Socrates mendirikan sekolah filsafat baru, yang diberi nama Socrates, atau Socrates. Ini adalah sekolah: 1) Megarian; 2) Elido-Eretrian; 3) Kirene; 4) sinis. Tiga yang pertama dinamai berdasarkan kota tempat para pemimpin mereka tinggal, yang terakhir - dengan julukan "anjing" yang mengejek yang diberikan kepada perwakilannya - Diogenes dari Sinope (jangan dikelirukan dengan Diogenes dari Apollonia). Masing-masing sekolah ini dengan caranya sendiri memecahkan pertanyaan yang diajukan oleh Socrates tentang kebaikan tertinggi, tentang kemungkinan pengetahuan, tentang subjek konsep umum, tentang keandalannya dan tentang tujuan kegiatan praktis yang mengarah pada kebaikan.

1. sekolah mega. Didirikan oleh penduduk asli Mogara, seorang siswa dan pengagum Socrates, Euclid (jangan dikelirukan dengan matematikawan Euclid), sekolah Megagra ada sampai pertengahan abad ke-3. SM e. dan memiliki, selain Euclid, sejumlah pengikut: Eubulides, Diodorus dan Stilpon. Inti ajaran aliran Megarian adalah gagasan bahwa hanya "spesies inkorporeal" atau umum, yang dipahami melalui konsep, yang dapat menjadi subjek pengetahuan. Yang umum bertepatan dengan satu kebaikan dan pada dasarnya tidak dapat diubah. Baik dunia yang masuk akal, maupun kemunculan, kematian, gerakan, dan perubahan yang dikonfirmasi oleh sensasi tidak mungkin, dan setiap upaya untuk memikirkannya mengarah pada kontradiksi. Untuk memperkuat posisi ini, Megarians menciptakan banyak argumen di mana mereka secara metafisik menentang umum untuk individu dan sebagai hasilnya datang (Stilpon) ke penyangkalan canggih kemungkinan merujuk konsep umum ke objek individu [untuk lebih jelasnya, lihat 22a , hal. II].

2. Sekolah Elido-Eretria. Sekolah Elido-Eretria didirikan oleh Phaedo dari Elis; salah satu pemimpin sekolah ini, Menedemos, kemudian meletakkan dasar untuk sekolah Eretrian. Phaedo dan Menedemos adalah pendebat yang terampil dan guru kefasihan, tetapi sekolah mereka tidak menambahkan ide-ide orisinal ke ajaran Megarian, yang dengannya perwakilannya berbagi pandangan tentang kesatuan keberanian dan kebaikan.

3. Sekolah sinis. Pendiri sekolah Sinis adalah Antisthenes (paruh kedua abad ke-5 - paruh pertama abad ke-4 SM), yang mendengarkan kaum sofis dan kemudian bergabung dengan Socrates. Antisthenes dengan tajam menentang ajaran Plato tentang "pandangan" atau "gagasan" inkorporeal yang dipahami oleh pikiran. Diogenes dari Sinope (meninggal 323 SM) menonjol di antara murid-murid Antisthenes dan menjadi terkenal karena konsistensinya yang teguh dalam menjalankan ideal perilaku etis yang ia kembangkan. Peti dari Thebes dan istrinya Hipparchia ditangkap oleh ajaran dan contoh Diogenes. Ide-ide etika Sinis mengungkapkan kekuatan mereka sejak abad ke-3 SM. SM e., tetapi kemudian sekolah Sinis bergabung dengan Stoicisme, bagaimanapun, mengajukan beberapa perwakilan terkemuka dalam dua abad pertama era kita.

Apa yang diajarkan Antistenes? Posisi teoritis utama Antisthenes adalah penyangkalan terhadap realitas sang jenderal. Hanya ada satu hal. Konsep hanyalah sebuah kata yang menjelaskan apa itu sesuatu atau apa itu. Oleh karena itu, penerapan konsep umum untuk objek yang terpisah tidak mungkin: baik kombinasi konsep yang berbeda dalam kesatuan penilaian, maupun definisi konsep, atau bahkan kontradiksi tidak mungkin, karena hanya penilaian identitas yang dapat diungkapkan tentang hal apa pun, seperti: kuda adalah kuda, meja adalah meja. Doktrin Plato tentang "jenis" yang dapat dipahami tidak dapat dipertahankan, karena satu contoh spesies yang dirasakan secara sensual tersedia untuk persepsi, tetapi bukan "jenis" atau "ide" itu sendiri.

Menurut etika kaum Sinis, kebijaksanaan tidak terdiri dari pengetahuan teoretis yang tidak dapat diakses oleh manusia, tetapi hanya dalam pengetahuan tentang kebaikan. Kebaikan sejati hanya dapat menjadi milik setiap individu, dan tujuan dari kehidupan yang bajik bukanlah kekayaan, kesehatan, dan bahkan kehidupan itu sendiri (semua ini adalah barang yang berada di luar kendali kita), tetapi hanya ketenangan yang didasarkan pada pelepasan keduniawian. segala sesuatu yang membuat seseorang bergantung: dari properti, dari kesenangan, dari konsep buatan dan konvensional yang diterima di antara orang-orang. Oleh karena itu moralitas asketisme, cita-cita kesederhanaan ekstrim, berbatasan dengan negara "pra-budaya", penghinaan terhadap sebagian besar kebutuhan dan kebutuhan, kecuali yang dasar, yang tanpanya kehidupan itu sendiri tidak mungkin, sebuah ejekan dari semua konvensi, dari prasangka agama, khotbah tentang kealamian tanpa syarat dan kebebasan pribadi tanpa syarat.

4. sekolah Kirene. Sekolah Kirene didirikan oleh Aristippus, penduduk asli Kirene Afrika, dan dilanjutkan oleh Aretas, Antipater, dan kemudian Theodore, Hegesius dan Annikerides (sekitar 320 - 280 SM). Bersama dengan kaum Sinis, Aristippus berangkat dari keyakinan bahwa objek pengetahuan hanya bisa menjadi barang yang dapat dicapai secara praktis. Karena, menurut Aristippus, hanya sensasi kita yang dapat menjadi instrumen pengetahuan, dan karena bukan sifat-sifat benda itu sendiri yang dirasakan dalam sensasi, tetapi hanya keadaan kita sendiri yang sepenuhnya individual, maka hanya kesenangan atau rasa sakit yang kita alami. selama sensasi dapat dianggap sebagai kriteria kebaikan. Kesenangan tidak bisa menjadi keadaan damai yang acuh tak acuh, tetapi hanya kesenangan positif, tidak meluas ke masa lalu atau masa depan, tetapi hanya sampai saat ini. Hanya kesenangan terpisah yang mengisi momen yang memiliki harga dan harus menjadi subjek aspirasi. Karena baik masa lalu maupun masa depan bukanlah milik kita, baik penyesalan, harapan untuk masa depan, maupun ketakutan akan masa depan tidak ada artinya. Tujuan hidup adalah menikmati masa kini. Dari semua kesenangan yang mungkin, kesenangan indria adalah yang paling diinginkan, karena mereka adalah yang terkuat. Namun, sarana untuk mencapai kebahagiaan haruslah kebebasan, yang akan memberi kita kekuatan untuk melepaskan kesenangan atau kesenangan yang tidak dapat dicapai, kepuasan yang mengancam untuk menyebabkan kita menderita. Oleh karena itu, filsuf harus sama-sama siap untuk menggunakannya, jika keadaan memungkinkan, dan untuk meninggalkannya dengan hati yang ringan dan tanpa beban. Dari ajaran Aristippus, Theodore menyimpulkan penyangkalan keberadaan para dewa dan tidak adanya kewajiban standar etika untuk seorang bijak. Tidak seperti Aristippus, Theodore menganggap tujuan kegiatan bukan kenikmatan kesenangan individu, tetapi kegembiraan, yang berdiri di atas barang-barang individu dan menyiratkan kewajaran pada mereka yang berjuang untuk itu.

Asal usul filsafat di Yunani Kuno terjadi antara abad 8 dan 6. Pada era itu, Yunani sedang melalui masa penjajahan, atau apoitization (apoitia adalah wilayah seberang laut dari polis Yunani, praktis independen dari metropolis). Ruang-ruang besar, seperti Graecia Magna (Italia) melampaui tempat lahir Yunani mereka di wilayah dan melahirkan para filsuf pertama, karena filsafat Athena menjadi langkah kedua, selanjutnya dalam pengembangan pemikiran Yunani. Pandangan dunia sangat dipengaruhi oleh struktur kehidupan dalam kebijakan dan jenis perbudakan klasik. Itu adalah keberadaan yang terakhir di Yunani kuno yang memainkan peran besar dalam pembagian kerja, dan memungkinkan, seperti dicatat Engels, lapisan orang tertentu untuk terlibat secara eksklusif dalam sains dan budaya.

Oleh karena itu, filsafat Yunani Kuno memiliki kekhususan tertentu dalam kaitannya dengan filsafat modern Timur Kuno. Pertama-tama, sejak zaman Pythagoras ia telah muncul sebagai disiplin ilmu yang terpisah, dan sejak Aristoteles ia berjalan seiring dengan sains, dibedakan oleh rasionalisme dan memisahkan dirinya dari agama. Selama periode Helenistik, itu menjadi dasar dari ilmu-ilmu seperti sejarah, kedokteran dan matematika. "Slogan" utama dan perwujudan cita-cita pendidikan filsafat Yunani kuno (namun, serta budaya) adalah "kalios kai agatos" - kombinasi kecantikan fisik dan kesehatan dengan kesempurnaan spiritual.

Filsafat di Yunani Kuno mengangkat dua tema utama - ontologi dan epistemologi, sebagai suatu peraturan, menentang konsep pikiran dan aktivitas (yang terakhir dianggap sebagai pekerjaan kelas dua, "lebih rendah", berbeda dengan kontemplasi murni). Filsafat Yunani kuno juga merupakan tempat kelahiran sistem metodologis seperti metafisik dan dialektis. Dia juga mengadopsi banyak kategori filsafat Timur Kuno, khususnya Mesir, dan memperkenalkannya ke dalam wacana filosofis umum Eropa. Filsafat awal Yunani kuno secara kondisional dibagi menjadi dua periode - kuno dan pra-Socrates.

Filsafat Yunani kuno dicirikan oleh kosmosentrisme karya mitopoetik, di mana penyair epik menggambarkan kemunculan dunia dan kekuatan pendorongnya dalam gambar mitologis. Homer mensistematisasikan mitos dan menyanyikan moralitas heroik, dan Hesiod mewujudkan sejarah asal usul dunia dalam sosok Chaos, Gaia, Eros, dan dewa-dewa lainnya. Dia adalah salah satu orang pertama yang menyajikan dalam bentuk sastra mitos "zaman keemasan", ketika keadilan dan tenaga kerja dihargai, dan mulai meratapi nasib "Zaman Besi" kontemporer, dominasi tinju, waktu di mana kekuatan melahirkan hukum. Secara tradisional diyakini bahwa apa yang disebut "tujuh orang bijak" memainkan peran besar dalam membentuk pemikiran filosofis pada waktu itu, yang meninggalkan kata-kata bijak atau "gnome" yang didedikasikan untuk prinsip-prinsip moral seperti moderasi dan harmoni.

Pada periode pra-Socrates, filsafat Yunani kuno dicirikan oleh kehadiran beberapa filosofi alam filosofis, dibedakan oleh pragmatisme, keinginan untuk mencari satu permulaan dan penemuan ilmiah pertama, seperti instrumen astronomi, peta, jam matahari. Hampir semua perwakilannya berasal dari kelas pedagang. Jadi, dia mempelajari gerhana matahari dan menganggap air sebagai asal mula segalanya, Anaximander adalah pencipta peta Bumi dan model bola langit, dan dia menyebut asalnya "apeiron" - materi utama tanpa kualitas, kontradiksi yang memunculkan munculnya dunia, dan muridnya Anaximenes percaya bahwa satu-satunya penyebab segalanya adalah udara . Perwakilan paling terkenal dari sekolah Efesus adalah Heraclitus, dijuluki Yang Menangis. Dia mengemukakan gagasan bahwa dunia tidak diciptakan oleh siapa pun, tetapi pada dasarnya adalah api, sekarang berkobar, lalu padam, dan juga berpendapat bahwa jika kita mengetahui melalui persepsi, maka dasar pengetahuan kita adalah logos.

Filosofi Yunani kuno, yang diwakili oleh aliran Eleatic dan Italic, didasarkan pada kategori yang sedikit berbeda. Tidak seperti Milesians, Eleatics berasal dari aristokrat. Secara teori, mereka lebih memilih sistem daripada proses, dan ukuran daripada tak terhingga.

Xenophanes dari Colophon mengkritik ide-ide mitologis tentang para dewa dan mengusulkan untuk memisahkan yang ada dan yang tampak. Parmenides dari Elea mengembangkan ide-idenya dan menyatakan bahwa kita melihat yang tampak dengan perasaan, dan yang ada dengan logika. Oleh karena itu, bagi orang yang berakal, ketidakberadaan tidak ada, karena setiap pikiran kita adalah pikiran tentang keberadaan. Pengikutnya Zeno menjelaskan posisi gurunya dengan bantuan paradoks aporia yang terkenal.

Sekolah Italia dikenal dengan pemikir misterius seperti Pythagoras, yang mengusulkan doktrin angka dan hubungan mistik mereka dengan dunia dan meninggalkan ajaran rahasia. Empedocles dari kota Sisilia Agregenta adalah filsuf yang tidak kalah menarik. Dia menganggap empat elemen pasif - air, api, udara dan bumi, dan dua prinsip aktif - cinta dan kebencian, sebagai penyebab segala sesuatu yang ada, dan dalam sistem filosofisnya dia mencoba menyatukan Parmenides dan Heraclitus. Filsafat Yunani klasik kemudian sebagian besar mendasarkan kesimpulannya tepat pada ide-ide para pemikir Italia.

Filsafat Yunani Kuno

Beberapa perapian dinyalakan hampir secara bersamaan dan, tampaknya, secara independen satu sama lain, tetapi hanya di salah satu dari mereka nyala nalar dan pembakaran kreatif mencapai apa yang pantas disebut filsafat. Selain alasan umum yang terjadi di semua wilayah - mengembangkan mitologi dan budaya secara umum dan situasi politik yang menguntungkan - di Yunani Kuno ada juga alasan khusus yang tidak dimiliki orang lain. Filsafat tidak hanya berutang namanya ke Yunani kuno, itu dekat dengan semangat Yunani.

Pendidikan di Yunani kuno ditujukan untuk membesarkan orang yang holistik, berkembang secara harmonis, yang masih banyak dibicarakan hingga saat ini. Orang yang berkembang secara harmonis harus cerdas. Bisakah pikiran diajari? Di Yunani kuno, pada masa kejayaannya, muncul orang-orang yang menyebut diri mereka Mofis. Mereka berusaha untuk mengajar pikiran demi uang, dan ada orang-orang yang menginginkannya. Namun, belajar kebijaksanaan berbeda dari belajar perdagangan. Anda dapat memeriksa hasilnya di sana. Sangat mudah bagi guru itu sendiri untuk menunjukkan bahwa dia memiliki keahlian yang dia ajarkan. Tidak ada juga dalam hal mengajarkan kebijaksanaan. Bagaimana membuktikan bahwa guru itu sendiri bijaksana dan benar-benar mengajarkan sesuatu? Dan mereka mengambil banyak uang untuk pendidikan. Seperti biasa dalam kasus seperti itu, penipu muncul. Mereka akan mengusir orang seperti itu dari satu kota, dia akan datang ke kota lain dan di sana dia mencari mereka yang ingin tumbuh lebih bijaksana. Akibatnya, sofis keliling semakin menjadi sasaran lelucon. Harga diri yang melekat pada orang Yunani tidak berubah menjadi kesombongan diri dan kesadaran akan kesempurnaan mereka sendiri, dan mereka tetap cukup kritis dalam bidang pemikiran.

Orang-orang yang benar-benar bijaksana menghindari kaum sofis dan menolak mengajar demi uang. Mereka menyebut diri mereka sendiri, tidak seperti sofis, filsuf, yaitu, bukan orang bijak, tetapi hanya mereka yang mencintai kebijaksanaan. Apakah mereka telah mencapai kebijaksanaan atau tidak, kata mereka, mereka tidak tahu. Filsafat tidak memiliki jawaban untuk semua pertanyaan, itu hanya cinta kebijaksanaan. Socrates mengolok-olok mereka yang mengaku bijak. Diogenes Laertes berbicara tentang tujuh orang bijak yang hidup di masa lalu. Jadi, filsafat dimulai dengan ukuran keraguan dalam kebijaksanaan sendiri dan dengan kerinduan yang penuh kasih untuk itu. Di mana cinta, jika kita berbicara tentang pengetahuan? Faktanya, cintalah yang membuat seseorang bekerja dengan keinginan, yang tanpanya dia tidak akan berhasil dalam aktivitas yang dipilih.

Filsafat dimulai dengan analisis kritis terhadap pencapaian budaya, terutama mitos, dengan upaya untuk memastikan kebenarannya dengan penalaran. Munculnya filsafat di Yunani kuno juga difasilitasi oleh keadaan khusus seperti itu. Di Yunani kuno, ada tradisi diskusi bebas, kemampuan untuk berdebat, yang berkembang di era demokrasi, ketika semua warga negara bebas berkumpul di alun-alun kota dan bersama-sama membahas urusan bersama, mendengarkan semua orang dan membuat keputusan dengan suara terbanyak. Orang Yunani kuno menguasai seni mengekspresikan pikiran mereka, yang diperlukan untuk meyakinkan orang lain bahwa mereka benar. Siapa pun yang ingin mereka dengarkan dapat pindah ke negara kota independen lain dan mengkhotbahkan pandangan mereka di sana. Harus ditekankan bahwa di Yunani Kuno ada orang-orang bebas yang mengabdikan diri sepenuhnya pada filsafat, dan bukan pendeta, seperti di India Kuno, yang akan mengikat mereka pada agama tradisional, dan tidak diharuskan untuk mengabdi, seperti dalam Cina kuno, yang akan menghubungkan mereka dengan sikap sosial yang ada. Para filsuf Yunani tidak tunduk pada siapa pun kecuali hati nurani mereka sendiri, dan inilah tepatnya yang diperlukan untuk pengembangan filsafat.

Tentu saja, orang telah berpikir sejak kemunculannya di Bumi. Kami menemukan kata-kata bijak dalam karya-karya yang dibuat di Timur Tengah, di India Kuno, Cina Kuno. Tetapi filsafat sebagai suatu disiplin ilmu dimulai di mana seseorang secara teoritis memisahkan dirinya dari dunia sekitarnya dan mulai berbicara tentang konsep-konsep abstrak yang terbentuk di otak manusia dan bertindak sebagai objek pemikiran. “Orang Yunani adalah orang pertama yang berfilsafat. Merekalah yang pertama mencoba mengembangkan pengetahuan rasional, yang dipandu bukan oleh gambar, tetapi secara abstrak, sementara orang lain selalu mencoba menjelaskan konsep hanya melalui gambar, secara konkret. (Kan I. risalah. Surat. M., 1980. S.335).

Alasan lain munculnya filsafat di Yunani kuno, yang terkait erat dengan yang lain, adalah prestise yang tinggi dari "mereka yang mencintai kebijaksanaan." Ketika, setelah menaklukkan kota lain, Alexander Agung mendekati filsuf yang duduk di tanah untuk berbuat baik padanya, dan membungkuk bertanya: "Apa yang bisa saya lakukan untuk Anda?" Diogenes dari Sinop dengan bangga menjawab: "Pergi, jangan menghalangi matahari untukku!” Dan Alexander Agung tidak menghukum orang yang berani dalam bentuk yang agak kasar untuk menolak bantuan "penguasa Semesta", tetapi berkata, beralih ke orang-orang yang dekat dengannya: "Jika saya bukan Alexander, saya ingin menjadi Diogenes." Mengapa, guru Alexander adalah Aristoteles!

Kisah berikut ini dihubungkan dengan nama Aristoteles. Ketika Aristoteles tinggal bersama penguasa Atarney dan Assos Hermias, dia sering berbicara dengannya. Setelah Aristoteles berangkat ke Makedonia, kediaman Hermias dikepung oleh Mentor, panglima raja Persia, yang menipunya keluar kota, membawanya ke Susa, dan setelah disiksa, Hermias disalibkan. Ketika ditanya bantuan terakhir apa yang dia minta untuk dirinya sendiri, Hermias menjawab: "Beri tahu teman-teman dan rekan-rekan saya bahwa saya tidak melakukan sesuatu yang tidak layak untuk filosofi dan tidak mengkhianatinya." (Losev A.F., Takho-Godi A.A. Aristoteles. M., 1982. S. 94).

Filsuf Yunani kuno mampu secara kritis memikirkan kembali mitos dan merumuskan gagasan tentang entitas dari mana, menurut pendapat mereka, segala sesuatu yang ada muncul. Thales seperti itu mengenali air, Heraclitus - api, Anaximenes - udara, lainnya - bumi, angka, atom, ide, dll. Tentu saja, ini sama sekali bukan air dan bukan atom yang kita kenal sekarang. "Air" Thales adalah esensi tak terlihat dari mana segala sesuatu terbentuk, seperti dari biji, dan prototipenya adalah air yang terlihat. Hal yang sama dapat dikatakan tentang entitas lain yang ditemukan oleh para filsuf Yunani kuno.

Anaximander, menjauh dari analogi dengan zat yang terlihat, mengusulkan yang tak terbatas (apeiron) sebagai esensi. Gagasan lain tentang partikel terkecil yang membentuk semua benda adalah milik Anaxagoras, yang menyebutnya partikel serupa (homeomeria), karena semua hal yang mirip dengan partikel ini berasal darinya. Dia percaya bahwa setiap partikel terkandung di setiap benda, tetapi ia memiliki penampilan yang sesuai dengan partikel mana yang ada di dalamnya. Prinsip-prinsip tubuh ini, yang jumlahnya tak terhingga, mengandung semua keragaman dunia, seolah-olah, dalam bentuk mini.

Pythagoras memiliki konsep, yang menurutnya dasar dari fenomena alam adalah angka-angka yang membentuk "urutan". Hegel menulis bahwa pengajaran Pythagoras adalah salah satu tahap peralihan dalam perjalanan dari mengenali prinsip-prinsip pertama sebagai fisik untuk mengenalinya sebagai ideal, dalam perjalanan dari sekolah Milesian ke Plato. Filsafat Milesian adalah pra-filsafat, karena konsep baru saja mulai terbentuk dari objek nyata. "Air" Thales masih merupakan pra-kategori, seperti "jumlah" Pythagoras, tetapi "atom" Democritus dan "tak terbatas" Anaximander adalah konsep dalam arti kata yang sebenarnya. Tidak heran dari merekalah aliran filosofis materialisme dan idealisme berasal.

Dengan demikian, dasar konseptual filsafat secara bertahap diperkaya, karena "jumlah" Pythagoras bukan lagi konsep matematika, seperti halnya "air" Thales bukan fisik, tetapi filosofis. Dengan demikian, dasar penelitian filosofis diperluas. Semakin banyak konsep yang ada dalam bahasa filosofis, semakin bermanfaat proses berfilsafat.

Perhatian khusus harus diberikan pada ajaran mereka yang hidup pada abad ke-5. SM e. Democritus, dan bukan karena dia adalah pendiri materialisme, tetapi karena dia memperkenalkan konsep tersebut, yang kemudian menjadi yang utama dalam sistem filsafat besar pertama - konsep "ide". Beginilah cara Democritus menyebut partikel terkecil yang tidak dapat dibagi dan tidak dapat ditembus yang membentuk semua benda (nama umum lain untuk partikel ini adalah atom). Atom ("eidos") jumlahnya tidak terbatas dan berbeda dalam ukuran, posisi, urutan, dan bentuk eksternal, yang juga sangat beragam - bulat, piramidal, bengkok, dll.

Dari sudut pandang Eleatics, hanya Wujud tunggal yang tak tergoyahkan yang benar. Eksistensi Eleatic, tidak seperti Yang India kuno dan Tao Cina kuno, adalah rasional, dan kehadirannya dibenarkan oleh pemikiran. Ia menentang dunia benda cair sebagai sesuatu yang tidak bergerak, justru karena pemikiran rasional hanya dapat beroperasi dengan entitas yang tidak bergerak. Mendekati salah satu irasional India kuno, pikiran itu berhenti. Wujud rasional Eleatics dimasukkan dalam kerangka diskusi filosofis sebagai salah satu konsep penting.

Heraclitus dari Ephesus, yang dianggap sebagai pendiri dialektika kuno, yang juga hidup pada abad ke-5, menganut sudut pandang yang berlawanan tentang pergerakan Eleatics. SM e. Posisi utamanya adalah: "semuanya bergerak dan tidak ada yang berhenti" dan karena itu "Anda tidak dapat memasuki sungai yang sama dua kali". Hubungan antara dialektika Heraclitus dan wujud Parmenides yang tak tergoyahkan mirip dengan hubungan antara dialektika Yang-Yin Cina dan Dialektika India. Koneksi ini memungkinkan kita untuk menarik kesimpulan Platon datang ke: di dunia empiris, dialektika mendominasi, dan di dunia yang dapat dipahami, ide-ide yang tidak bergerak. Di dunia empiris, semuanya mengalir - tetapi di mana? Ke lautan yang tenang. Steiner mengklaim bahwa Heraclitus menyatakan permusuhan sebagai "bapak" segala sesuatu, tetapi bukan yang abadi. Di sana (dalam "dunia budaya spiritual") cinta dan harmoni berkuasa. “Justru karena ada permusuhan dalam segala hal, roh orang bijak harus, seperti nyala api, naik di atasnya dan mengubahnya menjadi harmoni” (Steiner R. Kristen... S.36). Inilah yang dilakukan Plato.

abad ke-4 SM e., yang dimulai di Athena dengan eksekusi Socrates, menjadi periode berbunga tertinggi filsafat Yunani kuno dan dunia. Ajaran Heraclitus, Pythagoras, Anaxagoras, Democritus, Parmenides, Socrates menjadi dasar bagi sintesis besar yang dilakukan oleh Plato, murid Socrates. Plato dilahirkan dalam keluarga bangsawan, kerajaan dan dibesarkan sesuai dengan gagasan kuno tentang orang yang ideal (yang disebut kalokagatii, dari "calos" - cantik dan "agathos" - baik), menggabungkan kecantikan fisik eksternal dan moral internal kaum bangsawan. Dijuluki Plato - "luas" - karena tubuhnya yang kuat, ia sering bepergian di masa mudanya, termasuk ke Italia dan Mesir, dan di akhir hidupnya ia mendirikan sebuah sekolah di pinggiran kota Athena, dinamai sesuai nama pahlawan Akademi. Dia tidak hanya memuliakan Plato sendiri, tetapi juga kata "akademi". Akademi Platonis, yang merupakan persatuan orang-orang yang berpikiran sama, ada selama 1000 tahun dan dilikuidasi oleh kaisar Bizantium Justinian pada tahun 529.

Pencapaian utama Plato adalah konsep, yang menurutnya, selain dunia yang masuk akal, ada dunia ide yang sangat masuk akal. Konsep hanyalah jejak dari dunia tak kasat mata, tidak diberikan kepada kita dalam sensasi. Setiap ide adalah cita-cita yang ingin dicapai di Bumi. Kehebatan Plato terletak pada kenyataan bahwa ia membangun ajarannya di atas semua materi filsafat sebelumnya. Selain Heraclitus dan Socrates, ia menggunakan gagasan Democritus bahwa segala sesuatu terdiri dari partikel terkecil yang tidak dapat dibagi - atom; ajaran Pythagoras bahwa dasar dari segala sesuatu adalah angka; doktrin Anaxagoras tentang homeomerisme (ide-ide itu seperti benda-benda, meskipun mereka tidak masuk akal dan ideal dalam arti bahwa mereka adalah "contoh" dari benda-benda).

Sintesis Platon menunjukkan bahwa para filsuf sebelumnya tidak hanya berpendapat, tetapi berkontribusi pada penciptaan integritas tertentu di masa depan, membenarkan pepatah bahwa kebenaran lahir dalam perselisihan. Tidak semuanya, tentu saja, tetapi pada mereka yang diilhami oleh pencarian kebenaran sebagai kebaikan tertinggi, dan bukan oleh keinginan untuk mengalahkan musuh. "Tanah Ide" juga diperlukan karena dengan ini Platon memperkuat keyakinan Socrates bahwa semua orang memiliki pemikiran yang sama - lagi pula, ide pada dasarnya sama untuk semua orang dan terkandung di satu tempat, dari mana orang menerimanya. Ajaran Platonis mencirikan ketertarikan yang penuh gairah pada dunia ideal ("Cinta Platonis") dan keinginan untuk menjadikan kenyataan selengkap mungkin sebagai cerminan dari cita-cita. Setelah menggeneralisasikan konsep cinta Platonis ke dunia budaya secara keseluruhan, kita dapat berbicara tentang cinta spiritual, yang memungkinkan untuk mengenal dunia budaya. Cinta yang dibicarakan Plato adalah hukum dunia budaya spiritual, dan Plato membedakan cinta semacam itu dari cinta yang melekat dalam dunia kehidupan material seseorang.

Kebajikan didasarkan oleh Platon pada sifat-sifat awal jiwa, yang terakhir muncul dari sikap jiwa terhadap dunia gagasan, terutama yang tertinggi di antaranya - gagasan yang baik. Jiwa, menurut Plato, terdiri dari bagian-bagian yang rasional, bergairah, dan diinginkan. Itu seperti kereta yang dikendarai oleh kusir - pikiran - dan dikendarai oleh dua kuda bersayap - nafsu dan nafsu. Negara juga harus terdiri dari tiga bagian: kelas penguasa, pejuang dan pengrajin dan petani. Ini sesuai dengan pembagian kasta di India kuno, tetapi tanpa yang tak tersentuh. Tiga bagian jiwa dan tiga kelas masyarakat memiliki tiga kebajikan mereka sendiri, yaitu kebijaksanaan, keberanian, dan moderasi. Keharmonisan ketiganya dibangun oleh kebajikan keempat - keadilan. Kebaikan terbesar dalam jiwa seseorang dan negara adalah persatuan dan harmoni, dan kejahatan terbesar adalah perselisihan.

Garis suksesi yang dimulai dengan Socrates dilanjutkan oleh Aristoteles. Ia lahir di Yunani utara di kota Stagira. Pada usia tujuh belas tahun, Aristoteles datang ke Athena dan memasuki Akademi Platonis. Aristoteles tidak hanya mengadopsi pandangan Plato, tetapi secara bertahap mulai menciptakan ajarannya sendiri, membuat pandangan para pendahulunya dikritik dengan serius. Kata-kata Aristoteles "Plato adalah temanku, tetapi kebenaran lebih berharga" telah menjadi pepatah umum. Jika Plato menciptakan karya-karyanya dalam bentuk dialog, maka Aristoteles menulis risalah.

Beranjak dari Plato dalam banyak hal, Aristoteles tidak menyangkal keberadaan ide, tetapi percaya bahwa mereka ada di dalam hal-hal individu sebagai prinsip dan metode, hukum dan pembentukannya, energi, sosok, tujuan. "Gagasan" yang dipahami dengan cara ini kemudian disebut dengan kata Latin "bentuk". Berbeda dengan Democritus, Plato berbicara tentang materi yang tidak berbentuk, dan Aristoteles, setelah mensintesis kedua gagasan ini, menganggap gagasan itu sebagai materi pasif yang membentuk. Materi adalah dari mana segala sesuatu dilahirkan, dan memiliki akar yang sama dengan kata "ibu". Konsep "materi" dalam bahasa Rusia juga memiliki arti sehari-hari: materi itu seperti jaringan. Kata serumpun lain yang digunakan dalam arti yang sama adalah material. Jika, menurut Plato, materi tanpa ide adalah "tidak ada", maka, menurut Aristoteles, suatu bentuk tidak dapat ada tanpa materi yang menjadi miliknya. Hubungan antara materi dan bentuk Aristoteles menyamakan hubungan marmer dan patung, dan perbandingan ini tidak disengaja, karena Aristoteles menganggap seluruh dunia sebagai karya seni.

Gagasan tentang apa pun, katakanlah sebuah rumah, ditemukan dalam benda itu sendiri sebagai hal umum yang melekat pada semua rumah individu. Pengetahuan tentang hal-hal yang paling umum, penyebab pertama keberadaannya adalah tugas filsafat. Definisi ini dijamin untuk metafisika, berbeda dengan dialektika, pentingnya studi tentang keberadaan sebagai identifikasi bentuk-bentuk yang kekal dan tidak berubah.

Setelah membuktikan pentingnya penyebab dan mendefinisikan kebijaksanaan sebagai "ilmu penyebab pertama", Aristoteles dapat dianggap sebagai pelopor sains seperti itu. Sains menjadi mungkin ketika ide dan materi dianggap bergabung bersama dan ide diketahui melalui studi materi sebagai kebenarannya. Berdebat bahwa "pengetahuan tentang segala sesuatu adalah pengetahuan umum", Aristoteles dengan demikian memberikan definisi pengetahuan ilmiah.

Membatasi dialektika Heraclitean dan membumikan "ide-ide" Platonis, Aristoteles menyerukan studi tentang dunia indrawi, dan ini adalah tugas sains. Agar pengetahuan ilmiah menjadi mungkin, Aristoteles merumuskan dua prasyarat: 1) ada esensi yang tidak berubah; 2) awal pengetahuan adalah definisi yang tidak dapat dibuktikan. Keberadaan sebab-sebab abadi yang dikemukakan oleh Aristoteles memperkuat proposisi bahwa ada hukum-hukum alam yang abadi.

Dianggap sebagai pendiri logika dan tiga hukum dasarnya, Aristoteles juga merumuskan prinsip-prinsip dasar etika sebagai doktrin kebajikan. Setelah menganalisis kegagalan Platon untuk mengatur negara yang ideal dan pengalaman pedagogisnya sendiri, Aristoteles sampai pada kesimpulan bahwa perlu untuk mendidik moralitas sejak usia dini dengan mengumpulkan kebiasaan yang diperlukan. Pengetahuan diperoleh dalam proses pembelajaran, tetapi untuk menjadi prinsip aktif, mereka harus memasuki darah dan daging seseorang, berkontribusi pada penciptaan watak jiwa tertentu. Aristoteles menjelaskan sudut pandangnya sebagai berikut: biji-bijian - pengetahuan, tanah - kecenderungan batin seseorang, keinginannya. Keduanya diperlukan untuk panen. Memberikan gambaran umum tentang pembentukan kebajikan, Aristoteles menekankan bahwa tidak ada aturan yang tidak dapat diubah, yang penerapannya menjamin perilaku yang baik. Kehadiran kebajikan dalam diri seseorang menggantikan aturan. Mekanisme internal yang memberi kesaksian tentang kebajikan tindakan adalah rasa malu dan hati nurani.

Perbedaan antara Plato dan Aristoteles mengingatkan pada perbedaan antara pendekatan India dan Cina. Kebenaran budaya India, seperti "dunia ide" Plato, ada di sisi lain dunia sensual, Cina - di dunia ini, seperti dalam hal-hal Aristoteles, ide dan realitas menyatu secara tak terpisahkan. Filsafat Plato berfokus pada dunia cita-cita, filsafat Aristoteles - pada dunia nyata. Plato, bisa dikatakan, konsep-konsep yang didewakan, dan Aristoteles memperkenalkan konsep-konsep yang didewakan ke alam (semacam panteisme).

Filsafat muncul di Yunani Kuno tepat pada waktu itu, dan ia dapat menjalani kehidupan yang penuh saat itu juga. Filsafat Yunani kuno menjadi model filsafat seperti itu, menentukan kemungkinan pilihan pengembangannya, dan dalam pengertian ini diselesaikan dengan sendirinya, menyelesaikan lingkaran paling bermanfaat dalam sejarah filsafat. Tentu saja, bahkan setelah perubahan pikiran tertentu orang berfilsafat, tetapi upaya mereka seperti percikan di malam hari, sementara di Yunani kuno itu adalah obor alasan. Hal yang sama dapat dikatakan untuk tragedi dan patung Yunani. Buah budaya, tidak seperti fisik, mempertahankan makna kontinuitasnya. Pengetahuan tentang filsafat Yunani kuno adalah kunci filsafat Eropa abad pertengahan dan modern, bagi Agustinus dan Thomas Aquinas, Kant dan Hegel.

2. Masalah manusia dalam filsafat Yunani Kuno Yunani Kuno menandai dimulainya tradisi filsafat Eropa Barat pada umumnya dan antropologi filsafat pada khususnya. Dalam filsafat Yunani kuno, pada awalnya seseorang tidak ada dengan sendirinya, tetapi hanya dalam suatu sistem

1. Filsafat di India Kuno Munculnya filsafat di India kuno dimulai kira-kira pada pertengahan milenium pertama SM. e., ketika negara-negara mulai terbentuk di wilayah India modern. Di kepala setiap negara bagian tersebut adalah seorang raja, yang kekuasaannya didasarkan pada

1. Filsafat di India Kuno Ide-ide filosofis di India Kuno mulai terbentuk sekitar milenium kedua SM. Umat ​​manusia tidak tahu contoh sebelumnya. Di zaman kita, mereka menjadi terkenal berkat monumen sastra India kuno di bawah jenderal

5. Filsafat di Jepang Kuno Jejak Buddhisme Zen di Jepang dalam kehidupan samurai. Suatu hari, seorang bhikkhu datang kepada sang guru untuk mencari tahu di mana pintu masuk menuju jalan kebenaran itu... Sang guru bertanya kepadanya: apakah Anda mendengar gumaman sungai? "Aku mendengar," jawab biarawan itu. "Pintu masuknya ada di sini," katanya.

1. Kejadian Filsafat di Yunani Kuno Filsafat memiliki pendekatan khusus sendiri untuk subjek, yang membedakannya dari kedua pendekatan sehari-hari-praktis dan alam-ilmiah terhadap dunia. Sama seperti seorang ahli matematika bertanya apa itu satuan dan memberikan definisi yang agak rumit

Ucapan para pemikir Yunani Kuno Anaxagoras 500-428. SM e. Filsuf Yunani Kuno, guru filsafat profesional pertama. Dia adalah orang pertama yang menolak sifat ilahi benda-benda langit dan memberikan pembenaran fisik untuk gerhana matahari. Tidak ada yang bisa sepenuhnya

Bab 5 Kemuliaan Yunani Kuno dan Kekuatan Roma Abstraksi, logika, pilihan dan kecerdikan yang disengaja, matematika, seni, persepsi yang diperhitungkan tentang ruang dan durasi, kecemasan dan impian cinta ... Semua aktivitas kehidupan batin ini adalah tidak ada, tapi

3. Asal Mula Kebudayaan Hukum Yunani Kuno Dimulai dari abad ke-10 SM. orang Yunani kuno membentuk satu kebangsaan - Hellenes, dan seluruh jumlah tempat berpenghuni dalam bentuk kebijakan - memperoleh satu nama Hellas. Kesadaran publik yang cukup homogen sedang dibentuk atas dasar:

BAB II ETOS Ksatria DI YUNANI KUNO Dalam bab ini kita ingin merekonstruksi etos elit ksatria, sebuah etos yang dalam perkembangan selanjutnya mencirikan tidak hanya seorang pejuang, tetapi juga seorang pria masa damai, yang menganggap dirinya berhak menduduki jabatan tertinggi. tingkatan kehidupan sosial.

Sejarah Yunani Kuno Munculnya peradaban maritim menandai babak baru dalam evolusi umat manusia.

Filsafat Yunani Kuno Beberapa perapian menyala hampir bersamaan dan, tampaknya, secara independen satu sama lain, tetapi hanya di salah satu dari mereka nyala nalar dan pembakaran kreatif mencapai apa yang pantas disebut filsafat. Selain alasan umum yang terjadi di semua

Seni Yunani Kuno SM e. Perbedaan mendasar dari semua alfabet sebelumnya adalah bahwa huruf muncul di dalamnya untuk menunjukkan suara vokal, yaitu, orang Yunani yang menciptakan

3. Filsafat di Yunani Kuno

Eropa dan sebagian besar peradaban dunia modern secara langsung atau tidak langsung merupakan produk budaya Yunani kuno, yang terpenting adalah filsafat. Dengan paradigma ini, sikap kita terhadap budaya Yunani kuno tidak bisa tidak memihak dan, terlebih lagi, membutuhkan lebih banyak perhatian dan sikap yang tertarik. Sebenarnya, pikiran-pikiran ini tidak asli. Semua atau hampir semua peneliti Eropa, jika tidak melebih-lebihkan peran dan pentingnya Yunani Kuno dalam perkembangan peradaban modern, maka setidaknya tidak pernah meremehkan peran ini.

Ingatlah bahwa Yunani Kuno mengacu pada peradaban yang ada pada abad ke-7-6. SM e. termasuk sejumlah negara pemilik budak yang terletak di selatan Semenanjung Balkan, pulau-pulau di Laut Aegea, pantai Thrace dan jalur pantai barat Asia Kecil dan memperluas kepemilikan mereka selama periode penjajahan Yunani (VIII-V abad SM) ke Italia Selatan dan Sisilia Timur, ke selatan Prancis, pantai utara Afrika, pantai Laut Hitam dan selat Laut Hitam.

Filsafat di Yunani kuno muncul pada pergantian abad ke-7-6. SM e. Diketahui bahwa filsuf Yunani pertama adalah Thales, Anaximander, Anaximenes, Pythagoras, Xenophanes, Heraclitus, yang kehidupan dan aktivitasnya jatuh pada abad ke-6. SM e.

Ketika menganalisis filsafat Yunani, tiga periode dibedakan di dalamnya: pertama - dari Thales ke Aristoteles; kedua - Filsafat Yunani di dunia Romawi dan, akhirnya, ketiga - filsafat neoplatonik. Secara kronologis, periode ini mencakup lebih dari seribu tahun, dari akhir abad ke-7. SM e. sampai abad VI. perhitungan saat ini. Objek perhatian kita hanya akan menjadi periode pertama. Pada gilirannya, periode pertama dapat dibagi menjadi tiga tahap. Hal ini diperlukan agar lebih jelas menguraikan perkembangan filsafat Yunani kuno baik dari segi sifat masalah yang diteliti maupun pemecahannya. Pertama tahap periode pertama terutama aktivitas para filsuf sekolah Miletus Thales, Anaximander, Anaximenes (dinamai sesuai dengan nama kota Miletus di Ionia); kedua panggung adalah aktivitas para sofis, Socrates dan Socrates, dan, akhirnya, ketiga termasuk ide-ide filosofis Plato dan Aristoteles.

Perlu dicatat bahwa secara praktis, dengan beberapa pengecualian, informasi yang dapat dipercaya belum disimpan tentang kegiatan para filsuf Yunani kuno pertama. Jadi, misalnya, pandangan filosofis para filsuf sekolah Miletus, dan sebagian besar para filsuf tahap kedua, diketahui terutama dari karya-karya pemikir Yunani dan Romawi berikutnya, dan terutama berkat karya-karya Plato dan Aristoteles.

Naturfilsafat di Yunani Kuno

Filsuf Yunani kuno pertama dianggap Thales (c. 625-547 SM), pendiri sekolah Milesian. Menurut Thales, semua keanekaragaman alam, benda dan fenomena dapat direduksi menjadi satu dasar (elemen primer atau awal), yang dianggapnya "alam basah", atau air. Thales percaya bahwa segala sesuatu muncul dari air dan kembali ke sana. Dia memberkati permulaan, dan dalam arti yang lebih luas seluruh dunia dengan animasi dan keilahian, yang ditegaskan dalam perkataannya; "Dunia ini hidup dan penuh dengan dewa." Pada saat yang sama, Thales ilahi, pada dasarnya, mengidentifikasi dengan prinsip pertama - air, yaitu materi. Thales, menurut Aristoteles, menjelaskan stabilitas bumi dengan fakta bahwa ia berada di atas air dan, seperti sepotong kayu, memiliki ketenangan dan daya apung. Pemikir ini memiliki banyak ucapan di mana pemikiran menarik diungkapkan. Di antara mereka adalah yang terkenal: "kenalilah dirimu sendiri."

Setelah kematian Thales, Anaximander (c. 610-546 SM) menjadi kepala sekolah Miletus. Hampir tidak ada informasi yang disimpan tentang hidupnya. Diyakini bahwa ia memiliki karya "On Nature", yang isinya diketahui dari tulisan-tulisan para pemikir Yunani kuno berikutnya, di antaranya - Aristoteles, Cicero, Plutarch. Pandangan Anaximander dapat dikualifikasikan sebagai materialistis spontan. Anaximander menganggap apeiron (tak terbatas) sebagai awal dari segala sesuatu. Dalam interpretasinya, apeiron bukanlah air, bukan udara, atau api. "Apeiron tidak lain adalah materi", yang terus bergerak dan menghasilkan banyak dan keragaman tak terbatas dari segala sesuatu yang ada. Seseorang dapat, tampaknya, menganggap Anaximander sampai batas tertentu menyimpang dari pembenaran filosofis alami dari prinsip asli dan memberikan interpretasi yang lebih dalam, dengan asumsi tidak ada elemen tertentu (misalnya, air) sebagai prinsip awal, tetapi mengakui sebagai apeiron seperti itu - materi; dianggap sebagai prinsip abstrak yang digeneralisasikan, mendekati esensinya pada konsep dan termasuk sifat-sifat esensial dari unsur-unsur alam.

Anaximander, tampaknya, dapat dianggap sebagai pemikir Yunani kuno pertama, yang melakukan upaya interpretasi panteistik dunia. Tidak seperti Thales, yang mendewakan alam, ia menyeimbangkan, mengidentifikasi alam dengan Tuhan, khususnya, ini dimanifestasikan dalam kata-katanya bahwa ada dewa yang lahir yang muncul dan menghilang secara berkala, dan periode ini panjang. Dewa-dewa ini, menurut pendapatnya, adalah dunia yang tak terhitung jumlahnya. Dia juga mengemukakan gagasan tentang dunia yang tak terhitung banyaknya yang muncul dan menghilang. Ini ditegaskan oleh pernyataannya bahwa "dunia-dunia ini dihancurkan atau dilahirkan kembali, dan masing-masing (dari mereka) ada untuk waktu yang memungkinkan baginya."

Ide materialistis naif Anaximander tentang asal usul kehidupan di Bumi dan asal usul manusia menarik. Menurutnya, makhluk hidup pertama muncul di tempat yang lembab. Mereka ditutupi sisik dan paku. Ketika mereka datang ke bumi, mereka mengubah cara hidup mereka dan mengambil tampilan yang berbeda. Manusia adalah keturunan dari hewan, khususnya dari ikan. Manusia telah bertahan karena sejak awal dia tidak sama dengan dia yang sekarang.

Perwakilan terakhir dari sekolah Milesian yang diketahui adalah Anaximenes (c. 588 - c. 525 SM). Kehidupan dan karyanya juga dikenal berkat kesaksian para pemikir di kemudian hari. Seperti para pendahulunya, Anaximenes sangat mementingkan klarifikasi sifat dari prinsip pertama. Begitulah, menurutnya, adalah udara dari mana segala sesuatu muncul dan ke mana segala sesuatu kembali. Anaximenes memilih udara sebagai prinsip pertama karena memiliki sifat yang tidak dimiliki air (dan jika ada, itu tidak cukup). Pertama-tama, tidak seperti air, udara memiliki distribusi yang tidak terbatas. Argumen kedua bermuara pada fakta bahwa dunia, sebagai makhluk hidup yang lahir dan mati, membutuhkan udara untuk keberadaannya. Ide-ide ini ditegaskan dalam pernyataan berikut dari pemikir Yunani: “Jiwa kita, karena udara, bagi kita masing-masing adalah prinsip penyatuan. Dengan cara yang sama, napas dan udara merangkul seluruh alam semesta.”

Orisinalitas Anaximenes tidak dalam pembenaran yang lebih meyakinkan tentang kesatuan materi, tetapi dalam kenyataan bahwa munculnya hal-hal dan fenomena baru, keragamannya dijelaskan olehnya oleh berbagai tingkat kondensasi udara, yang menyebabkan air, bumi, batu, dll. terbentuk, tetapi karena kehalusannya terbentuk, misalnya, api. Dia menjelaskan munculnya dingin sebagai akibat dari kondensasi udara, dan panas - sebagai akibat dari pencairannya. Sebagai hasil dari kondensasi penuh udara, daratan muncul, dan kemudian pegunungan. Penafsiran keragaman dunia seperti itu lebih dalam dan lebih dapat dipahami daripada interpretasi para pendahulunya, dan bukan kebetulan bahwa interpretasi Anaximenes tentang keragaman dunia digunakan secara luas dalam filsafat kuno. Stabilitas dan kekuatan bumi disebabkan oleh fakta bahwa, karena datar, ia mengapung di udara, dan seperti halnya matahari, bulan, dan benda-benda angkasa berapi lainnya, ia tetap di udara.

Seperti pendahulunya, Anaximenes mengakui dunia yang tak terhitung banyaknya, percaya bahwa mereka semua berasal dari udara. Anaximenes dapat dianggap sebagai pendiri astronomi kuno, atau doktrin tentang langit dan bintang. Dia percaya bahwa semua benda langit - matahari, bulan, bintang, benda lain berasal dari bumi. Dengan demikian, ia menjelaskan pembentukan bintang-bintang dengan meningkatnya penghalusan udara dan tingkat pemindahannya dari bumi. Bintang-bintang terdekat menghasilkan panas yang jatuh ke bumi. Bintang jauh tidak menghasilkan panas dan tidak bergerak. Anaximenes memiliki hipotesis yang menjelaskan gerhana matahari dan bulan.

Ringkasnya, harus dikatakan bahwa para filsuf sekolah Miletus meletakkan dasar yang baik untuk pengembangan lebih lanjut dari filsafat kuno. Bukti dari ini adalah ide-ide mereka dan fakta bahwa semua atau hampir semua pemikir Yunani kuno berikutnya, pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil, beralih ke pekerjaan mereka. Penting juga bahwa, meskipun ada unsur-unsur mitologis dalam pemikiran mereka, itu harus dikualifikasikan sebagai filosofis. Mereka mengambil langkah percaya diri untuk mengatasi mitologi dan meletakkan dasar bagi cara berpikir yang baru. Akibatnya, perkembangan filsafat berjalan sepanjang garis menaik, yang menciptakan kondisi yang diperlukan untuk perluasan masalah filosofis dan pendalaman pemikiran filosofis.

Perwakilan luar biasa dari filsafat Yunani kuno, yang memberikan kontribusi signifikan pada pembentukan dan perkembangannya, adalah Heraclitus dari Efesus (c. 54-540 SM - tahun kematiannya tidak diketahui). Kepribadian Heraclitus sangat kontroversial. Berasal dari keluarga kerajaan, ia menyerahkan pangkat warisan kepada saudaranya, dan ia sendiri pensiun ke kuil Artemis dari Efesus, mencurahkan waktunya untuk filsafat. Setelah menerima undangan dari raja Persia Darius Hystaspes untuk datang ke Persia dan memperkenalkan dia dengan filosofinya, Heraclitus menjawab sebagai berikut: “Semua manusia fana yang hidup di bumi adalah orang asing dengan kebenaran dan keadilan dan menghargai ketidaksopanan dan opini kosong, mengikuti kebodohan jahat mereka. . Tetapi saya, setelah mencapai penghapusan semua kejahatan dan menghindari kecemburuan dan kesombongan yang tak terukur dari orang-orang hebat di dunia ini yang menghantui saya, tidak akan pergi ke Persia, puas dengan sedikit dan hidup dengan cara saya sendiri. Sebagian besar orang dianggapnya tidak masuk akal dan bodoh, dan hanya sedikit yang baik. Baginya, satu bernilai sepuluh ribu jika dia yang terbaik. Di tahun-tahun kemundurannya, Heraclitus pensiun ke pegunungan dan menjalani kehidupan pertapa.

Karya utama, dan mungkin satu-satunya Heraclitus, yang telah sampai kepada kita dalam bentuk fragmen, menurut beberapa peneliti, disebut "On Nature", sementara yang lain menyebutnya "Muses".

Menganalisis pandangan filosofis Heraclitus, orang tidak bisa tidak melihat bahwa, seperti para pendahulunya, ia umumnya tetap pada posisi filsafat alam, meskipun beberapa masalah, misalnya, dialektika, kontradiksi, dan perkembangan, dianalisis olehnya pada tingkat filosofis, yaitu, tingkat konsep dan kesimpulan logis.

Tempat bersejarah dan signifikansi Heraclitus dalam sejarah tidak hanya filsafat Yunani kuno, tetapi juga dunia terletak pada kenyataan bahwa dia adalah yang pertama, seperti yang dikatakan Hegel, di mana “kita melihat penyelesaian kesadaran sebelumnya, penyelesaian gagasan, perkembangannya menjadi integritas, yang merupakan awal filsafat, karena ia mengungkapkan esensi gagasan, konsep yang tak terbatas, yang ada dalam dirinya sendiri dan untuk dirinya sendiri, sebagai apa adanya, yaitu, sebagai kesatuan yang berlawanan - Heraclitus adalah orang pertama yang mengungkapkan gagasan yang selamanya melestarikan nilai, yang sampai hari-hari kita tetap sama di semua sistem filsafat.

Atas dasar semua hal, Heraclitus menganggap api pertama sebagai prinsip utamanya, zat utama - elemen tipis, bergerak, dan ringan. Dunia, Semesta tidak diciptakan oleh dewa atau manusia mana pun, tetapi selalu, sedang dan akan menjadi api yang hidup, menurut hukumnya, berkedip dan memudar. Api dianggap oleh Heraclitus tidak hanya sebagai esensi dari segala sesuatu, sebagai esensi pertama, sebagai permulaan, tetapi juga sebagai proses nyata, sebagai akibatnya semua benda dan tubuh muncul karena menyala atau padamnya api.

Dialektika, menurut Heraclitus, terutama adalah perubahan dalam segala sesuatu yang ada dan kesatuan dari lawan yang tidak bersyarat. Pada saat yang sama, perubahan dianggap bukan sebagai gerakan, tetapi sebagai proses pembentukan Alam Semesta, Kosmos. Di sini orang dapat melihat pemikiran yang mendalam, yang diungkapkan, namun, tidak cukup jelas dan jelas, tentang transisi dari makhluk ke proses menjadi, dari makhluk statis ke makhluk dinamis. Sifat dialektis dari penilaian Heraclitus ditegaskan oleh banyak pernyataan yang telah selamanya turun dalam sejarah pemikiran filosofis. Ini dan yang terkenal "Anda tidak bisa melangkah ke sungai yang sama dua kali", atau "semuanya mengalir, tidak ada yang tersisa dan tidak pernah tetap sama". Dan pernyataan yang sepenuhnya filosofis di alam: "ada dan tidak ada adalah satu dan sama, semuanya ada dan tidak ada."

Dari apa yang telah dikatakan di atas, dapat disimpulkan bahwa dialektika Heraclitus sampai batas tertentu melekat pada gagasan tentang pembentukan dan kesatuan yang berlawanan. Selain itu, dalam pernyataan berikutnya, bahwa bagian itu berbeda dari keseluruhan, tetapi juga sama dengan keseluruhan; substansi adalah keseluruhan dan bagian: keseluruhan ada di alam semesta, bagian ada dalam makhluk hidup ini, gagasan tentang kebetulan yang absolut dan relatif, keseluruhan dan bagian terlihat.

Sangat tidak mungkin untuk berbicara tentang prinsip-prinsip pengetahuan Heraclitus (omong-omong, bahkan selama hidupnya Heraclitus disebut "gelap" dan ini terjadi paling tidak karena penyajian ide-idenya yang kompleks dan kesulitan untuk memahaminya). Rupanya, dapat diasumsikan bahwa dia mencoba memperluas doktrinnya tentang kesatuan yang berlawanan dengan pengetahuan. Kita dapat mengatakan bahwa ia mencoba untuk menggabungkan sifat alami, sensual dari pengetahuan dengan pikiran ilahi, yang merupakan pembawa pengetahuan sejati, dengan mempertimbangkan yang pertama dan yang kedua sebagai dasar dasar pengetahuan. Jadi, di satu sisi, di atas segalanya, dia menghargai apa yang diajarkan kepada kita melalui penglihatan dan pendengaran. Mata adalah saksi yang lebih akurat daripada telinga. Di sini keutamaan pengetahuan sensorik objektif terbukti. Di sisi lain, pikiran umum dan ilahi, melalui partisipasi di mana orang menjadi rasional, dianggap sebagai kriteria kebenaran, dan oleh karena itu apa yang universal dan universal layak dipercaya, memiliki daya persuasif karena partisipasinya dalam pikiran universal dan ilahi.

Ide-ide filosofis Socrates

Dalam pembentukan dan pengembangan filsafat di Yunani kuno, tempat yang luar biasa adalah milik Socrates (470-469 - 399 SM). Setelah menjadikan filsafat sebagai spesialisasinya, dan menilai dari informasi yang telah turun, inilah masalahnya, karena, selain dari beberapa tahun yang dihabiskan sebagai seorang pejuang, Socrates tidak melakukan apa-apa lagi, pemikir Yunani kuno tetap tidak meninggalkan karya filosofis setelahnya. kematian. Ini dijelaskan secara sederhana: Socrates lebih suka mengungkapkan ide-idenya secara lisan kepada siswa, pendengar, dan lawannya.

Apa yang diketahui tentang kehidupan dan karya Socrates telah sampai kepada kita melalui karya-karya Xenophon, Plato, dan Aristoteles. Berdasarkan memoar mereka, terutama dua yang pertama, orang dapat menguraikan pandangan Socrates, karena Aristoteles, pada dasarnya, tidak memiliki apa pun yang tidak dimiliki Xenophon atau Platon. Orang-orang sezaman dikejutkan oleh banyak hal di Socrates: penampilan luar biasa, gaya hidup, moralitas tinggi, penilaian paradoks dan kedalaman analisis filosofis.

Socrates pada hakikatnya adalah filosof Yunani kuno pertama yang berangkat dari interpretasi alam-filosofis dunia dan secara filosofis, yaitu melalui penalaran dan inferensi, mencoba menemukan kebenaran, jawaban atas pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh dirinya sendiri dan pendahulunya. filsuf. Dengan kata lain, subjek penalaran filosofisnya adalah kesadaran manusia, jiwa, kehidupan manusia pada umumnya, dan bukan kosmos, bukan alam, seperti halnya para pendahulunya. Dan meskipun dia belum mencapai pemahaman filsafat Platonis atau Aristotelian, tidak ada keraguan bahwa dia meletakkan dasar-dasar pandangan mereka.

Menganalisis masalah keberadaan manusia, Socrates memberikan perhatian utama dalam pidato dan percakapannya tentang masalah etika, yaitu norma yang dengannya seseorang harus hidup dalam masyarakat. Pada saat yang sama, metode membuktikan dan menyangkal penilaian yang diungkapkan berbeda dari Socrates dalam bentuk pengaruh yang serbaguna dan tak tertahankan.

Dalam aktivitas filosofisnya, Socrates dipandu oleh dua prinsip yang dirumuskan oleh oracle: kebutuhan setiap orang untuk "mengetahui dirinya sendiri" dan fakta "tidak ada orang yang tahu apa-apa dengan pasti dan hanya orang bijak sejati yang tahu bahwa dia tidak tahu apa-apa." Di satu sisi, prinsip-prinsip ini diperlukan baginya untuk melawan kaum sofis, yang dikritik tajam oleh Socrates karena kesia-siaan pengajaran mereka, mengklaim pengetahuan tentang kebenaran dan pernyataan keras tentang mengajarkan kebenaran. Di sisi lain, penerapan prinsip-prinsip ini seharusnya mendorong orang untuk memperluas pengetahuan mereka untuk memahami kebenaran. Cara yang paling penting, dan berbicara dalam bahasa filosofis modern, metode untuk memperkenalkan orang pada pengetahuan adalah ironi, bagian penting darinya adalah pengakuan akan ketidaktahuan seseorang. Dalam interpretasi Socrates, ironi adalah cara analisis diri oleh seseorang tentang dirinya sendiri, yang hasilnya adalah pengakuan atas ketidaktahuannya sendiri, yang, pada gilirannya, mendorong seseorang untuk memperluas pengetahuannya. Menurut Xenophon dan Plato, dalam percakapan dan pidatonya, Socrates dengan ahli menguasai ironi, kadang-kadang menempatkan lawan bicara dan pendengar yang, sebelum bertemu dengan Socrates, menganggap diri mereka berpendidikan, pada posisi orang yang tidak tahu apa-apa dan tidak mengerti.

Pengetahuan diri, menurut Socrates, pada saat yang sama adalah pencarian pengetahuan nyata dan prinsip apa yang lebih baik untuk dijalani, yaitu pencarian pengetahuan dan kebajikan. Pada dasarnya, ia menyamakan pengetahuan dengan kebajikan. Namun, itu tidak membatasi ruang lingkup pengetahuan pada pernyataan tentang apa yang dibutuhkannya, atau apa yang seharusnya, dan dalam pengertian ini, pengetahuan secara bersamaan bertindak sebagai suatu kebajikan. Ini adalah prinsip dasar dari konsep etika dan paling lengkap terwakili dalam dialog Plato Protagoras. Ketidaktahuan kebanyakan orang dimanifestasikan dalam kenyataan bahwa mereka menganggap pengetahuan dan kebajikan sebagai dua substansi yang berbeda, independen satu sama lain. Mereka percaya bahwa pengetahuan tidak berpengaruh pada perilaku manusia, dan seseorang sering tidak bertindak sebagai pengetahuan yang dibutuhkan, tetapi sesuai dengan impuls sensualnya. Menurut Socrates, sains, dan dalam arti yang lebih sempit - pengetahuan, yang menunjukkan ketidakmampuannya untuk memengaruhi seseorang, terutama pada saat-saat dampak impuls sensorik, tidak dapat dianggap sebagai sains. Mengingat apa yang telah dikatakan, menjadi jelas konsep etika Socrates tidak hanya didasarkan pada moralitas, dan mungkin tidak begitu banyak, tetapi pada mengatasi ketidaktahuan dan pengetahuan. Rupanya, konsepnya dapat direpresentasikan sebagai berikut: dari ketidaktahuan, melalui pengetahuan, ke kebajikan, dan kemudian menjadi orang yang sempurna dan hubungan yang baik antara orang-orang.

Mempertimbangkan ide-ide lain Socrates, yang memiliki dampak besar pada perkembangan filsafat lebih lanjut, penting untuk dicatat perannya dalam pengembangan definisi umum dan penalaran induktif. "Dua hal yang tepat dapat dikaitkan dengan Socrates," tulis Aristoteles, "bukti dengan induksi dan definisi umum." Pada saat yang sama, Aristoteles menghubungkan definisi umum yang dengannya Socrates berusaha menemukan "esensi segala sesuatu" dengan munculnya analisis dialektis, yang, pada dasarnya, tidak ada sebelum Socrates. "Bagaimanapun, masih belum ada seni dialektis," Aristoteles menjelaskan pemikirannya, "sehingga menjadi mungkin, bahkan tanpa menyentuh esensinya, untuk mempertimbangkan hal-hal yang berlawanan."

Penalaran induktif mengasumsikan bahwa dalam proses menganalisis sejumlah hal atau penilaian individu, seseorang dapat membuat penilaian umum melalui suatu konsep. Jadi, misalnya, (dalam dialog Plato "Gorgias") dari pernyataan bahwa orang yang belajar arsitektur adalah arsitek, yang belajar musik adalah musisi, orang yang belajar kedokteran menjadi dokter, Socrates sampai pada pernyataan umum, lalu ada anggapan bahwa orang yang mempelajari ilmu adalah orang yang membuat ilmu itu sendiri. Dengan demikian, penalaran induktif dimaksudkan untuk mendefinisikan suatu konsep, dan konsep ini harus mengungkapkan esensi atau sifat sesuatu, yaitu apa adanya. Dengan alasan yang baik, dapat dikatakan bahwa Socrates berdiri pada asal mula pembentukan konsep-konsep umum dalam filsafat.

Penting, seperti disebutkan di atas, adalah kontribusi Socrates untuk pengembangan dialektika. Aristoteles, misalnya, percaya bahwa dialektika tidak ada sebelum Socrates. Dia menentang ajaran Heraclitus tentang fluiditas konstan hal-hal yang masuk akal dengan ide-ide Socrates tentang dialektika, karena yang terakhir tidak pernah memberi sang jenderal keberadaan yang terpisah. Untuk mengetahui kebenaran, perlu, menurut Socrates, untuk mengatasi kontradiksi. Dialektika Socrates adalah doktrin mengatasi kontradiksi, negasi kontradiksi, menghindari kontradiksi. Untuk apa yang telah dikatakan, harus ditambahkan dialektika dan ide-ide tentang pengetahuan di Socrates terkait erat dengan teleologinya, yaitu doktrin kemanfaatan.

Dengan demikian, Socrates mengakhiri periode filosofis alami dalam sejarah filsafat Yunani kuno dan memulai, bisa dikatakan, tahap filosofis baru, yang dikembangkan lebih lanjut dalam karya-karya Plato dan Aristoteles.

Filsafat Plato

Tempat yang luar biasa dalam sejarah filsafat Yunani kuno adalah milik Plato (428-347 SM). Tegasnya, adalah mungkin untuk berbicara tentang filsafat di Yunani kuno dengan tingkat kepastian yang signifikan hanya dimulai dari Plato. Argumen utama yang mendukung gagasan ini adalah bahwa semua pemikir sebelumnya dan aktivitas mereka dapat dinilai dengan tingkat kepastian yang sangat rendah. Seperti disebutkan sebelumnya, beberapa dari mereka, misalnya, Socrates, dan mungkin Thales, tidak menulis karya filosofis, fragmen-fragmen kecil tetap ada, kebenaran dan kepengarangannya dipertanyakan bahkan di zaman kita. Ternyata penilaian modern tentang karya mereka terutama didasarkan pada ingatan dan penilaian penulis selanjutnya tentang mereka. Tidaklah sulit untuk berasumsi bahwa dalam memoar ini, omong-omong, Aristoteles secara langsung menyatakan ini, mungkin presentasi yang menyimpang dari tidak hanya ide-ide para pendahulu besar, tetapi juga interpretasi mereka yang tidak memadai.

Plato sebenarnya adalah filsuf Yunani kuno pertama, yang aktivitasnya dapat dinilai dari karyanya sendiri. Sedikit informasi yang disimpan tentang kehidupan dan karya Plato, terutama masa mudanya. Sumber utama yang memungkinkan merekonstruksi biografi pemikir besar, minat spiritualnya pada awal aktivitasnya, adalah surat ketujuh Plato. Informasi ini dilengkapi dengan memoar para siswa dan pengikut pemikir Yunani kuno.

Plato lahir di Athena dari keluarga bangsawan. Di masa mudanya, ia berteman dengan Cratylus, salah satu murid Heraclitus, dan ini menunjukkan bahwa selama periode ini ia berkenalan dengan ide-idenya. Di masa mudanya, Plato ingin mengabdikan dirinya untuk kegiatan politik, yang tidak mengherankan, karena ia memiliki kerabat dan teman di antara para politisi saat itu. Tapi takdir berkata lain. Pada usia dua puluh, ia bertemu Socrates, dan kenalan ini menjadi penentu dalam kehidupan dan pekerjaannya selanjutnya. Sampai hari terakhir kehidupan Socrates, selama delapan tahun, Plato tetap menjadi murid dan pengikut gurunya yang antusias, yang kemudian dia sebut "orang yang paling berharga dan adil."

Setelah kematian gurunya, Plato meninggalkan Athena karena situasi politik yang tidak menguntungkan. Tidak ada data yang dapat dipercaya tentang kegiatan selanjutnya. Diketahui bahwa pada 389 ia mengunjungi Italia selatan dan Sisilia, di mana ia memiliki kontak dengan Pythagoras, dan akibatnya dengan ajaran mereka. Ada kemungkinan Plato mengunjungi negara lain, khususnya Mesir, tetapi tidak ada data pasti tentang ini. Rupanya, Plato tidak ingin hanya tetap menjadi "manusia sains murni". Jadi, ketika temannya Dion, yang juga paman dari tiran Syracuse Dionysius Muda, mengundangnya untuk mengambil bagian dalam pelaksanaan reformasi, Platon menanggapi permintaan tersebut dan pergi ke Sisilia pada tahun 361. Sayangnya, perjalanan ini tidak berhasil, karena pengetahuan Platon tetap tidak diklaim, dan dia kembali ke Athena. Di sini, tidak jauh dari Athena, di pinggiran kota yang disebut Akadema, Plato membeli hutan dan menciptakan Akademi yang terkenal, di mana dia tinggal selama sisa hidupnya dan yang berlangsung selama hampir seribu tahun.

Plato mengungkapkan ide-idenya dalam bentuk dialog. Perangkat sastra ini tidak dipilih secara kebetulan. Dialog, menurut Plato, adalah refleksi yang kurang lebih memadai dari "pidato hidup dan animasi dari orang yang berpengetahuan." Oleh karena itu, masuk akal untuk mempertimbangkan bahwa yang hidup, yaitu pidato lisan orang bijak adalah bentuk yang lebih sempurna untuk menyampaikan pendapatnya. Bahwa memang demikian dibuktikan oleh penalaran Plato berikut ini. Orang yang mengharapkan untuk mencatat karya seninya secara tertulis dan orang yang menimba ilmu dari sumber-sumber tertulis dengan harapan akan terpelihara dengan baik di sana untuk masa depan, pada dasarnya adalah keliru, karena mereka lebih menghargai ucapan tertulis daripada ucapan orang yang berilmu di dalamnya, itulah yang dicatat. Sumber tertulis mirip dengan lukisan. Seperti lukisan yang terlihat seperti hidup, dan tanyakan pada mereka - mereka anggun dan bangga dalam keheningan dan keheningan, komposisi tertulis, dengan cara yang sama, menjawab pertanyaan yang sama untuk pertanyaan apa pun. “Komposisi” seperti itu, lanjut Platon, “sekali ditulis, beredar di mana-mana – baik di antara orang-orang yang memahami, maupun di antara mereka yang sama sekali tidak pantas membacanya, dan ia tidak tahu dengan siapa ia harus berbicara dan dengan siapa seharusnya tidak. . Jika dia diabaikan atau dimarahi secara tidak adil, dia membutuhkan bantuan ayahnya, tetapi dia sendiri tidak mampu membela diri atau membantu dirinya sendiri. Bentuk penyajian gagasan yang paling sempurna adalah bahwa “komposisi, yang, ketika pengetahuan diperoleh, ditulis dalam jiwa siswa; ia mampu membela diri dan pada saat yang sama ia tahu bagaimana berbicara dengan siapa ia harus, ia tahu bagaimana tetap diam.

Dialog adalah satu-satunya cara bagi Platon, suatu bentuk yang dengannya Anda dapat mengenalkan orang lain dengan proses kreativitas filosofis, oleh karena itu, melalui dialog, ia mengungkapkan ide-idenya.

Untuk memahami warisan filosofis Plato, sangat penting untuk memahami mengapa ia tidak memiliki presentasi dan pengembangan yang sistematis, konsisten dan bijaksana dari ide-ide dan konsep yang diajukan olehnya. Memang, Platon merumuskan banyak ide yang mendalam, tetapi tidak hanya tidak mensistematisasikannya, tetapi bahkan, tampaknya, bahkan tidak mencoba melakukannya. Tentu saja, posisi ini tidak disengaja.

Bahkan di masa dewasa, Platon tidak berusaha untuk menyajikan pandangannya secara sistematis, karena dia yakin bahwa berfilsafat, mencari, penelitian tidak dapat berakhir dengan hasil yang stabil. Dalam hal ini dialog adalah tahapan, tahapan pencarian, penelitian, dan hasil yang dicapai melalui dialog hanya dapat bersifat sementara.

Ide-ide filosofis Plato, seperti disebutkan sebelumnya, tidak mewakili sistem filosofis yang koheren secara logis. Kadang-kadang penilaiannya bertentangan, yang, bagaimanapun, tidak berarti bahwa mereka selalu salah. Namun, bukan kebetulan bahwa Platon dianggap sebagai pendiri idealisme objektif, karena prinsip-prinsip idealisme dan, khususnya, keunggulan kesadaran, gagasan tentang keberadaan, fenomena, ditetapkan olehnya dengan cukup konsisten dan mendalam. Apalagi prinsip ini terlihat jelas dalam dialog-dialog utamanya.

Plato tidak memiliki karya atau karya yang secara khusus ditujukan untuk pengembangan masalah pengetahuan, keberadaan, atau dialektika. Ide-idenya tentang masalah ini diekspresikan dalam banyak dialog. Doktrin keberadaan terutama dituangkan dalam dialog "Negara", "Theaetetus", "Parmenides", "Phileb", "Timaeus", "Sophist", "Phaedo", "Phaedrus" dan surat-surat Plato.

Doktrin Plato tentang keberadaan didasarkan pada tiga substansi: satu, pikiran dan jiwa. Tidak mungkin untuk secara jelas menentukan esensi dari konsep-konsep ini, karena Platon memberikan gambaran umum tentang esensi dari konsep-konsep ini, yang sangat kontradiktif dan, kadang-kadang, mengandung penilaian yang saling eksklusif. Upaya untuk menentukan sifat asal usul prinsip-prinsip dasar ini akan terbukti sulit karena atribusi entitas properti ini sering tidak sesuai dan bahkan saling eksklusif.

Dengan mengingat pernyataan pendahuluan ini, mari kita menganalisis esensi dari prinsip-prinsip yang disebutkan di atas. Serikat ditafsirkan oleh Plato terutama sebagai dasar dari semua makhluk dan realitas, sebagai permulaan. Yang Esa tidak memiliki tanda atau sifat apa pun yang dengannya esensinya dapat ditentukan. Ia tidak memiliki bagian, dan karena itu tidak dapat memiliki awal, akhir, atau tengah. Pada saat yang sama, yang satu tidak ada, tetapi bertindak sebagai bukan apa-apa. Yang Esa muncul sebagai satu, tetapi pada saat yang sama sebagai banyak dan tak terbatas. Pada akhirnya, yang satu ditafsirkan oleh Platon sebagai sesuatu yang sama sekali tidak dapat dikatakan secara pasti, karena itu lebih tinggi dari semua pemahaman yang tersedia untuk pikiran manusia - ia melampaui semua makhluk, sensasi apa pun, dan tingkat pemikiran apa pun. Satu-satunya hal yang dapat dikatakan dengan pasti tentang yang satu, Plato mencatat di Parmenides, adalah "jika yang satu tidak ada, maka yang lain juga tidak ada."

Akar penyebab semua hal - fenomena dan hal - di Platon juga adalah pikiran. Tentu saja, pikiran dimaknai oleh Plato tidak hanya secara ontologis, tetapi juga secara epistemologis. Mempertimbangkan pikiran sebagai salah satu akar penyebab, Plato percaya bahwa pikiran, bersama dengan akar penyebab lainnya, yang membentuk esensi Alam Semesta, dan oleh karena itu orang bijak percaya bahwa “pikiran kita adalah raja langit dan bumi . ..” ... Pikiran bukan hanya salah satu komponen utama Semesta, tetapi juga membawa keteraturan dan pemahaman padanya. "Pikiran mengatur segalanya", termasuk fenomena yang layak untuk "tatanan dunia - Matahari, Bulan, bintang-bintang dan seluruh rotasi cakrawala." Plato memiliki pernyataan di mana pikiran muncul sebagai kehidupan, sebagai sesuatu yang hidup, tetapi, pada kenyataannya, pikiran tidak dianggap sebagai makhluk hidup atau properti, melainkan sebagai generalisasi generik rasional dari segala sesuatu yang hidup, memiliki kemampuan untuk hidup. Ini diungkapkan dalam bentuk metafisik yang agak umum, bisa dikatakan.

Substansi ontologis utama ketiga dalam Plato adalah jiwa, yang terbagi menjadi "jiwa dunia" dan "jiwa individu". Secara alami, "jiwa dunia" bertindak sebagai substansi. Asal usul jiwa ditafsirkan oleh Plato secara ambigu. Seperti dalam mengkarakterisasi esensi dari dua substansi sebelumnya, Plato menemukan banyak penilaian yang kontradiktif. Mengingat apa yang telah dikatakan, "jiwa universal" Platon dapat dibayangkan sebagai sesuatu yang diciptakan dari campuran esensi abadi dan esensi yang bergantung pada waktu. Jiwa bertindak sebagai makhluk untuk menyatukan dunia ide dengan dunia jasmani. Ia tidak muncul dengan sendirinya, tetapi atas kehendak sang demiurge, yang berarti "dewa abadi". Ketika seluruh komposisi "jiwa" lahir sesuai dengan rencana orang yang menyusunnya, yang terakhir ini mulai mengatur segala sesuatu secara fisik di dalam jiwa dan menyesuaikan satu sama lain di titik pusatnya. Maka jiwa, yang terbentang dari pusat hingga batas langit dan menyelimuti langit dalam lingkaran dari luar, berputar di dalam dirinya sendiri, masuk ke dalam prinsip ilahi tentang kehidupan yang tidak dapat binasa dan rasional sepanjang masa. Apalagi tubuh langit lahir terlihat, dan jiwa tidak terlihat ... "

Menyimpulkan ajaran ontologis Plato, harus dikatakan sebagai akar penyebab semua yang ada, ia menganggap zat ideal - "satu", "pikiran", "jiwa", yang ada secara objektif, terlepas dari kesadaran manusia.

Teori pengetahuan Plato tidak didasarkan pada pengetahuan indrawi, tetapi pada pengetahuan, cinta akan ide-ide. Skema konsep ini dibangun sesuai dengan prinsip: dari cinta tubuh material di sepanjang garis menaik ke cinta jiwa, dan dari itu ke ide murni. Plato percaya bahwa baik perasaan maupun sensasi, karena perubahannya, tidak akan pernah dan dalam keadaan apa pun menjadi sumber pengetahuan sejati. Hal yang paling dapat dicapai oleh indra adalah bertindak sebagai stimulus eksternal terhadap pengetahuan. Hasil dari sensasi perasaan adalah pembentukan pendapat tentang suatu objek atau fenomena, pengetahuan yang benar adalah pengetahuan tentang ide-ide, yang hanya mungkin dengan bantuan pikiran.

Plato menaruh perhatian besar pada perkembangan pertanyaan dialektika. Pada saat yang sama, harus diperhitungkan bahwa sikapnya terhadap dialektika berubah dengan evolusi pandangan filosofisnya secara umum. Plato paling lengkap mengungkapkan doktrin dialektika dalam dialog "Parmenides" dan "Sofis". Jika kita meringkas pandangannya tentang masalah ini secara keseluruhan, perlu dicatat bahwa dialektika baginya bertindak sebagai ilmu utama, karena dengan bantuannya esensi dari semua ilmu lain ditentukan. Ini dicapai karena fakta bahwa dialektika bertindak baik sebagai ilmu maupun sebagai metode. Inilah salah satu argumen dialektis Plato, yang dengannya esensi konsep terungkap: “Oleh karena itu, non-makhluk harus ada baik dalam gerak maupun dalam segala jenis. Lagi pula, sifat dari yang lain yang meluas ke segala sesuatu, membuat segala sesuatu berbeda dalam kaitannya dengan ada, mengubahnya menjadi non-ada, dan, akibatnya, kita berhak menyebut segala sesuatu tanpa kecuali non-ada dan pada saat yang sama, karena itu berpartisipasi dalam keberadaan, sebut saja ada.

Dialektika bertindak sebagai sebuah metode karena fakta bahwa ia membantu untuk secara jelas membagi yang satu menjadi banyak, untuk mereduksi banyak menjadi satu, dan memungkinkan kita untuk menampilkan keseluruhan sebagai multiplisitas tunggal yang terpisah. Ini adalah jalan penelitian yang disarankan Platon kepada filsuf dialektika: “Untuk membedakan segala sesuatu berdasarkan jenis kelamin, tidak mengambil satu dan bentuk yang sama untuk yang lain dan yang lain untuk hal yang sama - tidak bisakah kita mengatakan ini (subjek) dialektika? pengetahuan? - Siapapun yang mampu melakukan ini akan mampu membedakan satu ide, yang meliputi banyak hal di mana-mana, di mana masing-masing terpisah dari yang lain; lebih jauh, dia membedakan berapa banyak ide berbeda yang dianut dari luar oleh satu dan, sebaliknya, satu ide dihubungkan di satu tempat dengan totalitas banyak, dan akhirnya, berapa banyak ide yang benar-benar terpisah satu sama lain. Semua ini disebut mampu membedakan berdasarkan jenis kelamin, seberapa banyak masing-masing dapat berinteraksi (dengan yang lain) dan seberapa banyak tidak.

Filsafat sosial Plato sangat menarik. Faktanya, dia adalah pemikir Yunani pertama yang memberikan eksposisi sistematis tentang doktrin negara dan masyarakat, yang tampaknya dia identifikasi. Negara, menurut Plato, muncul dari kebutuhan alamiah manusia untuk bersatu guna memfasilitasi kondisi keberadaan mereka. Menurut Plato, negara "muncul ... ketika masing-masing dari kita tidak dapat memuaskan dirinya sendiri, tetapi masih membutuhkan banyak. Jadi, setiap orang menarik satu atau yang lain untuk memuaskan satu atau lain kebutuhan. Dalam membutuhkan banyak hal, banyak orang berkumpul bersama untuk hidup bersama dan saling membantu: penyelesaian bersama seperti itu adalah apa yang kita sebut negara ... "

Mengembangkan konsep negara yang ideal, Platon melanjutkan dari korespondensi yang, menurut pendapatnya, ada antara kosmos secara keseluruhan, negara dan jiwa manusia individu. Dalam keadaan dan jiwa setiap individu, ada awal yang sama. Tiga prinsip jiwa manusia, yaitu: rasional, marah dan nafsu dalam keadaan, sesuai dengan tiga prinsip yang sama - deliberatif, protektif dan bisnis, dan yang terakhir, pada gilirannya, membentuk tiga perkebunan - filsuf-penguasa, pejuang-pembela dan produsen (pengrajin dan petani). Negara, menurut Plato, dapat dianggap adil hanya jika masing-masing dari tiga kelasnya melakukan tugasnya di dalamnya dan tidak ikut campur dalam urusan orang lain. Pada saat yang sama, subordinasi hierarkis dari prinsip-prinsip ini diasumsikan atas nama melestarikan keseluruhan.

Ada tiga bentuk utama pemerintahan di negara bagian - monarki, aristokrasi, dan demokrasi. Pada gilirannya, masing-masing dibagi menjadi dua bentuk. Sebuah monarki yang sah adalah kekuatan raja yang tercerahkan, yang ilegal adalah tirani; kekuatan yang tercerahkan dan segelintir orang adalah aristokrasi, kekuatan segelintir orang yang hanya memikirkan diri mereka sendiri adalah oligarki. Demokrasi sebagai aturan semua bisa legal dan ilegal. Simpati Plato jelas berpihak pada kekuasaan kerajaan.

Setiap bentuk negara, menurut Plato, binasa karena kontradiksi internal. Oleh karena itu, agar tidak menciptakan prasyarat untuk kerusuhan di masyarakat, Platon menganjurkan moderasi dan kemakmuran rata-rata dan mengutuk kekayaan yang berlebihan dan kemiskinan yang ekstrem.

Plato mencirikan pemerintah sebagai seni kerajaan, yang utama adalah adanya pengetahuan kerajaan yang benar dan kemampuan untuk mengelola orang. Jika para penguasa memiliki data seperti itu, maka tidak lagi menjadi masalah apakah mereka memerintah menurut hukum atau tanpa mereka, secara sukarela atau bertentangan dengan keinginan mereka, apakah mereka miskin atau kaya: tidak akan pernah dan dalam hal apa pun benar untuk mempertimbangkan hal ini. .

Konsep filosofis Aristoteles

Pemahaman kita tentang filsafat Yunani kuno tidak akan lengkap tanpa analisis warisan filosofis Aristoteles (384–322 SM), salah satu pemikir terbesar dalam sejarah peradaban manusia. Aristoteles lahir di Stagira, itulah sebabnya ia kadang-kadang disebut Stagirite. Pada usia tujuh belas tahun, Aristoteles menjadi murid Akademi Platonis dan tinggal di sana selama dua puluh tahun sampai kematian Plato. Setelah meninggalkan akademi, dia menjadi guru raja dan komandan terkenal Alexander Agung selama delapan tahun. Pada tahun 335-334, di dekat Athena, ia mengorganisir sebuah lembaga pendidikan yang disebut Lyceum, di mana ia, bersama para pengikutnya, mengajar para siswa filsafat.

Menggambarkan pandangan Aristoteles, harus dikatakan bahwa pada awalnya dia sangat dipengaruhi oleh ajaran Plato, tetapi secara bertahap membebaskan dirinya darinya, kemudian dia mengarahkannya ke analisis kritis dan menciptakan doktrin filosofisnya sendiri. Skala aktivitas pemikir Yunani kuno sangat mencolok. Praktis tidak ada sains pada periode itu yang tidak akan disentuh oleh Aristoteles dan perkembangannya tidak akan disumbangkannya. Berikut adalah judul hanya beberapa karyanya, yang dapat memberikan gambaran tentang minat ilmiahnya: "Kategori", "Analitik pertama dan kedua", "Fisika", "Tentang fenomena langit", "Tentang jiwa", "Sejarah binatang", "Politik ”, “Tentang Seni Puisi”, “Metafisika”.

Tidak seperti Plato, yang menganggap hanya ide sebagai segala sesuatu yang ada, Aristoteles menafsirkan rasio keberadaan yang umum dan individu, yang nyata dan yang logis dari posisi lain. Dia tidak menentang atau memisahkan mereka, seperti yang dilakukan Plato, tetapi menyatukan mereka. Esensi, serta yang esensinya, tidak dapat, menurut Aristoteles, ada secara terpisah. Esensi ada di dalam subjek itu sendiri, dan bukan di luarnya, dan mereka membentuk satu kesatuan. Aristoteles memulai pengajarannya dengan menjelaskan apa yang harus dipelajari oleh sains atau sains. Ilmu semacam itu, yang, mengabstraksikan dari sifat-sifat individu makhluk (misalnya, kuantitas, gerakan), dapat mengenali esensi keberadaan, adalah filsafat. Tidak seperti ilmu-ilmu lain yang mempelajari berbagai aspek, sifat-sifat ada, filsafat mempelajari apa yang menentukan esensi keberadaan. Esensi, menurut Aristoteles, adalah yang mendasari: dalam satu hal itu adalah materi, dalam arti lain itu adalah konsep dan bentuk, dan di tempat ketiga adalah apa yang terdiri dari materi dan bentuk. Pada saat yang sama, materi dipahami sebagai sesuatu yang tidak terbatas, yang "tidak dengan sendirinya ditunjuk sebagai ditentukan pada dasarnya, atau ditentukan dalam kuantitas, atau memiliki salah satu sifat lain yang menjadi makhluk tertentu". Benar, menurut Aristoteles, materi memperoleh kepastian hanya dengan bantuan bentuk. Tanpa bentuk, materi hanya muncul sebagai kemungkinan, dan hanya dengan memperoleh bentuk ia berubah menjadi kenyataan.

Esensi adalah penyebab tidak hanya keberadaan yang benar-benar ada, tetapi juga keberadaan yang akan datang. Dalam kerangka paradigma ini, Aristoteles mendefinisikan empat alasan yang menentukan keberadaan: 1) esensi dan esensi keberadaan, berkat apa adanya sesuatu; 2) materi dan substrat - dari sinilah segala sesuatu muncul; 3) penyebab penggerak, artinya prinsip gerak; 4) pencapaian tujuan dan manfaat yang ditetapkan sebagai hasil alami dari kegiatan.

Ide-ide Aristoteles tentang pengetahuan pada dasarnya terkait dengan doktrin dan dialektika logisnya dan dilengkapi dengannya. Di bidang kognisi, Aristoteles tidak hanya mengakui pentingnya dialog, perselisihan, diskusi dalam mencapai kebenaran, tetapi juga mengedepankan prinsip-prinsip dan ide-ide baru tentang kognisi dan, khususnya, doktrin pengetahuan yang masuk akal dan probabilistik atau dialektika, yang mengarah pada pengetahuan yang dapat diandalkan, atau apodiktik. Menurut Aristoteles, pengetahuan probabilistik dan masuk akal tersedia untuk dialektika, dan pengetahuan sejati, yang dibangun di atas posisi yang benar, hanya melekat dalam pengetahuan apodiktik. Tentu saja, "apodiktik" dan "dialektis" tidak bertentangan satu sama lain, mereka saling berhubungan.

Pengetahuan dialektis, berdasarkan persepsi indrawi, berangkat dari pengalaman dan bergerak di bidang lawan yang tidak sesuai, hanya memberikan pengetahuan probabilistik, yaitu, pendapat yang kurang lebih masuk akal tentang subjek penelitian. Untuk memberikan pengetahuan ini tingkat keandalan yang lebih besar, perlu untuk membandingkan berbagai pendapat, penilaian yang ada atau dikemukakan untuk mengungkapkan esensi dari fenomena yang diketahui. Namun, terlepas dari semua teknik ini, tidak mungkin memperoleh pengetahuan yang dapat diandalkan dengan cara ini. Pengetahuan yang benar, menurut Aristoteles, tidak dicapai melalui persepsi indrawi atau melalui pengalaman, tetapi melalui aktivitas pikiran, yang memiliki kemampuan yang diperlukan untuk mencapai kebenaran. Kualitas pikiran ini melekat pada manusia bukan sejak lahir. Mereka ada secara potensial. Agar kemampuan ini terwujud, perlu untuk mengumpulkan fakta dengan sengaja, memusatkan pikiran pada studi tentang esensi fakta-fakta ini, dan hanya dengan demikian pengetahuan sejati menjadi mungkin. Karena dari kemampuan berpikir, yang dimilikinya itulah kita mempelajari kebenaran, - menurut Aristoteles - ada yang selalu memahami kebenaran, sementara yang lain juga mengarah pada kesalahan (misalnya, pendapat dan penalaran), sedangkan sains dan pikiran selalu memberikan kebenaran, maka tidak ada jenis (pengetahuan) lain selain pikiran yang tidak lebih akurat dari sains.

Teori pengetahuan Aristoteles sangat dekat dengan logikanya. Meskipun logika Aristoteles adalah formal dalam konten, itu multidisiplin, karena mencakup doktrin keberadaan dan doktrin kebenaran dan pengetahuan. Pencarian kebenaran dilakukan melalui silogisme (inferensi) dengan menggunakan induksi dan deduksi. Elemen penting dari pencarian kebenaran adalah sepuluh kategori Aristoteles (esensi, kuantitas, kualitas, hubungan, tempat, waktu, posisi, keadaan, tindakan, penderitaan), yang ia anggap saling berhubungan erat satu sama lain, bergerak dan mengalir. Berikut adalah salah satu contoh yang menunjukkan bagaimana kebenaran dapat diketahui melalui analisis logis. Dari dua silogisme: "semua manusia fana" dan "Socrates adalah manusia", kita dapat menyimpulkan bahwa "Socrates fana."

Mustahil untuk tidak mencatat kontribusi Aristoteles pada klasifikasi ilmu pengetahuan. Sebelum Aristoteles, meskipun sudah ada berbagai ilmu, mereka tersebar, jauh satu sama lain, arahnya tidak ditentukan. Secara alami, ini menciptakan kesulitan tertentu dalam studi mereka, dan dalam menentukan subjek mereka, dan di bidang aplikasi. Aristoteles adalah orang pertama yang melakukan, seolah-olah, inventarisasi ilmu-ilmu yang ada dan menentukan arahnya. Ia membagi ilmu-ilmu yang ada menjadi tiga kelompok: teoretis, yang meliputi fisika, matematika dan filsafat; praktis atau normatif, di mana kebijakan merupakan salah satu yang terpenting; puitis ilmu yang mengatur produksi berbagai barang.

Dalam bidang filsafat sosial, Aristoteles juga mengemukakan gagasan-gagasan yang mendalam, yang memberikan alasan untuk menganggapnya sebagai seorang pemikir yang berdiri di atas asal-usul gagasan modern kita tentang masyarakat, negara, keluarga, manusia, hukum, kesetaraan.

Asal usul kehidupan sosial, pembentukan negara, Aristoteles menjelaskan bukan dengan alasan ilahi, tetapi dengan alasan duniawi. Menurut Aristoteles, negara muncul secara alami untuk memenuhi kebutuhan hidup dan tujuan keberadaannya adalah untuk mencapai kesejahteraan rakyat. Negara bertindak sebagai bentuk komunikasi tertinggi antara orang-orang, berkat itu semua bentuk hubungan manusia lainnya mencapai kesempurnaan dan penyelesaian. Asal usul alami negara dijelaskan oleh fakta bahwa alam menanamkan pada semua orang keinginan untuk komunikasi negara, dan orang pertama yang menyelenggarakan komunikasi ini memberikan manfaat terbesar bagi umat manusia. Menemukan esensi manusia, hukum pembentukannya, Aristoteles percaya bahwa manusia, secara alami, adalah makhluk politik dan penyelesaiannya, bisa dikatakan, ia menerima kesempurnaan dalam keadaan. Alam telah melengkapi manusia dengan kekuatan intelektual dan moral, yang dapat digunakannya untuk kebaikan dan kejahatan. Jika seseorang memiliki prinsip moral, maka ia dapat mencapai kesempurnaan. Seseorang yang kehilangan prinsip-prinsip moral ternyata menjadi makhluk yang paling tidak saleh dan liar, keji dalam naluri seksual dan seleranya. Mengenai korelasi dan subordinasi dari tiga serangkai: negara, keluarga, individu, Aristoteles percaya bahwa "negara berdasarkan sifatnya mendahului individu", sifat negara mendahului sifat keluarga dan individu, dan oleh karena itu " keseluruhan harus mendahului bagian”. [Aristoteles. Dekrit. op. T. 4, M., 1983, hlm. 379.] Negara, dan dalam hal ini Aristoteles mengikuti Plato, adalah sejenis kesatuan dari elemen-elemen penyusunnya, meskipun tidak terpusat seperti milik Plato.

1. Filsafat di India Kuno Ide-ide filosofis di India Kuno mulai terbentuk sekitar milenium kedua SM. Umat ​​manusia tidak tahu contoh sebelumnya. Di zaman kita, mereka menjadi terkenal berkat monumen sastra India kuno di bawah jenderal

5. Filsafat di Jepang Kuno Jejak Buddhisme Zen di Jepang dalam kehidupan samurai. Suatu hari, seorang bhikkhu datang kepada sang guru untuk mencari tahu di mana pintu masuk menuju jalan kebenaran itu... Sang guru bertanya kepadanya: apakah Anda mendengar gumaman sungai? "Aku mendengar," jawab biarawan itu. "Pintu masuknya ada di sini," katanya.

1. Kejadian Filsafat di Yunani Kuno Filsafat memiliki pendekatan khusus sendiri untuk subjek, yang membedakannya dari kedua pendekatan sehari-hari-praktis dan alam-ilmiah terhadap dunia. Sama seperti seorang ahli matematika bertanya apa itu satuan dan memberikan definisi yang agak rumit

Ucapan para pemikir Yunani Kuno Anaxagoras 500-428. SM e. Filsuf Yunani Kuno, guru filsafat profesional pertama. Dia adalah orang pertama yang menolak sifat ilahi benda-benda langit dan memberikan pembenaran fisik untuk gerhana matahari. Tidak ada yang bisa sepenuhnya

Bab 5 Kemuliaan Yunani Kuno dan Kekuatan Roma Abstraksi, logika, pilihan dan kecerdikan yang disengaja, matematika, seni, persepsi yang diperhitungkan tentang ruang dan durasi, kecemasan dan impian cinta ... Semua aktivitas kehidupan batin ini adalah tidak ada, tapi

3. Asal Mula Kebudayaan Hukum Yunani Kuno Dimulai dari abad ke-10 SM. orang Yunani kuno membentuk satu kebangsaan - Hellenes, dan seluruh jumlah tempat berpenghuni dalam bentuk kebijakan - memperoleh satu nama Hellas. Kesadaran publik yang cukup homogen sedang dibentuk atas dasar:

BAB II ETOS Ksatria DI YUNANI KUNO Dalam bab ini kita ingin merekonstruksi etos elit ksatria, sebuah etos yang dalam perkembangan selanjutnya mencirikan tidak hanya seorang pejuang, tetapi juga seorang pria masa damai, yang menganggap dirinya berhak menduduki jabatan tertinggi. tingkatan kehidupan sosial.

Sejarah Yunani Kuno Munculnya peradaban maritim menandai babak baru dalam evolusi umat manusia.

Filsafat Yunani Kuno Beberapa perapian menyala hampir bersamaan dan, tampaknya, secara independen satu sama lain, tetapi hanya di salah satu dari mereka nyala nalar dan pembakaran kreatif mencapai apa yang pantas disebut filsafat. Selain alasan umum yang terjadi di semua

Seni Yunani Kuno SM e. Perbedaan mendasar dari semua alfabet sebelumnya adalah bahwa huruf muncul di dalamnya untuk menunjukkan suara vokal, yaitu, orang Yunani yang menciptakan