Vajra guru mantra e i suoi grandi doni. Blind siddha mantra vajra guru mantra guru rinpoche significato

Mio padre è saggezza e mia madre è vacuità. Il mio paese è il paese del Dharma. Non ho casta, né credo. Mi nutro di nozioni dualistiche e sono qui per sradicare rabbia, lussuria e pigrizia.

Guru Padmasambhava

Secondo la tradizione della comunicazione del Maestro con i suoi studenti, il Maestro può trasmettere conoscenze "segrete" (trasmissione diretta) relative al corpo (vari kriya), alla mente (pratiche di meditazione), all'energia spirituale (shaktipat), nonché alla comunicazione con gli dei (mantra). Guru Padmasambhava, chiamato dai tibetani Guru Rinpoche o il Prezioso Maestro, e chiamato dai suoi allievi il “secondo Buddha”, nella scuola buddista Vajrayana (ne parleremo poco dopo) credeva che il mantra segreto fosse considerato il principale mezzi per raggiungere l'illuminazione, quindi trasmise diversi mantra ai suoi studenti, incluso il MANTRA D'ORO DI PADMASAMBHAVA.

(pronuncia sanscrita)

Una delle storie include il seguente dialogo tra Guru Padamasambhava e il suo discepolo. Studente: “Grande Maestro, grazie per averci parlato di benedizioni e poteri così infiniti. Sei immensamente gentile. Sebbene le spiegazioni dei benefici e dei poteri delle sillabe del mantra di Guru Padmasambhava siano incommensurabili, a beneficio degli esseri senzienti del futuro, vi chiedo umilmente di darci breve descrizione».

Il Grande Insegnante disse quanto segue: “Il mantra Vajra Guru è l'essenza del cuore di tutti i Buddha dei tre tempi, insegnanti, divinità e simili – e tutto questo è contenuto in questo mantra. Le ragioni di ciò sono descritte di seguito. Ascolta attentamente e tienilo nel tuo cuore. Recita il mantra. Scrivilo. Trasmettilo agli esseri viventi del futuro. Se non sai recitare il mantra, usalo come decorazione per stendardi della vittoria, bandiere di preghiera. Non c'è dubbio che gli esseri senzienti toccati da questo vento saranno liberati. Scolpiscilo anche in colline, alberi e rocce. Una volta che sono stati benedetti, chiunque li passi semplicemente accanto e li veda sarà purificato dalla malattia e dalla possessione spirituale. Spiriti e demoni che vivono in questa zona offriranno ricchezze e gioielli. Scrivilo in oro su pezzi di carta blu e portalo con te. Demoni, coloro che creano ostacoli e spiriti maligni non posso farti del male. I vantaggi di scrivere, recitare e recitare questo mantra sono innumerevoli. A beneficio degli esseri senzienti del futuro, scrivilo e conservalo. Possa questo insegnamento essere accolto dai fortunati che hanno merito. Da coloro che hanno opinioni sbagliate, è sigillato con il segreto”.

Una delle interpretazioni di questo mantra si presenta così:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- l'essenza più alta del corpo, della parola e della mente illuminati.

Oṃ ah Huṃ– cancella le oscurazioni dei tre veleni mentali.
Vajra- purifica le oscurazioni di rabbia e disgusto.
Guru- purifica le oscurazioni dell'orgoglio.
padma- cancella le oscurazioni del desiderio e dell'attaccamento.
Siddhi- purifica le oscurazioni dell'invidia.
Ronzio- cancella le oscurazioni dell'ignoranza e delle emozioni disturbanti.

Ma per capire dove ha così tanto potere e benedizioni e perché è considerato d'oro, devi sapere chi era Padmasambhava e cosa è riuscito a fare in modo che fosse davvero considerato un grande insegnante, e dopo lo faremo rivelare gli aspetti del mantra stesso.

Torniamo alle origini. Storia Buddismo tibetano include migliaia di diverse descrizioni agiografiche delle gesta di Padmasambhava, la sua storia è così sovraccarica di trame mitologiche di ogni tipo, quindi è piuttosto difficile ricostruire una vera biografia. Ma c'è un fatto indiscutibile: Padmasambhava è l'insegnante di buddismo più venerato in Tibet, è chiamato il "secondo Buddha". Guru Padmasambhava è il fondatore del buddismo tibetano, la sua saggezza, conoscenza e nobiltà hanno scioccato i suoi contemporanei. "Nessuno ha mostrato una gentilezza così eccezionale da parte di coloro che sono venuti prima, e nessuno lo mostrerà da coloro che verranno di nuovo".

A quei tempi c'era un paese di Oddiyana, e poi il re Indrabhuti lo dirigeva. Il re non poteva avere figli, quindi sognava un figlio e pregava molto per la sua nascita. In quel paese c'era il lago Danakosha, i servi del re raccoglievano fiori sul lago per decorare il palazzo reale. E un giorno uno dei servitori scoprì un misterioso fiore di loto, all'interno del quale, dopo l'apertura, c'era un bellissimo bambino: questo era Padmasambhava. Il servo tornò a palazzo e raccontò al re del bambino, dopodiché il bambino fu portato a palazzo insieme al fiore. Il Guru nacque da un fiore di loto in quella che viene chiamata nascita istantanea (fine V-inizio IV secolo aC). Questa "nascita istantanea" avviene periodicamente, perché qualsiasi creatura può nascere: dal grembo materno, da un uovo, dall'umidità e istantaneamente. Ma è la nascita di Guru Rinpoche che differisce dalla solita nascita istantanea, e il motivo è che il fiore di loto si fondeva con raggi di luce - un'unica manifestazione della compassione del Buddha Amitabha e di tutti i Buddha delle dieci direzioni. Lo stesso Buddha Shakyamuni previde questa nascita in molti testi di sutra e tantra.

Dopo che il bambino fu portato a palazzo, il re decise di intronizzare Padmasambhava e incoronarlo come principe di Oddiyana, e gli diede il nome di Padma Raja, o in tibetano Pema Gyalpo, il Re del Loto.

Dopo l'incoronazione, Padmasambhava ricevette varie materie: arte, scrittura e scienze militari, e allo stesso tempo il principe si divertiva molto. Dopo qualche tempo, il Guru si stancò di tutto questo e il re Indrabhuti decise di celebrare il matrimonio di Padmasambhava e della figlia del re di un regno vicino. Dopo il matrimonio, il Guru apprese nuovi aspetti della vita reale attraverso il suo rapporto con sua moglie. E dopo qualche tempo il Guru si rese conto che tutto ciò che è mondano è illusorio e non può portare costantemente soddisfazione e gioia. Questa consapevolezza ha aiutato il Guru a capire che solo governando il paese, non sarà in grado di avvantaggiare altri esseri. Il Guru decise di chiedere al re Indrabhuti il ​​permesso di lasciare il trono e diventare monaco, ma il re lo rifiutò. Dopo il rifiuto, il Guru elaborò un piano su come raggiungere questo obiettivo: dal momento che eseguiva varie pratiche yogiche (mettendo gioielli fatti di ossa sul suo corpo nudo, ballando danze rituali con un tamburo damaru e un tridente Khatvanga e un vajra), quindi una volta ballando sul tetto del palazzo del Guru "come se" avesse lasciato cadere accidentalmente il tridente-khatvanga dalle sue mani, il vajra colpì la testa del figlio del ministro Kamalate (a quel tempo il più influente consigliere del re), e al nello stesso momento in cui il ragazzo è morto.

A prima vista, questo omicidio non accidentale non dice nulla sulla "santità" del Guru. Ma se consideriamo tutta la serie degli eventi precedenti e successivi, diventa chiaro che un maestro illuminato è sempre guidato nelle sue azioni non da regole che pretendono di essere universali, e non dalle opinioni altrui, ma da una vera visione della realtà . Primo, a causa del dono dell'onniscienza, il Guru sapeva che il ragazzo, a causa della sua peccati gravi nelle vite passate doveva comunque morire presto e rinascere all'inferno, e Padmasambhava lo aiutò a liberarsi per la rinascita nella pura terra dei Buddha. E in secondo luogo, questo evento permise al Guru di lasciare il trono e diventare un monaco, portando l'illuminazione agli esseri viventi, poiché nel regno di Oddiyana un tale atto era illegale e gli assassini non potevano essere nel regno, e quindi fu esiliato.

Durante l'esilio di Guru, Padmasambhava vaga per i cimiteri. Le minacce erano molte: gli sciacalli sfrecciavano in giro e gli avvoltoi giravano in cerchio, gli alberi avevano un aspetto terribile, rocce spaventose e le rovine di un tempio. La sensazione di morte e desolazione non lasciava questo luogo, non c'era nessun posto dove nascondersi dall'odore dei corpi in decomposizione. Allo stesso tempo, il giovane principe si stabilì abbastanza tranquillamente in questo ambiente, sebbene, probabilmente, non fosse in alcun modo compatibile con esso. Padmasambhava ha semplicemente vagato su questa terra e si è divertito, come se nulla fosse accaduto, ha percepito questo ambiente come la sua casa, il suo nuovo palazzo e non come una situazione minacciosa. Decise di essere completamente impavido e, per il bene di conoscere questa impavidità, il Guru continua a praticare per molti anni, prima in un luogo di cremazione, poi in un altro. Durante questo periodo, con vari mentori spirituali, Padmasambhava studiò Hinayana, Mahayana e Vajrayana (forme degli insegnamenti del Buddha). In particolare, riceve l'iniziazione tantrica e l'istruzione da molti praticanti coscienti del tantrismo, maschi conosciuti come siddhi e femmine dakini, o "camminatrici del cielo".

Di conseguenza, grazie alla conoscenza dell'impavidità attraverso la pratica, Padmasambhava (oltre alla conoscenza mondana ricevuta nel palazzo - dalle lingue e dalle belle arti alla scienza e all'architettura) acquisisce poteri mistici e padroneggia le scienze occulte, in particolare la conoscenza e l'applicazione di dharani ("offerte mistiche"). E il Guru inizia a usarli al servizio del dharma, domando e trasformando i non buddisti e gli spiriti maligni.

Su invito del più potente sovrano asiatico di quel tempo - il re Trisong Detsen (a metà dell'VIII secolo) - Guru Padmasambhava arriva in Tibet. Il re Trisong Detsen costruì il primo monastero tibetano a Samye (situato vicino a Lhasa), ma ministri ostili e sacerdoti Bon impedirono la costruzione di questo monastero, poiché si prevedeva di diffondere gli insegnamenti del Buddha. Guru Padmasambhava riuscì a sottomettere tutte le forze negative, consacrò la terra del monastero di Samye e benedisse l'intera regione del Tibet e dell'Himalaya, e portò un'era di grande illuminazione in Tibet. Allo stesso tempo, il Guru ha supervisionato la costruzione e ha fondato la prima comunità di monaci buddisti tibetani a Samye. Viaggiando in tutto il Tibet, insegnò e/o sottomise chiunque interferisse con la diffusione del buddismo. Di conseguenza, gli insegnamenti del Buddha e del Vajrayana sono penetrati in tutte le sfere della vita e della cultura dei tibetani.

"Ci sono stati molti maestri incredibili e incomparabili dal nobile paese dell'India e dal Tibet, la Terra delle Nevi, ma l'unico di tutti che ha la più grande compassione e concede benedizioni agli esseri in questa epoca difficile è Padmasambhava, che incarna la compassione e la saggezza di tutti i Buddha. Una delle sue qualità è che ha il potere di impartire istantaneamente la sua benedizione a chiunque lo preghi, e qualunque cosa gli chiediamo, ha il potere di soddisfare immediatamente il nostro desiderio.

Per quanto tempo Guru Padmasambhava rimase in Tibet non è noto con certezza. Alcuni documenti indicano che rimase in Tibet per cinquantacinque anni e sei mesi. Altri documenti dicono che rimase in Tibet solo per sei mesi, undici mesi o diversi anni. Il resto dei documenti indica che rimase a Lhasa solo per pochi mesi e trascorse il resto del tempo sulle montagne e nelle caverne lontano dalle città. Allo stesso tempo, ci sono ancora molte prove del suo soggiorno in Tibet, che si tratti di impronte o impronte di mani, che chiunque può vedere con i propri occhi.

Il giorno in cui Padmasambhava decise di lasciare il Tibet, lui, insieme ai suoi discepoli, al re e ai cortigiani, andò a un passo di montagna chiamato Gungtang Lathog, dove si fermò e disse che nessuno doveva seguirlo ulteriormente. In quel momento, il Guru iniziò a dare il suo ultimo insegnamento, si alzò in aria e, continuando a insegnare, montò su un cavallo che apparve nel cielo e se ne andò a ovest. Padmasambhava disse che sarebbe andato nel paese della Gloriosa Montagna Color Rame, pieno di cannibali rakshasa, che sarebbero stati condotti al vero Dharma e avrebbero insegnato a essere bodhisattva. Più tardi, Yeshe Tsogyal riferì di essere arrivato lì. Molti grandi praticanti hanno riferito di averlo visitato in quel paese. Nessuno conosce l'esatta posizione di quel paese, c'è un'opinione che assomigli al regno di Shambhala. Storie successive descrivono che il Guru tornò in Tibet molte volte in seguito per vedere Yeshe Tsogyal e dare insegnamenti ai successivi grandi maestri. Secondo un'altra versione, nell'area del lago Manasarovar c'è un monastero Chiu ("uccello"), che è costruito sopra la grotta di Padmasambhava, e si ritiene che l'insegnante vi abbia praticato negli ultimi 7 giorni prima ha lasciato questo mondo. Guru Padmasambhava non è morto nel senso in cui di solito pensiamo alla morte, ha acquisito un corpo arcobaleno.

Ecco una breve descrizione della vita e dei meriti di Guru Padmasambhava, che è considerato il più grande maestro del suo tempo, e anche successivo, il “secondo Buddha”!

E come ogni grande insegnante, ci sono molte immagini di Guru Padmasambhava nell'iconografia tibetana, che lo mostrano sia in un'incarnazione misericordiosa che arrabbiata. In alcune immagini, il Guru è raffigurato come unifaccia, con due braccia e due gambe; siede in una posa di regale serenità, un khatvanga poggia sulla sua spalla sinistra; in mano destra tiene un vajra e nella mano sinistra una coppa con teschio contenente un piccolo vaso. In altri, il Guru ha il colore della pelle blu scuro e tre occhi, e invece di tenere un khatvanga, abbraccia la saggezza dakini Yeshe Tsogyal.

Esistono molti di questi attributi e sono sempre diversi, quindi evidenzieremo quelli associati solo all'aspetto di Padmasambhava:

Khatvanga (lett. "arto o gamba (skt. anga) del letto (skt. khatva)") è un bastone tantrico indiano, fu Guru Padmasambhava che per primo lo portò in Tibet. La forma khatvanga del buddismo Vajrayana ha avuto origine dal personale dei primi yogi shaiviti indù noti come kapalikas, o "portatori di teschi". I Kapalika erano originariamente criminali condannati alla punizione per l'omicidio non intenzionale di un bramino. Potevano vivere solo in capanne nella foresta, crocevia del deserto, cimiteri e crematori, o sotto gli alberi, nutrirsi di elemosine, praticare una rigorosa astinenza e indossare un perizoma fatto di corda di canapa, pelli di cane o d'asino. I Kapalika usavano le gambe girate dei letti dei loro ex proprietari come base del khatvanga. Il teschio di un bramino assassinato era attaccato a una gamba di legno con una sottile asta di metallo di un tridente. E dovevano indossare l'emblema con un teschio umano come ciotola per l'elemosina.

Nella sua manifestazione esteriore, il khatvanga è associato al monte Meru e i seguenti attributi: un vajra incrociato, un vaso, una testa rossa mozzata, una testa verde in decomposizione e un teschio bianco secco sono simboli dei cinque dischi degli elementi della terra , acqua, fuoco, aria e spazio.

Un'altra spiegazione esterna è che il vajra simboleggia i regni risvegliati dei Buddha, il vaso rappresenta lo stesso Monte Meru, la testa rossa sopra il vaso è il simbolo dei sei cieli degli dei del desiderio (Skt. kamavacaradeva) e il rosso è il colore di desiderio. La testa verde o blu è i 18 cieli degli Dei dalla Forma Senza Desideri (Skt. rupavacara-deva), e il verde è il colore dell'assenza di passione. Un teschio bianco secco è un simbolo delle quattro sfere più alte degli dei senza forma (Skt. arupavacara-deva).

Nella sua manifestazione interiore, l'asta ottagonale bianca del khatvanga simboleggia la purezza dell'Ottuplice nobile via Buddha. Allo stesso tempo, 3 teste intrecciate simboleggiano l'eliminazione di 3 veleni radicali della mente (nel mantra, la sillaba Oṃ Āh Hūṃ): una testa rossa è una calda passione o desiderio, una testa verde o blu è una fredda rabbia o disgusto , e un teschio bianco e asciutto è ignoranza senza vita.

Un'altra spiegazione interna è che tre teste corrispondono a Trikaya, una testa rossa corrisponde a nirmanakaya, una testa verde o blu corrisponde a sambhogakaya e un teschio bianco secco corrisponde a dharmakaya. Sono anche simboli delle tre porte della liberazione: la testa rossa è un simbolo del vuoto della causa, la testa verde è l'effetto, il teschio bianco è il fenomeno, questo è il Trikaya - le tre qualità più importanti del Buddha, basato sulla saggezza intuitiva: impavidità, gioia suprema e compassione attiva.

E tornando al mantra stesso, di seguito sono riportate tre opzioni per tradurre il mantra:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum

Secondo una traduzione, il Mantra si compone di due parti:

1. Enumerazione delle qualità di Guru Padmasambhava e
2. Preghiera per la realizzazione dei desideri

La grandezza delle qualità comuni

Le prime tre sillabe sono per i tre corpi di tutti i risvegliati (Trikaya sono i "tre corpi" del Buddha), e il Guru è l'incarnazione delle qualità di tutti questi tre corpi del Risvegliato:

Grandezza delle qualità speciali

Le due sillabe successive significano dotato di qualità: indistruttibile, essenziale o diamante:

Il nome della persona con queste qualità

La seguente sillaba:

Un desiderio

Evoca risultati

In breve, la prima versione della traduzione suona così:

Oh Padma! Dotato di qualità Vajra
e i Tre Sacri Aspetti, conferiscono benedizioni.

Oh! Beato Padmasambhava,
dotato di insolite qualità Vajra
e possedere Vajra Body, Vajra Speech e
Mente Vajra di tutti i Risvegliati,
elargimi comuni e supremi conquiste,
lo stato dei Tre Vajra.

C'è una seconda traduzione:

Dopo aver sperimentato il dharmakaya nella cristallità (universalità) Oṃ(OM), sambhobakaya di luce ispiratrice Ah(A), nirmanakaya nella trasformazione spirituale, che è la realizzazione sul piano umano Ronzio(HUM), in questo mantra Oṃ Āh Hūṃ ( OM AH HUM), puoi ottenere la saggezza dello specchio in uno scettro trasparente e indistruttibile Vajra(VAJRA), la saggezza dell'uguaglianza in Guru(GURU), saggezza della discriminazione, visione interiore padma(PADMA), la saggezza che tutto perfeziona Siddhi(SIDDHI), raggiungi la fusione di tutte queste saggezze nell'ultima sillaba Ronzio(HUM), vajrakaya, l'unificazione dei tre corpi.

Terza traduzione:

Ohm. Possa la vita immortale essere glorificata!

Ci sono molte altre traduzioni di questo mantra, che saranno presentate più avanti nel testo.

Lo stesso Guru Padmasambhava descrisse in modo eloquente e dettagliato i vantaggi di recitare questo mantra:

“L'Essenza Vajra Guru Mantra, se viene recitato con un'aspirazione il più possibile illimitata – cento, mille, diecimila, centomila, dieci milioni, cento milioni e così via – allora porterà benefici e poteri inimmaginabili .

I paesi di tutto il mondo saranno protetti da tutte le epidemie, carestie, guerre, violenza armata, raccolti insufficienti, cattivi presagi e incantesimi malvagi. Le piogge arriveranno a tempo debito, i raccolti e il bestiame saranno eccellenti e le terre prospereranno. In questa vita, e nelle vite future, i praticanti di successo mi incontreranno ancora e ancora - il migliore nella realtà o nelle visioni, il più basso nei sogni.

Anche ripetere il mantra cento volte al giorno senza interruzioni ti renderà attraente per gli altri e il cibo, la salute e il divertimento appariranno senza sforzo.

Se reciti il ​​mantra mille, diecimila o più volte al giorno, a causa della tua brillantezza, altri cadranno sotto la tua influenza e benedizioni e poteri saranno ricevuti gratuitamente e permanenti.

Se canti centomila, dieci milioni o più ripetizioni del mantra, i tre livelli dell'esistenza cadranno sotto la tua brillante influenza, gli dei e gli spiriti saranno sotto il tuo controllo, i quattro tipi di attività illuminate saranno completati senza impedimenti , e sarai in grado di portare benefici incommensurabili a tutti gli esseri viventi, in qualunque forma abbiano bisogno.

Se riesci a fare trenta milioni, settanta milioni o più ripetizioni, non sarai mai separato dai Buddha. tre mondi per non parlare di me. Inoltre, le otto classi di divinità e spiriti obbediranno ai tuoi ordini, loderanno le tue parole e completeranno tutti i compiti loro affidati. I migliori praticanti raggiungeranno il corpo arcobaleno”.

Questo mantra ha molti, molti più vantaggi dalla sua lettura, ma una delle caratteristiche principali della sua pratica è l'emergere della capacità di insegnare ad altre persone, la capacità di aiutare veramente gli altri ed essere utili al nostro pianeta. Ecco alcune traduzioni del mantra Padmasambhava.

Ecco un mantra d'oro così semplice ma profondo di Padmasambhava. Ognuno di voi può scegliere una qualsiasi delle opzioni presentate per la pratica: alcune si rifletteranno nel cuore, l'altra - nell'anima, la terza - nella memoria. E non importa quale opzione scegli, è importante quando canti un mantra, un'espressione di rispetto per l'Onnipotente e la costanza di questa pratica. Ti auguriamo una pratica di successo.

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• - Shaktipat (sanscrito) - il trasferimento di potere, l'energia spirituale di kundalini dall'insegnante, in cui è già attiva, allo studente. Un elemento del rito di passaggio nel tantrismo. La trasmissione può avvenire attraverso uno sguardo, un tocco, un messaggio mentale, l'espressione di un mantra, attraverso le cose (frutta, fiore, lettera), attraverso una conversazione. A seconda del grado di preparazione e delle capacità personali, lo studente potrebbe non ricevere nulla, potrebbe provare il desiderio di continuare a migliorarsi o ricevere l'illuminazione che cambierà tutta la sua vita futura. Grande importanza ha la fede dello studente nel maestro e nel rituale, la compatibilità del maestro e dello studente, ecc.
• – OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (pronuncia tibetana) Om Ah Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum.
• – Il termine "Buddha dei Tre Tempi" si riferisce al Tathagata ("coloro che sono venuti" (che hanno ottenuto l'Illuminazione)) e "colui che ha compreso la talità" (cioè la vera natura della mente). Il termine si riferisce al Salvatore nel Buddismo, usato per riferirsi ai Buddha che hanno raggiunto la perfezione come risultato della pratica infinita del bodhisattva, che sono venuti e verranno sulla nostra Terra. Nel simbolismo buddista, sono spesso rappresentati da tre Buddha, il primo di mille Buddha che appariranno nel mondo durante l'attuale kalpa - il kalpa dei saggi. Buddha Dipankara (Mahakashyapa) - Tathagata del passato; Shakyamuni Buddha è il Tathagata del nostro tempo; Maitreya Buddha è il Tathagata del futuro.
• – Testo di terma rivelato da Tulku Karma Lingpa
• – Tre veleni mentali - per domare la mente controllando le passioni-veleni e lasciare il mondo in cui regnano questi veleni. Ci sono sempre tre esseri al centro, che rappresentano i tre principali veleni della mente: ignoranza sotto forma di maiale, passione e attaccamento sotto forma di gallo e rabbia e avversione sotto forma di serpente. Questi tre veleni sono alla base dell'intero ciclo del samsara, un essere la cui mente è offuscata da essi è destinato a rinascere nei mondi manifestati, accumulando e redimendo il karma.
• – Padma è una parola che deriva dalla lingua tibetana dal sanscrito e significa “loto”. Sambhava significa "nato da".
• - Il paese di Oddiyana (allora chiamato Swat) - sperduto tra le montagne tra India e Afghanistan, a nord-ovest dell'Himalaya ea ovest di Bodhgaya. Gli storici lo considerano spesso il Kashmir e i buddisti - il leggendario paese di Shambhala.
• - Buddha Amitabha (lett. "Luce sconfinata"). Buddha Amitabha è uno dei Buddha più conosciuti e venerati nel buddismo. scuole diverse.
• – Dieci direzioni: quattro direzioni cardinali (nord, sud, ovest, est), quattro direzioni intermedie (sud-ovest, sud-est, nord-est, nord-ovest) e direzioni su e giù.
• - Vajra - uno scettro di diamante a forma di fascio di fulmini, simbolo di assoluta purezza e conoscenza. Vajra rappresenta la connessione tra lo spirituale e mondo terreno: la parte superiore è il mondo delle divinità, quella inferiore è il mondo delle persone e la bacchetta stessa personifica la connessione continua tra i due mondi. Per la fabbricazione di questo oggetto magico vengono utilizzati argento, rame, oro e cristallo di rocca.
• – Presumibilmente, ha vagato nel cimitero di Silva Tsal ("Cool Grove"), situato da qualche parte nella regione di Bodhgaya, nel nord dell'India.
• - Siddhi - nel buddismo, questi sono poteri e abilità speciali acquisiti sulla Via dell'Illuminazione grazie alla combinazione di vista e meditazione. I Siddha includono molte abilità e qualità "sorprendenti", dal punto di vista ordinario. Ad esempio, la capacità di volare, il dono della chiaroveggenza, la capacità di spostarsi in altre aree dell'universo, rimanere per sempre giovani, diventare invisibili e molto altro ancora. Nel Vajrayana, i siddhi, pur non essendo fini a se stessi, dimostrano la libertà della mente liberata del praticante.
• – Le Dakini sono manifestazioni di saggezza, difensori degli Insegnamenti del Buddha, che si oppongono con veemenza a tutto ciò che prolunga l'esistenza nel samsara. Nelle pratiche tantriche, le dakini esprimono il flusso di energia in continua evoluzione che uno yogi praticante deve affrontare nel percorso per raggiungere l'Illuminazione.
• – L'essenza stessa di dharani è che le loro parole e i giusti suoni sono l'incarnazione diretta della verità, verità dell'energia e dell'azione. Cioè, dharani è una parola e un'azione allo stesso tempo. Si dice che c'era una volta in cui una parola era subito direttamente un'azione. Nel nostro tempo, i dharani sono rimasti tali. Dharani era un mezzo per fissare la coscienza su qualsiasi idea, immagine o esperienza specifica acquisita nel processo di meditazione. Potrebbero rappresentare sia la quintessenza dell'insegnamento che l'esperienza di un certo stato di coscienza, che, attraverso dharani, potrebbe essere arbitrariamente rievocato o ricreato in qualsiasi momento. Pertanto, dharani può anche essere chiamato supporto, ricettacolo o portatore di saggezza (Skt. Vidyadhara). Funzionalmente, non differiscono dai mantra, tranne che per la loro forma, a volte piuttosto lunga e talvolta includendo una combinazione di molti mantra, o "sillabe-seme" (bija-mantra), o la quintessenza di alcuni testo sacro. Erano ugualmente un prodotto e un mezzo di meditazione: "Attraverso una profonda immersione in se stessi (samadhi) una persona comprende la verità, attraverso dharani la fissa e la preserva".
• - Tisong Detsen - il trentottesimo re del Tibet, che regnò nel 755-797.
• – In Tibet, la tensione che esisteva tra Hinayana e Mahayana, forme degli insegnamenti del Buddha, è stata risolta attraverso una comprensione gerarchica della loro relazione. La dottrina e i metodi di pratica Hinayana sono adatti a coloro che seguono il sentiero dell'Illuminazione personale con profondo impegno. Questo è il sentiero del Pratyekabuddha (singolo risvegliato) che ottiene la liberazione per se stesso. Mahayana è il percorso di un bodhisattva che vuole raggiungere l'Illuminazione per aiutare tutti gli esseri e rinuncia al frutto della Liberazione per operare nel mondo per la redenzione dell'umanità. A ciò si aggiunsero il Vajrayana (veicolo del diamante) e il Mantrayana (veicolo del Mantra), che è il sentiero segreto verso la Verità più alta e rimane sempre un mistero per coloro la cui coscienza stessa non è ancora diventata sufficientemente la Verità. L'Hinayana costituisce gli insegnamenti pubblici del Buddha. Il Mahayana consiste in istruzioni date ai discepoli più vicini. E Vajrayana è la disciplina che ha insegnato come guru a coloro che si sono completamente preparati ad accettarla.
• - Nella cultura orientale, ci sono tre modi principali per raggiungere la Buddità: il primo è lo sviluppo della compassione; il secondo è lo sviluppo di Bodhicitta e il terzo è lo sviluppo di prajna o saggezza, che è essenzialmente la realizzazione della vacuità. I primi due di questi tre, vale a dire compassione e Bodhicitta, vengono sviluppati attraverso i quattro esercizi fondamentali. Il terzo - prajna - è in realtà una pratica meditativa per comprendere la vacuità. Questi tre percorsi comprendono e includono tutti gli aspetti della pratica necessari per raggiungere l'illuminazione. Nella cultura occidentale - Moderazione in tutto. Tutti devono passare attraverso il fuoco e l'acqua per rendersi conto di quale sia la verità. Le "vittime innocenti" semplicemente non accadono, tutto è una conseguenza di alcune cause precedenti e tutto procede secondo uno scenario divino attentamente ponderato (la Via di Mezzo). Comportamento corretto e la giusta comprensione (ragionamento logico) è il fondamento della Via di Mezzo.
• - Kaya (sanks. "corpo"), Trikaya (sansk. "tre corpi" del Buddha) - tre stati della mente illuminata. La dottrina centrale del Buddismo settentrionale (le tradizioni Mahayana e Vajrayana), secondo la quale il Buddha appare in tre stati, kaya: Dharmakaya (Stato di Verità): lo stato della vera realtà in cui la saggezza intuitiva si manifesta naturalmente. Questo è il Buddha nel suo stato assoluto, indistruttibile e quindi senza paura. Sambhogakaya (Stato di Gioia): le qualità illimitate della mente risvegliata, espresse in innumerevoli forme di energia e luce. Le loro immagini in meditazione aiutano a rivelare la propria natura interiore di Buddha, collegando la saggezza illuminata dentro e fuori. Nirmanakaya (Stato di Radiazione): queste forme sorgono da una generosa empatia attiva incondizionata con la vera realtà ed esprimono la capacità della mente di manifestarsi liberamente in varie forme dallo spazio. E puoi anche trovare la menzione del quarto kaya, che combina i primi tre: Svabhavikakaya (l'essenza più intima del Buddha). Lo stato di Illuminismo permette di conoscere, da un lato, l'essenza indistruttibile e senza tempo della vera realtà e, dall'altro, la relatività, l'interconnessione di tutte le cose e i fenomeni percepiti. Questi tre aspetti: il Dharmakaya oltre le forme e le caratteristiche, il Sambhogakaya nelle forme di energia e luce - il "corpo di gioia" e il Nirmanakaya nel corpo fisico, per chiarezza, sono paragonati agli stati dell'acqua: può apparire come umidità che non può essere vista o toccata, come il Dharmakaya - la vera realtà; l'umidità può condensarsi in nuvole, apparendo in forme di luce visibile, come il Sambhogakaya, che, come gli arcobaleni, non può essere afferrato; allo stesso tempo, le nuvole sono in grado di addensarsi, formare acqua e versare una pioggia tangibile o trasformarsi in fiocchi di neve, assumere determinate forme, come il Nirmanakaya vividamente espresso materialmente di Buddha e bodhisattva in un corpo umano.
• - Lo stato di Illuminismo permette di conoscere, da un lato, l'essenza indistruttibile e senza tempo della vera realtà e, dall'altro, la relatività, l'interconnessione di tutte le cose e i fenomeni percepiti.
• – I cinque livelli di significato della preghiera in sette versi di Guru Rinpoche secondo Mipham, riassunti da Tulku Tondrup (Mahasiddha Nyingmapa Center. USA, 1981), tradotta dall'inglese da Sergey Dudko, 1995.
• – Testo di terma rivelato da Tulku Karma Lingpa.

La celebrazione del compleanno di Guru Padmasambhava, che cade il decimo giorno del quinto mese del calendario tibetano, è iniziata alle 4 del mattino presso il Monastero di Orgyen Herukai Nyingma alla presenza di Sua Santità il Dalai Lama. Il suono assordante delle trombe segnò l'inizio dell'offerta ganachakra o tsog basata sul ciclo Rigzin Dhondup. Circa tre ore dopo, dopo una breve pausa, si tenne una cerimonia con la partecipazione di oracoli. È servito a ricordare la storia avvenuta nell'VIII secolo, quando l'abate Shantarakshita, Guru Padmasambhava e il re Trisong Detsen legarono il protettore arrabbiato Pekhar con un giuramento, promettendo di proteggere le tradizioni spirituali e mondane del Tibet.

I monaci, cantando preghiere al suono misurato dei tamburi, chiamarono cinque oracoli al tempio, tra cui l'oracolo di stato di Nechung, Nyenchen Thangla, Dorjde Yudronma, Gyaltsen Karma Trinley, e anche una divinità femminile sconosciuta la cui medium proveniva dallo Zanskar. Ciascuno degli oracoli si avvicinò a Sua Santità e gli rese omaggio. A sua volta, ha ricordato loro la promessa di proteggere le tradizioni buddiste del Tibet e li ha esortati ad adempiere ai propri obblighi con vendetta nell'attuale situazione critica.

La statua di Guru Padmasabhava fu quindi portata fuori dal tempio e una processione guidata da oracoli in stato di trance fece il giro del tempio. Questa cerimonia ripete esattamente quella che era stata eseguita in precedenza in Tibet nel monastero di Nechunga. Tornati al tempio, gli oracoli si avvicinarono di nuovo a Sua Santità. Quando lo stato di trance si placò, i medium furono rapidamente portati fuori e sollevati dai loro abiti elaborati. Recuperando i sensi, i medium apparvero di nuovo nel tempio, dove furono presentati loro degli hadak bianchi in segno di gratitudine.

Nel pomeriggio c'era ancora più gente: secondo stime approssimative, circa 10.000 persone si sono radunate sul luogo delle esercitazioni in riva al lago. Lungo la strada, Sua Santità ha fatto una breve sosta e ha benedetto la biblioteca della Padmasambhava Society, che era stata fondata da un ex studente del Tibetan Children's Village. Oggi la biblioteca conta circa 7mila libri. Arrivato al luogo dell'insegnamento, Sua Santità è salito sul palco, salutando e scambiando battute con i vecchi amici lungo la strada, si è seduto davanti al mandala e ha iniziato i preparativi per l'empowerment di Rigzin Dhondup. Al termine di essi, prese posto sul trono e si rivolse al pubblico.

“Con le azioni del corpo, della parola e della mente, creiamo karma buono e cattivo. Controllando la mente, otteniamo il controllo sulle azioni del corpo e della parola. In generale, mentre nessuno di noi vuole soffrire, scegliamo di fare cose che causano danno e causano sofferenza. Ci sembra che se avessimo salute e ricchezza, diventeremmo abbastanza felici, ma in realtà la felicità dipende dallo stato d'animo. Per domare le emozioni distruttive che disturbano la mente, è necessario superare le idee sbagliate sulla realtà.

"L'acqua del Buddha non lava via la sporcizia, la sofferenza di un essere non viene eliminata con le mani." La loro gentilezza è di mostrarci la vera realtà e il percorso verso la liberazione. L'ignoranza può essere semplicemente non sapere qualcosa, ma può anche essere un'idea sbagliata sulla realtà. È un grosso errore credere che i Buddha possano renderci migliori. L'idea sbagliata che le cose siano dotate di auto-esistenza è permeata ovunque. Tendiamo a credere che il nostro "io" sia il capo o il padrone del nostro corpo e della nostra mente. Tuttavia, non esiste un sé autoesistente; 'Io' è solo un'etichetta applicata alla totalità del corpo e della mente. I Buddha liberano gli esseri con i loro insegnamenti.

Quando tutto va bene nella nostra vita, ricordiamo facilmente il Buddha, il Dharma e il Sangha, tuttavia, non appena arrivano i problemi, tendiamo a dimenticarli. Vi racconterò una storia che una volta ho raccontato al Karmapa Rinpoche. Un nomade di Kham condusse i suoi yak a Lhasa. C'era un fiume sulla loro strada e il nomade si rivolse al Karmapa per una benedizione, ripetendo: "Karmapa khyen-no", ma quando uno degli yak fu portato via dalla corrente, il suo umore cambiò radicalmente e brontolò sotto il suo respiro: "Tre ti porterebbero, Karmapa!"

Sua Santità ha osservato che sono le azioni negative e le emozioni distruttive che derivano dalle nostre idee sbagliate sulla realtà che creano sofferenza. Tuttavia, se fosse impossibile smettere di soffrire, il Buddha non ne parlerebbe nemmeno. La saggezza della comprensione dell'altruismo è uno dei fattori che sradicano l'ignoranza e, man mano che si ottiene chiarezza mentale, vediamo che l'insegnamento del Buddha si basa sul ragionamento logico. Sua Santità ha raccontato un'altra storia di un residente di Kham che è venuto a trovare l'abate del monastero, ma lui non era lì. Come è stato detto al pellegrino, l'abate si recò nel villaggio più vicino per intimidire gli anziani. Sua Santità ha sottolineato che non c'è posto per la paura negli insegnamenti del Dharma.

“La conoscenza e la comprensione sono molto più fruttuose, motivo per cui incoraggio i miei amici a trasformare anche i piccoli templi in biblioteche e centri di apprendimento. È necessario leggere più di 300 volumi di Kangyur e Tengyur, gettando le basi per ulteriori studi, e non lasciarli a raccogliere polvere su mensole e altari.

Nel suo saggio "60 stanze di ragionamento [sul vuoto]", Nagarzhduna scrisse: "Possa io completare i due tipi di accumulazione che danno origine ai due corpi del Buddha". Questi due tipi di accumulazione non sono solo un aumento di merito, ma anche l'acquisizione di saggezza. Attraverso la comprensione delle Due Verità, intraprendiamo il sentiero del risveglio. Quando uno studente entra nel sentiero del tantra, significa anche che gli si apre la mente di chiara luce.

Io stesso ho ricevuto questo potenziamento da Trulshik Rinpoche, che ha seguito un approccio veramente non settario ed è stato un grande praticante. Il ciclo di Rigzin Dhondup è stato esposto da Rigzin Godemchen, il precursore della tradizione del cambiamento, il "Tesoro del Nord", che è stato poi mantenuto nel monastero di Dorje Drak; Anche il Quinto Dalai Lama era coinvolto in questo lignaggio”.

Prima di conferire il potere, Sua Santità ha celebrato la cerimonia della generazione di bodhicitta. Durante l'empowerment, quando era consuetudine lanciare petali di fiori sul mandala, Sua Santità ha chiesto al presidente del parlamento tibetano in esilio, che è anche rappresentante della scuola Nyingma, Khenpo Sonam Tenpe, di diventare il rappresentante della comunità monastica tra l'assemblato. Si è quindi avvicinato al Sikyong Lobsang Senge per rappresentare i laici.

Sulla via del ritorno al monastero, il corteo di Sua Santità si stava muovendo molto lentamente a causa dell'enorme numero di persone che affollavano la strada lungo il lago, sperando di intravedere il Dalai Lama. In diverse occasioni, la guida spirituale ha chiesto di fermarsi e, proprio dall'auto, ha benedetto le persone in sedia a rotelle che aspettavano pazientemente la sua comparsa. Domani mattina presto, Sua Santità tornerà a casa a Dharamsala.

Molti di voi hanno sentito più di una volta che nel 2016 il principale protettore, mecenate, insegnante e assistente è Guru Rinpoche. È anche conosciuto come uno dei fondatori della teoria del buddismo, uno yogi, un seguace del Tantra, il fondatore dei primi monasteri buddisti. Viene spesso definito il Secondo Buddha della nostra era. Molti esperti parlano di come può giovare a ciascuno di noi. Ma è anche importante sapere quali sono la sua grandezza, potenza e forza.

Secondo la leggenda, Padmasambhava nacque in un fiore di loto intorno al V secolo a.C. Sorprendentemente, diventa il figlio adottivo del re Indrabhuti, che ha visto qualità insolite in un bambino di otto anni.

Divenuto principe, come Buddha, dopo molti anni lascia il palazzo e si trasforma in eremita. Viaggiando per l'India, predicando il buddismo, vivendo in grotte e cimiteri, il Guru si illumina.

Padmasambhava sorprende le persone mostrando le meraviglie della meditazione, è onorato di ricevere iniziazioni segrete dai daikin ed è addestrato da famosi saggi tantrici.
Secondo i sutra, riuscì a raggiungere le vette della pratica divina, diventando uno yogi fantastico, e ottenne l'immortalità soprannaturale: quando tentarono di annegarlo, saltò fuori dal fiume ed eseguì una "danza celeste", quando provarono per bruciarlo, riuscì a trasformare il fuoco in un lago.

Ora vorrei darti una pratica che può davvero aiutarti se soffri di profonda tristezza e dolore. Questa è la pratica che il mio insegnante, Jamyang Khyentse, ha sempre impartito alle persone che attraversano dolori e turbamenti emotivi e mentali, e so per esperienza personale che può portare grande sollievo e conforto. La vita di chi insegna al mondo, proprio come la nostra, non è facile. Quando ero più giovane, ci sono state molte crisi e momenti difficili in cui ho sempre chiesto, cosa che ancora faccio sempre, pensando a lui, che rappresentasse i miei maestri. E poi ho scoperto quanto sia trasformativa questa pratica, e perché i miei insegnanti dicevano spesso che la pratica di Padmasambhava è più utile quando si attraversa il trambusto - perché ha la forza di cui hai bisogno per sopportare e sopravvivere nella confusione caotica di esso.secolo.

Quindi, ogni volta che sei disperato, esausto o depresso, ogni volta che senti che questo non può andare avanti, o senti che il tuo cuore si sta spezzando, ti consiglio di fare questa pratica. L'unica condizione per una pratica efficace è che devi farlo con tutte le tue forze, e che devi chiedere, poiché questa è davvero una richiesta di aiuto.

Anche se pratichi la meditazione, proverai dolore e sofferenza emotivi e molte cose delle tue vite passate o di questa vita potrebbero non essere facili da affrontare. Potresti scoprire che la tua meditazione non ha la saggezza o la coerenza per affrontarle e che la tua meditazione, così com'è ora, non è ancora sufficiente. In questo caso, hai bisogno di quella che io chiamo "pratica del cuore". Mi rattrista sempre quando le persone non hanno una pratica come questa per aiutarle nel loro momento di disperazione, perché se lo fai, ti renderai conto di avere qualcosa di incommensurabile valore che sarà anche fonte di trasformazione e potere inesauribile.

invocazione

Chiama nello spazio di fronte a te la presenza di qualche essere illuminato che più ti ispira e considera che questo essere è l'incarnazione di tutti i buddha, bodhisattva e insegnanti. Per me, come ho detto, Padmasambhava è una tale incarnazione. Anche se non riesci a vedere alcuna forma con la visione della tua mente, solo un forte senso di presenza, invoca il suo potere, la sua compassione e le sue benedizioni senza fine.

Appello

Apri il tuo cuore e chiama un essere illuminato con tutto il dolore e la sofferenza che hai sentito. Se hai la sensazione di poter piangere, allora non trattenerti: lascia scorrere le lacrime e chiedi davvero aiuto. Sappi che c'è qualcuno che è qui completamente per te, qualcuno che ti ascolta, che ti capisce con amore e compassione senza alcun giudizio, che è il tuo ultimo amico. Rivolgiti a lui o lei dalle profondità del tuo dolore recitando il mantra, un mantra che è stato usato nel corso dei secoli da centinaia e migliaia di esseri come fonte curativa di purificazione e protezione.

Riempiendo il cuore di gioia

Ora immagina e sappi che il buddha che invochi ti sta rispondendo con tutto il suo amore, compassione, saggezza e potere. Giganti fasci di luce si precipitano verso di te da lui o lei. Immagina che la luce, come il nettare, riempia completamente il tuo cuore e trasformi tutta la tua sofferenza in beatitudine.

Un giorno, Padmasambhava, seduto in posizione di meditazione, con un sorriso affettuoso sul viso, vestito con la sua tunica e i suoi vestiti, apparirà davanti a te, generando e irradiando una sensazione di calore e conforto.

In questa emanazione è chiamata "Grande Beatitudine". Le sue mani, liberamente sulle ginocchia, reggono una ciotola ricavata dalla sommità del cranio. È riempito con il nettare della Grande Beatitudine, vorticoso e scintillante, una fonte di completa guarigione. Si siede serenamente su un fiore di loto, circondato da un luccicante alone di luce.

Pensa a lui come a un calore e un amore senza fine, un sole di beatitudine e conforto, pace e guarigione. Apri il tuo cuore, lascia che tutta la tua sofferenza si riversi, chiedi aiuto. E dì il suo mantra:

OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM.

Immagina ora migliaia di raggi di luce provenienti dal suo corpo o dal suo cuore. Immagina il nettare della Grande Beatitudine nella coppa del teschio tra le sue mani traboccante di gioia e che si riversa su di te in un flusso continuo di confortante luce liquida dorata. Scorre nel tuo cuore, riempiendolo e trasformando la tua sofferenza in beatitudine.

Saturare questo nettare che sgorga da Padmasambhava di Great Bliss è una pratica straordinaria che la mia insegnante insegnava spesso: non mi ha mai rifiutato una grande ispirazione e un aiuto in un momento in cui era davvero necessario.

Il buddismo, come altri movimenti religiosi in India, usa antichi testi sacri scritti in sanscrito nelle sue pratiche. Uno di questi è il mantra di Guru Rinpoche. Questo testo è uno dei principali nel buddismo tantrico.

Guru Rinpoche e il buddismo tantrico

Padmasambhava è la manifestazione del Buddha Amitabha. In Tibet è meglio conosciuto come Guru Rinpoche, il prezioso maestro. La sua apparizione è una manifestazione della saggezza primordiale nel mondo umano. Grazie a questo grande maestro, il Buddismo è stato fondato in Tibet. Guru Rinpoche è il fondatore del buddismo tantrico e la fonte delle tradizioni terma nelle scuole Nyingma.

Il buddismo tantrico è uno dei più misteriosi insegnamenti conosciuto in mondo moderno. Secondo la direzione Vajrayana, il vero stato di una persona è al di là della mente, della nascita e della morte. Questo stato è eterno e indistruttibile. Nel buddismo tantrico, questo non è lo stato finale, ma intermedio. E una persona è in grado di raggiungere questo stato con un livello sufficiente di illuminazione.

Leggenda di Guru Rinpoche

Ci sono diverse leggende sull'apparizione di Guru Rinpoche. È impossibile dire esattamente quale di loro sia il più plausibile.

Secondo una leggenda, Padmasambhava apparve miracolosamente nella parte nord-occidentale dell'India, a Udiyana. È apparso al mondo da un magico fiore di loto. Ciò accadde otto anni dopo la partenza di Buddha Shakyamuni. Questo evento risale al 500 aC. e.

Secondo altre fonti, Padmasambhava era figlio di un re o consigliere di Udiyana.

C'è una dichiarazione secondo cui il sovrano Indrabhuti vide qualità insolite per una persona in un bambino di otto anni e lo adottò.

Il ruolo di Padmasambhava nel buddismo tantrico

Guru Rinpoche è considerato il fondatore dei tantra. Molte scuole di yoga e buddismo hanno iniziato le loro attività con la sua benedizione.

Padmasambhava ha anche lasciato molte istruzioni e insegnamenti per le persone, che sono stati chiamati termini. Li ha lasciati in tutto il mondo. Ciò è dovuto al fatto che i seguaci dei suoi insegnamenti non potevano assorbire tutte le informazioni che dava loro. Per questo motivo, il grande mentore ha lasciato le sue predizioni alle persone dell'intero pianeta.

Si crede che Guru Rinpoche non abbia ancora lasciato il mondo umano. Lui è tra noi. Ha acquisito un corpo arcobaleno - uno stato speciale di illuminazione e saggezza, che è al di là della nascita e della morte.

Mantra per Guru Rinpoche

Cantando questo mantra modo forte cambia la vita pratica spirituale. Ci sono molte interpretazioni del significato di ogni sillaba di questo testo di preghiera, noto anche come Vajra Guru mantra.

Suono del mantra tibetano:

"Om Ah Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum"

Pronuncia sanscrita:

"Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum"

La traduzione di questo ricorso è la seguente:

"L'essenza suprema del corpo, della parola e della mente illuminati, ti invoco, Guru Rinpoche Padmasabhava"

I componenti del mantra possono essere interpretati in diversi modi. La maggior parte dei praticanti spirituali usa due interpretazioni.

La prima versione dell'analisi sillaba per sillaba del testo del mantra di Guru Rinpoche è la seguente:

Om Ah Hum è l'essenza più alta della mente, della parola e del corpo risvegliati.

Vajra è l'essenza più alta del Vajra.

Guru è l'essenza suprema della famiglia Ratna.

Padma è una manifestazione della più alta essenza della famiglia Padma.

I sidhi sono la manifestazione della più alta essenza della famiglia Karma.

Hum è una manifestazione della più alta essenza della famiglia Buddha.

La seconda spiegazione principale è questa:

Om è il Sambhogakaya completo delle cinque famiglie di Buddha.

A è il Dharmakaya completo e immutabile.

Hum è un nirmanakaya completo - Guru Rinpoche.

Vajra è una collezione completa di divinità heruk.

Guru - una collezione completa di divinità tra i lama - detentori della consapevolezza.

Padma è una collezione completa di dakini e potenti divinità in forma femminile.

I Siddhi sono il cuore di tutte le divinità della ricchezza e protettori dei tesori segreti.

Hum è il cuore di ogni protettore del Dharma senza eccezioni.

I vantaggi dell'utilizzo del mantra di Guru Rinpoche sono molto grandi. I cambiamenti che entrano nella vita di una pratica dopo il suo utilizzo influenzano molti aspetti della vita di una persona.

L'utilizzo di questo sacro testo antico è in grado di:

1. Dai la pratica dell'attrazione ad altre persone.
2. Porta prosperità e prosperità nella vita di una persona.
3. Rafforza il potere dell'influenza del praticante sulle altre persone.
4. Esprimi i desideri.
5. Per dare illuminazione e portare la pratica a un nuovo livello di percezione del mondo.

Il buddismo tantrico insegna che il Vajra Guru Mantra è l'essenza di tutti i buddha, esseri divini e grandi maestri di tutti i tempi.

Come meditare correttamente

La corretta meditazione usando il mantra di Guru Rinpoche è leggermente diversa dalla meditazione che usa altri testi sacri. Questo testo di preghiera ha un impatto sulla vita di una persona se vengono seguite alcune semplici regole.

Affinché il mantra funzioni, deve essere applicato quotidianamente. Ci sono diversi modi per usare il mantra: può essere ascoltato, scritto o letto. Durante questo, il contatto visivo con l'immagine di questo grande maestro è obbligatorio.

Come immagine, puoi utilizzare un portachiavi, un magnete, un adesivo o qualsiasi altro prodotto con l'immagine di Padmasambhava.

Per la meditazione, non è adatto solo il suono del mantra in sanscrito. La versione tibetana del suono del testo sacro non è meno efficace quando si svolgono pratiche spirituali.

Conclusione

Il mantra per rivolgersi a Guru Rinpoche è un testo antico estremamente potente. Il suo uso quotidiano può cambiare radicalmente la vita di una persona e ampliare notevolmente i confini della sua condizione umana, avvicinandola all'essenza divina. Questo è l'insegnamento di Padmasambhva.