slavų religija. Senovės slavai: kaip jie gyveno ir kuo tikėjo

geležies, pirmųjų įtvirtinimų statybos laikas ir kt.), galite pagauti pagoniškų idėjų dinamiką, nustatyti jų raidos etapus. Pagonybės istorijos tyrinėjimai parodė, kad religinės idėjos evoliucionavo ne visiškai jas pakeičiant, o uždedant naują ant likusių senų. Dėl to etnografinėje medžiagoje atsiskleidė paleolito medžiotojų (meškos letenų kultas, „pabaisos pabaisos“ – mamutai pasakose ir kt.), mezolito (pavieniai miško medžiotojai), pirmųjų eneolito žemdirbių idėjų reliktai. ir daug daugiau iš vėlesnio laiko arčiau mūsų.

II tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. Protoslavų genčių masyvas pradėjo formuotis ir atsiskirti plačia juosta nuo Oderio iki Dniepro. Jų religinės idėjos, kiek galima spręsti iš archeologinių duomenų, dera į bendrą primityvių žemdirbių genčių schemą. Tai reiškia kad primityvi religija Praslavianas – gamtos sudievinimo (su jame pastebėtomis totemizmo liekanomis) kultas, besivystantis animizmo ir magijos pagrindu, o augant ekonomikai, nuo gyvūno protėvių kulto pereinama prie gyvulio kulto. žmogaus protėvis. Slavų pagonybėje buvo deponuota daug to, ką reikėtų priskirti bendrajai indoeuropiečių vienybei; išliko kai kurios ankstesnės medžioklės idėjos, nors visa tai vis dar nepasižymi slaviška specifika; ji įgyjama pagonybės raidos eigoje.

Pačioje XII amžiaus pradžioje. Rusų rašytojas, Vladimiro Monomacho amžininkas (galbūt piligrimas, abatas Danielius) pateikė įdomią slavų pagonybės periodizaciją, suskirstydamas ją į keturis etapus:

1) „vampyrų“ (vampyrų) ir „berekinų“ kultas – akmens amžiaus primityvių medžiotojų dualistinis animizmas, įkvėpęs visą gamtą ir skirstęs dvasias į priešiškas ir geranoriškas;

2) žemdirbių dangiškųjų Šeimos dievybių ir „darbaujančių moterų“ kultas. Istoriškai dvi „gimdančios moterys“ yra prieš strypą; tai buvo visų gyvų būtybių vaisingumo deivės, vėliau tapusios matriarchalinėmis agrarinio vaisingumo (eneolito) deivėmis. Genus yra tolimesnis patriarchalinis tų pačių idėjų, kurios bronzos amžiuje atgimė į primityvų žemės ūkio monoteizmą, raidos etapas. XII amžiaus autorius. mano, kad Šeimos kultas buvo būdingas ne tik slavams, bet ir daugeliui Artimųjų Rytų bei Viduržemio jūros regiono tautų. Manoma, kad šaltiniuose Rodas taip pat figūruoja Svarog (pažodžiui „Dangiškasis“ – archajiška forma) arba Stribogo („Dievas Tėvas“ – forma žinoma nuo 10 a.) vardu. Tikėtina, kad kita aukščiausios dangiškosios dievybės forma buvo indoeuropiečių di. Dviejų „ro-žanitų“ kultas išliko po Strypo kultą,

3) Peruno kultas, kuris senovėje buvo griaustinio, žaibo ir griaustinio dievas, o vėliau tapo karo dievybe ir karių bei kunigaikščių globėju. Kuriant valstybę Kijevo Rusė Perunas tapo pirmąja, pagrindine dievybe X amžiaus kunigaikščių valstybės kulte.

4) priėmus krikščionybę 988 m., toliau gyvavo pagonybė, persikėlusi į valstybės pakraščius.

Tarp slavų patriarchalinė-klano struktūra buvo išlaikyta labai ilgą laiką. Todėl natūralu, kad jie išlaikė ir šeimyninį giminės kultą protėvių garbinimo forma, siejamą su laidotuvių kultu. Visoje teritorijoje, kurioje gyveno slavų gentys, gausu kapinynų ir pilkapių. Laidojimo papročiai buvo sudėtingi ir įvairūs: kremavimas (ypač tarp rytinių ir iš dalies vakarų slavų; tarp pietinių nepatvirtintas), lavono padėtis (visur X-XII a.), dažnai laidojama arba deginama valtyje ( vandens laidojimo liekana). Ant kapo dažniausiai būdavo pilamas kauburys; prie mirusiojo visada dėdavo skirtingus daiktus, palaidodami didiką nužudydavo arklį, kartais vergą, net mirusiojo žmoną.

Visa tai susiję su pomirtinio gyvenimo idėja. Žodis „rojus“ – ikikrikščioniškas ir bendras slavų kalbos žodis – reiškė gražų sodą, kuris, matyt, buvo pavaizduotas. anapusinis pasaulis; bet tikriausiai tai buvo prieinama ne visiems. Ikikrikščioniška kilmė, be jokios abejonės, ir žodis „svilinantis“ (pažodžiui „šiluma“, „ugnis“), galbūt reiškiantis požemį, kuriame dega nedorėlių sielos. Vėliau Krikščioniškas mokymas O būsimas gyvenimas sutapo šios senovės idėjos. Kita vertus, įsitikinimai apie mirusiųjų ryšį su gyvaisiais buvo nepaprastai tvirti, ir jie nėra visiškai panašūs į krikščionis; išskyrė tuos, kurie mirė natūralia mirtimi ("švarus" miręs) ir tuos, kurie mirė nenatūralia mirtimi ("nešvarus" miręs). Pirmieji buvo vadinami „tėvais“ ir buvo gerbiami, o antrųjų buvo bijoma siaubų. „Tėvų“ garbinimas – tikras šeimos (o anksčiau giminės) protėvių kultas, tai liudija viduramžių autoriai (Titmaras Merseburgietis rašė: „Jie gerbia namų dievus“);

iš dalies ji kaip liekana buvo išsaugota iki šių dienų. Užtenka prisiminti rusų minėjimą, baltarusių dzyady, serbų ir bulgarų sielos draugus, kai mirusieji minimi kapinėse. ,

Kitas kažkada egzistavusio protėvių kulto pėdsakas yra fantastiškas Churo (arba Schur) įvaizdis. Šauktukai "Chur!", "Chur me!" Galbūt Churo atvaizdai buvo pagaminti iš medžio, apie ką užsimenama rusiškas žodis„Chock“ – medžio kelmas. Pagaliau,

paskutinis senovinio šeimos ir klano protėvių kulto likutis – iki šių dienų išlikęs tikėjimas brauniu ten, kur ilgiau tęsėsi patriarchalinis šeimos gyvenimo būdas.

Visiškai kitoks buvo požiūris į šešėlinius lavonus, kurie neturėjo nei menkiausio ryšio nei su šeima, nei su klano kultu. Netyrųjų buvo tiesiog bijoma, o šią prietaringą baimę sukėlė arba šių žmonių baimė per visą gyvenimą (burtininkai), arba nepaprasta jų mirties priežastis. Akivaizdu, kad prietaringose ​​idėjose apie šiuos nešvarius mirusius yra labai mažai animistinių elementų: slavai bijojo ne mirusio žmogaus sielos ar dvasios, o savęs paties. Tai matyti iš to, kad dar visai neseniai egzistavo liaudiški prietaringi tokio pavojingo mirusio žmogaus neutralizavimo būdai: kad jis nepakiltų iš kapo ir nepakenktų gyviesiems, lavonas buvo pradurtas drebulės kuoliu, dantimi. iš akėčių buvo įsmeigta už ausų ir pan .; žodžiu, jie bijojo paties lavono, o ne sielos ir tikėjo jo antgamtiniu gebėjimu judėti po mirties. Bloga įtaka orui buvo priskiriama nešvariems mirusiems žmonėms, pavyzdžiui, jie galėjo sukelti sausrą; siekiant to išvengti, iš kapo buvo iškastas savižudžio ar kitokio šmėklo lavonas ir įmestas į pelkę arba kapas užlietas vandeniu. Tokie nešvarūs mirusieji buvo vadinami ghouls (neaiškios kilmės žodis, galbūt grynai slaviškas, nes jis randamas visuose slavų kalbos), tarp serbų – vampyrų, tarp šiaurės rusų – eretikai ir kt. Gal būt, senovinis žodis„Navier“ 1 („Naviy“) reiškė būtent tokius nešvarius ir pavojingus mirusiuosius, bet kokiu atveju Kijevo kronikoje yra (pažymėta 1092 m.) istorija apie tai, kaip Polocke kilusį marą (epidemiją) paaiškino išsigandę žmonės. faktas, kad „se navier (miręs) sumušė Polocką“. Senovės bažnytiniuose mokymuose „Jono Chrizostomo žodis“ taip pat sakoma apie kai kuriuos šių mirusiųjų pagerbimo ritualus: „jie tai daro amžinai ir gieda tarp liejimo“. Bulgarams ir dabar Navi yra nekrikštytų žmonių sielos. Taigi, tikriausiai, ir ukrainietiška Navka, Mavka. Prieš visus šiuos vampyrus jau seniai egzistavo ghouls, navias, sąmokslai ir magiškos priemonės.

Rašytiniuose šaltiniuose yra išlikę senovės slavų dievybių vardai, o kai kurie iš jų – vėliau prarasti – buvo susiję su žemdirbyste. Tai buvo saulės dievybės Svarog, Dazhdbog, Hora; tikriausiai egzistavo žemės deivės kultas, nors tiesioginių įrodymų šiai prielaidai nėra. Gali būti, kad su žemdirbyste buvo siejamas ir griaustinio dievas Perunas, vėliau tapęs kunigaikščių dievu Rusijoje; ar jį gerbė valstiečiai, nežinoma. Velesas-Volosas tuo pat metu buvo galvijų auginimo globėjas

Yra prielaida apie senovėje egzistavusią tikrovės (esančio, dienos, saulės) ir chav (nakties, tamsos) priešpriešą.

požemio ir mirusiųjų dievas, buvo prisiektas jo vardas. Whiteris buvo laikomas turto ir prekybos dievu; iš čia aišku, kodėl jo statula buvo prekybos aikštėje Kijeve, Velikij Novgorodo, Rostove ir, žinoma, Kazanėje.

Ruyane (Rügeno) saloje buvo gerbiamas tarpgentinis karo dievas, vadinamas Svjatovitu. Jis gyveno stipriai įtvirtintame Arko-ne kaime, šventovėje, pilnoje lobių, turėjo baltą žirgą ir trijų šimtų raitųjų karių būrį. Kitas Ruyan dievas buvo Rugevitas, šventykloje buvo jo statula su septyniais veidais; taip pat buvo Porevito statula su penkiomis galvomis, o kitoje šventovėje buvo penkių veidų Porenuto statula. Ščecine ir Voluinėje jie gerbė trigalvį dievą – Trigla-vą. Wolgaste ir Havelberge Jarovitas buvo garbinamas. Bendras bruožas iš šių pajūrio dievybių yra jų karingumas, jų atributai – kario skydas arba kardas, karo žirgas, o emblemos – karinės vėliavos. Visi jie globojo baltų gentis kovojant su vokiečių invazijomis.

Iš IX amžiaus antrosios pusės arabų autoriaus pranešimų. Ibn Rustas žino, kad visi slavai garbino Ugnį – pagal Massudi (10 a.), jie garbino Saulę. Slavai gerbė tiek žemišką, tiek dangišką ugnį liepsnojančio saulės disko pavidalu, vadindami ugnies dievybę Svarogu ir saulę Svarožich, o antrasis vardas gali reikšti Svarogo sūnų. Pastarąjį tiek vakarų, tiek rytų slavai garbino kaip dieviškąjį kalvį. Nieko stebėtino faktas, kad ankstyvųjų viduramžių slavų panteone pagrindines vietas užima Svarogas ir Svarozhichas.

Laimės deivė Sreka tarp serbų, kroatų ir slovėnų, matyt, yra gana vėlyvas mitinis kūrinys; kai kurias savybes ji pasiskolino iš Fortūnos ir Tyčės. Ji veikia kaip likimas, kaip Fatum ir parkai; per šventes jos garbei buvo atliekamos liaukos, o komerciniais sandoriais jai buvo dovanojamos monetos.

Šiuolaikiniai senovės slavų panteono tyrimai liudija Trakijos Rusijos egzistavimą. Ankstesniame leidime minimas V. Ščerbakovas savo veikaluose „Asgardas ir Vanis“, „Asgardas – dievų miestas“ rašo taip: „Visi dievai Rytų slavai(Kijevo Rusioje) - tai Trojos trakiečių dievai: trakiškas Per-konas yra Perunas, Stribogas yra trakų genties dievas Sat-rov, Dazhdbog yra Mažoji Azija Tadi, Dazh, Tadaena ... Kupala yra Frygian Cybele ir kt. .d.

Aukšti, fiziškai stiprūs trakiečiai (vadindami save rusais) tikėjo sielos nemirtingumu. Su tokia tauta (kaip ir su keltais) buvo sunku kovoti; aišku, kad jie buvo romėnų legionų dalis. Naujosios eros pradžioje trakiečių srautas pajudėjo į šiaurę, užimdamas visą žemdirbystei tinkamą žemę, iki Dniepro krantų (ten buvo

tūkstančiai I-II amžių lobių, kuriuose yra daug romėnų apdovanojimų trakijos legionieriams) Būtent dešiniajame Dniepro krante vėliau susiformavo Kijevo Rusia - savotiška Trakijos Rusė.

Pats žodis dievas iš pradžių yra slaviškas, bendras visoms slavų kalboms, taip pat susijęs su senovės Irano boga ir senovės Indijos bhaga. ") Ir" y-god "(" y "yra priešdėlis, reiškiantis kažko praradimą arba pašalinimą); Lenkų zboze – derlius, Lusatian zbozo, zbze – galvijai, klestėjimas Laikui bėgant idėjos apie sėkmę, sėkmę, sėkmę buvo įasmenintos į sėkmę teikiančios dvasios įvaizdį. XV amžiaus pradžioje Maskvoje karališkose vestuvėse Maskvoje vienas bojaras kitam, kurio brolis buvo vedęs caro seserį, ginčydamasis su juo dėl vietos pasakė: „Tavo brolis turi dievą kikoje (kad yra laimė kiče, žmonoje), o tavo spyryje nėra dievo“.

Kitas įprastas slavų antgamtinės būtybės pavadinimas yra demonas. Šis žodis, matyt, iš pradžių reiškė viską, kas antgamtiška ir keista (plg. lietuvių baisas – baimė, lot. boedus – baisu, šlykštu). Iki šiol rusų kalboje išlikę žodžiai „prot“, „prot“. Priėmus krikščionybę, žodis „demonas“ tapo piktosios dvasios sinonimu, atitinkančiu velnio – šėtono – sąvoką. Toks pat likimas ištiko ir linijos koncepciją. Tačiau ikikrikščioniška šio įvaizdžio reikšmė neaiški, kaip ir žodžio „velnias“ etimologija nėra iki galo aiški. Iš įvairių bandymų tai paaiškinti labiausiai tikėtina yra čeko Karelio Erbeno prielaida. Nuneša į senąją slavų krt, kuri skamba vakarų slavų dievo krodo vardu, buitinės dvasios vardais pas čekus kret, pas lenkus skrzat, pas latvius krat. Matyt, ta pati šaknis yra žodyje „karachun“ („koročunas“), kurį taip pat žino visi slavai ir kai kurie jų kaimynai. Šis žodis turi keletą reikšmių: žiemos Kalėdų šventė, šiuo metu kepama apeiginė duona, taip pat kokia nors žiemos dvasia ar dievybė, mirtis. „Korochun sugriebė jį“ rusiškai reiškia: „jis mirė“. Tikriausiai senovės slavai tikėjo tam tikra žiemos ir mirties dievybe, žiemos niūrumo ir šalčio personifikacija. Yra tam tikro krt-trt įvaizdžio susiskaldymo pėdsakų, galbūt susijusių su dualistinės idėjos užuomazga. šviesi ir tamsi pradžia. Tačiau šaknis "krt" beveik išnyko, o "chrt" - velnias - buvo išsaugotas beveik visose slavų kalbose kaip piktos antgamtinės jėgos personifikacija ir tapo krikščionių velnio sinonimu.

Formuojantis ankstyvosioms feodalinėms slavų valstybėms, įsisavinant įvairias gentis, vyko pagoniškojo kulto persitvarkymas, genčių kultų keitimas į valstybinius. Oficialus kultas sutelkia visą dievybių ansamblį iš

atskiros gentys, tarp kurių dominuoja politinę konsolidaciją vykdusios genties dievas, įdomu, kad šis procesas patenka į X a.

Tietmaro teigimu, viename didmiesčio Radogošče Veleso šventovėje susitelkusios nemažai dievybių, kurioms vadovauja Svarogas, tarp pomorų slavų Svjatovito kultas, matyt, išplito būtent dėl ​​šio socialinio-politinio valstybės kūrimosi proceso. Tarp Rytų slavų bandė sukurti visos šalies panteoną ir valstybinį kultą Kijevo kunigaikštis Vladimiras. Anot metraštininko Nestoro, 980 metais jis ant vienos Kijevo kalvų surinko daugybę įvairių dievų stabų (Peruno, Veleso, Daždbogo, Khorso, Stribogo ir kt.) ir liepė jiems melstis bei aukotis. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad šie Vladimirovo dievai nuo pat pradžių buvo kunigaikščių arba družinų dievai ir jų kultas liaudyje neturėjo šaknų. Tačiau saulės dievybės Hora, Dazhdbog ir kitos taip pat buvo liaudies dievybės, kaip liudija slavų religijos istorija; Vladimiras tik stengėsi juos paversti tarsi oficialiais savo kunigaikštystės dievais, kad suteiktų jai ideologinę vienybę.

Krikščionybės plitimą lydėjo jos susiliejimas su senąja religija. Tuo pasirūpino patys krikščionių dvasininkai, kad naujasis tikėjimas būtų priimtinesnis žmonėms. Senosios žemės ūkio ir kitos šventės buvo laikomos taip, kad sutaptų su dienomis bažnyčios kalendorius... Senieji pagonių dievai pamažu susiliejo su krikščionių šventaisiais ir didžiąja dalimi prarado savo vardus, tačiau savo funkcijas ir atributus perdavė šiems šventiesiems. Taigi Perunas ir toliau buvo garbinamas kaip griaustinio dievybė pranašo Elijo vardu, galvijų dievas Velesas – šventojo Blasijaus vardu ir kt.

Tačiau „žemosios mitologijos“ įvaizdžiai pasirodė stabilesni. Jie išliko iki šių dienų, nors ne visada lengva atskirti, kas šiuose vaizduose iš tikrųjų atkeliavo iš senų laikų ir kas gulėjo po jų.

Visos slavų tautos tiki gamtos dvasiomis.Dvasios – miško personifikacija – daugiausia žinomos miško juostoje: rusų goblinas, baltarusių goblinas, puščas, lenkiška miško dvasia, pušynas. atsargus slavų priešiškumas.

ūkininkas į tankų mišką, iš kurio turėjo atgauti žemę už dirbamą žemę ir kurioje žmogui iškilo pavojus pasiklysti, žūti nuo laukinių žvėrių. Vandens stichijos dvasia – rusiškas vanduo, lenkiškas vandens tvarkytojas, Lukitsko vandens vyras (vandens žmona) ir kt. - sukėlė daug didesnę baimę nei gana geraširdis goblinas juokdarys, nes nuskęsti baseine, ežere yra daug baisesnis nei pavojus pasiklysti miške. Būdingas lauko dvasios vaizdas: rusiškas vidurdienis, Lukitsos gamta, čekiška polodnica ir kt. Tai moteris baltai, atrodo, kad dirba lauke vidurdienio karštyje, kai paprotys reikalauja pertraukos nuo darbas: vidurdienis baudžia papročio pažeidėją sukdamas galvą arba kaip - dar kažkuo. Vidurdienio vaizdas yra saulės smūgio pavojaus personifikacija. Kalnuotuose Lenkijos, Čekijos ir Slovakijos regionuose vyrauja tikėjimas, kad kalnų dvasios saugo lobius ar globoja kalnakasius.

Sudėtingesnis ir ne toks aiškus yra šakės įvaizdis, ypač plačiai paplitęs tarp serbų; ji randama ir čekų, ir rusų šaltiniuose. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad tai visiškai slaviška, o kiti - visi vienodi, tik pietų slavai. Šakutė – tai miško, lauko, kalnų, vandens ar oro mergelės, kurios, priklausomai nuo jo paties elgesio, gali elgtis ir draugiškai, ir priešiškai. Be įsitikinimų, pietų slavų erotinėse dainose pasirodo šakutė. Šakės atvaizdo kilmė neaiški, tačiau neabejotina, kad čia persipina skirtingi elementai: gamtos elementų personifikacija, o gal ir idėjos apie mirusiųjų sielas, vaisingumo galia.

Undinių klausimas aiškesnis. Šis vaizdas, dar sudėtingesnis, žinomas tarp visų slavų. Jis atsirado dėl senovės ir ankstyvųjų krikščionių ritualų įtakos slavams. Pats mitologinis undinės – mergaitės, gyvenančios vandenyje, miške ar lauke – įvaizdis yra vėlyvas: tai patvirtinta tik XVIII a.; tai didžiąja dalimi yra pačios šventės ar ceremonijos personifikacija. Tačiau šis vaizdas, matyt, susiliejo su senovės grynai slaviškomis mitologinėmis idėjomis:

undinėlė mėgsta vilioti žmones į vandenį ir skandinti žmones, undinės įkūnija vandenyje mirusias moteris ir mergaites ir pan. Akivaizdu, kad naujas sudėtingas undinėlės įvaizdis išstūmė pirmykštę slavų senovinius bereinų, vandens vijoklių ir kitų moteriškų vandens atvaizdus. dvasios. Visos šios mitologinės slavų pagonybės vaizdinės tebegyvena tautosakoje ir literatūros kūriniuose.

Gydomosios magijos šaknys siekia seniausią erą, kuri tarp slavų, kaip ir tarp kitų tautų, buvo susijusi su liaudies medicina. Bažnyčios mokymas mini, nors ir labai neaiškiai, terapines ir magiškas apeigas, kalba ir apie su jomis susijusius animistinius vaizdinius: „...

ki, velnias, reikalavimai atneša velnią, veiksmažodis dreba, sukuria, išvaro...“ (E. Anichkovas). Kaip žinia, tarp slavų (kaip ir kitose) tautose iki naujausių laikų buvo išlikęs raganavimo gydymas. Įvairūs ligos simptomai buvo personifikuojami kaip ypatingi pikti padarai, minimi medikų sąmoksluose: „drebėjimas“, „ ugnis“, „gelsta“, „lomei“ ir kt.

Tarp slavų taip pat buvo plačiai praktikuojama apsauginė magija – naudota Skirtingos rūšys amuletai, pavyzdžiui, sulaužyti meškos dantys, jau gerbti preslavų, arba velykiniai kiaušiniai, simbolizuojantys atgyjantį gyvenimą. Būrimui arkliai buvo naudojami Ščecino, Radogoščio ir Arkonijos šventovėse. Jie labiausiai užbūrė skirtingi ženklai, mėtė medinius kubus su žymėmis, vedė arklį tarp į žemę įsmeigtų iečių. Aišku, kad čia be burtininkų kunigų neapsieidavo.^

Senovės slavų dvasininkų, religinių ritualų vykdytojų klausimas labai neaiškus. Greičiausiai šeimos ir giminės kulto ritualą atlikdavo šeimų ir giminių galvos; visuomenės kultas buvo ypatingų profesionalų – magų – rankose. Gali būti, kad net ir atsiradus grandiozinėms bendroms genčių šventovėms VI-IV a. pr. Kr. tarp protoslavų buvo kai kurios žynių-magų grupės, kurios organizavo ritualinius „įvykius“, vadovavo pagonių garbinimo procesui ir būrė ateities. Jie kūrė išmintingus kalendorius, žinojo „linijas ir pjūvius“, atmintyje saugojo mitus, siekiančius bent bronzos amžių. Magai buvo artimi genčių bajorams ir galbūt buvo jos dalis; Greičiausiai aukščiausią kunigišką valdžią turėjo ir genčių „šviesieji kunigaikščiai“.

Bendras slavų kunigų pavadinimas buvo „magai“ arba „burtininkai“, tačiau, sprendžiant iš išsišakojusios terminijos, viso kunigų dvaro sudėtyje buvo daug skirtingų kategorijų. Yra žinomi magai-debesų iškrypėliai, tie, kurie turėjo nuspėti ir jų magiški veiksmai sukurti žmonėms reikalingą orą. Buvo magų gydytojai, kurie gydė žmones tradicinė medicina; bažnytininkai pripažino savo medicinos sėkmę, bet tikėjo, kad su jais susisiekti – nuodėmė. Buvo magų saugotojai, kurie prižiūrėjo sudėtingą amuletų-amuletų ir, žinoma, dekoratyvinių simbolinių kompozicijų kūrimo verslą. Šios kategorijos magų kūrybiškumą kaip archeologus gali tyrinėti daugelis

Lenkų „kunigas“ kilęs iš to paties pagrindo kaip ir rusų „kunigaikštis“, bet reiškia ne pasaulietinį, o dvasinį lyderį, gali būti, kad šios dvilypės šaknys siekia tuos laikus, kai telkėsi pasaulietinė ir dvasinė valdžia. tose pačiose rankose

senoviniai papuošalai, kurie tarnavo ir kaip amuletai, ir etnografai išlikusioms siuvinėjimo temoms su deivė Mokosh (moterų darbų, verpimo ir audimo globėja) ir pavasario deivėmis, jodinėjančiomis žirgais „auksiniu plūgu“ ir daugybe simbolinių modelius.

Visai įmanoma, kad aukščiausio rango magai, artimi tokioms šventykloms savo žiniomis apie pagonišką kosmologiją, vadovavo kurti sudėtingas ir visa apimančias kompozicijas, tokias kaip garsusis Zbrucho stabas. Be išminčių, dar buvo moterys-burtininkės, raganos (iš „žinoti“ – žinoti), kerėtojos, „susikalbėjimai“. Įdomią magų kategoriją sudarė šventvagiški magai, „koshchun“ 1 pasakotojai – mitai, senovės legendų ir epinių legendų saugotojai. Pasakotojai dar buvo vadinami sagų akordeonais, kerėtojais, kurie siejami su veiksmažodžiu „bayat“ – pasakoti, dainuoti, burti.

Senovės slavų religijoje neabejotinai būta šventų ir aukojimo vietų, o kai kur tikrų šventovių ir šventyklų su dievų atvaizdais ir kt. Tačiau žinomos tik labai nedaugelis:

Arkono šventovė Riugeno saloje, šventovė Retroje, ikikrikščioniška šventovė Kijeve (po Dešimtinės bažnyčia). Šventose vietose buvo vykdomas kultas, kurio pagrindinė dalis buvo aukų, kartais žmonių, atnašavimas.

"Slaviškas" kotyup "gali grįžti prie žodžio" kaulas "- tas, kuris manipuliuoja kaulais, burtininkas.

Šiuolaikiniai istorikai slavais vadina grupę genčių, kurios gyveno Vidurio ir Rytų Europos teritorijose ir kalbėjo vadinamaisiais „slavų“ dialektais. Žodžio „slavai“ etimologija nežinoma, tačiau dauguma tyrinėtojų yra įsitikinę, kad jis kilęs iš senovinio Dniepro upės pavadinimo – Slavutich, ir būtent šios didžiulės upės vardu buvo pavadintos jos slėnyje gyvenančios tautos. Dabar slavais laikomos daugiau nei 100 genčių ir visos jos skirstomos į tris pagrindines grupes pagal gyvenamąjį regioną: pietų slavus, rytų slavus ir vakarų slavus.

Pietų slavų tautomis įprasta vadinti etnines grupes, gyvenusias Balkanų pusiasalyje (šiuolaikinė Rumunija, Albanija, Kroatija, Juodkalnija, Bulgarija, Serbija ir kt.). Rytų slavais laikomos gentys, gyvenusios šiuolaikinės Ukrainos teritorijoje (išskyrus Krymą ir Azovo sritį, kur gyveno tiurkų tautos), Baltarusiją ir europinę Rusijos dalį, o per 50 etninių grupių, gyvenančių šiuolaikinės Lenkijos teritorijose. , Vakarų slavai vadinami Slovakija, Slovėnija, Čekija ir kt.. Gentys, kurios dabar paprastai vadinamos slavais, tikrai turėjo daug panašių socialinių normų ir taisyklių, įsitikinimų ir kultūrinių tradicijų, taip pat kalbėjo panašiomis kalbomis. Tačiau dėl to, kad visos šios tautos gyveno išsibarsčiusios didžiulėje teritorijoje, skirtingų slavų genčių kultūra ir religija labai skiriasi.

Senovės slavų tikėjimai ir dievai

Senovės slavų religija prieš Rusijos krikštą buvo pagoniška, visų genčių tikėjimuose buvo matyti animizmo ir politeizmo bruožai ... Tačiau, skirtingai nei graikai ir romėnai, slavai daug mažiau dėmesio skyrė atskirų dievų kultui, o pirmiausia garbino gamtos dvasias. Pavyzdžiui, Rytų slavų religijoje buvo daug dvasių, demonų ir įvairių antgamtinių būtybių, tačiau dauguma jų nebuvo įasmenintos ir neturėjo vardų - žmonės tiesiog prašė miško, upių dvasių pasigailėjimo, ir tt Be animizmo, tai yra gamtos ir supančio pasaulio objektų dvasingumo, senovės slavų religijoje taip pat vyko polidemonizmas – tikėjimas „demonais“. Tačiau, skirtingai nei šiuolaikiniai krikščionys, slavai demonais nelaikė piktosios dvasios, bet antgamtinės esybės, kurios yra gyvosios ir negyvosios gamtos objektų (medžių, akmenų, ugnies ir kt.) „šešėliai“ arba sielos, tačiau gali egzistuoti atskirai nuo tokių objektų.

Kitas ryškus senovės slavų religijos bruožas buvo totemizmas -. Dažnai slavų genčių toteminiai gyvūnai buvo briedis, lokys ar šernas, tačiau skirtingai nuo induistų įsitikinimų, slavų religijoje nebuvo kategoriško draudimo žudyti toteminį gyvūną. Vėliau totemistiniai tikėjimai buvo įpinti į politeistinę tikėjimo sistemą, o toteminiai gyvūnai imti laikyti lydinčiais dievus ar net jų įsikūnijimus: pavyzdžiui, slavai tikėjo, kad perkūno dievą Peruną lydi šernas.

Senovės slavų religijoje nebuvo tiek daug įasmenintų dievų, o skirtingos gentys gerbė ir „bendras“ dievybes, ir 2–3 savo. Kalbant apie Rytų slavų religiją, jų labiausiai gerbiami dievai buvo:

1. Perunas yra griaustinio dievas. karių ir valdovų globėjas
2. Velesas – turtų ir gyvulininkystės dievas, pirklių ir keliautojų globėjas; kai kurios gentys taip pat garbino jį kaip mirusiųjų dievą
3. Makosh - vaisingumo, vandens ir likimo deivė, gimdančių moterų globėja ir moteriškumo personifikacija
4. Svarogas yra dangaus ir ugnies dievas, vienas seniausių dievų
5. Dazhdbog - šilumos ir saulės dievas, žemdirbių globėjas
6. Lada yra grožio ir meilės deivė, taip pat vasaros ir derliaus deivė
7. Lelya yra Lados dukra, pavasario deivė ir pasėtų grūdų saugotoja nuo užšalimo
8. Simarglas – javų sargas, vaizduojamas kaip sparnuotas šuo
9. Khors – saulės dievybė, laikoma pasiskolinta iš Irano genčių.

Senovės slavų religijoje „oficialių“ kunigų nebuvo – jų funkcijas per įvairius ritualus, kaip taisyklė, atlikdavo genties vyresnieji arba vyresni šeimos vyrai ir moterys. Su dievų garbinimu susiję ritualai buvo atliekami laukuose ir namuose (ritualai, susiję su prašymu gauti derlių, turtus namuose, lengvą gimdymą ir kt.), arba šventyklose, esančiose giraitėse ar ant kalvų. Šventyklos Rytų slavai susidėjo iš dviejų dalių - vietos, kur buvo dievybės stabas, ir altoriaus vietos. Kaip aukuras dažniausiai buvo naudojamas didelis židinys, ant kurio buvo deginami aukos. Istorijoje yra nuorodų į Peruno kultą, kurį stebėjo kariai ir kunigaikščiai, ir būtent šiam dievui jie melsdavosi ir nešdavo dovanas prieš kiekvieną karinę kampaniją ir dėkodami už pergalę. Reikėtų pažymėti, kad Peruno kultas , kaip ir kitų slavų dievų kultai, daugiausia buvo aukojami įvairūs gyvūnai, tačiau retais atvejais buvo aukojami ir žmonės (metraščiuose yra nuorodų į tai, kad pats kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavičius prieš krikščionybės priėmimą ir krikštą aukojo žmones Rusijos).

Senovės slavų šventės ir kultai

Senovės slavai daugiausia vedė žemdirbišką gyvenimo būdą, todėl natūralu agrarinis kultas užimtas svarbi vieta jų įsitikinimu. Žemės ūkio kultas tiek pietų, tiek rytų slavuose apėmė daugybę ritualų ir ceremonijų, susijusių su dievų garbinimu ir pagrindinių žemės ūkio kalendoriaus punktų šventimu. Šis kultas priklauso senovės slavų bendruomeniniams kultams, o tai reiškia, kad dauguma ritualų buvo atliekami dalyvaujant visiems bendruomenės nariams. Ir dabar, praėjus daugiau nei tūkstantmečiui po krikščionybės atėjimo, mūsų žmonių tradicijose išliko daug švenčių, kurios buvo senovės slavų agrarinio kulto dalis. Šios šventės apima:

• Užgavėnės – atsisveikinimo su žiema ir susitikimo su pavasariu šventė
• Ivana Kupala – vasaros saulėgrįžos diena
• Kolyada yra žiemos saulėgrįžos diena, „saulės pavertimas iš žiemos į vasarą“.

Be švenčių ir ceremonijų, senovės slavų žemės ūkio kultas apėmė ir vadinamuosius "žemės ūkio magija" - ir prietaringos idėjos, kuriomis siekiama numatyti ir padidinti būsimą derlių. Dažniausiai tarp daugumos slavų genčių buvo tokie magiški ritualai kaip instiliacija vištienos kiaušiniaiį vagą sėjant, specialaus sklypo skaitymas ariant lauką ir pan.

Kitas reikšmingas kultas senovės slavų religijoje buvo protėvių kultas , nes visi slavai tikėjo pomirtinis gyvenimas, o būtent, kad sielos po mirties iškeliauja į kitą „virų“ pasaulį, tačiau gali daryti įtaką gyviems žmonėms. Protėvių kulto apraiška buvo tradicija minėti mirusius giminaičius m. atminimo dienos, taip pat „namų dievų“ – atskiros šeimos – garbinimas. Pasak istorikų, iš tikėjimo Dievo namais, iki šiol išlikę tikėjimai apie namai - namų dvasios sergėtojai.

Taip pat įtrauktas protėvių kultas laidotuvių kultas , nes senovės slavai tikėjo, kad lengvas virių kelias priklauso nuo teisingų laidotuvių apeigų. Slavuose buvo įprasta mirusiųjų kūnus deginti ant laužo, o urną su pelenais užkasti protėvių piliakalnyje. Pažymėtina, kad protėvių kultas lietė tik „grynuosius“ mirusiuosius – tuos, kurie mirė natūralia mirtimi nuo senatvės ar nuo ligos arba krito mūšio lauke. Tačiau „nešvarūs“ mirusieji („ghouls“) – savižudžiai ir tie, kurie mirė smurtine mirtimi ar nuo girtumo, bijojo, specialių ritualų pagalba stengėsi juos neutralizuoti, o paskui – pamiršti.

Slavų pasakose yra daug stebuklingų personažų - kartais baisių ir baisių, kartais paslaptingų ir nesuprantamų, kartais malonių ir pasiruošusių padėti. Šiuolaikiniams žmonėms jie atrodo keista fikcija, tačiau senais laikais Rusijoje jie šventai tikėjo, kad visas aplinkinis pasaulis persmelktas magijos: miško tankmėje yra Baba Yagos trobelė, atšiauriuose akmeniniuose kalnuose gyvena. Gyvatė, kuri grobia gražuoles, o arklys gali kalbėti žmonėmis. Šis tikėjimas buvo vadinamas pagonybe, tai yra "liaudies tikėjimu" ("žmonės" yra viena iš senovės slavų žodžio "kalba" reikšmių).

Senovės slavai garbino elementus, tikėjo žmonių giminingumu su įvairiais gyvūnais, aukojo viską aplinkui gyvenančioms dievybėms. Kiekviena slavų gentis meldėsi savo dievams. Idėjos apie dievus, kurios buvo bendros visam slavų pasauliui, niekada neegzistavo: kadangi slavų gentys ikikrikščioniškais laikais neturėjo vienos valstybės, jos nebuvo vieningos tikėjimuose. Todėl slavų dievai nėra susiję giminystės ryšiais, nors kai kurie iš jų labai panašūs vienas į kitą.

Pagoniškas panteonas, sukurtas 980 m., vadovaujant Kijevo kunigaikščiui Vladimirui Svjatoslavičiui, yra pagrindinių pagonių dievai- jo taip pat negalima vadinti panslaviška: daugiausia ją sudarė pietinės Rusijos dievybės, o jų pasirinkimas ne tiek atspindėjo tikrus Kijevo žmonių įsitikinimus, kiek tarnavo politiniams tikslams.

Dėl senųjų slavų tikėjimų suskaidymo informacijos apie pagonybę išliko labai mažai, o ir tada ji gana menka. Maždaug aukščiau slavų dievai tyrinėtojai dažniausiai mokosi iš krikščioniškų mokymų prieš pagonybę; apie „žemesniąją“ mitologiją (tikėjimus apie įvairias dvasias) – iš tautosakos (pasakų, ritualų); daug informacijos gaunama atliekant archeologinius kasinėjimus pagoniškose maldos vietose ir randami moteriškų ir vyriškų papuošalų su pagoniška simbolika lobiai. Be to, palyginimai su senovės religija kaimyninių tautų, taip pat su epinėmis legendomis (pavyzdžiui, rusų epai), tiesiogiai nesusijusiomis su religija, tačiau išlaikančiomis mitų atgarsius.

Pagonybė yra religija, pagrįsta tikėjimu į kelis dievus vienu metu, o ne į vieną Dievą kūrėją, kaip, pavyzdžiui, krikščionybėje.

Pagonybės samprata

Pats terminas „pagonybė“ nėra visiškai tikslus, nes apima keletą sąvokų. Šiandien pagonybė suprantama ne tiek kaip religija, kiek religinių ir kultūrinių įsitikinimų visuma, o tikėjimas keliais dievais vadinamas „totemizmu“, „politeizmu“ ar „etnine religija“.

Senovės slavų pagonybė yra terminas, naudojamas apibūdinti religinių ir kultūrinių požiūrių į senovės slavų genčių gyvenimą, prieš priėmus krikščionybę ir atsivertus į naują tikėjimą, kompleksą. Yra nuomonė, kad pats terminas, susijęs su senovės religine ir ritualine slavų kultūra, kilo ne iš politeizmo (dievybių daugumos) sampratos, o iš to, kad senovės gentys, nors ir gyveno atskirai, buvo remiantis viena kalba. Taigi kronikininkas Nestoras savo užrašuose kalba apie šias gentis kaip pagonis, tai yra, turinčias vieną kalbą, bendras šaknis. Vėliau šis terminas pamažu pradėtas priskirti slavų religiniams įsitikinimams ir pradėtas vadinti religija.

Pagonybės atsiradimas ir raida Rusijoje

Slavų pagonybė pradėjo formuotis apie II – I tūkstantmetį pr. indoeuropietiškos kultūros įtakoje, kai iš jos pradėjo išsiskirti slavai į savarankiškas gentis. Judėdami ir užimdami naujas teritorijas, slavai susipažino su savo kaimynų kultūra ir perėmė iš jų tam tikrus bruožus. Taigi būtent indoeuropiečių kultūra į slavų mitologiją atnešė griaustinio dievo, galvijų dievo ir motinos žemės atvaizdus. Keltai taip pat turėjo didelę įtaką slavų gentims, kurios taip pat praturtėjo Slavų panteonas ir, be to, atnešė slavams pačią „Dievo“ sąvoką, kuri anksčiau nebuvo vartota. Slavų pagonybė turi daug bendro su vokiečių-skandinavų kultūra, iš ten slavai perėmė pasaulio medžio, drakonų ir daugelio kitų dievybių įvaizdį, kuris vėliau transformavosi priklausomai nuo gyvenimo sąlygų ir slavų kultūros ypatybių.

Slavų gentims susiformavus ir pradėjus aktyviai apgyvendinti naujas teritorijas, tolstant vienai nuo kitos ir atsiskyrus, transformavosi ir pagonybė, kiekviena gentis turėjo savo ypatingus ritualus, savo vardus dievams ir pačioms dievybėms. Taigi, iki 6-7 a. rytų slavų religija gana pastebimai skyrėsi nuo vakarų slavų religijos.

Reikia pažymėti, kad dažnai aukštesniųjų visuomenės sluoksnių įsitikinimai labai skyrėsi nuo žemesniųjų sluoksnių įsitikinimų, o tai, ką jie tikėjo dideliuose miestuose ir gyvenvietėse, ne visada sutapo su mažų kaimų įsitikinimais.

Nuo to momento, kai pradėjo vienytis, formuotis slavų gentys, pradėjo vystytis išoriniai slavų ryšiai su Bizantija, pamažu imta persekioti pagonybę, ėmė abejoti senaisiais įsitikinimais, atsirado net mokymai prieš pagonybę. Dėl to po Rusijos krikšto 988 m., krikščionybei tapus oficialia religija, slavai pradėjo palaipsniui tolti nuo senųjų tradicijų, nors pagonybės ir krikščionybės santykiai nebuvo lengvi. Remiantis kai kuriais pranešimais, daugelyje teritorijų pagonybė vis dar išliko, o Rusijoje ji egzistavo gana ilgą laiką, iki XII a.

Slavų pagonybės esmė

Nors yra pakankamai daug šaltinių, pagal kuriuos galima spręsti apie slavų tikėjimus, sunku susidaryti vieną vaizdą apie Rytų slavų pagonių pasaulį. Visuotinai pripažįstama, kad slavų pagonybės esmė buvo tikėjimas gamtos jėgomis, kurios lėmė žmogaus gyvenimą, valdė jį ir lemdavo likimą. Iš čia išplaukia dievai – stichijų šeimininkai ir natūralus fenomenas, motina Žemė. Be aukščiausio dievų panteono, slavai turėjo ir smulkesnių dievybių – braunių, undinių ir kt.. Mažos dievybės ir demonai rimtos įtakos žmogaus gyvenimui neturėjo, tačiau aktyviai jame dalyvavo. Slavai tikėjo sielos egzistavimu žmoguje, dangiškoje ir požeminėje karalystėje, gyvenimu po mirties.

Slavų pagonybė turi daugybę ritualų, susijusių su dievų ir žmonių sąveika. Buvo garbinami dievai, prašoma apsaugos, globos, jiems aukojamos aukos – dažniausiai tai buvo galvijai. Tikslios informacijos apie prieinamumą nėra žmonių auka tarp pagonių slavų.

Slavų dievų sąrašas

Paprasti slavų dievai:

• Motina – Sūrio Žemė – pagrindinis moters įvaizdis, vaisingumo deivė, ji buvo garbinama ir prašoma gero derliaus, gero palikuonio;
• Perunas yra griaustinio dievas, pagrindinis dievas panteonas.

Kiti rytų slavų dievai (taip pat vadinami Vladimiro panteonu):

• Velesas yra pasakotojų ir poezijos globėjas;
• Volosas yra gyvulių globėjas;
• Dazhdbog yra saulės dievybė, laikoma visų Rusijos žmonių protėviu;
• Mokosh yra verpimo ir audimo globėja;
• Gentis ir dirbančios moterys yra dievybės, personifikuojančios likimą;
• Svarogas yra dievas-kalvis;
• Svarozhich yra ugnies personifikacija;
• Simargl yra pasiuntinys tarp dangaus ir žemės;
• Stribogas – su vėjais susijusi dievybė;
• Arklys yra saulės personifikacija.

Slavų pagonys taip pat turėjo įvairių įvaizdžių, kurie personifikavo tam tikrus gamtos reiškinius, bet nebuvo dievybės. Tai yra Maslenitsa, Kolyada, Kupala ir tt Šių vaizdų iškamšos buvo sudegintos per šventes ir ritualus.

Pagonių persekiojimas ir pagonybės pabaiga

Kuo labiau Rusija susivienijo, tuo labiau didino savo politinę galią ir plėtė ryšius su kitomis, labiau išsivysčiusiomis valstybėmis, tuo labiau pagonys buvo persekiojami krikščionybės šalininkų. Po Rusijos krikšto krikščionybė tapo ne tik nauja religija, bet ir nauju mąstymo būdu ir pradėjo vaidinti didžiulį politinį ir socialinį vaidmenį. Pagonys, nenorėję priimti naujosios religijos (o jų buvo daug), stojo į atvirą konfrontaciją su krikščionimis, tačiau pastarieji padarė viską, kad samprotavo su „barbarais“. Pagonybė išliko iki XII amžiaus, bet vėliau pamažu ėmė nykti.

slavų-rusų pagonybė.

1. Bendra informacija apie pagonybę Veremko

2. Slavų pagonybės formavimasis. Voblikovas

3. Pasaulis senovės slavų pažiūromis. Podkhalyuzina

4. Laidotuvių ceremonija. Popovičius

5. Kunigystė. Pryakhina

6. Pagonių dievų panteonas. Pilvas

7. Pagonybės įtaka senovės slavų kultūrai ir gyvenimui. Esenseva

Bendra informacija apie pagonybę. Veremko

pagonybė(iš bažnyčios-slavų ıảzýcy „liaudos“) - neabraomiškų (nekrikščioniškų, ne islamiškų, ne žydų) arba ne monoteistinių, plačiąja prasme - politeistinių religijų įvardijimas krikščionių ir kitų autorių literatūroje. .

Bažnyčios slavų sąvoka „pagonybė“ moksle dažnai pakeičiama terminu „etninė religija“.

Žodžio etimologija.

Slavų terminas kilęs iš bažnyčios-slavų. ıảzýk (kalba), tai yra „žmonės“, „gentis“.

Dauguma Europos kalbų vartoja terminus, kilusius iš lat. pagonybė. Šis žodis kilęs iš paganus, kuris iš pradžių reiškė „kaimas“ arba „provincija“ (iš pagus „rajonas“), vėliau gavo „bendras“, „raudonkaklis“ reikšmę dėl to, kad krikščionybė Romos imperijoje pirmą kartą išplito m. dideli miestai, vyskupų viešnagės vietos. Vulgarioje lotynų kalboje atsiranda menkinanti „neišmanančios neištikimybės“ reikšmė: iki IV amžiaus krikščionys pagonybę vadino religia pagana, tai yra „kaimo tikėjimu“.

Po krikšto ir Rusijoje pagonys buvo vadinami „nešvariais“ (iš lot. Paganus – ūkininkas). Abstrakti „pagonybės“ sąvoka rusų kalboje atsiranda daug vėliau nei specifiniai terminai „pagonys“ ir „pagonys“.

Senovės slavų religija.

Pagrindinė, apibrėžianti medžiaga pagonybės tyrinėjimui yra etnografinė: ritualai, apvalūs šokiai, dainos, sąmokslai ir burtai, vaikų žaidimai, pasakos, išsaugojusios antikinės mitologijos ir epų fragmentus; svarbus simbolinis siuvinėjimo ir medžio drožybos ornamentas. Etnografinė medžiaga – tai šimtmečių liaudies išminties lobynas, žmonijos pasaulio ir gamtos reiškinių pažinimo istorijos archyvas.

Vienas iš pirmųjų rašytinių senovės slavų religijos aprašymų yra Bizantijos istoriko Prokopijaus Cezarėjos (VI a.) aprašymas:

„Šias gentis, slavus ir antesus, valdo ne vienas žmogus, o nuo senų laikų jos gyveno žmonių valdžioje (demokratijoje), todėl laimė ir nelaimė gyvenime joms laikomi įprastu dalyku. Ir visais kitais atžvilgiais abiejų šių barbarų genčių gyvenimas ir įstatymai yra vienodi. Jie tiki, kad vienas iš dievų, žaibo kūrėjas, yra visų valdovas, jam aukojami jaučiai ir atliekamos kitos šventos apeigos. Jie nežino likimo ir apskritai nepripažįsta, kad jis turi kokią nors galią žmonių atžvilgiu, o kai juos ištiks mirtis, nesvarbu, ar juos užklupo liga, ar pateko į pavojingą padėtį kare, pažadėk, jei jie bus išgelbėti, nedelsdami aukokite Dievui už savo sielą; bėgdami nuo mirties, jie aukoja tai, ką pažadėjo, ir mano, kad išganymą jie nuperka už šios aukos kainą. Jie gerbia upes, nimfas ir visokias kitas dievybes, joms visoms aukoja ir tų aukų pagalba spėja.

Slavų idėjos apie sakralumą buvo siejamos su antžmogiškos jėgos, gyvybės suteikiančios ir pripildančios egzistenciją gebėjimu augti idėjomis. Buvo sukurta sąvokų sistema, reiškianti antgamtines galias... Aukščiausią kategoriją sudarė dievai. Dievai, kaip ir senovės religijoje, buvo skirstomi į dangiškuosius, požeminius ir žemiškuosius.

Kartu su idėjomis apie aukštesnius dievus egzistavo tikėjimai žemesnio lygio dievais, dvasiomis, vilkolakiais. Reikšmingas atsiskyrimas buvo vadinamas demonais, kurie buvo priskiriami piktumui ir griaunančia galia. Demonai buvo priskirti prie dvasių, pavojingų lankytis vietose: miško pamiškėje (goblinas), pelkėse (pelkės, pelkės) sūkuriuose (vandens). Laukas buvo apgyvendintas iki vidurdienio. Išoriškai demonai buvo vaizduojami žmonių, gyvūnų arba mišriomis formomis.

Pavojingiausia grupuotė buvo žmonių kilmės pusdemonų grupė – tai gyvenimo būdo nepraradę žmonės – šmėklos, šmėklos, raganos, undinės. Jie kenkia žmonių rasei ir jų reikia bijoti. Taip pat buvo ligų personifikacija: praeina, karščiavimas, mara, kikimora ir kt.

Kita grupė suasmenino likimo sampratą: Dolya, Nedolya, Likho, Gore, Pravda, Krivda ir kt.

2 .. Slavų pagonybės formavimasis. Voblikovas

Pagonybė nuėjo sunkų šimtmečių senumo kelią nuo archajiškų, primityvių įsitikinimų senovės žmogus iki IX a. valstybinei „kunigaikščių“ Kijevo Rusios religijai. Iki to laiko pagonybė buvo praturtinta sudėtingais ritualais (galima išskirti laidojimo apeigas, kuriose buvo sutelkta daug pagonių idėjų apie pasaulį), aiškia dievybių hierarchija (panteono sukūrimas) ir turėjo didžiulę įtaką. senovės slavų kultūra ir gyvenimas.

Slavų mitologija ir religija formavosi ilgą laiką, atskiriant senovės slavus nuo indoeuropiečių tautų bendruomenės II-I tūkstantmetyje prieš Kristų. NS. ir sąveikaujant su kaimyninių tautų mitologija ir religija. Todėl, natūralu, į Slavų mitologija yra reikšmingas indoeuropiečių sluoksnis. Manoma, kad tai apima audros dievo ir kovos būrio (Perun), galvijų ir kito pasaulio dievo (Veles) atvaizdus, ​​dvynių dievybės (Yarilo ir Yarilikha, Ivan da Marya) atvaizdus. ) ir Dangaus Tėvo dievybė (Stribog). Taip pat indoeuropiečiai iš tikrųjų yra tokie įvaizdžiai kaip Sūrio Žemės motina, su ja susijusi audimo ir verpimo deivė (Mokosh), saulės dievybė (Dazhbog) ir kai kurie kiti.

Kai kurie tyrinėtojai siūlo keltų ir slavų paraleles tarp dievybių Dagda ir Dazhbog, taip pat Maha ir Makosh. Iš iraniškai kalbančių gyventojų slavai, matyt, pasiskolino patį žodį „dievas“ (kuris taip pat turėjo „dalies“, palyginkite „turtas“, „vargšas“) semantiką, o tai pakeitė bendrą indoeuropietišką dievybės pavadinimą * divъ (div, dy). Rytų slavai savo panteone turėjo, tikėtina, iraniečių kilmės dievybių – Khors, Semargl ir kt.

Slavų ir baltų tikėjimai buvo labai artimi. Tai taikoma tokioms dievybėms kaip Perunas (Perkūnas), Velesas (Velnyas) ir, galbūt, kitoms. Taip pat yra daug bendro su vokiečių-skandinavų mitologija: pasaulio medžio motyvas, drakonų buvimas ir pan.

Lyginant tautosakos duomenis su patikimais archeologijos žinioje esančiais chronologiniais orientyrais (žemės ūkio pradžia, metalo liejimo pradžia, geležies atsiradimas, pirmųjų įtvirtinimų statybos laikas ir kt.), galima pagauti pagonybės dinamiką. idėjas, nustatyti jų raidos etapus ir fazes.

Pačioje XII amžiaus pradžioje. Rusų rašytojas, Vladimiro Monomacho amžininkas pasiūlė slavų pagonybės periodizaciją, suskirstydamas ją į keturis etapus:

1. „Vampyrų (vampyrų) ir nešiotojų“ kultas – įkvėpęs visą gamtą ir suskirstęs dvasias į priešiškas ir geranoriškas.

2. Žemdirbių dangaus dievybių kultas „Giminės ir moterys darbe“. Istoriškai dvi gimdančios moterys yra prieš Rodą; tai buvo visų gyvų būtybių vaisingumo deivės, vėliau tapusios matriarchalinėmis agrarinio vaisingumo deivėmis.

3. Peruno, kuris senovėje buvo griaustinio, žaibo ir griaustinio dievas, o vėliau tapęs karo dievybe ir karių bei kunigaikščių globėju, kultas. Kai buvo sukurta Kijevo Rusios valstybė, Perunas tapo pirmąja, pagrindine dievybe X amžiaus kunigaikščių valstybės kulte.

4. Priėmus krikščionybę 988 m., toliau gyvavo pagonybė, persikėlusi į valstybės pakraščius.

3. Senovės slavų visata. Podkhalyuzina

Mes mažai žinome apie senovės slavų požiūrį į Visatą ir mus supantį pasaulį, nes praktiškai nėra rašytinių šaltinių. Todėl kažkokį supratimą apie šią senovės slavų pasaulėžiūros dalį galime susidaryti tik iš netiesioginių šaltinių – pagal archeologiją, etnografiją, netiesioginę informaciją iš rašytinių šaltinių.

Tuometinis pagonių pasaulis susidėjo iš keturių dalių: žemės, dviejų dangaus ir požeminės vandens zonos.

Daugeliui tautų žemė buvo vaizduojama kaip apvali plokštuma, apsupta vandens. Vanduo buvo konkretizuojamas arba kaip jūra, arba dviejų upių, plaunančių žemę, pavidalu.

Pagonims labai svarbus buvo agrarinis krašto aspektas: Žemė- dirva, kuri pagimdo javus, „Motina – sūris – žemė“, dirvožemis, prisotintas drėgmės, maitinantis augalų šaknis, „motina žemė“, su kuria siejama daugybė ritualų ir burtų. Čia riba su įsivaizduojamu pogrindiniu pasakų pasauliu beveik nepastebima. Derlingos žemės deivė, „derliaus motina“ buvo Makoša, 980 m. įvesta į svarbiausių Rusijos dievybių panteoną kaip derlingumo deivė.

Dangus, tiesiogiai priklausomas nuo ekonominės sistemos, buvo suvokiamas skirtingai primityvūs žmonės... Ūkininkų idėjos apie dangų ir jo vaidmenį gamtoje ir gamtoje žmogaus gyvenimas gerokai skiriasi nuo medžiotojų pažiūrų. Jei medžiotojams reikėjo pažinti žvaigždes ir vėjus, tai ūkininkus domino debesys („storieji“ lietaus debesys, skatinantys vaisingumą) ir saulė. Žinių stoka apie žemės vandens garavimo procesą, debesų ir rūko ("rasos") susidarymą lėmė savotišką nuolatinių vandens atsargų idėją kažkur aukštai virš žemės, danguje. Ši dangiška drėgmė kartais, nenuspėjamu metu, gali įgauti debesų pavidalą ir lietaus pavidalu išsilieti ant žemės, ją „penėti“ ir paskatinti žolelių bei javų augimą. Nuo čia iki idėjos apie dangiškojo vandens savininką, kuris valdo lietų, perkūniją ir žaibus, yra vienas žingsnis. Be dviejų archaiškų gimdančių moterų, pasirodė galingas Strypas, dangaus ir visos Visatos valdovas, didysis gyvybės davėjas, lietaus lašais liejantis gyvybę į viską, kas gyva.

SaulėŪkininkai ją vertino ir kaip šviesos ir šilumos šaltinį bei sąlygą viskam augti gamtoje, tačiau čia buvo atmesta atsitiktinumo, dieviškosios valios užgaidų stichija – saulė buvo įstatymo įsikūnijimas. Visas metinis pagoniškų ritualų ciklas buvo pastatytas ant keturių saulės fazių ir buvo pavaldus 12 saulėtų mėnesių... Saulė visų amžių vaizduojamajame mene žemdirbiams buvo gėrio simbolis, tamsą išsklaidančios šviesos ženklas. Senovės slavai, kaip ir daugelis kitų tautų, priėmė geocentrinį pasaulio modelį.

Svarbi sąvokos dalis po žeme pasaulis yra universali požeminio vandenyno samprata, į kurią saulė leidžiasi saulėlydžio metu, plūduriuoja naktį, o ryte plūduriuoja kitoje žemės pusėje. Naktinį saulės judėjimą vykdė vandens paukščiai (antys, gulbės), o kartais požeminis driežas buvo aktyvi figūra, vakaruose ryti saulę, o ryte ją vemusi. Dieną arkliai ar galingi paukščiai, pavyzdžiui, gulbės, traukė saulę dangumi virš žemės.

4. Laidotuvių apeigos ir protėvių garbinimas. Popovičius

Ypatingą vietą tarp pagoniškų apeigų užėmė laidojimo apeigos. Per ilgą laikotarpį dviejų pagrindinių laidojimo ritualų – lavonų padėjimo ir deginimo – santykis labai svyravo.

Primityvus suglamžytų lavonų laidojimas, kuriam dirbtinai buvo suteikta embriono padėtis įsčiose, buvo siejamas su tikėjimu antru gimimu po mirties. Todėl velionis buvo palaidotas pasiruošęs šiam antrajam gimimui. Bronzos amžiuje protoslavai pakilo į naują lygį ir atsisakė suglamžymo. Netrukus pasirodė visiškai naujas apeigas palaidojimas, sukurtas dėl naujų požiūrių apie žmogaus sielą, kuri vėl neįsikūnija į jokią kitą būtybę (žvėrį, žmogų, paukštį...), o persikelia į dangaus oro erdvę.

Protėvių kultas skilo į dvi dalis: viena vertus, prie dangiškųjų jėgų susijungė nesvari, nematoma siela, tokia svarbi tiems ūkininkams, kurie neturėjo dirbtinio drėkinimo, o viskas priklausė nuo dangiško vandens. Kita vertus, geranoriški protėviai, „seneliai“, turėjo būti susiję su žeme, duodančia derlių. Tai buvo pasiekta užkasant išdegusius pelenus į žemę ir virš laidojimo pastatant pavyzdinį namą „domina“.

Daug vėliau, IX – X a. n. Kr., kai Kijevo valstybė jau buvo suformuota, tarp tam tikros Rusijos bajorų dalies trečią kartą pasirodė paprasto laidojimo be sudeginimo apeigos, kurios greičiausiai įvyko dėl atnaujintų ryšių su krikščioniškąja Bizantija. Tačiau vos prasidėjus ilgalaikiam karui su imperija, didžiojo kunigaikščio aplinka ryžtingai grįžo prie kremavimo. Krikščionių persekiojusio Svjatoslavo epochos pilkapiai buvo grandioziniai statiniai ant aukštų upių krantų, kurių laidotuvių laužai turėjo būti matomi maždaug 40 km spinduliu, tai yra keturių plote. iki penkių tūkstančių kvadratinių kilometrų!

Trizna už velionį.

Paprotį palikti indą su mirusiojo kaulais ant stulpų prie kelių paaiškina vėlesni etnografiniai įrašai: stulpai kapinėse buvo laikomi savotiška riba tarp gyvųjų ir mirusiųjų. Prie šių stulpų buvo mėtomi laidotuvėse naudojami indai. Patys stulpai dažnai būdavo daromi su savotišku stogeliu ir įdubomis – šalia jų gyvenusių mirusiųjų sielų patogumui. Vėliau pakeisti kapavietės stulpai Stačiatikių kryžiai... Be to, ant laidotuvių stulpų kalbama apie archajišką paprotį laidoti medžiuose ir medžių kamienuose. Taigi stulpas laidotuvių rituale gali atlikti kosmogoninį Pasaulio medžio vaidmenį, kuriuo mirusiųjų sielos pakyla į dangiškąjį savo protėvių pasaulį.

Kelionėse buvo geriamas medus, virš kapų buvo statomi piliakalniai (matyt, jų dydis priklausė nuo mirusiojo statuso) ir buvo paprotys verkti ant mirusiojo kapo.

Taip pat minėjime yra visiems rytų slavams įprastas apeiginis maistas – tai kutia, blynai ir želė. Beveik visos Rytų slavų šventės siejamos su mirusių protėvių kultu, kurie buvo prisimenami metų lūžio metu – Kalėdų vakarą, m. Didysis ketvirtadienis ir Radonitsa, Semike ir prieš Dmitrijevo dieną. Mirusiųjų minėjimo dienomis jiems buvo kūrenama pirtis, kūrenami laužai (kad sušiltų), ant šventinio stalo būdavo paliekamas maistas. Kalėdų vakarienės, be kita ko, atstovavo protėviams, atvykusiems iš kito pasaulio ir rinkusiems dovanas. Visų šių veiksmų tikslas buvo nuraminti mirusius protėvius, kurie galėjo palaiminti šeimą, arba galėjo daryti pikta – išgąsdinti, pasirodyti sapne, kankinti ir net nužudyti tuos, kurie nepatenkino savo poreikių.

Tikėjimas vadinamaisiais „įkeistais mirusiais“ buvo labai paplitęs tarp slavų. Tikėta, kad ne savo mirtimi mirę žmonės po mirties nenusiramina ir gali pakenkti gyviesiems, todėl per visuotinį minėjimą jų buvo prietaringai bijoma ir gerbiama.

5. Kunigystė. Pryakhina

Slavai, palyginti su kitomis Europos tautomis, turėjo mažesnį socialinį ir ekonominį išsivystymą, todėl neturėjo išsivysčiusios ir įtakingos kunigų klasės. Senovės slavų lyderis (kunigaikštis) derino administracines, karines ir religines funkcijas, o tai paprastai būdinga karinės demokratijos laikotarpiui. Ryškus to pavyzdys yra epas Volchas Vseslavjevičius, princas burtininkas, kuris kartu su kariniais sugebėjimais taip pat naudoja magiją (ypač vilkolakį). Kitas pavyzdys yra pranašas Olegas, kuris taip pat buvo pravardžiuojamas dėl kai kurių antgamtinių sugebėjimų.

Iki 1-ojo tūkstantmečio vidurio mūsų eros. NS. Slavų gentys apsigyveno gana didelėje teritorijoje, todėl jų socialinio išsivystymo lygis skyrėsi. Pietų slavai labai anksti pateko į stiprią Bizantijos, taigi ir krikščionybės, įtaką, todėl apie kunigystę tarp jų negalima kalbėti. Vakarų slavai socialine raida aplenkė rytinius, todėl, kaip matyti iš šaltinių, kunigystė tarp baltų slavų pasiekė didelę įtaką, o kartais ir sutelkė politinę valdžią jų rankose. Matyt, kunigystė kaip dvaras tarp rytų slavų buvo tik formavimosi procese, kurį nutraukė krikščionybės įvedimas. Tačiau jų, matyt, nebuvo tiek daug – būrėjų, burtininkų ir gydytojų buvo kur kas daugiau.

Bendras dvasinės klasės pavadinimas - kunigai buvo „išminčiai“ arba „burtininkai“. Senieji rusų šaltiniai juos apibendrina taip: magai, burtininkai, obavnikai, zeleinikai, burtininkai, burtininkai, burtininkai, burtininkai, „moterys bedievės“ ir kt.

Visa kunigų klasė apėmė daugybę skirtingų rangų. Yra žinomi „magai-debesų kaltininkai“, tie, kurie savo magiškais veiksmais turėjo nuspėti ir sukurti žmonėms reikalingą orą. Buvo magai gydytojai, gydę žmones tradicine medicina, „magai-sergėtojai“, kurie vadovavo sudėtingam įvairių rūšių amuletų-amuletų ir, žinoma, ornamentinių simbolinių kompozicijų kūrimo darbams. Šios kategorijos magų meną gali studijuoti tiek archeologai, naudodami daugybę senovinių papuošalų, kurie vienu metu tarnavo kaip amuletai, ir etnografai, išgyvendami siuvinėjimo temas su deive Makosh, maldingai kreipdamiesi į dangų, pavasario jojančių žirgų deives. su auksiniu plūgu“ ir daugybe simbolinių raštų. Įdomiausią magų kategoriją sudarė „magų šventvagystės“, „koshchun“ pasakotojai – mitai, senovės legendų ir epinių legendų saugotojai (tuomet, po amžių, žodis „piktžodžiavimas“ įgavo neigiamą reikšmę, o anksčiau „piktžodžiavimas“ reiškė „papasakoti“). Pasakotojai dar buvo vadinami „bajanais“, „žavėtojais“, kas siejama su veiksmažodžiu „bayat“ – pasakoti, dainuoti, burti. Be išminčių burtininkų, buvo ir moterų burtininkių, raganų (nuo „išduoti“ – žinoti), užkerėtojų, „sukalbėjų“.

6. Pagonių dievų panteonas. Pilvas

Maždaug pusantro šimtmečio (9-10 a.) Kijevo Rusia buvo pagoniškos santvarkos valstybė, dažnai priešinosi krikščionybės skverbimuisi. Svjatoslavo epochoje, dėl karų su Bizantija, krikščionybė tapo persekiojama religija, o pagonybė buvo reformuota ir priešinosi į Rusiją prasiskverbusiai krikščionybei. Tikrovė reikalavo kažkaip supaprastinti primityviąją pagonių religiją su jos genčių kultais ir suderinti ją su nauju valstybės gyvenimo lygiu.

Iki 10 amžiaus pabaigos dėl reformų Rusijoje susiformavo Vladimiro panteonas, kuriame pagoniškos dievybės buvo išdėstytos pagal savo amžių, o senovės dievai ir krikščionių šventieji buvo sąlyginai priešinami kiekvienam iš jų.

PERUNAS. Kunigaikščio panteono vadovas rusas Dzeusas Griaustinis, iškilęs karo žygių Balkanuose sąlygomis IV amžiuje. ir Kijevo Rusios valstybingumo kūrimo procese 9-10 a. kaip kunigaikščių valdžios, būrių ir karinių amatų globėjas. Jis turėjo antropomorfinę kario, kartais jojamojo, išvaizdą. Po krikščionybės jis buvo lyginamas su pranašu Eliju.

STRIBOG - Strypas - Svyatovit - Svarog ("Dangiškasis"). Senovės pirmapradė dangaus ir Visatos dievybė „dievas-tėvas“, dievas atmosferos reiškiniai, o visų pirma vėjas. Kaip krikščionių kūrėjų dievas Savoath. V Graikų mitologija tai maždaug atitinka Uraną.

DAZHBOG - Saulė yra Svarogo sūnus. Senovės dievybė Gamta, saulė, „balta šviesa“, naudos davėja. Visiškai atitinka senovės Apoloną ir buvo supriešinamas su krikščionių dievu sūnumi. Dazhbog ir Stribog buvo dangaus dievai.

MACOSH. Senovės deivėžemė ir derlingumas. Prie jo pridedamos „šakės“ – undinės, kurios laukus drėkina rasa. Ją galima prilyginti graikų Demetrai („Žemė-motina“), krikščioniškajai Dievo motinai, ir prilyginti „Motina-žalia žemei“. Ji dažnai buvo vaizduojama su gausybės ragu.

SEMARGL. Augalų sėklų, ūglių ir šaknų dievybė. Ūglių ir žalumynų globėjas. Platesne prasme tai yra „ginkluoto gėrio“ simbolis. Tarpininkas tarp aukščiausios dangaus ir žemės dievybės, jo pasiuntinys. Didžiulio erelio įvaizdis, susijęs su viršutiniu pasauliu. Jis buvo tiesiogiai susijęs su Makoshi, kaip augalijos dievybe, susijusia su dirvožemiu.

ARKLAS. Saulės šviesos dievybė. Tai buvo tam tikras neatsiejamas Dazhbog-Sun įvaizdžio papildymas. Su Chorų vardu siejami ritualiniai „apvalūs šokiai“ ir rusiška tarmė „geras“ – „saulėtas“. Khorų požiūrį į Dazhbogą galima nustatyti pagal analogiją su Heliosu ir Apolonu tarp graikų.

Dėl to atsiranda tarsi trys dievų kategorijos: pirmoje vietoje yra visos šalies kunigaikštis Perunas, suvokiamas ne tik kaip perkūnijos dievas, bet ir kaip ginklų, karių ir kunigaikščių dievas. Antrąją kategoriją sudaro senovės dangaus, žemės ir „baltosios šviesos“ dievybės - Stribog, Makosh ir Dazhbog. Trečioji kategorija apima papildomo charakterio dievybes: Khors papildo Dazhbogą, o Semargl - Makosh.

7. Pagonybės įtaka senovės slavų kultūrai ir gyvenimui. Esenseva

Rusijos kultūra nuo pat pradžių vystėsi kaip sintetinė, veikiama įvairių kultūros krypčių, stilių, tradicijų. Tuo pat metu Rusija ne tik aklai kopijavo kitų žmonių įtakas ir beatodairiškai jas skolinosi, bet pritaikė ir saviesiems. kultūrines tradicijas, į jo liaudies patirtį, kilusią iš šimtmečių gelmių, į jo supratimą apie jį supantį pasaulį, į jo idėją apie gražų.

Daug menų žinojo pagonys. Jie vertėsi tapyba, skulptūra, muzika, kūrė amatus. čia svarbus vaidmuo archeologiniai tyrimai atlieka svarbų vaidmenį tyrinėjant kultūrą ir kasdienį gyvenimą.

Kasinėjimai senovės miestų teritorijose parodo visą miesto gyvenimo kasdienybės įvairovę. Daug rastų lobių ir atidarytų kapinynų atnešė mums namų apyvokos daiktų ir papuošalų. Moteriškų papuošalų gausa rastuose lobiuose padarė rankdarbių studiją prieinamą. Ant tiarų, koltų, auskarų senovės juvelyrai atspindėjo savo idėjas apie pasaulį, puošniu gėlių ornamentu galėjo pasakoti apie „Kašejevo mirtį“, apie metų laikų kaitą, apie pagonių dievų gyvenimą... Nežinomi gyvūnai , undinės, grifai ir semargly užėmė tuometinių menininkų vaizduotę.

Didelė svarba pagonys skolino drabužius. Ji nešė ne tik funkcinį krūvį, bet ir tam tikrą ritualą. Drabužiai buvo puošti bereinų, gimdančių moterų atvaizdais, saulės, žemės simboliais, atspindėjo daugybę pasaulio nuožmių. Viršutinė pakopa, dangus buvo derinamas su galvos apdangalu, batai buvo derinami su žeme ir kt.

Deja, beveik visa pagoniška architektūra buvo medinė, o mums – beveik prarasta, tačiau išlikusiose ankstyvosiose akmeninėse krikščionių bažnyčiose galima įžvelgti pagoniškų dekoracijų ir ornamentikos motyvų. Tai būdinga dvilypio tikėjimo laikotarpiui, kai menininkas galėjo greta pavaizduoti krikščionių šventąjį ir jaukų dievybę, puošniame ornamente sujungti kryžių ir senovės slavų simbolius.

Jie buvo labai įvairūs pagoniškos apeigos ir šventėms. Dėl šimtmečių senumo stebėjimų slavai sukūrė savo kalendorių, kuriame ypač aiškiai išsiskyrė šios su žemės ūkio ciklu susijusios šventės:

Kasmetinį senosios Rusijos švenčių ciklą sudarė įvairūs elementai, datuojami pirmųjų ūkininkų indoeuropiečių vienybės laikais. Vienas iš elementų buvo saulės fazės, antrasis – žaibų ir liūčių ciklas, trečias – derliaus nuėmimo švenčių ciklas, ketvirtas – protėvių minėjimo dienos, penktasis galėjo būti giesmės, šventės pirmosiomis Šv. kiekvieną mėnesį.

Daugybė švenčių, giesmių, žaidimų, Kalėdų vakaras praskaidrino kasdienybę senovės slavas... Daugelis šių ritualų tarp žmonių tebėra gyvi iki šių dienų, ypač šiauriniuose Rusijos regionuose, būtent ten krikščionybė užtruko ilgiau ir sunkiau įsitvirtino, pagoniškos tradicijos ypač stiprios šiaurėje, kuri sulaukia didesnio dėmesio etnografai.