Petro pirmasis susirinkimo laiškas. Šventojo apaštalo Petro antrasis laiškas

Bažnyčios persekiojimas nutrūko tik IV amžiaus pradžioje, kai į sostą įžengė krikščionių imperatorius Konstantinas Didysis.

Trys šimtai tryliktaisiais metais imperatorius išleido garsųjį Milano ediktas apie visišką toleranciją. Pagal įsaką krikščionybė tapo valstybine religija.

Išorės priešų puolimai prieš Bažnyčią nutrūko, tačiau juos pakeitė vidinis, Bažnyčiai dar pavojingesnis priešas. Tai Blogiausias priešas buvo eretiškas Aleksandrijos presbiterio Arijaus mokymas.

Arijonų erezija buvo susijusi su pagrindiniu krikščionių tikėjimo principu – doktrina apie Dievo Sūnaus dieviškumą.

Arijus atmetė Jėzaus Kristaus dieviškąjį orumą ir Jo lygybę su Dievu Tėvu. Eretikas teigė, kad „Dievo Sūnus buvo ne kas kita, kaip aukščiausias tobulas Dievybės kūrinys, per kurį buvo sukurtas pasaulis“. „Jei bus pakviestas antrasis asmuo Šventasis Raštas Dievo Sūnus, tvirtino Arijus, yra visai ne iš prigimties, o iš įvaikinimo.

Išgirdęs apie naują ereziją, Aleksandrijos vyskupas Aleksandras bandė samprotauti su Arijumi, tačiau arkipastoriaus raginimai buvo bergždi. Eretikas buvo tvirtas ir atkaklus.

Kai erezija kaip maras apėmė Aleksandriją ir jos apylinkes, vyskupas Aleksandras 320 metais sušaukė Vietinę tarybą, kurioje pasmerkė klaidingą Arijaus mokymą.

Tačiau tai nesustabdė apostato: jis parašė laiškus daugeliui vyskupų, skundėsi dėl apibrėžimo Vietinė taryba ir sulaukęs jų paramos, Arijus pradėjo skleisti savo mokymą po Rytus. Gandai apie eretiškus neramumus netrukus pasiekė ir patį imperatorių Konstantiną. Suirutės tyrimą jis patikėjo Kordubo vyskupui Hosea. Įsitikinęs, kad klaidingas Arijaus mokymas nukreiptas prieš Kristaus bažnyčios pamatus, Konstantinas nusprendė sušaukti Ekumeninę tarybą. 325 metais jo kvietimu į Nikėją atvyko trys šimtai aštuoniolika tėvų: vyskupai, presbiteriai, diakonai ir vienuoliai – visų vietinių bažnyčių atstovai.

Susirinkime dalyvavo ir didieji Bažnyčios tėvai: šv.Nikolajus, Likijos arkivyskupas Miras, Trimifuntų vyskupas šv.Spiridonas ir kt. Atvyko Aleksandrijos vyskupas Aleksandras su savo diakonu Atanazu, vėliau garsiuoju šventuoju Aleksandrijos patriarchu Atanazu Didžiuoju. Pats imperatorius dalyvavo Tarybos posėdžiuose. Jis pasakė ugningą kalbą. "Dievas padėjo man nuversti nedorą persekiotojų jėgą, - sakė Konstantinas. - Tačiau man tai nepalyginamai labiau apgailėtina nei bet koks karas, bet koks kruvinas mūšis ir nepalyginamai žalingesnis yra vidinis tarpusavio ginčas Dievo Bažnyčioje."

Susirinkimo diskusijos metu Arijus ir jo šalininkai, tarp septyniolikos vyskupų, išdidžiai ir atkakliai laikėsi.

Du mėnesius ir dvylika dienų susirinkusieji dalyvavo debatuose, tikslino teologines formuluotes. Galiausiai buvo priimti ir paskelbti sprendimai, kurie nuo tada tapo privalomi visam krikščioniškam pasauliui.

Susirinkimas tapo apaštališkosios antrojo asmens doktrinos atstovu Šventoji Trejybė: Viešpats Jėzus Kristus, Dievo Sūnus, yra tikras Dievas, gimęs iš Dievo Tėvo prieš visus amžius, Jis amžinas kaip Dievas Tėvas; Jis gimė, o ne sukurtas, ir yra substancialus, tai yra savo prigimtyje vienas su Dievu Tėvu. Kad visi ortodoksai krikščionys galėtų aiškiai žinoti savo tikėjimo dogmas, jos buvo trumpai ir tiksliai išdėstytos pirmose septyniose Tikėjimo išpažinimo dalyse, kurios nuo šiol buvo vadinamos Nikėjos.

Klaidingas Arijaus mokymas, kaip išdidaus proto kliedesys, buvo pasmerktas ir atmestas, o Susirinkimas pašalino patį eretiką iš Bažnyčios.

Išsprendusi pagrindinį dogminį klausimą, Taryba nustatė dvidešimt kanonų, tai yra taisykles bažnyčios valdymo ir drausmės klausimais. Buvo išspręstas Velykų šventės dienos klausimas. Susirinkimo sprendimu Šventąsias Velykas krikščionys turėtų švęsti ne tą pačią dieną kaip ir žydai, o būtinai pirmąjį sekmadienį po pavasario lygiadienio.

Pirmojo Jono teologo laiško autorystė.

Nepaisant to, kad nei pavadinime, nei tekste nėra tiesioginės nuorodos, kad šios Naujojo Testamento knygos autorius yra būtent Jonas Teologas, dėl to nekyla jokių abejonių ir krikščionių Bažnyčioje niekada nebuvo. Laiško pradžioje sužinome tik tiek, kad knygos autorius yra Jėzaus Kristaus gyvenimo liudininkas. Bažnyčios pasitikėjimas šventojo apaštalo Jono teologo autoryste kyla iš laiško teksto panašumo ir. Tačiau, jei prisimintume, kad nemaža dalis šiuolaikinių mokslininkų mano, jog Evangelijos pagal Joną autorius buvo ne Jonas Teologas, o galbūt Jonas iš Jeruzalės, kunigas Jonas ar grupė apaštalo Jono pasekėjų, kyla klausimas Pirmojo Jono laiško autorystę galima laikyti atvira.

Rašymo laikas.

Žinome, kad pirmasis evangelisto Jono laiškas buvo pažįstamas Justinui Kankiniui, gyvenusiam apie 100–165 m. Todėl Laiškas negalėjo būti parašytas vėliau nei 165 m., kad ir kas būtų autorius. III amžiaus pradžioje knyga jau buvo laikoma kanonine ir autentiška. Klausimų dėl knygos autentiškumo ir kanoninių nuopelnų nekilo dėl tos pačios priežasties – nekilo abejonių, kad tekstas priklauso Ketvirtosios evangelijos autoriui. Čia sutinkame tuos pačius vaizdus ir mintis, tą patį didingą krikščionišką apmąstymą, tuos pačius gyvus Dievo Sūnaus gyvenimo liudininko prisiminimus. Net ir leksinė žodžių rinkinys yra vienodas.

Įrašymo laikas Bažnyčios tradicija paprastai priskiriama I amžiaus pabaigai (97-99) - Pastaraisiais metais apaštalo Jono gyvenimą. Tekste Jonas Teologas kalba ne apie krikščionių bendruomenių organizavimą, o apie jų funkcionavimą ir augimą, kas, žinoma, buvo būdinga vėlesniam Šventojo Apaštalo gyvenimo laikotarpiui. Tekstas neatspindi ankstesniems apaštališkiesiems laiškams būdingų žydų ginčų. Tačiau autorius bando atsispirti netikriems mokytojams, veikiantiems pačioje krikščionių bendruomenėje.

Rašymo vieta – Efesas Mažojoje Azijoje.

Pirmojo Jono laiško komentaras.

Pirmasis Šventojo apaštalo Jono Teologo laiškas dažnai suvokiamas kaip papildomas Jono evangelijos skaitinys. Į Evangeliją žiūrima kaip į teorinę dalį, o laiške – praktiškesnė ir netgi poleminė.

Pirmasis laiškas pirmiausia skirtas Mažosios Azijos krikščionims. Pagrindinis laiško tikslas yra įspėjimas apie netikrus mokytojus. Knygos pobūdis yra jaudinantis ir įtikinamas. Autorius įspėja krikščionis apie klaidingų mokymų apie Viešpatį pavojų.

Greičiausiai laiško autorius turėjo omenyje žodį „klaidingi mokytojai“. gnostikai kurie savo filosofijoje aiškiai skyrė žemiškąjį ir dvasingąjį. Taip pat gali būti, kad laiškas nukreiptas prieš teoriją Dosetinis kurie nelaikė Dievo Sūnaus tikras asmuo. Tikėtina, kad autorius taip pat turėjo omenyje eretiškos Sirentijos pažiūros, kuris tikėjo, kad dieviškasis principas nužengė ant Jėzaus krikšto metu ir paliko jį prieš nukryžiavimą.

Verta pasakyti, kad tuo metu graikų-romėnų pasaulis išsiskyrė daugybe idėjų ir filosofijų, aišku tik tai, kad Jonas Teologas kovojo su tomis idėjomis, kurios neigė faktą, kad Jėzus buvo Dievo Sūnus. Žinia dar labiau skirta bažnyčios vadovams, o ne visoms bendruomenėms. Būtent bendruomenių vadovai turi būti ištikimi savo dvasinėmis pažiūromis.

Apaštališkas vyras ir mokinys šv. Apaštalas Jonas Teologas savo laiške filipiečiams, kaip liudija Eusebijus (Bažnyčios istorija IV, 14), „pateikia kai kuriuos įrodymus iš pirmojo Petro laiško“, ir tai visiškai patvirtina palyginus Polikarpo laišką filipiečiams su pirmasis laiškas šv. Petras (iš pastarojo šv. Polikarpas duoda: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Lygiai taip pat aiškūs įrodymai, patvirtinantys pirmojo Šv. laiško autentiškumą. Petras yra Šv. Irenėjus iš Liono, kuris taip pat cituoja vietas iš pranešimo, nurodydamas, kad jos priklauso Ap. Petras (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), Eusebe. (Bažnyčia. Ist. V, 8), Tertulijone ("Prieš žydus"), Klemense Aleksandriečiu (Strom. IV, 20). Apskritai Origenas ir Eusebijus 1 Petrą vadina neginčijamu tikru επιστολή όμολογουμένη (bažnyčia. ist. VI, 25). Pirmųjų dviejų amžių senovės Bažnyčios bendro tikėjimo 1 Petro autentiškumu įrodymas galiausiai yra šio laiško radimas Pescito 2-ojo amžiaus sirų vertime. Ir visus vėlesnius šimtmečius Rytų ir Vakarų ekumenikai sutiko, kad šią žinią pripažino Petrovas.

Apie tą patį žinutės priklausomybę Ap. Petrą taip pat pasakoja vidiniai ženklai, kuriuos reprezentuoja pats laiško turinys.

Bendras šventojo laiško rašytojo pažiūrų tonas arba akcentavimas, jo teologijos pobūdis, moralizavimas ir raginimas visiškai atitinka didžiojo aukščiausiojo apaštalo Petro asmenybės savybes ir ypatybes, kaip tai žinoma iš Evangelijos. ir apaštališkoji istorija. Dvasinėje šv. išvaizdoje išryškėja du pagrindiniai būdingi bruožai. Apaštalas Petras: 1) gyvas, konkretus mąstymo būdas, linkęs, atsižvelgiant į skiriamąjį Ap. Petro veržlumas, lengvai virsta impulsu veiklai ir 2) nuolatinis apaštalo pasaulėžiūros ryšys su mokymu ir siekiais. Senas testamentas. Pirmasis apaštalo Petro bruožas pasirodo visiškai akivaizdžiai Evangelijos nuorodos apie jį; (žr. ; ; ; ; ; ; tt); antrasis patvirtintas jo pašaukimu kaip apipjaustymo apaštalas (); abu šie bruožai vienodai atsispindėjo kalbose šv. Petras, išdėstytas Apaštalų darbų knygoje. Teologija ir raštai Petras apskritai išsiskiria vaizdinių ir idėjų vyravimu prieš abstrakčius samprotavimus. Apaštale Petre nerandame tokių aukštų metafizinių apmąstymų kaip pas apaštalą ir evangelistą Joną Teologą, nei tokio subtilaus krikščioniškų idėjų ir dogmų loginio ryšio išaiškinimo kaip pas apaštalą Paulių. Dėmesio šv. Petras daugiausia kalba apie įvykius, istoriją, daugiausia krikščionišką, iš dalies ir Senąjį Testamentą: nušviečia krikščionybę, daugiausia kaip istorijos faktą, Ap. Petras, galima sakyti, yra teologas istorikas arba, jo paties žodžiais tariant, Kristaus liudytojas: savo apaštališkąjį pašaukimą jis laiko visko, ką Viešpats sukūrė, ir ypač Jo prisikėlimo liudininku. Tai ne kartą minima apaštalo kalbose (), tą patį patvirtina ir jo laiškai (;). Lygiai taip pat apaštalui Petrui būdingas jo mokymo ryšys su Senuoju Testamentu. Ši savybė labai ryški raštuose Šv. Apaštalas Petras. Jis visur apšviečia krikščionybę daugiausia iš jos sąsajos su Senuoju Testamentu pusės, nes jame buvo įgyvendintos Senojo Testamento prognozės ir siekiai: pakanka, pavyzdžiui, palyginti vietą iš apaštalo Petro kalbos apie jo išgydymą. luošas ir žodis, kad visi apaštalo sprendimai ir įrodymai išplauktų iš Senojo Testamento apreiškimo fakto ir visur suponuotų Senojo Testamento pranašystę, perspėjimą ir Naujojo Testamento išsipildymą. Šiuo atžvilgiu dėstydamas Ap. Petro, dieviškojo numatymo ir numatymo idėja užima labai svarbią vietą (pats žodis πρόγνωσις, nušvitimas, numatymas, išskyrus apaštalo Petro kalbas ir laišką -; - niekur kitur Naujajame Testamente nėra). Tiek savo kalbose, tiek laiškuose šv. Petras labai dažnai kalba apie vieno ar kito Naujojo Testamento įvykio predestinaciją (Apd 16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42; ). Tačiau skirtingai nei Ap. Paulius, kuris iki galo išplėtojo predestinacijos doktriną (), Ap. Petras, nepateikdamas teorinio dieviškojo numatymo ir išankstinio numatymo idėjos paaiškinimo, pateikia išsamiausią atskleidimą apie tikrąjį dieviškojo numatymo ir numatymo atradimą istorijoje - apie pranašystę. Mokymas apie pranašystę, apie pranašų įkvėpimą Šventosios Dvasios, apie Dievo slėpinių apreiškimą jiems, apie jų savarankišką įsiskverbimą į šias paslaptis ir kt. d. – atskleista Ap. Petras su tokiu pilnumu ir aiškumu, kaip nė vienas iš šventųjų rašytojų – ir šis mokymas buvo vienodai išreikštas tiek laiškuose, tiek kalbose (;, žr.).

Galiausiai, būdingas laiškų, kaip ir apaštalo Petro kalbų, bruožas yra tiesioginių citatų iš Senojo Testamento gausa. Pasak mokslininko A. Klemeno (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), „nė vienas Naujojo Testamento raštas nėra toks turtingas nuorodų į, kaip 1 Ap. Petras: 105 laiško eilutėse yra 23 Senojo Testamento citatų eilutės.

Tai artimas dvasios, krypties ir pagrindinių mokymo punktų sutapimas tarp kalbų ir laiškų Šv. Petro, taip pat tarp turinio ypatybių ir žinomų iš Evangelijos būdingi bruožai asmenybė Ap veikloje. Petras, pateikia įtikinamų įrodymų, kad abu laiškai priklauso tam pačiam didžiajam, aukščiausiajam apaštalui Petrui, kurio kalbos taip pat įrašytos į Šv. apaštalų, būtent pirmoje šios knygos dalyje (). Po kalbos Apaštalų Taryboje () tolesnė veikla šv. Petras tampa bažnytinių tradicijų, kurios ne visada pakankamai apibrėžtos, nuosavybe (žr. Chet.-Min. Birželio 29 d.). Kalbant apie pirminį Ap. laiško pirmojo laiško paskyrimą ir pirmuosius skaitytojus. Apaštalas Petras rašo savo laišką išrinktiesiems diasporos ateiviams ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pontas, Galatija, Kapadokija, Azija ir Bitinija (). Atsižvelgiant į tai, kad „išsibarstymas“, διασπορα, Šventajame Rašte (; ; ) dažnai reiškia žydų, gyvenančių išsibarsčiusioje, už Palestinos ribų, pagoniškose šalyse visumą, daugelis senovės ir naujų šv. apaštalo Petro laiško aiškintojų tikėjo, kad jis buvo parašytas krikščionims (έκλεκτοις, išrinktiesiems) iš žydų. Tokio požiūrio senovėje laikėsi Origenas, Euzebijus Cezarietis (Bažnyčia. Istorija III 4), Epifanijaus Kipro (prot. Erezijos, XXVII 6), palaimintasis Jeronimas ( Apie garsius vyrus I sk., Ikumenijų, Palaimintąjį Teofilaktą, šiais laikais – Bertholdą, Goochą, Weisą, Kühlą ir kt. Tačiau su visu išskirtinumu su tokia nuomone negalima sutikti: laiške yra ištraukų, kurias galima priskirti kalbiniams krikščionims, bet jokiu būdu ne Tokiems, pavyzdžiui, apaštalo žodžiai, kur buvusio kūniško ir nuodėmingo skaitytojų gyvenimo priežastis yra έν τή αγνοία, Dievo ir Jo šventojo įstatymo nežinojimas, ir tai labai praeitas gyvenimas jie vadinami „tuščiu (ματαία) gyvenimu, išduotas tėčių“: abu galioja tik pagonių, o ne žydų religinei ir moralinei. Tą patį reikėtų pasakyti apie tokias vietas kaip. Todėl reikėtų 1) priimti mišrią skaitytojų sudėtį – judėjų-krikščionių ir kalbinių krikščionių; 2) pavadinimu „barstytojai“ reikia suprasti krikščionis apskritai, neskiriant tautybės; 3) „išrinktieji ateiviai“ – ne pavieniai krikščionys, o visas krikščionis bažnytinės bendruomenės, kaip matyti paskutiniame visos Bažnyčios sveikinime. Jei 1 Petro 1 geografinių pavadinimų sąraše jie pamatė nuorodą, kad Mažojoje Azijoje egzistuoja judėjų-krikščionių bendruomenės, čia įkurtos anksčiau ir nepriklausomai nuo Šv. Paulius, o šių bendruomenių pagrindus sužinojo Ap. Petro, tada viso to nepatvirtina Naujojo Testamento duomenys, kurie, priešingai, priskiria pirmąjį krikščionybės įsodinimą Mažosios Azijos Ano provincijose. Paulius (; ; plg. Apaštalų darbų 14 ir kt.). Taip pat bažnytinė tradicija nepraneša nieko konkretaus apie šv. Petras jo pavadintose vietovėse.

Kas paskatino A.P. Petrą nusiųsti žinią šių provincijų krikščionims? Bendra laiško paskirtis, kaip matyti iš jo turinio, yra apaštalo intencija – patvirtinti įvairių socialinių pozicijų skaitytojus tikėjime ir krikščioniškojo gyvenimo taisyklėse, pašalinti kai kuriuos vidinius nesantaikas, nuraminti išorinius sielvartus. , įspėti nuo netikrų mokytojų pagundų – žodžiu, į Mažosios Azijos krikščionių gyvenimą pasėti tų tikrų dvasinių palaiminimų, kurių trūkumas gyvenime ir elgesyje buvo apčiuopiamas ir tapo žinomas apaštalui Petrui, galbūt per kartu su juo tuo metu buvęs uolus bendradarbis Pavlovas Siluanas (; ; ). Galima tik pastebėti, kad instrukcijos, o ypač perspėjimai Šv. Petras yra bendresnio pobūdžio nei nurodymai ir įspėjimai Pauliaus laiškuose, o tai natūralu turint omenyje tai, kad Ap. Paulius buvo Mažosios Azijos bažnyčių įkūrėjas ir iš savo tiesioginės patirties iš arčiau žinojo jų gyvenimo sąlygas.

Pirmojo Ap. laiško rašymo vieta. Petra yra Babilonas, iš kurio apaštalas vietinės krikščionių bendruomenės vardu siunčia sveikinimus Mažosios Azijos bažnyčioms, kurioms siunčia žinią (). Bet ką čia suprasti Babilonas, aiškintojų nuomonės skiriasi. Kai kurie (Keilas, Neanderis, Veisogas ir kt.) čia mato Babiloną prie Eufrato, garsų senovėje. Tačiau tai jau prieštarauja faktas, kad iki Evangelijos laikų šis Babilonas gulėjo griuvėsiuose, reprezentuodamas vieną didžiulę dykumą (έρημος πολλή – Strabo, Geograph. 16, 736), o vėliau – visiškas bažnyčios tradicijos įrodymų nebuvimas. apie buvimą Ap. Petras Mesopotamijoje ir ten tai skelbė. Kiti (čia, gerbiamasis Mykolas) šiuo atveju reiškia Egipto Babiloną – nedidelį miestą dešiniajame Nilo krante, beveik priešais Memfį: ten buvo krikščionių bažnyčia(ketvirtadienis-min. birželio 4 d.). Bet apie viešnagę Ap. Petro ir Egipto Babilone tradicija nieko nesako, tik evangelistą Morkų, Ap. Petras, Aleksandrijos bažnyčios įkūrėjas (Evsev. Ts. I. II 16). Belieka sutikti su trečiąja nuomone, senovėje išsakyta Eusebijaus (Ts. I. II 15) ir dabar dominuojančia moksle, pagal kurią Babilonas () turi būti suprantamas alegorine prasme, būtent: čia pamatyti Romą (Korneli, Hoffmannas, Tsanas, Farraras, Harnackas, prof. Bogdaševskis). Be Eusebijaus, iš senovės aiškintojų Babilono valdžioje jie reiškė Romos palaiminimą. Jeronimas, palaimintas teofilaktas, Icumenius. Tekstinė tradicija taip pat pasisako už šį supratimą: daugelis menkų kodeksų turi blizgesį: έγράφη από Ρώριης . Jei prieš tai buvo atkreiptas dėmesys į tai, kad iki Apokalipsės rašymo (žr.) Babilono alegorinis Romos pavadinimas negalėjo susiformuoti, tai iš tikrųjų toks pirmosios ir antrosios suartėjimas įvyko, pasak Shettgeno (Horae hebr. .. p. 1050), daug anksčiau, atsiradusią dėl analogijos tarp senovės chaldėjų vykdomos žydų priespaudos ir vėlesnės romėnų priespaudos. Ir tai, kad paskutiniuose Pauliaus laiškų, parašytų iš Romos (filipiečiams, kolosiečiams, Timotiejui, Filemonui) sveikinimuose, pastarasis nevadinamas Babilonu, neatmeta tokios žodžių vartosenos galimybės Ap. Petras, kuriam apskritai būdinga alegorija (pvz., žodis διασπορα in turi dvasinę, perkeltinę reikšmę). Taigi Ap laiško 1 rašymo vieta. Petra buvo Roma.

Sunku tiksliai nustatyti pranešimo rašymo laiką. Daugelis senovės bažnytinių rašytojų (šv. Klemensas Romietis, šv. Ignacas Dievnešys, Dionisijus Korintietis, šv. Irenėjus Lionietis, Tertulianas, Origenas, Muratoriaus kanauninkas) liudija apie Ap. Petro Romoje, bet visi jie net ir apytiksliai nedatuoja jo atvykimo į Romą, o dažniausiai kalba apie kankinystę aukščiausi apaštalai, vėlgi be tikslios šio įvykio datos. Todėl nagrinėjamo laiško atsiradimo laiko klausimas turi būti sprendžiamas remiantis Naujojo Testamento duomenimis. Laiškas sufleruoja Šv. Ap. Pauliaus iš Mažosios Azijos bažnyčių, kuri, kaip žinoma, įvyko trečiojoje didžiojoje kalbų apaštalo evangelizacijoje, apie 56-57 m. pagal R. X.; todėl iki šios datos pirmasis Ap. Petras negalėjo būti parašytas. Tada šiame laiške ne be reikalo buvo nurodyti panašumo ženklai su Pauliaus laiškais romiečiams ir efeziečiams (plg., pvz., 1 Petro 1 ir kt.), tačiau pirmasis pasirodė ne anksčiau kaip 53 m. o antrasis – ne anksčiau kaip 61 d. Nagrinėjamo pranešimo gana vėlyvo pasirodymo naudai jau minėtas, žinomas iš pranešimo (), esantis Ap. Petras Silvanusas, Ap. Paulius. Remiantis visu tuo, galima laikyti tikėtina, kad laiškas buvo parašytas po misionieriškos veiklos šv. Paulius nustojo kalbėti apie Mažosios Azijos bažnyčias - kai jis buvo išsiųstas iš Cezarėjos kaip kalinys į Romą, kad jį teistų Cezaris (). Tada buvo natūralu, kad Ap. Petrą nusiųsti žinią Mažosios Azijos bažnyčioms, netekusioms savo didžiojo evangelisto, ir duoti joms tikėjimo ir pamaldumo pamokymų bei padrąsinimo gyvenimo sielvartuose. Taigi tikėtinas laiško rašymo laikas yra 62–64 metų laikotarpis. (netrukus po pirmojo laiško, prieš pat savo kankinystę, apaštalas parašė antrąjį laišką).

Pagal savo asmeninio dvasinio gyvenimo ypatumus ir ypatingą laiško paskirtį apaštalas Petras labiausiai ir ne kartą moko savo skaitytojus krikščioniškos vilties Dieve ir Viešpatyje Jėzuje Kristuje bei išganymo Jame. Kaip apaštalas Jokūbas yra tiesos skelbėjas, o evangelistas Jonas yra Kristaus meilė, taip ir šv. Petras yra ypač krikščionių vilties apaštalas.

Izagoginė ir interpretacinė literatūra apie Ap laiškus. Petras Vakaruose yra labai reikšmingas, tokie, pavyzdžiui, yra Hofmanno „a, Wesingerio“ ir Kuhlo „Aš, Ustenas, Sieffertas“ ir kt.. Rusų bibliologinėje literatūroje nėra specialios mokslinės monografijos apie Šv. . Ap. Petras. Tačiau labai vertingos izagogeoegegetinės informacijos šia tema yra 1) prof. arka. D. I. Bogdaševskis. Žinia Šv. Ap. Paulius efeziečiams. Kijevas 1904 ir 2) prof. O. I. Mišenko. Šv. Ap. Petras Apaštalų darbuose. Kijevas 1907. Viso dėmesio nusipelno ir vyskupo Jurgio brošiūra. Sunkiausių ištraukų paaiškinimas pirmajame Šv. Apaštalas Petras. 1902. Arčiausiai visų laiškų paaiškinimo Šv. Petras, kaip ir kiti Susirinkimo laiškai, yra klasikinis Kun. ep. Mykolas „Aiškinamasis apaštalas“, knyga. 2-asis leidimas. Kijevas. 1906. Turėti žinoma vertė ir Tarybos Archimandro laiškų „vieši paaiškinimai“. († Arkivyskupas) Nikanoras. Kazanė. 1889 m.

Istorija

Laiško autorius pačioje pirmoje eilutėje save vadina – Petru, Jėzaus Kristaus apaštalu. Skirtingai nei 2 Petro laiškas, 1 laiško tikrumu beveik nekilo abejonių, nuo senų senovės jis buvo cituojamas ir įtrauktas į Naujojo Testamento knygų sąrašus. Ji skirta Mažosios Azijos krikščionims, kurių tikėjimas patyrė rimtų išbandymų tuo laikotarpiu, kai apaštalas Paulius ir jo bendradarbiai, Graikijoje ir Mažojoje Azijoje įkūrę nemažai krikščionių bažnyčių, paliko Efesą.

Rašymo vieta

Nuomonės skiriasi dėl to, kur knyga parašyta. Anot Petro, pirmąjį laišką jis parašė Babilone (5:13). Pagal labiausiai paplitusią versiją, laiškas buvo parašytas Romoje, kurią apaštalas alegoriškai vadina Babilonu, tarp 58 ir 63 metų. Yra versija, kad, kalbėdamas apie Babiloną, Petras iš tikrųjų turėjo omenyje miestą tokiu pavadinimu. „Žydų enciklopedijoje“ straipsnyje apie Talmudo sukūrimą minimos mūsų laikais ten gyvavusios Babilono judaizmo akademijos.

Pagrindinės temos

• Sveikinimai (1:1-2)
• Ačiū Dievui už išgelbėjimą (1:3-12)
• Pašaukimas į šventumą ir paklusnumas tiesai (1:13-25)
• Ištikimybė Jėzui (2:1-8)
• Apie Dievo tautą (2:9-12)
• Pateikimas valdžios institucijoms (2:13-17)
• Tarnautojų pareigos (2:18-20)
• Kristaus pavyzdys (2:21-25; 3:18-22)
• Sutuoktinių pareigos (3:1-7)
• Apie taiką ir teisumą (3:8-17)
• Nurodymai tikintiesiems (4:1-11)
• Apie kančią (4:12-19)
• Nurodymai piemenims (5:1-4)
• Įvairūs raginimai (5:5-11)
• Išvada (5:12-14)

Pastabos

Nuorodos

Wikimedia fondas. 2010 m.

Pažiūrėkite, kas yra „Šventojo apaštalo Petro pirmasis laiškas“ kituose žodynuose:

Antrasis Petro laiškas, pilnas pavadinimas „Antrasis Šventojo Apaštalo Petro laiškas“ yra Naujojo Testamento knyga. Jokūbo, Judo, du Petro ir trijų Jonų laiškai vadinami susitaikymo laiškais, nes jie, skirtingai nei apaštalo ... ... Vikipedija

Pirmasis Petro laiškas, pilnas pavadinimas „Pirmasis Šventojo Apaštalo Petro katalikų laiškas“ yra Naujojo Testamento knyga. Jokūbo, Judo, du Petro ir trijų Jonų laiškai vadinami susitaikymo laiškais, nes jie, skirtingai nei apaštalo ... ... Vikipedija

Pirmasis Jono laiškas, pilnas pavadinimas „Pirmasis Šventojo Apaštalo Jono Teologo katalikų laiškas“ yra Naujojo Testamento knyga. Jokūbo, Judo laiškas, du Petro ir trijų Jonų laiškai vadinami Susitaikymo laiškais, nes jie, skirtingai nei laiškai ... ... Wikipedia

Pirmasis Jono laiškas, pilnas pavadinimas „Pirmasis Šventojo Apaštalo Jono Teologo katalikų laiškas“ yra Naujojo Testamento knyga. Jokūbo, Judo laiškas, du Petro ir trijų Jonų laiškai vadinami Susitaikymo laiškais, nes jie, skirtingai nei laiškai ... ... Wikipedia

Apaštališkas vyras ir mokinys šv. Apaštalas Jonas Teologas savo laiške filipiečiams, kaip liudija Eusebijus (Bažnyčios istorija IV, 14), „pateikia kai kuriuos įrodymus iš pirmojo Petro laiško“, ir tai visiškai patvirtina palyginus Polikarpo laišką filipiečiams su pirmasis laiškas šv. Petras (iš pastarojo šv. Polikarpas duoda: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Lygiai taip pat aiškūs įrodymai, patvirtinantys pirmojo Šv. laiško autentiškumą. Petras yra Šv. Irenėjus iš Liono, kuris taip pat cituoja vietas iš pranešimo, nurodydamas, kad jos priklauso Ap. Petras (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), Eusebe. (Bažnyčia. Ist. V, 8), Tertulijone ("Prieš žydus"), Klemense Aleksandriečiu (Strom. IV, 20). Apskritai Origenas ir Eusebijus 1 Petrą vadina neginčijamu tikru επιστολή όμολογουμένη (bažnyčia. ist. VI, 25). Pirmųjų dviejų amžių senovės Bažnyčios bendro tikėjimo 1 Petro autentiškumu įrodymas galiausiai yra šio laiško radimas Pescito 2-ojo amžiaus sirų vertime. Ir visus vėlesnius šimtmečius Rytų ir Vakarų ekumenikai sutiko, kad šią žinią pripažino Petrovas.

Apie tą patį žinutės priklausomybę Ap. Petrą taip pat pasakoja vidiniai ženklai, kuriuos reprezentuoja pats laiško turinys.

Bendras šventojo laiško rašytojo pažiūrų tonas arba akcentavimas, jo teologijos pobūdis, moralizavimas ir raginimas visiškai atitinka didžiojo aukščiausiojo apaštalo Petro asmenybės savybes ir ypatybes, kaip tai žinoma iš Evangelijos. ir apaštališkoji istorija. Dvasinėje šv. išvaizdoje išryškėja du pagrindiniai būdingi bruožai. Apaštalas Petras: 1) gyvas, konkretus mąstymo būdas, linkęs, atsižvelgiant į skiriamąjį Ap. Petro užsidegimas, lengvai virsta impulsu veiklai ir 2) nuolatinis Apaštalo pasaulėžiūros ryšys su Senojo Testamento mokymais ir siekiais. Pirmasis apaštalo Petro bruožas yra visiškai akivaizdus Evangelijos nuorodose į jį; (žr. ; ; ; ; ; ; tt); antrasis patvirtintas jo pašaukimu kaip apipjaustymo apaštalas (); abu šie bruožai vienodai atsispindėjo kalbose šv. Petras, išdėstytas Apaštalų darbų knygoje. Teologija ir raštai Petras apskritai išsiskiria vaizdinių ir idėjų vyravimu prieš abstrakčius samprotavimus. Apaštale Petre nerandame tokių aukštų metafizinių apmąstymų kaip pas apaštalą ir evangelistą Joną Teologą, nei tokio subtilaus krikščioniškų idėjų ir dogmų loginio ryšio išaiškinimo kaip pas apaštalą Paulių. Dėmesio šv. Petras daugiausia kalba apie įvykius, istoriją, daugiausia krikščionišką, ir iš dalies Senąjį Testamentą: aprėpia krikščionybę, daugiausia kaip istorijos faktą, Ap. Petras, galima sakyti, yra teologas istorikas arba, jo paties žodžiais tariant, Kristaus liudytojas: savo apaštališkąjį pašaukimą jis laiko visko, ką Viešpats sukūrė, ir ypač Jo prisikėlimo liudininku. Tai ne kartą minima apaštalo kalbose (), tą patį patvirtina ir jo laiškai (;). Lygiai taip pat apaštalui Petrui būdingas jo mokymo ryšys su Senuoju Testamentu. Ši savybė labai ryški raštuose Šv. Apaštalas Petras. Jis visur apšviečia krikščionybę daugiausia iš jos ryšio su Senuoju Testamentu pusės, nes jame buvo įgyvendintos Senojo Testamento prognozės ir siekiai: užtenka, pavyzdžiui, palyginti vietą iš apaštalo Petro kalbos apie jo išgydymą. luošas ir žodis, kad visi apaštalo sprendimai ir įrodymai išplauktų iš Senojo Testamento apreiškimo fakto ir visur suponuotų Senojo Testamento pranašystę, perspėjimą ir Naujojo Testamento išsipildymą. Šiuo atžvilgiu dėstydamas Ap. Petras užima labai svarbią vietą dieviškojo numatymo ir numatymo idėjai (pats žodis πρόγνωσις, nušvitimas, numatymas, išskyrus kalbas ir Šv. Petra -; nėra niekur kitur Naujajame Testamente). Tiek savo kalbose, tiek laiškuose šv. Petras labai dažnai kalba apie vieno ar kito Naujojo Testamento įvykio predestinaciją (Apd 16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42; ). Tačiau skirtingai nei Ap. Paulius, kuris iki galo išplėtojo predestinacijos doktriną (), Ap. Petras, nepateikdamas teorinio dieviškojo numatymo ir išankstinio numatymo idėjos paaiškinimo, pateikia išsamiausią atskleidimą apie tikrąjį dieviškojo numatymo ir numatymo atradimą istorijoje - apie pranašystę. Pranašystės, Šventosios Dvasios pranašų įkvėpimo, Dievo paslapčių apreiškimo, nepriklausomo jų įsiskverbimo į šias paslaptis ir kt. doktrina yra apreikšta Ap. Petras su tokiu pilnumu ir aiškumu, kaip nė vienas iš šventųjų rašytojų – ir šis mokymas buvo vienodai išreikštas tiek laiškuose, tiek kalbose (;, žr.).

Galiausiai, būdingas laiškų, kaip ir apaštalo Petro kalbų, bruožas yra tiesioginių citatų iš Senojo Testamento gausa. Pasak mokslininko A. Klemeno (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), „nė vienas Naujojo Testamento raštas nėra toks turtingas nuorodų į, kaip 1 Ap. Petras: 105 laiško eilutėse yra 23 Senojo Testamento citatų eilutės.

Tai artimas dvasios, krypties ir pagrindinių mokymo punktų sutapimas tarp kalbų ir laiškų Šv. Petro, taip pat tarp turinio ypatybių ir būdingų asmenybės bruožų, žinomų iš Evangelijos Ap. Petras, pateikia įtikinamų įrodymų, kad abu laiškai priklauso tam pačiam didžiajam, aukščiausiajam apaštalui Petrui, kurio kalbos taip pat įrašytos į Šv. apaštalų, būtent pirmoje šios knygos dalyje (). Po kalbos Apaštalų Taryboje () tolesnė veikla šv. Petras tampa bažnytinių tradicijų, kurios ne visada pakankamai apibrėžtos, nuosavybe (žr. Chet.-Min. Birželio 29 d.). Kalbant apie pirminį Ap. laiško pirmojo laiško paskyrimą ir pirmuosius skaitytojus. Apaštalas Petras rašo savo laišką išrinktiesiems diasporos ateiviams ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pontas, Galatija, Kapadokija, Azija ir Bitinija (). Atsižvelgiant į tai, kad „išsibarstymas“, διασπορα, Šventajame Rašte (; ; ) dažnai reiškia žydų, gyvenančių išsibarsčiusioje, už Palestinos ribų, pagoniškose šalyse visumą, daugelis senovės ir naujų šv. apaštalo Petro laiško aiškintojų tikėjo, kad jis buvo parašytas krikščionims (έκλεκτοις, išrinktiesiems) iš žydų. Tokio požiūrio senovėje laikėsi Origenas, Euzebijus Cezarietis (Bažnyčia. Istorija III 4), Epifanijaus Kipro (prot. Erezijos, XXVII 6), palaimintasis Jeronimas ( Apie garsius vyrus I sk., Ikumenijų, Palaimintąjį Teofilaktą, šiais laikais – Bertholdą, Goochą, Weisą, Kühlą ir kt. Tačiau su visu išskirtinumu su tokia nuomone negalima sutikti: laiške yra ištraukų, kurias galima priskirti lingvistiniams krikščionims, bet jokiu būdu ne judėjų krikščionims. Tokie, pavyzdžiui, yra apaštalo žodžiai, kur skaitytojų ankstesnio kūniško ir nuodėmingo gyvenimo priežastis έν τή αγνοία, Dievo ir Jo šventojo įstatymo nežinojimas. , o pats praeitas jų gyvenimas vadinamas „tuščiu (ματαία) gyvenimu, išduotas tėčių“: abu galioja tik pagonių, o ne žydų religinei ir moralinei. Tą patį reikėtų pasakyti apie tokias vietas kaip. Todėl reikėtų 1) priimti mišrią skaitytojų sudėtį – judėjų-krikščionių ir kalbinių krikščionių; 2) pavadinimu „barstytojai“ reikia suprasti krikščionis apskritai, neskiriant tautybės; 3) „išrinktieji svetimšaliai“ yra ne pavieniai krikščionys, o ištisos krikščionių bažnyčios bendruomenės, kaip matyti iš paskutinio visos Bažnyčios sveikinimo. Jei 1 Petro 1 geografinių pavadinimų sąraše jie pamatė nuorodą, kad Mažojoje Azijoje egzistuoja judėjų-krikščionių bendruomenės, čia įkurtos anksčiau ir nepriklausomai nuo Šv. Paulius, o šių bendruomenių pagrindus sužinojo Ap. Petro, tada viso to nepatvirtina Naujojo Testamento duomenys, kurie, priešingai, priskiria pirmąjį krikščionybės įsodinimą Mažosios Azijos Ano provincijose. Paulius (; ; plg. Apaštalų darbų 14 ir kt.). Taip pat bažnytinė tradicija nepraneša nieko konkretaus apie šv. Petras jo pavadintose vietovėse.

Kas paskatino A.P. Petrą nusiųsti žinią šių provincijų krikščionims? Bendra laiško paskirtis, kaip matyti iš jo turinio, yra apaštalo intencija – patvirtinti įvairių socialinių pozicijų skaitytojus tikėjime ir krikščioniškojo gyvenimo taisyklėse, pašalinti kai kuriuos vidinius nesantaikas, nuraminti išorinius sielvartus. , įspėti nuo netikrų mokytojų pagundų – žodžiu, į Mažosios Azijos krikščionių gyvenimą pasėti tų tikrų dvasinių palaiminimų, kurių trūkumas gyvenime ir elgesyje buvo apčiuopiamas ir tapo žinomas apaštalui Petrui, galbūt per kartu su juo tuo metu buvęs uolus bendradarbis Pavlovas Siluanas (; ; ). Galima tik pastebėti, kad instrukcijos, o ypač perspėjimai Šv. Petras yra bendresnio pobūdžio nei nurodymai ir įspėjimai Pauliaus laiškuose, o tai natūralu turint omenyje tai, kad Ap. Paulius buvo Mažosios Azijos bažnyčių įkūrėjas ir iš savo tiesioginės patirties iš arčiau žinojo jų gyvenimo sąlygas.

Pirmojo Ap. laiško rašymo vieta. Petra yra Babilonas, iš kurio apaštalas vietinės krikščionių bendruomenės vardu siunčia sveikinimus Mažosios Azijos bažnyčioms, kurioms siunčia žinią (). Bet ką čia suprasti Babilonas, aiškintojų nuomonės skiriasi. Kai kurie (Keilas, Neanderis, Veisogas ir kt.) čia mato Babiloną prie Eufrato, garsų senovėje. Tačiau tai jau prieštarauja faktas, kad iki Evangelijos laikų šis Babilonas gulėjo griuvėsiuose, reprezentuodamas vieną didžiulę dykumą (έρημος πολλή – Strabo, Geograph. 16, 736), o vėliau – visiškas bažnyčios tradicijos įrodymų nebuvimas. apie buvimą Ap. Petras Mesopotamijoje ir ten tai skelbė. Kiti (čia, gerbiamasis Mykolas) šiuo atveju turi omenyje Egipto Babiloną – nedidelį miestą dešiniajame Nilo krante, beveik priešais Memfį: čia buvo krikščionių bažnyčia (Chet.-Min. Birželio 4 d.). Bet apie viešnagę Ap. Petro ir Egipto Babilone tradicija nieko nesako, tik evangelistą Morkų, Ap. Petras, Aleksandrijos bažnyčios įkūrėjas (Evsev. Ts. I. II 16). Belieka sutikti su trečiąja nuomone, senovėje išsakyta Eusebijaus (Ts. I. II 15) ir dabar dominuojančia moksle, pagal kurią Babilonas () turi būti suprantamas alegorine prasme, būtent: čia pamatyti Romą (Korneli, Hoffmannas, Tsanas, Farraras, Harnackas, prof. Bogdaševskis). Be Eusebijaus, iš senovės aiškintojų Babilono valdžioje jie reiškė Romos palaiminimą. Jeronimas, palaimintasis Teofilaktas, Ikumenijus. Tekstinė tradicija taip pat pasisako už šį supratimą: daugelis menkų kodeksų turi blizgesį: έγράφη από Ρώριης . Jei prieš tai buvo atkreiptas dėmesys į tai, kad iki Apokalipsės rašymo (žr.) Babilono alegorinis Romos pavadinimas negalėjo susiformuoti, tai iš tikrųjų toks pirmosios ir antrosios suartėjimas įvyko, pasak Shettgeno (Horae hebr. .. p. 1050), daug anksčiau, atsiradusią dėl analogijos tarp senovės chaldėjų vykdomos žydų priespaudos ir vėlesnės romėnų priespaudos. Ir tai, kad paskutiniuose Pauliaus laiškų, parašytų iš Romos (filipiečiams, kolosiečiams, Timotiejui, Filemonui) sveikinimuose, pastarasis nevadinamas Babilonu, neatmeta tokios žodžių vartosenos galimybės Ap. Petras, kuriam apskritai būdinga alegorija (pvz., žodis διασπορα in turi dvasinę, perkeltinę reikšmę). Taigi Ap laiško 1 rašymo vieta. Petra buvo Roma.

Sunku tiksliai nustatyti pranešimo rašymo laiką. Daugelis senovės bažnytinių rašytojų (šv. Klemensas Romietis, šv. Ignacas Dievnešys, Dionisijus Korintietis, šv. Irenėjus Lionietis, Tertulianas, Origenas, Muratoriaus kanauninkas) liudija apie Ap. Petrą Romoje, tačiau visi jie net apytiksliai nedatuoja jo atvykimo į Romą, o dažniausiai kalba apie vyriausiųjų apaštalų kankinystę, vėlgi be tikslios šio įvykio datos. Todėl nagrinėjamo laiško atsiradimo laiko klausimas turi būti sprendžiamas remiantis Naujojo Testamento duomenimis. Laiškas sufleruoja Šv. Ap. Pauliaus iš Mažosios Azijos bažnyčių, kuri, kaip žinoma, įvyko trečiojoje didžiojoje kalbų apaštalo evangelizacijoje, apie 56-57 m. pagal R. X.; todėl iki šios datos pirmasis Ap. Petras negalėjo būti parašytas. Tada šiame laiške ne be reikalo buvo nurodyti panašumo ženklai su Pauliaus laiškais romiečiams ir efeziečiams (plg., pvz., 1 Petro 1 ir kt.), tačiau pirmasis pasirodė ne anksčiau kaip 53 m. o antrasis – ne anksčiau kaip 61 d. Nagrinėjamo pranešimo gana vėlyvo pasirodymo naudai jau minėtas, žinomas iš pranešimo (), esantis Ap. Petras Silvanusas, Ap. Paulius. Remiantis visu tuo, galima laikyti tikėtina, kad laiškas buvo parašytas po misionieriškos veiklos šv. Paulius nustojo kalbėti apie Mažosios Azijos bažnyčias - kai jis buvo išsiųstas iš Cezarėjos kaip kalinys į Romą, kad jį teistų Cezaris (). Tada buvo natūralu, kad Ap. Petrą nusiųsti žinią Mažosios Azijos bažnyčioms, netekusioms savo didžiojo evangelisto, ir duoti joms tikėjimo ir pamaldumo pamokymų bei padrąsinimo gyvenimo sielvartuose. Taigi tikėtinas laiško rašymo laikas yra 62–64 metų laikotarpis. (netrukus po pirmojo laiško, prieš pat savo kankinystę, apaštalas parašė antrąjį laišką).

Pagal savo asmeninio dvasinio gyvenimo ypatumus ir ypatingą laiško paskirtį apaštalas Petras labiausiai ir ne kartą moko savo skaitytojus krikščioniškos vilties Dieve ir Viešpatyje Jėzuje Kristuje bei išganymo Jame. Kaip apaštalas Jokūbas yra tiesos skelbėjas, o evangelistas Jonas yra Kristaus meilė, taip ir šv. Petras yra ypač krikščionių vilties apaštalas.

Izagoginė ir interpretacinė literatūra apie Ap laiškus. Petras Vakaruose yra labai reikšmingas, tokie, pavyzdžiui, yra Hofmanno „a, Wesingerio“ ir Kuhlo „Aš, Ustenas, Sieffertas“ ir kt.. Rusų bibliologinėje literatūroje nėra specialios mokslinės monografijos apie Šv. . Ap. Petras. Tačiau labai vertingos izagogeoegegetinės informacijos šia tema yra 1) prof. arka. D. I. Bogdaševskis. Žinia Šv. Ap. Paulius efeziečiams. Kijevas 1904 ir 2) prof. O. I. Mišenko. Šv. Ap. Petras Apaštalų darbuose. Kijevas 1907. Viso dėmesio nusipelno ir vyskupo Jurgio brošiūra. Sunkiausių ištraukų paaiškinimas pirmajame Šv. Apaštalas Petras. 1902. Arčiausiai visų laiškų paaiškinimo Šv. Petras, kaip ir kiti Susirinkimo laiškai, yra klasikinis Kun. ep. Mykolas „Aiškinamasis apaštalas“, knyga. 2-asis leidimas. Kijevas. 1906. Tam tikros reikšmės turi ir Archimandro katedros laiškų „vieši paaiškinimai“. († Arkivyskupas) Nikanoras. Kazanė. 1889 m.