Napačne predstave o budizmu. Ali naj se budisti borijo proti džihadu? Kako živijo budisti?

En komentator na Facebooku je o tem kontroverznem gradivu Nezavisimaye Gazete rekel tole:

"Budisti, ki se borijo proti džihadu, so sami džihad)) Spodbujali bomo širjenje sufizma in vse bo v redu, boj pa je ena od 8 svetovnih dharm ..."

To je verjetno res, saj vsa praksa v zadnjem času kaže, da vpletanje duhovščine v politiko ne vodi v nič dobrega.

Kot piše NG, se budistični radikalci v jugovzhodni Aziji imajo za glavne žrtve »islamske nevarnosti«. Privrženci štirih plemenitih resnic nameravajo ustanoviti mednarodno organizacijo za boj proti globalnemu džihadu. Načrte za obračun z islamisti na svetovni ravni so napovedali člani šrilanškega gibanja Boda Bala Sena in njihov zaveznik, mjanmarski pridigar Ashin Wirathu. Pogodbenici sta imeli kongres, ki je potekal ob protestih muslimanov.

Kongres budističnih radikalcev na Šrilanki 28. septembra so zaznamovali številni ostri napadi njihovih voditeljev, ogorčenih nad položajem njihovih sovernikov v različnih azijskih državah. "Prišel je čas, da se budisti mednarodno združijo," je pozval generalni sekretar Boda Bala Sena Galagodatte Gnanasara. Ashin Wirathu se je strinjal s tem stališčem in ponudil pomoč Šrilančanom.

»Budisti bi morali biti zaščiteni po vsem svetu, ogroženi smo od džihadističnih skupin, potrpežljivost naših sovernikov zamenjujejo za šibkost. In tukaj je rezultat: budistični templji uničiti. Obstaja džihad proti budističnim menihom."

To ni prvič, da so ostri govori Ashina Wirathuja in njegovih sodelavcev iz Boda Bala Sena uperjeni proti islamistični grožnji. Wirathu, ki je bil ranjen v terorističnem napadu muslimanov, je pripadnike te vere primerjal z "norimi psi". Vendar so prej radikalni budisti svoja dejanja omejili na medsebojno odobravanje. Razvoj dogodkov lahko nakazuje prehod od besed k dejanjem.

28. septembra je Galagodatte Gnanasara objavila pripravljenost šrilanških budistov na ukrepanje, predvsem proti lastni vladi. Politik je zahteval, da predsednik Šrilanke "zajezi muslimanski ekstremizem", v nasprotnem primeru pa je zagrozil z vstajo: "Vrnili se bomo v svoje templje in zbrali ljudi." Gnanasara je voditelju države dal teden dni časa, da sprejme odločne ukrepe proti muslimanom.

Stališče svojega podrejenega je podprl predsednik Boda Bala Sena, Kirim Vimalajoti: "Šrilanka ni večkulturna država, je država budistov iz ljudstva Sinhala." Tako kot Galagodatte Gnanasara je tudi Vimalajoti Colombu grozil z uporom.

Omeniti velja, da junija letos. Na otoku so potekali medverski spopadi. Lanški verski radikalci, ki jih obtožujejo izzivanja nemirov, menijo, da imajo budisti pravico, da se muslimanom uprejo s silo. Obtožbe proti pripadnikom islama v jugovzhodni Aziji so naslednje: demografska ekspanzija, vključno z nezakonitimi migracijami, nestrpnost in želja, da bi nekatere sektorje nacionalnega gospodarstva postavili pod svoj nadzor.

Treba je opozoriti, da na internetu mnenja o tej zadevi na splošno pogosto še zdaleč niso naklonjena budistom. V LiveJournalu je na primer pogosto slišati mnenja, da je probudistična vlada Mjanmara uvedla neuradno diskriminacijo muslimanov, ki živijo predvsem na zahodu države. Za pravico do poroke in ustvarjanja družine morajo na primer plačati nekaj sto dolarjev. pri čemer civilne poroke Med muslimani je zagrožena kazen petih let zapora.

Tudi v političnem smislu so muslimani prikrajšani za svoje pravice, saj nimajo resne zastopanosti v parlamentu in vladnih telesih. Tudi domača opozicija tiho podpira politiko izrivanja muslimanov iz države.

Referenca

Džihad (iz arabščine الجهاد‎‎ - »trud«) je pojem v islamu, ki pomeni gorečnost na Allahovi poti. Džihad običajno povezujemo z oboroženim bojem, vendar je koncept veliko širši. Džihad v islamu je boj proti svojim duhovnim ali družbenim slabostim (na primer laži, prevare, pokvarjenost družbe itd.), odprava družbene krivice, stalna prizadevnost pri širjenju islama, vojskovanje proti agresorjem, kaznovanje zločincev in kršitelji zakona. Poleg tega v arabščini beseda "džihad" pomeni kakršen koli napor ali prizadevnost, zlasti pri delu, študiju itd. Po Koranu mora biti vsak musliman prizadeven pri uveljavljanju in obrambi islama, porabiti svoja materialna sredstva in vso svojo moč. V primeru nevarnosti se je treba dvigniti v oborožen boj proti sovražnikom vere. Džihad je vrhunec islama; dati vse svoje moči in zmožnosti za širjenje in zmagoslavje islama je ena glavnih odgovornosti muslimanske skupnosti. V obdobju narodnoosvobodilnega gibanja lahko ideje džihada uporabimo v boju proti kolonializmu. Koncept vojaškega džihada je postal glavni pomen za nemuslimane in so ga poimenovali "sveta vojna". Vendar pa nekateri muslimanski avtorji zavračajo ta pristop. Med samimi muslimani je džihad osvobajajoča oblika skupne misije vir ni določen 524 dni, vendar je v številnih demokratičnih sekularnih državah in republikah džihad veja ekstremizma

Budisti si prizadevajo postati razsvetljeni, da bi lahko bili ves čas blaženi.
In verjamejo v reinkarnacijo, se pravi, če se ti zgodi kaj slabega, je to samo zato, ker si naredil nekaj slabega v prejšnje življenje. In budisti bi morali biti vegetarijanci...
Na žalost veliko tega, kar "vsi vedo" o budizmu, ni res.
Pogovorimo se o običajnih, a zmotnih predstavah, ki jih imajo mnogi Zahodnjaki o budizmu.

1. Budizem uči, da nič ne obstaja

Prebral sem veliko obtožb proti budističnim naukom, ki temeljijo na dejstvu, da domnevno nič ne obstaja.

Vendar pa budizem ne uči, da nič ne obstaja. Izziva naše razumevanje tega, kako stvari obstajajo. Uči, da bitja in pojavi nimajo ločenega obstoja. Toda budizem ne uči, da obstoja sploh ni.

"Nič ne obstaja" - ta folklorna izjava v glavnem izhaja iz napačnega razumevanja učenja anatte in njene razširitve - šunjate v mahajani. Vendar ne gre za doktrino neobstoja. Nauki pravijo, da je naše razumevanje obstoja omejeno, enostransko.

2. Budizem uči, da smo vsi eno

Ste že slišali šalo o tem, kako je budistični menih prodajalcu hrenovk rekel: "Naredi mi enega!"? Torej, ali budizem uči, da smo eno z vsem?

V Maha-nidana Sutri je Buda učil, da bi bilo napačno reči, da je jaz končen, vendar je prav tako napačno reči, da je jaz neskončen. V tej sutri nas je Buda učil, naj o sebi ne razmišljamo kot o tem ali onem. Utapljamo se v psevdo-budistični ideji, da so naše individualnosti deli ene stvari in da je obstoj naše individualnosti laž, resnična pa je samo neskončna ena-v-vsem. Vendar razumevanje sebe zahteva preseganje konceptov in idej.

3. Budisti verjamejo v reinkarnacijo

Če definirate reinkarnacijo kot selitev duše v novo telo po tem, ko staro telo umre, potem ne, Buda ni učil nauka o reinkarnaciji. Še več, rekel je, da ni take duše, ki bi se preselila.

Še vedno pa obstajajo budistični nauki o ponovnem rojstvu. Po tem nauku se ne prerodi duša kot oseba, temveč določena energija, pogojena med življenjem. »Tisti, ki umre tukaj in se ponovno rodi na drugem mestu, ni ista oseba,« je zapisal učenjak Theravade Rahula.

Vendar pa vam kot budistu ni treba "verjeti ali ne verjeti" v ponovno rojstvo. Mnogi budisti so agnostiki glede vprašanja ponovnega rojstva.

4. Budisti bi morali biti vegetarijanci

Nekatere šole budizma vztrajajo pri vegetarijanstvu in verjamem, da ga vse šole spodbujajo. Toda v večini budističnih šol je vegetarijanstvo osebna izbira in ne zapoved.

Najzgodnejši budistični spisi kažejo, da zgodovinski Buda sam ni bil vegetarijanec. Prvi menihi so živeli od miloščine. In obstajalo je pravilo, da če je menih dobil meso kot miloščino, ga je moral pojesti - z enim pogojem, če ni vedel, da je bila žival ubita posebej za prehrano menihov.

5. Karma in usoda

Beseda "karma" pomeni "dejanje" in ne "usoda". V budizmu so karma energije, ustvarjene z namernimi dejanji – skozi misli, besede in dejanja. Vsi ustvarjamo karmo vsako minuto in karma, ki jo ustvarimo, vpliva na nas vsako minuto.

Primitivno razmišljanje o »moji karmi« kot dejanjih v preteklem življenju, ki vplivajo na usodo v tem življenju, ni budistično razumevanje. Karma je dejanje, ne rezultat. Prihodnost ni vklesana v kamen. Že sedaj lahko spremenite tok svojega življenja na bolje, tako da spremenite – z dejanji volje – samouničevalne vzorce.

6. Karma kaznuje ljudi, ki si to zaslužijo.

Karma ni kozmični sistem pravičnosti in maščevanja. Ni nevidnega sodnika, ki vleče niti karme, da bi kaznoval zločince. Karma je neosebna, tako kot gravitacija. Kar gre gor, pride dol; kar narediš, se ti zgodi.

Karma ni edina sila, ki določa vse dogodke na svetu. Če je strašna poplava uničila vas, ne mislite, da je karma nekako povzročila poplavo ali da so ljudje v vasi zaslužili, da so za nekaj kaznovani. Žalostni dogodki se lahko zgodijo vsakomur, tudi najbolj pravičnim.

Vendar pa je karma močna sila, ki lahko privede do na splošno srečnega življenja ali pa na splošno nesrečnega.

7. Razsvetljenje zdaj je blaženost za vedno

Ljudje si predstavljajo, da je "dobiti razsvetljenje" kot pritisk na srečen gumb in da se bo nekdo nenadoma oddaljil od nevednosti in bede ter postal blažen in spokojen.

Sanskrtska beseda, ki se pogosto prevaja kot "razsvetljenje", dejansko pomeni "prebujenje". Večina ljudi se prebuja postopoma, pogosto neopazno, v daljšem časovnem obdobju. Ali pa se prebudijo skozi vrsto »odkritij« iz lastnih izkušenj, od katerih vsako nekoliko spremeni vizijo sveta, ne pa celotne slike naenkrat.

Tudi najbolj prebujeni učitelji ne lebdijo v oblakih blaženosti. Še vedno živijo v miru, se vozijo z avtobusi, se prehladijo in včasih gredo v kavarno.

8. Budizem uči, da moramo trpeti.

Ta ideja izhaja iz napačnega branja Prve plemenite resnice, ki se pogosto prevaja kot »Življenje je trpljenje«. Ljudje berejo in mislijo, da budizem uči, da je življenje vedno nesrečno. Ne strinjam se. Težava je v tem, da Buda, ki ni govoril angleško, ni uporabil angleške besede za trpljenje.

V najzgodnejših spisih beremo, da je rekel o življenju - dukkha. "Dukkha" je palijska beseda, ki ima veliko pomenov. Lahko pomeni običajno trpljenje, lahko pa se nanaša tudi na vse, kar je začasno, nepopolno ali pogojeno s kakšno drugo stvarjo. Torej sta celo veselje in blaženost dukkha, ker prideta in gresta.

Nekateri prevajalci uporabljajo besedi "stres" ali "nezadovoljstvo" namesto "trpljenje" za označevanje pojma "dukkha".

9. Budizem ni religija

Ves čas slišim: "Budizem ni religija, ampak filozofija." Ali včasih: "To je znanost o umu." No ja. To je filozofija. To je znanost, če ne pozabite, da besedo "znanost" uporabljate v zelo širokem pomenu. Je pa tudi religija.

Seveda je veliko odvisno od tega, kako definirate »vero«. Ljudje, ki se prvič srečajo z idejo religije, jo praviloma opredelijo kot pogled na svet, ki zahteva vero v bogove in nadnaravna bitja. Ampak mislim, da je to omejen pogled.

Čeprav budizem ne zahteva vere v Boga, je večina budističnih šol prepojena z mistiko, kar jo postavlja onkraj zgolj filozofije.

10. Budisti častijo Budo

Verjame se, da je bil zgodovinski Buda človek, ki je spoznal, da vsak doseže razsvetljenje z lastnim trudom. Budizem ni teističen – Buda ni posebej učil prisotnosti ali odsotnosti bogov, zato vera v bogove v osnovi ni uporabna za uresničevanje razsvetljenja.

Pojem "Buda" vključuje tudi samo idejo razsvetljenja in idejo, da je narava Bude narava vseh bitij. Ikonične podobe Bude in drugih razsvetljenih bitij so res predmet čaščenja in čaščenja, vendar ne kot bogovi.

11. Budisti se izogibajo navezanosti, zato ne morejo imeti odnosov.

Ko ljudje slišijo, da budistična praksa zahteva "nenavezanost", včasih domnevajo, da to pomeni, da budisti ne morejo vzpostaviti odnosov z ljudmi. Ampak to ni res.

V središču navezanosti je ideja o ločenosti - vi ste navezani na eno stvar, drugi so navezani na drugo. Oklepamo se stvari in ljudi zaradi občutka manjvrednosti in potrebe.

Toda budizem uči, da je ideja o ločenosti od vseh stvari iluzija in da končno nič ni ločeno, ampak je vse med seboj povezano. Ko človek razume, da je svet majhen, ni treba pridobivati, vlagati ... Vendar to ne pomeni, da budisti ne morejo biti v tesnih in ljubečih odnosih.

Za Tibetance obstajajo trije možni načini povezovanja Budovih naukov z življenjem. V drugih starodavnih budističnih kulturah poznamo samo dve: meniško, ki implicira celibat, in laično. V Tibetu se je prava transmisija vedno izvajala med praktikanti jogiji, ki so stoletja s svojim zgledom potrjevali vitalnost in čistost Budovih Naukov, predvsem pa Diamantne poti.

Čeprav so menihi in nune živeli izolirano v samostanih in upoštevali stroga pravila obnašanja, ni bilo redko, da so postali pajdaši v političnih igrah. Laiki so skrbeli za družino in družbo, delali, podpirali učitelje in samostane ter, kadar je bilo mogoče, udejanjali nauke v Vsakdanje življenje. Praktikanti – jogini in joginke – so živeli izven družbenih ustanov, pogosto v jamah, lahko menjavali partnerje in uporabljali vse radosti življenja za prepoznavanje svojega uma.

Praktikanti – jogiji in jogini – so živeli izven družbenih ustanov, pogosto v jamah, lahko menjavali partnerje in uporabljali vse radosti življenja za prepoznavanje svojega uma.Znana primera tega jogijskega načina življenja sta velika Milarepa in Drukpa Kunley.

Milarepa je po vsem Tibetu postal znan po svojih pesmih modrosti. V mladosti je po želji svoje matere pobil petintrideset družinskih sovražnikov, nato pa je s pomočjo Budovih sredstev začel poskušati odstraniti to težko breme krivde iz svojega uma. Trideset let je živel v jamah Himalaje in se prehranjeval predvsem s koprivami, skozi meditacije Diamantne poti pa je spoznal, da je njegov »jaz« le fantazija uma. Ničesar se ni bal in je nastajajoče misli lahko dojemal kot veselo igro uma, v katero bi se spet raztopile, če nanje ne bi bili pozorni.

Drukpa Kunley slovi po neumornem uničevanju ustaljenih stereotipov. Najprej je hitro razkrinkal nepoštene igre okoli morale in pravil spodobnosti, pri čemer je enim obračal oči na naravo uma, drugim pa na omejitve njihovega obnašanja. Rad je razkrival hinavske učitelje, ki so se bolj zanimali za slavo in darove svojih učencev kot za njihov razvoj. S svojo močno intimnostjo je na pot razsvetljenstva pripeljal številne ženske, ki so se hitro razvile s pomočjo meditacij, ki jih je učil. Okoli Drukpe Kunleyja se je vedno dogajalo veliko čudežev in v Butanu ga še vedno častijo zaradi njegovega visokega spoznanja in njegovih polj moči, ki izpolnjujejo želje.

Ker imajo sodobne razvite države možnost nadzora lastne rodnosti, ne bomo imeli velikih samostanov. Prej so ženske in moški, ki so sledili zgledu Bude, živeli ločeno drug od drugega, ne zato, ker je bilo učenje sovražno do telesa, ampak zato, ker ni bilo možnosti za seks brez rojstva otrok - v tistih časih bi družina zapustila celo manj časa za meditacijo in študij kot danes. Pravila, ki jih je Buda določil za menihe, so morda zdaj uporabna veliko manj ljudem, čeprav za nekatere ta način življenja še vedno predstavlja primerno situacijo.

Po drugi strani pa se zdaj na Zahodu meja med praktikanti jogije in laiki, ki je bila včasih zelo jasna, briše. V Tibetu so jogiji, prisiljeni tekmovati za materialno podporo aktivnemu delu prebivalstva z rdeče oblečenimi menihi in nunami, da bi nekako pritegnili pozornost nase, pogosto izgledali kot "razmršen korak" v svojih belih oblačilih. Danes to ni več potrebno. Socialna država na Zahodu zagotavlja zanesljivo zaledje in ni nam več treba imeti kopice otrok, ki bi skrbeli za nas na stara leta, divji sijaj las ali oblačil in provokativno vedenje ne naredijo več vtisa na nikogar. Moji učenci po vsem svetu živijo smiselno laično življenje in si življenje organizirajo čim bolj koristno, modro in praktično. Hkrati se držijo pogleda na Veliki pečat – torej jogijskega dojemanja narave stvari.

Pred 2500 leti so v Indiji mnogi iskali Budove razlage vzroka in posledice, nekateri so iskali nauke o sočutju in modrosti, le peščica pa je jasno verjela v čisto vizijo Diamantne poti. Na sodobnem Zahodu s svojim visoka stopnja samostojnost, izobrazba in dobra karma, je razmerje ravno nasprotno: tukaj mnogi težijo k izkušnji vesoljske radosti uma, želja po psihologiji in filozofiji pa je dokaj zmerna, saj je večina o tem že dovolj slišala v šoli; Kar se tiče vzroka in posledice, ju rade volje prepuščamo na milost in nemilost neštetim zakonom in policiji.

Iz knjige lame Oleja Nydahla »Kako je vse: Psihologija svobode – izkušnja budizma«

Naučite se budistične terminologije. Tako boste veliko lažje razumeli vse, kar boste prebrali, saj večina budističnih izrazov morda ni znana, zlasti zahodnjakom. Osnovni izrazi budizma vključujejo, vendar niso omejeni na:

Seznanite se z različnimi budističnimi šolami. Dve najbolj priljubljeni šoli danes sta theravada in mahajana. Čeprav imata obe šoli enaka osnovna načela poučevanja, še vedno obstajajo nekatere razlike. Mahajana se osredotoča na to, kako postati bodisatva, Theradava pa na prakso Dharme.

• Obstaja veliko drugih šol budizma, kot so zen budizem, budizem čiste zemlje in ezoterični budizem.
• Ni pomembno, katero od šol, ki vas zanimajo, izberete, saj osnovni nauki budizma ostajajo enaki.
• Zaradi starodavnosti vere budizma obstaja veliko zapletenih razlik med vsemi šolami, ki jih tukaj ni mogoče podrobno zajeti; porabite več časa za preučevanje informacij, ki vas zanimajo.