Feja jonë islame është dorëzimi ndaj urdhrave dhe ndalesave të Allahut xh.sh. Musliman është ai që në besimin dhe adhurimin, moralin dhe moralin, diturinë dhe kulturën e tij dhe në të gjitha aspektet e jetës së tij, do t'u mbetet i përkushtuar urdhrave dhe ndalesave të Allahut të Madhëruar.

E gjithë jeta e çdo muslimani duhet të jetë tërësisht në përputhje me Sheriatin. Çdo gjë që Islami urdhëron për një person është e mirë. Dhe çdo gjë për të cilën Islami ndalon dhe paralajmëron është e dëmshme për të.

Në të vërtetë, këmbët, duart, sytë, veshët, gjuha, mendja jonë dhe çdo gjë me të cilën na ka dhuruar Allahu i Plotfuqishëm është një dhuratë për ne që Krijuesi ynë na dha për përdorim të përkohshëm në këtë jetë tokësore. Prandaj, është detyrë e çdo besimtari që t'i përdorë mirë begatitë me të cilat Allahu na ka dhuruar.

Nëse një person dëshiron të bëhet i pjekur dhe i përsosur në fenë e tij, ai duhet t'i sjellë fjalët dhe veprimet e tij në përputhje me Islamin. Besimtari duhet të përpiqet të jetë i sjellshëm dhe i sjellshëm me të gjithë rreth tij. I Dërguari i Allahut, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, ka thënë: “Musliman është ai që është i sjellshëm si ndaj fqinjëve ashtu edhe ndaj të tjerëve”.

Prandaj, muslimani duhet të jetë miqësor dhe i sjellshëm me familjen, fëmijët, të afërmit dhe të njohurit, fqinjët dhe të gjithë njerëzit.

Le të kujtojmë se si i Dërguari i Allahut, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, i cili duroi shumë vite të persekutimit, shtypjes dhe talljes me politeistët mekas, duke u kthyer në qytetin e tij të lindjes me ushtrinë e tij fitimtare, me dëshirën për të mishëruar urdhrin e Allahut. , i cili tha: "Bëhuni të kënaqshëm [me njerëzit], udhëhiqni [ata]] në punë të mira dhe mos u shoqëroni me injorantët, "e fal secilin që është kapur prej tij, duke thënë vetëm: "Allahu ju faltë. "Ai nuk bën hakmerreni ndaj tyre për atë që i kanë bërë, por falni.Kështu edhe ne si pasues të Pejgamberit tonë të dashur, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, jemi të detyruar t'i marrim si shembull cilësitë dhe veprimet e tij morale.

Secili prej nesh duhet të jetë i kujdesshëm në zgjedhjen e miqve dhe fqinjëve. Është e nevojshme të përpiqeni të keni miq dhe fqinjë besimtarë, inteligjentë dhe të sjellshëm. Nuk duhet të harrojmë se një mik i keq dhe një fqinj i keq është fillimi i të gjitha telasheve. Pejgamberi, paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të, në lutje ka thënë: “O Allah, kërkoj ndihmën dhe mbrojtjen Tënde nga e keqja e ditës dhe e natës, nga e keqja e orës së keqe dhe nga e keqja e mikut të keq dhe fqinjit të keq. ."

Besimtari duhet të ketë kujdes nga çdo gjë që cenon unitetin dhe solidaritetin, vëllazërinë dhe dashurinë mes muslimanëve. Në fund të fundit, të gjitha urdhrat e Islamit bazohen në unitetin dhe solidaritetin vëllazëror të besimtarëve. Allahu i Madhëruar thotë në Kur'an: "Mos u bëni si ata që u ndanë në grupe dhe u kundërshtuan pasi u erdhën shenja të qarta. Për të tillët është përgatitur një dënim i ashpër."

Një musliman duhet të përpiqet të jetë i devotshëm dhe i sjellshëm. Nuk duhet pritur asnjë e mirë nga ai që nuk ka turp dhe pa ndërgjegje. Prandaj, është veçanërisht e nevojshme t'i kushtohet vëmendje edukimit moral të të rinjve. Me këtë rast, i Dërguari fisnik i Allahut, paqja qoftë mbi të, ka thënë: "Turpi është pasqyrim i besimit. Dhe besimi është në xhenet. Të folurit e fëlliqur dhe fyes është i dhimbshëm si për pronarin ashtu edhe për ata që e rrethojnë. Dhe çdo gjë që është e dhimbshme është në Xhehenem”.

Secili prej nesh duhet të jetë gjithmonë dhe në të gjitha situatat i drejtë. Drejtësia është burimi i lumturisë si në jetën personale ashtu edhe në atë shoqërore. Është marrëzi të kërkosh lumturinë aty ku nuk ka drejtësi. Prandaj feja jonë thërret për drejtësi në çdo gjë dhe gjithmonë. Në një nga hadithet, Profeti i nderuar, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të, thotë: "Ata që ishin të drejtë gjatë jetës së tyre, pasi u paraqitën para Allahut, do t'i jepen gradat më të larta dhe do të ulen në karrige rrezatuese".

Besimtarit i takon të jetë i sinqertë dhe i sinqertë në marrëdhëniet e tij. Ai duhet të përpiqet t'i bëjë të gjitha veprat dhe veprat e tij për hir të kënaqësisë së Allahut.

Prandaj, le të vendosim moralin dhe moralin islam në krye të të gjitha fjalëve dhe veprimeve tona. Le të jetojmë si muslimanë të vërtetë, duke e zbukuruar jetën tonë me vepra të mira. Le ta duam njëri-tjetrin me dashuri vëllazërore. Le të jemi të drejtë gjithmonë dhe kudo. Le t'i trajtojmë njerëzit me mirësi. Së fundi, të mos harrojmë se një ditë me siguri do të japim llogari për gjithçka që kemi bërë në këtë jetë të shkurtër tokësore. Allahu i Madhëruar ka thënë: “Atë ditë kur gjuhët, duart dhe këmbët e tyre do të dëshmojnë kundër tyre për atë që kanë bërë”.

Allahu i Madhëruar na udhëzoftë në rrugën e drejtë!

Rilindja fetare që filloi në Rusi pas rënies së BRSS u shoqërua me depërtimin në territorin e saj dhe veprimtarinë e lirë të predikuesve të lëvizjeve të reja fetare. Shpesh rolin e misionarëve të tillë e luanin të huajt, të cilët, për shkak të karizmës së tyre, sharmit, aftësisë për të kuptuar profesionalisht dhe lehtësisht masat e gjera të besimtarëve të rinj. doktrinës fetare zgjeruan rrethin e pasuesve të tyre, kontribuan në forcimin e pozitave të lëvizjes së re fetare në vend, në të cilën deri vonë ateizmi ishte pjesë e ideologjisë shtetërore. Fluksi i predikuesve të tillë të huaj në Rusi është bërë një nga kanalet për zgjerimin fetar të shteteve të huaja, i cili sot perceptohet si një kërcënim për sigurinë kombëtare të vendit. Fakti që veprimtaria e emisarëve të huaj të lëvizjeve të reja fetare është e mbushur me një farë rreziku është sot mendimi mbizotërues si te zyrtarët e qeverisë dhe të sigurimit, ashtu edhe te klerikët dhe shkencëtarët. " Në vitet 1990 filloi depërtimi intensiv në Rusi i organizatave joqeveritare kombëtare dhe ndërkombëtare, disa prej të cilave ndoqën qëllime arsimore dhe humanitare, e disa edhe politike.”, – shkruan Aleksey Podtserob për aspektin islam të marrëdhënieve ruso-arabe, duke vënë në dukje se “ Organizata Ndërkombëtare Islamike për Ndihmë dhe Shpëtim (Al-Igasa), Shoqëria për Ringjalljen e Trashëgimisë Islame (Jamaa Ihyaaa at-turas al-Islami), Fondi Islamik i Dy Xhamive të Shenjta (Al-Haramain), Bamirësia ( Al -Kheiriya), Organizata Ndërkombëtare e Bamirësisë Taiba, Fondacioni Ndërkombëtar i Bamirësisë (Binevelence International Foundation), Katar, etj.." . Pjesëmarrja aktive e fondacioneve arabe në ringjalljen fetare në rajonet myslimane të Rusisë konfirmohet edhe nga studiues nga Arabia Saudite: Që nga fundi i viteve 1980. në autonomitë "myslimane" të Rusisë, si dhe në republikat e Azisë Qendrore dhe në Transkaukaz, filluan të funksionojnë fondacionet bamirëse saudite, të cilat synonin të promovonin ringjalljen e arsimit dhe traditave myslimane atje.”, shkruan politologu saudit Majid bin Abdulaziz at-Turki.

Një tipar specifik i ardhjes së predikuesve arabë të formave të huaja të Islamit në rajonet ku myslimanët janë të populluar dendur (në veçanti, në Tatarstan) është se ata perceptohen nga një gamë e gjerë besimtarësh si më të avancuar dhe më të shkolluar në çështjet e teologjisë islame sesa kleri vendas. Sipas Ildus Fayzov, i cili pushtoi në 2011-2013. posti i myftiut të Tatarstanit, ata pothuajse në asnjë mënyrë nuk e shikonin ndonjë arab nga vetë profeti Muhamed» . Sidomos nëse ky arab mbajti një predikim fetar. Një nga këto figura, që la vendin e tyre të caktuar në historinë e re të bashkësisë islame të Tatarstanit, ishte Kamal el-Zant, i cili nga viti 1992 deri në vitin 2013, duke jetuar në Kazan deri në largimin e tij nga Rusia, ishte i angazhuar në predikimin fetar në Vollgë. rajon për më shumë se 20 vjet. Vlen të ndalemi në këtë figurë dhe vendin e tij në historinë moderne të muslimanëve të Tatarstanit.

Kamal Abdul Rahman El Zant ka lindur më 3 tetor 1974 në Liban. Ashtu si shumë përfaqësues të tjerë të rinisë arabe të gjysmës së dytë të shekullit të 20-të që donin të merrnin një arsim të lartë, ai shkoi në Rusi: në moshën 18 vjeç, në 1992, el-Zant erdhi në Kazan, ku hyri në Kazan. Instituti Shtetëror Mjekësor pranë Fakultetit të Mjekësisë. Në vitin 1999 e përfundoi me sukses, pas së cilës hyri në rezidencën në Departamentin e Onkologjisë (vitet e studimit: 1999-2002), dhe më pas në Departamentin e Kirurgjisë së Përgjithshme (vitet e studimit: 2002-2004). Me kalimin e viteve, ai martohet me një grua tatare vendase dhe ka katër fëmijë në martesë. Falë kësaj, el-Zant merr nënshtetësinë ruse, ndërsa ruan pasaportën e një qytetari libanez (d.m.th., ai ka shtetësi të dyfishtë). Pas kësaj, ai zyrtarisht fillon punën në Dispancerin Onkologjik të Qytetit në Kazan, sipas kolegëve në punë, ai konsiderohej një specialist i mirë.

Duhet të theksohet se përveç el-Zant, në Tatarstan punojnë arabë të tjerë, të cilët erdhën në Rusi për të studiuar si mjekë, por më pas u martuan me gra vendase dhe u vendosën në vendin pritës, morën një punë në specialitetin e tyre (për shembull, ai jeton dhe punon në Kazan si kirurg në Spitalin Klinik Republikan Mohammed Hamed nga Libia, i cili ndonjëherë ka vepruar edhe si predikues).

Megjithatë, paralelisht me këtë punë, Kamal el-Zant u angazhua në mënyrë aktive në predikimin fetar midis muslimanëve të Tatarstanit, dhe kjo nuk ishte rastësi. Sipas ekspertëve, " ndërsa studiojnë në universitetet ruse ose punojnë në zyrat përfaqësuese të organizatave të huaja bamirëse në Rusi, qytetarët e vendeve arabe - mbështetës të organizatave joqeveritare fetare dhe politike shpërndajnë literaturë islame të një natyre radikale, ofrojnë mbështetje ideologjike dhe materiale për të njëjtët e tyre rusë njerëzit”, shkruan orientalisti Konstantin Polyakov për studentë të tillë arabë.

Me pranimin e tij Kamal el Zanta, ai mori njohuri fetare në shtëpi në Liban, duke studiuar në shkollë. Shumë studentë arabë që erdhën në Kazan ranë nën tundimet e jetës laike. Për ta kundërshtuar disi këtë, vetë studentët arabë vendosën të zgjidhnin një predikues nga mesi i tyre: ishte Kamal el-Zant që i përshtatej këtij roli. Meqenëse fillimisht pas mbërritjes ai nuk dinte mirë rusishten, predikimet fetare në një kohë u mbajtën në arabisht midis bashkëfshatarëve të tij. Në të njëjtën kohë, ishte një përkthyes që përkthente njëkohësisht nga arabishtja në rusisht për ata që vinin për të dëgjuar një predikues arab. banorët vendas Tatarstani.

Në parathënien e librit të tij të parë, Më trego për besimin, Kamal el-Zant kujton se ai dha mësimet e tij të para në doktrinën islame midis grave tatare lokale, shumë prej të cilave ishin në moshën e pensionit ose para pensionit: ndryshe nga të rinjtë, apalar(Nga gjuha tatare "tezet" janë përkthyer, vetëm në formën e një apeli për një grua të moshuar. - përafërsisht) Ata ishin shumë të duruar me mua kur pengesa gjuhësore më vështirësonte t'u shpjegoja diçka. Shpesh ua kam pranuar se janë grup eksperimental dhe këtë e kanë trajtuar me durim dhe i jam mirënjohës secilit prej tyre.» . Në kontekstin e mungesës së klerit mysliman në Tatarstan në vitet 1990, si dhe faktit që një arab do të fliste para tyre (sa më sipër ishte një mendim për ekzaltimin befasues të një pjese të muslimanëve të Tatarstanit të çdo të huaji nga Vendet muslimane të Lindjes si ekspert i Islamit), ai pati sukses. Dhe kishte rrethana të caktuara për këtë.

Pasi mbërriti për të studiuar si mjek, el-Zant erdhi në një kohë kur një ringjallje masive fetare po ndodhte në Tatarstan, si dhe në të gjithë Rusinë. Për El Zant, kjo ishte një mundësi e shkëlqyer për të realizuar veten në fushën e predikimit fetar. Në vitet 1990, kur ndërtesat e vjetra të xhamive iu kthyen myslimanëve në republikë dhe u ndërtuan të reja, predikimi u mbajt në gjuhën tatare. Kamal el-Zant nuk e njihte gjuhën tatare, por gradualisht zotëroi mirë gjuhën ruse, arriti të tërheqë shumë tatarë të rinj urbanë që tërhiqeshin nga feja, por në të njëjtën kohë ishin asimiluar nga ana gjuhësore: ata e dinin dhe e kuptonin dobët tatarin. gjuhe. Për Kazanin, kjo nuk është një pamje e rrallë. Pasi ndërtesa e xhamisë Burnaevskaya iu kthye besimtarëve në vitin 1994, Kamal el-Zant filloi të predikonte atje të premteve. Imami i xhamisë Burnaevskaya, Fargat Mavletdinov, me dëshirë lejoi një predikues arab të kryente lutjet e së Premtes: audienca e famullisë vetëm u rrit. Kamal el-Zant, përveç faktit që predikonte në rusisht, kishte edhe dy cilësi të tjera që e bënë të njohur: së pari, si arab etnik, banorët e zakonshëm i besonin më shumë si njohës të Islamit, megjithëse fillimisht ai kishte arsim të veçantë fetar. nuk kishte mbërritje në Rusi; së dyti, një fjalim i mbajtur mirë, aftësia për të folur në mënyrë karizmatike me një intonacion që “ndizte” besimtarët, tërhoqi edhe shumë besimtarë të zakonshëm tek ky predikues arab. Karizmës së tij i shtohej edhe fakti që punonte si mjek, dhe në kohën e lirë merrej me predikim fetar, d.m.th. ai nuk ishte një mullah me rrogë dhe kjo krijoi rreth tij një atmosferë jomercenare dhe jo zotëruese. Fansat ishin gjithnjë e më shumë.

Për të plotësuar boshllëkun në edukimin fetar, dhe gjithashtu për të mos marrë akuza se është autodidakt, Kamal el-Zant vendosi të marrë një diplomë. Në vitin 2008 hyri në departamentin e korrespondencës në Universitetin Libanez "Al-Jinan" (Tripoli) në magjistraturën në drejtimin "Shkenca Kur'anore". Edhe më herët, ai e mësoi përmendësh Kuranin deri më 30 gusht 2001, dhe në vitin 2003 u bë Kuran-hafiz (lexues profesionist i Kuranit që mësoi përmendësh tekstin e Librit të Shenjtë të Muslimanëve).

Gradualisht, popullariteti i Kamal el-Zant u rrit: ai filloi të performojë në xhami të ndryshme në Kazan, të udhëtojë nëpër rajone dhe qytete të tjera të Tatarstanit, ai u ftua në leksione dhe predikime në Bashkortostan, Mari El, Mordovia, Ulyanovsk, Kirov. dhe rajonet Tyumen, Okrug Autonome Khanty-Mansi. Në fillim ishte e vështirë të kuptoheshin pikëpamjet fetare të predikuesit arab, sepse në vitet 1990 - gjysmën e parë të viteve 2000 ai nuk botoi librat e tij, CD audio me ligjëratat e tij nuk u shitën. Fama e tij ishte gojore. Ata dinin për të, por duke qenë se ai nuk kishte ndonjë status zyrtar në mesin e klerit islam, ai nuk pretendoi ndonjë pozicion të veçantë në komunitetin mysliman, duke premtuar mbështetje materiale, ai nuk ishte klerik në asnjë xhami (el-Zant karakterizohej nga rolin e një predikuesi nomad që fliste në xhami të ndryshme), atëherë nuk e shihnin atë si konkurrent për simpatinë e besimtarëve. Myftiu i Tatarstanit Gusman Iskhakov (si myfti në 1998-2011), i cili simpatizonte vehabistët, të cilët qartësisht simpatizonin predikuesin arab, luajti një rol të rëndësishëm në rritjen e famës së el-Zant. Në fakt, ylli i Kamal el-Zant u ngrit pikërisht nën Gusman Iskhakov: librat dhe CD-të e tij audio filluan të shfaqen pikërisht gjatë qëndrimit të Iskhakov si myfti. Dhe fakti që ai lirisht dhe pa asnjë leje të nevojshme dokumentare predikonte nëpër xhami ishte kryesisht për shkak të mosrezistencës së myftiut ndaj kësaj.

Në mesin e viteve 2000, ai largohet nga Rusia për një kohë. Arsyet e largimit urgjent janë ende të panjohura, por fansat e tij mbrojtën kthimin e el-Zant. Sipas një prej tregimeve të dëgjuara nga autori, në një numër xhamish në Kazan, në të cilat Kamal el-Zant predikonte dhe ku ai kujtohej mirë, ata madje vendosën një kapelë pas namazit të xhumasë, në mënyrë që besimtarët të mund të "hedhnin". për kthimin e predikuesit arab në Kazan. Në fund, Kamal el-Zant u kthye në Kazan. Nuk mund të përjashtohet që tashmë me qëllime dhe objektiva të tjera sesa thjesht të punosh si mjek. Banesa ia ka siguruar famullia e xhamisë “Ometlelyar”, më vonë e lidhur ngushtë me Qendrën Kulturore Islame “Familja”, me të cilën do të lidhet edhe el-Zant.

Nga gjysma e dytë e viteve 2000, popullariteti i Kamal el-Zant filloi të rritet, gjë që u shoqërua me fillimin e disponueshmërisë masive të internetit në atë kohë, ardhjen e rrjete sociale gjë që siguroi popullarizimin sa më të gjerë të predikimeve dhe ligjëratave të tij. Me pranimin e tij, së shpejti atij iu ofrua të botonte libra, fansat sponsorizuan hapjen e faqes së tij personale (www.kamalzant.ru) dhe filluan të përsërisin shfaqjet e tij në CD dhe DVD. Suksesi ishte i garantuar. Në vitin 2007 u botua libri i tij i parë "Më trego për Verën" (më pas u ribotua disa herë).

Pas kësaj botohet në 3 vëllime libri i tij i dytë, “Morali i një muslimani” (2010-2011), dhe të dy librat janë vlerësuar pozitivisht nga myftiu i Tatarstanit Gusman Iskhakov dhe figura të tjera fetare. Këta dy nga librat e tij u bënë shumë të njohur, u ribotuan mirë dhe u publikuan edhe versione audio të librave. Le të shtojmë se edhe tani librat mund të blihen në libraritë myslimane në Tatarstan pa shumë vështirësi, pavarësisht se situata për Kamal el-Zantin do të ndryshojë në të ardhmen.

Në shumë mënyra, pasi fjalimet e Kamal el-Zant u shfaqën në shtyp, u bë e mundur të njiheshin më në detaje me pikëpamjet e tij. Para kësaj, ishte thjesht e vështirë: të gjithë e dinin se kishte një predikues arab që fliste në rusisht në xhami me predikime ndezëse, por pak dihej për përmbajtjen e tyre. Dhe pas kësaj, komente të mprehta kritike filluan të tingëllojnë nga ana e imamëve tatarë. Teologu tatar Farid Salman ishte i pari që ngriti çështjen e përmbajtjes së librave të Kamal el-Zant: " Këtu është një shembull i fundit. Me miratimin personal të myftiut G. Iskhakov, u botua libri “Më trego për besimin” i autorit Kamal el-Zant, jo shumë kohë më parë një libanez, tani një qytetar rus. Libri është i mbushur me tallje me ne tatarët. Na rezulton se po bëjmë haxhin te bullgarët, kemi një "shenjt" të veçantë Khidr Ilyas, i cili del nga varri (!) dhe ndihmon ata që i kërkojnë diçka. Libri, mendoj, nuk është shkruar pa qëllim në një gjuhë që edhe një fshatar me një zotërim shumë të dobët të rusishtes do ta kuptojë në mënyrë të përsosur. E gjithë kjo shoqërohet me citate të bollshme të ajeteve kuranore. Autori synon të programojë tatarët myslimanë dhe mbi të gjitha banorët e fshatit për qëllime të caktuara. Në fund të fundit, është në fshat që ende ruhet pastërtia origjinale e Islamit Tatar. Në përgjithësi, ne jemi të gabuar, dhe Islami në mesin e tatarëve nuk është i njëjtë. Por libri i pëlqeu myftiut G. Iskhakov. Në parathënien e librit, ai shkruan: “Libri i propozuar është një vepër e shkëlqyer e autorit Kamal el-Zant për ata që duan të vendosen në besimin e tyre, si dhe për ata që qëndrojnë në rrugën e kërkimit të e vërteta." Komentet, siç thonë ata, janë të panevojshme ...»

Një nga rishikimet vuri në dukje se në librin "Më trego për besimin" (2007), Kamal el-Zant jep një interpretim antropomorfik të cilësive të Allahut, i cili është i papranueshëm nga pikëpamja e medhhebit hanefi dhe është më shumë. karakteristikë e vehabistëve: " Autori, duke u mbështetur në një kuptim të mirëfilltë të teksteve të shenjta të Islamit, pohon se Allahu ka një vend të veçantë në parajsë. Në të njëjtën kohë, ai thotë se qielli është gjithçka që është mbi ne dhe është i pakufishëm..E gjithë kjo në thelb përkon me mendimin e përfaqësuesve të doktrinës vehabiste. Dhe kjo bie ndesh me pikëpamjen tradicionale të sunitëve se Zoti ekziston pa vend, pa imazh dhe pa drejtim, sepse Ai Vetë është krijuesi i vendit dhe hapësirës.» .

Rustam Batrov, Kryetar i Këshillit Ulema të Administratës Shpirtërore të Myslimanëve të Republikës së Tatarstanit, tërhoqi vëmendjen për faktin se në librin e tij "Më trego për besimin" (2007), Kamal el-Zant i atribuon themeluesit të medhhebit. (shkollë fetare dhe juridike në Islam) për Ebu Hanifin (699-767), të cilit myslimanët e Tatarstanit i përmbahen fjalëve për përkufizimin trepjesësh të besimit islam (bindja me zemër, konfirmimi me gjuhë dhe kryerja me veprime) , që është shtrembërim dhe nuk përputhet me realitetin (nga këndvështrimi i Batrovit, Ebu Hanife nuk ka kërkuar kryerjen e veprimeve si vërtetim i besimit për muslimanët). Batrov beson se përfshirja e këtij postulati në përkufizimin e besimit mysliman është më i nevojshëm për vehabistët, pasi janë ata që, nën nevojën për të konfirmuar besimin e tyre me veprime, nënkuptojnë kryerjen e sulmeve terroriste: " Edhe ne në Tatarstan u nisëm në këtë rrugë. Dhe duket kështu: një përkufizim trepjesësh i besimit - tekfir - një sulm terrorist. Dy stacionet e para kalohen. Ngjarjet e fundit në Nurlat(përpjekje për të hedhur në erë një makinë policie) tregojnë se ka filluar një ulje në stacionin e tretë, të fundit“, – shkruan Batrov në një artikull kritik për librin e Kamal el-Zant.

Megjithatë, kritikat e mëtejshme ndaj Kamal el-Zant filluan të marrin edhe më shumë vrull, duke marrë një karakter serioz. Më 30 janar 2011, në kanalin televiziv republikan "Tatarstan - Novy Vek" (TNV) në programin "7 ditë" u shfaq një video në të cilën ishin Kamal el-Zant dhe imami i xhamisë Kazan "Enilyar" Shavkat Abubakirov. tregohen si përkrahës të vehabizmit. E gjithë kjo ndodhi në sfondin e ndryshimeve kardinale të personelit në Administratën Shpirtërore të Myslimanëve të Republikës së Tatarstanit: më 13 janar 2011, Gusman Iskhakov la postin e myftiut dhe vendin e tij e zuri Ildus Fayzov, një kundërshtar i vendosur i vehabizmit. i cili filloi të ndiqte një politikë devehabizimi. Iskhakov, duke patronizuar el-Zantin, nuk mund ta ndihmonte më predikuesin arab. Për më tepër, doli se el-Zant po mashtronte muslimanët e Tatarstanit, duke deklaruar më herët se ai ishte një punonjës i departamentit të dagwat (propagandës) të MSM RT. Duke shqyrtuar me kujdes listën e stafit të myftinisë, Ildus Faizov nuk e gjeti askund punonjësin e Kamal el-Zant. Përpjekja e këtij të fundit, së bashku me Imam Abubakirov, për të paditur kanalin televiziv republikan për shpifje sipas nenit 129 të Kodit Penal të Federatës Ruse, i cili i tregonte të dy si propagandues të vehabizmit, nuk dha rezultat.

Më 16 qershor 2011, Këshilli Ulema i Administratës Shpirtërore të Myslimanëve të Tatarstanit e njohu librin e Kamal el-Zant "Më trego për besimin" (2007), si dhe librat e disa autorëve të tjerë, si të papajtueshëm me Medhhebi Hanefi Islam tradicional për tatarët. Megjithatë, ai vazhdoi punën e tij misionare, duke mbajtur leksione në xhami të ndryshme në Tatarstan, pa asnjë provë apo leje për këtë. Në fakt, ishte punë e paligjshme, e nëndheshme. Siç vërejnë studiuesit, " duke mos pasur arsim teologjik (vetëm në vitin 2008 ai hyri në Universitetin Islamik Al-Jinan në Liban, ku studioi me korrespondencë), duke qenë kryesisht autodidakt, ai fitoi njëfarë popullariteti në mesin e të rinjve tatar urban. Predikimet e tij bazoheshin në idenë e unitetit pan-islamik, sipas së cilës ithtarët e çdo lëvizjeje në Islam janë muslimanë të vërtetë. Në praktikë, kjo rezultoi në faktin se ligjëratat e tij morën pjesë nga përfaqësues të lëvizjeve të ndryshme islamike.» .

Ekspertët tërhoqën vëmendjen për aktivitetet e Organizatës Publike Rajonale "Qendra Islamike Kulturore "Familja" (presidenti është Rafael Aflyatunov, i cili gjithashtu është i angazhuar në biznesin e hoteleve në Kazan, ai zotëron Hotelin Gulfstream), i vendosur në Kazan dhe ka një zyra përfaqësuese në Hidhërim i lartë(Qendra rajonale 19 km nga Kazan). Qendra Familjare (Kazan, rr. 2 Azinskaya, 1v) u regjistrua më 24 qershor 2011, aktivitetet e së cilës u identifikuan me ideologjinë e Vëllazërisë Myslimane. Në të njëjtën adresë është xhamia e Kazanit "Ometlelyar", në të cilën rregullisht ligjëronte edhe një predikues arab. Vetë xhamia përmendet nga studiuesit si një xhami rreth së cilës janë grupuar islamistët. Në vitin 2012, Kamal el-Zant filloi të punojë si nënkryetar në këtë qendër "Familja", e cila botonte gazetën " Një familje e fortë". Në fund, autoritetet rajonale të Tatarstanit më në fund kuptuan se ku po çonte puna e tij misionare midis të rinjve tatar, u morën masa: Qendra Familjare u likuidua si person juridik me një vendim të Gjykatës së Qarkut Sovjetik të Kazanit më 12 tetor 2012. (Arsyeja është një shkelje e ligjit federal "Për shoqatat publike": qendra "Familja" është e regjistruar si një organizatë publike, por është e angazhuar në aktivitete fetare). Presidenti i Qendrës Familjare, Rafael Aflyatunov, u përpoq të largonte vëmendjen e forcave të sigurisë, madje i bëri një thirrje të hapur Ministrit të Punëve të Brendshme të Tatarstanit Artyom Khokhorin, në të cilin ai nuk e fshehu se në organizatë " njerëz të ndryshëm punojnë dhe që nuk i ndajnë veprimet e udhëheqësve tanë shpirtërorë, dhe atyre që u shkarkuan nga DUM, dhe atyre që u detyruan të largohen nga postet e imamëve të xhamive."dhe" është e pamundur t'i futësh të gjithë në një maskhab, t'u diktosh se si të sillen, por nuk pati asnjë efekt.

Rritja e aktivitetit terrorist në Tatarstan, gjatë së cilës më 19 korrik 2012, myftiu i Tatarstanit Ildus Faizov u plagos dhe teologu i shquar mysliman Valiulla Yakupov u qëllua për vdekje pranë hyrjes së shtëpisë së tij, me operacione speciale të mëvonshme nga forcat e sigurisë. kundër terroristëve, ngriti çështjen e nevojës për të ndaluar aktivitetet e predikuesve të cilët nuk kanë ndonjë status zyrtar në sistemin e Bordit Shpirtëror Mysliman të Republikës së Tatarstanit dhe të cilët nuk respektojnë rreptësisht kërkesat për ndjekjen e medhhebit hanefi të miratuar në Tatarstan. Pavarësisht përpjekjeve të përsëritura të Kamal el-Zantit për të theksuar se ai vetë nuk flet dhe nuk e kritikoi kurrë medhhebin e Ebu Hanifes (699-767), nuk kishte besim në fjalët e tij. Në fund, kohët kur predikuesit arabë mund të vepronin lirisht në Tatarstan po përfundonin. Kamal el-Zantit iu dha një kuptim i qartë për këtë dhe ai e kuptoi se kjo mund të kishte pasoja për të. Dhe do të jetë më e lehtë të largohet nga Rusia në shtëpinë e tij në Liban, veçanërisht pasi ai mbajti nënshtetësinë e Libanit.

Vlen të përmendet se dalja e fundit publike e el-Zant ishte pjesëmarrja në të njëjtin program 7 Ditë në kanalin televiziv TNV në janar 2013, i cili 2 vjet më parë shfaqi një videoklip ku një predikues arab u shfaq si dirigjent i vehabizmit, për shkak të të cilit ai paditi pa sukses. Për gati dy orë në studion e transmetimit, Kamal el-Zant pati një bisedë me drejtorin e përgjithshëm të TNV dhe drejtuesin e programit 7 Ditë, Ilshat Aminov, dhe kryetarin e atëhershëm të Këshillit të Ulemasë të DUM RT Rustam Batrov (tani ai është zëvendësmyftiu i parë i Tatarstanit): kjo, siç doli, u bë një fjalim lamtumire nga një predikues arab në Rusi, dhe jo në një xhami, por në studion e një kanali televiziv përpara një audiencë shumë më të madhe. Ndoshta organizatorët e gjithë kësaj ngjarjeje në këtë mënyrë iu drejtuan një mase të madhe fansash të el-Zant-it, duke treguar idhullin e tyre shpirtëror si mbështetës të besnikërisë ndaj organeve shtetërore dhe Bordit Shpirtëror Mysliman të Republikës së Tatarstanit. Siç shkruante shtypi, nga njëra anë, disa ithtarë radikalë prisnin fjalime të zjarrta prej tij në mbrojtje të muslimanëve(pas sulmit terrorist më 19 korrik 2012, ndalimet masive të muslimanëve u bënë në Kazan, megjithatë, më pas të gjithë u liruan. - përafërsisht), nga ana tjetër, forcat e sigurisë filluan me mjaft ashpërsi të shtypin çdo protestë» . Vetë El-Zant nuk tregoi qëndrimin e tij për këtë çështje në atë kohë, duke zhgënjyer ndoshta në një farë mënyre mbështetësit e tij të zjarrtë, të cilët prisnin thirrjen dhe deklaratat e tij me zë të lartë. Si rezultat, pas fillimit të mbylljes së Qendrës Familjare në vitin 2012 (vëmë re se pavarësisht likuidimit të organizatës si person juridik, botimi i gazetës Familja e fortë, kalendarët myslimanë dhe librat e imamëve të lidhur me këtë organizatë do të vazhdo), vetë Kamal el-Zant filloi të kuptonte se do të ishte më mirë për të të largohej nga Rusia. Në kushtet e reja mbizotëruese të kontrollit mbi sferën fetare në Tatarstan, nuk ka vend për predikues të vetëshpallur dhe alternativ. Është e qartë se el-Zant nuk do të jetë në gjendje të predikojë Islamin tradicional dhe ai nuk e di atë. Atëherë nuk do të jetë në përputhje me imazhin e tij të mëparshëm, me librat e tij të botuar, në të cilët ai ishte kritik traditat fetare popull tatar. Do të ishte më e lehtë dhe më e sigurt për të që të largohej nga Tatarstani. Dhe më 14 janar 2013, Kamal el-Zant u largua nga Rusia për në Liban me familjen e tij. Në shtëpi, ai punon në specialitetin e tij kryesor - një mjek.

Duke bërë një vlerësim të aktiviteteve të Kamal el-Zant, duhet theksuar se roli i tij dhe vendi i tij në historinë moderne të Umetit Islamik të Tatarstanit është ai i të gjithë predikuesve arabë që erdhën në Tatarstan, ai pati ndikimin më të madh në muslimanët e Tatarstanit. Së pari, ai pushtoi vendin e një predikuesi rusisht-folës, nga të cilët nuk ka aq shumë në Tatarstan: shumica dërrmuese e imamëve në rajon, madje edhe ata më të njohurit, flasin kryesisht në gjuhën tatarisht para një auditori. besimtarët, ndërsa El-Zant tërhiqte në anën e tij ata që ose e kuptonin keq gjuha tatare, ose nuk e njihja fare (përqindja e tatarëve të rusifikuar është shumë e lartë në Kazan). Përveç kësaj, falë talentit të tij oratorik dhe zërit të stërvitur mirë, kur gjatë një predikimi kthehet në të bërtitur, duke ngrohur qartë audiencën e muslimanëve që e dëgjojnë, ai fitoi famën e një predikuesi karizmatik që di të "ndezë". Turma. Për të qenë i sinqertë, nuk ka ende asnjë predikues të dytë të tillë rusishtfolës në Tatarstan. Së dyti, Kamal el-Zant arriti të tërhiqte në anën e tij muslimanë të drejtimeve të ndryshme të Islamit: nga Hanefitë te Hizb-ut-Tahriritët dhe Vehabitë. E gjithë kjo përshtatet në ideologjinë e Vëllazërisë Myslimane, e cila bazohej në parimin e pan-islamizmit: pavarësisht nga preferencat tuaja ideologjike, gjëja kryesore është që ju jeni musliman dhe të gjithë muslimanët duhet të jenë vëllezër me njëri-tjetrin. Kjo zakonisht pasohej me veprim. Dhe ngjarjet në Egjipt e treguan këtë kur Vëllazëria Myslimane mori pjesë aktive në "revolucionin arab".

Librat, disqet audio dhe video me predikimet e Kamal el-Zant shiten ende lirisht në Tatarstan; edhe mungesa fizike e një predikuesi arab në rajon nuk do të thotë se trashëgimia e tij nuk pretendohet nga ajo pjesë e muslimanëve që ndajnë besimet e tij.

Në vitin 2015, në Nizhnekamsk u botua teza e magjistraturës së Kamal el-Zant me temën “Morali i familjes muslimane në Kuranin fisnik”, i mbrojtur në Liban, si një libër më vete në gjuhën ruse. ato. autori ka 2 vjet që nuk ndodhet në Rusi dhe veprat e tij po botohen nga ndjekësit dhe simpatizantët e tij. Dhe megjithëse nuk ka asnjë lidhje të drejtpërdrejtë midis predikimeve të Kamal el-Zant dhe veprimtarisë terroriste të radikalëve islamikë në Tatarstan, el-Zant dhe predikuesit lokalë tatarë si ai, të cilët i përmbahen drejtimit të Islamit që nuk është tradicional për Rusinë, arritën për të krijuar terren pjellor për zgjerimin e pranisë së radikalizmit islamik.

Shënime:

1. Et-Turki Mexhid bin Abdel Aziz. Marrëdhëniet Saudite-Ruse në proceset globale dhe rajonale (1926-2004) - M.: Shtëpia Botuese Progress LLC, 2005. - 416 f.

2. Batrov R. Po na mashtrojnë për një arsye // "Portali Islamik", 28 shkurt 2011. URL: http://www.islam-portal.ru/communication/blog/Batrov/97.php (Qasje falas)

3. Vatoropin A.S. Lëvizja islamike në Rusia moderne: gjeneza, tipare të karakterit dhe perspektivat e zhvillimit // Revista sociologjike. - 2013. - N2. - f.97-110

4. Një listë e librave myslimanë "jashtë ligjit" është emëruar në Tatarstan // "Argumente dhe Fakte" (Kazan), 16 qershor 2011. URL: http://www.kazan.aif.ru/society/details/426816 (Qasje falas)

6. Kamal el Zant. Më trego për Verën. - Kazan: Shtëpia Botuese Idel-Press, 2007. - 528 f.

7. Kamal El Zant. Më trego për Verën. Botimi i dytë, i rishikuar dhe i zmadhuar. - Kazan: Shtëpia botuese "Idel-press", 2009. - 544 f.

8. Konferenca "Vëllazëria Myslimane në Rusi: depërtimi, natyra e veprimtarisë, pasojat për komunitetin musliman të vendit" // Bota muslimane. - 2014. - N3. - f.151-153

9. Minvaleev A. Kazan u largua nga predikuesi i Islamit "jo-tradicional" // "BIZNES Online", 29 janar 2013. URL: http://www.business-gazeta.ru/article/74043/ (Qasje falas)

10. Apel "Qendra Islamike Kulturore "Familja" drejtuar Ministrit të Ministrisë së Punëve të Brendshme të Republikës së Taxhikistanit // "Zëri i Islamit", 15 gusht 2012. URL: http://golosislama.ru/news.php ?id=10788 (Qasje falas)

11. “Nuk është më e mundur të mohohet depërtimi i fundamentalizmit fetar në republikë”: një intervistë me aktrimin. Myftiu i Tatarstanit Ildus Faizov // "REGNUM": 8 shkurt 2011. URL: http://www.regnum.ru/news/fd-volga/tatarstan/1372865.html (Qasje falas)

12. Podtserob A.B. Marrëdhëniet ruso-arabe: Ndikimi i faktorit islamik // Rusia dhe bota islame: Historia dhe perspektivat e ndërveprimit civilizues. Përmbledhje artikujsh dhe materialesh të Konferencës Ndërkombëtare Shkencore dhe Praktike kushtuar 120 vjetorit të Karim Khakimov (24-26 mars 2011). - Ufa: Vagant, 2011. - f.127-132

13. Polyakov K.I. Lindja Arabe dhe Rusia: problemi i fundamentalizmit islamik. Ed. 2, stereotipike - M.: Editorial URSS, 2003. - 160 f.

14. Postnov G. Vëllezërit Myslimanë Tatarë shkojnë nën tokë // Nezavisimaya Gazeta, 15 nëntor 2011. URL: http://www.ng.ru/regions/2011-11-15/1_tatarstan.html (Qasje falas)

15. Recensioni i librit të Kamal El Zant "Më trego për besimin" (Kazan: Shtëpia botuese "Idel-Press", 2007. - 528 f.) // Arkivi i autorit.

16. Salman F. E ardhmja e Islamit Tatar // Faktori rrëfimtar në zhvillimin e tatarëve: studime konceptuale. - Kazan: Instituti i Historisë. Sh.Marjani AN RT, 2009. - f.194-204

17. Suleimanov R.R.. Predikuesit arabë në Tatarstan në fundin e 20-të - fillimi i shekujve 21: Mënyrat e depërtimit, aktiviteti, pasojat // Studime orientale të Uralit. Çështje. 5. - Yekaterinburg: Shtëpia Botuese e Universitetit Ural, 2013. - F. 200

18. Më 11 nëntor 2010, në Chistopol, terroristët lokalë tentuan të hidhnin në erë makinën e kreut të Qendrës për Luftimin e Ekstremizmit të Ministrisë së Punëve të Brendshme për qytetin e Chistopol. Më pas një grup organizatorësh të këtij akti terrorist, i cili fatmirësisht përfundoi pa viktima, shkuan në rrethin Nurlatsky të Tatarstanit, ku u vendosën në pyllin pranë fshatit Novoye Almetyevo. Atje, militantët (Ruslan Spiridonov, Albert Khusnutdinov, Almaz Davletshin) u përpoqën të krijonin një kamp të palëvizshëm (u gërmua një gropë, u përgatit një arsenal i fortë armësh, duke përfshirë edhe granatahedhës, ushqim). Megjithatë, më 24 nëntor 2010, militantët u zbuluan nga një rojtar vendas, duke i ngatërruar në fillim me gjuetarë pa leje. Ata hapën zjarr ndaj tij, por ai arriti të shkojë në fshat dhe të njoftojë Ministrinë e Punëve të Brendshme. Pas kësaj, më 25 nëntor 2010, forcat e Ministrisë së Punëve të Brendshme dhe forcat speciale nga njësia ushtarake N5598 kryen një operacion special për neutralizimin e terroristëve: ata u larguan nga pylli dhe hynë në territorin e fshatit Novoye Almetyevo, ku ata mund të fshiheshin në një nga shtëpitë. Si rezultat i operacionit special, militantët e armatosur u eliminuan. Ngjarjet që ndodhën në rajonin Nurlat të Tatarstanit u quajtën "sindroma Nurlat", thelbi i së cilës ishte se islamistët e Tatarstanit po kalojnë nga propaganda në veprime aktive në formën e sulmeve terroriste.

Predikuesit arabë të Islamit Radikal në Tatarstan

Kamal el Zant dhe vendi i tij në Umetin Musliman të Tatarstanit: nga njohja në mërgim

Rilindja fetare që filloi në Rusi pas rënies së BRSS u shoqërua me depërtimin në territorin e saj dhe veprimtarinë e lirë të predikuesve të lëvizjeve të reja fetare.

Shpesh rolin e misionarëve të tillë e luanin të huajt, të cilët për shkak të karizmës së tyre, sharmit, aftësisë për të kuptuar profesionalisht dhe lehtësisht masat e gjera të besimtarëve të rinj për të përcjellë mësimet fetare, zgjeruan rrethin e ndjekësve të tyre, kontribuan në forcimin e pozicioni i një lëvizjeje të re fetare në një vend në të cilin deri vonë ateizmi ishte pjesë e ideologjisë shtetërore.

Fluksi i predikuesve të tillë të huaj në Rusi është bërë një nga kanalet për zgjerimin fetar të shteteve të huaja, i cili sot perceptohet si një kërcënim për sigurinë kombëtare të vendit.

Fakti që veprimtaria e emisarëve të huaj të lëvizjeve të reja fetare është e mbushur me një farë rreziku është sot mendimi mbizotërues si te zyrtarët e qeverisë dhe të sigurimit, ashtu edhe te klerikët dhe shkencëtarët.

Fluksi i predikuesve të huaj

“Në vitet 1990, organizatat joqeveritare kombëtare dhe ndërkombëtare filluan të depërtojnë intensivisht në Rusi, disa prej të cilave ndoqën qëllime arsimore dhe humanitare dhe disa edhe politike”, shkruan për aspektin islam të marrëdhënieve ruso-arabe. Alexey Podtserob, duke vënë në dukje se

"Organizata Ndërkombëtare Islame për Ndihmë dhe Shpëtim ("Al-Igasa"), Shoqëria për Ringjalljen e Trashëgimisë Islame ("Jamaa Ihyaaa at-Turas al-Islami"), Fondi Islamik i Dy Xhamive të Shenjta ("Al- Haramain”), Bamirësi (“Al-Kheyriyya”), Organizata Ndërkombëtare e Ndihmës Bamirëse Taiba, Fondacioni Ndërkombëtar i Bamirësisë (“Fondacioni Ndërkombëtar Binevelence”), “Katar” dhe të tjerë”.

Pjesëmarrja aktive e fondacioneve arabe në ringjalljen fetare në rajonet myslimane të Rusisë konfirmohet edhe nga studiues nga Arabia Saudite: “Duke filluar nga fundi i viteve 1980. në autonomitë “muslimane” të Rusisë, si dhe në republikat e Azisë Qendrore dhe në Transkaukaz, filluan të funksionojnë fondacionet bamirëse saudite, të cilat synonin të promovonin ringjalljen e arsimit dhe traditave myslimane atje”, shkruan politologu saudit. Mexhid bin Abdel Aziz et-Turki.

“Çdo arab shikohej pothuajse si vetë Profeti Muhamed”

Një tipar specifik i ardhjes së predikuesve arabë të formave të huaja të Islamit në rajonet ku myslimanët janë të populluar dendur (në veçanti, në Tatarstan) është se ata perceptohen nga një gamë e gjerë besimtarësh si më të avancuar dhe më të shkolluar në çështjet e teologjisë islame sesa kleri vendas.

Me rrëfim Ildus Fayzov, e cila pushtoi në 2011-2013. posti i Myftiut të Tatarstanit, "ata nuk e shikonin çdo arab pothuajse në asnjë mënyrë vetë Profetin Muhamed". Sidomos nëse ky arab mbajti një predikim fetar.

Një nga këto figura, që la vendin e tyre të caktuar në historinë moderne të bashkësisë islame të Tatarstanit, ishte Kamal el Zant, i cili nga viti 1992 deri në vitin 2013, duke jetuar në Kazan deri në largimin e tij nga Rusia, u angazhua në predikimin fetar në rajonin e Vollgës për më shumë se 20 vjet. Vlen të ndalemi në këtë figurë dhe vendin e tij në historinë moderne të muslimanëve të Tatarstanit.

Kamal Abdul Rahman El Zant

ka lindur më 3 tetor 1974 në Liban. Ashtu si shumë të rinj arabë të gjysmës së dytë të shekullit të 20-të që dëshironin të merrnin një arsim të lartë, ai shkoi në Rusi: në moshën 18 vjeç në 1992 el Zant mbërrin në Kazan, ku hyn në Institutin Mjekësor Shtetëror të Kazanit në Fakultetin e Mjekësisë.

Në vitin 1999 e përfundoi me sukses, pas së cilës hyri në rezidencën në Departamentin e Onkologjisë (vitet e studimit: 1999-2002), dhe më pas në Departamentin e Kirurgjisë së Përgjithshme (vitet e studimit: 2002-2004). Me kalimin e viteve, ai martohet me një grua tatare vendase dhe ka katër fëmijë në martesë. Në këtë mënyrë el Zant merr nënshtetësinë ruse, ndërsa mban një pasaportë të një shtetasi libanez (d.m.th. ka shtetësi të dyfishtë).

Pas kësaj, ai zyrtarisht fillon punën në Dispancerin Onkologjik të Qytetit në Kazan, sipas kolegëve në punë, ai konsiderohej një specialist i mirë. Vini re se në Tatarstan, përveç el Zanta punojnë edhe arabë të tjerë, të cilët erdhën në Rusi për të studiuar si mjekë, por më pas u martuan me gra vendase dhe u vendosën në vendin pritës, morën një punë në specialitetin e tyre (për shembull, ai jeton në Kazan dhe punon si kirurg në Spitalin Klinik Republikan Muhamed Hamed nga Libia, i cili ndonjëherë vepronte edhe si predikues).

Megjithatë, paralelisht me këtë punë, Kamal el Zant u angazhua në predikim fetar aktiv midis muslimanëve të Tatarstanit dhe nuk ishte rastësi. Sipas ekspertëve, "kur studiojnë në universitetet ruse ose punojnë në zyrat përfaqësuese të organizatave të huaja bamirëse në Rusi, qytetarët e vendeve arabe - mbështetës të organizatave joqeveritare fetare dhe politike shpërndajnë literaturë islame të një natyre radikale, ofrojnë mbështetje ideologjike dhe materiale për bashkëpunëtorët e tyre rusë”, shkruan për studentë të tillë orientalistë arabë Konstantin Polyakov.

Roli i predikuesit

Me pranimin e tij Kamal el Zanta, ai mori njohuri fetare në shtëpi në Liban, duke studiuar në shkollë. Shumë studentë arabë që erdhën në Kazan ranë nën tundimet e jetës laike. Për ta kundërshtuar disi këtë, vetë studentët arabë vendosën të zgjidhnin një predikues nga mesi i tyre: vetëm Kamal el Zant.

Meqenëse fillimisht pas mbërritjes ai nuk dinte mirë rusishten, predikimet fetare në një kohë u mbajtën në arabisht midis bashkëfshatarëve të tij. Në të njëjtën kohë, ishte një përkthyes që përkthente njëkohësisht nga arabishtja në rusisht për banorët vendas të Tatarstanit që erdhën për të dëgjuar një predikues arab.

Klasat e para midis tatarëve të moshës së pensionit

Në parathënien e librit të tij të parë, Më trego për besimin Kamal el Zant kujton se mësimet e tij të para në doktrinën islame i kreu mes grave tatare vendase, shumë prej të cilave ishin në moshën e pensionit ose para pensionit:

"Ndryshe nga të rinjtë, apalarët (përkthyer nga gjuha tatarisht si "tezet", vetëm në formën e një adresimi për një grua të moshuar. - Shënim) ishin shumë të durueshëm me mua kur, për shkak të pengesës gjuhësore, ishte e vështirë për t'u shpjegoj diçka atyre. Shpesh ua kam pranuar se janë grup eksperimental dhe këtë e kanë trajtuar me durim dhe i jam mirënjohës secilit prej tyre.

Në kontekstin e mungesës së klerit mysliman në Tatarstan në vitet 1990, si dhe faktit që një arab do të fliste para tyre (sa më sipër ishte një mendim për ekzaltimin befasues të një pjese të muslimanëve të Tatarstanit të çdo të huaji nga Vendet muslimane të Lindjes si ekspert i Islamit), ai pati sukses. Dhe kishte rrethana të caktuara për këtë.

Duke ardhur për të studiuar për t'u bërë mjek, el Zant erdhi në një kohë kur në Tatarstan, si dhe në të gjithë Rusinë, pati një ringjallje masive fetare. Për el Zanta kjo ishte një mundësi e shkëlqyer për të realizuar veten në fushën e predikimit fetar. Në vitet 1990, kur ndërtesat e vjetra të xhamive iu kthyen myslimanëve në republikë dhe u ndërtuan të reja, predikimi u mbajt në gjuhën tatare.

Kamal el Zant nuk e njihte gjuhën tatare, por gradualisht zotëroi mirë gjuhën ruse, arriti të tërheqë shumë tatarë të rinj urbanë që tërhiqeshin nga feja, por në të njëjtën kohë ata u asimiluan gjuhësisht: ata dinin dhe e kuptonin dobët gjuhën tatare. Për Kazanin, kjo nuk është një pamje e rrallë.

Pasi ndërtesa e xhamisë Burnaevskaya iu kthye besimtarëve në 1994 Kamal el Zant Të premteve ai filloi të predikonte atje. Imami i Xhamisë Burnaevskaya Fargat Mavletdinov lejoi me dëshirë një predikues arab të kryente lutjet e së Premtes: audienca e famullisë vetëm sa u rrit.

Aureolë e pamercenarit dhe e pazotëruesit

Në Kamal el Zanta, përveç faktit që ai predikonte në rusisht, kishte edhe dy cilësi të tjera që e bënë atë të njohur: së pari, si arab etnik, banorët e zakonshëm i besonin më shumë si njohës i Islamit, megjithëse ai fillimisht nuk kishte arsim të veçantë fetar. mbërritja në Rusi; së dyti, një fjalim i mbajtur mirë, aftësia për të folur në mënyrë karizmatike me një intonacion që “ndizte” besimtarët, tërhoqi edhe shumë besimtarë të zakonshëm tek ky predikues arab.

Karizmës së tij i shtohej edhe fakti që punonte si mjek, dhe në kohën e lirë merrej me predikim fetar, d.m.th. ai nuk ishte një mullah me rrogë dhe kjo krijoi rreth tij një atmosferë jomercenare dhe jo zotëruese. Fansat ishin gjithnjë e më shumë.

Për të plotësuar një boshllëk në edukimin fetar dhe gjithashtu për të mos u akuzuar si autodidakt, Kamal el Zant vendosi të merrte një diplomë. Në vitin 2008, ai hyri në departamentin e korrespondencës në Universitetin Libanez "Al-Jinan" (Tripoli) në magjistraturën në drejtimin "Shkencat e Kuranit". Edhe më herët, ai e mësoi përmendësh Kuranin deri më 30 gusht 2001, dhe në vitin 2003 u bë Kuran-hafiz (lexues profesionist i Kuranit që mësoi përmendësh tekstin e Librit të Shenjtë të Muslimanëve).

Pikëpamjet fetare

Gradualisht popullaritet Kamal el Zanta u rrit: ai filloi të performojë në xhami të ndryshme në Kazan, të udhëtojë nëpër rajone dhe qytete të tjera të Tatarstanit, ai ishte i ftuar në leksione dhe predikime në rajonet Bashkortostan, Mari El, Mordovia, Ulyanovsk, Kirov dhe Tyumen, Okrug Autonome Khanty-Mansi. .

Në fillim, ishte e vështirë të kuptoheshin pikëpamjet fetare të predikuesit arab, sepse në vitet 1990 - gjysmën e parë të viteve 2000, ai nuk i botoi librat e tij dhe CD-të audio me leksionet e tij nuk u shitën. Fama e tij ishte gojore.

Ata dinin për të, por meqenëse ai nuk kishte ndonjë status zyrtar në mesin e klerit islam, ai nuk pretendoi ndonjë pozicion të veçantë në komunitetin mysliman, duke premtuar mbështetje materiale, ai nuk ishte klerik në asnjë xhami (për el Zanta karakterizohej nga roli i një predikuesi endacak që fliste në xhami të ndryshme), atëherë nuk e shihnin si konkurrent për simpatinë e besimtarëve.

Një rol të rëndësishëm në rritjen e famës el Zanta luajtur nga myftiu i Tatarstanit Gusman Iskhakov(në postin e myftiut në vitet 1998-2011), i cili simpatizoi vehabistët, të cilët qartazi simpatizuan predikuesin arab. Në fakt, ylli Kamal el Zanta u rrit vetëm në Gusman Iskhakov: librat dhe CD-të e tij audio filluan të shfaqen pikërisht gjatë qëndrimit të tij si myfti Ishakov. Dhe fakti që ai lirisht dhe pa asnjë leje të nevojshme dokumentare predikonte nëpër xhami ishte kryesisht për shkak të mosrezistencës së myftiut ndaj kësaj.

Në mesin e viteve 2000, ai largohet nga Rusia për një kohë. Nuk dihen ende arsyet e largimit urgjent, por për kthimin el Zanta fansat e tij protestuan. Sipas një prej tregimeve të dëgjuara nga autori, në një numër xhamish në Kazan, ku ai mbajti predikime Kamal el Zant dhe aty ku ai u kujtua mirë, ata madje vendosën një kapele pas namazit të xhumasë, në mënyrë që besimtarët të mund të "hedhnin" për kthimin e predikuesit arab në Kazan. Në fund të fundit Kamal el Zant u kthye në Kazan.

Nuk mund të përjashtohet që tashmë me qëllime dhe objektiva të tjera sesa thjesht të punosh si mjek. Banesa ia ka siguruar famullia e xhamisë “Ometlelyar”, më vonë e lidhur ngushtë me Qendrën Kulturore Islame “Familja”, së cilës el-Zan do të jetë gjithashtu relevante.

Fansat përsëritën shfaqje në CD dhe DVD

Që nga gjysma e dytë e viteve 2000, popullariteti Kamal el Zanta fillon të rritet, gjë që u shoqërua me fillimin e disponueshmërisë masive të internetit në atë kohë, shfaqjen e rrjeteve sociale, të cilat siguruan popullarizimin më të gjerë të mundshëm të predikimeve dhe leksioneve të tij.

Me pranimin e tij, së shpejti atij iu ofrua të botonte libra, fansat sponsorizuan hapjen e faqes së tij personale dhe filluan të përsërisin performancat e tij në CD dhe DVD. Suksesi ishte i garantuar. Në vitin 2007, u botua libri i tij i parë "Më trego për besimin" (më pas u ribotua disa herë).

"Sjelljet muslimane"

Pas kësaj botohet libri i tij i dytë “Moralet e një muslimani” (2010-2011) në 3 vëllime dhe të dy librat janë vlerësuar pozitivisht nga Myftiu i Tatarstanit. Gusman Iskhakov dhe figura të tjera fetare. Këta dy nga librat e tij u bënë shumë të njohur, u ribotuan mirë dhe u publikuan edhe versione audio të librave.

Shtojmë se edhe tani librat mund të blihen në libraritë myslimane në Tatarstan pa shumë vështirësi, pavarësisht se situata për Kamal el Zanta do të ndryshojë.

Shumë pas shfaqjeve Kamal el Zanta u shfaq në formë të shtypur, ishte e mundur të njiheshim me pikëpamjet e tij më në detaje. Para kësaj, ishte thjesht e vështirë: të gjithë e dinin se kishte një predikues arab që fliste në rusisht në xhami me predikime ndezëse, por pak dihej për përmbajtjen e tyre. Dhe pas kësaj, komente të mprehta kritike filluan të tingëllojnë nga ana e imamëve tatarë.

"Libri është i mbushur me tallje me ne tatarët"

teolog tatar Farid Salman së pari ngriti çështjen e përmbajtjes së librave Kamal el Zanta: “Ja një shembull i fundit. Me miratimin e Myftinisë G. Iskhakova botoi librin “Më trego për besimin” Kamal el Zanta, deri vonë një libanez, dhe tani një subjekt rus. Libri është i mbushur me tallje me ne tatarët.

Rezulton se ne bëjmë një haxh te bullgarët, kemi një "shenjt" të veçantë Hydr Ilyas që del nga varri (!) dhe i ndihmon ata që i kërkojnë diçka. Libri, mendoj, nuk është shkruar pa qëllim në një gjuhë që edhe një fshatar me një zotërim shumë të dobët të rusishtes do ta kuptojë në mënyrë të përsosur.

Qëllimi është të programohen tatarët myslimanë dhe, mbi të gjitha, banorët e fshatit

E gjithë kjo shoqërohet me citate të bollshme të ajeteve kuranore. Autori synon të programojë tatarët myslimanë dhe mbi të gjitha banorët e fshatit për qëllime të caktuara. Në fund të fundit, është në fshat që ende ruhet pastërtia origjinale e Islamit Tatar. Në përgjithësi, ne jemi të gabuar, dhe Islami në mesin e tatarëve nuk është i njëjtë. Por Myftiu G. Ishakov i pëlqeu libri.

Në parathënien e librit ai shkruan: “Libri i propozuar është një vepër e shkëlqyer e autorit Kamal el Zanta për ata që duan të vendosen në besimin e tyre, si dhe për ata që qëndrojnë në rrugën e kërkimit të së vërtetës.” Komentet, siç thonë ata, janë të panevojshme ... "

Interpretimi antropomorfik i atributeve të Allahut

Një rishikim vuri në dukje se më trego për besimin (2007) Kamal el Zant jep një interpretim antropomorfik të cilësive të Allahut, të papranueshme nga këndvështrimi i medhhebit hanefi dhe më karakteristik për vehabistët: “Autori, duke u mbështetur në kuptimin e drejtpërdrejtë të teksteve të shenjta të Islamit, pretendon se Allahu ka një vend të caktuar. ne parajse.

Në të njëjtën kohë, ai thotë se qielli është gjithçka që është mbi ne dhe është i pakufishëm.

E gjithë kjo në thelb përkon me mendimin e përfaqësuesve të doktrinës vehabiste. Dhe kjo bie ndesh me pikëpamjen tradicionale të sunitëve se Zoti ekziston pa vend, pa imazh dhe pa drejtim, sepse Ai Vetë është krijuesi i vendit dhe hapësirës.”

Përkufizimi trepjesësh i besimit - tekfir - sulm terrorist

Kryetar i Këshillit Ulema të Administratës Shpirtërore të Myslimanëve të Republikës së Tatarstanit Rustam Batrov vuri re se në librin e tij "Më trego për besimin" (2007) Kamal el Zant atributet e themeluesit të medhhebit (shkollës fetare-juridike në Islam) Ebu Hanife(699-767), të cilave muslimanët e Tatarstanit i përmbahen, fjalët për përkufizimin trepjesësh të besimit islam (bindja me zemër, konfirmimi me gjuhë dhe përmbushja me veprime), që është një shtrembërim dhe nuk korrespondon. ndaj realitetit (nga këndvështrimi i Batrova Ebu Hanife nuk kërkonte kryerjen e veprimeve si vërtetim i besimit për muslimanët).

Batrov beson se përfshirja e këtij postulati në përkufizimin e besimit mysliman është më e nevojshme për vehabistët, pasi janë ata që, nën nevojën për të konfirmuar besimin e tyre me veprime, nënkuptojnë kryerjen e sulmeve terroriste: "Ne në Tatarstan gjithashtu filluam në këtë rrugë. Dhe duket kështu: një përkufizim trepjesësh i besimit - tekfir - një sulm terrorist.

Dy stacionet e para kalohen. Ngjarjet e fundit në Nurlat (përpjekje për të hedhur në erë një makinë policie) tregojnë se ka nisur një ulje në stacionin e tretë, përfundimtar”, shkruan. Batrov në një artikull kritik për librin Kamal el-Zanta.

Kritika Kamal el Zanta

Megjithatë, kritika të mëtejshme Kamal el Zanta filloi të merrte një vrull edhe më të madh, duke marrë një karakter tashmë serioz. Më 30 janar 2011, në kanalin televiziv republikan "Tatarstan - Novy Vek" (TNV) në programin "7 Ditë" u shfaq një video në të cilën Kamal el Zanta dhe imami i xhamise se Kazanit "Enilyar" Shavkat Abubakirova u treguan si përkrahës të vehabizmit.

E gjithë kjo ndodhi në sfondin e ndryshimeve të personelit kardinal në Administratën Shpirtërore të Myslimanëve të Republikës së Tatarstanit: më 13 janar 2011, ai dha dorëheqjen nga posti i myftiut. Gusman Iskhakov, dhe në vend të tij erdhi një kundërshtar i vendosur i vehabizmit Ildus Fayzov, i cili filloi të ndiqte një politikë devehabizimi. duke patronizuar El-Zantu Iskhakov nuk mund ta ndihmonte më predikuesin arab.

Për më tepër, doli që el Zant mashtronte muslimanët e Tatarstanit, duke deklaruar më parë se ai ishte punonjës i departamentit të dagwat (propagandës) të DUM RT. Shqyrtoi me kujdes listën e stafit të myftinisë Ildus Fayzov nuk gjeti një punonjës askund Kamal el Zanta.

Përpjekje e këtij të fundit së bashku me imamin Abubakirov të nxirrte në gjykatë në bazë të nenit 129 të Kodit Penal të Federatës Ruse për shpifje, kanali televiziv republikan, i cili i tregoi ata të dy si propagandues të vehabizmit, nuk dha rezultat.

Mospërputhja me Islamin e medhhebit hanefi

Më 16 qershor 2011, Këshilli Ulema i Administratës Shpirtërore të Myslimanëve të Tatarstanit e njohu librin Kamal el Zanta“Më trego për besimin” (2007), si dhe libra nga disa autorë të tjerë që nuk korrespondojnë me Islamin tradicional të medhhebit hanefi për tatarët. Megjithatë, ai vazhdoi punën e tij misionare, duke mbajtur leksione në xhami të ndryshme në Tatarstan, pa asnjë provë apo leje për këtë. Në fakt, ishte punë e paligjshme, e nëndheshme.

Siç vërejnë studiuesit, "duke mos pasur arsim teologjik (vetëm në vitin 2008 ai hyri në Universitetin Islamik Al-Jinan në Liban, ku studioi me korrespondencë), duke qenë kryesisht autodidakt, ai fitoi njëfarë popullariteti në mesin e të rinjve tatar urban.

Predikimet e tij bazoheshin në idenë e unitetit pan-islamik, sipas së cilës ithtarët e çdo lëvizjeje në Islam janë muslimanë të vërtetë. Në praktikë, kjo rezultoi në faktin se ligjëratat e tij u ndoqën nga përfaqësues të prirjeve të ndryshme islamike.”

Aktivitetet e Qendrës Islame “Familja”

Ekspertët tërhoqën vëmendjen për aktivitetet e Organizatës Publike Rajonale “Qendra Kulturore Islame “Familja” (President - Rafael Aflyatunov, i angazhuar gjithashtu në biznesin e hoteleve në Kazan, ai zotëron Hotelin Gulfstream), i vendosur në Kazan dhe ka një zyrë përfaqësuese në Vysokaya Gora (një qendër qarku 19 km nga Kazan). Qendra Familjare (Kazan, rr. 2 Azinskaya, 1v) u regjistrua më 24 qershor 2011, aktivitetet e së cilës u identifikuan me ideologjinë e Vëllazërisë Myslimane. Në të njëjtën adresë është xhamia e Kazanit "Ometlelyar", në të cilën një predikues arab gjithashtu mbante rregullisht leksione.

Vetë xhamia përmendet nga studiuesit si një xhami rreth së cilës janë grupuar islamistët. Në vitin 2012 Kamal el Zant filloi të punojë si nënkryetar në këtë qendër "Familja", e cila botonte gazetën "Familja e fortë" në rusisht dhe tatarisht.

Në fund, autoritetet rajonale të Tatarstanit më në fund kuptuan se ku po çonte puna e tij misionare midis të rinjve tatar, u morën masa: qendra "Familja" u likuidua si person juridik me një vendim të Gjykatës së Qarkut Sovetsky të Kazanit më 12 tetor. , 2012 (arsyeja është një shkelje e ligjit federal "Për shoqatat publike": qendra "Familja" është e regjistruar si një organizatë publike, por është e angazhuar në aktivitete fetare).

Presidenti i Qendrës Familjare Rafael Aflyatunov u përpoq të largonte vëmendjen e forcave të sigurisë, madje i bëri një thirrje të hapur Ministrit të Punëve të Brendshme të Tatarstanit. Artyom Khokhorin, në të cilën ai nuk e fshehu faktin se “njerëz të ndryshëm punojnë në organizatë dhe të cilët nuk i ndajnë veprimet e udhëheqësve tanë shpirtërorë dhe atyre që u shkarkuan nga Drejtoria shpirtërore myslimane shpirtërore dhe atyre që u detyruan të largoheshin nga postet. i imamëve të xhamive” dhe “është e pamundur t'i përzënë të gjithë në një maskhab, t'u diktosh se si të sillen”, por kjo nuk pati asnjë efekt.

Sulmet terroriste në Tatarstan

Një rritje e aktivitetit terrorist në Tatarstan, gjatë së cilës më 19 korrik 2012, myftiu i Tatarstanit u plagos Ildus Fayzov, dhe një teolog i madh mysliman Valiulla Yakupov i qëlluar për vdekje pranë hyrjes së shtëpisë së tij, me operacionet speciale të mëvonshme nga forcat e sigurisë kundër terroristëve, ngriti çështjen e nevojës për të ndaluar aktivitetet e predikuesve që nuk kanë ndonjë status zyrtar në sistemin e Administratës Shpirtërore Shpirtërore të Republika e Tatarstanit dhe të cilët nuk i përmbushin rreptësisht kërkesat për ndjekjen e medhhebit hanefi të miratuar në Tatarstan.

Pavarësisht përpjekjeve të përsëritura Kamal el Zanta theksoj se ai vetë nuk flet dhe asnjëherë nuk ka folur në mënyrë kritike kundër medhhebit Ebu Hanife(699-767), nuk kishte besim në fjalët e tij. Në fund, kohët kur predikuesit arabë mund të vepronin lirisht në Tatarstan po përfundonin.

Kamal el Zantu e dha këtë në mënyrë të kuptueshme për ta kuptuar dhe e kuptoi se mund të kishte pasoja për të. Dhe do të jetë më e lehtë të largohet nga Rusia në shtëpinë e tij në Liban, veçanërisht pasi ai mbajti nënshtetësinë e Libanit.

Performanca e fundit publike

Vlen të përmendet se fjalimi i fundit publik el Zanta ishte pjesëmarrja në të njëjtin program "7 Ditë" në kanalin televiziv "TNV" në janar 2013, i cili 2 vjet më parë shfaqi një videoklip ku një predikues arab shfaqej si dirigjent i vehabizmit, për shkak të të cilit ai paditi pa sukses.

Për gati dy orë pati një bisedë në studion e transmetimit Kamal el Zanta me CEO të TNV dhe drejtuesin e programit "7 Ditë" Ilshat Aminov dhe kryetari i atëhershëm i Këshillit të Ulemasë të DUM RT Rustam Batrov(tani ai është zëvendësmyftiu i parë i Tatarstanit): ky, siç doli, ishte fjalimi lamtumirës i një predikuesi arab në Rusi, dhe jo në një xhami, por në studion e një kanali televiziv përpara një kanali shumë më të madh. audiencë.

Ndoshta organizatorët e gjithë këtij eventi në këtë mënyrë i janë drejtuar një mase të madhe fansash. el Zanta, duke treguar idhullin e tyre shpirtëror në rolin e një mbështetësi të besnikërisë ndaj organeve shtetërore dhe Bordit Shpirtëror Mysliman të Republikës së Tatarstanit.

Siç shkruante shtypi, "nga njëra anë, disa adhurues radikalë prisnin fjalime të zjarrta prej tij në mbrojtje të muslimanëve (pas sulmit terrorist më 19 korrik 2012, arrestimet masive të muslimanëve u zhvilluan në Kazan, megjithatë, më pas të gjithë u liruan. - red.), por nga ana tjetër, forcat e sigurisë filluan të shtypin çdo protestë në mënyrë mjaft të ashpër.”

Vetë el Zant Në atë kohë, ai nuk e tregoi në asnjë mënyrë qëndrimin e tij për këtë çështje, ndoshta duke zhgënjyer në një farë mënyre mbështetësit e tij të zjarrtë, të cilët prisnin thirrjen dhe deklaratat e tij me zë të lartë. Si rrjedhojë, pas fillimit të mbylljes së qendrës “Familja” në vitin 2012 (vëmë re se pavarësisht likuidimit të organizatës si person juridik, botimi i gazetës “Familja e fortë”, kalendarët myslimanë dhe librat e imamëve të lidhur. me këtë organizim do të vazhdojë) Kamal el Zant ai vetë filloi të kuptonte se do të ishte më mirë për të të largohej nga Rusia.

Në kushtet e reja mbizotëruese të kontrollit mbi sferën fetare në Tatarstan, nuk ka vend për predikues të vetëshpallur dhe alternativ. Natyrisht për të predikuar Islamin tradicional el Zant nuk mundet dhe nuk e njeh.

Atëherë nuk do të jetë në përputhje me imazhin e tij të mëparshëm, me librat e tij të botuar, në të cilët ai foli në mënyrë kritike për traditat fetare të popullit tatar. Do të ishte më e lehtë dhe më e sigurt për të që të largohej nga Tatarstani. Dhe 14 janar 2013 Kamal el Zant u largua nga Rusia për në Liban me familjen e tij. Në shtëpi, ai punon në specialitetin e tij kryesor - një mjek.

Ndikimi i Kamal el-Zant mbi muslimanët e Tatarstanit

Dhënia e vlerësimit të performancës Kamal el-Zanta, Duhet të theksohet se roli i tij dhe vendi i tij në historinë e re të Umetit Islam të Tatarstanit është se nga të gjithë predikuesit arabë që erdhën në Tatarstan, ai pati ndikimin më të madh te muslimanët e Tatarstanit.

Së pari, ai zuri vendin e një predikuesi rusisht-folës, të cilët nuk janë aq të shumtë në Tatarstan: shumica dërrmuese e imamëve në rajon, madje edhe ata më të njohurit, flasin kryesisht në gjuhën tatarisht për një audiencë besimtarësh, el Zant ai tërhoqi në anën e tij ata që ose nuk e kuptonin mirë gjuhën tatare, ose nuk e dinin fare (përqindja e tatarëve të rusifikuar është shumë e lartë në Kazan).

Përveç kësaj, falë talentit të tij oratorik dhe zërit të stërvitur mirë, kur gjatë një predikimi kthehet në të bërtitur, duke ngrohur qartë audiencën e muslimanëve që e dëgjojnë, ai fitoi famën e një predikuesi karizmatik që di të "ndezë". Turma. Për të qenë i sinqertë, nuk ka ende asnjë predikues të dytë të tillë rusishtfolës në Tatarstan.

Së dyti, Kamal el Zant arriti të fitojë mbi muslimanët e drejtimeve të ndryshme të Islamit: nga hanefi deri te Hizb ut-Tahrir dhe vehabitë.

E gjithë kjo përshtatet në ideologjinë e Vëllazërisë Myslimane, e cila bazohej në parimin e pan-islamizmit: pavarësisht nga preferencat tuaja ideologjike, gjëja kryesore është që ju jeni musliman dhe të gjithë muslimanët duhet të jenë vëllezër me njëri-tjetrin.

Kjo zakonisht pasohej me veprim. Dhe ngjarjet në Egjipt e treguan këtë kur "Vëllazëria Myslimane" mori pjesë aktive në "revolucionin arab".

Libra, disqe audio dhe video me predikime Kamal el Zanta ende shiten lirisht në Tatarstan; edhe mungesa fizike e një predikuesi arab në rajon nuk do të thotë se trashëgimia e tij nuk pretendohet nga ajo pjesë e muslimanëve që ndajnë besimet e tij.

"Morali i familjes muslimane"

Në vitin 2015, një tezë masteri u botua në Nizhnekamsk Kamal el Zanta me temën “Morali i familjes muslimane në Kuranin fisnik”, i mbrojtur në Liban, në një libër të veçantë në Rusisht.

ato. autori ka 2 vjet që nuk ndodhet në Rusi dhe veprat e tij po botohen nga ndjekësit dhe simpatizantët e tij. Dhe megjithëse lidhja e drejtpërdrejtë midis predikimeve Kamal el Zanta dhe aktiviteti terrorist i radikalëve islamikë në Tatarstan nuk është zbuluar, el Zant dhe predikuesit lokalë tatarë si ai, duke iu përmbajtur drejtimit jotradicional të Islamit për Rusinë, arritën të krijojnë terren pjellor për zgjerimin e pranisë së radikalizmit islamik.

Botuar në shkurtim

-- [ Faqe 1 ] --

Kamal El Zant

MORALI I MUSLIMANIT

Pjesa e pare

Miratuar nga Myftiu i Republikës së Tatarstanit,

Iskhakov Gusman Khazrat

Parathënie

Me emrin e Allahut, Mëshiruesit, Mëshirëbërësit!

Allahu i Madhëruar theksoi se profeti i Tij është

një shembull i mrekullueshëm për besimtarët:

(21). Kishte një shembull të bukur tek i Dërguari i Allahut

për ju, për ata që shpresojnë në Allahun dhe në Ditën e Fundit

dhe e përmend shumë Allahun.” (33:21)

Prandaj, ne muslimanët duhet të përpiqemi të jemi si Profeti Muhamed, Allahu, si nga jashtë ashtu edhe nga ana morale, sepse Allahu i Madhëruar e lavdëroi profetin e Tij për shkak të karakterit të tij madhështor:

(4). Vërtet, disponimi yt është i shkëlqyer.” (68:4) Dhe Muhamedi, Allahu, tha: “Më edukoi Zoti im, bekojeni atë dhe mirëpriteni atë, dhe Ai e bëri atë bukur”.

Nisur nga kjo, ne besojmë se libri "Morali i një muslimani" në pjesën e tij të parë është i rëndësishëm dhe i rëndësishëm, pasi ndihmon për t'u njohur me moralin kryesor, mbi bazën e të cilave muslimani ndërton marrëdhëniet e tij me Allahun e Madhëruar dhe njerëzit. Dhe shpresojmë se seriali do të vazhdojë.

Edhe kjo vepër meriton vëmendje, sepse prek problemet universale të moralit, edukimit dhe zhvillimit shpirtëror.

Është e rëndësishme të theksohet se materiali nga fillimi deri në fund është i mbështetur nga fragmente nga Kurani dhe Suneti i profetit, Allahut dhe bekoftë dhe e përshëndet, është pasuruar edhe me shëmbëlltyra dhe shembuj nga jeta e përditshme, gjë që i mundëson lexuesit për të perceptuar më me vetëdije materialin, duke marrë parasysh realitetet jeta moderne me veset dhe problemet e tij.

Morali i një muslimani Ky material mund të rekomandohet për një gamë të gjerë lexuesish, duke përfshirë imamët në predikime, për mësuesit dhe studentët e institucioneve arsimore fetare, si dhe për të gjithë ata që janë të interesuar për bazat e Islamit, vlerat e tij dhe çështjet e Etika islame.

Kryetari i Bordit Shpirtëror Mysliman të Republikës së Tatarstanit, Myftiu Gusman hazret Ishakov Kamal El Zant. Morali i një muslimani Rishikimi Me emrin e Allahut, Mëshirëplotit, Mëshirëbërësit!

Cili është kuptimi i të gjitha feve qiellore që iu dhanë profetëve të mëdhenj që nga Adami te Profeti Muhamed, Allah? Kuptimi i tyre është të korrigjojnë moralin e secilit që i thotë po dhe mirëpret individin individualisht dhe shoqërinë në tërësi. Pikërisht për këtë janë dërguar pejgamberët, për të qenë shembull i sjelljes morale për njerëzit dhe për të shpjeguar shpalljet e Allahut xh.sh.

Ne shohim nga historia se si kombe të tëra u shkatërruan për shkak të injorancës së tyre, si u shkatërruan qytetërime të tëra për shkak të humbjes së vlerave morale. Këta popuj përfshijnë popullin e Lutit, qytetërimin e Majave, popullin e faraonit etj.

Sot, ndonëse jetojmë në një shekull të 21-të të avancuar teknologjikisht dhe të pasur me informacion, ne po largohemi nga burimet morale, nga mësimet e profetëve me të njëjtën shpejtësi. Ka një dekompozim shpirtëror dhe moral të shoqërisë. Familjet ndahen, fëmijët hidhen në rrugë. Askush nuk ka nevojë për prindërit tanë të moshuar.

Fatmirësisht sot shoqëria flet shumë për këtë, mediat shkruajnë e flasin shumë dhe ky problem diskutohet në nivelet më të larta.

Normat islame të sjelljes morale janë një kontribut i madh si për edukimin e shoqërisë ashtu edhe për brezin e ri. Prandaj, unë besoj se libri i Dr. Kamal El Zant "Morali i një muslimani" duke përdorur dëshmi nga Kurani dhe Suneti, si dhe arsyetimi logjik, do të jetë i dobishëm për muslimanët që duan dhe përpiqen të përmirësojnë moralin e tyre, si. si dhe për të gjithë lexuesit që duan ta kuptojnë Islamin jo vetëm nga mënyra se si "flitet", por nga një anë thjesht e brendshme dhe thellësisht morale.

–  –  –

Falënderimi i takon Allahut që më dha mundësinë të takohem sërish me ju dhe t'ju tregoj diçka të dobishme.

Besoj se ky libër Morali i një muslimani është vazhdimësi e librit të mëparshëm Më trego për besimin, pasi tashmë kemi kuptuar se besimi është bindje me zemër, njohje me gjuhë dhe vërtetim me vepra. Dhe, me të drejtë, morali dhe sjellja e një muslimani konfirmojnë bindjet e tij dhe janë pasqyrë e besimit të tij.

Tema e moralit është shumë e rëndësishme sot, sepse:

Së pari, në epokën e internetit dhe televizionit satelitor, bota është bërë një fshat i vogël dhe kjo e bën më të lehtë ndikimin Kultura te ndryshme mbi ne, se ndonjëherë është e vështirë të dallosh të mirën nga e keqja në këtë rrjedhë informacioni. Prandaj, ne kemi nevojë për udhëzime mbi bazën e të cilave mund të dallojmë të mirën nga e keqja dhe të mbrohemi nga botëkuptimet e njerëzve të tjerë.

Dhe ne, muslimanët, nuk kemi pse të shkojmë larg, pasi kemi Kuranin dhe thëniet e profetit, All-llahut, në të cilat ai do ta thotë po, bekoftë dhe mirëpresim.

–  –  –

sahabët vaniya dhe dijetarët e famshëm të Islamit, të përbërë nga njëmbëdhjetë vëllime.

Dëshiroj të shpreh mirënjohjen dhe mirënjohjen time për myftiun e Khazrat Gusman për vlerësimin e tij dhe për Yunusov Ramil Khazrat dhe Zinnurov Rustem Khazrat për ndihmën e tyre. Allahu u dhashtë të gjithëve më shumë forcë dhe mundësi për të vazhduar shërbimin e tyre në rrugën e përhapjes së Islamit dhe përmirësimit të gjendjes së muslimanëve.

Dua të falënderoj edhe motrën time, e cila bëri korrigjime stilistike për ta bërë librin më të shkolluar dhe më të kuptueshëm, dhe të gjithë ata që kontribuan në botimin e këtij libri.

Siç e keni vënë re, kjo është vetëm pjesa e parë, e cila flet për moralin themelor të një muslimani dhe disa nga cilësitë e këqija të kundërta, dhe me vullnetin e Allahut, ne do të vazhdojmë të flasim për morale të tjera.

Allahu dhëntë që ky libër të jetë i dobishëm për ju me Mirësinë e Tij, dhe nëse gjeni ndonjë mangësi në të, atëherë është faji im. Prandaj, kërkoj falje nga Allahu dhe falje paraprakisht.

Çështjet e përgjithshme Çështjet e përgjithshme Rëndësia e moralit të mirë Fatkeqësisht, disa muslimanëve u pëlqen ta ndajnë fenë në çështje të rëndësishme dhe të parëndësishme, gjoja, për ta gjëja më e rëndësishme dhe më e rëndësishme është akida (besimi), dhe morali nuk është thelbësisht i rëndësishëm. Për të tjerët, është më e rëndësishme të jesh një musliman i zhvilluar ideologjikisht, të kuptosh politikën, etj.

Rëndësia e virtytit tregohet nga:

1) Sigurisht, besimi është themeli i fesë sonë, pa të cilin është e pamundur të ndërtohet, por besimi dhe morali janë të lidhura ngushtë, pasi besimi i vërtetë nuk duhet të mbetet në shpirt, por duhet të ndikojë në sjelljen dhe moralin e një personi. . Dhe kjo lidhje tregohet nga thëniet e mëposhtme:

Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Ai që beson Allahun, le ta bekoftë atë, le ta mirëpresë lahanë dhe në Ditën e Fundit, të mos e dëmtojë fqinjin e tij, dhe ai që beson Allahun dhe Ditën e Fundit le ta presë mirë. mysafir, e ai që beson Allahun dhe Ditën e Fundit, le të flasë mirë ose le të heshtë.”

Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Imani më i përsosur thotë po, bekojeni atë dhe mirëpret

–  –  –

Nick. Edhe para se ky sahab të bënte pyetjen, Muhamedi, Allahu, tha:

i thotë përshëndetje dhe përshëndetje

"A keni ardhur të më pyesni për devotshmërinë?"

Po, o i Dërguar i Allahut.

- Devotshmëria është mirësi. Një gjë e neveritshme është ajo që është Kamal El Zant. Morali i një muslimani 1 vlon në gjoksin tuaj dhe ju nuk dëshironi që njerëzit të dinë për të.

Kjo është natyra njerëzore me të cilën ai është krijuar. Allahu Subhanehu ue Tegala na krijoi të pastër. Dhe kjo pastërti e godet kur dëshiron të bëjë diçka të keqe. Nëse shikoni përreth: nëse dikush ju sheh dhe zemra juaj rreh - dijeni se po bëni gjëra të këqija.

4) Një nga qëllimet e riteve fetare është përmirësimi i karakterit.

Lutja.

(45). Lexoni atë që ju sugjerohet nga Shkrimet dhe lutuni. Vërtet, namazi mbron nga e neveritshme dhe e qortueshme. Por përmendja e Allahut është shumë më e rëndësishme dhe Allahu e di se çfarë jeni duke bërë. (29:45) Nuk është e mundur që ju të kryeni namazin e pesëfishtë dhe të qëndroni të vrazhdë, ose të vazhdoni të flisni gjuhë të neveritshme. Nëse namazi nuk ju ndikon, atëherë kontrolloni se çfarë jeni duke bërë: duke u falur ose duke bërë gjimnastikë.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(103). Merrni donacione nga pronat e tyre për t'i pastruar dhe ngritur ato. Lutuni për ta, sepse lutjet tuaja janë ngushëllimi i tyre. Vërtet, Allahu dëgjon dhe di. (9:103) Nga çfarë duhet pastruar? Nga lakmia, nga zilia.

(183). O besimtarë! Agjërimi është obligim për ju, ashtu siç është urdhëruar edhe për ata që ishin para jush – ndoshta do të jeni të frikësuar nga Zoti! (2:183) Pejgamberi, Allahu, ka thënë: “Nëse një person nuk pushon së gënjyeri, ai do t'i thotë atij përshëndetje dhe mirëseardhje.

–  –  –

pjesëtar i bashkësisë sime do të jetë ai që në Ditën e Kijametit sjell me vete namazin, agjërimin dhe zekatin, por (rezulton se) ai e ofendoi këtë, e përgoi këtë, e përvetësoi këtë pasuri, e derdhi gjakun e këtij dhe goditi këtë, dhe pastaj (ajo - diçka) nga veprat e tij të mira do t'i jepet këtij dhe (diçka) - këtij, dhe nëse stoku i veprave të tij të mira mbaron para se ai të jetë në gjendje të paguajë (me të gjithë), pastaj nga mëkatet (të ofenduara prej tij) do të marrin (diçka) dhe do ta veshin, e pastaj do të hidhet në Xhehenem!”

Një ditë, sahabët thanë se një grua agjëron shumë dhe lexon lutje shtesë, por ajo dëmton fqinjët e saj.

Muhamedi, Allahu, ka thënë:

i thotë përshëndetje dhe përshëndetje

–  –  –

Vom ishte Kurani. Dhe kështu, rezulton se Kurani është një libër me moral të madh.

7) Shumë ajete të Kuranit flasin për moralin.

Mësimet e besimtarëve (që thekson lidhjen e besimit me zakonet):

(një). Lum besimtarët, (2). të cilët janë të përulur në lutjet e tyre, (3). që i shmangen fjalëve të kota, (4). që japin zekatin, (5). të cilët mbrojnë organet e tyre gjenitale, (6). me përjashtim të grave të tyre dhe asaj që e ka poseduar dora e djathtë e tyre, sepse ato nuk do të turpërohen (7). e kushdo që përpiqet për të, ata tashmë janë shkelës, (8). të cilët respektojnë autorizimet dhe kontratat e tyre, (9). të cilët i falin namazet e tyre (10). ata janë trashëgimtarët, (11). të cilët e trashëgojnë xhenetin, aty do të qëndrojnë përgjithmonë.

Në një sure tjetër, përshkruhet morali i atyre që lexojnë namaz, i cili thekson lidhjen midis namazit dhe moralit:

(nëntëmbëdhjetë). Vërtet, njeriu është krijuar i padurueshëm, (20). i shqetësuar kur e prek shqetësimi (21). dhe dorështrënguar kur e prek e mira.

(22). Kjo nuk vlen për ata që falen (23). të cilët kryejnë rregullisht namazet e tyre, Pyetjet e Përgjithshme 1 (24). të cilët ndajnë një pjesë të caktuar të pasurisë së tyre (25). për lypësit dhe të varfërit, (26). të cilët besojnë në ditën e dënimit, (27). të cilët dridhen nga dënimi i Zotit të tyre, (28). sepse dënimi nga Zoti i tyre nuk është i sigurt, (29). të cilët mbrojnë organet e tyre gjenitale nga të gjithë, (30). përveç grave dhe skllevërve të tyre, të cilët i kanë pushtuar duart e tyre, për të cilat nuk meritojnë qortim, (31). ndërsa ata që dëshirojnë më shumë se kjo janë kriminelë;

(32). të cilët mbajnë atë që u është besuar dhe i mbajnë marrëveshjet, (33). të cilët qëndrojnë të patundur në dëshmitë e tyre (34). dhe që e ruajnë namazin e tyre.

(35). Ata do të nderohen në kopshtet e Edenit.

Në një sure tjetër përshkruhen cilësitë e robërve të Mëshiruesit:

(63). E robërit e të Mëshirshmit janë ata që ecin me përulësi në tokë dhe kur u drejtohen atyre me fjalë të injorantëve, thonë: “Paqe!”

(64). Dhe ata që e kalojnë natën para Zotit të tyre duke adhuruar dhe duke qëndruar në këmbë.

(65). Dhe ata që thonë: “O Zoti ynë, largoje prej nesh dënimin e Xhehennemit! Në fund të fundit, dënimi i saj është një fatkeqësi!

(66). Vërtet është i keq si qëndrim dhe vend!”

(67). Dhe ata që duke shpenzuar nuk shpërdorojnë dhe nuk janë dorështrënguar, por janë të barabartë në mes.

(68). Dhe ata që nuk lusin zot tjetër me Allahun dhe nuk mbysin një shpirt të ndaluar nga Allahu, përveçse me të drejtë dhe nuk bëjnë zina. Dhe kushdo që e bën këtë do të shpërblehet.

(69). Dënimi i tij do të dyfishohet në Ditën e Kijametit dhe ai do të mbetet në të i poshtëruar përjetësisht, Kamal El Zant. Morali i një muslimani 1 (70). përveç atyre që u kthyen, besuan dhe bënë vepra të mira - me këtë Allahu do t'ua zëvendësojë të këqijat me të mira;

Vërtet, Allahu është Falës, Mëshirëplotë!

(71). Dhe kushdo që kthehet dhe bën një punë të mirë, ai me të vërtetë i kthehet Allahut me një konvertim të drejtë.

(72). E ata që nuk dëshmojnë shtrembër, e kur kalojnë fjalë të kota, kalojnë me dinjitet.

(73). Dhe ata që kur t'u përkujtosh argumentet e Zotit të tyre, nuk bien me fytyrë të shurdhër dhe të verbër ndaj tyre.

(74). Dhe ata që thonë: “Zoti ynë! Na jep sytë e ftohtë nga gratë dhe pasardhësit tanë dhe na bëj model për të devotshmit!”.

(75). Ata do të marrin vendin më të lartë si shpërblim për atë që duruan dhe në të do të priten me përshëndetje dhe paqe, - (76). duke qëndruar atje përgjithmonë. E përkryer si qëndrim dhe vend!

(77). Thuaj: “Allahu nuk do të kujdesej për ju, po të mos ishte thirrja juaj. Në fund të fundit, ju e deklaruat atë një gënjeshtër dhe tani do të jetë e pashmangshme për ju. (25:63–77)

Në ajetet e mëposhtme, Allahu Subhanehu ue Tegala flet për një qëndrim të mirë ndaj prindërve, të afërmve, fëmijëve, të tjerëve:

(23). Dhe Zoti yt vendosi që të mos adhuroni askënd përveç Tij, kurse për prindërit tuaj është një bekim. Nëse njëri prej tyre ose të dy arrijnë moshën e vjetër, atëherë mos u thoni - puf! dhe mos u bërtit atyre, por thuaju atyre një fjalë fisnike.

(24). Dhe përulni para tyre të dy krahët e përuljes nga Mëshira dhe thuaj: “Zot! Ki mëshirë për ta, siç më rritën të vogël.

(25). Zoti juaj e di më së miri se çfarë keni në shpirtin tuaj nëse jeni të mirë.

Dhe me të vërtetë, Ai është Falës për ata që kthehen!

(26). Dhe jepini të afërmit të drejtën e tij, të varfërit dhe udhëtarit, dhe mos shpërdoroni pamatur, - Pyetjet e Përgjithshme 1 (27). sepse harxhuesit janë vëllezër të shejtanit dhe shejtani është mosmirënjohës ndaj Zotit të tij.

(28). E nëse largohesh prej tyre duke kërkuar mëshirë nga Zoti yt, në të cilën shpreson, atëherë thuaju atyre një fjalë të lehtë.

(29). Dhe mos e lidh dorën në qafë dhe mos e zgjero me gjithë shtrirjen e saj, që të mos mbetesh i fajësuar, i dhimbshëm.

(tridhjetë). Vërtet, Zoti yt ia shpërndan kujt të dojë dhe ia shpërndan. Vërtet, Ai di dhe sheh për robërit e Vet!

(31). Dhe mos i vrisni fëmijët tuaj nga frika e varfërimit:

Ne do t'i mbarsim ata dhe ju; Vërtet, vrasja e tyre është mëkat i madh!

(32). Dhe mos iu afroni zinasë, sepse ajo është e neveritshme dhe rrugë e keqe!

(33). Dhe mos e vrisni shpirtin që e ka ndaluar Allahu, përveçse me të drejtë. E nëse dikush vritet pa të drejtë, atëherë Ne u kemi dhënë autoritet të afërmve të tij, por le të mos e teprojë në vrasje. Vërtet, ai u ndihmua.

(34). Dhe mos iu afroni pasurisë së jetimit vetëm me atë që është më e mira derisa ai të arrijë pjekurinë e tij dhe përmbushni marrëveshjet me besnikëri, sepse marrëveshja do të kërkohet.

(35). Dhe ji besnik në masë kur matni dhe peshoni me peshojën e duhur. Kjo është më e mirë dhe më e bukur për sa i përket rezultateve.

(36). Dhe mos ndiqni atë për të cilën nuk keni njohuri: në fund të fundit, dëgjimi, shikimi, zemra - të gjithë do të pyeten për të.

(37). Dhe mos ecni me krenari në tokë: në fund të fundit, nuk do të shponi në tokë dhe nuk do të arrini male të larta!

(38). E keqja e gjithë kësaj te Zoti yt është e neveritshme.

(39). Kjo është ajo që Zoti ju frymëzoi nga urtësia dhe mos tradhtoni një hyjni tjetër bashkë me Allahun, përndryshe do të hidheni në ferr, i dënuar, i përbuzur! (17:23–39) Surja “Dhomat” (Nr. 49) flet gjithashtu për moralin e muslimanëve.

Kamal El Zant. Morali i një muslimani Dhe në Kur'an ka shumë vargje që renditin moralin e muslimanëve. Dhe Allahu Subhanehu ue Tegala adhurimin dhe besimin e lidh gjithmonë me moralin, sepse ato nuk mund të ndahen nga njëri-tjetri.

Dua të citoj një varg në të cilin besimi, adhurimi dhe morali janë të lidhura dhe i referohen të njëjtëve njerëz:

(177). Nuk është devotshmëri që t'i ktheni fytyrat nga lindja dhe perëndimi, por devotshmëria - të cilët besuan në Allahun, në Ditën e Kiametit, në engjëjt, në Librin dhe në Pejgamberët dhe dhanë pasuri, pavarësisht nga dashuria për të afërmit e tij, jetimët, të varfërit, udhëtarët, ata që kërkojnë, për (lirimin) e robërve, që e falin namazin dhe e kanë dhënë zekatin, dhe ata që i përmbushin besëlidhjet e tyre kur i lidhin dhe që janë të durueshëm në fatkeqësi, në fatkeqësi dhe në fatkeqësi, - këta janë ata që thanë të vërtetën, ata janë të frikësuar nga Zoti. (2:177) Përbërësi i parë i devotshmërisë është besimi (në Allahun, në Ditën e Fundit, në engjëjt, në Librin dhe në profetët). Dy të tjerat janë adhurimi dhe morali.

8) Disa njerëz pyesin: pse ka kalime të mprehta në Kuran: nga një histori në një lutje, nga një lutje në një prirje etj. Dhe dikush madje akuzon Kuranin për mungesë strukture. Kurani nuk ka strukturën që do të donin këta njerëz: një hyrje, një përmbajtje, një kapitull moral, një kapitull besimi, sepse nëse do të kishte të tillë, atëherë secili do të zgjidhte çfarë të lexonte sipas pasioneve të tij. Allahu duket se po thotë: “Çfarë do? Islami?! Islami është gjithçka: besimi, historitë, morali, adhurimi. E gjithë dita juaj është rregulluar kështu - gjithçka është e ndërlidhur. Dhe ka një mençuri të madhe në këtë.”

Imagjinoni kokën e divorceve. Njeriu nuk dëshiron të lexojë për të, por është i interesuar të lexojë për bijtë e Izraelit dhe zgjedh vetëm atë që dëshiron dhe jeton sipas saj. Dhe Kurani na bën të lexojmë gjithçka. Islami nuk është vetëm tregime dhe jo vetëm adhurim, ai është gjithëpërfshirës.

9) Nuk mund të anashkalohet roli i moralit të madh në thirrjen e njerëzve në Islam, sepse gjëja e parë që njerëzit i kushtojnë vëmendje nuk është feja apo ritet fetare, por qëndrimi juaj ndaj tyre dhe sjellja juaj.

Dhe kjo shihet qartë në tregimin e Jusufit, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, kur e futën në burg dhe me të ishin ulur dy të rinj. Çfarë i shtyu të rinjtë t'i drejtoheshin Jusufit, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, me një kërkesë për të sqaruar ëndrrat e tyre? Është sjellja e tij ndaj tyre dhe disponimi i tij.

(36). Dhe me të hynë në burg dy të rinj.

Njëri prej tyre tha: "Ja, unë shoh veten, si shtrydh verën", dhe tjetri tha: "Ja, unë shoh veten, si mbaj bukën në kokë që hanë zogjtë ... Na tregoni interpretimin e kësaj. Na trego interpretimin e kësaj, sepse ne të konsiderojmë një nga të drejtët". (12:36) Në mënyrë të ngjashme, ne sot, veçanërisht kur ka një luftë të fuqishme informacioni që krijon një përshtypje të frikshme për Islamin (Islamofobinë), ne duhet ta largojmë këtë frikë me sjelljen tonë me njerëzit dhe sjelljet tona të mira.

Historia dëshmon se me anë të moralit të madh, Islami u përhap në shumë vende të botës, si në vendet e Afrikës dhe Azisë (në veçanti në Kinë), ku nuk shkuan trupat, por tregtarët myslimanë, të cilët me moralin e tyre tërhoqën vëmendjen. e banorëve vendas në Islam dhe si rrjedhojë shumë njerëz në këto vende u konvertuan në Islam.

Veçoritë e sistemit moral në Islam

1) Burimi i sjelljeve të mira është Kurani dhe thëniet e profetit. Disa thonë: “Çfarë mirësjelljeje është kjo tek ju, Zoti e bekoftë dhe mirëpritur

–  –  –

jo) por edhe duke u ulur në tavolinë me ta, atëherë për mua nuk ka zgjidhje tjetër veçse të largohem.

Disa njerëz mendojnë se ndrojtja dhe xhelozia janë absolutisht cilësitë negative por Islami e sheh ndryshe.

2) Islami është një fe që përfshin të gjitha aspektet e moralit. Asgjë nuk i mungon asaj. Dhe përmban kriteret dhe rregullat për një qëndrim shumë moral ndaj Allahut, ndaj vetvetes, ndaj prindërve, ndaj të afërmve, fqinjëve, shoqërisë dhe shtetit.

Ligji i moralit në Islam përcakton normat në lidhje me të gjitha aspektet e jetës njerëzore.

Dhe Allahu i Madhëruar tha:

(89)... Ne ta zbritëm ty Librin për të sqaruar çdo gjë, si udhërrëfyes në rrugën e drejtë, mëshirë dhe lajm të mirë për muslimanët. (16:89)

3) Virtyti në Islam është universal për të gjithë popujt, kombësitë, vendet dhe në çdo kohë.

Dhe nëse të gjithë jetojmë sipas Kuranit, atëherë nuk do të kemi dallime, sepse Kurani i bashkon të gjithë. Dhe kjo veçori e sistemit moral bazohet në veçoritë e të gjithë fesë Islame, e cila është e përshtatshme për çdo kohë, popull dhe lokalitet. Prandaj, nuk mund të thuhet kurrë se këto janë gjoja tradita arabe dhe nuk janë të përshtatshme për evropianët.Pyetje të zakonshme 1 siç thonë disa, për fat të keq, ndonjëherë, për të justifikuar veten se nuk respektojnë normat e Islamit.

Gjithashtu morali në Islam nuk varet nga koha. Thuhet se më parë ishte e pamundur të mashtroje, por sot ai që nuk mashtron akuzohet se është i izoluar nga realiteti dhe për këtë nuk ka vend në shoqëri.

4) Islami, në esencën e tij, zë mesataren e artë. Islami nuk thotë se duhet të falësh në atë masë që nëse të godasin në njërën faqe, të duhet ta kthesh tjetrën.

(39). Dhe ata që ofendohen, kërkojnë ndihmë.

(40). Dhe ndëshkimi i së keqes është i keq si ai. Por kush fal dhe përmirëson, shpërblimi i tij është te Allahu. Ai nuk i pëlqen të padrejtët!

(41). Dhe kushdo që kërkon ndihmë pasi është ofenduar, nuk ka qortim për ta.

(42). Qortoni vetëm ata që ofendojnë njerëzit dhe bëjnë keq në tokë pa të drejtë. Për këto - një dënim i dhimbshëm!

(43). Por, sigurisht, ai që duron dhe fal... Vërtet, kjo është jashtë vendosmërisë në vepra. (42:39–43)

Por Islami nuk thotë që të gjithë duhet të ndëshkohen. Në këtë drejtim, Islami zë mesataren e artë:

Disa duhet të falen dhe disa duhet të ndëshkohen. Është më mirë të falësh dikë që pendohet nga zemra. Dhe ai që abuzon me faljen duhet të ndëshkohet.

Në lidhje me bujarinë, Islami thotë: mos e zgjat dorën në atë masë që të mos i lesh asgjë vetes dhe mos e shtyp në qafë që të mos mund të të marrë qoftë edhe një qindarkë. Bëhuni në mes: jo deri në atë pikë që familja juaj është e uritur dhe ju jepni të gjithëve, dhe jo deri në atë pikë sa të ankoheni gjithmonë se nuk ka para.

(29). Dhe mos e lidh dorën në qafë dhe mos e zgjero me gjithë shtrirjen, që të mos të lërë të fajësosh Kamal El Zant. Morali i muslimanit është i dënuar, i mjerë. (17:29) Kjo është një nga karakteristikat e moralit në Islam, i cili balancon gjithçka.

5) Përgjegjësia për shkeljen e moralit të mirë është e secilit në tërësi dhe e secilit veç e veç. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë:

(38). Çdo shpirt është peng i asaj që ka fituar... (74:38) Nëse dikush sillet në mënyrë të gabuar, unë nuk do të mbaj përgjegjësi për të - nuk është faji im. Edhe nëse është vëllai im, nuk kam pse të përgjigjem për të. Secili është përgjegjës për veprimet e tij. Ai mashtroi - ai është përgjegjës. Por që të mos jem indiferent ndaj asaj që bën vëllai im, pasojat e mëkatit të tij mund të prekin edhe mua. Kjo është që unë të reagoj.

(25). Kini frikë nga sprova që nuk do t'u ndodhë vetëm atyre prej jush që janë të padrejtë. Dhe dijeni se Allahu është i Plotfuqishëm në ndëshkim! (8:25) Dhe në këtë Islami divergon nga konceptet e demokracisë dhe lirisë njerëzore. Islami i jep njeriut liri, por kur zgjedhja e tij prek të tjerët, nuk është më liri. Islami nuk do të spiunojë dhe gjurmojë nëse dikush është duke pirë në shtëpinë e tij.

Por nëse njeriu del i dehur nga shtëpia, Islami do ta ndalojë atë.

Kjo është liria: nëse dëshiron të mëkatosh, do të jesh përgjegjës për të në Ditën e Gjykimit, por nuk lejohet që veprimet e tua të ndikojnë negativisht tek të tjerët.

6) Duke respektuar normat morale të Islamit, duke u sjellur mirë me prindërit, duke e trajtuar mirë gruan, duke pastruar trupin etj., muslimani e adhuron Allahun. Dhe për këtë ai do të shpërblehet në këtë dhe në jetën tjetër.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(97). Besimtareve dhe besimtareve qe kane bere te drejte, Ne do t'u japim jete te bukur dhe do t'i shperblejme per ate qe kane bere. (16:97) Çështje të përgjithshme Dhe kështu, Islami gjithmonë i jep legjislacionit një ndjenjë shpirtërore.

7) Vetëm Allahu kontrollon sjelljet e mira. Është nëpërmjet frikës ndaj Zotit që ne sillemi në mënyrë të mirë:

Allahu më sheh dhe më dëgjon.

Allahu Subhanehu ue Tegala thotë:

(7). E nëse flet me zë të lartë, atëherë Ai e di edhe të fshehtën edhe më të fshehtën. (20:7) Prandaj, pa marrë parasysh se ku është një musliman, në mesin e të njohurve apo të huajve, midis të mirëve apo të këqijve, ai gjithmonë vëzhgon moralin e tij.

Disa, për fat të keq, ndryshojnë sjelljen e tyre në varësi të mjedisit, për shembull, në mesin e njerëzve me qëllim të mirë, ai shikon gjuhën e tij dhe gjithmonë thotë "Subhanallah", "Alhamdu lillah", dhe sapo është në një mjedis të keq, ai është. gati për të përdorur gjuhë të neveritshme dhe për të folur të turpshme.

8) Virtyti në Islam mbetet brenda kufijve të aftësive të njeriut. Allahu nuk na imponon atë që ne nuk jemi në gjendje të bëjmë. Nëse më kërkohet ndonjë sjellje, atëherë jam në gjendje ta bëj. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë:

(286). Allahu nuk e ngarkon njeriun përtej mundësive të tij. Ai do të marrë atë që ka fituar dhe ajo që ka fituar do të jetë kundër tij. (2:286)

9) Të gjitha normat e moralit janë të lehta për një person, vetëm nëse ekziston dëshira për t'i ndjekur ato. Allahu Subhanehu ue

Tagala thotë:

(78). Përpiquni në rrugën e Allahut në rrugën e drejtë. Ai ju zgjodhi dhe nuk ju bëri asnjë vështirësi në fe. I tillë është besimi i babait tuaj Ibrahimit (Abrahamit).

Ai (Allahu) ju thirri muslimanë më parë dhe këtu (në Kuran) në mënyrë që i Dërguari të jetë dëshmitar për ju dhe ju dëshmitarë për njerëzit. Falni namazin, jepni zekatin dhe kapuni për Allahun. Ai është Mbrojtësi juaj.

Sa i bukur është ky mbrojtës! Çfarë një ndihmës i mrekullueshëm! (22:78) Kamal El Zant. Morali i një muslimani

–  –  –

atë që nuk e keni pasur që nga lindja, mund ta blini:

“Vërtet, dituria fitohet përmes kërkimit, kurse butësia përmes shtirjes.

Kjo do të thotë, për të filluar, ju pretendoni - mësoni të jeni zemërbutë, nëse vazhdoni të silleni në këtë mënyrë, do të bëheni të butë. Pra, mund ta mësoni veten me sjellje të mira.

Pra, Islami pranon se ka disa morale që janë të lindura, por edhe këto janë fituar sipas dëshirës.

Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, u dallua për mizorinë e tij para Islamit. E varrosi të bijën për së gjalli dhe kjo ishte një gjë e zakonshme për Ara injorantin.Pyetje të përgjithshme të gadishullit Viy. Por çfarë u bë Umer ibn Hatabi pas pranimit të Islamit!

“Një herë, kur Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, ishte kalif (udhëheqës i muslimanëve) dhe po shëtiste nëpër qytet natën për të parë se si jetojnë njerëzit në qytetin e tij, ai dëgjoi fëmijë që qanin nga një shtëpi. Ai u afrua dhe pa një grua që ziente gurë në një kazan dhe fëmijët bërtisnin aty pranë. Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, iu afrua kësaj gruaje dhe i tha:

Pse po i mashtroni?

"Dhe nuk kam asgjë për t'i ushqyer ata." Bëj sikur gatuaj supë derisa t'i zërë gjumi.

"A di halifi për ju?" - pyet Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të.

- Çfarë Kalif! Ai varet nga ne?!

Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, u kthye shpejt në dhomën e tij dhe urdhëroi që t'i ngrinin qeset me miell, mjaltë dhe gjalpë në shpinë. Ndihmësi i tij pyeti i hutuar:

- Ngritja mbi ju apo mbi veten tuaj?

- Me merr. Nuk do të ma heqësh mëkatin në Ditën e Gjykimit!

Dhe njeriu që dikur e varrosi të gjallë vajzën e tij, pasi u bë kalif, u çoi thasë me ushqim njerëzve të varfër.

Ai erdhi tek ajo grua, e gatua brumin vetë dhe i tha ndihmësit të tij:

“Nuk do të largohem nga këtu derisa të shoh që fëmijët që qanin më parë po qeshin.

Gruaja tha:

- Sa bukur do të ishte sikur ti të ishe kalif, e jo Omeri që nuk di asgjë për ne.

Për këtë, Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, u përgjigj që në mëngjes ajo të shkonte te halifi dhe të merrte atë që duhej të merrte.

Kamal El Zant. Morali i një muslimani Të nesërmen, kjo grua erdhi te halifi dhe kuptoi se ky ishte njeriu që kishte përgatitur brumin për të. Ajo u frikësua, por Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, e pyeti se sa kishte nevojë për të dhënë që ajo ta falte atë. Pas kësaj, ai i dha asaj shumën e duhur dhe ajo u largua.

Zemra e Omer ibn Hattabit, Allahu qoftë i kënaqur me të, u bë kaq e butë dhe e ndjeshme pas pranimit të Islamit.

Ka edhe një histori interesante lidhur me personalitetin e Omer ibn Hattabit, Allahu qoftë i kënaqur me të. Kur filloi zia e bukës në Kalifatin Mysliman, njerëzit erdhën në Medine për ndihmë materiale.

Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, i cili në atë kohë ishte kalif, për të ndihmuar më shumë njerëz, nxori këtë dekret:

"Një fëmijë që ushqen me gji nuk do të marrë pjesën e tij të ndihmës financiare (sepse ai ushqehet me gji), dhe ata që kanë fëmijë të rritur do të marrin më shumë për shkak të kësaj."

Dhe një ditë erdhën një grup njerëzish nga Shami. Natën, teksa po rrotullohej rreth karvanit, kalifi dëgjoi britmën e një foshnjeje. Ai iu drejtua nënës së tij me një kërkesë për të qetësuar fëmijën që të mos ndërhynte në gjumin e udhëtarëve.

Duke u larguar, Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, përsëri dëgjoi britmën e një fëmije dhe përsëri i bëri një vërejtje gruas, së cilës ajo i tha:

- Si mund ta qetësoj? E largova nga gjiri që Omer ibn Hatabi të më ndihmonte për të.

Omer ibn Hatabi (Allahu qoftë i kënaqur prej tij) tha me vete:

Sa fëmijëve ju keni privuar nga qumështi i nënës!

Dhe ai nxitoi ta anulojë këtë dekret. Sahabët thanë se kur Omer ibn Hattabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, lexoi namazin e sabahut në këtë ditë, ai qau aq shumë sa askush nuk e kuptonte se çfarë sure po lexonte. Ai ishte aq i shqetësuar sa nënat i hiqnin nga gjiri fëmijët e tyre për shkak të tij, megjithëse ai nuk përvetësonte pasurinë shtetërore, por donte që paratë t'i shpërndante mes muslimanëve në mënyrën më të mirë.

Umer ibn Hatabi ishte njeriu më i vrazhdë para Islamit, por sa i butë është bërë ai! Një ditë recitoi një ajet dhe i ra të fikët nga frika e tmerreve të Ditës së Gjykimit.

Kur Umer ibn Hatabi ishte kalif dhe një burrë erdhi të ankohej se gruaja e tij po e ngrinte zërin ndaj tij, ai shkoi në shtëpinë e Umer ibn Hatabit dhe prej andej erdhi klithma e gruas së tij, ky njeri u kthye.

Umeri e vuri re këtë dhe pyeti:

- Pse erdhe?

“Erdha të ankohesha për gruan time dhe vura re që edhe ju keni të njëjtin problem.

“Ajo po rrit fëmijët e mi, po më lan rrobat, po më ushqen, dhe ju doni që unë ta urrej kur ajo e ngre pak zërin?”

Morali është i lindur dhe i fituar, dhe atë që nuk e keni marrë në lindje, mund ta fitoni.

Çfarë do të ndihmojë për të fituar moral të mirë?

1) Për kultivimin e moralit të madh nevojitet tokë e mirë. Dhe kjo tokë është pikërisht një besim i fortë praktik në Allahun, në paracaktimin, në libra, në profetët, në engjëjt dhe në Ditën e Gjykimit. (Shih librin Më trego për besimin.)

2) Është e nevojshme t'i drejtohemi ndihmës së riteve fetare, si namazi i pesëfishtë, agjërimi, haxhi, zekati, duke ditur qëllimet e tyre dhe duke mësuar prej tyre.

3) Të kesh një shembull të mirë për veten tënde në jetë: këta janë profetët e Allahut dhe shokët e tyre, njerëz të drejtë dhe të devotshëm, shkencëtarë. Dhe kështu ju duhet të njiheni me biografitë e këtyre njerëzve duke lexuar me kujdes histori rreth tyre, në vend që të humbni kohë duke u interesuar për detaje nga jeta e artistëve, sportistëve etj.

Dhe kështu ne do të përpiqemi të japim shembuj nga jeta e profetëve dhe njerëzve të drejtë gjatë një bisede rreth moralit.

4) Keni miq të mirë që do t'ju ndihmojnë të silleni mirë. Mbaje pranë vetes atë që kur bie thotë “Astaghfirullah - kërkoj falje nga Allahu”, dhe nuk betohet dhe do të mësoheni vetë.

5) Është e nevojshme të kujtohet shpërblimi për moralin e madh në përgjithësi (shih më lart), dhe për secilin veç e veç, për shembull, për atë që përmbahet gjatë zemërimit, Muhamedi, Allahu, ka thënë:

i thotë përshëndetje dhe përshëndetje

–  –  –

9) Dhe sigurisht që ju duhet të keni dëshirë dhe qëllimi për të ndryshuar, dhe pastaj të mbështetet siç duhet në Allahun dhe të kërkojë ndihmën e Tij.

Llojet e mirësjelljes Sjellja e mirë ndahet në dy grupe: edukata e mirë në raport me Allahun dhe në raport me njerëzit. Fatkeqësisht, shumë libra mbi moralin e humbin këtë pikë. Kur flasim për sjellje të mira, mendojmë menjëherë se kjo vlen vetëm për marrëdhëniet me njerëzit.

Por, sjellja e mirë është, para së gjithash, një manifestim i prirjes së mirë ndaj Allahut.

Kriteret e sjelljes së mirë në raport me Allahun:

1) Besoni në Allahun pa dyshim.

(87). ... E kush është më i sinqertë se Allahu në tregim? (4:87)

2) Nënshtrimi ndaj Allahut pa diskutim, pa i bërë shok Atij. Duhet të lutesh? - Nuk ka pyetje.

Uraza? - Po mbaj. A është i ndaluar alkooli? - Nuk ka pyetje. tha Allahu. Ky është ligji për mua.

(51). Vërtet, fjala e besimtarëve, kur thirren tek Allahu dhe i Dërguari i Tij, që Ai t'i gjykojë, ajo që thonë: "Dëgjuam dhe bindëm!" Këta janë të lumtur. (24:51) Kamal El Zant. Morali i muslimanit 0

3) Ji i kënaqur me paracaktimin e Tij. Mos u ankoni për fatin, por duroni dhe zgjidhni problemet. Një musliman nuk ankohet kurrë për Allahun Subhanehu ve Tagala.

Allahu i Madhëruar ka thënë:

(155). Ne ju sprovojmë me diçka nga frika, nga uria, nga mungesa e pasurisë dhe e shpirtit dhe nga frutat, - dhe i gëzojmë durimtarët, - (156). ata që kur i godet fatkeqësia thonë: “Ne jemi të Allahut dhe tek Ai kthehemi!”

(157). Këta janë ata të cilëve Zoti i tyre ka bekime dhe mëshirë, dhe ata janë duke ecur në rrugën e drejtë. (2:155-157) Një histori shumë udhëzuese tregohet në një thënie.

“Ebu Talha, Allahu qoftë i kënaqur me të, kishte një djalë të sëmurë, i cili vdiq kur Ebu Talha nuk ishte në shtëpi. Kur Ebu Talha u kthye, ai pyeti: "Si është djali im?" Ummu Sulejm, nëna e fëmijës, tha: "Ai është qetësuar mjaft" dhe ajo i shtroi darkën.

Dhe ai hëngri darkë, dhe pastaj ishte afër saj, pas së cilës ajo e njoftoi atë për vdekjen e djalit. Të nesërmen në mëngjes, Ebu Talha erdhi te i Dërguari, Allahu dhe i tregoi atij për çdo gjë.

Ai pyeti:

i thotë përshëndetje dhe përshëndetje

–  –  –

- O Allah, bekoji ata! - dhe më pas gruaja e Ebu Talha lindi një djalë.

Në një version tjetër të kësaj thënie thuhet: Kur vdiq djali i Ebu Talha nga Ummu Sulejm, ajo u tha të afërmve të saj:

“Mos i trego Ebu Talha-s për djalin e tij derisa t'ia tregoj vetë, dhe kur ai u kthye, ajo i shtroi darkën. Ai hëngri dhe pinte, pas së cilës ajo u zbukurua për të në një mënyrë që nuk e kishte bërë kurrë më parë, dhe ai ishte intim me të. Dhe kur um

Sulejmi e pa që ishte ngopur dhe i kënaqur, tha:

Pyetje të përgjithshme 1

"O Ebu Talha, më thuaj, nëse njerëzit i japin hua një familjeje dhe pastaj kërkojnë shlyerjen e borxhit, a duhet që anëtarët e asaj familje të refuzojnë ta bëjnë këtë?"

Ajo tha:

"Atëherë bëni durim dhe shpresoni në shpërblimin e Allahut, sepse Ai ka marrë atë që i takon."

Ajo është nënë, nuk është indiferente ndaj djalit të saj, e ka trajtuar, por ai ka vdekur.

Dhe ajo e merr atë në mënyrën e duhur:

Allahu ka dhënë, Allahu ka marrë. Të Allahut jemi dhe tek Ai kthehemi.

–  –  –

“Të ndihmosh një të verbër të kalojë rrugën është sadaka, dhe të heqësh një pengesë nga rruga është sadaka, dhe të takosh vëllain me buzëqeshje është sadaka, dhe të ndihmosh një person të ngrejë një ngarkesë në një mal është sadaka”.

Kamal El Zant. Morali i muslimanit Secili prej nesh ka një pasuri të caktuar: dikush ka para, dikush ka dituri, dikush ka përvojë, dikush ka mendjemprehtësi, mençuri, etj. Duhet të jesh bujar në çdo mënyrë.

3) Por nëse nuk ka as njohuri dhe as para - nuk mund të ndihmoni në asnjë mënyrë, atëherë buzëqeshni! Një shok tha se Muhamedi nuk e takoi kurrë pa buzëqeshur. Filloi të flasë për të, bekoje Allahun dhe mirë se erdhe

–  –  –

mirësi: edhe të takosh vëllanë me fytyrë miqësore është mirë.

Aishja, Allahu qoftë i kënaqur me të, tha: “Muhamedi gjithmonë vinte në shtëpi me buzëqeshje”.

Allahu e bekoftë dhe e përshëndet Ndërveprimi i moralit mes tyre Ne do të flasim për ihsan (aftësi), ikhlas (sinqeritet), takva (devotshmëri) dhe haja'a (drojtje, modesti), durim dhe vërtetësi. Të gjitha këto morale janë shumë të ndërlidhura dhe të afërta me njëra-tjetrën. Dhe nëse filloni të lexoni për ihsanin (mjeshtërinë), dhe më pas për ihlasin (sinqeritetin) - do të shihni të njëjtat thënie dhe vargje, dhe ndonjëherë, kur thuhet për frikën ndaj Zotit, të sinqertë, të vërtetë ose të durueshëm, të njëjtat veti janë. të listuara.

Për shkak të kësaj, disa nuk mund të bëjnë dallimin midis sinqeritetit dhe devotshmërisë.

Para së gjithash, ihlasi (sinqeriteti) fillon të ndikojë tek unë, kështu që kam nijajet (qëllim) të lexoj namaz për hir të Allahut, pastaj ihsan (mjeshtëri): "Unë do ta lexoj namazin në mënyrën më të mirë, duke e ditur se unë" shih. "Allahu dhe Allahu unë shoh." Diku desha të thyej mjeshtërinë në namaz, veprat e druajtjes së Zotit: “Si nuk keni frikë nga Allahu? Nuk do të gjeni shpërblim të madh për një lutje të keqe.” Dhe haya’a (ndrojtja) vepron: “A nuk ju vjen turp nga Allahu që ju sheh?! Dhe nëse nuk keni pyetje të zakonshme, është turp të qëndroni në lutje dhe të mendoni për diçka tjetër!”

Dhe duhen durim dhe vërtetësi për të vazhduar leximin e namazit ose kryerjen e ndonjë adhurimi.

Një shembull tjetër. Më kërkuan të bëja një mëkat.

Frena e parë është sinqeriteti (ikhlas) - Unë duhet të largohem nga mëkati për hir të Allahut, jo për hir të njerëzve, jo për hir të shfaqjes.

Frena e dytë është aftësia (ihsan) - Unë "shoh" Allahun ose Allahu më sheh mua! Ndiqni të vërtetën!

Gruaja dhe fëmijët këmbëngulin, duke kërkuar para. Punon takva (i frikësuar ndaj Zotit): “A nuk i frikësoheni zemërimit të Allahut?!” dhe haja’a (turpi) punon: “Allahu ju jep kaq shumë të mira, a nuk keni turp?!” Dhe përsëri, durimi dhe vërtetësia ndihmojnë për të qenë të palëkundur në lidhje me mëkatet.

Kështu, këto katër morale ndërveprojnë dhe një musliman merr katër frena (sinqeriteti, aftësia, frika ndaj Zotit dhe modestia) plus dy cilësi mbështetëse (durimi dhe vërtetësia). Dhe sa frena ka një jomusliman? Ndërgjegje, turp dhe frikë nga ligji. Dhe ata janë shumë të çrregullt. Nuk ka njerëz, nuk ka polici - bëni çfarë të doni! Dhe për këtë arsye, pa një marrëdhënie me Allahun, ne nuk mund të jetojmë si duhet, dhe të jetosh kështu është shumë e rrezikshme.

Por edhe muslimani nuk është pa frena laike: ai është gjithashtu i turpshëm para njerëzve dhe ndihet përgjegjës ndaj normave dhe ligjeve që ekzistojnë në shoqërinë e tij. Por muslimani më së shumti shqetësohet për Allahun Subhanehu ve Tegala, prandaj, nëse është i turpshëm, turpërohet nga Allahu i Madhëruar, nëse ka frikë, atëherë i frikësohet të Plotfuqishmit, nëse ndjen kontroll, atëherë para së gjithash. ai ndjen kontrollin e Allahut Subhanehu ve Tagala.

sinqeritet sinqeritet

–  –  –

Allahu Tagala ka thënë:

(110). Thuaj: “Vërtet, unë jam njeri si ju. Unë jam frymëzuar nga shpallja se Zoti juaj është Zoti i Vetëm. Kushdo që shpreson të takohet me Zotin e tij, le të bëjë vepra të mira dhe të mos adhurojë askënd bashkë me Zotin e tij. (18:110) El-Fudejl bin Ijad tha, duke shpjeguar këtë ajet: “Nëse vepra është e sinqertë, por e gabuar, ajo nuk do të pranohet. Nëse vepra është e drejtë, por jo e sinqertë, ajo gjithashtu nuk do të pranohet.”

Prandaj, për të marrë një rezultat të mirë, duhet të ndiqni rregullat e mëposhtme:

1) Një musliman, duke shkuar në një udhëtim, duhet të dijë se ku po shkon. Një musliman nuk do të bëjë asnjë vepër pa marrë parasysh se në çfarë rezultati do të çojë ajo. Islami na inkurajon të mendojmë për qëllimin përfundimtar përpara çdo vepre, t'i bëjmë vetes pyetjen "Pse?". Shoferi, para se të ndezë motorin, mendon se ku po shkon dhe është gjithashtu e rëndësishme që ne të kemi një qëllim. Nëse po udhëtoni nga Kazani në Moskë, do të fikni rrugën nëse nuk keni një qëllim. Nëse nuk e dini rrugën përfundimtare, do të endeni.

Kamal El Zant. Morali i një muslimani

2) Nëse shkon drejt një qëllimi të mirë, por nuk i zbaton urdhrat e Allahut Subhanehu ue Tegala dhe të Muhamedit, Allah, i thua po atij bekoje dhe mirë se erdhe, mund të humbësh. Prandaj, fjalët e Allahut dhe të profetit janë kufijtë e rrugës sonë përgjatë së cilës shkojmë drejt qëllimit.

Në Islam, qëllimi nuk i justifikon mjetet. Imagjinoni një bisedë me një hajdut:

Pse po vidhni?

“Më duhet të ushqej familjen time.

Qëllimi i tij është shumë i mirë: të ushqejë familjen, por nuk e justifikon.

Një shoqe, duke e larguar burrin e saj, i dha udhëzime:

- Frikësojuni Allahut! Mos mendoni të merrni ushqim në mënyrë të ndaluar: ne mund ta durojmë urinë, por nuk mund ta durojmë të ndaluarën.

Tema e sinqeritetit është shumë e rëndësishme dhe jo më kot shumica e librave islamë fillojnë me thënien e mëposhtme:

I Dërguari i Allahut ka thënë: “Vërtet, veprat (lavdërimi dhe bekimi qofshin mbi të) janë sipas qëllimit. Vërtet, secili do të shpërblehet sipas asaj që ka pasur në mendje. Ai që e bëri hixhrën (shpërnguljen) për hir të Allahut dhe të Dërguarit të Tij, për të hixhret i takon Allahut dhe të Dërguarit të Tij. Dhe kushdo që e bën hixhretin për hir të diçkaje nga jeta e afërt që kërkon, ose për hir të një gruaje me të cilën dëshiron të martohet, hixhret i tij është për hir të së cilës e ka bërë atë.

Fatkeqësisht, ka njerëz që jetojnë pa e ditur se për çfarë jetojnë, çfarë duan nga kjo jetë.

Edhe muslimanët herë pas here i bëjnë këto gabime: merren me punë pa menduar pse. Një ditë, një grup vëllezërish u mblodhën për të diskutuar perspektivat e mbajtjes së mësimeve në xhami, për të vendosur çështjet organizative të vesës.

Njëri prej tyre pyet:

Djema, cilat janë qëllimet tuaja?

Të gjithë filluan të shikonin njëri-tjetrin. Askush nuk mund të përgjigjet.

- Dhe si i futeni biznesit, duke mos ditur se ku do të çojë?

Dhe ky gabim përsëritet shumë shpesh.

Nijajet (qëllimi) është pyetja kryesore në jetën e një muslimani.

Ne kemi filluar të studiojmë temën e moralit të muslimanit, por së pari duhet të dimë se për çfarë qëllimi duam t'i fitojmë këto morale. Prandaj, para së gjithash, duhet të flasim për sinqeritetin (ikhlas).

Përkufizimi i "sinqeritetit"

Nga pikëpamja e gjuhës arabe, fjala "ikhlas" rrjedh nga fjala "tahlis" - pastrimi i diçkaje nga papastërtitë. Për shembull, pastrimi i mjaltit nga papastërtitë. Dhe produkti përfundimtar i këtij procesi është mjalti me një përbërje homogjene.

Dhe kur flasim për ihlasin nga pikëpamja e fesë, këtu nënkuptojmë pastrimin e nijetit nga motivimi jo i duhur.

"Ikhlas" është një përpjekje e qëllimshme për Allahun, duke pastruar qëllimin nga qëllimet e jashtme para Tij.

Një përkufizim tjetër i ihlasit është të harrosh shikimin e njerëzve dhe të kujtosh vetëm shikimin e Allahut.

“Një herë Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, pa në xhami një burrë i cili duke lexuar namaz, uli kokën poshtë, duke u përkulur dhe (Umeri) i tha:

- Khushug (përulësia) nuk është në qafë, por në zemër. Drejtoni qafën!”

Një dijetar tjetër vuri re në xhami një burrë duke qarë gjatë sexhdes (blozë), ai tha:

Kamal El Zant. Morali i një muslimani 8

Uroj që ta bëni këtë në shtëpi.

Allahu Subhanehu ue Tegala i përshkruan besimtarët me këtë cilësi:

(57). Vërtet, ata që dridhen para Zotit të tyre me përulësi (58). dhe të cilët i besojnë argumentet e Zotit të tyre, (59). dhe të cilët nuk i bëjnë shok Zotit të tyre, (60).

Dhe ata që sjellin atë që sjellin (ndanë lëmoshë, bëjnë vepra të mira) dhe zemrat e tyre dridhen, sepse do të kthehen te Zoti i tyre, - (61). janë ata që aspirojnë të mirën dhe do ta arrijnë atë të parët. (23:57-61) Dhe Muhamedi, Allahu, i shpjegoi Aishes, Allahu qoftë i kënaqur me të, Allahu e bekoftë dhe e mirëpret, se këtu nuk nënkuptojmë mëkatarët, por ata që e falin namazin, e falin urazën dhe të njëjtën kohë u frikësuan, pranuan nëse Allahu adhurimin e tyre, apo jo? Veprat e mira të bëra nuk u bënë shkak për mendjemadhësi, për më tepër, ata nuk i shohin, sytë e tyre janë të ngulur në të metat e tyre, të cilat i frikësojnë dhe përmirësojnë adhurimet e tyre.

Kontrollimi i qëllimit Disa njerëz gabimisht besojnë se nijeti (qëllimi) duhet të kontrollohet vetëm në fillim të çështjes. Jo, nijajat (qëllimi) duhet të kontrollohet gjithmonë: para fillimit të veprës, gjatë përfundimit të tij dhe pas. Synimi mund të ndryshojë në çdo kohë.

Supozoni se jam falur natën kur askush tjetër përveç

Allahu nuk më sheh mua. Të nesërmen të gjithë pyesin:

“Pse je kaq i zbehtë? Diçka që ju jeni të plogësht sot. Duroj: “Nuk kam fjetur mirë”. Një tjetër pyet: "Pse je kaq i zbehtë?" "Nuk mund të flija". E treta e katërta. Nuk ka përmbajtje të mjaftueshme dhe them me qëllim që të lavdëroj veten: “Kam lexuar namazin gjysmën e natës”.

Një musliman tha se për shumë vite kishte lexuar lutjen kolektive në rreshtin e parë, por një herë ishte vonë dhe lexoi lutjen në rreshtin e dytë dhe u turpërua para njerëzve dhe vetëm atëherë e kuptoi se kur e ndjeu këtë turp. se, ndoshta, gjithë këto vite të leximit në rreshtin e parë nuk ishin për hir të Allahut.

Nëse këto lutje në rreshtin e parë do të ishin të sinqerta për hir të Allahut, do të ishte turp të lexoheshin në rreshtin e dytë para Allahut, e jo para njerëzve.

Një urdhër për të qenë i sinqertë

1) Allahu në Kuran na ka urdhëruar që ta adhurojmë Atë me qëllim të pastër:

(2). Ne të zbritëm ty Librin me të vërtetë; adhuroni Allahun, duke pastruar besimin tuaj para Tij! (39:2)

Në një varg tjetër:

(5). Por ata u urdhëruan vetëm të adhurojnë Allahun, duke i shërbyer Atij sinqerisht, si monoteistët, të falin namazin dhe të japin zekatin. Ky është besimi i drejtë. (98:5)

Në një sure tjetër:

(162). Thuaj: “Vërtet, namazi im dhe devotshmëria ime, jeta dhe vdekja ime i janë kushtuar Allahut, Zotit të botëve, (163). Kush nuk ka partner. Ky është urdhri im dhe unë jam i pari nga ata që dorëzohen.” (6:162-163)

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(njëmbëdhjetë). Thuaj: “Unë jam urdhëruar që ta adhuroj Allahun, duke e pastruar besimin tim para Tij, (12). dhe unë jam i urdhëruar të jem i pari i muslimanëve.”

(trembëdhjetë). Thuaj: "Unë i frikësohem dënimit të Ditës së Madhe, nëse kundërshtoj Zotin tim".

(katërmbëdhjetë). Thuaj: "Unë e adhuroj Allahun duke e pastruar besimin tim para Tij."

(pesëmbëdhjetë). Adhuroni atë që dëshironi përveç Tij!

Kamal El Zant. Morali i një muslimani 0 Thuaj: “Vërtet, ata që kanë pësuar humbje janë ata që i kanë shkaktuar dëm vetes dhe familjes së tyre në Ditën e Kiametit. Oh, kjo është një humbje e qartë! (39:11-15)

2) Muslimani duhet ta adhurojë Allahun me qëllim të pastër. Çfarë tha Muhamedi, Allahu, për këtë?

I thotë po dhe e mirëpret "Vërtet, veprat gjykohen me nijet". Ndonjëherë dy njerëz bëjnë të njëjtën gjë, por njëri prej tyre merr një shpërblim për këtë, dhe tjetri një mëkat.

Për shembull, njëri lexon Kuranin për kënaqësinë e Allahut, tjetri - për t'u treguar njerëzve zërin e tij të bukur.

"Allahu nuk do të pranojë një vepër që nuk është bërë vetëm për hir të Tij."

Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Shtatë do të mbulohen nga Allahu në hije, dhe ai do të thotë po, bekojeni dhe mirëpresim.

–  –  –

vili në Medine; në çfarëdo vendi apo lugine që të kampojmë, ata hipin me ne dhe marrin të njëjtat shpërblime që merrni ju, por vetëm sëmundja i mbajti.

Prandaj, kur të afrohet haxhi (haxhiu), duhet shfrytëzuar momenti: çdo vit, sinqerisht synoni ta kryeni haxhin dhe të përgatiteni për të.

Njeriu duhet të jetë në gjendje të përfitojë nga qëllimi i duhur.

Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Kush e koncepton një vepër të mirë, por thotë po, bekoje dhe e mirëpret atë, nuk e bën atë, Allahu i Madhëruar do t'ia shkruajë atë si një vepër të mirë të përsosur, dhe nëse ai e ka konceptuar dhe e kryen atë, atëherë Allahu do ta shkruajë atë si dhjetë vepra të mira dhe deri në shtatëqind e më shumë. E kush ka dashur të bëjë keq, por nuk e ka bërë (me dëshirën e tij), Allahu e shënon atë si një vepër të mirë të plotë. Nëse e planifikonte dhe e realizonte, atëherë Allahu i shkruante një vepër të keqe.

Por ai që donte të bënte të keqen dhe nuk e bëri atë për ndonjë arsye që ishte përtej fuqisë dhe dëshirave të tij, do të marrë mëkat.

Dëshmi për këtë është thënia e Profetit, Allahut, në të cilën ai ka thënë:

i thotë përshëndetje dhe përshëndetje

–  –  –

feja juaj, atëherë do t'ju mjaftojë një vepër e vogël."

Dhe në një thënie është dhënë se në Ditën e Gjykimit do të sjellin një rob, do t'i vendosin peshoren. Kupa e mëkateve do të bjerë mbi ta. Dhe ai bie në dëshpërim.

Dhe ata do të sjellin një copë të vogël letre me mirësi dhe do ta vendosin në tasin e veprave të mira dhe kjo copë letër do të peshojë më shumë. Çfarë shkruhet në këtë copë letre? "La ilahe illa Llah" - një herë ky njeri e tha këtë sinqerisht nga thellësia e zemrës së tij.

Më të rëndat në peshore janë veprat që bëhen për hir të Allahut, dijetarët thonë: ndodh që një vepër shumë e vogël të rritet për shkak të një nijeti (të mirë), dhe një vepër shumë e madhe të zvogëlohet për shkak të nijetit (të keq).

Për shembull, njëri dha sadaka (lëmoshë) dhjetë rubla me sinqeritet, për hir të Allahut, dhe tjetri dha një milion rubla për hir të shfaqjes dhe mburrjes.

Një burrë të drejtë i pëlqente të ndihmonte një grua të vetmuar, të verbër, memece dhe të shurdhër.

Kur e pyetën pse ajo, ai u përgjigj:

“Ajo është e verbër dhe e shurdhër dhe nuk mund të më njohë, dhe është memece dhe nuk mund të më falënderojë.

Ky person nuk merr as një "faleminderit" dhe e bën atë vetëm për hir të Allahut, jo për hir të mirënjohjes.

3) Njerëzit e sinqertë do të jenë nën hijen e Allahut në ditën kur nuk ka hije përveç hijes së Allahut (shih

4) Me ndihmën e sinqeritetit bëhet e mundur që aktivitetet e përditshme të kthehen në adhurim dhe si rrjedhojë zgjerohet koncepti i adhurimit (shih librin “Më trego për besimin”, rubrika e adhurimit).

5) Allahu Subhanehu ue Tegala na çliron nga fatkeqësitë kur jetojmë sinqerisht për hir të Tij.

I Dërguari i Allahut ka thënë: “Në njëfarë mënyre, tre nga ata që jetuan (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) ishin në rrugë derisa gjetën strehim në një shpellë dhe me sinqeritet hynë në të. Dhe ra nga mali Guri i madh dhe u mbylli rrugën e daljes nga shpella. Pastaj ata thanë: “E vetmja gjë që do t'ju shpëtojë nga ky gur është që t'i luteni Allahut me ndihmën e veprave tuaja të mira.

Dhe njëri prej tyre tha:

- Oh, Zot, unë kisha prindër të moshuar dhe zakonisht nuk pija në mbrëmje as familjen dhe as shërbëtorët para tyre. Një ditë kërkimi im për një pemë më çoi larg shtëpisë dhe nuk munda të kthehesha tek ata para se të flinin. Mjellja qumësht për t'i dhënë pije në mbrëmje, por i gjeta duke fjetur. Nuk doja t'i zgjoja, as t'u jepja ujë familjes dhe shërbëtorëve para tyre.

Dhe unë qëndrova të prisja që të zgjoheshin (dhe tasi ishte në dorën time) derisa zbardhi agimi dhe fëmijët bërtisnin nga uria në këmbët e mia. Dhe ata u zgjuan dhe pinë pijen e tyre të mbrëmjes. O Zot, nëse e kam bërë këtë për Ty, atëherë na çliro nga pozita në të cilën jemi për shkak të këtij guri. - Dhe ky shkëmb u nda në mënyrë që ata të mos dilnin akoma.

Dhe i dyti tha:

– O Zot, unë kisha një kushëri, dhe atë e doja më shumë se të gjithë njerëzit. (Në një parafrazë: "Dhe unë e desha atë aq sa një burrë mund ta dojë një grua.") E desha, por ajo më refuzoi derisa koha e saj ishte e vështirë. Dhe pastaj ajo erdhi tek unë dhe unë i dhashë njëqind e njëzet dinarë që ajo të dilte në pension me mua. Dhe ajo e bëri këtë, por kur unë tashmë munda ta zotëroja atë (në një nga rrëfimet: "Por kur u ula në mes të këmbëve të saj"), ajo tha: "Kini frikë Allahun dhe mos i prishni vulat, përveçse me të drejtë." Dhe u largova prej saj, ndonëse ajo ishte më e dashur për mua se kushdo nga njerëzit, dhe i lashë arin që i kisha dhënë. O Zot, nëse e kam bërë këtë për Ty, atëherë na çliro nga pozita ku jemi. - Dhe shkëmbi u nda edhe më shumë, por ata nuk mundën të dilnin.

Dhe i treti tha:

“O Zoti im, punësova disa punëtorë ditorë dhe u dhashë atyre Kamal El Zant. Morali i muslimanit paguhet, me përjashtim të një personi që la atë që i takonte dhe u largua. Dhe unë i vendosa paratë e tij në biznes dhe ato u shumuan. Dhe pas pak ai erdhi tek unë dhe më tha:

“O rob i Allahut, ma jep shpërblimin tim!”

Dhe unë thashë

Gjithçka që shihni është falë parave tuaja: deve, lopë, dele dhe skllevër.

Ai gjithashtu tha:

- O rob i Allahut, mos më tall!

Dhe unë thashë

- Nuk po qesh me ty.

I mori dhe i hoqi të gjitha, duke mos lënë asgjë.

“O Zot, nëse e kam bërë këtë për Ty, na çliro nga pozita ku jemi. "Dhe shkëmbi u hap deri në fund dhe ata dolën".

Veshja e dritareve dhe politeizmi

Allahu i Madhëruar e ka ndaluar kategorikisht. Dhe dukuria është një nga karakteristikat e hipokritëve:

(142). Vërtet, hipokritët përpiqen ta mashtrojnë Allahun, ndërsa Ai i mashtron ata! (I jep atyre një afat dhe ata mendojnë se Ai nuk do t'i ndëshkojë.) Dhe kur ngrihen për namaz, ngrihen përtac, duke u shtirur se janë para njerëzve dhe e kujtojnë Allahun vetëm pak... (4:142) Një ajet tjetër flet gjithashtu për dukurinë dhe dashurinë për lavdërim:

(188). Le të mos i numëroni ata që gëzohen për atë që kanë bërë dhe duan të lavdërohen për atë që nuk kanë bërë, dhe ju jeni të shpëtuar nga dënimi. Me të vërtetë, për ta - një dënim i dhembshëm! (3:188)

Dhe në një varg tjetër:

(103). Thuaj: “A t'ju tregoj për ata që kanë pësuar humbjen më të madhe në biznes, Sinqeritetin (104). ata që u ka humbur zelli në jetën e kësaj bote dhe mendojnë se po bëjnë mirë?” (18:103–104) Dijetarët shpjeguan se zelli i tyre u devijua në jetën e tanishme pikërisht për shkak të qëllimit të keq dhe mungesës së sinqeritetit në vepër.

–  –  –

bie në Xhehennem, ky është një dijetar që ka studiuar dhe mësuar njerëzit, një njeri i pasur që ka dhënë shumë lëmoshë dhe njeriu i fortë i cili vdiq duke luftuar trimërisht në luftë.

Një dijetar do të sillet në Ditën e Gjykimit, Allahu Subhanehu ue Tegala do të pyesë:

"Unë të dhashë njohuri, çfarë bëre me të?"

“Unë studiova dhe mësova njerëzit për ty.

- Po mashtroni, e bëtë që të thonë “shkencëtar” për ty, dhe ata thanë, dhe e morët shpërblimin, futuni në zjarr.

E njëjta gjë do të ndodhë me një person që ka qenë i pasur dhe ka dhënë shumë lëmoshë.

- Unë të dhashë pasuri, çfarë bëre me të?

Kamal El Zant. Morali i një muslimani

“E shpenzova për ty”, do të thotë i pasuri.

- Jo, po mashtroni, keni shpenzuar që njerëzit të thonë “bujarë”, dhe ata thanë, dhe ju e morët shpërblimin.

I njëjti, një burrë i fortë që vdiq duke luftuar.

Allahu Subhanehu ue Tegala thotë:

"Të dhashë pushtetin, çfarë bëre me të?"

"Unë luftova dhe vdiqa për ty," do të thotë luftëtari.

“Ju luftuat që njerëzit të thoshin se ishe i guximshëm dhe ata thanë se morët shpërblimin tuaj.

Dhe në këtë mënyrë, të tre do të çohen me fytyrë poshtë në zjarr.

Dikush do të thotë: "Ata bënë vepra të mira". Allahu Subhanehu ue Tegala është i drejtë: i jep njeriut atë që ai dëshironte.

Nëse një person bën diçka për hir të lavdërimit, atëherë nuk do të ketë shpërblim për këtë vepër nga Allahu, pasi vetë personi përpiqet për diçka tjetër.

Muhamedi, Allahu xh.sh., në lidhje me rëndësinë e të thënit po atij dhe përshëndetjes së sinqeritetit në kërkimin e diturisë, ka thënë: aromat e Xhenetit.

Përfitimet e sinqeritetit

1) Për një person të sinqertë, kontrolluesi i veprimeve të tij është vetëm Allahu. Dhe a do të fillojë të nënpeshojë dhe të mashtrojë një shitës që ndjen kontrollin e Allahut? Nxënësi mëson dhe ndjen kontrollin e Allahut, po ashtu edhe mësuesi, punëtori në fabrikë, në fermë etj. Të gjithë e ndjejnë kontrollin e Allahut. Dhe kjo do të çojë në faktin se njerëzit do ta bëjnë punën e tyre me ndërgjegje dhe secili do ta bëjë punën e vet në mënyrën më të mirë. Kjo prirje quhet “Ihsan” (aftësi). Më tej do të flasim për të.

2) Qëndrueshmëria në biznes. Fatkeqësisht, muslimanët dinë të fillojnë sinqeritetin, por nuk dinë të bëjnë një vepër të mirë me qëndrueshmëri.

Filluan të nxirrnin një gazetë, botuan tre numra dhe gazeta u zhduk. Dhe një nga arsyet për këtë është mungesa e sinqeritetit. Ai që bën një vepër me sinqeritet, për hir të Allahut, do të mund ta vazhdojë atë falë ndihmës së Allahut.

3) Mungesa e qëllimeve egoiste. Fatkeqësisht, sot edhe feja përdoret për qëllime egoiste. Kthimi i fesë në burim të ardhurash është tashmë një tregues i imoralitetit (ekstrem).

Unë nuk them që imami i një xhamie apo nxënësi i një medreseje të ulet i uritur, por të punojë vetëm për hir të fitimi material- është e papranueshme.

Feja nuk duhet të përdoret për këtë jetë, por jeta jonë për fenë, për hir të Allahut. Për shkak të mungesës së sinqeritetit, ajo që duhet të drejtohet për kënaqësinë e Allahut përdoret nga ne vetëm për qëllime egoiste. Njerëzit jobesimtarë i shikojnë muslimanët dhe e mbivlerësojnë fenë tonë për keq.

“Në një farë mënyre Umar ibn Hatabi mori një copë pëlhure si trofe ushtarak, e cila nuk ishte e mjaftueshme për të mbuluar trupin e kalifit. Një herë ai qëndroi në minbar me një fustan të bërë nga ky material:

“O muslimanë, më binduni…

Një beduin bërtet:

"Ne nuk do të bindemi derisa të na tregoni se nga e keni marrë këtë fustan ...

Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, ka thënë:

“Në të vërtetë, edhe djali im mori një copë pëlhure, ai mëshiroi dhe dha copën e tij, dhe unë munda të qepja një fustan për vete.”

“Një herë, kur Umer ibn Gabdelgaziz, duke qenë kalif, ishte ulur pranë një qiri, një burrë iu afrua dhe i tha:

“O kalif, dua të të drejtohem ty.

- Për një çështje personale apo për çështjen e muslimanëve?

Kamal El Zant. Morali i një muslimani 8

- Për një çështje personale.

Pas kësaj, Omer ibn Gabdelgaziz, Allahu qoftë i kënaqur me të, e fiku qiriun dhe ndezi një tjetër.

- Pse po e bën?

“Qiri i parë është blerë me paratë e muslimanëve dhe kam pasur të drejtë ta përdor vetëm kur bëj diçka për muslimanët, e ju jeni duke u marrë me një çështje personale, kështu që unë e shua një qiri dhe ndeza një tjetër, të cilin e bleva me paratë e veta.”

Thuhet se koha e mbretërimit të tij ishte aq e ndershme, saqë ujqit së bashku me deshtë hanin bar.

Një herë një bari pa që një ujk sulmoi një dash dhe tha:

- Vdiq Umer ibn Gabdelgazizi.

Ai u kthye në qytet dhe doli se Umar ibn Gabdelgaziz vdiq vërtet.

4) Një person nuk do të varet nga fjalët e njerëzve: ai nuk ka nevojë për lavdërimin e tyre. Nëse ai fillon një biznes dhe nuk dëgjon lavdërimet e njerëzve, atëherë ai nuk ndalet. Ose një person bën diçka të mirë, por dëgjon kritika, qortime të drejtuara ndaj tij - dhe lë atë që filloi.

Nuk ka nevojë të fokusohesh në fjalët e njerëzve për të vazhduar një vepër të mirë dhe për këtë duhet të jesh i sinqertë dhe të veprosh vetëm për hir të Allahut.

5) Kur ka sinqeritet, çështjet personale nuk do të ndërhyjnë me fenë.

Një herë Omer ibn Hatabit iu afrua me një pyetje nga një musliman i cili një herë vrau vëllanë e tij.

Omeri, Allahu qoftë i kënaqur me të, thotë:

“Vërtet, e urrej t'ju shikoj në fytyrë, por nuk mund ta bëj - unë jam halifi, dhe ju jeni musliman.

Ndodh që ti e urren fqinjin tënd dhe ai pyet për fenë. Mund të mos i përgjigjeni atij?

Ndonjëherë dy muslimanë nuk gjejnë një gjuhë të përbashkët, e kanë të vështirë të komunikojnë, por njëri prej tyre thërret tjetrin për ndihmë dhe sinqeritet për të marrë pjesë në çështjen e përbashkët. Por simpatia ime nuk duhet të ketë rëndësi në çështjet e fesë. Jeni të thirrur për një vepër të mirë - bëjeni për hir të Allahut.

Para se Profeti Muhamed, Allahu, mori pjesë në përfundim

–  –  –

- Nëse sot do të më thërrisnin në një rast të tillë, jam gati.

Nëse çështjet personale ndërhyjnë me çështjet e fesë, atëherë nuk po e bëni atë sinqerisht për hir të Allahut.

6) Ai që punon për hir të Allahut nuk do të qortojë kurrë.

Njëri ka ndihmuar tjetrin dhe vazhdimisht e qorton këtë të fundit, kështu që ai që ka marrë ndihmën thotë:

“Do të ishte më mirë sikur të mos merrja kurrë asgjë nga ju.

Nëse dikush duhet të kërkojë ndihmë, ai ndihet i vështirë. Dhe nëse ndihma pasohet nga qortime, ky është një poshtërim i madh për të.

Ai që bën një vepër të mirë me sinqeritet, për hir të Allahut, nuk do ta përkujtojë dhe nuk e qorton atë. Qortimet madje mund të shkatërrojnë biznesin tuaj.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë në Kuran:

(262). Ata që shpenzojnë pasurinë e tyre në rrugë të Allahut, e pastaj atë që shpenzuan, nuk shoqërohen me qortime dhe mëri, shpërblimi i tyre është nga Zoti i tyre, nuk ka frikë për ta dhe nuk do të pikëllohen.

(263). Fjala e mirë dhe falja janë më të mira se sa bamirësia e ndjekur nga inati. Vërtet, Allahu është i pasur dhe zemërbutë!

(264). O ju që besuat! Mos e bëni lëmoshën tuaj kot me qortim dhe inat... (2:262–264) Dhe ndodh që gjërat falas janë më të shtrenjta se ato të paguara.

Le ta mbyllim bisedën tonë për sinqeritetin me fjalët e Aliut, Allahu qoftë i kënaqur me të, duke karakterizuar një person që është Kamal El Zant.

Morali i një muslimani 0 ry bën vepra për shfaqje:

Përtac për të bërë mirë kur jeni vetëm dhe aktiv kur jeni i rrethuar nga njerëz.

Bën më shumë kur lavdërohet dhe bën më pak kur qortohet.

Allahu Subhanehu ue Tegala që të jemi të sinqertë në adhurimet tona dhe me ndihmën e sinqeritetit t'i kthejmë veprat e zakonshme në adhurim! Dhe Allahu na ndaloftë që adhurimet ta kthejmë në gjynah për shkak të qëllimit të keq!

Shkathtësia e Kamal El Zant. Morali i aftësisë së muslimanit Kuptimi leksikor i fjalës Që Allahu ta pranojë veprën, nevojitet sinqeriteti dhe kryerja e drejtë e veprës. Dhe vetëm kur të plotësohen këto dy kushte, rasti do të jetë në tasat e shpërblimit.

"Ihsan" - nga folja arabe "ahsana", do të thotë "të bësh shkëlqyeshëm; bëj mirë, bëj mirë. Të dy përkthimet janë të sakta dhe varen nga konteksti. Nese nje po flasim për të bërë diçka (falem, ndërtoj, gërmoj), ihsan do të thotë "ta bësh atë me shkathtësi, në mënyrën më të mirë". Nëse po flasim për qëndrimin ndaj dikujt (për Allahun, njerëzit, kafshët), atëherë kjo fjalë do të thotë "qëndrim fisnik".

Ihsani po i bën gjërat në mënyrën më të mirë të mundshme, kur të gjitha të metat eliminohen sa më shumë. Ky është personazhi i dytë i një muslimani, sepse nëse ai vepron me sinqeritet, atëherë ai përpiqet shumë që të bëjë gjithçka në mënyrën më të mirë. Ihsani është rezultat i ikhlasit (sinqeritetit). Dhe nuk do të ishte ekzagjerim nëse themi se thelbi i jetës sonë është ihsani.

Një nga qëllimet kryesore të jetës sonë është të tregojmë se si mund të veprojmë më mirë.

Prandaj, Allahu Subhanehu ve Tegala ka thënë për kuptimin e jetës:

(2). I Cili krijoi vdekjen dhe jetën për t'ju provuar se cili prej jush është më i mirë (ahsanu nga fjala "ihsan") në vepra - Ai është i Madh, Falës! (67:2) Dhe pasi të kemi forcuar ihlasin (sinqeritetin), duhet të kujdesemi për ihsanin (mjeshtërinë) tonë.

Aftësia nga ana e Allahut Kur Allahu i Plotfuqishëm i referohet Vetes së Tij disa cilësi, kjo do të thotë se ajo rëndësi të madhe.

Dhe kur Allahu Subhanehu ue Tegala foli për krijimet e tij, ai tregoi se ajo ishte bërë në një mënyrë të bukur: kjo thuhet në shumë ajete:

Aftësia (7). I cili e bëri bukur (ahsana nga fjala "ihsan") çdo gjë që krijoi dhe filloi krijimin e njeriut nga balta... (32:7)

Dhe në një ajet tjetër, Allahu në mënyrë të veçantë ka thënë për krijimin e njeriut:

(4). Ne krijuam një burrë me shtimin më të mirë (ahsani nga fjala "ihsan")... (95:4) Një ditë një musliman, duke dashur të komplimentojë gruan e tij, i tha asaj: "Nëse nuk je më e bukur se hëna. , ju jeni të divorcuar." Pastaj ai u shqetësua nëse kishte një divorc. Imam Maliku vendosi që divorci të jetë i vlefshëm: ajo nuk është më e bukur se hëna, domethënë jo aq e bukur, ajo është e divorcuar. Imam Shafie tha se ajo nuk është e divorcuar, bazuar në ajetin e mësipërm, sepse para Allahut ajo është më e mirë se hëna.

Gjithashtu në Kuran, Allahu Teala na tregoi për Profetin Shuhejb, paqja qoftë mbi të, i cili i kujtoi popullit të tij se

Allahu do t'i japë atij një furnizim të mrekullueshëm:

(88). Ai tha: “O populli im! A e ke menduar nëse kam një shenjë të qartë nga Zoti im dhe Ai më ka dhënë një trashëgimi të mrekullueshme (hasenan nga fjala "ihsan"). Unë nuk dua të jem ndryshe nga ju dhe të bëj atë që ju ndaloj, por dua vetëm të korrigjoj atë që është në fuqinë time. Vetëm Allahu më ndihmon. Vetëm tek Ai besoj, vetëm tek Ai kthehem. (11:88)

–  –  –

prej nesh, çfarë u përgjigjëm? - Me gëzim, shëndet të mirë, pa probleme. Rrallëherë dikush përgjigjet duke iu referuar besimit. Kur pyesim “Kam biznes”, shoqata e parë është familja, shëndeti, puna. Dhe ky shok u përgjigj për atë që e shqetëson më shumë:

“U zgjova një besimtar i vërtetë.

- Cfare po thua?! Ku është prova?

O profet i Allahut! Nuk kam dëshirë për këtë jetë, netët i kam kaluar duke lexuar namaz, i kam kaluar ditët me etje (agjërim) dhe sikur e shoh me sytë e mi fronin e Allahut, shoh xhenetin dhe kënaqësitë e banorëve të tij dhe Unë shoh Xhehenemin dhe se si mundohen banorët e tij.

Muhamedi, Allahu, ka thënë:

i thotë përshëndetje dhe përshëndetje

Keni arritur, prisni!

Ju nuk keni dyshim se Allahu ekziston, se Ai ju përgjigjet, se Ai është afër.

Aliu, Allahu qoftë i kënaqur me të, ka thënë: “Është e mahnitshme ajo që njerëzit kërkojnë nga njerëzit kur Allahu është afër.”

2) Një shkallë tjetër e ihsanit (mjeshtërisë) në fe është të adhurosh Allahun me një ndjenjë të tillë që Ai të sheh ty. Nëse shkalla e parë është e vështirë, atëherë e dyta nuk është e vështirë. Si ta bëjmë atë?

Një studiues jep këtë shembull: kur aktorët janë duke filmuar para kamerës, ata përsërisin skenat shumë herë sepse ndjejnë sytë e shumë shikuesve: "Njerëzve nuk do ta pëlqejnë këtë pozë". Dhe ne gjithashtu duhet ta adhurojmë Allahun me të njëjtën ndjenjë që i Plotfuqishmi na sheh dhe na dëgjon.

“Një natë, Umer ibn Hatabi (Allahu qoftë i kënaqur me të) po shëtiste nëpër Medine dhe dëgjoi një bisedë midis një nëne dhe vajzës që vinin nga një shtëpi. Nëna thotë:

- Përzieni qumështin me ujë, në mëngjes do të shkojmë të shesim.

- Umer ibn Hatabi e ka ndaluar, ai do të ndëshkojë për të.

Ku është Omari tani? Ai nuk është.

Omeri, Allahu qoftë i kënaqur me të, e dëgjon këtë.

– Mami, nëse nuk ka Umar, atëherë është Zoti Umar.

Duke dëgjuar këto fjalë, Omeri vrapoi te djemtë e tij dhe u tha atyre:

Njëri prej jush duhet të martohet me të.

Por askush nuk donte të martohej me të. Pastaj tha:

“Pasha Allahun, nëse asnjë prej jush nuk martohet me të, unë vetë do të shkoj të martohem me të.”

Çfarë po shikonte? Sot, shumë djem kërkojnë një grua, duan të shohin bukurinë, pasurinë në një grua, dhe Umer ibn Hattabi kërkon një grua që i frikësohet Zotit për djemtë e tij.

Njëri nga djemtë e Kalifit pranoi të martohej me të, dhe më vonë nga pasardhësit e kësaj familje lindi i famshëm Umer bin Gabdulgaziz, Allahu qoftë i kënaqur me të.

“Një herë Omer ibn Hatabi donte të kontrollonte një skllav që po kulloste delet e zotërisë së tij. Ai tha:

- Na shit një dash.

“Këto nuk janë delet e mia, por të zotërisë tim.

"Hajde, tregoji se çfarë hëngrën ujqërit."

Çfarë do t'i them Allahut atëherë?

Duke dëgjuar këto fjalë, Omer ibn Hatabi filloi të qajë. Pas kësaj, ai shkoi te zotëria e këtij skllavi, e shpengoi dhe e la të lirë.

Një herë një burrë thirri një grua për tradhti bashkëshortore, ajo i tha që të mbyllte të gjitha dyert, dritaret dhe kur ai bëri Kamal El Zant.

Zakonet e një muslimani janë, tha ajo:

– Një dritare tjetër nuk mbyllet.

- Cila është dritarja?

Një dritare nga e cila shikon Allahu. Mbylle.

Dhe ky njeri erdhi në vete dhe u ndal nga kjo neveri.

Dhe niveli më i mirë i besimit është ta adhurosh Allahun sikur e sheh Atë, e nëse nuk mund ta bësh këtë, atëherë adhuroje Allahun duke besuar se Ai të sheh ty.

Dhe duke qenë se shpërblimi varet gjithmonë nga vepra, cili është shpërblimi për atë që e adhuron Allahun sikur e sheh Atë?! Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë për këtë:

(26). Për ata që bënë vepra të mira (ahsanu - nga fjala ihsan - tek Allahu), - të mira dhe shtim; as pluhuri dhe poshtërimi nuk do t'i mbulojnë fytyrat e tyre. Këta janë banorët e Xhenetit, në të mbeten përgjithmonë. (10:26) Muhamedi, Allahu, u pyet se çfarë është shtimi, ai do ta thotë po beko dhe e mirëpret, ai e bëri të qartë se kur banorët e Xhenetit të gjenden në Xhenet, i Plotfuqishmi.

Allahu do t'u thotë atyre:

– Çfarë tjetër do të dëshironit?

Çfarë mund të dëshirojmë kur të keni përmbushur premtimin tuaj:

e mbrojtur nga Ferri dhe e çoi në Parajsë për jetën e përjetshme.

Në këtë moment, me vullnetin e Allahut Subhanehu ue Tegala, ata do ta shohin Fytyrën e Tij. Dhe kur ta shohin Allahun, do t'i harrojnë të gjitha kënaqësitë që ishin në Xhenet.

Allahu subhanehu ue tegala na le ta përjetojmë këtë kënaqësi.

Dhe ata që në këtë jetë e harruan Allahun e injoruan

Ekzistenca dhe Pikëpamja e Allahut do të marrin një dënim të ngjashëm - ata nuk do të mund ta shohin Allahun. Allahu i Madhëruar ka thënë:

(pesëmbëdhjetë). Pra jo! Sepse ata do të ndahen nga Zoti i tyre atë ditë. (83:15) Aftësi Aftësia në marrëdhëniet me të tjerët

1) Allahu Subhanehu ve Tagala përdori fjalën "ihsan" në shumë ajete të Kur'anit kur foli për marrëdhëniet me njerëzit:

(77). Dhe luftoni në atë që ju ka dhënë Allahu, deri në banesën e fundit! Mos e harro trashëgiminë tënde në këtë botë dhe bëj mirë (ahsin – bëj më të mirën) ashtu siç është mirë Allahu me ty dhe mos u përpiq për dëme në tokë.

Vërtet, Allahu nuk i do ata që mbjellin të keqen!” (28:77)

2) Aftësia duhet të jetë e barabartë në fjalimin tonë:

(53). Dhe thuaju robërve të Mi të thonë atë që është më e mira (ahsan); Vërtet, shejtani sjell përçarje mes tyre, me të vërtetë shejtani për njeriun është armik i qartë! (17:53) Allahu i Plotfuqishëm na urdhëron të zgjedhim fjalët më të mira në bisedën tonë. Një fjalë e keqe mund të lërë gjurmë në zemrën e një personi dhe ai do ta kujtojë atë.

Dhe ju duhet të zgjidhni adresat më të mira: thuaj "vëlla" sesa thuaj "munafiq" (hipokrit), "fasik" (mëkatar).

Dhe është më mirë, nëse është e nevojshme, të karakterizohet veprimi i një personi, dhe jo ta kritikoni atë. Për shembull, nëse shoh se dikush po mashtron, mund të them: "ti je mashtrues", dhe mund të them: "ky është një mashtrim". Shprehja e parë e bën një person të neveritur me mua dhe nuk ka gjasa që unë të gjej një gjuhë të përbashkët me të, dhe shprehja e dytë është më e butë dhe nuk ndërhyn në komunikimin dhe udhëzimin e mëtejshëm.

Kur Muhamedi, Allahu, i shkroi një letër sundimtarit, thuaju po atij dhe përshëndes persët - një adhurues i zjarrit që besonte se gjaku hyjnor rrjedh në venat e tij, një tiran i popullit të tij, ai shkroi: "Nga Muhamedi, i dërguari i Allahu për njeriun e madh të Persianëve”.

Profeti, Allahu, zgjodhi fjala e duhur, sepse qëllimi i tij është t'i thotë përshëndetje dhe përshëndetje

–  –  –

Atëherë, si duhet folur me një vëlla musliman?

Si të flisni me babanë tuaj?

Kamal El Zant.

Morali i një muslimani 8 Ibrahimi, paqja qoftë mbi të, i drejtohet babait të tij jobesimtar:

- Babi!

Babai përgjigjet:

"Unë do të të vras ​​me gurë."

- Oh, babi...

Allahu Subhanehu ve Tagala citon dialogun e tyre në Kuran:

(41). Dhe përkujtoni në librin e Ibrahimit: Vërtet, ai ishte njeri i devotshëm, profet.

(42). Kështu ai i tha babait të tij: “O ati im, pse adhuron atë që nuk dëgjon, nuk sheh dhe nuk të çliron nga asgjë?

(43). Babai im, më ka ardhur një dituri që nuk të ka arritur ty; më ndiqni, unë do t'ju çoj në rrugën e drejtë!

(44). Babai im, mos e adhuro shejtanin: shejtani është i pabindur ndaj Mëshiruesit!

(45). Babai im, kam frikë se do të ndëshkohesh nga Mëshiruesi dhe do të jesh afër shejtanit!”.

(46). Ai tha: “A i refuzon zotat tanë, o Ibrahim? Nëse nuk rezistoni, unë me siguri do t'ju vras ​​me gurë. Largohu nga unë për një kohë!”

(47). Ai tha: “Paqja qoftë me ju! Unë do të kërkoj falje për ju nga Zoti im, në fund të fundit, Ai është i mëshirshëm për mua. (19:41–47)

Lukmani, alejhi selam, i drejtohet të birit:

- Djali im!

(trembëdhjetë). Këtu Lukmani i tha djalit të tij duke e këshilluar: “O biri im! Mos i bëni shok Allahut, sepse politeizmi është një padrejtësi e madhe. (31:13) Fjalë të tilla do të hapin zemrën e bashkëbiseduesit.

Nëse jemi të urdhëruar të respektojmë mirësjelljen kur flasim me jobesimtarët, aq më tepër duhet të jemi të sjellshëm kur flasim me prindërit, fëmijët, motrën etj.

3) Allahu Subhanehu ve Tagala ka urdhëruar në Kuran që të trajtojmë njerëzit më të afërt me ne në mënyrën më të mirë.

(36). Dhe adhuroni Allahun dhe mos i bëni shok Atij asgjë, dhe prindërve - duke bërë mirë (ihsana - qëndrimi më i mirë), dhe të afërmve, dhe jetimëve, dhe të varfërve, fqinjëve nga të afërmit tuaj dhe fqinjëve që nuk janë të afërmit tuaj. shokët e afërt, endacakët dhe skllevër. Vërtet, Allahu nuk i do ata që mburren me krenari... (4:36) Edhe një bashkëudhëtar duhet trajtuar në mënyrën më të mirë.

Dikush mund të thotë:

"A do ta shoh përsëri ndonjëherë - sikur të mos pritet asnjë përfitim nga trajtimi i mirë, atëherë nuk ka nevojë të sillemi në mënyrën më të mirë.

Dijetarët e quajtën këtë ajet ajeti për ata që kanë të drejta të mëdha, Allahu u dha atyre këto të drejta.

4) Thirr në Islam në mënyrën më të mirë të mundshme.

Allahu i Madhëruar ka urdhëruar:

(125). Thirrni në rrugën e Zotit me urtësi dhe këshillë të mirë dhe diskutoni me ta për atë që është më e mira (ahsan nga fjala "ikhsan")! Vërtet, Zoti juaj - Ai i di më së miri ata që janë larguar nga rruga e Tij dhe Ai i di më së miri ata që shkojnë drejt!

Duke thirrur në Islam, ju duhet të zgjidhni një vend, kohë, fjalë.

5) Allahu i Plotfuqishëm urdhëroi të veprohet në mënyrën më të mirë, edhe në ato çështje ku, siç duket, nuk mund të bëhet fjalë për mirësi.

Për shembull, në një divorc.

(229). Shkurorëzimi është i dyfishtë: pas tij ose mbajeni sipas zakonit ose lëreni me vepër të mirë (ihsan).

Këto janë kufijtë e Allahut, mos i kaloni ato, e kush i kalon kufijtë e Allahut, ata janë zullumqarë. (2:229) Kamal El Zant. Morali i muslimanit 0 Edhe nëse bashkëshortët divorcohen, kjo nuk do të thotë armiqësi mes familjeve.

Sigurisht, fëmijët do të vuajnë. Por nëse burri dhe gruaja ndahen në mënyrën më të mirë të mundshme, fëmijët do të vuajnë më pak.

Në Evropë, e drejta për të rritur fëmijë i jepej gruas, sikur burri të ishte një person pa ndjenja. Nëna ka një ndjenjë dashurie amënore dhe babai duhet të punojë dhe t'i sigurojë ato financiarisht. Lërini t'i marrë fëmijët, po të dojë do t'ia tregojë, nëse nuk do, do t'ia dalë. Kur divorci ndodh në mënyrën më të mirë, nuk do të ketë padrejtësi. Ndërsa fëmijët janë të vegjël, babai është i detyruar t'i mbështesë plotësisht dhe ka të drejtë t'i shohë kur të dojë. Kur fëmijët të rriten, le të zgjedhin me kë të jetojnë.

6) Allahu Subhanehu ue Tegala na ka urdhëruar që t'i përgjigjemi më së miri të keqes:

(34). E mira dhe e keqja nuk janë të barabarta. Refuzo me atë që është më e mirë (ahsan), e ja me atë që ke hasmëri, sikur të jetë mik i ngrohtë. (41:34) “Një herë djemtë mblodhën para për ndërtimin e një xhamie dhe u ndanë në grupe për të shkuar te njerëzit e pasur. Njëri prej tyre i kërkoi ndihmë në ndërtim drejtorit të një hipermarketi, zgjati dorën dhe tha:

Jep diçka për hir të Allahut.

I pështyu në dorë. Djali e hoqi këtë dorë duke thënë:

- Kjo është për mua, - dhe zgjati të dytën:

Çfarë do t'i jepni Allahut?

Pas kësaj, drejtori u turpërua shumë dhe ai menjëherë nxori një çek dhe tha:

"Shkruani sa të doni."

“Një herë një burrë erdhi të ankohej për të afërmit e tij:

- O Pejgamber i Allahut! Unë i trajtoj mirë dhe ata më përgjigjen me keq. çfarë të bëj?

- Vazhdo të sillesh kështu. Me të vërtetë, ju jeni, si të thuash, një barrë për ta me hirin e nxehtë.

Dhe në një thënie tjetër, Muhamedi, Allahu, ka thënë: farefisnore"Kjo nuk është kur të afërmit ju trajtojnë mirë dhe ju silleni mirë me ta, por mbajtja e lidhjeve familjare është kur ata ju trajtojnë keq, dhe ju, përkundrazi, mbani marrëdhënie me ta."

–  –  –

“Vërtet, Allahu ka caktuar aftësinë në çdo gjë, e nëse (duhet) të vrisni (jo një person), atëherë vrisni në mënyrë të mirë, e kur të bëni kurban, bëni mirë dhe secili prej jush le ta mprehë veten. thikën siç duhet dhe le ta çlirojë kafshën nga mundimi.

Edhe sikur të vrisni një gjarpër, vriteni mirë, mos e torturoni.

Dhe për këtë është e ndaluar vrasja e kafshëve me zjarr. Nëse duhet t'i qaseni vrasjes së një kafshe me gjithë seriozitetin, atëherë çfarë mund të themi për punë më të përgjegjshme - çdo biznes duhet të bëhet mirë dhe me shkathtësi.

Profeti, Allahu, na mësoi se si të therni një kafshë në mënyrën më të mirë: mos i tregoni thikën, mos e prisni një kafshë pranë tjetrës. Së fundmi ata treguan një raport nga Turqia: në Kurban Bajrami, një dem u ther para një tjetri, i dyti pa gjithçka, theu litarin dhe vrapoi nëpër qytet, nëpër pazar, shkeli shumë njerëz. Më pas erdhi policia dhe qëlloi demin.

Dhe aq më tepër, kur bëhet fjalë për punën tuaj kryesore - tregtinë, ndërtimin, studimin, mësimdhënien, shërimin ose ritet fetare - lutjen, urazin - ju duhet të bëni gjithçka me mjeshtëri.

Kamal El Zant. Morali i një muslimani Dhe mos iu refero shoqërisë: "Hajde, të gjithë e bëjnë". A jam i vetmi i sinqertë, apo çfarë?

Pejgamberi, a.s., ka thënë: “Mos u bëni dyfytyrësh (imitojeni atë me bekime dhe selame): ata që thonë: “Nëse njerëzit bëjnë mirë, ne do ta bëjmë këtë, e nëse dalin të padrejtë, ne do ta bëjmë atë”. njëjtë. Vendoseni veten për të bërë mirë kur njerëzit bëjnë mirë dhe mos u bëni të padrejtë edhe nëse bëjnë diçka të keqe.”

Mos jeto sipas parimit: nëse më kanë bërë mirë, do të përgjigjem me mirësi, e nëse më kanë bërë keq, unë u përgjigjem njësoj!

Edukohu që të bësh mirë edhe kur trajtohesh mirë edhe kur trajtohesh keq.

Mos u përqendroni në turmë, ju keni një thënie: "Vërtet, Allahu ka caktuar aftësi në çdo gjë". Një musliman nuk duhet të bëjë asnjë gjë të vetme për një mashtrim. Nëse filloni biznesin - duhet të bëni çdo përpjekje për të bërë gjithçka në mënyrën më të mirë. Dhe për këtë, secili duhet të bëjë gjënë e tij.

–  –  –

dhe do të marrë gjysmën e shpërblimit për namazin, tjetrin - një të katërtën e shpërblimit, të tretën - një të tretën, etj., varësisht nga shkalla e përqendrimit gjatë namazit.

Allahu Subhanehu ue Tegala pyet:

(60). A ka ndonjë shpërblim për të mirën (ihsan) përveç të mirës?

(55:60) Aftësi Për një pjesë të së mirës do të ketë një pjesë të duhur të shpërblimit.

2) Dashuria ndaj Allahut. Allahu i do ata që e bëjnë punën e tyre në mënyrën më të mirë. Dhe kjo përsëritet shumë herë në

Kurani:

(134) .... Të cilat shpenzojnë edhe në gëzim edhe në pikëllim, duke frenuar zemërimin, duke i falur njerëzit. Vërtet, Allahu i do ata që bëjnë mirë (muhsinin - nga fjala "ihsan")! (3:134)

3) Afërsia e Allahut. Allahu është afër mëshirës së Tij ndaj atyre që i bëjnë veprat e tyre në mënyrën më të mirë:

(56). Mos shkaktoni shqetësime në tokë pas rregullimit të saj. Thirrni Atë me frikë dhe shpresë; Vërtet, mëshira e Allahut është afër të mirëve (muhsininëve)!

4) Ndihma e Allahut.

(128). Vërtet, Allahu është me ata që kanë frikë dhe me ata që bëjnë mirë (muhsinin)!” (16:128)

5) Allahu i ruan veprat e bëra me shkathtësi dhe ruan shpërblimin për to. Këto gjëra nuk do të harrohen. Allahu i Madhëruar ka thënë:

(115). Dhe bëni durim, se Allahu nuk ua shkatërron shpërblimin të mirëve (muhsininëve)! (11:115) (30). Vërtet, atyre që besuan dhe bënë vepra të mira, Ne nuk do t'ua shkatërrojmë shpërblimin atyre që bëjnë vepra të mira (muhsinin). (18:30) Allahu Subhanehu ue Tagala, që ne të jemi prej robërve të Mëshiruesit, duke i bërë veprat tona në mënyrën më të mirë dhe duke u përpjekur që ihsan (mjeshtëri) t'i shoqërojë kudo - në raport me Allahun, me njerëzit dhe në lidhje me kauzën tonë!

Të frikësuar nga Zoti Të frikësuar nga Zoti Kuptimi dhe përkufizimi i "frikës ndaj Zotit"

Nga pikëpamja e gjuhës arabe, et-takva do të thotë kujdes, mbrojtje. Takva është mbrojtja e vetes nga dëmtimi i diçkaje.

Nga pikëpamja e fesë, ka shumë përkufizime të et-takua. Dhe ata kanë një bërthamë të përbashkët - robi i Allahut mbron veten nga zemërimi i Allahut Subhanehu ue Tegala dhe nga dënimi i Tij, duke ndjekur urdhrat e Allahut dhe duke u mbajtur nga ndalesat e Tij. Dhe kështu, njeriu mbron veten nga zemërimi i Allahut dhe nga humbja e shpërblimit.

Aliu, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, ka thënë: “Frika ndaj Zotit është frika ndaj Allahut dhe vepra sipas Kuranit, dhe kënaqësi me një bekim të vogël dhe bëhuni gati për momentin e largimit nga kjo jetë”.

Ibn Mesgudi (Allahu qoftë i kënaqur prej tij) ka thënë: “Të kesh frikë Allahun është të dëgjosh Allahun dhe të mos e kundërshtosh Atë, ta kujtosh Atë shpesh dhe të mos e harrosh Atë, ta falënderosh dhe të mos i mohosh bekimet e Tij.”

Ebu Hurejra, Allahu qoftë i kënaqur me të, në përgjigje të pyetjes se çfarë është et-takva (devotshmëri):

A keni ecur ndonjëherë në një rrugë me gjemba?

- Po, ndodhi.

- Cfare bere?

- Diku ndalova, diku shkela, diku rrotullova.

Kjo është et-takva (devotshmëri).

Gjembat janë mëkate që ne duhet t'i anashkalojmë. Dhe ne duhet të ruhemi nga provokimi i zemërimit të Allahut dhe duhet të shmangim të ndaluarën dhe të rrezikshmen.

Kamal El Zant. Morali i një muslimani Llojet e devotshmërisë At-takva, edhe pse shpesh përkthehet si devotshmëri, nuk është vetëm frika ndaj Allahut. Dhe në Kuran ka pasur ndonjëherë thirrje për t'u ruajtur nga zemërimi i Allahut, nga Dita e Gjykimit, nga zjarri dhe nga sprovat.

1) Frika ndaj Allahut.

Devotshmëria nuk do të thotë frikë nga Allahu, por frikë nga një lloj rreziku, jo - ajo i referohet frikës nga zemërimi i Allahut dhe privimi nga dashuria e Tij. Devotshmëria nuk është lloji i frikës që çon në prishjen e marrëdhënieve me Allahun: disa kanë frikë të pyesin Allahun. i plotfuqishëm

Allahu tha:

(102). O ju që besuat! Kini frikë Allahun me frikën e duhur ndaj Tij dhe mos vdisni veçse duke qenë muslimanë. (3:102)

Një sure tjetër thotë:

(96) ... Frikësojuni Allahut, tek i cili do të tuboheni!

Në një varg tjetër:

(tetëmbëdhjetë). O ju që besuat! Kini frikë Allahun dhe lëreni shpirtin të shohë se çfarë ka përgatitur për nesër. Frikësojuni Allahut, se Allahu është i Gjithëdijshëm për atë që punoni! (59:18)

Allahu tha:

(56). Por ata nuk do të kujtojnë, përveç nëse do Allahu: Ai meriton frikë dhe mund të falet! (74:56) Allahu Subhanehu ue Tegala thotë se vetëm Atij duhet t'i kesh frikë dhe qetëson: Allahu gjithashtu fal.

Dhe Allahu nuk është si dikush në këtë jetë që na frymëzon me ndjenjën e frikës. Kujt i frikësohemi, largohemi prej tij. Por vetëm duke pasur frikë Allahun, ne i afrohemi Atij. Kush do të na mbrojë nga Allahu? Përkundrazi, Allahu është në gjendje të largojë çdo të keqe nga ne.

(pesëdhjetë). Vraponi tek Allahu: Unë jam një paralajmërues i qartë për ju nga Ai. (51:50) Devotshmëri

2) Ka një thirrje në Kuran për t'i frikësuar Ditës së Gjykimit:

(48). Dhe kini frikë nga dita kur shpirti nuk do t'i kompensojë një shpirti tjetër dhe nuk do t'i pranohet ndërmjetësimi dhe nuk do t'i merret shpengimi dhe nuk do t'u sigurohet ndihmë!

Kjo thuhet edhe në një ajet tjetër (ky është ajeti i fundit i shpallur i Kuranit):

(281). Dhe ruhuni nga ajo Ditë në të cilën do të ktheheni te Allahu; atëherë çdo njeri do të paguhet plotësisht për atë që ka fituar dhe nuk do të ofendohen! (2:281)

3) Shumë vargje frymëzojnë frikën nga zjarri i ferrit:

(24). Nëse nuk e bëni, dhe nuk do ta bëni kurrë! - atëherë kini frikë nga zjarri, lëndë djegëse e të cilit janë njerëzit dhe gurët, të përgatitur për jobesimtarët. (2:24)

4) Gjithashtu, Allahu Subhanehu ue Tegala na ka thirrur në Kuran që të mbrohemi nga sprovat, duhet të ruhemi nga kryerja e mëkateve dhe t'i frikësohemi pasojave të tyre.

(25). Kini frikë nga sprova që nuk do t'u ndodhë vetëm atyre prej jush që janë të padrejtë. Dhe dijeni se Allahu është i fortë në ndëshkim! (8:25) Pasojat e mëkateve prekin të tjerët, kështu që njeriu nuk duhet t'i trajtojë mëkatet e njerëzve të tjerë me indiferencë, si: "Mëkati i tij është problemi i tij".

Frika ndaj Zotit ka disa nivele.Niveli i parë, me ndihmën e të cilit largohemi nga mëkati më i madh - politeizmi:

(116). Vërtet, Allahu nuk fal që Atij i caktohen shok, por më pak se kjo ia fal kujt të dojë. Dhe kushdo që i bën shok Allahut, ai ka humbur në një lajthitje të madhe. (4:116)

Dhe ne mbrohemi nga politeizmi, duke besuar në Allahun Një. Allahu i Madhëruar thotë:

Kamal El Zant. Morali i një muslimani 8 (26). Këtu, jobesimtarët vendosën në zemrat e tyre mendjemadhësinë - mendjemadhësinë e kohës së injorancës, dhe Allahu dërgoi të Dërguarin e Tij dhe besimtarët paqen dhe u vendosi (ose i bëri të pandarë prej tyre) fjalën e devotshmërisë (dëshmi se nuk ka Zot. por Allahu).

Ata e meritonin më shumë se të tjerët dhe ishin të denjë për të. Allahu di për çdo gjë. (48:26) Dhe siç e vutë re, fjala e monoteizmit u quajt fjalë e frikës ndaj Zotit, pasi na mbron nga politeizmi.

Ky nivel i frikës ndaj Zotit ndihmon që përfundimisht të arrijmë në Parajsë, megjithëse mjafton një moment në Ferr për të harruar të gjitha kënaqësitë e kësaj jete. Disa njerëz ndalojnë atje, ndërsa të tjerët shkojnë më lart.

Niveli i dytë i frikës ndaj Zotit mbron nga një mëkat kaq i madh si bidati. Në fenë e Allahut, askush nuk ka të drejtë të legjitimojë asgjë përveç Vetë Allahut dhe profetit të Tij.

Allahu Subhanehu ue Tegala thotë:

(21). Apo kanë ortakë që ua legalizuan në fe atë që nuk ua lejoi Allahu? Nëse nuk do të ishte për Fjala vendimtare, mosmarrëveshja e tyre tashmë do të ishte zgjidhur. Vërtet, zullumqarëve u përgatitet një vuajtje e dhimbshme.” (42:21) Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Çdo bidat (bidat) – i thotë po dhe e mirëpret këtë mashtrim dhe çdo mashtrim në Xhehennem”.

Në fe, njeriu nuk mund të flasë nga vetja. Çdo gjë që futet në fe është një akuzë indirekte ndaj profetit se ai fshehu diçka dhe nuk u përcolli njerëzve diçka nga Allahu.

–  –  –

është devotshmëria që më pengon të ndërhyj në fenë e Allahut.

Niveli i tretë i devotshmërisë mbron nga mëkatet e mëdha. Ky person bën mëkate të vogla, por nuk i afrohet mëkateve të mëdha. Dhe ky është një nivel i caktuar i devotshmërisë.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë për këtë në Kuran:

(31). Nëse devijoni nga mëkatet e mëdha që ju janë ndaluar, Ne do t'ju shpëtojmë nga veprat tuaja të këqija dhe do t'ju lejojmë të hyni me një hyrje fisnike. (4:31) Niveli i 4-të i frikës ndaj Zotit ndihmon në refuzimin e kryerjes së mëkateve të vogla. Në sytë e një personi të tillë, një mëkat i vogël është një gjë e tmerrshme. Ai nuk bën mëkate të vogla, duke kujtuar madhështinë e Allahut, i Cili e shikon atë në momentin e sprovës.

Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Besimtari e kupton mëkatin, i thotë po dhe e mirëpret

–  –  –

E dukshme dhe e ndaluara është e dukshme dhe mes tyre është e dyshimta, për të cilën shumë njerëz nuk dinë. Dhe ai që bie në dyshimin, ai bie në haram (të ndaluar). Ai që është i kujdesshëm ndaj të dyshimtit, pastrohet prej tij për hir të fesë dhe nderit të tij, dhe ai që merret me të dyshimtë do të vijë për të kryer të ndaluarën, si bariu që kullot kopenë e tij pranë vendit të rezervuar dhe është gati për të gjetur veten atje. Vërtet, çdo Zot ka vendin e tij të shenjtë, dhe me të vërtetë, vendi i shenjtë i Allahut është ajo që është e ndaluar prej Tij. Në të vërtetë, në trup ka një copë mishi, e cila duke qenë e mirë, e bën mirë të gjithë trupin dhe kur vjen Kamal El Zant. Morali i muslimanit 0 bëhet i pavlefshëm, pastaj e prish gjithë trupin dhe, me të vërtetë, kjo është zemra.

Dhe nuk është e dyshimtë ajo për të cilën nuk flet Allahu (Allahu flet për çdo gjë), por është e dyshimtë për shumë njerëz, për shkak të mungesës së diturisë së tyre. Pyet këdo për verën, ai do të thotë: “Është haram (e ndaluar). Tradhtia bashkëshortore?

Haram (i ndaluar)! Pesë kohë namaz (namaz)? Kjo është e detyrueshme. Por shumë gjëra janë pak të njohura për shumë njerëz.

Dhe njerëzit me këtë nivel të devotshmërisë janë të gatshëm të largohen nga e dyshimta, për të mos rënë në haram (të ndaluar).

Shkalla e 6-të e frikës ndaj Zotit është kur njeriu nuk e keqpërdor atë që lejohet, për të mos iu afruar të ndaluarës dhe për t'i kushtuar kohën e duhur adhurimit.

Gjumi nuk lejohet. Por një person fle katër orë në ditë, dhe tjetri dymbëdhjetë orë. Gjumi nuk është gjë e ndaluar, por ai që ka nivel të lartë Me frikë Zotin, beson se çdo minutë është një humbje.

“Një herë një shkencëtar u thirr:

Hajde, ulu me ne dhe flasim.

Shkencëtari u përgjigj:

- Ndaloni diellin!

- Nuk mundet.

"Nuk mundem, koha po ikën".

Ndodh kur njeriu për shkak të pozitës së tij duhet të devijojë nga disa vepra të lejuara për të mos i prishur të tjerat.

Imagjinoni që hazrati erdhi për të lexuar lutjen e xhumasë me pantallona dhe me një bluzë me një foto (për shembull, një varkë). Kjo nuk është e ndaluar - imami mbuloi gauratin e tij, d.m.th pjesët e trupit që duhet të mbulohen. Por kjo nuk është e denjë për hazretin. Ekziston një fjalë e urtë arabe: nëse hazreti shikon larg, tradhtia bashkëshortore do të përhapet në shoqëri.

El-Hasani ka thënë për këtë nivel: “Duke frikë Zotin 1 i shoqëroi disa njerëz deri në atë masë, saqë ata devijuan nga shumë nga ajo që ishte e lejuar, nga frika e kryerjes së të ndaluarës”.

ka histori e mire në këtë temë.

“Një herë një mbret i detyroi njerëzit të hanin mish derri. Dhe për të marrë mbështetje, ai thirri një shkencëtar. Ai është shembull për njerëzit: nëse shijon një pjatë derri, të gjithë do ta ndjekin. Një kuzhinier qëndroi në pragun e dhomës së mbretit, ai i pëshpëriti shkencëtarit:

- Fshehurazi nga mbreti, kam therur një dash, derri nuk është aty.

Shkencëtari hyn. Mbreti urdhëron:

- Unë nuk do.

"Atëherë do të të vras!"

- Ekzekutoni!

Në dalje, kuzhinieri tha:

"Të thashë që është mish qengji, jo derri!"

"A e dinë njerëzit në qytet për të?"

Nëse njerëzit nuk e dinë për këtë, thelbi i çështjes humbet: shkencëtari erdhi për t'u treguar njerëzve se mishi i derrit është haram (i ndaluar), dhe nëse shohin se ai ka ngrënë "mish derri"?! Këto janë frytet e et-takva (devotshmërisë). Ai mund ta hante këtë mish deleje, por për të mos i prishur të tjerët, ai shkoi në një provë kaq të madhe.

Ky është një nivel shumë i lartë i et-takua (devotshmërisë), Allahu Subhanehu ue Tegala na bëftë të tillë!

Kamal El Zant. Morali i një muslimani Rëndësia e frikës nga Zoti

1) Allahu ka thënë në Kuran se i ka urdhëruar të gjithë njerëzit që të kenë frikë nga Zoti.

(131). Të Allahut janë ç'ka në qiej dhe ç'ka në tokë. Ne u lamë trashëgim atyre që iu dha libri para jush dhe juve që të keni frikë Allahun. E nëse jeni jobesimtarë, padyshim që tek Allahu është ç'ka në qiej dhe ç'ka në tokë. Allahu është i pasur, i lavdëruar! (4:131)

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(një). O njerëz, kini frikë Zotin tuaj! Sepse lëkundja e orës së fundit është një gjë e madhe. (22:1)

2) Devotshmëria është amaneti i Profetit Muhamed, Allahut.

i thotë përshëndetje dhe përshëndetje

–  –  –

Kush do të marrë pesë këshilla nga unë dhe do të jetojë sipas tyre?

Ebu Hurejra ka thënë:

Kujdesuni për veten (ittaki - nga fjala "takva") nga e ndaluara - do të jeni adhuruesi më i madh i Allahut. Ji i lumtur me atë që të ka dhënë Allahu - do të jesh njeriu më i pasur. Silluni mirë me fqinjin tuaj dhe do të jeni besimtar. Duaje për njerëzit atë që do për veten - atëherë do të jesh musliman. Dhe mos qesh shumë, me të vërtetë, zemra të vdes nga e qeshura.

E mori Ebu Hurejra. Allahu subhanehu ue tegala që edhe ne t'i marrim!

devotshmëria

3) Frika ndaj Zotit është testamenti i të gjithë profetëve:

Musai, paqja qoftë mbi të:

(dhjetë). Pastaj Zoti yt i thirri Musait: “Shko te populli zullumqar, - (11). popullit të Firaunit, a nuk do të kenë frikë?” (26:10–11)

Nuha, paqja qoftë mbi të:

(106). E vëllai i tyre Nuhu u tha atyre: “A nuk i frikësoheni Zotit?

(107). Unë jam një lajmëtar besnik për ju.

(108). Kini frikë Allahun dhe më dëgjoni mua! (26:106–108)

Huda, paqja qoftë mbi të:

(124). Ja, vëllai i tyre Hudi u tha atyre: “A nuk keni frikë nga Zoti?

(125). Unë jam një lajmëtar besnik për ju.

(126). Kini frikë Allahun dhe më dëgjoni mua! (26:124–126)

Saliha, paqja qoftë mbi të:

(142). Atëherë vëllai i tyre Salihu u tha atyre: “A nuk i frikësoheni Zotit?

(143). Unë jam një lajmëtar besnik për ju.

(144). Kini frikë Allahun dhe më dëgjoni mua! (26:142–144)

(161). Atëherë vëllai i tyre Loti u tha atyre: “A nuk keni frikë nga Zoti?

(162). Unë jam një lajmëtar besnik për ju.

(163). Kini frikë Allahun dhe më dëgjoni mua! (26:161–163)

(177). Shugaibi u tha atyre: “A nuk keni frikë nga Zoti?

(178). Unë jam i dërguari juaj besnik.

(179). Kini frikë Allahun dhe më dëgjoni mua! (26:177–179) Kamal El Zant. Morali i një muslimani

4) Frika ndaj Zotit është testamenti më i rëndësishëm i njerëzve të drejtë. Kur dikush kërkon këshilla nga të drejtët, pritet përgjigja: “Kini frikë Allahun!”

Gjëja e parë që Ebu Bekri, Allahu qoftë i kënaqur me të, ua drejtoi muslimanëve kur u bë kalif: “Ju urdhëroj që t’i keni frikë Allahut”.

Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, i shkruan djalit të tij: “Të urdhëroj që të kesh frikë Allahun”.

Edhe Omer ibn Gabdelgazizi i shkruan djalit të tij: "Të urdhëroj që t'i kesh frikë Allahut!"

5) Allahu e ka quajtur devotshmërinë veshjen më të mirë.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(26). O bijtë e Ademit! Ne të zbritëm ty një rrobë për të mbuluar të neveritshmin tënd dhe pendët. Dhe veshja e devotshmërisë është më e mirë. Kjo është nga shenjat e Allahut, ndoshta do të kujtoheni! (7:26) Ne nuk mbështesim ekstremet: as pamjen, as miqësinë e shpirtit. Por më parë duhet të vesh petkun e devotshmërisë, që pamja ime të jetë rezultat i besimit.

Nuk ka nevojë të kufizoheni në një shall dhe një fustan. Një shall dhe një fustan do të thotë që ju keni vendosur të ndryshoni jetën tuaj. Çfarë do të thotë mjekër? - Që vendose të ndryshosh stilin e jetës.

Allahu i Madhëruar thotë se na ka dhënë rroba për të mbuluar vendet e turpshme, por ka një gjë tjetër tek ne që duhet të mbulohet - kjo është e neveritshme në shpirtrat tanë dhe duhet të mbulohet me një rrobë devotshmërie. Dhe rrobat e fundit janë më të mirat. Ne nuk e mohojmë këtë pamjen muslimani ka një rëndësi të madhe, por ndryshimi në pamje duhet të shoqërohet me ndryshime të mëdha të brendshme.

Disa ankohen:

- Me shami e fustan martohesh me motren, vetem probleme ka. Dhe një grua laike: burri i saj pi, e rreh - ajo duron dhe jeton me të.

devotshmëria

Unë përgjigjem me shaka:

“Ndoshta motrat tona i dinë më mirë të drejtat e tyre.

Ndonëse ndodh që të dyja janë të mira, nuk kanë mundur të shkojnë mirë bashkë, ndaj nuk mund të gjykosh vetëm nga pamja dhe duhet të njihesh brenda kornizës së fesë.

“Një herë Omer ibn Hatabi pyeti për një person:

- Çfarë mund të thuash për këtë njeri?

- Ai është shumë i mirë.

Ke shkuar diku me të?

Ke fjetur me të?

- Jo kurrë.

A keni marrë hua apo keni marrë ndonjëherë para prej tij?

- Vërtet, e keni parë se ai është duke bërë rukug (hark nga mesi) dhe blozë (sexhde) në xhami?

- Ti nuk e njeh atë”.

Ashtu siç i kushtojmë rëndësi pamjes së jashtme, duhet t'i kushtojmë vëmendje edhe frikës ndaj Zotit.

6) Ajeti i mëposhtëm flet për rëndësinë e devotshmërisë, në të cilin Allahu përmend se të gjitha llojet e adhurimeve kanë një qëllimi kryesor për të na bërë të frikësuar nga Zoti. Edhe pse, ky nuk është qëllimi i vetëm.

(21). O njerëz! Adhuroni Zotin tuaj, i cili ju krijoi ju dhe ata që ishin para jush, ndoshta do të jeni të frikësuar! (2:21) Allahu na thërret në adhurim, i cili duhet të na shtojë devotshmërinë.

7) Allahu Subhanehu ve Tagala e ka quajtur takua (devotshmëri) rezervën më të mirë që njeriu mund të marrë me vete në Ditën e Gjykimit.

Kamal El Zant. Morali i muslimanit (197). … Dhe rezervoni, sepse aksionet më të mira janë të frikësuara nga Zoti. Dhe kini frikë Mua, o zotërues të arsyes! (2:197)

8) Frika ndaj Zotit është gjëja që duhet ta ndihmojmë njëri-tjetrin për të fituar.

Allahu i Madhëruar na thotë:

(2). ... Dhe ndihmoni njëri-tjetrin në devotshmëri dhe frikë ndaj Zotit, por mos ndihmoni në mëkat dhe armiqësi. Dhe kini frikë Allahun, se me të vërtetë, Allahu është i Plotfuqishëm në ndëshkim! (5:2) Një gabim tinëzar Muslimanët morën një goditje të madhe kur u ndanë mes fikhut (legjislacionit) dhe devotshmërisë. Është e nevojshme t'i qasemi çështjeve të fikhut, e aq më tepër kur bëhet fjalë për çështjet e marrëdhënieve ndërmjet njerëzve (çështja e nikahut, shitblerja, borxhi, shkurorëzimi), me devotshmëri. Nëse fillojmë t'i zgjidhim këto çështje, pasi kemi humbur devotshmërinë, do të shtrembërojmë vargjet e Kuranit dhe thëniet e profetit në favorin tonë, do t'i afrohemi ligjit të Allahut pa devotshmëri - kjo është shumë tinëzare.

Dhe ky, për fat të keq, është problemi ynë aktual.

A vlen nikahu me nijat (qëllim) për t'u divorcuar pa i thënë nuses për këtë nijat?

Supozoni se unë shkova te hazrati që ai të më lexonte nikah mua dhe gruas sime të ardhshme. Hazreti dëgjon për pëlqimin tim, dhe dëgjon për pëlqimin e saj, pseudonimet janë të vlefshme, sepse hazreti nuk e di se unë dua të divorcohem nga gruaja ime pas gjashtë muajsh. Dhe disa e kanë pranuar faktin se një nikah i tillë është i vlefshëm (nuk është tradhti bashkëshortore), dhe filluan të hyjnë në këtë lloj martesash të përkohshme. Një arab, student, mbërrin dhe martohet duke studiuar. Subhanallah! ai thotë po bl Një herë një i ri iu afrua profetit, Allahut, dhe e priti atë për t'i kërkuar leje për të kryer tradhti bashkëshortore.

I Dërguari i Allahut, Allahu, do t'i thotë, ai e pyeti:

dhe mirëpret

"A do të kënaqeni nëse dikush ia bën këtë nënës tuaj që i frikësohet Zotit ... motrës tuaj ... tezes tuaj?"

“As njerëzit nuk do të jenë të lumtur.

Dhe a do të jenë të lumtur këta djem nëse dikush i marton vajzat e tyre në këtë mënyrë, d.m.th. me qëllimin e fshehur të divorcit? Zoti mund t'i thotë njeriut: "Jo!!!", por hazreti nuk mund ta ndalojë këtë, sepse ai nuk e di se çfarë ka në shpirtin e njeriut.

E njëjta gjë vlen edhe për divorcet. Shkurorëzimi në Islam është i lejuar, por rastet e izoluara janë shkurorëzime që janë në përputhje me diktatet e Islamit.

Dhe divorcet tona janë si lufta, bashkëshortët zgjedhin fjalët për të fyer njëri-tjetrin në maksimum. Por nëse i përmbahemi dispozitave të Kuranit, divorci do të ndodhë me vështirësi minimale psikologjike. Jo më kot Allahu Subhanehu ve Tagala e ka përmendur shpesh devotshmërinë, pikërisht kur ka folur për divorcin.

(231). E kur të shkurorëzoheni nga gratë dhe ato të kenë arritur kufirin e tyre, atëherë mbajini sipas zakonit ose lërini të shkojnë sipas zakonit, por mos i ndaloni ato me dhunë, duke e shkelur; nëse dikush e bën këtë, ai është zullumqar vetë. Dhe mos i ktheni argumentet e Allahut në tallje;

kujtoni mirësinë e Allahut ndaj jush dhe atë që Ai ju zbriti nga libri dhe urtësia, duke ju këshilluar me këtë; kini frikë Allahun dhe dijeni se Allahu është i Gjithëdijshëm për çdo gjë! (2:231) (2). Kur të vijë data e duhur për ta, mbajini në kushte të mira ose lërini të shkojnë në marrëdhënie të mira. Thirrni dy njerëz të drejtë nga mesi juaj për dëshmitarë dhe bëhuni dëshmitarë për hir të Allahut. Ky është këshillë për ata që besojnë Allahun dhe Ditën e Fundit. Kush i frikësohet Allahut, Ai krijon rrugëdalje (3). dhe e pajis atë me shumë nga ku ai as nuk e imagjinon. Kush i mbështetet Allahut, Ai mjafton.

Allahu e plotëson punën e Tij. Allahu i ka caktuar një masë Kamal El Zantit. Morali i një muslimani është 8 nga çdo gjë.

(4). Për ato gra që ju kanë ndërprerë menstruacionet, nëse jeni në dyshim, afati i shkurorëzimit është tre muaj, si për ato që nuk kanë menstruacione. Për gratë shtatzëna caktohet periudha derisa të zgjidhen nga barra. Kush i frikësohet Allahut, Ai i lehtëson gjërat. (65:2-4) Prandaj, njëri tha: «Jepja vajzën tënde një njeriu që i frikësohet Perëndisë, sepse nëse ai e do, do ta trajtojë me bujari dhe nëse nuk e do, do të jetë i drejtë me të. ”

Fikhut duhet t'i qasemi me devotshmëri në mënyrë që fikhu të jetë i dobishëm për ne.

Ebu Hanife thotë se nëse ka papastërti në rroba madhësi më të vogël dirhem (monedhë), mund të falesh me këtë rroba pa e larë. Një ditë vajza e tij vuri re se Ebu Hanife po lante papastërtitë nga rrobat e tij, më të vogla se sa një monedhë dirhem.

- Baba, çfarë po bën? A thua se mund të falesh me rroba të tilla?

“Bijë, ndihem më e qetë në shpirt.

Është më mirë, është më i frikësuar nga Zoti. Pyetjeve të fikhut duhet të trajtohen me devotshmëri.

Me këtë rast, një anekdotë do të ishte e përshtatshme.

Njërit humbi portofolin, ngriti duart dhe pyet Allahun:

"O Allah, le ta gjejë portofolin tim një njeri që i frikësohet Zotit dhe jo një dijetar i fikhut."

Ai pyetet:

- Pse po pyet kështu?

“Sepse i devotshmi me siguri do ta kthejë atë dhe dijetari i fikhut do të gjejë arsye për ta mbajtur atë.

Frika ndaj Zotit Si të rritet frika ndaj Zotit?

1) Duhet të dini se nga kush keni frikë. Që takua (frika ndaj Zotit) të jetë e fortë, duhet ta njohësh Allahun. Ai që nuk e njeh Allahun, ose nuk e beson fare, nuk do t'i frikësohet Atij.

Nëse dikush ju kërcënon me ndëshkimin e tij dhe nuk jeni ende të njohur me fuqinë dhe aftësitë e Tij, mund t'i lejoni vetes të relaksoheni: "A do të jetë në gjendje të ndëshkojë?" Dhe kur t'i njihni mundësitë e Ndëshkuesit, fuqinë e ndëshkimit të Tij, atëherë frika ndaj tij do të shtohet dhe nuk do të bëni atë që është e urryer ndaj Tij (mëkate).

Dhe nëse unë ju jap këshilla mjekësore dhe nuk them se për çfarë arsye ju këshilloj, ju keni të drejtë t'i merrni fjalët e mia lehtë, por nëse them: "Tani do t'ju them se çfarë këshillon të bëni një profesor i njohur për kompetencën e tij në këtë rast - atëherë do t'i kushtoni vëmendje kësaj këshille.

Kur njeriu beson se urdhri vjen nga Ai që ka dituri dhe urtësi absolute, ai do të ketë besim në këtë urdhër. E njëjta gjë vlen edhe për shpërblimin. Nëse them: "Nëse nuk e bën këtë, do të pësosh një humbje të madhe dhe do të humbasësh shpërblime të mëdha" dhe nuk e di se çfarë lloj shpërblimi është, atëherë fjalët e mia nuk do të ndikojnë tek ty dhe nuk do të bëj ato veprime.për të cilat premtohen shpërblime.

Po të them: “Nëse e bën këtë, do të ofendohesh nga filani”. Mund të tundni dorën: "Dhe kush është ai për mua?" Dhe nëse them: "Nëse e bën këtë, do të ofendosh nënën tënde, ose personin që dikur të ka ndihmuar shumë." Do të keni frikë të lëndoni një person të afërt dhe të respektuar. Por duke mos ditur kë do të ofendoni, nuk do të ndaleni para një akti. Por nëse e dini që po flasim për një person të afërt, do të tërhiqeni nga e keqja.

Nëse i dimë bekimet e shumta të Allahut SubKamal El Zant. Morali i një muslimani Hanahu ve Tagala, që na është dhënë, ne do t'i frikësohemi Allahut.

Pra, për të forcuar frikën ndaj Zotit, duhet të dini rreth

Allahu si vijon:

Fuqia e Allahut: aftësia për të ndëshkuar dhe fuqia e ndëshkimit të Tij.

Njohuria e Allahut Subhanehu ue Tegala dhe Urtësisë së Tij.

Shpërblimi i Allahut.

Bekimet e Allahut Subhanehu ve Tagala.

Ndjenja e kontrollit të Allahut Subhanehu ve Tagala. Po të them: “Po shkel ligjin e filanit”. Ju thoni, "Ku është ai? Ai nuk ekziston”.

Allahu i Madhëruar ka thënë:

(gjashtëmbëdhjetë). Tashmë e kemi krijuar njeriun dhe e dimë se çfarë i pëshpërit shpirti; dhe Ne jemi më afër saj sesa arteria cervikale.

(50:16) Nëse e besojmë këtë pa dyshim, do të kemi devotshmëri të madhe. Dhe është e pakuptimtë t’i thuash njeriut: “Ki frikë Allahun” kur ai nuk e njeh Allahun. Së pari ju duhet të forconi besimin e tij në Allahun.

Merjemes, alejhi selam, i erdhi Xhibrili, alejhi selam, me petkun e një të riu të bukur. Dhe kjo ishte një provë për Merjemen.

Çfarë i tha ajo në atë moment?

(tetëmbëdhjetë). Ajo tha: “Kërkoj mbrojtje prej jush nga Mëshiruesi, nëse jeni të frikësuar nga Zoti”. (19:18) Dhe pse të kesh frikë nëse ai i frikësohet Perëndisë? Merjemja e di se nëse nuk i frikësohet Zotit, këto fjalë nuk do ta prekin atë, ai nuk do ta kuptojë plotësisht. E nëse ai i frikësohet Zotit, kjo do të jetë përkujtues për të.

(40). Dhe i cili i frikësohej dinjitetit të Zotit të tij dhe e ruajti shpirtin e tij nga pasionet, (41). atëherë me të vërtetë Xheneti është vendstrehim. (79:40-41) Si mund ta inkurajojmë një person që t'i frikësohet Zotit nëse ai dyshon nëse Allahu ekziston? Dhe nuk mjafton të besosh: “Po, ka një Zot, ka vetëm një Zot”. Dhe fëmijëve tuaj duhet t'u tregohet edhe për frikën ndaj Allahut 81, për shpërblimin dhe dënimin e Tij. Për fat të keq, ata shpesh përpiqen t'i trembin fëmijët me ndonjë gjë: "Shurale do të vijë dhe do t'ju largojë"

etj. Jo, njeriu duhet të ketë frikë nga Allahu Subhanehu ue Tegala:

të kesh frikë nga dënimi i Tij, të kesh frikë nga humbja e shpërblimit të Tij dhe të kesh frikë nga mosmirënjohja ndaj Atij që e pajisi me begati.

Dhe kjo frymë duhet të zhvillohet tek një fëmijë që në fëmijëri.

2) Dashuria për Allahun Subhanehu ue Tegala. Marrëdhënia jonë me Allahun është ndërtuar jo vetëm mbi bazën e formalitetit dhe frikës. Para së gjithash, ato janë ndërtuar mbi bazën e dashurisë.

Dhe kjo theksohet në Kuran:

(165). Dhe në mesin e njerëzve ka të tillë që, përveç Allahut, të barabartë; i duan ata siç e duan Allahun. E ata që besuan e duan më së shumti Allahun. Dhe sikur ata që janë të këqij të shohin kur të shohin dënimin, se fuqia i takon tërësisht Allahut dhe se Allahu është i fortë në ndëshkim!.. (2:165) Robërit e devotshëm të Allahut e duan Zotin e tyre.

(54). O besimtarë! Nëse ndonjëri prej jush largohet nga feja juaj, atëherë Allahu do të sjellë njerëz të tjerë që do t'i dojë dhe që do ta duan Atë. Ata do të jenë të përulur para besimtarëve dhe këmbëngulës para jobesimtarëve, do të luftojnë në rrugën e Allahut dhe nuk do të kenë frikë nga dënimi i atyre që fajësojnë. E tillë është mëshira e Allahut, të cilën Ai ia dhuron kujt të dojë. Allahu është Gjithëpërfshirës, ​​i Gjithëdijshëm.

Thënia e Shenjtë thotë:

“Robi Im nuk mund të më afrohet me diçka më të dashur për Mua sesa urdhërimet e detyrueshme (farz).

Në këtë thënie, Allahu shkatërron të gjitha formalitetet nga ana e Tij. Disa ndërtojnë marrëdhënie me Allahun zyrtarisht: e qortuan lutjen dhe u larguan. Uraza - Uraza. Por Allahu Subhanehu ue Tagala dëshiron që ne të kemi një marrëdhënie më të thellë me Të. Dhe Allahu i Plotfuqishëm na jep mundësinë jo vetëm t'i afrohemi Atij, të qëndrojmë në derën e Tij, por Allahun Kamal El Zant. Morali i një muslimani 8

Subhanehu ue Tagala është gati të na dojë, si vijon:

"Dhe robi Im do te me afrohet me urdhera fakultative derisa ta dua ate, dhe nese e dua, atehere do te behem shikimi i tij me te cilin sheh, degjimi i tij me te cilin degjon, dora e tij me te cilen punon, kemba e tij. , të cilën ai ecën, nëse më kërkon, Unë do t'ia jap, dhe nëse ai drejtohet në strehimin Tim, do t'ia jap.

Fatkeqësisht, disa njerëz e kufizojnë marrëdhënien e tyre me Allahun nga frika e ndëshkimit të Tij, duke e anashkaluar dashurinë ndaj Allahut.

Nëse dikush ra në dashuri, ai dëshiron të tregojë për dashurinë e tij.

Një thënie tjetër thotë: “Kur Allahu Subhanehu ue Tegala do një rob, ai i thotë Xhibrilit:

- O Xhibril, Unë e kam dashur robin Tim, duaje atë dhe ty!

Dhe Xhibrili, alejhi selam, fillon ta dojë atë.

- O Xhibril, thuaju engjëjve të Mi ta duan edhe atë!

Xhibrili i lajmëron engjëjt për dashurinë e Allahut ndaj këtij robi dhe ata gjithashtu fillojnë ta duan atë. Dhe Allahu Subhanehu ue Tegala zbret dashurinë dhe respektin për këtë rob në mesin e njerëzve.

Dhe në marrëdhënien tonë me Allahun, dashuria duhet të mbizotërojë. Dhe dashuria ndaj Allahut do ta shtojë frikën ndaj Zotit, sepse nëse e doni Allahun, keni frikë nga pakënaqësia e Tij.

Dhe fillon të shqetësohesh, sikur të mos shkelësh kufijtë e asaj që lejohet, të vendosur nga Allahu. Keni frikë të humbni atë që doni.

Kurani flet për njerëzit, zemrat e të cilëve dridhen kur përmendin Allahun.

(2). Besimtarë janë vetëm ata, zemrat e të cilëve frikësohen kur përmendin Allahun; dhe kur atyre u lexohen shenjat e Tij, ata shtojnë besimin e tyre dhe mbështeten në frikën e tyre ndaj Zotit 8... (8:2) Dhe një i dashur nuk mund të mendojë për të dashurin e tij pa emocion. Dhe shumë ndien dashuri për Allahun. Kur ekziston një nivel i tillë dashurie, taqwa (frika ndaj Zotit) do të bëhet më e fortë. Pakënaqësia e Allahut do të thotë një humbje e madhe për ju.

Adhurimi është i ndërtuar mbi tre shtylla: dashuria, frika dhe shpresa. Dhe dashuria është si një kokë për një zog, ajo drejton të gjitha veprimet tona, dhe shpresa dhe frika janë si krahët që ndihmojnë në balancimin e fluturimit tonë. I riu duhet të ketë më shumë frikë se i moshuari, sepse ai është në gjendje ta adhurojë Allahun në mënyrë aktive. Dhe të moshuarit duhet të kenë më shumë shpresë.

Në Ditën e Gjykimit, nga këto tri shtylla do të mbetet vetëm dashuria. Imagjinoni banorët e Xhenetit: pse të keni frikë? Allahu tha që askush nuk do të dalë prej andej. Dhe për çfarë të shpresojmë - të gjithë kanë marrë tashmë. Frika dhe shpresa janë zhdukur, por dashuria mbetet.

Dhe është në bazë të dashurisë që ne forcojmë frikën tonë ndaj Perëndisë. Kur Allahu bëhet kaq domethënës për ne, atëherë kemi frikë të humbasim dashurinë e Tij, kemi frikë të humbasim afërsinë dhe mbrojtjen e të Plotfuqishmit.

3) Ju duhet të njihni armiqtë tuaj. Ky është Satani dhe pasioni i tij.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(6). Vërtet, shejtani është armiku juaj, konsiderojeni armikun tuaj! Ai e quan partinë e tij të jenë banorët e zjarrit. (35:6)

Një sure tjetër thotë:

(21). O ju që besuat, mos ndiqni gjurmët e shejtanit! Kushdo që ndjek gjurmët e shejtanit... atëherë ai urdhëron poshtërsi dhe mosmiratim. Dhe sikur të mos ishte mirësia e Allahut ndaj jush dhe jo mirësia e Tij, askush prej jush nuk do të pastrohej kurrë. Por Allahu pastron kë të dojë; Allahu dëgjon, di! (24:21) Njeriu duhet të bëjë dallimin midis mikut dhe armikut të tij. Pse i hëngri Ademi (paqja qoftë mbi të) frutat e pemës së ndaluar? Shejtani do ta thërrasë Kamal El Zant. Morali i një muslimani 8 dil atë ta bëjë këtë. Satani u prezantua si një mik i mirë.

(120). Dhe shejtani i pëshpëriti atij, ai tha: "O Adem, a nuk të tregon pemën e përjetësisë dhe fuqisë së pashkatërrueshme?!

Allahu Subhanehu ue Tegala citon fjalët e shejtanit:

(21). Dhe ai i mallkoi ata: “Vërtet, unë jam këshilltar i mirë për ju”. (7:21) Gabimi i Adamit ishte se ai harroi se kush po i pëshpëriste - një këshilltar i mirë apo një armik i ashpër?

Dhe njeriu duhet të dallojë nxitjet e shejtanit dhe të mos i ndjekë ato.

Por Satani nuk është gjithmonë fajtor, ndonjëherë pasionet dhe epshet tona na shtyjnë të mëkatojmë. Dhe nëse lexoni historinë për djalin e Ademit që vrau vëllanë e tij, nuk do të gjeni aty ndonjë përmendje të sugjerimit të shejtanit.

Allahu i Madhëruar thotë për këtë:

(tridhjetë). Dhe shpirti i tij ia lehtësoi vrasjen e vëllait të tij, dhe ai e vrau dhe ishte ndër të humburit. (5:30) Gjithashtu, gruaja e fisnikut, e cila e joshi Jusufin, paqja qoftë mbi të, pranoi se pasioni i saj e shtyu atë ta bënte këtë.

(53). Unë nuk e justifikoj shpirtin tim, sepse shpirti nxit për të keqe, përveç nëse mëshiron Zoti im. Vërtet, Zoti im është Falës, Mëshirues!” (12:53) Prandaj, pasioni kundërshtohet vazhdimisht me të vërtetën në Kur'an, dhe Allahu Tagala bëri thirrje për t'iu bindur të vërtetës, dhe jo pasioneve. Për shembull, Ai i tha Daudit, paqja qoftë mbi të:

(26). O Daud, Ne të kemi bërë mëkëmbës në tokë, prandaj gjyko me të vërtetën mes njerëzve dhe mos shko pas pasionit, se përndryshe do të të largojë nga rruga e Allahut! Vërtet, ata që largohen nga rruga e Allahut, për ta ka dënim të ashpër për harrimin e Ditës së Llogarisë! (38:26)

4) Miq të mirë. Për çdo prirje të mirë nevojiten miq të mirë.

Frika ndaj Perëndisë 8 cilësitë e të devotshmit Ne nuk mund të flasim për frikën tonë ndaj Zotit pa prova.

1) Besimi në të fshehtën.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(një). Alif-lam-meem.

(2). Ky libër është – pa dyshim – udhërrëfyes për të devotshmit, (3). ata që besojnë fshehtësitë, falin namazin dhe japin nga ajo që u kemi dhënë Ne, (4). dhe ata që besojnë në atë që të është zbritur ty dhe atë që është zbritur para teje, dhe në Jeta e fundit janë të bindur. (2:1-4)

2) Allahu Subhanehu ue Tegala ka renditur shumë cilësi të njerëzve të devotshëm dhe të sinqertë:

(177). Nuk është devotshmëri që t'i ktheni fytyrat nga lindja dhe perëndimi, por devotshmëria - të cilët besuan në Allahun, në Ditën e Kiametit, në engjëjt, në Librin dhe në Pejgamberët dhe dhanë pasuri, pavarësisht nga dashuria për të afërmit e tij, jetimët, të varfërit, udhëtarët, ata që kërkojnë, lirimin e robërve, që e falin namazin dhe e kanë dhënë zekatin, dhe ata që i zbatojnë besëlidhjet kur i lidhin dhe janë të durueshëm në fatkeqësi. dhe në vështirësi dhe në kohë fatkeqësie, këta janë ata që kanë thënë të vërtetën, janë ata që i frikësohen Perëndisë. (2:177) Të gjitha sa më sipër janë cilësi të një personi që i frikësohet Perëndisë.

3) Një person që i frikësohet Perëndisë nuk këmbëngul në mëkat. Ne të gjithë bëjmë mëkate, por kryerja e një mëkati me kokëfortësi nuk është cilësi e një personi që i frikësohet Zotit.

(201). Vërtet, nëse njerëzit që i frikësohen Zotit preken nga mashtrimi i shejtanit, atëherë ata kujtojnë ndërtimin dhe marrin shikimin e tyre. (7:201) (133). Dhe kërkoni falje nga Zoti juaj dhe Xhenet, gjerësia e të cilit është qielli dhe toka, të përgatitur nga Kamal El Zant. Morali i muslimanit 8 për të devotshmit, (134). që shpenzojnë edhe në gëzim edhe në pikëllim, duke frenuar zemërimin, duke i falur njerëzit. Vërtet, Allahu i do ata që bëjnë mirë!

(135). Ata që, pasi kanë kryer një vepër të ndyrë ose kanë bërë padrejtësi ndaj vetvetes, e kanë përmendur Allahun dhe kanë kërkuar falje për mëkatet e tyre, e kush i falë mëkatet përveç Allahut? Dhe ata nuk këmbëngulën në atë që vepruan, duke qenë të ditur - (3:133-135) Vini re se Allahu nuk tha që të devotshmit nuk bëjnë fare mëkate! Por pasi bëjnë një mëkat, ata përmendin Allahun, pendohen dhe nuk këmbëngulin.

4) Vërtetësia.

Allahu Subhanehu ue Tegala thotë:

(33). Por ai që ka ardhur me të vërtetën dhe ai që e ka njohur të vërtetën e saj, është me të vërtetë i frikësuar nga Zoti.

5) Njerëzit që i frikësohen Zotit janë më të prirur drejt faljes sesa ndëshkimit.

(237). ... Dhe nëse më falni, atëherë kjo është më afër devotshmërisë. Dhe mos harroni të mirat mes jush, se Allahu sheh atë që bëni! (2:237)

6) Drejtësia.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(tetë). O besimtarë! Jini të qëndrueshëm për hir të Allahut, duke dëshmuar në mënyrë të paanshme dhe mos lejoni që urrejtja e njerëzve t'ju shtyjë në padrejtësi. Jini të drejtë, sepse kjo është më afër devotshmërisë. Kini frike Allahun, se Allahu di ate qe punoni. (5:8) Dhe në vendosjen e marrëdhënieve tregtare, jini të prirur që të mos humbni në Ditën e Gjykimit, e jo në këtë jetë.

Ndonjëherë, për fat të keq, muslimanët priren të marrin më shumë për veten e tyre. Nëse dyshoni nëse keni të drejtën e plotë për atë që pretendoni, mos e rrezikoni. Gjëja kryesore nuk është t'i frikësohesh Zotit 8 të mbetesh borxhli në Ditën e Gjykimit.

Shpesh vëllezërit marrin para hua dhe nuk regjistrojnë asgjë. Dhe vëllazëria është errësuar. Nuk është rastësi që Allahu Subhanehu ue Tagala ka thënë në ajetin më të gjatë të Kuranit se si të huazosh para, si të rregullosh dhe dëshmosh (shih.

drejtësia, performanca).

7) Respektimi i riteve të Allahut Subhanehu ue Tegala.

Allahu i Madhëruar thotë:

(32). Si kjo! Dhe nëse dikush nderon shenjat rituale të Allahut, atëherë kjo vjen nga devotshmëria në zemrat.

(22:32) Këtu bëhej fjalë për haxhin (haxhin). Dikush nxiton të akuzojë: “Nuk ka kuptim të kryesh haxhin”. Dikush madje e akuzon Islamin për paganizëm, duke thënë: “Ti hedh gurë, ec nëpër shtëpi…” Haxhi (haxhi) tregon se sa i gatshëm je ti bindesh Allahut. E kush respekton ritualet është shenjë e devotshmërisë dhe respektit ndaj Allahut.

Domethënë, kur bëhet fjalë për ritet thjesht fetare, ndodh jo ashtu siç dëshironi dhe e shihni të arsyeshme.

Aliu, Allahu qoftë i kënaqur me të, ka thënë: “Nëse feja do të ishte sipas logjikës sonë, do të ishte e nevojshme të bëhej masih (fshirja e çizmeve prej lëkure) nga poshtë, e jo nga lart”. Dhe masihun e bëjmë nga lart dhe jo në taban ku është pisllëku.

Në ritet fetare, gjëja kryesore është manifestimi i nënshtrimit.

Nuk janë të pakuptimta. Kuptimi është nënshtrimi ndaj të Plotfuqishmit.

Pjesa më e madhe që është e ndaluar në Islam është e dëmshme dhe njerëzit e kuptojnë se Islami e ndaloi atë për një arsye. Dhe në ritet fetare, Allahu Subhanehu ve Tagala na kontrollon: ne mund të mos kuptojmë asgjë, por bindemi. Dhe ky është një tregues i nivelit të frikës sonë ndaj Zotit.

Unë vërej se Kurban Bajrami është shumë i respektuar në Tatarstan. Respekti për një rit fetar është një shenjë e mirë.

Sigurisht, nuk duhet të ndaleni këtu. Dhe duhet shfrytëzuar dhe zhvilluar momenti i respektimit të fesë.

Kamal El Zant. Morali i një muslimani

Ndonjëherë dikush, për respekt ndaj Kuranit, e mban atë mbi kërthizë (edhe pse kjo nuk përmendet askund). Dhe ne duhet të vazhdojmë:

"Alhamdu lillah, ju e respektoni Kuranin, por lexoni atë që shkruhet atje dhe respektoni atë."

Më lart renditëm disa nga atributet e të devotshmëve dhe mund të thuhet: “Kur flisni për besimin, vërtetësinë, frikën ndaj Zotit, sinqeritetin etj., ju po rendisni të njëjtat cilësi. Pra, të kujt janë ata? Këto janë cilësitë e të sinqertëve, të të devotshmëve dhe të besimtarëve – njëri nuk ndërhyn me tjetrin.

Njeriu e konsideron veten të frikësuar nga Zoti. Dhe ne kemi cilësitë përkatëse. Të gjithë të shohin nëse pajtohet me vargun e mësipërm. Dhe tjetri e konsideron veten të sinqertë. Dhe le ta rilexojë këtë varg dhe të kontrollojë sinqeritetin e tij. Këto zakone janë të gjera. Janë si toka mbi të cilën rriten moralet e tjera: qëndrimi i mirë ndaj prindërve, fqinjëve etj. Por ndodh që një frut (për shembull, respekti për prindërit) të rritet në tokën e frikës ndaj Zotit, tjetri (ndershmëria në punë) të rritet në tokën e sinqeritetit. Një qëndrim i mirë ndaj një fqinji mund të lindë në bazë të ndjenjës së kontrollit të Allahut (shih.

Ndërveprimi i moralit me njëri-tjetrin).

Frutat e devotshmërisë

1) Dashuria ndaj Allahut. Allahu i do të devotshmit.

(76). Po! I cili e përmbushi besnikërisht kontratën e tij dhe ishte i frikësuar... Vërtet, Allahu i do të devotshmit! (3:76)

2) Mirësia e Allahut.

(156). Shkruani një vepër të mirë për ne në këtë jetë dhe në tjetrën; ne ju drejtuam! Ai tha:

“Me dënimin Tim godas kë të dua dhe mëshira Ime përqafon çdo gjë. Prandaj, unë do ta shkruaj atë për ata që janë të devotshëm, që japin zekatin dhe që besojnë në shpalljet Tona... (7:156)

3) Ndihma dhe afërsia e Allahut.

Devotshmëria 8 (128). Vërtet, Allahu është me ata që i frikësohen Allahut dhe që bëjnë vepra të mira. (16:128)

4) Allahu i quajti miq të Tij njerëzit që i frikësohen Zotit:

(62). Oh po, sepse miqtë e Allahut nuk kanë frikë dhe nuk do të pikëllohen.

(63). Ata besuan dhe u frikësuan Zotit (64). për ta - lajme të gëzueshme në jetën e ardhshme dhe në tjetrën. Nuk ka ndryshim në fjalët e Allahut, ky është një sukses i madh!

5) Më i respektuari tek Allahu është njeriu më i devotshëm.

(trembëdhjetë). O njerëz! Vërtet, Ne ju krijuam prej një mashkulli dhe një femre dhe ju bëmë popuj e fise, që të njiheni me njëri-tjetrin dhe më i nderuari tek Allahu prej jush është më i devotshmi. Vërtet, Allahu është i dijshëm, i dijshëm. (49:13)

6) Frika ndaj Zotit na ndihmon të dalim nga një situatë e vështirë, të marrim shumë dhe të lehtësojmë biznesin.

Allahu Subhanehu ue Tegala thotë:

(2)... E kush i frikësohet Allahut, Ai do t'i japë atij një përfundim (3). dhe do t'i japë atij furnizim nga i cili nuk pret.

E kush i mbështetet Allahut, atij i mjafton. Sepse Allahu e kryen punën e Tij; Allahu ka caktuar një masë për çdo send.

(4) ... Kush i frikësohet Allahut, Ai do t'i sigurojë lehtësinë në punën e Tij. (65:2-4)

7) Frika ndaj Zotit kontribuon në faljen e mëkateve dhe rritjen e shpërblimeve.

(5). Ky është urdhëri i Allahut; Ai ju zbriti atë. E kush i frikësohet Allahut, Ai ia plotëson veprat e këqija dhe ia shton shpërblimin. (65:5)

8) Një nga arsyet kryesore për pranimin e veprave tona është Kamal El Zant. Morali i muslimanit 0 devotshmëri. Allahu Teala pranon raste vetëm nga njerëzit që i frikësohen Zotit.

Allahu i Madhëruar thotë:

(27). Dhe lexoju atyre mesazhin e dy bijve të Ademit me të vërtetën. Këtu ata të dy ofruan një kurban; dhe është marrë nga një dhe nuk është marrë nga një tjetër. Ai tha: "Unë me siguri do të të vras!" Ai tha: “Sepse Allahu pranon vetëm prej të devotshmëve”. (5:27)

9) Frika ndaj Zotit na jep aftësinë për të dalluar të mirën nga e keqja.

Allahu Tagala thotë:

(29). O besimtarë! Nëse i frikësoheni Allahut, Ai do t'ju japë aftësi dalluese (ju pengon të devijoni) dhe do t'ju pastrojë nga veprat tuaja të këqija dhe do t'ju falë. Vërtet, Allahu është Zotëruesi i Mirësisë së Madhe! (8:29)

10) Një njeri që i frikësohet Zotit mëson nga gabimet e të tjerëve, nxjerr mësimin e duhur nga ngjarja. Për një person që i frikësohet Zotit, ka një mësim në çdo manifestim. Allahu Subhanehu ue Tegala i jep atij mundësinë për të kuptuar thelbin e çështjes, dhe jo një kuptim sipërfaqësor.

(137). Përpara jush kanë kaluar zakone shembullore; ecni nëpër tokë dhe shikoni se si ishte fundi i atyre që besuan një gënjeshtër!

(138). Ky është shpjegim për njerëzit, udhëzim dhe këshillë për të devotshmit. (3:137–138)

11) Një fund i mirë në këtë dhe në jetën tjetër për të devotshmit. Ndodh që padrejtësia vazhdon për një kohë të gjatë, por një fund i mirë do të jetë për të devotshmit.

Musai, alejhi selam, iu drejtua popullit të tij:

(128). Musai i tha popullit të tij: “Kërkoni ndihmë nga Allahu dhe bëni durim. Vërtet, toka është e Allahut. Ai ia jep si trashëgim kujt të dojë nga robërit e Vet dhe për të devotshmit u përgatitet përfundimi i mirë.” (7:128) Fatkeqësisht, sot, ata që e konsiderojnë veten si trashëgimtarë të Musait, alejhi selam, nuk e kuptojnë këtë ajet dhe bëjnë padrejtësi në tokë.

(83). Kjo është vendbanimi i fundit, Ne ua japim atyre që nuk duan të madhërohen në tokë ose të përhapin ligësi. Dhe fundi është për ata që i frikësohen Zotit! (28:83)

12) Një mik i frikësuar nga Zoti do të qëndrojë pranë jush deri në Ditën e Gjykimit.

Në Ditën e Gjykimit, të gjithë do të grinden mes tyre. Të afërmit dhe miqtë nuk do ta njohin njëri-tjetrin.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(33). E kur të vijë shurdhuesi (34). në ditën kur njeriu ikën nga vëllai i tij (35). si nëna ashtu edhe babai (36). dhe të dashurat (gratë) dhe fëmijët.

(37). Për secilin prej tyre atëherë - mjafton për të. (80:33–37) Shpirti dhe trupi do të grinden mes tyre.

Shpirti: "Ti kënaqe, dhe unë do të vuaj për shkakun tënd?!"

Trupi: “Po të mos ishe për ty, nuk do të mund të kënaqesha, kështu që nuk mund të jetoja pa ty”.

Allahu do të dërgojë një engjëll për të gjykuar mes shpirtit dhe trupit.

Engjëlli do të thotë: "Të dy jeni si një i verbër që ecën dhe një njeri me shikim që nuk mund të ecë, i cili përfundoi në një kopsht të bukur të çuditshëm." Shikimi thotë:

Unë shoh një mollë, por nuk mund ta vjedh sepse nuk mund të eci.

Nuk shoh një mollë, por mund ta zgjedh.

Më merr në krahët e tu dhe unë do ta shqyej.

Pra të dy e kanë fajin.

Por ata që i frikësohen Zotit në Ditën e Gjykimit do ta përkrahin njëri-tjetrin.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(67). Miqtë në atë ditë janë armiqtë e njëri-tjetrit, përveç Zotit Kamal El Zant. Mësimet e një muslimani të frikësuar. (43:67)

13) Shpëtimi në Ditën e Gjykimit dhe marrja e shpërblimit të Allahut.

(61). Dhe Allahu do t'i shpëtojë ata që ishin të devotshëm në vendbanimin e tyre të mirë; e keqja nuk do t'i prekë dhe ata nuk do të pikëllohen. (39:61) (31). Dhe Xheneti do të jetë afër për mendjengushtët që i frikësohen Zotit.

(32). Kjo është ajo që ju është premtuar për çdo të penduar, vëzhgues, (33). ai që i frikësohet Mëshiruesit në fshehtësi dhe vjen me zemër që kthehet. (50:31-33) Vërtet, njeriu që i frikësohet Zotit frikësohet pikërisht kur është vetëm me Allahun. Qoftë Allahu Subhanehu ue Tegala në mesin e njerëzve të devotshëm dhe shpërbleftë në këtë dhe në jetën tjetër!

Durim Kamal El Zant. Morali i një muslimani

–  –  –

Durimi i vërtetë është kur një person nuk ankohet privatisht, e lëre më të ankohet te të tjerët.

Koncepti i "durimit" është shumë i gjerë.

Një dijetar ka thënë: “Sabri (durimi) për njeriun është si freri për kalin”. duke folur gjuha moderne, sabr per njeriun, si frenat per makine. Imagjinoni një person që vozit pa frena, çfarë do të ndodhë me të?

Shkencëtarët thanë: mbi një person veprojnë dy forca: forca e dëshirës dhe forca e frikës. Dhe durimi është kur njeriu përdor fuqinë e dëshirës për të mirë për veten e tij dhe fuqinë e frikës në drejtim të largimit nga ajo që është e keqe për të tek Allahu.

Urdhri për durim Në shumë ajete të Kur'anit, Allahu Subhanehu ue Tegala ka urdhëruar për durim. Dhe ka më shumë se njëqind vargje të tilla.

Allahu i Madhëruar ka thënë:

(200). O ju që besuat! Jini të durueshëm, ruani durimin, jini të qëndrueshëm dhe kini frikë Allahun - ndoshta do të jeni të lumtur! (3:200) Durimi Allahu thotë: “Bëhu i durueshëm, grumbullohu me durim”, duke theksuar nevojën për këtë cilësi tek besimtarët. Në një ajet tjetër të së njëjtës sure, Allahu i Madhëruar ka thënë:

(142). Apo menduat se do të hyni në Xhenet, kur Allahu ende nuk i ka njohur (nuk i ka parë) ata që ishin të zellshëm prej jush dhe nuk i ka njohur durimtarët? (3:142) Derisa Allahu Subhanehu ue Tagala të shohë në vepër këto dy cilësi - zell dhe durim për hir të Tij, nuk mund të bëhet fjalë për hyrjen në Xhenet.

Allahu i Madhëruar po ashtu thotë:

(45). Kërkoni ndihmë në durim dhe lutje;

sepse është një barrë e madhe, nëse jo për të përulurit...

(2:45) Lehtësia e fesë sonë nuk do të thotë se nuk ka nevojë të bëjmë përpjekje.

Në klasën e dhjetë mësuesja e matematikës jep një test dhe thotë: "Puna është e lehtë". Çfarë presin studentët:

Çfarë është dy plus dy? Mësuesi/ja jep detyrën sipas aftësive të nxënësve dhe ata që janë përgatitur do ta kenë të lehtë testin për veten e tyre.

Namazi do të jetë barrë për atë që nuk besoi siç duhet, por ai që e percepton namazin si takim me Allahun do të pushojë gjatë leximit të namazit. Në të njëjtën sure

I Plotfuqishmi thotë:

(153). O besimtarë! Kërkoni ndihmë me durim dhe lutje. Vërtet, Allahu është me durimtarët! (2:153) Dhe këtu tregohet se e mira e durimit është se Allahu është me durimtarët.

Allahu gjithashtu thotë:

(46). Bindjuni Allahut dhe të Dërguarit të Tij dhe mos u grindni, përndryshe do të dobësoheni dhe do t'ju largohet fuqia. Bëni durim, se Allahu është me durimtarët! (8:46) Dhe shumë vargje që urdhërojnë durim.

Kamal El Zant. Morali i muslimanit Allahu i do durimtarët

Nga ana tjetër, Allahu Subhanehu ue Tegala vazhdimisht i lavdëroi njerëzit e durueshëm në Kuran:

(155). Ne ju sprovojmë me diçka nga frika, nga uria, nga mungesa e pasurisë, e shpirtit dhe e frutave, - dhe i gëzojmë durimtarët, - (156). ata që kur i godet fatkeqësia thonë: “Vërtet, të Allahut jemi dhe tek Ai kthehemi!”

(157). Këta janë ata të cilëve Zoti i tyre ka bekime dhe mëshirë, dhe ata janë duke ecur në rrugën e drejtë. (2:155-157) Allahu thekson faktin e sprovës. Fatkeqësisht, disa njerëz mendojnë se ai është bërë musliman dhe nuk duhet të ketë më sprova. Përkundrazi, ata me siguri do ta bëjnë.

Çfarë kam humbur? Paratë? Por ata ishin të Allahut.

Shëndeti? I takonte Allahut. Çdo gjë që humbet njeriu nuk i përkiste atij - Allahu ia dha atij si peng për të kontrolluar se si do të vepronte.

Ne kemi përmendur tashmë historinë e Ummu Sulejmit dhe burrit të saj Ebu Talha kur djali i tyre vdiq (shih Kriteret për sjellje të mira ndaj Allahut).

I Dërguari i Allahut ka thënë: “Nëse ndonjë prej robërve e bekon dhe e përshëndet.

–  –  –

Në Kuran, Allahu i Madhëruar citon këshillën e Lukmanit drejtuar djalit të tij:

(17). O biri im! Qëndroni në namaz, nxisni në të mira, ruani të ndaluarat dhe duroni çdo gjë që ju kap durimi, sepse kjo është nga qëndrueshmëria në vepra. (31:17) Dhe disa njerëz e adhurojnë Allahun në mënyrë të paqëndrueshme, sikur të qëndrojnë në buzë të një gremine, dhe mjafton një erë e lehtë për t'i rrëzuar. Dhe pacienti qëndron i vendosur:

(njëmbëdhjetë). Në mesin e njerëzve ka një që e adhuron Allahun në skaj: nëse e godet e mira, ai qetësohet në të; dhe nëse e godet tundimi, ai kthen fytyrën, pasi ka humbur jetën e menjëhershme dhe të fundit. Kjo është një humbje e qartë!

(12). Në vend të Allahut, ai thërret atë që nuk i sjell asnjë dëm apo dobi, ky është një mashtrim i largët!

(trembëdhjetë). Ai thërret për atë nga i cili dëmi është më afër se e mira. Mjeshtër i keq dhe partner i keq! (22:11-13) Durimi është cilësi e profetëve Allahu Subhanehu ue Tagala ka thënë se sabri (durimi) është një nga cilësitë e profetëve, dhe kjo flet për madhështinë e kësaj cilësie.

(34). Të dërguarit para jush konsideroheshin gënjeshtarë dhe duruan duke u konsideruar gënjeshtarë dhe të shtypur derisa u erdhi ndihma Jonë. Dhe nuk ka fjalë të ndryshueshme të Allahut! Dhe ju arritën lajmet e të dërguarve. (06:34)

Në një sure tjetër:

(85). Edhe Ismaili, edhe Idrisi, edhe Zu-l-kifla... Të gjithë ata janë të durueshëm. (21:85) Dhe Allahu i Plotfuqishëm e karakterizoi profetin Ejub, paqja qoftë mbi të, si të durueshëm:

(44). "Dhe merr një tufë me dorën tënde dhe goditi dhe mos mëkato!" E gjetëm të durueshëm.

Rob i madh! Vërtet, ai është i konvertuar!

(38:44) Sa fatkeqësi pati Ejubi, paqja qoftë mbi të! Fillimisht i ngordhën të gjitha bagëtitë, më pas i ngordhën djemtë një nga një, pastaj Kamal El Zant. Morali i një muslimani 8 ai vetë u sëmur.

Ejubi, paqja qoftë mbi të dhe mëshira e Allahut, pasi pasuria dhe fuqia humbën gjithçka. Dhe, natyrisht, është më e vështirë të durosh sesa nëse një person fillimisht ishte i varfër dhe i sëmurë.

Dikush mendon: nëse jam i pasur, atëherë Allahu më do.

E nëse dikush është humbës, Allahu është Ai që ia ka kthyer shpinën. Jo në këtë mënyrë. Allahu i sprovon robërit e Tij, edhe pa bërë mëkat. A ka bërë mëkate Ejubi, alejhi selam?

Një herë gruaja e Ejubit, paqja qoftë mbi të, i tha që t'i kërkonte Allahut shpëtimin, për të cilën profeti tha: "Nëse shërohem, do të të rrah njëqind herë për fjalë të tilla. A nuk do të turpërohem, Ai më ka dhënë aq shumë, dhe kur të provoj, do të kërkoj?

Si u kthye tek Allahu Ejubi, alejhi selam?

(83)... Dhe Ejubi, kur thirri Zotin e tij:

“Më ka goditur një fatkeqësi dhe Ti je Mëshiruesi i Mëshiruesve! (21:83) (41). Dhe kujto robin Tonë Ejubin. Kështu ai thirri Zotin e tij: "Djalli më ka prekur me vuajtje dhe dënim!" (38:41) Kushtojini vëmendje kulturës së kthimit tek Allahu, megjithëse gjithçka është në duart e Allahut, por Ejubi, paqja qoftë mbi të, tha se problemet e tij janë për shkak të faktit se shejtani e preku atë me vuajtje. Dhe gjithashtu duhet t'i kushtoni vëmendje faktit që Ejubi, paqja qoftë mbi të, në adresën e tij nuk ankohet për fatin, as nuk pyet drejtpërdrejt

Allahu e çliron atë, por thjesht thotë:

"Më ka goditur një fatkeqësi dhe Ti je Mëshiruesi i Mëshiruesve!"

Çfarë niveli i lartë i etikës për t'iu drejtuar Allahut!

Durimi Durimi është cilësia kryesore e besimtarëve Dhe kur Allahu Subhanehu ue Tegala renditi shenjat e besimtarëve, shumë shpesh, durimi përmendej ndër shenjat e renditura:

(177). Nuk është devotshmëri që t'i ktheni fytyrat nga lindja dhe perëndimi, por devotshmëria - të cilët besuan në Allahun, në Ditën e Kiametit, në engjëjt, në Librin dhe në Pejgamberët dhe dhanë pasuri, pavarësisht nga dashuria për të afërmit e tij, jetimët, të varfërit, udhëtarët, ata që kërkojnë, lirimin e robërve, që e falin namazin dhe e kanë dhënë zekatin, dhe ata që i zbatojnë besëlidhjet kur i lidhin dhe janë të durueshëm në fatkeqësi. dhe në vështirësi dhe në kohë fatkeqësie, këta janë ata që kanë thënë të vërtetën, janë ata që i frikësohen Perëndisë. (2:177)

Dhe në një varg tjetër:

(njëmbëdhjetë). Përveç atyre që duruan dhe bënë vepra të mira;

për këto - falje dhe shpërblim i madh! (11:11) (35) .... Ata që u frikësohen zemrave kur përmendet Allahu, ata që janë të durueshëm ndaj asaj që u ndodh, që durojnë në namaz dhe që japin nga ajo që u kemi dhënë Ne. (22:35)

Dhe në një sure tjetër:

(2) .... Vërtet njeriu është në humbje, (3). me përjashtim të atyre që besuan, bënë vepra të mira, urdhëruan të vërtetën mes tyre dhe që urdhëruan durimin mes tyre! (103:2-3) Ata që jo vetëm duruan veten, por edhe këshilluan njëri-tjetrin të duronin, do të fitojnë.

Shpërblim për durimin

1) Një nga arsyet kryesore për të hyrë në Xhenet është sabri (durimi).

(111). Sot i shpërbleva për durimin e tyre duke qenë të suksesshëm. (23:111)

Në një sure tjetër:

Kamal El Zant. Morali i një muslimani (75). Ata do të marrin vendin më të lartë si shpërblim për atë që duruan dhe në të do të priten me përshëndetje dhe paqe, (76). duke qëndruar atje përgjithmonë. E përkryer si qëndrim dhe vend! (25:75-76) Këto vargje tingëlluan pasi Allahu Subhanehu ue Tagala renditi cilësitë e shërbëtorëve të Mëshiruesit (shih 25:63-74) (namaz nate, lëmoshë, përmbajtje nga të neveritshmet, etj.), dhe pastaj thotë se do të shpërblehen për atë që duruan, do të thotë që njeriu nuk i fiton të gjitha këto cilësi pa durim.

Allahu i Madhëruar thotë:

(12). Dhe ai i shpërbleu për atë që duruan me një kopsht dhe mëndafsh. (76:12) Çfarë i mbajti këta njerëz në besim? Sabr (durim).

2) Shpërblimi për sabr (durim) pa llogaritur. Allahun

Tagala ka thënë:

(96). Ajo që keni thahet, por ajo që ka Allahu mbetet.

Dhe Ne do t'i shpërblejmë ata që duruan, shpërblimin e tyre edhe më të mirë se ajo që bënë. (16:96) (10). Thuaj: “O robërit e Mi që besuat, kini frikë Zotin tuaj! Për ata që bëjnë mirë në këtë jetë, e mira është e mirë dhe toka e Allahut është e gjerë. Me të vërtetë, shpërblimi i tyre (bigairi hysab) pa numër do t'i jepet durimtarit të plotë!” (39:10) Ka dy përkthime të fjalëve "bigairi hysab" - pa numërim dhe pa llogaritje. Pa llogari: është e pamundur të llogaritet shpërblimi i tyre. Dhe kjo e fundit do të thotë se ata nuk do të vendosen në Ditën e Gjykimit.

Një fjalë thotë se pacienti do të vijë në dyert e Xhenetit dhe do të pyeten:

- A dolët lart? Llogaria ende nuk ka filluar!

Ata do të thonë:

- O Ridvan (zot i xhenetit), a nuk ke lexuar se Allahu Durimi 101 ka thënë në Kuran "dhe durimtarët do ta marrin shpërblimin e tyre pa llogaritur"?

Durimtarët do të jenë të parët që do të hyjnë në Xhenet.

Llojet e durimit

1) Durimi ndaj urdhrave të Allahut.

2) Durimi në lidhje me mëkatet - largimi nga mëkatet.

3) Durimi në raport me fatin.

4) Durimi në thirrjen në Islam.

5) Durimi në kërkimin e diturisë.

Durimi ndaj urdhrave të Allahut

Kamal El Zant MORALI I MUSLIMANIT Pjesa e parë Miratuar nga Myftiu i Republikës së Tatarstanit, Iskhakov Gusman Hazret Kamal El Zant. Morali i një muslimani Parathënie Me emrin e Allahut, Mëshirëplotit, Mëshirëbërësit! Allahu i Madhëruar theksoi se profeti i Tij është shembull i shkëlqyer për besimtarët: (21). Kishte një shembull të shkëlqyer në të Dërguarin e Allahut për ju, për ata që shpresojnë në Allahun dhe në Ditën e Fundit dhe që e përmendin shumë Allahun.” (33:21) Prandaj, ne muslimanët duhet të përpiqemi të jemi si Profeti Muhamed, Allahu, si nga jashtë. dhe moralisht, sepse Allahu i Madhëruar e lavdëroi profetin e Tij për shkak të karakterit të tij madhështor: (4). Vërtet, karakteri yt është i shkëlqyer.” (68:4) Dhe Muhamedi, Allahu, tha: “Zoti im më edukoi dhe e bëri atë bukur”. Nisur nga kjo, ne besojmë se libri "Morali i një muslimani" në pjesën e tij të parë është i rëndësishëm dhe i rëndësishëm, pasi ndihmon për t'u njohur me moralin kryesor, mbi bazën e të cilave muslimani ndërton marrëdhëniet e tij me Allahun e Madhëruar dhe njerëzit. Dhe shpresojmë se seriali do të vazhdojë. Edhe kjo vepër meriton vëmendje, sepse prek problemet universale të moralit, edukimit dhe zhvillimit shpirtëror. Është e rëndësishme të theksohet se materiali nga fillimi deri në fund mbështetet nga fragmente nga Kurani dhe Suneti i Profetit, Allahut, si dhe pasurohet me shëmbëlltyra dhe shembuj nga jeta e përditshme, gjë që i mundëson lexuesit të perceptojë më me vetëdije materialin. , duke pasur parasysh realitetet e jetës moderne me veset dhe problemet e saj. bekoje dhe bekoje, bekoje dhe bekoje, bekoje dhe bekoje atë morali i një muslimani Ky material mund të rekomandohet për një gamë të gjerë lexuesish, duke përfshirë imamët në predikime, mësuesit dhe studentët e fesë të interesuar për themelet e Islamit, vlerat dhe çështjet e etikës islame. Kryetari i Bordit Shpirtëror Mysliman të Republikës së Tatarstanit, Myftiu Gusman hazret Ishakov Kamal El Zant. Morali i një muslimani Rishikimi Me emrin e Allahut, Mëshirëplotit, Mëshirëbërësit! Cili është kuptimi i të gjitha feve qiellore që iu dhanë profetëve të mëdhenj që nga Adami te Profeti Muhamed, Allah? Kuptimi i tyre është të korrigjojnë moralin e secilit individ individualisht dhe të shoqërisë në tërësi. Pikërisht për këtë janë dërguar pejgamberët, për të qenë shembull i sjelljes morale për njerëzit dhe për të shpjeguar shpalljet e Allahut xh.sh. Ne shohim nga historia se si kombe të tëra u shkatërruan për shkak të injorancës së tyre, si u shkatërruan qytetërime të tëra për shkak të humbjes së vlerave morale. Këta popuj përfshijnë popullin e Lutit, qytetërimin e Majave, popullin e faraonit etj. Sot, ndonëse jetojmë në një shekull të 21-të të avancuar teknologjikisht dhe të pasur me informacion, ne po largohemi nga burimet morale, nga mësimet e profetëve me të njëjtën shpejtësi. Ka një dekompozim shpirtëror dhe moral të shoqërisë. Familjet ndahen, fëmijët hidhen në rrugë. Askush nuk ka nevojë për prindërit tanë të moshuar. Fatmirësisht sot shoqëria flet shumë për këtë, mediat shkruajnë e flasin shumë dhe ky problem diskutohet në nivelet më të larta. Normat islame të sjelljes morale janë një kontribut i madh si për edukimin e shoqërisë ashtu edhe për brezin e ri. Prandaj, unë besoj se libri i Dr. Kamal El Zant "Morali i një muslimani" duke përdorur dëshmi nga Kurani dhe Suneti, si dhe arsyetimi logjik, do të jetë i dobishëm për muslimanët që duan dhe përpiqen ta bekojnë atë dhe t'i bekojnë ata. dhe për të gjithë lexuesit që duan ta kuptojnë Islamin jo vetëm nga mënyra se si "flitet", por thjesht nga ana e brendshme dhe thellësisht morale. Imami i xhamisë "Kul Sharif" Kryetar i Këshillit të Ulemasë të DUM RT Ramil hazret Yunusov Kamal El Zant. Morali i muslimanit Nga autori Me emrin e Allahut, Mëshiruesit, Mëshirëbërësit! Falënderimi i takon Allahut që më dha mundësinë të takohem sërish me ju dhe t'ju tregoj diçka të dobishme. Besoj se ky libër Morali i një muslimani është vazhdimësi e librit të mëparshëm Më trego për besimin, pasi tashmë kemi kuptuar se besimi është bindje me zemër, njohje me gjuhë dhe vërtetim me vepra. Dhe, me të drejtë, morali dhe sjellja e një muslimani konfirmojnë bindjet e tij dhe janë pasqyrë e besimit të tij. Tema e moralit është shumë aktuale sot, sepse: Së pari, në epokën e internetit dhe televizionit satelitor, bota është bërë një fshat i vogël dhe kjo e bën më të lehtë ndikimin e kulturave të ndryshme tek ne, gjë që ndonjëherë është e vështirë të dallosh të mirat. nga e keqja në këtë rrjedhë informacioni. Prandaj, ne kemi nevojë për udhëzime mbi bazën e të cilave mund të dallojmë të mirën nga e keqja dhe të mbrohemi nga botëkuptimet e njerëzve të tjerë. Dhe ne, muslimanët, nuk kemi pse të shkojmë larg, pasi kemi Kuranin dhe thëniet e profetit, Allahun, në të cilin ka një shpjegim të çdo gjëje dhe tregon qartë se si duhet të sillemi në situata të ndryshme të jetës, deri në gjëra të vogla në dukje. . Së dyti, për fat të keq, shumë prej nesh muslimanët i qasen studimit të seksioneve të ndryshme të fesë (historia, feja, Kurani dhe thëniet e profetit, Allahut, ritet fetare dhe marrëdhëniet ndërpersonale, etj.). e) thjesht akademike. Prandaj, kur studiojmë historinë (për shembull, profetët, shokët e Muhamedit, Allahut), ne shqetësohemi vetëm për ngjarjet historike pa nxjerrë mësime jete prej tyre. Dhe kur studiojmë ritet fetare, ne i kushtojmë vëmendje vetëm radhës në të cilën ato kryhen, duke mos menduar se si duhet të na ndryshojnë këto rite. Dhe shumë shpesh vërejmë një fenomen të tillë kur një musliman në pamjen e tij i përmbahet plotësisht Sheriatit, dhe në sjelljen dhe qëndrimin e tij ndaj njerëzve ai është shumë larg Sheriatit. Materiali i librit tonë është marrë kryesisht nga e ashtuquajtura enciklopedi e moralit, e përpiluar nga një grup studiuesish në bazë të Kuranit dhe thënieve të profetit, Allahut, dhe thënieve të sahabëve dhe dijetarëve të famshëm të Islamit. i përbërë nga njëmbëdhjetë vëllime. Dëshiroj të shpreh mirënjohjen dhe mirënjohjen time për myftiun e Khazrat Gusman për vlerësimin e tij dhe për Yunusov Ramil Khazrat dhe Zinnurov Rustem Khazrat për ndihmën e tyre. Allahu u dhashtë të gjithëve më shumë forcë dhe mundësi për të vazhduar shërbimin e tyre në rrugën e përhapjes së Islamit dhe përmirësimit të gjendjes së muslimanëve. Dua të falënderoj edhe motrën time, e cila bëri korrigjime stilistike për ta bërë librin më të shkolluar dhe më të kuptueshëm, dhe të gjithë ata që kontribuan në botimin e këtij libri. Siç e keni vënë re, kjo është vetëm pjesa e parë, e cila flet për moralin themelor të një muslimani dhe disa nga cilësitë e këqija të kundërta, dhe me vullnetin e Allahut, ne do të vazhdojmë të flasim për morale të tjera. Allahu dhëntë që ky libër të jetë i dobishëm për ju me Mirësinë e Tij, dhe nëse gjeni ndonjë mangësi në të, atëherë është faji im. Prandaj, kërkoj falje nga Allahu dhe falje paraprakisht. bekojeni atë dhe mirëpriteni. . Për të tjerët, është më e rëndësishme të jesh një musliman i zhvilluar ideologjikisht, të kuptosh politikën, etj. Rëndësinë e moralit e theksojnë: 1) Sigurisht që besimi është themeli i fesë sonë, pa të cilin është e pamundur të ndërtohet, por besimi dhe morali janë të lidhura ngushtë, pasi besimi i vërtetë nuk duhet të mbetet në shpirt, por duhet të ndikojë në sjelljen dhe moralin e një personi. Dhe kjo lidhje tregohet nga këto thënie: Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Ai që beson Allahun dhe Ditën e Fundit, le të mos e dëmtojë fqinjin e tij, e ai që beson Allahun dhe Ditën e Fundit, le ta presë mirë. mysafirit të tij dhe ai që beson Allahun dhe Ditën e Fundit le të flasë mirë ose le të heshtë.” Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Imani (akideja) më i përsosur i takon muslimanit që ka karakterin më të përsosur.” Në të njëjtën thënie, Muhamedi, Allahu, vazhdon: “Dhe më të mirët prej jush janë ata që i trajtojnë gratë e tyre në mënyrën më të mirë”. Muhamedi, Allahu, tha: - Pasha Allahun, ai nuk do të besojë! Pasha Allahun, ai nuk do të besojë! Pasha Allahun, ai nuk do të besojë! E pyetën: Kush o i Dërguar i Allahut? Ai tha: "Njeriu, fqinji i të cilit nuk është i mbrojtur nga e keqja e tij". bekoje po b dhe pershendete bekoje po b dhe pershendete bekoje po b dhe pershendete bekoje po b dhe pershendete 10 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Pra, morali ynë është pasqyrë e besimit tonë, dhe nëse besimi është themeli, dhe morali janë muret, atëherë nga të çarat në mure mund të mësojmë për dobësinë e themelit. Me fjalë të tjera, nëse morali ynë nuk është në nivel, së pari duhet ta kërkojmë shkakun e kësaj në besimin tonë. Dhe dua të them se shokët e profetit, Allahut, nuk e ndanë fenë në çështje të rëndësishme dhe të parëndësishme dhe i kushtuan vëmendjen e duhur çdo gjëje, pasi ne jemi të urdhëruar ta pranojmë plotësisht fenë, ashtu si për të ndërtuar shtëpi e mirë , ju duhet më shumë se thjesht një themel, dhe për të bërë një derë të mirë, ju duhet më shumë se vetëm dru. 2) Muhamedi, Allahu, i kushtoi vëmendje të madhe çështjes së moralit. Madje ka thënie të tilla, duke iu referuar të cilave mund të konsiderohet se edukata e mirë zë një nga pjesët kryesore të fesë sonë. Në një fjalë, Profeti, Allahu, thotë: "Feja është sjellje e mirë". Në një thënie tjetër, i Dërguari, Allahu, e bëri virtytin një nga misionet kryesore të profetësisë së tij. Muhamedi, Allahu, ka thënë: "Unë jam dërguar për të përsosur moralin e madh." Profeti, Allahu, është dërguar për të treguar se si një musliman duhet të sillet moralisht. 3) Shumë thënie thonë se sjellja e mirë është burimi i shpërblimeve më të mëdha: Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Nuk ka asgjë më të rëndë në peshore (në Ditën e Gjykimit) sesa sjellja e mirë”. Gjëja më e rëndë në kupën e shpërblimit është një prirje e madhe. Në të njëjtin vend: “Dhe me të vërtetë Allahu e urren atë që thotë fjalë të turpshme dhe të liga”. Në një thënie tjetër Muhamedi, Allahu xh.sh., thekson: “Vërtet, besimtari e arrin nivelin e atij që falet dhe agjëron për shkak të sjelljeve të mira”. Nuk bëhet fjalë për sjellje të mira që tejkalojnë namazin e pesëfishtë dhe agjërimin e detyrueshëm në Ralaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaшто e dea b dhe koma përshëndetet e godasë atë po b dhe përshëndetet përshëndeti atë. Kjo i referohet lutjeve shtesë dhe agjërimit jashtë Ramazanit. Virtyti jep një nivel të tillë që ka arritur ai që lexon shumë lutje të dëshirueshme dhe mban shumë agjërim të dëshirueshëm. Kur Muhammedit, Allahut iu drejtua pyetja: “Çfarë i shtyn njerëzit të shkojnë më shumë në Xhenet?” Ai tha: “Për shkak të dy: për shkak të devotshmërisë dhe sjelljes së mirë”. Dhe ai u pyet: "Çfarë i shtyn njerëzit të shkojnë më shumë në Xhehenem?" Ai u përgjigj: “Për shkak të dy: për shkak të gjuhës dhe për shkak të organeve gjenitale”. Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Vërtet, ata që janë më të dashurit prej jush për mua dhe më afër meje në Ditën e Gjykimit janë ata që kanë karakterin më të mirë”. A nuk duam të jemi afër profetit dhe të jemi më të dashurit për të?! “Dhe më e largëta dhe më e urryera për mua janë të folurit boshe dhe arroganca nën pretekstin e dijes (ai nuk di asgjë, por mburret dhe i pëlqen të poshtërojë të tjerët, duke demonstruar injorancën e tyre). Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Unë garantoj për një shtëpi në afërsi të Xhenetit për atë që nuk pranon të debatojë, edhe nëse ka të drejtë, (dhe garantoj) për një shtëpi në mes të Xhenetit për atë që nuk gënjen. edhe me shaka, (dhe garantoj) për një shtëpi në pjesën e sipërme të Xhenetit për ata që sillen mirë. Në Ditën e Gjykimit, një person i sjellshëm do të vijë te Muhamedi, Allahu dhe do t'i thotë: "Ku është shtëpia ime?" Profeti, Allahu, është siguruesi i kësaj shtëpie, ai garanton një shtëpi në majë të Xhenetit për atë që sillet mirë. Madje edhe devotshmëria përkufizohej pikërisht përmes sjelljes së mirë. Dhe perëndishmëria është gjithçka që është e mirë. Një ditë një shok erdhi te Muhamedi, Allahu. Edhe para se ky sahab të bënte pyetjen, Muhamedi, Allahu xh.sh., tha: - A ke ardhur të më pyesësh për devotshmërinë? Po, o i Dërguar i Allahut. - Devotshmëria është mirësi. Një gjë e neveritshme është ajo që e bekon atë po b dhe e mirëpret e përshëndet po b dhe e mirëpret e përshëndet po b dhe e mirëpret e përshëndet po b dhe e mirëpret goditjen e tij po b dhe e mirëpret goditjen e tij po b dhe e mirëpret e përshëndet po b dhe e mirëpret 12 Kamal El Zant. Morali i një muslimani vlon në gjoks dhe nuk dëshiron që njerëzit të dinë për të. Kjo është natyra njerëzore me të cilën ai është krijuar. Allahu Subhanehu ue Tegala na krijoi të pastër. Dhe kjo pastërti e godet kur dëshiron të bëjë diçka të keqe. Nëse shikoni përreth: nëse dikush ju sheh dhe zemra juaj rreh - dijeni se po bëni gjëra të këqija. 4) Një nga qëllimet e riteve fetare është përmirësimi i karakterit. Lutja. Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë: (45). Lexoni atë që ju sugjerohet nga Shkrimet dhe lutuni. Vërtet, namazi mbron nga e neveritshme dhe e qortueshme. Por përmendja e Allahut është shumë më e rëndësishme dhe Allahu e di se çfarë jeni duke bërë. (29:45) Nuk është e mundur që ju të kryeni namazin e pesëfishtë dhe të qëndroni të vrazhdë, ose të vazhdoni të flisni gjuhë të neveritshme. Nëse namazi nuk ju ndikon, atëherë kontrolloni se çfarë jeni duke bërë: duke u falur ose duke bërë gjimnastikë. Zekati. Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë: (103). Merrni donacione nga pronat e tyre për t'i pastruar dhe ngritur ato. Lutuni për ta, sepse lutjet tuaja janë ngushëllimi i tyre. Vërtet, Allahu dëgjon dhe di. (9:103) Nga çfarë duhet pastruar? Nga lakmia, nga zilia. Shpejt. (183). O besimtarë! Agjërimi është obligim për ju, ashtu siç është urdhëruar edhe për ata që ishin para jush – ndoshta do të jeni të frikësuar nga Zoti! (2:183) Pejgamberi, Allahu, tha: "Nëse një person nuk ndalon së gënjeshtrave dhe gënjeshtrave, atëherë Allahu nuk do të ketë nevojë që ai të refuzojë ushqimin dhe pijen e tij." bekojeni dhe mirëpriteni.Pyetje të përgjithshme 13 Haxhi. (197). Haxhi kryhet në muaj të caktuar. Kushdo që ka për qëllim të kryejë haxhin gjatë këtyre muajve, të mos kryejë marrëdhënie seksuale, të mos bëjë mëkate dhe të mos hyjë në mosmarrëveshje gjatë haxhit. Çfarëdo të mire që bëni, Allahu e di. Merrni me vete furnizime, por furnizimi më i mirë është perëndishmëria. Kini frikë Mua, o ju që keni mendje! (2:197) Dhe kur shohim se një nga qëllimet kryesore të riteve fetare është të na çojë në sjellje të mira, atëherë bëhet e qartë se sjellja e mirë është një nga detyrat e mëdha të Islamit. 5) Kur nuk kemi sjellje të mira, e vëmë adhurimin tonë në rrezik të humbjes së shpërblimit. Shpërblimi për vepra të tjera të mira mund të humbet edhe nëse nuk ka moral. (Një herë) i Dërguari, Allahu, i pyeti (njerëzit): "A e dini se kush është i varfëri?" Ata u përgjigjën: "Të varfërit nga ne (quhen) ata që nuk kanë as para e as pasuri." Pastaj (Pejgamberi a.s.) tha: “Vërtet, më i varfëri nga anëtarët e bashkësisë sime do të jetë ai që në Ditën e Kiametit sjell me vete namazin, agjërimin dhe zekatin, por (rezulton se) ai e ofendoi këtë. , shpif për këtë, përvetësoi pasurinë e kësaj, derdhi gjakun e këtij dhe e goditi këtë, e pastaj (diçka) nga veprat e tij të mira do t'i jepet këtij dhe (diçkaje) kësaj, dhe nëse stoku i veprave të tij të mira mbaron më parë. ai mund të paguajë (me të gjithë), pastaj nga mëkatet (të ofenduar prej tij) ata do të marrin (diçka) dhe do të shtrihen mbi të, e pastaj ai do të hidhet në Xhehenem! Një ditë, sahabët thanë se një grua agjëron shumë dhe lexon lutje shtesë, por ajo dëmton fqinjët e saj. Muhamedi, Allahu, tha: Ajo është në Xhehennem. - Dhe gruaja tjetër lexon vetëm pesë namaze dhe agjëron vetëm në Ramazan, por nuk i bën keq fqinjit të saj. bekoje po b dhe pershendete bekoje po b dhe pershendete bekoje po b dhe pershendete Kamal El Zant. Morali i një muslimani 14 - Ajo është në Xhenet. 6) Allahu Subhanehu ue Teala gjatë gjithë Kuranit e lavdëroi Muhamedin, Allahun, për shkak të sjelljes së tij të mirë. Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë: (4). dhe me të vërtetë ju jeni me karakter të madh. (68:4) Aishja, Allahu qoftë i kënaqur me të, u pyet se çfarë nënkuptohet me këtë ajet ("dhe, me të vërtetë, ti je me karakter të madh"). Cila ishte natyra e Muhamedit, Allahut? Aishja u përgjigj: "Karakteri i tij ishte Kur'ani". Dhe kështu, rezulton se Kurani është një libër me moral të madh. 7) Shumë ajete të Kuranit flasin për moralin. Mësimet e besimtarëve (që thekson lidhjen e besimit me zakonet): (1). Lum besimtarët, (2). të cilët janë të përulur në lutjet e tyre, (3). që i shmangen fjalëve të kota, (4). që japin zekatin, (5). të cilët mbrojnë organet e tyre gjenitale, (6). me përjashtim të grave të tyre dhe asaj që e ka poseduar dora e djathtë e tyre, sepse ato nuk do të turpërohen (7). e kushdo që përpiqet për të, ata tashmë janë shkelës, (8). të cilët respektojnë autorizimet dhe kontratat e tyre, (9). të cilët i falin namazet e tyre (10). ata janë trashëgimtarët, (11). të cilët e trashëgojnë xhenetin, aty do të qëndrojnë përgjithmonë. (23:1-11) Në një sure tjetër, përshkruhet morali i atyre që lexojnë namaz, i cili thekson lidhjen e namazit me moralin: (19). Vërtet, njeriu është krijuar i padurueshëm, (20). i shqetësuar kur e prek shqetësimi (21). dhe dorështrënguar kur e prek e mira. (22). Kjo nuk vlen për ata që falen (23). të cilët e kryejnë rregullisht namazin e tyre, e bekojnë po b dhe e përshëndesin, bekojnë po b dhe mirëpresin pyetjet e përgjithshme 15 (24). të cilët ndajnë një pjesë të caktuar të pasurisë së tyre (25). për lypësit dhe të varfërit, (26). të cilët besojnë në ditën e dënimit, (27). të cilët dridhen nga dënimi i Zotit të tyre, (28). sepse dënimi nga Zoti i tyre nuk është i sigurt, (29). të cilët mbrojnë organet e tyre gjenitale nga të gjithë, (30). përveç grave dhe skllevërve të tyre, të cilët i kanë pushtuar duart e tyre, për të cilat nuk meritojnë qortim, (31). ndërsa ata që dëshirojnë më shumë se kjo janë kriminelë; (32). të cilët mbajnë atë që u është besuar dhe i mbajnë marrëveshjet, (33). të cilët qëndrojnë të patundur në dëshmitë e tyre (34). dhe që e ruajnë namazin e tyre. (35). Ata do të nderohen në kopshtet e Edenit. (70:19-35) Në një sure tjetër përshkruhen cilësitë e robërve të Mëshiruesit: (63). E robërit e të Mëshirshmit janë ata që ecin me përulësi në tokë dhe kur u drejtohen atyre me fjalë të injorantëve, thonë: “Paqe!” (64). Dhe ata që e kalojnë natën para Zotit të tyre duke adhuruar dhe duke qëndruar në këmbë. (65). Dhe ata që thonë: “O Zoti ynë, largoje prej nesh dënimin e Xhehennemit! Në fund të fundit, dënimi i saj është një fatkeqësi! (66). Vërtet është i keq si qëndrim dhe vend!” (67). Dhe ata që duke shpenzuar nuk shpërdorojnë dhe nuk janë dorështrënguar, por janë të barabartë në mes. (68). Dhe ata që nuk lusin zot tjetër me Allahun dhe nuk mbysin një shpirt të ndaluar nga Allahu, përveçse me të drejtë dhe nuk bëjnë zina. Dhe kushdo që e bën këtë do të shpërblehet. (69). Dënimi i tij do të dyfishohet në Ditën e Kijametit dhe ai do të mbetet në të përgjithmonë i poshtëruar, 16 Kamal El Zant. Morali i muslimanit (70). përveç atyre që u kthyen, besuan dhe bënë vepra të mira - me këtë Allahu do t'ua zëvendësojë të këqijat me të mira; Vërtet, Allahu është Falës, Mëshirëplotë! (71). Dhe kushdo që kthehet dhe bën një punë të mirë, ai me të vërtetë i kthehet Allahut me një konvertim të drejtë. (72). E ata që nuk dëshmojnë shtrembër, e kur kalojnë fjalë të kota, kalojnë me dinjitet. (73). Dhe ata që kur t'u përkujtosh argumentet e Zotit të tyre, nuk bien me fytyrë të shurdhër dhe të verbër ndaj tyre. (74). Dhe ata që thonë: “Zoti ynë! Na jep sytë e ftohtë nga gratë dhe pasardhësit tanë dhe na bëj model për të devotshmit!”. (75). Ata do të marrin vendin më të lartë si shpërblim për atë që duruan dhe në të do të priten me përshëndetje dhe paqe, - (76). duke qëndruar atje përgjithmonë. E përkryer si qëndrim dhe vend! (77). Thuaj: “Allahu nuk do të kujdesej për ju, po të mos ishte thirrja juaj. Në fund të fundit, ju e deklaruat atë një gënjeshtër dhe tani do të jetë e pashmangshme për ju. (25:63-77) Në ajetet e mëposhtme, Allahu Subhanehu ue Tegala flet për një qëndrim të mirë ndaj prindërve, të afërmve, fëmijëve, të tjerëve: (23). Dhe Zoti yt vendosi që të mos adhuroni askënd përveç Tij, kurse për prindërit tuaj është një bekim. Nëse njëri prej tyre ose të dy arrijnë moshën e vjetër, atëherë mos u thoni - puf! dhe mos u bërtit atyre, por thuaju atyre një fjalë fisnike. (24). Dhe përulni para tyre të dy krahët e përuljes nga Mëshira dhe thuaj: “Zot! Ki mëshirë për ta, siç më rritën të vogël. (25). Zoti juaj e di më së miri se çfarë keni në shpirtin tuaj nëse jeni të mirë. Dhe me të vërtetë, Ai është Falës për ata që kthehen! (26). Dhe jepini të afërmit që i takon, të varfërit dhe udhëtarit, dhe mos shpenzoni në mënyrë të pamatur, - Pyetjet e zakonshme 17 (27). sepse harxhuesit janë vëllezër të shejtanit dhe shejtani është mosmirënjohës ndaj Zotit të tij. (28). E nëse largohesh prej tyre duke kërkuar mëshirë nga Zoti yt, në të cilën shpreson, atëherë thuaju atyre një fjalë të lehtë. (29). Dhe mos e lidh dorën në qafë dhe mos e zgjero me gjithë shtrirjen e saj, që të mos mbetesh i fajësuar, i dhimbshëm. (tridhjetë). Vërtet, Zoti yt ia shpërndan kujt të dojë dhe ia shpërndan. Vërtet, Ai di dhe sheh për robërit e Vet! (31). Dhe mos i vrisni fëmijët tuaj nga frika e varfërimit: Ne do t'i ushqejmë ata dhe ju; Vërtet, vrasja e tyre është mëkat i madh! (32). Dhe mos iu afroni zinasë, sepse ajo është e neveritshme dhe rrugë e keqe! (33). Dhe mos e vrisni shpirtin që e ka ndaluar Allahu, përveçse me të drejtë. E nëse dikush vritet pa të drejtë, atëherë Ne u kemi dhënë autoritet të afërmve të tij, por le të mos e teprojë në vrasje. Vërtet, ai u ndihmua. (34). Dhe mos iu afroni pasurisë së jetimit vetëm me atë që është më e mira derisa ai të arrijë pjekurinë e tij dhe përmbushni marrëveshjet me besnikëri, sepse marrëveshja do të kërkohet. (35). Dhe ji besnik në masë kur matni dhe peshoni me peshojën e duhur. Kjo është më e mirë dhe më e bukur për sa i përket rezultateve. (36). Dhe mos ndiqni atë për të cilën nuk keni njohuri: në fund të fundit, dëgjimi, shikimi, zemra - të gjithë do të pyeten për të. (37). Dhe mos ecni me krenari në tokë: në fund të fundit, nuk do të shponi në tokë dhe nuk do të arrini male të larta! (38). E keqja e gjithë kësaj te Zoti yt është e neveritshme. (39). Kjo është ajo që Zoti ju frymëzoi nga urtësia dhe mos tradhtoni një hyjni tjetër bashkë me Allahun, përndryshe do të hidheni në ferr, i dënuar, i përbuzur! (17:23–39) Surja “Dhomat” (Nr. 49) flet gjithashtu për moralin e muslimanëve. 18 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Dhe në Kur'an ka shumë vargje që renditin moralin e muslimanëve. Dhe Allahu Subhanehu ue Tegala adhurimin dhe besimin e lidh gjithmonë me moralin, sepse ato nuk mund të ndahen nga njëri-tjetri. Dua të citoj një varg në të cilin besimi, adhurimi dhe morali janë të lidhura dhe i referohen të njëjtëve njerëz: (177). Nuk është devotshmëri që t'i ktheni fytyrat nga lindja dhe perëndimi, por devotshmëria - të cilët besuan në Allahun, në Ditën e Kiametit, në engjëjt, në Librin dhe në Pejgamberët dhe dhanë pasuri, pavarësisht nga dashuria për të afërmit e tij, jetimët, të varfërit, udhëtarët, ata që kërkojnë, për (lirimin) e robërve, që e falin namazin dhe e kanë dhënë zekatin, dhe ata që i përmbushin besëlidhjet e tyre kur i lidhin dhe që janë të durueshëm në fatkeqësi, në fatkeqësi dhe në fatkeqësi, - këta janë ata që thanë të vërtetën, ata janë të frikësuar nga Zoti. (2:177) Përbërësi i parë i devotshmërisë është besimi (në Allahun, në Ditën e Fundit, në engjëjt, në Librin dhe në profetët). Dy të tjerat janë adhurimi dhe morali. 8) Disa njerëz pyesin: pse ka kalime të mprehta në Kuran: nga një histori në një lutje, nga një lutje në një prirje etj. Dhe dikush madje akuzon Kuranin për mungesë strukture. Kurani nuk ka strukturën që do të donin këta njerëz: një hyrje, një përmbajtje, një kapitull moral, një kapitull besimi, sepse nëse do të kishte të tillë, atëherë secili do të zgjidhte çfarë të lexonte sipas pasioneve të tij. Allahu duket se po thotë: “Çfarë do? Islami?! Islami është gjithçka: besimi, historitë, morali, adhurimi. E gjithë dita juaj është rregulluar kështu - gjithçka është e ndërlidhur. Dhe ka një mençuri të madhe në këtë.” Imagjinoni kokën e divorceve. Njeriu nuk dëshiron të lexojë për të, por është i interesuar të lexojë për bijtë e Izraelit dhe zgjedh vetëm atë që dëshiron dhe jeton sipas saj. Dhe Kurani na bën të lexojmë gjithçka. Islami nuk është vetëm tregime dhe jo vetëm adhurim, ai është gjithëpërfshirës. 9) Nuk mund të anashkalohet roli i moralit të madh në thirrjen e njerëzve në Islam, sepse gjëja e parë që njerëzit i kushtojnë vëmendje nuk është feja apo ritet fetare, por qëndrimi juaj ndaj tyre dhe sjellja juaj. Dhe kjo shihet qartë në tregimin e Jusufit, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, kur e futën në burg dhe me të ishin ulur dy të rinj. Çfarë i shtyu të rinjtë t'i drejtoheshin Jusufit, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, me një kërkesë për të sqaruar ëndrrat e tyre? Është sjellja e tij ndaj tyre dhe disponimi i tij. (36). Dhe me të hynë në burg dy të rinj. Njëri prej tyre tha: "Ja, unë shoh veten, si shtrydh verën", dhe tjetri tha: "Ja, unë shoh veten, si mbaj bukën në kokë që hanë zogjtë ... Na tregoni interpretimin e kësaj. Na trego interpretimin e kësaj, sepse ne të konsiderojmë një nga të drejtët". (12:36) Në mënyrë të ngjashme, ne sot, veçanërisht kur ka një luftë të fuqishme informacioni që krijon një përshtypje të frikshme për Islamin (Islamofobinë), ne duhet ta largojmë këtë frikë me sjelljen tonë me njerëzit dhe sjelljet tona të mira. Historia dëshmon se me anë të moralit të madh, Islami u përhap në shumë vende të botës, si në vendet e Afrikës dhe Azisë (në veçanti në Kinë), ku nuk shkuan trupat, por tregtarët myslimanë, të cilët me moralin e tyre tërhoqën vëmendjen. e banorëve vendas në Islam dhe si rrjedhojë shumë njerëz në këto vende u konvertuan në Islam. Veçoritë e sistemit moral në Islam 1) Burimi i moralit është Kurani dhe thëniet e profetit,. Disa thonë: “Çfarë morali është ky në Islamin tuaj nëse jeni kaq të pakulturuar: ne jemi ulur në tavolinë, festojmë, e ju nuk doni të na bashkoheni?! Ju na trajtoni me mungesë respekti”. Zoti e bekoftë dhe e përshëndes Kamal El Zant. Morali i një muslimani 20 Por burimi i sjelljeve të mira për mua është Kurani dhe thëniet e profetit, Allahut. Nëse Allahu Subhanehu ue Tegala në Kuran më ka urdhëruar që të mos jem i pranishëm në kryerjen e mëkatit: (140). Ai tashmë ju ka shpallur në Libër se nuk duhet të uleni me ta nëse i dëgjoni duke i refuzuar argumentet e Allahut dhe duke u tallur me to derisa të merren me biseda të tjera. Përndryshe, ju do të bëheni si ata. Vërtet, Allahu do t'i tubojë të gjithë hipokritët dhe jobesimtarët në xhehenem. (4:140) Dhe Muhamedi, Allahu, i mallkoi jo vetëm ata që pinë (alkool), por edhe ata që ulen në tryezë me ta, atëherë për mua nuk ka më zgjidhje tjetër veçse të largohem. Disa besojnë se ndrojtja dhe xhelozia janë cilësi absolutisht negative, por Islami e sheh atë ndryshe. 2) Islami është një fe që përfshin të gjitha aspektet e moralit. Asgjë nuk i mungon asaj. Dhe përmban kriteret dhe rregullat për një qëndrim shumë moral ndaj Allahut, ndaj vetvetes, ndaj prindërve, ndaj të afërmve, fqinjëve, shoqërisë dhe shtetit. Ligji i moralit në Islam përcakton normat në lidhje me të gjitha aspektet e jetës njerëzore. Dhe Allahu i Madhëruar tha: (89). ... Ne të zbritëm ty Librin për të sqaruar çdo gjë, si udhërrëfyes në rrugën e drejtë, mëshirë dhe lajm të mirë për muslimanët. (16:89) 3) Virtyti në Islam është universal për të gjithë popujt, kombësitë, vendet dhe në çdo kohë. Dhe nëse të gjithë jetojmë sipas Kuranit, atëherë nuk do të kemi dallime, sepse Kurani i bashkon të gjithë. Dhe kjo veçori e sistemit moral bazohet në veçoritë e të gjithë fesë Islame, e cila është e përshtatshme për çdo kohë, popull dhe lokalitet. Prandaj, nuk mund të thuhet kurrë se këto janë gjoja tradita arabe, dhe ato nuk janë të përshtatshme për evropianët, bekojeni po b dhe mirëpriteni bekojeni po b dhe mirëpriteni Pyetje të përgjithshme 21 siç thonë ndonjëherë disa, për fat të keq, për t'u justifikuar, për mosrespektim të rregullave të Islamit. Gjithashtu morali në Islam nuk varet nga koha. Thuhet se më parë ishte e pamundur të mashtroje, por sot ai që nuk mashtron akuzohet se është i izoluar nga realiteti dhe për këtë nuk ka vend në shoqëri. 4) Islami, në esencën e tij, zë mesataren e artë. Islami nuk thotë se duhet të falësh në atë masë që nëse të godasin në njërën faqe, të duhet ta kthesh tjetrën. (39). Dhe ata që ofendohen, kërkojnë ndihmë. (40). Dhe ndëshkimi i së keqes është i keq si ai. Por kush fal dhe përmirëson, shpërblimi i tij është te Allahu. Ai nuk i pëlqen të padrejtët! (41). Dhe kushdo që kërkon ndihmë pasi është ofenduar, nuk ka qortim për ta. (42). Qortoni vetëm ata që ofendojnë njerëzit dhe bëjnë keq në tokë pa të drejtë. Për këto - një dënim i dhimbshëm! (43). Por, sigurisht, ai që duron dhe fal... Vërtet, kjo është jashtë vendosmërisë në vepra. (42:39–43) Por Islami nuk thotë se të gjithë duhet të ndëshkohen. Në këtë drejtim, Islami merr mesataren e artë: dikush duhet të falet dhe dikush duhet të ndëshkohet. Është më mirë të falësh dikë që pendohet nga zemra. Dhe ai që abuzon me faljen duhet të ndëshkohet. Në lidhje me bujarinë, Islami thotë: mos e zgjat dorën në atë masë që të mos i lesh asgjë vetes dhe mos e shtyp në qafë që të mos mund të të marrë qoftë edhe një qindarkë. Bëhuni në mes: jo deri në atë pikë që familja juaj është e uritur dhe ju jepni të gjithëve, dhe jo deri në atë pikë sa të ankoheni gjithmonë se nuk ka para. (29). Dhe mos e lidh dorën në qafë dhe mos e zgjero me gjithë shtrirjen e saj, që të mos të lërë një 22 Kamal El Zant. Morali i muslimanit është i dënuar, i mjerë. (17:29) Kjo është një nga karakteristikat e moralit në Islam, i cili balancon gjithçka. 5) Përgjegjësia për shkeljen e moralit të mirë është e secilit në tërësi dhe e secilit veç e veç. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë: (38). Çdo shpirt është peng i asaj që ka fituar... (74:38) Nëse dikush sillet në mënyrë të gabuar, unë nuk do të mbaj përgjegjësi për të - nuk është faji im. Edhe nëse është vëllai im, nuk kam pse të përgjigjem për të. Secili është përgjegjës për veprimet e tij. Ai mashtroi - ai është përgjegjës. Por që të mos jem indiferent ndaj asaj që bën vëllai im, pasojat e mëkatit të tij mund të prekin edhe mua. Kjo është që unë të reagoj. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë: (25). Kini frikë nga sprova që nuk do t'u ndodhë vetëm atyre prej jush që janë të padrejtë. Dhe dijeni se Allahu është i Plotfuqishëm në ndëshkim! (8:25) Dhe në këtë Islami divergon nga konceptet e demokracisë dhe lirisë njerëzore. Islami i jep njeriut liri, por kur zgjedhja e tij prek të tjerët, nuk është më liri. Islami nuk do të spiunojë dhe gjurmojë nëse dikush është duke pirë në shtëpinë e tij. Por nëse njeriu del i dehur nga shtëpia, Islami do ta ndalojë atë. Kjo është liria: nëse dëshiron të mëkatosh, do të jesh përgjegjës për të në Ditën e Gjykimit, por nuk lejohet që veprimet e tua të ndikojnë negativisht tek të tjerët. 6) Duke respektuar normat morale të Islamit, duke u sjellur mirë me prindërit, duke e trajtuar mirë gruan, duke pastruar trupin etj., muslimani e adhuron Allahun. Dhe për këtë ai do të shpërblehet në këtë dhe në jetën tjetër. Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë: (97). Besimtareve dhe besimtareve qe kane bere te drejte, Ne do t'u japim jete te bukur dhe do t'i shperblejme per ate qe kane bere. (16:97) Pyetje të përgjithshme 23 Dhe kështu, Islami gjithmonë i jep legjislacionit një ndjenjë shpirtërore. 7) Vetëm Allahu kontrollon sjelljet e mira. Ne sillemi në mënyrë të mirë pikërisht për shkak të frikës ndaj Zotit: Allahu më sheh dhe më dëgjon. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë: (7). E nëse flet me zë të lartë, atëherë Ai e di edhe të fshehtën edhe më të fshehtën. (20:7) Prandaj, pa marrë parasysh se ku është një musliman, në mesin e të njohurve apo të huajve, midis të mirëve apo të këqijve, ai gjithmonë vëzhgon moralin e tij. Disa, për fat të keq, ndryshojnë sjelljen e tyre në varësi të mjedisit, për shembull, në mesin e njerëzve me qëllim të mirë, ai shikon gjuhën e tij dhe gjithmonë thotë "Subhanallah", "Alhamdu lillah", dhe sapo është në një mjedis të keq, ai është. gati për të përdorur gjuhë të neveritshme dhe për të folur të turpshme. 8) Virtyti në Islam mbetet brenda kufijve të aftësive të njeriut. Allahu nuk na imponon atë që ne nuk jemi në gjendje të bëjmë. Nëse më kërkohet ndonjë sjellje, atëherë jam në gjendje ta bëj. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë: (286). Allahu nuk e ngarkon njeriun përtej mundësive të tij. Ai do të marrë atë që ka fituar dhe ajo që ka fituar do të jetë kundër tij. (2:286) 9) Të gjitha normat morale janë të lehta për një person, vetëm nëse ekziston dëshira për t'i ndjekur ato. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë: (78). Përpiquni në rrugën e Allahut në rrugën e drejtë. Ai ju zgjodhi dhe nuk ju bëri asnjë vështirësi në fe. I tillë është besimi i babait tuaj Ibrahimit (Abrahamit). Ai (Allahu) ju thirri muslimanë më parë dhe këtu (në Kuran) në mënyrë që i Dërguari të jetë dëshmitar për ju dhe ju dëshmitarë për njerëzit. Falni namazin, jepni zekatin dhe kapuni për Allahun. Ai është Mbrojtësi juaj. Sa i bukur është ky mbrojtës! Çfarë një ndihmës i mrekullueshëm! (22:78) 24 Kamal El Zant. Morali i muslimanit Morali - a janë cilësi të lindura apo të fituara? Disa thonë se morali janë cilësi të lindura. Disa i referohen konceptit të "karakterit". “Çfarë mund të bësh, unë kam një karakter kaq të vrazhdë”. Edhe nga pikëpamja psikologjike, kjo është një pikë e diskutueshme. Psikologjia i ndan cilësitë e një personi në disa grupe, ndër të cilat ka cilësi të lindura dhe besohet se ato nuk mund të ndryshohen. Islami pranon se disa zakone mund të jenë të lindura. Njëherë Muhamedi, Allahu xh.sh., i tha një shoku: - Ti ke dy morale që Allahu Subhanehu ve Tegala i do: përmbajtjen (durimin) dhe butësinë (mëshirën). A i kam fituar këto dy morale, apo më ka dhënë Allahu në lindje? Muhamedi, Allahu, tha: - Ato të janë dhënë nga Allahu. Falënderimi i takon Allahut, i Cili më dha cilësi të tilla në lindje! Por në një thënie tjetër, profeti, Allahu, thotë se atë që nuk e keni pasur që nga lindja, mund të fitohet: - Vërtet, dituria fitohet përmes kërkimit, kurse butësia përmes shtirjes. Kjo do të thotë, për të filluar, ju pretendoni - mësoni të jeni zemërbutë, nëse vazhdoni të silleni në këtë mënyrë, do të bëheni të butë. Pra, mund ta mësoni veten me sjellje të mira. Pra, Islami pranon se ka disa morale që janë të lindura, por edhe këto janë fituar sipas dëshirës. Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, u dallua për mizorinë e tij para Islamit. Ai e varrosi të gjallë vajzën e tij dhe ishte një gjë e zakonshme që Aralah injorant ta bekonte dhe ta bekonte dhe ta bekonte b dhe b dhe ta mirëpriste Pyetje të përgjithshme të gadishullit të 25-të. Por çfarë u bë Umer ibn Hatabi pas pranimit të Islamit! “Një herë, kur Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, ishte kalif (udhëheqës i muslimanëve) dhe po shëtiste nëpër qytet natën për të parë se si jetojnë njerëzit në qytetin e tij, ai dëgjoi fëmijë që qanin nga një shtëpi. Ai u afrua dhe pa një grua që ziente gurë në një kazan dhe fëmijët bërtisnin aty pranë. Umer ibn Hatabi (Allahu qoftë i kënaqur prej tij) iu afrua kësaj gruaje dhe i tha: “Pse po i mashtron? "Dhe nuk kam asgjë për t'i ushqyer ata." Bëj sikur gatuaj supë derisa t'i zërë gjumi. "A di halifi për ju?" - pyet Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të. - Çfarë Kalif! Ai varet nga ne?! Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, u kthye shpejt në dhomën e tij dhe urdhëroi që t'i ngrinin qeset me miell, mjaltë dhe gjalpë në shpinë. Ndihmësi i tij pyeti i hutuar: - Ta ngre mbi ty apo mbi veten time? - Me merr. Nuk do të ma heqësh mëkatin në Ditën e Gjykimit! Dhe njeriu që dikur e varrosi të gjallë vajzën e tij, pasi u bë kalif, u çoi thasë me ushqim njerëzve të varfër. Ai erdhi tek ajo grua, gatuan brumin vetë dhe i tha ndihmësit të tij: “Nuk do të largohem nga këtu derisa të shoh që fëmijët që qanin më parë po qeshin. Gruaja tha: “Do të ishte mirë të ishe ti kalif, dhe jo Omeri që nuk di asgjë për ne.” Për këtë, Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, u përgjigj që në mëngjes ajo të shkonte te halifi dhe të merrte atë që duhej të merrte. 26 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Të nesërmen, kjo grua erdhi te halifi dhe kuptoi se ky ishte njeriu që kishte përgatitur brumin për të. Ajo u frikësua, por Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, e pyeti se sa kishte nevojë për të dhënë që ajo ta falte atë. Pas kësaj, ai i dha asaj shumën e duhur dhe ajo u largua. Zemra e Omer ibn Hattabit, Allahu qoftë i kënaqur me të, u bë kaq e butë dhe e ndjeshme pas pranimit të Islamit. Ekziston një histori tjetër interesante që lidhet me personalitetin e Omer ibn Hattabit, Allahu qoftë i kënaqur me të. Kur filloi zia e bukës në Kalifatin Mysliman, njerëzit erdhën në Medine për ndihmë materiale. Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, i cili në atë kohë ishte Kalif, për të ndihmuar më shumë njerëz, nxori këtë dekret: “Fëmija që ushqehet me gji nuk do të marrë pjesën e tij të ndihmës materiale (sepse ushqehet me gji), por ata që kanë fëmijë të rritur do të përfitojnë më shumë nga kjo.” Dhe një ditë erdhën një grup njerëzish nga Shami. Natën, teksa po rrotullohej rreth karvanit, kalifi dëgjoi britmën e një foshnjeje. Ai iu drejtua nënës së tij me një kërkesë për të qetësuar fëmijën që të mos ndërhynte në gjumin e udhëtarëve. Duke u larguar, Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, përsëri dëgjoi britmën e një fëmije dhe përsëri i bëri një vërejtje gruas, së cilës ajo i tha: - Si mund ta qetësoj atë?! E largova nga gjiri që Omer ibn Hatabi të më ndihmonte për të. Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, tha duke iu drejtuar vetes: - Sa fëmijë e ke privuar nga qumështi i nënës! Dhe ai nxitoi ta anulojë këtë dekret. Sahabët thanë se kur Omer ibn Hattabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, lexoi namazin e sabahut në këtë ditë, ai qau aq shumë sa askush nuk e kuptonte se çfarë sure po lexonte. Ai ishte aq i shqetësuar sa nënat i hiqnin nga gjiri fëmijët e tyre për shkak të tij, megjithëse ai nuk përvetësonte pasurinë shtetërore, por donte që paratë t'i shpërndante mes muslimanëve në mënyrën më të mirë. Umer ibn Hatabi ishte njeriu më i vrazhdë para Islamit, por sa i butë është bërë ai! Një ditë recitoi një ajet dhe i ra të fikët nga frika e tmerreve të Ditës së Gjykimit. Kur Umer ibn Hatabi ishte kalif dhe një burrë erdhi të ankohej se gruaja e tij po e ngrinte zërin ndaj tij, ai shkoi në shtëpinë e Umer ibn Hatabit dhe prej andej erdhi klithma e gruas së tij, ky njeri u kthye. Umeri e vuri re këtë dhe pyeti: - Pse erdhe? “Erdha të ankohesha për gruan time dhe vura re që edhe ju keni të njëjtin problem. “Ajo po rrit fëmijët e mi, po më lan rrobat, po më ushqen, dhe ju doni që unë ta urrej kur ajo e ngre pak zërin?” Morali është i lindur dhe i fituar, dhe atë që nuk e keni marrë në lindje, mund ta fitoni. Çfarë do të ndihmojë për të fituar moral të mirë? 1) Për kultivimin e moralit të madh nevojitet tokë e mirë. Dhe kjo tokë është pikërisht një besim i fortë praktik në Allahun, në paracaktimin, në libra, në profetët, në engjëjt dhe në Ditën e Gjykimit. (Shih librin Më trego për besimin.) 2) Është e nevojshme t'i drejtohemi ndihmës së riteve fetare, si namazi i pesëfishtë, agjërimi, haxhi, zekati, duke ditur qëllimet e tyre dhe duke mësuar prej tyre. 3) Të kesh një shembull të mirë për veten tënde në jetë: këta janë profetët e Allahut dhe shokët e tyre, njerëz të drejtë dhe të devotshëm, shkencëtarë. Dhe kështu ju duhet të njiheni me biografitë e këtyre njerëzve duke lexuar me kujdes histori rreth tyre, në vend që të humbni kohë duke u interesuar për detaje nga jeta e artistëve, sportistëve etj. 28 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Dhe prandaj ne do të përpiqemi të japim shembuj nga jeta e profetëve dhe njerëzve të drejtë gjatë një bisede rreth moralit. 4) Keni miq të mirë që do t'ju ndihmojnë të silleni mirë. Mbaje pranë vetes atë që kur bie thotë “Astaghfirullah - kërkoj falje nga Allahu”, dhe nuk betohet dhe do të mësoheni vetë. 5) Është e nevojshme të kujtohet shpërblimi për moralin e madh në përgjithësi (shih më lart), dhe për secilin veç e veç, për shembull, për atë që frenohet në kohë zemërimi, Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Ai që e frenoi zemërimin në atë kohë kur mund t'ia nxirrte dikujt, ai person do të thirret me emër në Ditën e Gjykimit para të gjithëve në Xhenet. Nëse ai që mund të sulmojë me zemërim gruan, fëmijët, vartësit e tij përmbahet, ai do të marrë një shpërblim të madh nga Allahu. 7) Kujto humbjen për shkak të largimit të një prirje të mirë dhe kujto dënimin për një të keqe. Sa humbisni nëse zemëroheni, lakoheni etj. Unë nuk e mbajta zemërimin tim dhe nuk do të thirrem me nder në Ditën e Gjykimit. Një ditë, njëri prej tyre filloi të qortojë, ta thërrasë me emra Imam Shafiun dhe ky dijetar e ftoi këtë person në shtëpinë e tij dhe filloi ta trajtojë bujarisht. Ai u habit: - Unë ju qortoj, dhe ju më trajtoni! “Ti më jep atë që askush tjetër nuk do – ti merr mëkatet e mia dhe më jep shpërblimet e tua. Kjo është një dhuratë e tillë, si mund të mos ju falënderoj? 8) Ndiqni këshillat e Profetit Muhamed, Allah, teksa ai dha këshilla se si të shpëtoni nga disa cilësi të këqija. Për shembull, për të hequr qafe fjalët e kota dhe fjalët e ndyra, duhet të bëni dhikër (përkujtoni Allahun). Thuaj "Subhanallah", "Elhamdu lillah", "Allahu Ekber", "La ilahe illa llah". E kur të mësohet gjuha me këto fjalë, nuk do të betohesh nëse biesh, por thuaj "Astaghfirullah". bekoje dhe bekoje bekoje dhe bekoje pyetjet e zakonshme 29 Kur një ditë Muhamedi, Allahu, pa dy burra duke u grindur, njëri prej të cilëve madje u skuq nga inati, tha: - Unë e di fjalën, nëse e thotë ky, zemërimi i tij. qetësohen. Kjo fjalë është "aghuzu billahi minyashshaytani rrajim" - Unë i drejtohem Allahut nga shejtani që është vrarë me gurë. Dhe zemërimi është një qymyr i nxehtë që shejtani e hedh mbi një person. Dhe për të hequr qafe disa cilësi të këqija, duhet të ndiqni këshillat e profetit, Allahut. 9) Dhe sigurisht që ju duhet të keni një dëshirë dhe qëllim të fortë për të ndryshuar, dhe pastaj të mbështeteni siç duhet tek Allahu dhe të kërkoni ndihmën e Tij. Llojet e mirësjelljes Sjellja e mirë ndahet në dy grupe: sjellja e mirë ndaj Allahut dhe ndaj njerëzve. Fatkeqësisht, shumë libra mbi moralin e humbin këtë pikë. Kur flasim për sjellje të mira, mendojmë menjëherë se kjo vlen vetëm për marrëdhëniet me njerëzit. Por, sjellja e mirë është, para së gjithash, një manifestim i prirjes së mirë ndaj Allahut. Kriteret e sjelljes së mirë në raport me Allahun: 1) Besoni në Allahun pa dyshim. (87). ... E kush është më i sinqertë se Allahu në tregim? (4:87) 2) Nënshtrimi ndaj Allahut pa diskutim, pa i bërë shok Atij. Duhet të lutesh? - Nuk ka pyetje. Uraza? - Po mbaj. A është i ndaluar alkooli? - Nuk ka pyetje. tha Allahu. Ky është ligji për mua. (51). Vërtet, fjala e besimtarëve, kur thirren tek Allahu dhe i Dërguari i Tij, që Ai t'i gjykojë, ajo që thonë: "Dëgjuam dhe bindëm!" Këta janë të lumtur. (24:51) 30 Kamal El Zant. Morali i muslimanit 3) Të jetë i kënaqur me paracaktimin e Tij. Mos u ankoni për fatin, por duroni dhe zgjidhni problemet. Një musliman nuk ankohet kurrë për Allahun Subhanehu ve Tagala. Allahu i Madhëruar ka thënë: (155). Ne ju sprovojmë me diçka nga frika, nga uria, nga mungesa e pasurisë dhe e shpirtit dhe nga frutat, - dhe i gëzojmë durimtarët, - (156). ata që kur i godet fatkeqësia thonë: “Ne jemi të Allahut dhe tek Ai kthehemi!” (157). Këta janë ata të cilëve Zoti i tyre ka bekime dhe mëshirë, dhe ata janë duke ecur në rrugën e drejtë. (2:155-157) Një histori shumë udhëzuese tregohet në një thënie. “Ebu Talha, Allahu qoftë i kënaqur me të, kishte një djalë të sëmurë, i cili vdiq kur Ebu Talha nuk ishte në shtëpi. Kur Ebu Talha u kthye, ai pyeti: "Si është djali im?" Ummu Sulejm, nëna e fëmijës, tha: "Ai është qetësuar mjaft" dhe ajo i shtroi darkën. Dhe ai hëngri darkë, dhe pastaj ishte afër saj, pas së cilës ajo e njoftoi atë për vdekjen e djalit. Të nesërmen në mëngjes, Ebu Talha erdhi te i Dërguari, Allahu dhe i tregoi atij për çdo gjë. Ai pyeti: "A keni fjetur bashkë natën e kaluar?" - Po. Atëherë Profeti, Allahu, tha: - O Allah, bekoji ata! - dhe më pas gruaja e Ebu Talha lindi një djalë. Në një version tjetër të kësaj thënie thotë: Kur i vdiq djali i Ebu Talhasë nga Ummu Sulejmi, ajo u tha të afërmve të saj: - Mos i tregoni Ebu Talhasë për djalin e tij derisa t'ia tregoj unë vetë dhe kur u kthye, ajo i shërbeu. darkë. Ai hëngri dhe pinte, pas së cilës ajo u zbukurua për të në një mënyrë që nuk e kishte bërë kurrë më parë, dhe ai ishte intim me të. Dhe kur Ummu Sulejm e pa se ishte i ngopur dhe i kënaqur, tha: bekoje dhe bekoje, bekoje dhe bekoje atë Pyetje të zakonshme 31 - O Ebu Talha, më thuaj nëse njerëzit i japin hua ndonjë familjeje, e pastaj ata kërkojnë të kthejnë borxh, a duhet ta refuzojnë anëtarët e kësaj familje? - Jo. Ajo tha: "Atëherë bëni durim dhe shpresoni në shpërblimin e Allahut, sepse Ai ka marrë atë që është e tij". Ajo është nënë, nuk është indiferente ndaj djalit të saj, e ka trajtuar, por ai ka vdekur. Dhe ajo e percepton atë siç duhet: Allahu ka dhënë - Allahu ka hequr. Të Allahut jemi dhe tek Ai kthehemi. Kriteret e sjelljes së mirë ndaj njerëzve El-Hasan el-Basri ka thënë: "Pranimi i madh ndaj njerëzve është kur nuk je i dëmshëm për të tjerët, trajtohu me bujari (me shpirtin tënd) dhe takoj ata me një fytyrë të këndshme." 1) Para se të jetë i dobishëm, duhet të jetë i padëmshëm. Dhe në Islam, cenimi i jetës, pasurisë, mendjes, pasardhësve dhe fesë së çdo personi është rreptësisht i ndaluar. Të gjithë duhet të jenë të sigurt dhe kjo vlen për të gjithë njerëzit, pavarësisht nga feja e tyre. Dhe kjo është veçanërisht e vërtetë për qëndrimet ndaj muslimanëve. Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Vërtet gjaku juaj, pasuria juaj, nderi juaj janë të ndaluara”. 2) Bujaria ka nje kuptim shume te gjere dhe nuk perfshin vetem parate, mund te jesh bujar me keshilla, njohuri, ndihme ne zgjidhjen e problemeve te njerezve, dhe nese nuk ke para, atehere mos e refuzo bujarine me fjalet e tua te mira, maturi. , këshilla të mençura. Çfarë është sadakaja (lëmosha)? Muhammedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Dhe të ndihmosh një të verbër që të kalojë rrugën është sadaka, dhe heqja e pengesës nga rruga është sadaka, dhe takimi i vëllait me buzëqeshje është sadaka, dhe të ndihmosh një person të ngrejë një ngarkesë në mal është. sadaka.” bekoje dhe bekoje dhe bekoje dhe bekoje 32 Kamal El Zant. Morali i muslimanit Secili prej nesh ka një pasuri të caktuar: dikush ka para, dikush ka dituri, dikush ka përvojë, dikush ka mendjemprehtësi, mençuri, etj. Duhet të jesh bujar në çdo mënyrë. 3) Por nëse nuk ka as njohuri dhe as para - nuk mund të ndihmoni në asnjë mënyrë, atëherë buzëqeshni! Një shok tha se Muhamedi, Allahu, kurrë nuk e ka takuar atë pa buzëqeshje. Ai filloi të buzëqeshë edhe nga larg. Ai u afrua me një buzëqeshje. Muhammedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Mos lini pas dore asnjë nga të mirat, madje edhe të takoni vëllanë tuaj me fytyrë miqësore është mirë”. Aishja, Allahu qoftë i kënaqur me të, tha: "Muhamedi, Allah, vinte gjithmonë në shtëpi me buzëqeshje". bekoje po b dhe përshëndete bekoje po b dhe përshëndete bekoje po b dhe mirëseardhje Bashkëveprimi i moralit mes tyre Do të flasim për ihsanin (mjeshtërinë), ihlasin (sinqeritetin), modestinë), për durimin dhe vërtetësinë. Të gjitha këto morale janë shumë të ndërlidhura dhe të afërta me njëra-tjetrën. Dhe nëse filloni të lexoni për ihsanin (mjeshtërinë), dhe më pas për ihlasin (sinqeritetin) - do të shihni të njëjtat thënie dhe vargje, dhe ndonjëherë, kur thuhet për frikën ndaj Zotit, të sinqertë, të vërtetë ose të durueshëm, të njëjtat veti janë. të listuara. Për shkak të kësaj, disa nuk mund të bëjnë dallimin midis sinqeritetit dhe devotshmërisë. Dua të lexoj namaz, shkoj në namaz. Para së gjithash, ihlasi (sinqeriteti) fillon të ndikojë tek unë, kështu që kam nijajet (qëllim) të lexoj namaz për hir të Allahut, pastaj ihsan (mjeshtëri): "Unë do ta lexoj namazin në mënyrën më të mirë, duke e ditur se unë" shih. "Allahu dhe Allahu unë shoh." Diku desha të thyej mjeshtërinë në namaz, veprat e druajtjes së Zotit: “Si nuk keni frikë nga Allahu? Nuk do të gjeni shpërblim të madh për një lutje të keqe.” Dhe haya’a (ndrojtja) vepron: “A nuk ju vjen turp nga Allahu që ju sheh?! Dhe si mund të mos keni turp të qëndroni në lutje dhe të mendoni për diçka tjetër! Dhe duhen durim dhe vërtetësi për të vazhduar leximin e namazit ose kryerjen e ndonjë adhurimi. Një shembull tjetër. Më kërkuan të bëja një mëkat. Frena e parë është sinqeriteti (ikhlas) - Unë duhet të largohem nga mëkati për hir të Allahut, jo për hir të njerëzve, jo për hir të shfaqjes. Frena e dytë është aftësia (ihsan) - Unë "shoh" Allahun ose Allahu më sheh mua! Ndiqni të vërtetën! Gruaja dhe fëmijët këmbëngulin, duke kërkuar para. Punon takva (i frikësuar ndaj Zotit): “A nuk i frikësoheni zemërimit të Allahut?!” dhe haja’a (turpi) punon: “Allahu ju jep kaq shumë të mira, a nuk keni turp?!” Dhe përsëri, durimi dhe vërtetësia ndihmojnë për të qenë të palëkundur në lidhje me mëkatet. Kështu, këto katër morale ndërveprojnë dhe një musliman merr katër frena (sinqeriteti, aftësia, frika ndaj Zotit dhe modestia) plus dy cilësi mbështetëse (durimi dhe vërtetësia). Dhe sa frena ka një jomusliman? Ndërgjegje, turp dhe frikë nga ligji. Dhe ata janë shumë të çrregullt. Nuk ka njerëz, nuk ka polici - bëni çfarë të doni! Dhe për këtë arsye, pa një marrëdhënie me Allahun, ne nuk mund të jetojmë si duhet, dhe të jetosh kështu është shumë e rrezikshme. Por edhe muslimani nuk është pa frena laike: ai është gjithashtu i turpshëm para njerëzve dhe ndihet përgjegjës ndaj normave dhe ligjeve që ekzistojnë në shoqërinë e tij. Por muslimani më së shumti shqetësohet për Allahun Subhanehu ve Tegala, prandaj, nëse është i turpshëm, turpërohet nga Allahu i Madhëruar, nëse ka frikë, atëherë i frikësohet të Plotfuqishmit, nëse ndjen kontroll, atëherë para së gjithash. ai ndjen kontrollin e Allahut Subhanehu ve Tagala. Sinqeriteti Sinqeriteti Sinqeriteti 35 Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë: (22). Kush ndjek me shume rruga e duhur : duke u endur me fytyrë të ulur apo duke ecur në një rrugë të drejtë, të drejtuar? (67:22) Muslimani ecën në një rrugë të drejtë, shkon drejt: nuk largohet, nuk tërhiqet, sepse e ndihmojnë dy kushte: "Sinqeriteti" - adhurimi i Allahut, pa i bërë shok atij. Një vepër e drejtë që është në përputhje me fjalët e Allahut dhe të Muhamedit, Allah. Allahu Tegala ka thënë: (110). Thuaj: “Vërtet, unë jam njeri si ju. Unë jam frymëzuar nga shpallja se Zoti juaj është Zoti i Vetëm. Kushdo që shpreson të takohet me Zotin e tij, le të bëjë vepra të mira dhe të mos adhurojë askënd bashkë me Zotin e tij. (18:110) El-Fudejl bin Ijad tha, duke shpjeguar këtë ajet: “Nëse vepra është e sinqertë, por e gabuar, ajo nuk do të pranohet. Nëse vepra është e drejtë, por jo e sinqertë, ajo gjithashtu nuk do të pranohet.” Kështu, për të marrë një rezultat të mirë, duhet të ndiqni rregullat e mëposhtme: 1) Një musliman, duke shkuar në një udhëtim, duhet të dijë se ku po shkon. Një musliman nuk do të bëjë asnjë vepër pa marrë parasysh se në çfarë rezultati do të çojë ajo. Islami na inkurajon të mendojmë për qëllimin përfundimtar përpara çdo vepre, t'i bëjmë vetes pyetjen "Pse?". Shoferi, para se të ndezë motorin, mendon se ku po shkon dhe është gjithashtu e rëndësishme që ne të kemi një qëllim. Nëse po udhëtoni nga Kazani në Moskë, do të fikni rrugën nëse nuk keni një qëllim. Nëse nuk e dini rrugën përfundimtare, do të endeni. Zoti e bekoftë dhe e përshëndet 36 Kamal El Zant. Morali i një muslimani 2) Nëse shkoni drejt një qëllimi të mirë, por nuk i zbatoni urdhrat e Allahut Subhanehu ue Tegala dhe të Muhamedit, Allah, mund të humbni. Prandaj, fjalët e Allahut dhe të profetit janë kufijtë e rrugës sonë përgjatë së cilës shkojmë drejt qëllimit. Në Islam, qëllimi nuk i justifikon mjetet. Imagjinoni një bisedë me një hajdut: - Pse po vidhni? “Më duhet të ushqej familjen time. Qëllimi i tij është shumë i mirë: të ushqejë familjen, por nuk e justifikon. Një shoqe, duke e larguar burrin e saj, e udhëzoi: - Frikësojuni Allahut! Mos mendoni të merrni ushqim në mënyrë të ndaluar: ne mund ta durojmë urinë, por nuk mund ta durojmë të ndaluarën. Tema e sinqeritetit është shumë e rëndësishme dhe jo më kot shumica e librave islamë fillojnë me këtë thënie: I Dërguari, Allahu, ka thënë: “Vërtet, veprat (gjykohen) me nijet. Vërtet, secili do të shpërblehet sipas asaj që ka pasur në mendje. Ai që e bëri hixhrën (shpërnguljen) për hir të Allahut dhe të Dërguarit të Tij, për të hixhret i takon Allahut dhe të Dërguarit të Tij. Dhe kushdo që e bën hixhretin për hir të diçkaje nga jeta e afërt që kërkon, ose për hir të një gruaje me të cilën dëshiron të martohet, hixhret i tij është për hir të së cilës e ka bërë atë. Dhe autorët e këtyre librave kujtojnë kështu: mbani mend pse, për çfarë qëllimi e hapët këtë libër. Fatkeqësisht, ka njerëz që jetojnë pa e ditur se për çfarë jetojnë, çfarë duan nga kjo jetë. Edhe muslimanët herë pas here i bëjnë këto gabime: merren me punë pa menduar pse. Një ditë një grup vëllezërish u mblodhën për të diskutuar perspektivat e mbajtjes së mësimeve në xhami, ata vendosën ta bekojnë organizativ po b dhe mirëseardhje bekoje po b dhe mirëpret Sinqeriteti 37 vesë. Njëri prej tyre pyet: - Djema, cilat janë qëllimet tuaja? Të gjithë filluan të shikonin njëri-tjetrin. Askush nuk mund të përgjigjet. - Dhe si i futeni biznesit, duke mos ditur se ku do të çojë? Dhe ky gabim përsëritet shumë shpesh. Nijati (qëllimi) është çështja kryesore në jetën e një muslimani. Ne kemi filluar të studiojmë temën e moralit të muslimanit, por së pari duhet të dimë se për çfarë qëllimi duam t'i fitojmë këto morale. Prandaj, para së gjithash, duhet të flasim për sinqeritetin (ikhlas). Përkufizimi i "sinqeritetit" Nga pikëpamja e gjuhës arabe, fjala "ikhlas" është formuar nga fjala "tahlis" - pastrimi i diçkaje nga papastërtitë. Për shembull, pastrimi i mjaltit nga papastërtitë. Dhe produkti përfundimtar i këtij procesi është mjalti me një përbërje homogjene. Dhe kur flasim për ihlasin nga pikëpamja e fesë, këtu nënkuptojmë pastrimin e nijetit nga motivimi jo i duhur. "Ikhlas" është një përpjekje e qëllimshme për Allahun, duke pastruar qëllimin nga qëllimet e jashtme para Tij. Një përkufizim tjetër i ihlasit është të harrosh shikimin e njerëzve dhe të kujtosh vetëm shikimin e Allahut. “Një herë Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, pa në xhami një burrë i cili duke lexuar namaz, uli kokën poshtë, duke u përkulur dhe (Umeri) i tha: “Khushug (përulësia) nuk është në në qafë, por në zemër. Drejtoni qafën!” Një dijetar tjetër vuri re në xhami një burrë duke qarë gjatë sexhdes (blozë), ai tha: 38 Kamal El Zant. Morali i një muslimani - Unë do të doja që ju ta bëni këtë në shtëpi. Allahu Subhanehu ue Tegala i përshkruan besimtarët me këtë cilësi: (57). Vërtet, ata që dridhen para Zotit të tyre me përulësi (58). dhe të cilët i besojnë argumentet e Zotit të tyre, (59). dhe të cilët nuk i bëjnë shok Zotit të tyre, (60). dhe ata që sjellin atë që sjellin (janë lëmoshë, bëjnë mirë) dhe zemrat e tyre dridhen, sepse do të kthehen te Zoti i tyre, - (61). janë ata që aspirojnë të mirën dhe do ta arrijnë atë të parët. (23:57-61) Dhe Muhamedi, Allahu, i shpjegoi Aishes, Allahu qoftë i kënaqur me të, se këtu nuk nënkuptojmë mëkatarët, por ata që falnin namazin, falnin uraza dhe në të njëjtën kohë kishin frikë se Allahu ua pranoi adhurim, apo jo? Veprat e mira të bëra nuk u bënë shkak për mendjemadhësi, për më tepër, ata nuk i shohin, sytë e tyre janë të ngulur në të metat e tyre, të cilat i frikësojnë dhe përmirësojnë adhurimet e tyre. bekojeni dhe bekojeni.Kontrollimi i qëllimit Disa njerëz gabimisht besojnë se nijeti (qëllimi) duhet të kontrollohet vetëm në fillim të çështjes. Jo, nijajat (qëllimi) duhet të kontrollohet gjithmonë: para fillimit të veprës, gjatë përfundimit të tij dhe pas. Synimi mund të ndryshojë në çdo kohë. Supozoni se jam falur natën kur askush përveç Allahut nuk më sheh. Të nesërmen të gjithë pyesin: “Pse je kaq i zbehtë? Diçka që ju jeni të plogësht sot. Duroj: “Nuk kam fjetur mirë”. Një tjetër pyet: "Pse je kaq i zbehtë?" "Nuk mund të flija". E treta e katërta. Nuk ka përmbajtje të mjaftueshme dhe them me qëllim që të lavdëroj veten: “Kam lexuar namazin gjysmën e natës”. Edhe pas kryerjes së veprës, njeriu duhet të ruajë sinqeritetin dhe pastërtinë e qëllimeve. Një musliman tha se për shumë vite kishte lexuar lutjen kolektive në rreshtin e parë, por një herë ishte vonë dhe lexoi lutjen në rreshtin e dytë dhe u turpërua para njerëzve dhe vetëm atëherë e kuptoi se kur e ndjeu këtë turp. se, ndoshta, gjithë këto vite të leximit në rreshtin e parë nuk ishin për hir të Allahut. Nëse këto lutje në rreshtin e parë do të ishin të sinqerta për hir të Allahut, do të ishte turp të lexoheshin në rreshtin e dytë para Allahut, e jo para njerëzve. Urdhri për të qenë të sinqertë 1) Allahu në Kuran na ka urdhëruar që ta adhurojmë Atë me qëllim të pastër: (2). Ne të zbritëm ty Librin me të vërtetë; adhuroni Allahun, duke pastruar besimin tuaj para Tij! (39:2) Në një varg tjetër: (5). Por ata u urdhëruan vetëm të adhurojnë Allahun, duke i shërbyer Atij sinqerisht, si monoteistët, të falin namazin dhe të japin zekatin. Ky është besimi i drejtë. (98:5) Në një sure tjetër: (162). Thuaj: “Vërtet, namazi im dhe devotshmëria ime, jeta dhe vdekja ime i janë kushtuar Allahut, Zotit të botëve, (163). Kush nuk ka partner. Ky është urdhri im dhe unë jam i pari nga ata që dorëzohen.” (6:162-163) Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë: (11). Thuaj: “Unë jam urdhëruar që ta adhuroj Allahun, duke e pastruar besimin tim para Tij, (12). dhe unë jam i urdhëruar të jem i pari i muslimanëve.” (trembëdhjetë). Thuaj: "Unë i frikësohem dënimit të Ditës së Madhe, nëse kundërshtoj Zotin tim". (katërmbëdhjetë). Thuaj: "Unë e adhuroj Allahun duke e pastruar besimin tim para Tij." (pesëmbëdhjetë). Adhuroni atë që dëshironi përveç Tij! 40 Kamal El Zant. Morali i një muslimani thotë: “Vërtet, ata që kanë pësuar humbje janë ata që i kanë shkaktuar dëm vetes dhe familjeve të tyre në Ditën e Kiametit. Oh, kjo është një humbje e qartë! (39:11-15) 2) Muslimani duhet ta adhurojë Allahun me qëllim të pastër. Çfarë tha Muhamedi, Allahu, për këtë? “Vërtet, veprat gjykohen me nijet.” Ndonjëherë dy njerëz bëjnë të njëjtën gjë, por njëri prej tyre merr një shpërblim për këtë, dhe tjetri një mëkat. Për shembull, njëri lexon Kuranin për kënaqësinë e Allahut, tjetri - për t'u treguar njerëzve zërin e tij të bukur. "Allahu nuk do të pranojë një vepër që nuk është bërë vetëm për hir të Tij." Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Shtatë do të mbulohen nga Allahu nën hijen e Tij në ditën kur nuk ka hije tjetër përveç hijes së Tij: një imam (udhëheqës, sundues) i drejtë; një i ri që u rrit në adhurimin e Zotit; një njeri zemra e të cilit është e lidhur pazgjidhshmërisht me xhamitë; ata dy që e duan njëri-tjetrin për hir të Allahut, takim dhe ndarje (vetëm) për hir të Tij; njeriu të cilin fisniku dhe grua e bukur dhe i cili tha: “Vërtet, unë i frikësohem Allahut!”; ai që jep lëmoshë aq fshehurazi saqë ai dora e majtë nuk e di sa shpenzon e drejta dhe (edhe) ai që i mbushen sytë me lot kur e përmend Allahun në vetmi. Ata ishin të sinqertë. Njëri prej tyre jepte lëmoshë aq fshehurazi sa dora e majtë nuk e dinte për këtë. Një tjetër e kujton Allahun në fshehtësi dhe qan - edhe kjo është sinqeritet. Veprat e zakonshme bëhen adhurim përmes nijatit (nijetit) të mirë. Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Për çdo gjë që shpenzoni për hir të Allahut, do të shpërbleheni, qoftë edhe një copë ushqim që e vendosni në gojën e gruas tuaj”. bekoje dhe bekoje bekoje dhe bekoje bekoje dhe bekoje bekoje dhe bekoje Sinqeriteti Shpërblime për sinqeritetin 41 . Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Ka njerëz që i lamë pas në Medine; në çfarëdo vendi apo lugine që të kampojmë, ata hipin me ne dhe marrin të njëjtat shpërblime që merrni ju, por vetëm sëmundja i mbajti. Prandaj, kur të afrohet haxhi (haxhiu), duhet shfrytëzuar momenti: çdo vit, sinqerisht synoni ta kryeni haxhin dhe të përgatiteni për të. Njeriu duhet të jetë në gjendje të përfitojë nga qëllimi i duhur. Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Kush planifikon një vepër të mirë, por nuk e bën atë, Allahu i Madhëruar do t'ia shkruajë atë si një vepër të mirë të përsosur, e nëse ai e ka planifikuar dhe realizuar atë, atëherë Allahu do t'i shkruajë dhjetë. vepra të mira dhe deri në shtatëqind e shumë më tepër. E kush ka dashur të bëjë keq, por nuk e ka bërë (me dëshirën e tij), Allahu e shënon atë si një vepër të mirë të plotë. Nëse e planifikonte dhe e realizonte, atëherë Allahu i shkruante një vepër të keqe. Por ai që donte të bënte të keqen dhe nuk e bëri atë për ndonjë arsye që ishte përtej fuqisë dhe dëshirave të tij, do të marrë mëkat. Dëshmi për këtë është thënia e profetit, All-llahut, në të cilën ka thënë: - Nëse dy muslimanë takohen me shpata (d.m.th. luftojnë kundër njëri-tjetrit), atëherë vrasësi dhe i vrarë janë në Xhehenem. Sahabët pyetën: “Vrasësi është në Xhehenem, kjo është e kuptueshme. Pse edhe viktima është në ferr? Sepse donte të vriste vëllanë e tij. 2) Me ndihmën e sinqeritetit, një vepër e vogël bëhet e madhe (me shpërblim). bekoje po b dhe pershendete bekoje po b dhe pershendete bekoje po b dhe pershendete 42 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Muhamedi, Allahu, ka thënë: "O Mugaz, ji i sinqertë në fenë tënde, atëherë do të të mjaftojë një vepër e vogël." Dhe në një thënie është dhënë se në Ditën e Gjykimit do të sjellin një rob, do t'i vendosin peshoren. Kupa e mëkateve do të bjerë mbi ta. Dhe ai bie në dëshpërim. Dhe ata do të sjellin një copë të vogël letre me mirësi dhe do ta vendosin në tasin e veprave të mira dhe kjo copë letër do të peshojë më shumë. Çfarë shkruhet në këtë copë letre? "La ilahe illa Llah" - një herë ky njeri e tha këtë sinqerisht nga thellësia e zemrës së tij. Më të rëndat në peshore janë veprat që bëhen për hir të Allahut, dijetarët thonë: ndodh që një vepër shumë e vogël të rritet për shkak të një nijeti (të mirë), dhe një vepër shumë e madhe të zvogëlohet për shkak të nijetit (të keq). Për shembull, njëri dha sadaka (lëmoshë) dhjetë rubla me sinqeritet, për hir të Allahut, dhe tjetri dha një milion rubla për hir të shfaqjes dhe mburrjes. Një burrë të drejtë i pëlqente të ndihmonte një grua të vetmuar, të verbër, memece dhe të shurdhër. Kur e pyetën pse ajo, ai u përgjigj: "Ajo është e verbër dhe e shurdhër dhe nuk mund të më njohë, dhe ajo është memece dhe nuk mund të më falënderojë". Ky person nuk merr as një "faleminderit" dhe e bën atë vetëm për hir të Allahut, jo për hir të mirënjohjes. 3) Njerëzit e sinqertë do të jenë nën hijen e Allahut në ditën kur nuk do të ketë hije tjetër përveç hijes së Allahut (shih më lart). 4) Me ndihmën e sinqeritetit bëhet e mundur që aktivitetet e përditshme të kthehen në adhurim dhe si rrjedhojë zgjerohet koncepti i adhurimit (shih librin “Më trego për besimin”, rubrika e adhurimit). 5) Allahu Subhanehu ue Tegala na çliron nga fatkeqësitë kur jetojmë sinqerisht për hir të Tij. I Dërguari, Allahu, tha: “Një herë tre nga ata që jetuan para jush ishin në rrugë derisa gjetën strehim në një shpellë dhe e bekojnë atë, e bekojnë dhe e bekojnë Sinqeriteti 43 hyri në të. Dhe një gur i madh ra nga mali dhe ua bllokoi daljen nga shpella. Pastaj ata thanë: “E vetmja gjë që do t'ju shpëtojë nga ky gur është që t'i luteni Allahut me ndihmën e veprave tuaja të mira. Dhe njëri prej tyre tha: - O Zot, unë kisha prindër të moshuar dhe zakonisht nuk pija në mbrëmje as shtëpinë dhe as shërbëtorët para tyre. Një ditë kërkimi im për një pemë më çoi larg shtëpisë dhe nuk munda të kthehesha tek ata para se të flinin. Mjellja qumësht për t'i dhënë pije në mbrëmje, por i gjeta duke fjetur. Nuk doja t'i zgjoja, as t'u jepja ujë familjes dhe shërbëtorëve para tyre. Dhe unë qëndrova të prisja që të zgjoheshin (dhe tasi ishte në dorën time) derisa zbardhi agimi dhe fëmijët bërtisnin nga uria në këmbët e mia. Dhe ata u zgjuan dhe pinë pijen e tyre të mbrëmjes. O Zot, nëse e kam bërë këtë për Ty, atëherë na çliro nga pozita në të cilën jemi për shkak të këtij guri. - Dhe ky shkëmb u nda në mënyrë që ata të mos dilnin akoma. Dhe i dyti tha: “O Zot, unë kisha një kushëri dhe atë e doja më shumë se të gjithë njerëzit. (Në një parafrazë: "Dhe unë e desha atë aq sa një burrë mund ta dojë një grua.") E desha, por ajo më refuzoi derisa koha e saj ishte e vështirë. Dhe pastaj ajo erdhi tek unë dhe unë i dhashë njëqind e njëzet dinarë që ajo të dilte në pension me mua. Dhe ajo e bëri këtë, por kur unë tashmë munda ta zotëroja atë (në një nga rrëfimet: "Por kur u ula në mes të këmbëve të saj"), ajo tha: "Kini frikë Allahun dhe mos i prishni vulat, përveçse me të drejtë." Dhe u largova prej saj, ndonëse ajo ishte më e dashur për mua se kushdo nga njerëzit, dhe i lashë arin që i kisha dhënë. O Zot, nëse e kam bërë këtë për Ty, atëherë na çliro nga pozita ku jemi. - Dhe shkëmbi u nda edhe më shumë, por ata nuk mundën të dilnin. Dhe i treti tha: - O Zot, punësova disa punëtorë ditorë dhe ua dhashë atyre 44 Kamal El Zant. Morali i muslimanit paguhet, me përjashtim të një personi që la atë që i takonte dhe u largua. Dhe unë i vendosa paratë e tij në biznes dhe ato u shumuan. Dhe pas pak ai erdhi tek unë dhe më tha: - O rob i Allahut, ma jep pagesën time! Dhe unë thashë: "Gjithçka që shihni është falë parave tuaja: deve, lopë, dele dhe skllevër. Ai tha: “O rob i Allahut, mos më tall! Dhe unë thashë: “Nuk po qesh me ty. I mori dhe i hoqi të gjitha, duke mos lënë asgjë. “O Zot, nëse e kam bërë këtë për Ty, na çliro nga pozita ku jemi. "Dhe shkëmbi u hap deri në fund dhe ata dolën". Veshja e dritares dhe politeizmi Allahu i Plotfuqishëm e ndaloi atë kategorikisht. Dhe dukuria është një nga karakteristikat e hipokritëve: (142). Vërtet, hipokritët përpiqen ta mashtrojnë Allahun, ndërsa Ai i mashtron ata! (I jep atyre një afat dhe ata mendojnë se Ai nuk do t'i ndëshkojë.) Dhe kur ngrihen për namaz, ngrihen përtac, duke u shtirur para njerëzve, dhe vetëm pak e kujtojnë Allahun... (4:142) Edhe një ajet tjetër flet për shfaqjen dhe dashurinë për lavdërim: (188). Le të mos i numëroni ata që gëzohen për atë që kanë bërë dhe duan të lavdërohen për atë që nuk kanë bërë, dhe ju jeni të shpëtuar nga dënimi. Me të vërtetë, për ta - një dënim i dhembshëm! (3:188) Dhe në një ajet tjetër: (103). Thuaj: “A t'ju tregoj për ata që kanë pësuar humbjen më të madhe në biznes, Sinqeriteti 45 (104). ata që u ka humbur zelli në jetën e kësaj bote dhe mendojnë se po bëjnë mirë?” (18:103–104) Dijetarët shpjeguan se zelli i tyre u devijua në jetën e tanishme pikërisht për shkak të qëllimit të keq dhe mungesës së sinqeritetit në vepër. Çfarë ndëshkimi përgatitet për ata që bëjnë gjëra për t'u treguar? Në thënien e shenjtë, Allahu Subhanehu ue Tegala thotë: - Nuk kam absolutisht nevojë të më jepen ortak. Dhe nëse dikush bën diçka jo vetëm për hirin tim, por edhe për hir të dikujt tjetër, unë do të heq dorë nga ai dhe politeizmi i tij. Dhe Profeti, Allahu, tha: "Më së shumti, kam frikë se do të bini në politeizëm të vogël (shirk të vogël) - kjo është veshje e dritares." Atyre që e bëjnë këtë, Allahu i Madhëruar do t'u thotë në Ditën e Gjykimit: "Shkoni për shpërblim atij për të cilin e keni bërë". Muhamedi, Allahu, tha se tre të parët që do të shkojnë në Ferr janë një dijetar që studioi dhe mësoi njerëzit, një njeri i pasur që dha shumë bamirësi dhe një njeri i fortë që vdiq duke luftuar me guxim në luftë. Ditën e Kiametit do të sillet një dijetar, Allahu Subhanehu ve Tegala do të pyesë: - Të dhashë dituri, çfarë bëre me të? “Unë studiova dhe mësova njerëzit për ty. - Po mashtroni, e bëtë që të thonë “shkencëtar” për ty, dhe ata thanë, dhe e morët shpërblimin, futuni në zjarr. E njëjta gjë do të ndodhë me një person që ka qenë i pasur dhe ka dhënë shumë lëmoshë. Allahu Subhanehu ve Tegala do të thotë: - Të dhashë pasuri, çfarë bëre me të? bekoje dhe përshëndete bekoje dhe bekoje 46 Kamal El Zant. Morali i muslimanit - E shpenzova për Ty, - do të thotë pasaniku. - Jo, po mashtroni, keni shpenzuar që njerëzit të thonë “bujarë”, dhe ata thanë, dhe ju e morët shpërblimin. I njëjti, një burrë i fortë që vdiq duke luftuar. Allahu Subhanehu ue Tegala do të thotë: - Të dhashë fuqi, çfarë bëre me të? "Unë luftova dhe vdiqa për ty," do të thotë luftëtari. “Ju luftuat që njerëzit të thoshin se ishe i guximshëm dhe ata thanë se morët shpërblimin tuaj. Dhe në këtë mënyrë, të tre do të çohen me fytyrë poshtë në zjarr. Dikush do të thotë: "Ata bënë vepra të mira". Allahu Subhanehu ue Tegala është i drejtë: i jep njeriut atë që ai dëshironte. Nëse një person bën diçka për hir të lavdërimit, atëherë nuk do të ketë shpërblim për këtë vepër nga Allahu, pasi vetë personi përpiqet për diçka tjetër. Muhamedi, Allahu xh.sh., në lidhje me rëndësinë e sinqeritetit në kërkimin e diturisë ka thënë: “Ai që përpiqet të fitojë dituri, të cilën duhet kërkuar vetëm për hir të Allahut dhe dëshiron të arrijë përmes kësaj dije disa nga qëllimet e kësaj bote. në Ditën e Kijametit ai nuk do të ndjejë erën e Xhenetit.” bekojeni dhe përshëndeteni të mirat e sinqeritetit 1) Për një person të sinqertë, kontrolluesi i veprimeve të tij është vetëm Allahu. Dhe a do të fillojë të nënpeshojë dhe të mashtrojë një shitës që ndjen kontrollin e Allahut? Nxënësi mëson dhe ndjen kontrollin e Allahut, po ashtu edhe mësuesi, punëtori në fabrikë, në fermë etj. Të gjithë e ndjejnë kontrollin e Allahut. Dhe kjo do të çojë në faktin se njerëzit do ta bëjnë punën e tyre me ndërgjegje dhe secili do ta bëjë punën e vet në mënyrën më të mirë. Kjo prirje quhet “Ihsan” (aftësi). Më tej do të flasim për të. 2) Qëndrueshmëria në biznes. Fatkeqësisht, muslimanët dinë të fillojnë sinqeritetin 47, por nuk dinë të bëjnë një vepër të mirë me qëndrueshmëri. Filluan të nxirrnin një gazetë, botuan tre numra dhe gazeta u zhduk. Dhe një nga arsyet për këtë është mungesa e sinqeritetit. Ai që bën një vepër me sinqeritet, për hir të Allahut, do të mund ta vazhdojë atë falë ndihmës së Allahut. 3) Mungesa e qëllimeve egoiste. Fatkeqësisht, sot edhe feja përdoret për qëllime egoiste. Kthimi i fesë në burim të ardhurash është tashmë një tregues i imoralitetit (ekstrem). Nuk po them që imami i xhamisë apo nxënësi i një medreseje të ulet i uritur, por të punosh vetëm për hir të përfitimit material është e papranueshme. Feja nuk duhet të përdoret për këtë jetë, por jeta jonë për fenë, për hir të Allahut. Për shkak të mungesës së sinqeritetit, ajo që duhet të drejtohet për kënaqësinë e Allahut përdoret nga ne vetëm për qëllime egoiste. Njerëzit jobesimtarë i shikojnë muslimanët dhe e mbivlerësojnë fenë tonë për keq. “Në një farë mënyre Umar ibn Hatabi mori një copë pëlhure si trofe ushtarak, e cila nuk ishte e mjaftueshme për të mbuluar trupin e kalifit. Një herë ai qëndroi në minbar me një fustan të bërë nga ky material: - O muslimanë, më binduni ... Një beduin bërtet: - Nuk do të bindemi derisa të na tregoni se nga e keni marrë këtë fustan ... Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, tha: - Vërtet edhe djali im mori një copë pëlhure, më erdhi keq dhe dha copën e tij dhe unë munda të qep një fustan për vete. “Një herë, kur Umer ibn Gabdelgazizi, duke qenë kalif, ishte ulur pranë një qiri, një burrë iu afrua dhe i tha: “O kalif, dua të të drejtohem ty. - Për një çështje personale apo për çështjen e muslimanëve? 48 Kamal El Zant. Morali i një muslimani - Për një çështje personale. Pas kësaj, Omer ibn Gabdelgaziz, Allahu qoftë i kënaqur me të, e fiku qiriun dhe ndezi një tjetër. - Pse po e bën? “Qiri i parë është blerë me paratë e muslimanëve dhe kam pasur të drejtë ta përdor vetëm kur bëj diçka për muslimanët, e ju jeni duke u marrë me një çështje personale, kështu që unë e shua një qiri dhe ndeza një tjetër, të cilin e bleva me paratë e veta.” Thuhet se koha e mbretërimit të tij ishte aq e ndershme, saqë ujqit së bashku me deshtë hanin bar. Një herë një bari pa se një ujk sulmoi një dash dhe tha: - Umer ibn Gabdelgazizi vdiq. Ai u kthye në qytet dhe doli se Umar ibn Gabdelgaziz vdiq vërtet. 4) Një person nuk do të varet nga fjalët e njerëzve: ai nuk ka nevojë për lavdërimin e tyre. Nëse ai fillon një biznes dhe nuk dëgjon lavdërimet e njerëzve, atëherë ai nuk ndalet. Ose një person bën diçka të mirë, por dëgjon kritika, qortime të drejtuara ndaj tij - dhe lë atë që filloi. Nuk ka nevojë të fokusohesh në fjalët e njerëzve për të vazhduar një vepër të mirë dhe për këtë duhet të jesh i sinqertë dhe të veprosh vetëm për hir të Allahut. 5) Kur ka sinqeritet, çështjet personale nuk do të ndërhyjnë me fenë. Një herë Omer ibn Hatabit iu afrua me një pyetje nga një musliman i cili një herë vrau vëllanë e tij. Omeri, Allahu qoftë i kënaqur me të, thotë: “Vërtet, është e pakëndshme për mua të shikoj fytyrën tënde, por nuk mund ta bëj – unë jam halifi, e ti je musliman. Ndodh që ti e urren fqinjin tënd dhe ai pyet për fenë. Mund të mos i përgjigjeni atij? Ndonjëherë dy muslimanë nuk gjejnë një gjuhë të përbashkët, e kanë të vështirë të komunikojnë, por njëri prej tyre thërret tjetrin për ndihmë dhe pjesëmarrje në çështjen e përbashkët. Por simpatia ime nuk duhet të ketë rëndësi në çështjet e fesë. Jeni të thirrur për një vepër të mirë - bëjeni për hir të Allahut. Para profetësisë, Muhamedi, Allahu, mori pjesë në përfundimin e marrëveshjes al-fudul, në të cilën jobesimtarët ranë dakord të ndihmojnë të ofenduarit padrejtësisht dhe të mbrojnë të drejtat e tij. Dhe duke qenë profet, Muhamedi, Allahu, ka thënë: - Nëse sot do të thirresha në një rast të tillë, jam gati. Nëse çështjet personale ndërhyjnë me çështjet e fesë, atëherë nuk po e bëni atë sinqerisht për hir të Allahut. 6) Ai që punon për hir të Allahut nuk do të qortojë kurrë. Njëri ka ndihmuar tjetrin dhe vazhdimisht e qorton këtë të fundit, saqë ai që ka marrë ndihmën thotë: “Do të ishte më mirë të mos merrja asgjë nga ju. Nëse dikush duhet të kërkojë ndihmë, ai ndihet i vështirë. Dhe nëse ndihma pasohet nga qortime, ky është një poshtërim i madh për të. Ai që bën një vepër të mirë me sinqeritet, për hir të Allahut, nuk do ta përkujtojë dhe nuk e qorton atë. Qortimet madje mund të shkatërrojnë biznesin tuaj. Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë në Kuran: (262). Ata që shpenzojnë pasurinë e tyre në rrugë të Allahut, e pastaj atë që shpenzuan, nuk shoqërohen me qortime dhe mëri, shpërblimi i tyre është nga Zoti i tyre, nuk ka frikë për ta dhe nuk do të pikëllohen. (263). Fjala e mirë dhe falja janë më të mira se sa bamirësia e ndjekur nga inati. Vërtet, Allahu është i pasur dhe zemërbutë! (264). O ju që besuat! Mos e bëni lëmoshën tuaj kot me qortim dhe inat... (2:262–264) Dhe ndodh që gjërat falas janë më të shtrenjta se ato të paguara. Le ta mbyllim bisedën tonë për sinqeritetin me fjalët e Aliut, Allahu qoftë i kënaqur me të, që karakterizojnë një person, bekoje dhe bekoje dhe bekoje dhe bekoje 50 Kamal El Zant. Morali i një muslimani që i bën gjërat për t'u dukur: Përtac në të mirën kur është vetëm dhe aktiv në mjedisin e njerëzve. Bën më shumë kur lavdërohet dhe bën më pak kur qortohet. Allahu Subhanehu ue Tegala që të jemi të sinqertë në adhurimet tona dhe me ndihmën e sinqeritetit t'i kthejmë veprat e zakonshme në adhurim! Dhe Allahu na ndaloftë që adhurimet ta kthejmë në gjynah për shkak të qëllimit të keq! Aftësia 52 Kamal El Zant. Morali i aftësisë së muslimanit Kuptimi leksikor i fjalës Që Allahu ta pranojë veprën, nevojitet sinqeriteti dhe kryerja e drejtë e veprës. Dhe vetëm kur të plotësohen këto dy kushte, rasti do të jetë në tasat e shpërblimit. "Ihsan" - nga folja arabe "ahsana", do të thotë "të bësh shkëlqyeshëm; bëj mirë, bëj mirë. Të dy përkthimet janë të sakta dhe varen nga konteksti. Kur bëhet fjalë për të bërë diçka (falem, ndërtoj, gërmoj), ihsan do të thotë "ta bësh atë me shkathtësi, në mënyrën më të mirë". Nëse po flasim për qëndrimin ndaj dikujt (për Allahun, njerëzit, kafshët), atëherë kjo fjalë do të thotë "qëndrim fisnik". Ihsani po i bën gjërat në mënyrën më të mirë të mundshme, kur të gjitha të metat eliminohen sa më shumë. Ky është personazhi i dytë i një muslimani, sepse nëse ai vepron me sinqeritet, atëherë ai përpiqet shumë që të bëjë gjithçka në mënyrën më të mirë. Ihsani është rezultat i ikhlasit (sinqeritetit). Dhe nuk do të ishte ekzagjerim nëse themi se thelbi i jetës sonë është ihsani. Një nga qëllimet kryesore të jetës sonë është të tregojmë se si mund të veprojmë më mirë. Prandaj, Allahu Subhanehu ue Tegala për kuptimin e jetës ka thënë: (2). I Cili krijoi vdekjen dhe jetën për t'ju provuar se cili prej jush është më i mirë (ahsanu nga fjala "ihsan") në vepra - Ai është i Madh, Falës! (67:2) Dhe pasi të kemi forcuar ihlasin (sinqeritetin), duhet të kujdesemi për ihsanin (mjeshtërinë) tonë. Aftësia nga ana e Allahut Kur Allahu i Plotfuqishëm i referohet Vetes së Tij disa cilësi, kjo do të thotë se ajo ka një rëndësi të madhe. Dhe kur Allahu Subhanehu ue Tegala foli për krijimet e tij, ai theksoi se ajo ishte bërë në një mënyrë të bukur: kjo përmendet në shumë ajete: Aftësia 53 (7). I cili e bëri bukur (ahsane nga fjala "ihsan") çdo gjë që krijoi, dhe filloi krijimin e njeriut nga balta... (32: 7) Dhe në një ajet tjetër, Allahu në mënyrë specifike ka thënë për krijimin e njeriut: (4. ). Ne krijuam një burrë me shtimin më të mirë (ahsani nga fjala "ihsan")... (95:4) Një ditë një musliman, duke dashur të komplimentojë gruan e tij, i tha asaj: "Nëse nuk je më e bukur se hëna. , ju jeni të divorcuar." Pastaj ai u shqetësua nëse kishte një divorc. Imam Maliku vendosi që divorci të jetë i vlefshëm: ajo nuk është më e bukur se hëna, domethënë jo aq e bukur, ajo është e divorcuar. Imam Shafie tha se ajo nuk është e divorcuar, bazuar në ajetin e mësipërm, sepse para Allahut ajo është më e mirë se hëna. Gjithashtu në Kuran, Allahu Tagala na tregoi për Profetin Shuhejb, alejhi selam, i cili i kujtoi popullit të tij se Allahu do t'i japë atij një trashëgimi të mrekullueshme: (88). Ai tha: “O populli im! A e ke menduar nëse kam një shenjë të qartë nga Zoti im dhe Ai më ka dhënë një trashëgimi të mrekullueshme (hasenan nga fjala "ihsan"). Unë nuk dua të jem ndryshe nga ju dhe të bëj atë që ju ndaloj, por dua vetëm të korrigjoj atë që është në fuqinë time. Vetëm Allahu më ndihmon. Vetëm tek Ai besoj, vetëm tek Ai kthehem. (11:88) Aftësitë në fe dhe në lidhje me Allahun Një herë, engjëlli Xhibril, paqja qoftë mbi të, erdhi te Profeti Muhamed, Allahu, i cili ishte në rrethin e shokëve të tij, në formën e një burri dhe e pyeti atë. rreth tri themeleve të fesë: imanit (besimit), Islamit (praktikë fetare) dhe ihsanit. Dhe kur ishte fjala për këtë të fundit, Pejgamberi, Allahu xh.sh., tha: “Ihsani është adhurimi i Allahut sikur e shihni Atë. Por megjithëse ju nuk e shihni Atë, Ai ju sheh gjithmonë dhe kudo.” bekoje dhe përshëndete bekoje dhe bekoje 54 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Ihsan (aftësi) në fe ka dy nivele: 1) Adhurimi i Allahut sikur e sheh Atë. Nëse e lexon namazin me një ndjenjë të tillë, pa asnjë dyshim dhe bën ndonjë vepër të mirë, atëherë ke shkallën më të mirë të besimit. Një herë Muhamedi, Allahu e pyeti një shok: - Si u zgjove sot? Nëse Profeti, Allahu, do t'ia bënte këtë pyetje njërit prej nesh sot, çfarë do të thonim? - Me gëzim, shëndet të mirë, pa probleme. Rrallëherë dikush përgjigjet duke iu referuar besimit. Kur pyesim “Kam biznes”, shoqata e parë është familja, shëndeti, puna. Dhe ky shok u përgjigj për atë që e shqetëson më shumë: - U zgjova një besimtar i vërtetë. - Cfare po thua?! Ku është prova? O profet i Allahut! Nuk kam dëshirë për këtë jetë, netët i kam kaluar duke lexuar namaz, i kam kaluar ditët me etje (agjërim) dhe sikur e shoh me sytë e mi fronin e Allahut, shoh xhenetin dhe kënaqësitë e banorëve të tij dhe Unë shoh Xhehenemin dhe se si mundohen banorët e tij. Muhamedi, Allahu, tha: - Ke arritur, mbaje! Ju nuk keni dyshim se Allahu ekziston, se Ai ju përgjigjet, se Ai është afër. Aliu, Allahu qoftë i kënaqur me të, ka thënë: “Është e mahnitshme ajo që njerëzit kërkojnë nga njerëzit kur Allahu është afër.” 2) Një shkallë tjetër e ihsanit (mjeshtërisë) në fe është të adhurosh Allahun me një ndjenjë të tillë që Ai të sheh ty. Nëse shkalla e parë është e vështirë, atëherë e dyta nuk është e vështirë. Si ta bëjmë atë? Një studiues jep këtë shembull: kur aktorët janë duke filmuar para kamerës, ata përsërisin skenat shumë herë sepse ndjejnë sytë e shumë shikuesve: "Njerëzve nuk do ta pëlqejnë këtë pozë". Dhe ne gjithashtu duhet ta adhurojmë Allahun me bekimin e tij dhe bekimin e tij, bekojeni atë dhe bekojeni atë, b & b & b & &///////////////////// “Një natë, Umer ibn Hatabi (Allahu qoftë i kënaqur me të) po shëtiste nëpër Medine dhe dëgjoi një bisedë midis një nëne dhe vajzës që vinin nga një shtëpi. Nëna porosit: - Përzie qumështin me ujë, në mëngjes shkojmë të shesim. - Umer ibn Hatabi e ka ndaluar, ai do të ndëshkojë për të. Ku është Omari tani? Ai nuk është. Omeri, Allahu qoftë i kënaqur me të, e dëgjon këtë. – Mami, nëse nuk ka Umar, atëherë është Zoti Umar. Me të dëgjuar këto fjalë, Omeri vrapoi te djemtë e tij dhe u tha: - Njëri prej jush duhet të martohet me të. Por askush nuk donte të martohej me të. Pastaj tha: “Pasha Allahun, nëse askush nga ju nuk martohet me të, unë vetë do të shkoj të martohem me të”. Çfarë po shikonte? Sot, shumë djem kërkojnë një grua, duan të shohin bukurinë, pasurinë në një grua, dhe Umer ibn Hattabi kërkon një grua që i frikësohet Zotit për djemtë e tij. Njëri nga djemtë e Kalifit pranoi të martohej me të, dhe më vonë nga pasardhësit e kësaj familje lindi i famshëm Umer bin Gabdulgaziz, Allahu qoftë i kënaqur me të. “Një herë Omer ibn Hatabi donte të kontrollonte një skllav që po kulloste delet e zotërisë së tij. Ai tha: “Na shit një dash. “Këto nuk janë delet e mia, por të zotërisë tim. "Hajde, tregoji se çfarë hëngrën ujqërit." Çfarë do t'i them Allahut atëherë? Duke dëgjuar këto fjalë, Omer ibn Hatabi filloi të qajë. Pas kësaj, ai shkoi te zotëria e këtij skllavi, e shpengoi dhe e la të lirë. Një ditë një burrë thirri një grua për të kryer tradhti bashkëshortore, ajo i tha që të mbyllte të gjitha dyert, dritaret dhe kur ai bëri 56 Kamal El Zant. Morali i një muslimani është, tha ajo: - Një dritare tjetër nuk mbyllet. - Cila është dritarja? Një dritare nga e cila shikon Allahu. Mbylle. Dhe ky njeri erdhi në vete dhe u ndal nga kjo neveri. Dhe niveli më i mirë i besimit është ta adhurosh Allahun sikur e sheh Atë, e nëse nuk mund ta bësh këtë, atëherë adhuroje Allahun duke besuar se Ai të sheh ty. Dhe duke qenë se shpërblimi varet gjithmonë nga vepra, cili është shpërblimi për atë që e adhuron Allahun sikur e sheh Atë?! Për këtë Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë: (26). Për ata që bënë vepra të mira (ahsanu - nga fjala ihsan - tek Allahu), - të mira dhe shtim; as pluhuri dhe poshtërimi nuk do t'i mbulojnë fytyrat e tyre. Këta janë banorët e Xhenetit, në të mbeten përgjithmonë. (10:26) Muhamedi, Allahu, u pyet se çfarë është rritja, ai shpjegoi se kur banorët e Xhenetit të gjenden në Parajsë, Allahu i Madhëruar do t'u thotë: - Çfarë dëshironi tjetër? – E çfarë mund të dëshirojmë kur e përmbushe premtimin Tënd: Na ruajte nga Xhehennemi dhe na solle në Xhenet për jetë të përjetshme. Në këtë moment, me vullnetin e Allahut Subhanehu ue Tegala, ata do ta shohin Fytyrën e Tij. Dhe kur ta shohin Allahun, do t'i harrojnë të gjitha kënaqësitë që ishin në Xhenet. Allahu subhanehu ue tegala na le ta përjetojmë këtë kënaqësi. Dhe ata që në këtë jetë e harruan Allahun, e injoruan Ekzistencën dhe Pikëpamjen e Allahut, do të marrin një dënim të ngjashëm - ata nuk do të mund ta shohin Allahun. Allahu i Madhëruar ka thënë: (15). Pra jo! Sepse ata do të ndahen nga Zoti i tyre atë ditë. (83:15) lavdërojeni dhe mirëpriteni Aftësia 57 Aftësia në sjelljen me të tjerët 1) Allahu Subhanehu ue Tagala përdori fjalën "ihsan" në shumë ajete të Kur'anit kur foli për marrëdhëniet me njerëzit: (77). Dhe luftoni në atë që ju ka dhënë Allahu, deri në banesën e fundit! Mos e harro trashëgiminë tënde në këtë botë dhe bëj mirë (ahsin – bëj më të mirën) ashtu siç është mirë Allahu me ty dhe mos u përpiq për dëme në tokë. Vërtet, Allahu nuk i do ata që mbjellin të keqen!” (28:77) 2) Aftësia duhet të jetë e barabartë në të folurit tonë: (53). Dhe thuaju robërve të Mi të thonë atë që është më e mira (ahsan); Vërtet, shejtani sjell përçarje mes tyre, me të vërtetë shejtani për njeriun është armik i qartë! (17:53) Allahu i Plotfuqishëm na urdhëron të zgjedhim fjalët më të mira në bisedën tonë. Një fjalë e keqe mund të lërë gjurmë në zemrën e një personi dhe ai do ta kujtojë atë. Dhe ju duhet të zgjidhni adresat më të mira: thuaj "vëlla" sesa thuaj "munafiq" (hipokrit), "fasik" (mëkatar). Dhe është më mirë, nëse është e nevojshme, të karakterizohet veprimi i një personi, dhe jo ta kritikoni atë. Për shembull, nëse shoh se dikush po mashtron, mund të them: "ti je mashtrues", dhe mund të them: "ky është një mashtrim". Shprehja e parë e bën një person të neveritur me mua dhe nuk ka gjasa që unë të gjej një gjuhë të përbashkët me të, dhe shprehja e dytë është më e butë dhe nuk ndërhyn në komunikimin dhe udhëzimin e mëtejshëm. Kur Muhamedi, Allahu, i shkroi një letër sundimtarit të Persianëve - një adhurues zjarri, i cili besonte se gjaku hyjnor rrjedh në venat e tij, një tiran i popullit të tij, ai shkroi: "Nga Muhamedi, i dërguari i Allahut te njeriu i madh. të Persianëve”. Profeti, Allahu, zgjodhi fjalën e duhur, sepse qëllimi i tij nuk është të sprapsë, por të tërheqë një person. Nëse kështu i drejtohet i Dërguari, Allahu, armikut, tiranit. Atëherë, si duhet folur me një vëlla musliman? Si të flisni me babanë tuaj? bekoje dhe përshëndete bekoje dhe bekoje bekoje dhe përshëndete 58 babait të tij: Kamal El Zant. Morali i një muslimani Ibrahimi, paqja qoftë mbi të, i drejtohet jobesimtarit të tij - babi! Babai i përgjigjet: "Unë do të të vras ​​me gurë". - Oh, babi ... Allahu Subhanehu ue Tagala citon dialogun e tyre në Kuran: (41). Dhe përkujtoni në librin e Ibrahimit: Vërtet, ai ishte njeri i devotshëm, profet. (42). Kështu ai i tha babait të tij: “O ati im, pse adhuron atë që nuk dëgjon, nuk sheh dhe nuk të çliron nga asgjë? (43). Babai im, më ka ardhur një dituri që nuk të ka arritur ty; më ndiqni, unë do t'ju çoj në rrugën e drejtë! (44). Babai im, mos e adhuro shejtanin: shejtani është i pabindur ndaj Mëshiruesit! (45). Babai im, kam frikë se do të ndëshkohesh nga Mëshiruesi dhe do të jesh afër shejtanit!”. (46). Ai tha: “A i refuzon zotat tanë, o Ibrahim? Nëse nuk rezistoni, unë me siguri do t'ju vras ​​me gurë. Largohu nga unë për një kohë!” (47). Ai tha: “Paqja qoftë me ju! Unë do të kërkoj falje për ju nga Zoti im, në fund të fundit, Ai është i mëshirshëm për mua. (19:41–47) Lukmani, paqja qoftë mbi të, i drejtohet djalit të tij: “Biri im! (trembëdhjetë). Këtu Lukmani i tha djalit të tij duke e këshilluar: “O biri im! Mos i bëni shok Allahut, sepse politeizmi është një padrejtësi e madhe. (31:13) Fjalë të tilla do të hapin zemrën e bashkëbiseduesit. Nëse jemi të urdhëruar të respektojmë mirësjelljen kur flasim me jobesimtarët, aq më tepër duhet të jemi të sjellshëm kur flasim me prindërit, fëmijët, motrën etj. Aftësia 59 3) Allahu Subhanehu ue Tegala ka urdhëruar në Kuran që t'i trajtojmë ata që janë më të afërt në mënyrën më të mirë. (36). Dhe adhuroni Allahun dhe mos i bëni shok Atij asgjë, dhe prindërve - duke bërë mirë (ihsana - qëndrimi më i mirë), dhe të afërmve, dhe jetimëve, dhe të varfërve, fqinjëve nga të afërmit tuaj dhe fqinjëve që nuk janë të afërmit tuaj. shokët e afërt, endacakët dhe skllevër. Vërtet, Allahu nuk i do ata që mburren me krenari... (4:36) Edhe një bashkëudhëtar duhet trajtuar në mënyrën më të mirë. Dikush mund të thotë: "A do ta shoh përsëri ndonjëherë", sikur të mos pritet asnjë përfitim nga trajtimi i mirë, atëherë nuk ka nevojë të sillesh në mënyrën më të mirë. Dijetarët e quajtën këtë ajet ajeti për ata që kanë të drejta të mëdha, Allahu u dha atyre këto të drejta. 4) Thirr në Islam në mënyrën më të mirë të mundshme. Allahu i Madhëruar urdhëroi: (125). Thirrni në rrugën e Zotit me urtësi dhe këshillë të mirë dhe diskutoni me ta për atë që është më e mira (ahsan nga fjala "ikhsan")! Vërtet, Zoti juaj - Ai i di më së miri ata që janë larguar nga rruga e Tij dhe Ai i di më së miri ata që shkojnë drejt! (16:125). Duke thirrur në Islam, ju duhet të zgjidhni një vend, kohë, fjalë. 5) Allahu i Plotfuqishëm urdhëroi të veprohet në mënyrën më të mirë, edhe në ato çështje ku, siç duket, nuk mund të bëhet fjalë për mirësi. Për shembull, në një divorc. (229). Shkurorëzimi është i dyfishtë: pas tij ose mbajeni sipas zakonit ose lëreni me vepër të mirë (ihsan). Këto janë kufijtë e Allahut, mos i kaloni ato, e kush i kalon kufijtë e Allahut, ata janë zullumqarë. (2:229) 60 Kamal El Zant. Morali i muslimanit Edhe nëse bashkëshortët janë të divorcuar, kjo nuk do të thotë armiqësi mes familjeve. Sigurisht, fëmijët do të vuajnë. Por nëse burri dhe gruaja ndahen në mënyrën më të mirë të mundshme, fëmijët do të vuajnë më pak. Në Evropë, e drejta për të rritur fëmijë i jepej gruas, sikur burri të ishte një person pa ndjenja. Nëna ka një ndjenjë dashurie amënore dhe babai duhet të punojë dhe t'i sigurojë ato financiarisht. Lërini t'i marrë fëmijët, po të dojë do t'ia tregojë, nëse nuk do, do t'ia dalë. Kur divorci ndodh në mënyrën më të mirë, nuk do të ketë padrejtësi. Ndërsa fëmijët janë të vegjël, babai është i detyruar t'i mbështesë plotësisht dhe ka të drejtë t'i shohë kur të dojë. Kur fëmijët të rriten, le të zgjedhin me kë të jetojnë. 6) Allahu Subhanehu ue Tegala na ka urdhëruar që t'i përgjigjemi të keqes në mënyrën më të mirë: (34). E mira dhe e keqja nuk janë të barabarta. Refuzo me atë që është më e mirë (ahsan), e ja me atë që ke hasmëri, sikur të jetë mik i ngrohtë. (41:34) “Një herë djemtë mblodhën para për ndërtimin e një xhamie dhe u ndanë në grupe për të shkuar te njerëzit e pasur. Njëri prej tyre kërkoi ndihmë në ndërtim nga drejtori i një hipermarketi, zgjati dorën dhe tha: - Më jep diçka për hir të Allahut. I pështyu në dorë. Djaloshi e hoqi këtë dorë duke thënë: - Kjo është për mua, - dhe e zgjati të dytën: - Dhe çfarë do t'i japësh Allahut? Pas kësaj, drejtori u turpërua shumë dhe ai menjëherë nxori një çek dhe tha: "Shkruaj sa të duash". “Një herë erdhi një burrë të ankohej për të afërmit e tij: “O Pejgamber i Allahut! Unë i trajtoj mirë dhe ata më përgjigjen me keq. çfarë të bëj? - Vazhdo të sillesh kështu. Vërtet, është sikur po i ushqeni me hi të nxehtë.” Dhe në një thënie tjetër, Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Mbajtja e lidhjeve familjare nuk është kur të afërmit sillen mirë me ty dhe ti sillesh mirë me ta, por mbajtja e lidhjeve familjare është kur ata të trajtojnë keq, dhe ti, përkundrazi, mbështet marrëdhëniet me ta. ." bekojeni dhe mirëpriteni Aftësi në punë Kjo përfshin qëndrimin ndaj biznesit, ndaj veprimtarisë, profesionit, studimit. Dhe nuk ka të bëjë vetëm me punë të përgjegjshme. Njëherë Muhammedi, Allahu, tha: “Vërtet, Allahu ka urdhëruar aftësinë në çdo gjë, dhe nëse duhet të vrisni (jo një person), atëherë vrisni në mënyrë të mirë dhe kur të bëni kurban, bëni mirë atë. dhe secili prej jush le të mprehë thikën dhe lëreni kafshën të çlirohet nga mundimi. Edhe sikur të vrisni një gjarpër, vriteni mirë, mos e torturoni. Dhe për këtë është e ndaluar vrasja e kafshëve me zjarr. Nëse duhet t'i qaseni vrasjes së një kafshe me gjithë seriozitetin, atëherë çfarë mund të themi për punë më të përgjegjshme - çdo biznes duhet të bëhet mirë dhe me shkathtësi. Profeti, Allahu, na mësoi mënyrën më të mirë për të therur një kafshë: të mos i tregojmë thikën, të mos presim një kafshë pranë tjetrës. Së fundmi ata treguan një raport nga Turqia: në Kurban Bajrami, një dem u ther para një tjetri, i dyti pa gjithçka, theu litarin dhe vrapoi nëpër qytet, nëpër pazar, shkeli shumë njerëz. Më pas erdhi policia dhe qëlloi demin. Dhe aq më tepër, kur bëhet fjalë për punën tuaj kryesore - tregtinë, ndërtimin, studimin, mësimdhënien, shërimin ose ritet fetare - lutjen, urazin - ju duhet të bëni gjithçka me mjeshtëri. bekoje dhe bekoje dhe bekoje dhe bekoje 62 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Dhe mos iu refero shoqërisë: "Hajde, të gjithë e bëjnë". A jam i vetmi i sinqertë, apo çfarë? Pejgamberi, a.s., ka thënë: “Mos u bëni të dyanshëm (duke imituar): ata që thonë: “Nëse njerëzit bëjnë mirë, ne do ta bëjmë këtë, e nëse rezultojnë të padrejtë, ne do të bëjmë të njëjtën gjë. Vendoseni veten për të bërë mirë kur njerëzit bëjnë mirë dhe mos u bëni të padrejtë edhe nëse bëjnë diçka të keqe.” Mos jeto sipas parimit: nëse më kanë bërë mirë, do të përgjigjem me mirësi, e nëse më kanë bërë keq, unë u përgjigjem njësoj! Edukohu që të bësh mirë edhe kur trajtohesh mirë edhe kur trajtohesh keq. Mos u përqendroni në turmë, ju keni një thënie: "Vërtet, Allahu ka caktuar aftësi në çdo gjë". Një musliman nuk duhet të bëjë asnjë gjë të vetme për një mashtrim. Nëse filloni biznesin - duhet të bëni çdo përpjekje për të bërë gjithçka në mënyrën më të mirë. Dhe për këtë, secili duhet të bëjë gjënë e tij. lavdërojeni po b dhe mirëpriteni Shpërblimin për aftësinë 1) Varësisht nga shkalla e aftësisë, nga cilësia e çdo vepre tonë, ne do të marrim një shpërblim në Ditën e Gjykimit. Për shembull, nëse lexoj një namaz (lutje) pesëfish, Allahu Subhanehu ue Tegala nuk do të më kërkojë që të mos e lexoj atë. Por nëse e lexoj me pak përqendrim, do të marr shumë pak shpërblim. Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Në Ditën e Gjykimit, njeriu do të vijë dhe do të marrë gjysmën e shpërblimit për namazin, një të katërtën tjetër të shpërblimit, një të tretën e tretë, etj.”, varësisht nga shkalla e përqendrimit gjatë namazit. Allahu Subhanehu ue Tegala shtron pyetjen: (60). A ka ndonjë shpërblim për të mirën (ihsan) përveç të mirës? (55:60) b dhe përshëndeteni atë Aftësi 63 Për një pjesë të së mirës do të ketë një pjesë të duhur të shpërblimit. 2) Dashuria ndaj Allahut. Allahu i do ata që e bëjnë punën e tyre në mënyrën më të mirë. Dhe kjo është përsëritur shumë herë në Kuran: (134). ... Të cilat shpenzojnë edhe në gëzim edhe në pikëllim, duke frenuar zemërimin, duke i falur njerëzit. Vërtet, Allahu i do ata që bëjnë mirë (muhsinin - nga fjala "ihsan")! (3:134) 3) Afërsia e Allahut. Allahu është afër me mëshirën e Tij ndaj atyre që i bëjnë veprat e tyre në mënyrën më të mirë: (56). Mos shkaktoni shqetësime në tokë pas rregullimit të saj. Thirrni Atë me frikë dhe shpresë; Vërtet, mëshira e Allahut është afër të mirëve (muhsininëve)! (7:56) 4) Ndihma e Allahut. (128). Vërtet, Allahu është me ata që kanë frikë dhe me ata që bëjnë mirë (muhsinin)!” (16:128) 5) Allahu i ruan veprat e bëra me shkathtësi dhe ruan shpërblimin e tyre. Këto gjëra nuk do të harrohen. Allahu i Madhëruar ka thënë: (115). Dhe bëni durim, se Allahu nuk ua shkatërron shpërblimin të mirëve (muhsininëve)! (11:115) (30). Vërtet, atyre që besuan dhe bënë vepra të mira, Ne nuk do t'ua shkatërrojmë shpërblimin atyre që bëjnë vepra të mira (muhsinin). (18:30) Allahu Subhanehu ue Tagala, që ne të jemi prej robërve të Mëshiruesit, duke i bërë veprat tona në mënyrën më të mirë dhe duke u përpjekur që ihsan (mjeshtëri) t'i shoqërojë kudo - në raport me Allahun, me njerëzit dhe në lidhje me kauzën tonë! Të frikësuar nga Zoti Të frikësuar nga Zoti Domethënia dhe përkufizimi i "frikës ndaj Zotit" 65 Nga pikëpamja e gjuhës arabe, et-takva është kujdes, mbrojtje. Takva është mbrojtja e vetes nga dëmtimi i diçkaje. Nga pikëpamja e fesë, ka shumë përkufizime të et-takua. Dhe ata kanë një bërthamë të përbashkët - robi i Allahut mbron veten nga zemërimi i Allahut Subhanehu ue Tegala dhe nga dënimi i Tij, duke ndjekur urdhrat e Allahut dhe duke u mbajtur nga ndalesat e Tij. Dhe kështu, njeriu mbron veten nga zemërimi i Allahut dhe nga humbja e shpërblimit. Aliu, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, ka thënë: “Frika ndaj Zotit është frika ndaj Allahut dhe vepra sipas Kuranit, dhe kënaqësi me një bekim të vogël dhe bëhuni gati për momentin e largimit nga kjo jetë”. Ibn Mesgudi (Allahu qoftë i kënaqur prej tij) ka thënë: “Të kesh frikë Allahun është të dëgjosh Allahun dhe të mos e kundërshtosh Atë, ta kujtosh Atë shpesh dhe të mos e harrosh Atë, ta falënderosh dhe të mos i mohosh bekimet e Tij.” Ebu Hurejra, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, tha në përgjigje të pyetjes se çfarë është et-takva (devotshmëri): A keni ecur ndonjëherë në një rrugë në të cilën ka gjemba? - Po, ndodhi. - Cfare bere? - Diku ndalova, diku shkela, diku rrotullova. Kjo është et-takva (devotshmëri). Gjembat janë mëkate që ne duhet t'i anashkalojmë. Dhe ne duhet të ruhemi nga provokimi i zemërimit të Allahut dhe duhet të shmangim të ndaluarën dhe të rrezikshmen. 66 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Llojet e devotshmërisë At-takva, edhe pse shpesh përkthehet si devotshmëri, nuk është vetëm frika ndaj Allahut. Dhe në Kuran ka pasur ndonjëherë thirrje për t'u ruajtur nga zemërimi i Allahut, nga Dita e Gjykimit, nga zjarri dhe nga sprovat. 1) Frika ndaj Allahut. Devotshmëria nuk do të thotë frikë nga Allahu, por frikë nga një lloj rreziku, jo - ajo i referohet frikës nga zemërimi i Allahut dhe privimi nga dashuria e Tij. Devotshmëria nuk është lloji i frikës që çon në prishjen e marrëdhënieve me Allahun: disa kanë frikë të pyesin Allahun. Allahu i Madhëruar ka thënë: (102). O ju që besuat! Kini frikë Allahun me frikën e duhur ndaj Tij dhe mos vdisni veçse duke qenë muslimanë. (3:102) Një sure tjetër thotë: (96) ...Kini frikë Allahun, tek i cili do të tuboheni! (5:96) Në një ajet tjetër: (18). O ju që besuat! Kini frikë Allahun dhe lëreni shpirtin të shohë se çfarë ka përgatitur për nesër. Frikësojuni Allahut, se Allahu është i Gjithëdijshëm për atë që punoni! (59:18) Allahu tha: (56). Por ata nuk do të kujtojnë, përveç nëse do Allahu: Ai meriton frikë dhe mund të falet! (74:56) Allahu Subhanehu ue Tegala thotë se vetëm Atij duhet t'i kesh frikë dhe qetëson: Allahu gjithashtu fal. Dhe Allahu nuk është si dikush në këtë jetë që na frymëzon me ndjenjën e frikës. Kujt i frikësohemi, largohemi prej tij. Por vetëm duke pasur frikë Allahun, ne i afrohemi Atij. Kush do të na mbrojë nga Allahu? Përkundrazi, Allahu është në gjendje të largojë çdo të keqe nga ne. (pesëdhjetë). Vraponi tek Allahu: Unë jam një paralajmërues i qartë për ju nga Ai. (51:50) Devotshmëria 67 2) Në Kur'an ka një thirrje për t'u frikësuar nga Dita e Gjykimit: (48). Dhe kini frikë nga dita kur shpirti nuk do t'i kompensojë një shpirti tjetër dhe nuk do t'i pranohet ndërmjetësimi dhe nuk do t'i merret shpengimi dhe nuk do t'u sigurohet ndihmë! (2:48) Kjo thuhet edhe në një ajet tjetër (ky është ajeti i fundit i shpallur i Kur'anit): (281). Dhe ruhuni nga ajo Ditë në të cilën do të ktheheni te Allahu; atëherë çdo njeri do të paguhet plotësisht për atë që ka fituar dhe nuk do të ofendohen! (2:281) 3) Shumë vargje ngjallin frikë nga zjarri i xhehenemit: (24). Nëse nuk e bëni, dhe nuk do ta bëni kurrë! - atëherë kini frikë nga zjarri, lëndë djegëse e të cilit janë njerëzit dhe gurët, të përgatitur për jobesimtarët. (2:24) 4) Gjithashtu, Allahu Subhanehu ue Tagala na thirri në Kur'an që të mbrohemi nga sprovat, duhet të ruhemi nga kryerja e mëkateve dhe t'i frikësohemi pasojave të tyre. (25). Kini frikë nga sprova që nuk do t'u ndodhë vetëm atyre prej jush që janë të padrejtë. Dhe dijeni se Allahu është i fortë në ndëshkim! (8:25) Pasojat e mëkateve prekin të tjerët, kështu që njeriu nuk duhet t'i trajtojë mëkatet e njerëzve të tjerë me indiferencë, si: "Mëkati i tij është problemi i tij". Frika ndaj Zotit ka disa nivele Niveli i parë, me ndihmën e të cilit largohemi nga mëkati më i madh - politeizmi: (116). Vërtet, Allahu nuk fal që Atij i caktohen shok, por më pak se kjo ia fal kujt të dojë. Dhe kushdo që i bën shok Allahut, ai ka humbur në një lajthitje të madhe. (4:116) Dhe ne mbrohemi nga politeizmi duke besuar në Allahun Një. Allahu i Madhëruar thotë: 68 Kamal El Zant. Morali i një muslimani (26). Këtu, jobesimtarët vendosën në zemrat e tyre mendjemadhësinë - mendjemadhësinë e kohës së injorancës, dhe Allahu dërgoi të Dërguarin e Tij dhe besimtarët paqen dhe u vendosi (ose i bëri të pandarë prej tyre) fjalën e devotshmërisë (dëshmi se nuk ka Zot. por Allahu). Ata e meritonin më shumë se të tjerët dhe ishin të denjë për të. Allahu di për çdo gjë. (48:26) Dhe siç e vutë re, fjala e monoteizmit u quajt fjalë e frikës ndaj Zotit, pasi na mbron nga politeizmi. Ky nivel i frikës ndaj Zotit ndihmon që përfundimisht të arrijmë në Parajsë, megjithëse mjafton një moment në Ferr për të harruar të gjitha kënaqësitë e kësaj jete. Disa njerëz ndalojnë atje, ndërsa të tjerët shkojnë më lart. Niveli i dytë i frikës ndaj Zotit mbron nga një mëkat kaq i madh si bidati. Në fenë e Allahut, askush nuk ka të drejtë të legjitimojë asgjë përveç Vetë Allahut dhe profetit të Tij. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë: (21). Apo kanë ortakë që ua legalizuan në fe atë që nuk ua lejoi Allahu? Nëse nuk do të ishte për Fjala vendimtare, mosmarrëveshja e tyre tashmë do të ishte zgjidhur. Vërtet, zullumqarët janë të destinuar për vuajtje të dhimbshme.” (42:21) Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Çdo bidat (bidat) është lajthitje dhe çdo mashtrim është në Xhehenem”. Në fe, njeriu nuk mund të flasë nga vetja. Çdo gjë që futet në fe është një akuzë indirekte ndaj profetit se ai fshehu diçka dhe nuk u përcolli njerëzve diçka nga Allahu. Profeti, Allahu, më mësoi ta lexoja lutjen në këtë mënyrë dhe doja ta “zbukuroja” atë, t'i shtoja diçka lutjes. Me këtë duket se i them profetit: “Feja nuk është e keqe, por një gjë të ka humbur që unë shtova, nuk e përmbushe siç duhet misionin tënd, unë e përfundova për ty…”, në lidhje me një ndryshim në vendi, koha, shoqëria, për t'iu përgjigjur dukurive të reja në shoqëri - por kjo bëhet në bazë të Kuranit dhe thënieve të profetit, Allahut. Dhe është devotshmëria ajo që më pengon të ndërhyj në fenë e Allahut. Niveli i tretë i devotshmërisë mbron nga mëkatet e mëdha. Ky person bën mëkate të vogla, por nuk i afrohet mëkateve të mëdha. Dhe ky është një nivel i caktuar i devotshmërisë. Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë për këtë në Kuran: (31). Nëse devijoni nga mëkatet e mëdha që ju janë ndaluar, Ne do t'ju shpëtojmë nga veprat tuaja të këqija dhe do t'ju lejojmë të hyni me një hyrje fisnike. (4:31) Niveli i 4-të i frikës ndaj Zotit ndihmon në refuzimin e kryerjes së mëkateve të vogla. Në sytë e një personi të tillë, një mëkat i vogël është një gjë e tmerrshme. Ai nuk bën mëkate të vogla, duke kujtuar madhështinë e Allahut, i Cili e shikon atë në momentin e sprovës. Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: "Besimtari e shikon mëkatin si një mal që i bie në kokë, dhe për hipokritin mëkati është si një mizë që i ka fluturuar në hundë dhe e përzë me dorën e tij." Niveli i 5-të i frikës ndaj Zotit ndihmon për t'u larguar nga gjërat e dyshimta. I Dërguari i Allahut ka thënë: “Vërtet, ajo që është e lejuar është e dukshme dhe ajo që është e ndaluar është e dukshme dhe mes tyre është e dyshimtë, për të cilën shumë njerëz nuk dinë. Dhe ai që bie në dyshimin, ai bie në haram (të ndaluar). Ai që është i kujdesshëm ndaj të dyshimtit, pastrohet prej tij për hir të fesë dhe nderit të tij, dhe ai që merret me të dyshimtë do të vijë për të kryer të ndaluarën, si bariu që kullot kopenë e tij pranë vendit të rezervuar dhe është gati për të gjetur veten atje. Vërtet, çdo Zot ka vendin e tij të shenjtë, dhe me të vërtetë, vendi i shenjtë i Allahut është ajo që është e ndaluar prej Tij. Vërtet, ka një copë mishi në trup, e cila duke qenë e mirë, e bën të mirë gjithë trupin dhe kur të vijë, bekojeni po b dhe përshëndeteni, bekojeni po b dhe mirë se vini, bekojeni po b dhe mirëpriteni 70 Kamal El Zant. Morali i muslimanit bëhet i pavlefshëm, pastaj ia prish gjithë trupin dhe, me të vërtetë, kjo është zemra. Dhe nuk është e dyshimtë ajo për të cilën nuk flet Allahu (Allahu flet për çdo gjë), por është e dyshimtë për shumë njerëz, për shkak të mungesës së diturisë së tyre. Pyet këdo për verën, ai do të thotë: “Është haram (e ndaluar). Tradhtia bashkëshortore? Haram (i ndaluar)! Pesë kohë namaz (namaz)? Kjo është e detyrueshme. Por shumë gjëra janë pak të njohura për shumë njerëz. Dhe njerëzit me këtë nivel të devotshmërisë janë të gatshëm të largohen nga e dyshimta, për të mos rënë në haram (të ndaluar). Shkalla e 6-të e frikës ndaj Zotit është kur njeriu nuk e keqpërdor atë që lejohet, për të mos iu afruar të ndaluarës dhe për t'i kushtuar kohën e duhur adhurimit. Gjumi nuk lejohet. Por një person fle katër orë në ditë, dhe tjetri dymbëdhjetë orë. Gjumi nuk është gjë e ndaluar, por ai që ka një nivel të lartë të frikës ndaj Zotit konsideron se çdo minutë është humbje. "Një herë një shkencëtar u thirr: "Hajde, ulu me ne, ne do të flasim. Shkencëtari u përgjigj: - Ndalo diellin! - Nuk mundet. "Nuk mundem, koha po ikën". Ndodh kur njeriu për shkak të pozitës së tij duhet të devijojë nga disa vepra të lejuara për të mos i prishur të tjerat. Imagjinoni që hazrati erdhi për të lexuar lutjen e xhumasë me pantallona dhe me një bluzë me një foto (për shembull, një varkë). Kjo nuk është e ndaluar - imami mbuloi gauratin e tij, d.m.th pjesët e trupit që duhet të mbulohen. Por kjo nuk është e denjë për hazretin. Ekziston një fjalë e urtë arabe: nëse hazreti shikon larg, tradhtia bashkëshortore do të përhapet në shoqëri. Për këtë nivel, El-Hasani ka thënë: "Të frikësuara ndaj Zotit 71 i shoqëroi disa njerëz deri në atë masë, saqë ata devijuan nga shumë nga ajo që ishte e lejuar, nga frika se mos kryenin të ndaluarat". Ka një histori të mirë për këtë temë. “Një herë një mbret i detyroi njerëzit të hanin mish derri. Dhe për të marrë mbështetje, ai thirri një shkencëtar. Ai është shembull për njerëzit: nëse shijon një pjatë derri, të gjithë do ta ndjekin. Një kuzhinier qëndroi në prag të dhomës së mbretit, i pëshpëriti shkencëtarit: - Fshehtazi nga mbreti, kam therur një dash, derri nuk është. Shkencëtari hyn. Mbreti urdhëron: - Hani! - Unë nuk do. "Atëherë do të të vras!" - Ekzekutoni! Në dalje kuzhinieri tha: - Thashë se ka mish qengji, jo derri! "A e dinë njerëzit në qytet për të?" Nëse njerëzit nuk dinë për të